Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 726 四分律隨機羯磨疏正源記 卍新纂大日本續藏經數位版, No. 726 四分律隨機羯磨疏正源記 宋 允堪述 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsXuzangjing correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.poyung 8卷 X.40.726 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-02-25 09:56:44 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本續藏經 四分律隨機羯磨疏正源記

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原書標點

 【CB】 【卍續】 CBETA CHARACTER CB00403 U+F0193 U+3CC2normalized form沿composition[泳-永+公] CBETA CHARACTER CB00463 U+F01CF U+4A6Dnormalized form羈composition[革*奇] CBETA CHARACTER CB01366 U+F0556 U+98F0normalized form飯composition[飢-几+(丨/下)] CBETA CHARACTER CB02494 U+F09BE U+47E6normalized form跋composition[跳-兆+(乏-之+友)] CBETA CHARACTER CB15081 U+F3AE9 U+41FFnormalized form策composition[竺-二+束] CBETA CHARACTER CB16014 U+F3E8E U+979Enormalized form鞞composition[鞥-合+(白-日+田)] CBETA CHARACTER CB18314 U+F478A U+2333Ecomposition[申*東] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT 釋道宣撰隨機羯磨序 四分律隨機羯磨疏正源記卷第二 天台沙門釋　允堪　述 釋集法緣成篇第一○集法緣成篇第一

集法者。聚集一百八十四法也。雖擧其法。亦總於事。 事爲所被。法爲能被。非能無以收所。故但擧法以標 之。緣成者。凡作衆法。必假十緣。所謂稱量前事。終乎 答所成法。緣具名成。緣闕名壞。今雖擧成。義亦收壞 下文云。已前略明緣集。已後辨緣成壞是也。篇者。戒 疏云。文義集處則名爲篇。篇字從作從篇。乃是簡名。 自漢已前本無紙筆。削用竹木兼之紈素而用圖錄。 後漢蔡倫創造於紙用易簡素。古書簡册可有一章。 以事編之。號爲篇故。宣尼讀易。事編三絕是也。第者 小雅云次也。又南山僧傳云。第者爲居。一者爲始。此 旣居先。故稱第一。

造七到切至也。文卽所解羯磨正文也。科條也。釋解也。 分齊。分段齊限也。三分。序正流通也。西土始自親光 菩薩。此方元因道安法師。肇開三分之文。以判一家 之典。今蹱前式。亦判爲三。法不下。以羯磨聖法。必不 孤然發起。要在假託如法之緣。方能成遂。由下。生起 正宗分。八下。生起流通分也。僧私。僧收衆法。私收心 念等。靜念離緣者。下文云。初明念法緣身而求。敬使 常爾。一心繫想除蓋。毗贊卽下文云。佛言有五種持 律。由行得成立。識途邪正。曉明持犯。進止有儀。故吐 言成律。非律不證。隨相起行。非聖不摸。是則正法由 興方復懷遠。斯大意也。末葉。末卽末末之世。及所被 機也。下文云。夫欲昭影裔葉住持嘉運。必依憑行摸 方能光遠是也。

文散難尋者。以諸羯磨。於二十犍度中散在諸文也。 臨機。卽臨對也。受說安恣等機緣起時。人滿不通作。 人少不能別。作人不知此屬僧作。此屬別作。混然一 亂也。由是故加法被事。成之與不。渺漫莫知也。綱。網 上繩。摸法也。遲慮。遲滯疑慮也。

齊降。降歸也。言歸在成濟也。依位擧數。如云單白三 十九。白二五十七等是。隨下。如下注云。受懺法行鉢 法作房法差分臥具法是也。通塞。盛行名通。如受懺 法等。鮮行號塞。如王城結集法是。又隨衆法對首心 念法中。人數應敎可行名通。反此名塞。此義不一。猶 綱下有網。網下有目焉。領下有裘。裘下有毛焉。此明 下二句。結牒上文。歸篇題中集法二字。三法。卽心念 對首衆法也。

然下。釋註中緣通成壞等。立緣。卽下稱量前事等十。 看作何法。然後對緣。或具或闕任時顯相。如上前云。 以三羯磨攝一切故。若隨事者。事則無量。何止前數 是也。

三種收僧法。卽單白。白二。白四。五種收別法。卽但對 首。衆法對首。但心念。對首心念。衆法心念。縱羅一切 事。亦不越八種內收也。故曰一切攝盡也。

三位。卽大衆。衆多人。一人。

非時。卽非時和合法。和僧懺悔法。因諍。卽諍事增自 恣法諍滅說戒法。觸惱。卽身作觸惱。喚來不來等。論 法。卽七百中論法白。作比丘論法白。餘語卽妄作異 語惱僧白。此皆是稀行之法。今集法者。卽大師自指。 謂此中且通列其名。向下一一解之。及乎行用。或有 或無。以在將來也。故今不一一顯所被事。以對彼法 以明也。

三十中。卽三十戒中有二十七戒對僧捨。餘貿寶畜 寶二種對俗捨。蚕綿作臥具斬壞和泥塗埵亦非對 僧捨也。須白吿量。卽懺主單白吿衆。衆爲量其可不 好者奪留。卽罸入僧庫。惡者轉換。卽展轉取最下鉢 與之令持。

餘語。律因闡陀犯罪。餘比丘問。以餘事答。以過白佛。 便訶已作餘語白。戒疏云。口業綺者名作異語。卽餘 語也。後作下。戒疏云。未白隨作犯。吿白制後犯。違制 故提。

因前下。律因闡陀作餘語白後便惱僧。喚來不來等。 以過白佛。訶已作觸惱白。戒疏云。身業綺者。名作觸 惱。段前餘語。合云改前觸惱。恐㳂上寫濫。

下具顯緣。剃髮至對衆問。如受法篇。說戒和至僧發 露。如說戒篇。

互求。更互推求也。具德。卽知法具德之人。爲和滅於 諍也。

說不待期。四分鬬諍來久。不得說戒。今暫和合。須非 時說。隨何日諍滅。卽曰和說。以僧具六和。戒見利身 口意等。今不同見戒。則無僧義。不成和合淸淨僧法 故。常和。尋常所行和白也。

難事。卽八難餘緣也。四分云。若賊等急難不可閑緩 者。五德至上座前互跪白言。今有難事。不得一說。當 作羯磨。各三說。文云。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧 今各各共三語自恣。白如是。便各各相對。人別三說 卽說自恣詞句。故曰一時兩對。難事轉近。若欲再說一說。亦 須單白。無非下。以此自恣不對五德。進不無由。故須 作白。今衆同聞。若對五德。則多少量時得自在。故不 須白也。三白。廣再一說。各有一白故。

忍位。卽加行中四善根人燸頂忍世第一。言忍者。從上頂善 根後有善根生。名之爲忍。有二義。一者印可義。印可 四眞諦理時。苦諦實苦。乃至道諦實道故。二者決定 義。謂此善根決定更無退動故。待時解脫者。解脫是 果中之號。俱舍頌云。阿羅漢有六。謂退至不動。卽一 退法。二思法。三護法。四安住法。五堪達法。六不動法。 前之五種名鈍根。卽從前修道位中信解所生。名爲 時解脫。所以頌云。前五信解生。總名時解脫。謂此五 種羅漢。必待好時方得解脫。依婆娑論。有六種待時。 一須好衣服。二須好飮食。三須好臥具。四須好處所。 五須好說法人。六須好同學。待此六種好時。方得解 脫故。故名時解脫。第六一種名利根。卽從脩道位中 見至所生。名利根號不時解脫。謂不待好時衣服等。 便得解脫。故名不時解脫。令多末鈍故。在時解脫所 收。故白末代便多。一夏䇿修。不階聖位。須至內凡。今 時澆薄。證果者稀。雖然後五百年。亦有脩福持戒。何 爲自怠。白停。謂今臭白吿僧。停罷自恣。延至八月十 五日也。會正。卽證聖果。只如天須菩提得好房舍等 事。一盡夜修行便得聖果。今更加功一月。豈無所得 十八下。四分爲外界鬪諍比丘來。佛令增減自恣。若 已入界。當令入浴。界內比丘出界而作。若不得者。白 僧言。今不得自恣。後十五日當自恣。

十九下。有過不肯本界自恣。恐僧擧過。故來此界。謂 衆不知。坌汚淸流。故聽更增至後十五日也。不首。伏 首也。

名實。名實卽德也。由前坐之人有功德故可受賞也。 然旣有五利。潤濟行人。又得五月。故曰多也。上下。此 說頭陀少欲不在受利之限也。故須一白和僧。中下 同受。

或盡下。四分中聽齊冬四月竟應出。有二種捨。一持 功德衣比丘出界宿。二衆僧和合出。又應明惡心失 捨法。文如彼明。

增說戒者。四分爲外界鬪諍比丘來。佛令增減說戒。 若知於十四日來。十三日前說戒。若十五日來。十四 日說。若已入界。當令入浴。界內比丘出界而說。若不 得者。白僧言。今不得說。後十五日當說此一增也。又不去 者。更增至十五。若不去強和合說。但明二度。至三必 須同說。亦無三度不說法滅之文。廣如大鈔。如自恣 亦取兩增之義也。

多不自量。恐執己迷故。難爲自斷。必假他也。息後。息 後再起諍也。

不誦下。祇律云。受具已應誦二部毗尼。不能誦一部。 又不能者。當誦五衆戒卽五篇也。四三二衆如初句。不能 誦二衆。當誦一衆及偈。今不肯誦。故作白遣之。戒下。 釋戒與毗尼義。謂戒是所詮行。毗尼屬能詮敎。今下。 謂闕此行敎。而居處在衆也。出言無本。是不誦毗尼 之過也。內行又乖。是不誦戒之過也。雖下。言此人處 衆施之無用也。以不解律人。是不足數故。

上二。卽戒與毗尼也。僞下。卽用假僞之辨以亂正法 也。

瑕疵。玉病曰疵。叵。三蒼云不可也。猗靡。美順皃。選云 後庭猗靡。或作綺靡。歸負。歸伏負墮也。律中佛在舍 衛。比丘共諍經年難滅。以事白佛。聽彼二衆相對共 滅。應一衆中上座作白言。我等行來出入。多犯諸罪。 除遮不至白衣家此以對俗懺故餘罪。共諸長老作草覆地 滅。彼一衆中上座。亦如上作白已。彼此和合。罪諍俱 滅。更不相問。如草掩地也。與尼受白。卽僧受尼懺白。 大略是同。

王城集法者。壇經云。阿難迦葉在王城廣結集。文殊 師利與大菩薩在鐵圍山略結集。並如此土諸經所 說。須待資緣者。律云。諸比丘皆作是念。我等當於何 處結集論法毗尼。多饒飮食臥具無乏邪。卽皆言。唯 王城房舍飮食臥具衆多。我等宜可共住。時迦葉卽 作白也。若智論云。結集時有得通者皆來集會。正選 千人。彼復問曰。是時有如是等無數羅漢。何選千人。 答頻婆娑羅王與八萬四千官屬。各得道果。王勑官 中常飯千僧。迦葉念言。若我等常乞食者。癈闕法事 王舍城中常供千人。是中可住。是知行道先假外資。 故須白吿。

本事者。卽結集爲本事也。迦葉後作白云。大德僧聽。 若僧時到僧忍聽。僧今集論法毗尼。白如是。若下。謂 不作一白通吿。無以顯示此集之意。

優波離者。此翻近執。卽佛爲太子時。親近執侍之臣 也。律是法命者。卽佛法壽命也。住法圖贊云。窟內立 三高座。一問法人坐。一答法人坐。一抄上貝葉人坐。 律云。大迦葉欲結集時。卽作白言。大德僧聽。若僧時 到僧忍聽。僧今問優婆離法毗尼。白如是。

答下。波離卽作白言。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。今 令上座大迦葉問我答。白如是。大迦葉卽問言。第一 波羅夷本起何處。誰先犯。乃至一切犍度調部毗尼 增一。隨問隨答。都集爲毗尼藏也。

阿難者。具云阿難陀。此云慶喜。世尊成道夜生。淨居 天來白王。太子已成菩提。王聞忻喜。後宮又奏。白飯 王夫人誕一太子。顏容端美。擧國忻慶。因而立字。出 家之後多聞第一。二十五年爲佛侍者。律云。阿難是 供養佛人。常隨佛行。親從世尊受所敎法。故迦葉又 秉單白問阿難。阿難亦秉單白。並同前四句成白。迦 葉問。梵動經在何處說。僧祗陀經大因緣經天帝釋 問經在何處說等。阿難隨問隨答。集成二藏。佛法下 二句。結前律藏。通下。生今結集。

傳之有本者。卽一切經首唱如是我聞也。

七百者。卽律七百結集。法毗尼中云。爾時世尊般涅 槃後百歲。毗舍離䟦闍子比丘行十事。言是淸淨。十 事者何。一足食已不作餘食法得二指抄食食。二足 食已不作餘法兩村中間得食食。三在寺內得別衆 羯磨。四在界內別衆羯磨已聽可。五得常法言大德 長老此作是已言是本未所作不檢校法律也。六足 食已得以酥油蜜酪和一處食。七得用共宿鹽著食 中食。八得飮闍樓羅酒。九得畜不截坐具。十得受金 銀也。伽那者。律具云那舍伽那比丘。聞毗舍離比丘 行如是事。卽往䟦闍子所。言是非法。彼卽和合與作 言。若離婆多作伴。便可得如法滅。初至婆呵河邊。乃 至三國求之。故曰遍國。後往人聞求索伴黨合七百 人。以斷前十事也。因數下。律云。毗舍離七百阿羅漢。 集論法毗尼。故名七百集法也。

濫委。訛。三量。一聖言量。二比量。三現量。

一切去。律云。毗舍離有長老。字一切去。是閻浮提中 最上座。故言高座。時離婆多欲問此上座。卽作白言。 大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今問一切去上座毗 尼。白如是。

上座答白者。律云。時上座一切去。卽復作白。大德僧 聽。若僧時到僧忍聽。僧今令離波多問我答法毗尼。 白如是。離波多問言。大德。得二指抄食不等云云。屛 意。卽傳已定之意。

計後下。上座一切去答問竟。對衆行籌。審定和忍。方 顯衆心。律中無此一白。大師據理。合須先白之大意。 亦同於前四句成也。

小房。卽無主不處分過量房。故得小名。多事下。律云。 佛在羅閱祇。德諸比丘作私房室。曠野比丘便作大 房。乞求煩多。惱亂居士。乞旣難得。遂斫神樹。故曰惱 亂二趣也。大不依量者。不依長佛十二磔手。內廣七 磔手。遂過作也。制乞下。卽戒本當將諸比丘指授處 所是也。

專任自由。大不制量也。但有不乞殘幷妨難二吿耳。 節度。卽指授處所。律云。爾時衆僧觀此比丘。若可信 者。卽德所作。若不可信者。衆僧往看。若僧不去。應遣 僧中可信者看。若有妨難。不應處分是也。

分臥具。卽常住物。或因分房。亦暫分用。義亦普周。故 作白二和吿也。

僧徒下。多論云。爲護佛法故。向俗說罪。令於佛法無 信敬心。調達。此云天熱。以生時人天心驚熱也。律中 除僧羯磨開說方可。如調達始作破僧。結三聞達等。 家家乞食。佛令作白二。差身子吿白衣是也。王族。敎 闍王殺父爲新王。自欲害佛爲新佛也。示令人別知 也。

二十七。卽三十中除二寶蚕綿三戒也。後文。卽懺墮 中一衣聽離僧伽梨也。

恒業。卽三乘道業也。緣礙。律云有比丘得乾痟病。糞 掃衣重。不堪持行。佛言從僧三乞便作新者。當白二 與之也。

乞多下。律云。若好者應奪留置。取最下不如法者與 之。便作單白。以鉢次第向上座易之。持上座鉢與次 座。若與彼比。丘如是展轉乃至下座。

十德者。一具持戒行。二多聞。三誦二部戒本通利。四 決斷無疑。五善能說法。六族姓出家。七顏貌端正。八 堪爲尼說法勸令歡喜。九非爲佛出家被三法衣而 犯重法。十二十夏若過。不具斯十。皆不成差。

見諦下。律云。佛在羅閱城。居士夫婦俱得見諦。無所 愛惜。乃至身內供養旣多。衣食乏盡。居士譏謙。比丘 擧過。佛令白二制斷。後富當解。

請法。卽半月請敎誡法。不同。以此三法全是尼有。比 丘無也。廣如尼鈔所明。

諸見。卽六十二見也。恐反成難者。今方破外。若受以 反歸。則成破內。便成破內外道也。永障出家。律中以 四月試外道也。陶冶。戰國䇿云。範土曰陶。冶卽鑄冶 也。莊子曰。大冶鑄金。釋老志曰。陶冶麤鄙。或音遙。

六和。戒見利等也。六無遣背。故俱稱和。生靈。卽初受 戒者。不有後法。卽不通作後法事也。當座便解。恐起 迷方故也。

說戒堂。凡有二種。律中因相待疲倦。及奔馳頑極。時 諸比丘白佛。佛言。自今已去。隨所住處人多少共集 一處說戒。諸比丘不知當於何處說戒。佛言。聽作說 戒堂白二羯磨。白云。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。在 某處作說戒堂。白如是。羯磨準知。旣云某處。則未唱 方相。但標指之法。令衆委知也。諸方來者。還有疲極。 諸比丘白佛。佛言。自今已去。隨所住處若村邑境界 處說戒。聽結界白二羯磨。作如是結唱界方相。白云。 大德僧聽。如所說戒相。若僧時到僧忍聽。於此住處 一說戒結界。白如是。羯磨例準。須解又結。恐別移堂 故。

不失衣界。卽攝衣界也。此齊攝僧界上起。爲藍狹界 寬者開結。

而心不會者。惡比丘爲留難。情見有乖也。下道。非顯 處也。貴彼來不見故。

互缺。如東寺有法無食。西寺有食無法。開各解本界。 合結爲一界。使兩相濟也。

一則。卽一寺也。

全乖僧體者。利非和也。六和旣缺。是乖僧體。非是結 界。此是唱和法也。不必各解合結。

心亂壞神下。是狂癡貌。據下。聖開狂病故不犯。約下 或憶或來。似招世疑也。雖下。謂雖在當界。不妨作法 得乞僧。須待彼乞法方爲解也。

須法者。須行自恣法也。恐僧分散有罪難懺故。又一 夏盟要。有瑕可擧。今若不作後會誠。旣不下。說結小 界小界自恣法。

分僧物。分四方僧物也。若無法束八現前。後來之僧 難約奔得羯磨聲者。方得分也。

賞贍病。卽看病有功具德。方賞分亡人物。大同上分 僧物法也。

僧物須重。以通四方僧受用故。不可輕也。理須和定 結指一處。商可。商度可不。

相倚不收。互相倚恃不肯收擧也。故定差一人以爲 主掌。則物有所綰也。若有盜損。望護主結是也。

難活。以貧人取活爲難。捨少財入此衣功德。勝如須 彌大衣聚施也。堅固。五利非速朽也。明了論又翻爲 堅實。能感多衣無敗壞也。古翻爲賞善罸惡衣。賞前 安居人。後安居人不得也。亦名功德衣。以僧同受此 衣。便招五利功德也。故曰爲功非少。非德不持者。十 誦云。守衣人具不愛等五德。謂知得受不得受了了 分明。又明了論疏云。於初結安居時。欲受迦絺那衣。 悉須白僧。我欲受衣。僧觀此人。不多緣事不。好失衣 不。此人從來不貪聚財物。有慈悲心。好行惠施者。僧 卽許可。若不爾者。不須許之。不出界。四分持功德衣 比丘。出界宿卽捨。故須五月不出。爲僧守之。

付衣者。初秉差法已。彼從座起。禮僧足。在上座前互 跪合掌。當作羯磨持衣與之。緣兆云。僧持此衣與比 丘某甲。此比丘當持此衣爲僧受。作功德衣。於此住 處持。和擬。謂先差時。僧已和合擬付也。

解紛下。律因質多居士。先供養善法比丘。後請身子 別辦食味。善法不忍。乃譏言。所辦甚好。唯少胡麻滓 以居士父壓油爲業。彼聞不樂。居士得宿命通。及觀善法昔爲 烏鷄子。乃喩云。昔有商人採寶。得雌雄二鷄歸國。雄 被狸食。雌者在後。烏來覆之生子。子作聲時。父說偈 曰。此兒非我有。野父聚落母野父爲烏。聚落母爲鷄。共合生兒 子。非烏復非鷄。若欲學父聲。復是鷄所生。若欲學母 鳴。其父復是烏。學烏作鷄鳴。學鷄作烏聲。烏鷄兩兼 學。是二俱不成。善法因斯不往。佛令作此法遮彼不 去。律差阿難。具八法。送被治人。至彼求懺。若未受。應 安眼見不聞處。令遙求懺。使人自向居士求懺。若又 未受。應令比丘自求懺。又不受者。應令作覆鉢羯磨。 如下自明。八德者。一多聞。二能善說。三說已自解。四 能解人意。五受人語。六能憶持。七無闕失。八解善惡 言。

行籌。卽多人□滅也。律云。應差比丘行舍羅。行有三 種。一者顯露。二者覆藏。三者耳語。若上座標首智人 和尙闍棃。住如法地。應顯露行。若住非法。應作下二 法行。若非法語人多。應作亂起去。故曰三種。五種者。 律云。有五非法捉籌。若不解斷事。若無問意。若無善 比丘。非若法。若別衆。有五如法受籌反上句是。

絕貌者。此女容貌超絕。可傾國寶也。賊人於中塗擬 圖謀路而得之。故開遣信受也。本法。在尼中受也。

遙作法。但尼僧遙秉法被之。以尼無治僧之理。耻悔。 卽所被比丘。後時愧耻心悔者。尼方秉法解之。却行 敬禮。

治房。五百論中。破而不治犯提。律中若有俗人能治 破房者。白二與之。

久故。卽久故故卽舊。厝。置也。停止者。四分。營事比丘 作房成。莊嚴香熏。所須具足。與房住九十日。十誦云。 治壞房者六年與住。作新房者十二年住。僧祇。先是 僧房破壞。更易戶嚮。二三年隨工夫多少。羯磨與住。 若空房不住住。治事者與一時住。若床几枕褥垢膩 破。更染浣補治者。亦一時住。

覆鉢。律云白衣有八法。應與作覆鉢。罵謗比丘。作損 減。無利益。作無住所。鬪亂比丘。在比丘前毀佛法僧。 是爲八也。

吿覆鉢家。令彼家知衆僧爲作羯磨遙被也。

老病下。釋開捉杖之理也。如儒禮八十杖於朝。今我 敎年小捉者。理容長慢。

多不具文。卽羯磨文更有。如前云若隨事者。事則無 量。何止前數是也。

邪五法者。提婆吿三聞達言。我今有五法。亦是頭陀 勝法。少欲知足樂出離者。所謂盡形乞食。著糞掃衣 露坐。不食酥鹽。不食魚肉。我今持此五法。敎諸比丘 足令信樂。此卽五邪破四知足。故曰替正四依。

破主。卽調達。伴。卽三聞達及五百助破也。戒疏云。衆 僧作法諫主之時。四伴影響助成破。僧尋設諫。拒而 不受。故曰助破。曉喩。喩合作諫也。

擯謗者。卽汚家擯謗。律云。佛在舍衛。阿濕婆等。䩭連 聚落行惡行汚象。比丘擧過。令舍利弗等往彼擯擧。 當作法時。謗僧言。有同犯者不驅。而獨驅我。言僧有 恚怖癡也。六人者。戒疏云。六人同犯。二人逃走。身不 現前。不得治擯。相似有怖。二人逆路改過伏從。無罪 可治。相似有愛。故曰來去兩乖。二人見在非走非懺。 僧爲作擯。相似有恚。故曰二人不悔。令反前意。非僧 有怖有愛有恚。依法擧治。何癡之有。若不諫諭。無由 自曉。是故諫彼表內無瑕。故曰無私涉也。

中人下。反顯中人已下不可以語上也。戒疏云。夫人 之性。非生知義無獨善。要須善反。互相近導。方能離 過修善。有出道之益。而令闡陀迷心造罪。不肯見過。 得他如法勸諭。理宜從順。反乃倚傍聖人。恃己陵物。 便言我是佛法根本。正應敎諸大德。何用大德敎我 也。由是制諫。

惡邪法。律云。佛在舍衛。阿梨吒惡見生。言我知佛說 行婬欲不障道。比丘諫諭。而猶不捨。白佛。問自言已。 令僧白四諫之。

諫擯沙彌。佛在舍衛。䟦難陀二沙彌共行不淨。自謂 從佛聞法。行婬欲非障道。比丘擧過。佛令白四設諫。 若不捨者應擯。理諫。正理也。如戒本云。世尊無數方 便。說行婬欲是障道法等是也。

隨擧比丘尼者。尼律云。佛在拘睒彌瞿師羅園中。闡 陀比丘。僧爲作擧。如法如律如佛所敎。不順從不懺 悔。僧未與作共住。時有比丘尼名慰次。往返承事。諸 尼□言。闡陀僧爲擧。汝莫順從。慰次答言。此是我兄。 今不供養。更待何時。少欲尼訶已白佛因制。違三者。 卽違三諫不捨者。是比丘尼犯波羅夷。

九下。尼律云。佛在舍衛。有二比丘尼。一名蘇摩。二名 婆頞夷。常相親近住共作。惡聲流布。共相覆罪。諸尼 呵已白佛。佛聽僧與訶諫白四羯磨。令別住也。違諫 者犯殘。

十下。尼律云。佛在舍衛。蘇摩婆頞夷爲僧訶諫已。六 群尼等敎言。汝等共我。亦見餘比丘尼共住。乃至覆 罪。衆僧恚故敎言汝別住。作如是言。汝等莫別住。當 共住。是比丘尼諫時不捨者犯殘。然下。淮南子曰。墨 翟見染絲而悲。爲其可以黃可以黑。言人性之亦爾 也。朱紫。朱喩善。紫喩惡。論語云惡紫之奪朱。孔曰朱 正色。紫間色之好者。惡其邪好而奪正色。今若縱之。 使善惡一混。則令邪正不分也。是以須諫。

十一下。尼律云。佛在舍衛。六群尼趣一小事嗔恚不 憙。便作是語。我捨佛法僧。不獨有沙門釋子。更有餘 沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修梵行。乃至 白佛因制。三諫不捨犯殘。

十二下。尼律云。佛在拘睒彌。有尼名黑。憙鬪諍不善 憶持。後遂瞋恚作是言。僧有愛恚怖癡。是比丘尼三 諫時。堅持不捨故犯殘。又律下單提中。自有發四諍 戒。則不因諫而犯。此旣言諫。則可通收上戒。

十三下。尼律云。佛在舍衛。時有比丘尼。親近居士共 住。作不隨順行。諸尼設諫呵責不受。因制。居士子者。 彼戒經云。若比丘尼親近居士兒共住等。比丘尼三 諫不捨犯提。

式叉。具云式叉摩那。此云學法女。不別得戒。先以立 志。六法練心爲受緣也。四分。十八童女應二歲學戒。 又云。少年曾嫁十歲者與六法。薩婆多。年十二得受 具者。爲夫家所使。任忍衆苦。加猒本事。下誦六法者 練心也。試看大戒受緣。二年者練身也。可知有胎無。 應立離聞處著見處。白四受法。後召來與說六法名 字。乃至答言能持如常說。十五僧尼受法者。僧卽大 僧。尼卽尼衆。僧無本法。尼有本法。古人遂立二部羯 磨也。今以文相大同。故不別出。

學悔。僧祇云。若犯罪者。啼哭不欲離袈裟。深樂佛法 者。令與學悔羯磨。永障一生者。言此生不能證聖果也。 故大鈔云。斷頭之喩。望不階聖果爲言是也。又母論 云。但此一生不得超生離死。然障不入地獄。素下。四 分云。若比丘及尼。犯波羅夷已。都無覆藏。令如法懺 悔。諸師廢立互有是非。今括其接誘。理無滯結。但使 覆與不覆。臨乞時都無覆者。盡形學悔。恕。以心度物 曰恕。乞法。律中應敎言。大德僧聽。我某甲比丘犯婬 波羅夷。無覆藏。今從僧乞波羅夷戒。願僧與我波羅 夷戒。慈慜故。三乞已。方與羯磨。佛言。與波羅夷戒已。 當行隨順。奪三十五事。略同僧綱中。唯加不得衆中 誦律。無能誦者聽。

訶責。明了論中。比丘心高。不敬計他輕慢大衆。爲作 怖畏羯磨。猶是訶責異名。與法幷解法。略如大鈔僧 綱中。戒下。出過多種。今且擧倒說四事。謂破戒者。破 前三聚。破見者。謂六十二見。破威儀者。下四聚等。破 正命者。謂非法乞求邪利活命。則有五邪四邪也。中 表。中卽內。表卽外。難顯淨穢也。隨從。亦奪三十五事。 若順從者。待彼三乞。僧方解之。乞詞亦如僧綱。其行 法中威儀坐處。准僧殘中下行坐也。若有一人三人。 隨名牒用。不得至四。

擯出。如隨戒中汚家惡行倒亂佛法。汚他俗人善淨 之心。以非爲是。故須遣出本處。折伏治之。使世俗識 非達正。無復疑惑。此之過罪人多有之。恃須禁斷。若 論治法隨順及以解辭。略同上法。然初擯中。牒其過 已離此住處爲異。律本委具。若隨順乞解。不得輙來。 當在界外遣信來請。難革。革改也。

依止者。涅槃云置羯磨。謂安置有德之所。義亦同也。 沉浮。沉卽是犯。浮卽是持。大鈔云。與依止已親近知 法律人。學知毗尼。明達持犯者。當爲解之。

遮不至者。大鈔云。須僧作法遮斷不許使離。遣謝白 衣故。譏弄。卽善法譏質多之言是也。調喜。卽自己調 柔檀越復喜也。大鈔云。若俗人歡喜。卽爲解之。已上 四種。但壞其行。心猶有信。律足僧數。應羯磨法。而是 被治不可訶擧等。

等四。等取儀命二種。此亦倒說四事也。且下。源謂根 源。母取發生也。若不信善惡二因。感苦樂兩果。邪見 在壞。障於學路。或由不達敎。或知而故犯。僧問何不 見犯。答云不見擧。棄衆表者。僧卽遮擧。與作不見擧 治之。爲欲折伏從道。且棄衆外。不同僧事。後若下。四 分云。三擧人令在有比丘處行之。若無比丘處。不得 爲解。

罪從下。謂罪無定性。從緣而生。旣生則能招集將來 有漏苦果。理應悔除。應本淸淨。今下。不揆下器。輒言 罪福性空。故不肯懺也。大師云。今學大乘語人。心來 涉道。行連大少二乘。口說無罪無懺。婬欲是道。身亦 行惡。隨己卽是。違己爲非。並合此治。後下。僧祇云。被 三擧人。心意調柔。白僧我心調柔。願僧爲我捨法。白 已却行而退。衆主比丘。當量義可不。然後乞解收歸 足數。

惡見者。大鈔云。欲實障道言不障。邪心決徹。名之爲 見。見心遣理。目之爲惡。亦於戒見四法倒說不信。須 僧擧棄永不仕用。隨順無違。方乃解之。此三羯磨名 爲三擧。信行俱壞。棄在衆外。不足僧數。過狀深重。不 可攝濟。故制極法。律簡此色同於犯重。乃至死時。所 有資產入同擧僧。賞功能故。涅槃云。爲謗法者。作是 降伏羯磨。又示諸惡行有果報故。朽壞遺棄。乃同無 用之材爾。

次重。卽僧殘。知而下。謂識知犯相而故藏之。隨下。始 從一夜乃至百夜等。皆隨覆日長短。以行覆藏法也。 半壞者。毗尼母云。僧殘者。如人爲他所斫。殘有咽喉。 故名爲殘。若然則簡異初篇斷頭名全壞也。行法。卽 行覆藏時奪行法也。若行覆滿。則奪行亦滿。今未滿 而犯。當從初日再行。如行百夜覆藏。今至五十夜已 再犯者。則前五十夜已失。理須從初日再行。使滿百 夜也。行六夜摩那埵亦爾。故大鈔云。若二法中重犯 者。各壞二法皆重。與本日治之。此法合在摩那埵後 出。今取覆藏本日治二法。俱是有無不足。故在六夜 前列。若六夜出罪。其必定行。故鈔云。若覆與前法不 覆與後法。俱同出罪是也。意喜。亦翻悅衆。意隨順僧 敎。咸懷歡喜。枝條。卽方便幷覆藏罪也。二十。論云若 二十淸淨比丘。出僧殘罪。則我法不滅。減則不成。

淸人被謗者。律云。沓婆摩羅子。爲僧知事。六群中得 惡坊臥具惡請處。起瞋謗言。有愛恚怖癡。遂以婬事 誣謗。親於衆中。佛問虗實。彼言我從來乃至夢中不 婬。況於覺悟。比丘以事詰問。六群便言沓婆淸淨無 如是事。佛言。沓婆無著人。不故犯戒。應白四羯磨與 憶念法也。不癡者。律云。難提比丘得癡狂病。行來出 入不順威儀。多犯衆罪。比丘詰問。便言癡時造罪。病 差不作。以事白佛。佛言應白四與不癡羯磨。證知病 時造過。差後不爲。應僧淸淨得足僧數。黠胡八切慧也。 言慧性明白時不曾犯也。罪處所者。律云。象力釋子。 善能論議。得外道切問。前後相違。僧中亦爾。比丘以 事白佛。佛言。僧應與白四羯磨。治取本罪。奪三十五 事。勘劾。劾謂推窮罪也。不無者。含註戒本云。若狀首 本罪者。應白四羯磨如法爲解。有云覓罪相意同。

多位下。卽互作別作及通學也。問難。旣爲尼受戒。故 須先問遮難。敎授。卽差敎授尼法。正作是僧。今望差 被尼邊爲言。律云。若已差應敎授捨敎授。彼此有緣 也。別住下。此僧爲尼作三法也。次下。本律與十誦。尼 爲僧作三法也。謂不禮不共語不敬畏問訊。此三羯 磨。不須現前自言。結集諸白。卽差往王城結集等諸 白。諸諫殘。卽諫習近住。勸習近住等法。同戒。除互無 外。餘婬盜等戒是也。事義下。雖曰戒。於中或輕重不 同。或對境差別。如是事義。不可分辨令盡也。

三四。如自恣滿四。只作對首。無別可彰者。言無餘別 義可以彰召也。三語。卽彼此三說也。

說恣下。以通界集人不滿。方開對首三人。四分滅諍 中。小衆者二三人也。持說。卽持衣說淨。前人默證便 成。安居。如前證問言依誰持律者有疑當往問是也。 諸懺。卽懺主呵責等。入聚。卽非時入聚。明了論疏云。 我爲如是緣須至某處。白大德知。答言聽者。是名白 法。又如作餘食法。彼云此是我殘。汝取食之。斯皆對 證人有言吿示也。說恣淸淨。卽彼此各陳三說。言某 甲淸淨等。隱顯。隱則默證。顯則語證。雖然並屬對首 一位斟酌也。

二三而已。此亦略擧。按本鈔中。懺偷蘭提舍尼等。皆 出四分。持說。卽受持三衣。幷說藥等。當部文無故。大 鈔序云。當部闕文。取外引用。仍自注云。卽用十誦持 衣加藥之類。諸部。如捨三衣出僧祇。受鉢及捨出十 誦等是。

三語。歸依佛法僧。卽名三語受具。後便止之者。下疏 云。以成道初。用三語法。八年制斷。今興羯磨。

俗戒。卽三歸發五八戒亦名羯磨。對俗境。卽對彼俗 人境。授五戒旣名羯磨。例今對首豈不名羯磨。故知 名義齊矣。

有三者。一者二人。二者衆法對首。三者小衆對首。合 衆多人。卽合小衆。在衆在衆法對首中收。

事局中下。如持衣說藥等。不下。簡去僧秉。吿下正顯。 但對首捨懺。卽四人已下。

懺捨墮。但問邊人也。說恣。皆展轉三語。不可秉白及 隻差五德也。兩被下。彼此得成名兩被。互與一人名 單對。

時須。卽時所要行者。文多廣顯。指諸部律文也。今此 且總其名。

六相。以衣有三。受捨各對成六。當下。卽當受之時。但 隨分三衣。牒名八法。其餘詞句。法且無別。若下。暗斥 古人。若言受捨各分於六相者。今受捨百一衣物應 分說者。必來加害。應作念言。如失火燒舍。但自救身。 焉知他事。此則不吿亦許不犯。已上俱出本律。

總奪諸務。卽奪三十五事。總而行之。別緣。卽生善別 緣。如應受戒事是也。事止續行故。故曰還須白行。白 入聚落。卽非時有緣。當白已入。已上白行出十誦。白 諸行出五分。白入聚出祇律。通白。僧祇云。尼凡入僧 寺。當在門屋下。先白比丘當籌量。若尼賢善。自又無 事。着衣服具者聽入。反此不聽。比丘入尼寺亦爾。尼 請敎授。四分白二差一人已。口差二三人爲伴。往僧 寺中。至所囑人所。曲身低頭合掌云。某寺尼衆和合 禮比丘僧足。求請敎授尼人。三說。此之二種。上出僧 祇。後出四分。餘食法中。能中有三。一是比丘。二先足 食。除不正及不足。三身康和。除病。對法亦三。豐時除 儉。二所對是比丘。三未足食者。食體亦三。一時食及 淸淨。多論不淨食不成遮。二新淨食。非病人殘。三不 覆藏食。自作三法。一自言現前。應從淨人受已。共未 足比丘互跪云。大德。我足食已。知是看是。作餘食法 二授與前人。三舒手相及處。彼作三法。多相義旣不 爾。例上三衣受捨。但可分兩。受三衣出十誦。捨出僧 祇。受捨鉢出十誦。受尼師壇。准見論。不合說淨。義加 受捨文也。捨長下。下根畜長說淨。上根但三衣。中根 百一萬事。萬或作百。以應上百一故。大鈔云。隨身所 者各得畜一。自外一切盡是長財。事鈔卽釋離衣中 云。三衣五衣得波逸提。餘衣突吉羅。非謂畜長之衣。 此乃百一供身服者。佛令受持。違受故結吉。又三衣 是制。通上中下。違故得重。百一衣助身。開於中品。違 受故輕。捨請。如一日有兩處請。聽捨一請與他。重戒 卽夷。佛言。若有比丘。不樂梵行。聽捨戒還家。復欲出 家。於佛法中修梵行者。應度出家。故曰通往反也。請 依止。初受戒已。依止有德咨承法訓也。上三出四分。 十二三四亦出當律。三藥。卽非時七日盡形藥也。此 是義加受法。七日出十誦。僧欲。卽說欲法。可訶。卽四 提舍尼。悔法偷蘭。此下品蘭也。未及良緣。卽此處小 明律人行懺及人數不滿等。三根。見聞疑也。期必欲 犯。不唯隱他。自亦欲作。故彼聞向一比丘說。便上有 危知他性強我若一彼受爲食。二口云我止汝取食 之。三度與他。此三五種。並出律文。

溢位。卽上標中言二十八。及今註解中。却有三十一。 疏中不解白僧殘諸行法。故言三十。中二。卽尼白入。 及尼諸敎授二法。局尼所行。不通僧也。所以標與列 不同。

口和問邊。卽懺主無白和之義。但得口問邊人。若單 對一人。亦無問邊之義。三語。律云若三人。各說言。大 德一心念。今僧十五日說戒。我某甲淸淨三說。若二人。 相向彼此。如上三說。四人已下。當盡界集。不得受欲。 四人相對。一人別說云。諸大德一心。今日衆僧自恣。 我比丘某甲淸淨三說。不可差人。卽隻差五德也。受僧 施。卽非時僧得施。道俗。以施主通七衆故。極量。盡一 化僧來者。皆得分也。以俱爲解脫出家故。局三。若滿 四人。准母論直作分衣羯磨。若三人者。彼此相語云。 二大德憶念。此物應屬我等。餘二人亦如是三說。亡 僧衣。毗尼母云。四人共住。一人死。三人應展轉。文同 上也。如下。卽分衣法中。若據大鈔。衆法對首中指云。 同前衆法。

心念。但有四法。無捨墮一種。彼云。四分說戒自恣。外 部受僧得施及亡人衣十誦有受施僧祇受亡衣。

義加。猶言約義開加三位也。時須。時所要行者。非下。 言廣張更有也。具如前辨。

恐下。恐云法是心念故不名對首。對首故不名心念。 又一向局定。不分三位之別。故爲張之。使帶本受稱。 不失自名。

但者。專獨之稱。恒須。如晨朝六念。日日須作。若假他 證召之。則數數故勞擾。故開獨秉。令自行成。

法本下二句。推本爲言。然下。示開作心念。託處。卽安 居。所資。收說淨。受日。卽受七日法。濟道俗者。如安居 䇿脩是濟道也。受日出界爲檀越。是濟俗也。衣。卽受 三衣。文略受鉢。藥。卽七日盡形。獨住。如蘭若無比丘 對首。皆開作心念也。而下。結歸本法。故曰對首。又帶 初位心念之名。故言對首心念。

正法。卽說戒等。財。如受僧得施。受亡五衆物是也。法。 如說恣是也。餘法。但心念等法。本宗。卽衆法。大鈔云。 本是僧秉。亦界無人。故開心念。故曰衆法心念。

輕吉。責心一說悔也。房衣下。如毗尼母中。鈍根總作 一念。利根比丘口口作念。著衣著著作念。入房入入 作念。不二食出腹中。念除諸蓋。如云防心顯過不過 三毒。又對施篇云。然衣食房藥四事供養。能施捨慳。 受施除貧。此則能所俱淨。生福廣利。若彼此隨情縱 逸任性者。則俱墮負處。聖賢同非計是對首。據理於 淸淨比丘邊發露。今爲護衆。說戒恐成喧亂。故開心 念。兩設。但心念及對首。

所待。以身是有待之形也。若不濟之。法身慧命無以 存託故開。如下各如本法明之。

有三。心念對首衆法。開成八種。所攝一百八十四法。 故曰毛目往分。各有部類。若亂綸者。便成相擾。自陷 陷他。可不愼歟。故律云。若作羯磨。不如白法作白。不 如羯磨法作羯磨。如是漸漸令戒毀壞。以滅正法。當 隨順文句。勿令增減違法毗尼。當如是學。

具緣下。初約成法具緣中辨成敗。次約羯磨如非中 辨成敗。

又二。卽秉法人與緣具。如上。卽定僧體中云。四人作 務通秉衆法。以體成僧故也。又云四人成體。加一爲 事。故後三僧不名本也。皆約下。如前云但四人僧本 是僧體。餘之三僧隨事淳溥。故隨分耳。僧體加一得 遂前事。房五人憎事情難發。倍五加十號十人僧。心 輕罪重。倍十加人號二十人僧。

上已明之。卽四人成體。但下。四人爲本。作一切法。只 爲事情大小故加之。如隻差五德。四作無由。今下。對 二十人僧以収衆事。攝之旣備。故収一切法耳。

過彌成勝者。言人過轉勝也。此過下。言何但說過二 十。而不言過四五十人耶。將若上下答通。

或是下。約頭數少。相乖。四儀相乖別也。睡下。卽睡眠 入定憒鬧亂語。由本無心同秉法故。隔障。詞同覆障。 而別隔者不成同相。三根。見聞疑也。若分明委練。前 則失也。大鈔問云。犯邊罪等十八人。及尼中四人。爲 自言故不足。爲體不足。答解者多途。今言此等體旣 非僧。若僧同知故不足。必不知者成足。而性不足。性 卽體性。此亦約知故不足。昔人以體不合故不足。卽 將破戒和尙在十人之外。此非正解。何者。若不知犯。 則不得輒用他部。以四分制十人僧。若知他犯。羯磨 則不得牒。以實非比丘。

且下。此之十門。且約今師。總被一切羯磨廢立。古師 或具九緣。如結界無與欲。又如受日差遣無有乞詞 等。今家並須立之。如下云。結界無欲立緣顯之。受差 無乞豈不須吿。吿卽等八陳情也。又如稱量前事。諸 家則廢。今師立之是也。

衡斗。衡卽秤橫木也。黍絫。輕重儀云。衡分在初。黍絫 居首。量之所起主抄在初。孫子筭經。秤之所起於黍。 黍者食之黍也。十黍爲絫顏師古云作來戈切十絫爲銖。二十 四銖爲一兩。又量之所起起於粟爲抄。十抄爲撮。十 撮爲勺。十勺爲合。十合爲升。乃至十斛爲鍾。今謂衡 起黍絫。斗分圭合。蓋稱量不失其所。今亦然也。

法通能所者。羯磨屬法能被。說恣亦法。非羯磨而不 成。卽屬所被。如下引證。互通者。如擧衆犯罪。律開通 秉單白。共作懺悔。提罪已降皆滅。故曰諸懺單白等。 法約事下。約有本作物。非也。以諸法名通。隨事召法。 法名是通。又豈可約地處不名法攝。如白二加結處。 卽名大界戒場等。就人。卽約能秉人也。如律。指律滅諍 中文。故自引云三法現前等。言三法者。律云三種現 前。法毗尼人也。云何法現前。所持法滅諍是。云何毗 尼現前。所持毗尼滅諍是。云何人現前。言議往反是。 旣不言僧。則合僧歸人通所也。五法。卽法毗尼人僧 界也。云何僧現前。應來者來。應與欲者與欲。得訶人 不訶者是。云何界現前。唱羯磨。若別人對首心念三 種現前卽得。若四人五人已上僧法。若作羯磨。必須 五法現前。以羯磨所起必作法界故。則知五法現前。 人與僧別通能也。

具德。如差敬尼。須具十德。差受自恣人。自恣人須具 兩種五德等。受日。先觀彼是如法緣者可加之。捨衣。 觀彼是畜用失方者可捨。製造失方者不可捨等。須 幾成僧。合用多少僧作此法事。又須明律藏識達網 緣成敗。淸淨應法預僧數。方可覆下。加覆鉢羯磨者。 須是彼懷信。方可加之。五八。卽受五戒八戒。亦觀其 機器。先受不曾破等。所謂五戒中破一重。受八戒不 得等是。

事現在前。卽所被一百八十四事。或事如可加法。及 此不可。故文云非法則息。八種。卽但心念乃至白四。 行藏。應敎可作名行。反此名藏。達下。利害。

七階。卽七聚各有階降也。疑卽猶預不決。迷卽本不 學。知律據學敎迷心不犯。不學之人迷敎須結。理須 分辨。不可一槩與法。事等晨昏。言分辨明暗如晝夜 也。觀其犯事。亦當如此。不可無犯加藥。有病不治。則 成持犯相亂也。同篇合懺爲多。各犯別懺爲少。不可 委曲罔冐也。

人法物。人法如上。物者。如賞看病人六物。觀德有無。 隨事牒賞等。重輕。又如犯長物尺六八寸。得提名重。 減則犯吉名輕。又初一日得衣名前。次下九日名後。 衣物散落各捨離多。旣成束通捨名合。同篇合懺。異 聚別懺。方便爲因。根本爲果。又因不可與果同懺。如 此諸事。未可事至便施。當先一一窮考研覈。得其實 者。方可加法。則稱量無失。

具下。具則人法事俱起。單則別起。合則兩具。故作法 隨有差別也。

稊稗。爾雅蕛音啼苵徒結切郭璞似稗傍卦切布地生。穢草 也。又云稗草似穀也。或下。隨諸羯磨有義則通。反此 則塞。何止此也。

非淨不預。律云有犯者不得聞戒。亦不得問犯者說 等。望此則是約人。然下。以說戒自恣之法。僧別同遵 也。專在者。在法收也。

但下。釋事也。非情卽界也。人興據理屬人也。和僧唱 相本屬法也。今總斯兩緣皆爲結界。故望正爲邊屬 事也。

前後難準者。或事在前。法人居後。如前結界界畢行 說戒受戒等。或但三分。如結界經久後方行受說。豈 非起之不定。故三分也。

有下。此約一事上。自具三種量。衣是非者。如布爲是。 又絹離煞者乎。亦名是也。羅綺紗縠等非也。幷條數 長短染色。皆屬事也。相解。互解已言也。如中邊人加 法不成。不一。如六念及座上發露衆罪。是望境非一 也。心生口言。要須口說令耳聞之方成。非但心念而 得成就。

本緣。如受戒緣。非緣界緣。若有乖差。法不成就。何得 混三種俱陳。卽界界卽事也。人病衣重。此擧作法離 衣羯磨中牒。必湏具也。不具不成。故成合也。如是語。 此多人語法。如前行舍羅白是也。全籌。簡破籌。語屬 人也。籌屬事也。此亦二合。七緣。三單三雙一合也。

異篇別法。不可將提與吉懺等。同下。同或作當。卽同 是一提。而種相雖別。同皆一懺名合。各懺名離。於理 無妨。故曰皆得。

臧否。臧善成也。否不就也。

徒取至法式來。釋文據。次從卽如至成準釋義來。且 初僧事者。卽羯磨也。難事惡比丘留難也。

居宗。宗本也。此羯磨。卽結界一法。如下引例。如上。卽 通局相攝。

獎務。獎成也。務事也。言不能獎助法事爾。金石二物 者。鐘磬本此方樂器也。金作鍾。石作磬禮云折如磬。 隨鳴者。本與銅鐵。凡可鳴者皆得作爾。唯除添毒樹。 擊皷誡兵。周禮曰以薣音墳皷鼓軍。是法也。有本作世 字非也。周易云鼓之以雷霆。則其所像也。禮記曰伊 耆氏蕢桴土鼓。蓋其始也。七相。卽量影。破竹作聲。作 煙。吹唄。打皷。打犍雜。打地。若唱諸大德布薩時到。今 文聲色可攝七種。又唱令局收後一。

下位。卽沙彌。鈔云使舊住沙彌淨人打是也。具道。卽 大比丘。二人。沙彌淨人。

微稠。卽虗揩十下也。軌度圖經云。量時約衆粗習先 模。執杵定心虗揩十下。稀著者。從十一下去。其聲漸 稀漸著也。直至三十七下。待此聲絕。別打一下名一 通。集聲聞衆。又撾一下名二通。集緣覺衆。復擊一下 名第三通。集菩薩衆。故曰加三搥也。圖經云。莫不三 通爲節用集三乘。至於律制成述三通。卽三下也。故 云結三通義也。

有定不定者。假人熏修有勝劣。卽能遷業於後世或 後後世受或不受等。必定者。業報俱定。雖至聖位亦 不免之。有緣便止。如付法藏傳中。罽膩吒王以大煞 害故。死入千頭魚中。劒輪繞身而轉。隨斫隨生。若聞 鍾聲。劒輪在空。如是因緣。遣信白令長打。使我苦息。 遇善。卽鐘聲打者發願。如智興律師事是。又王先於 馬鳴處懺悔爲因。今聞鍾脫苦是緣。此皆因緣相感 威儀經。卽三千威儀。漢安世高譯二卷。彼第二云。揵 稚有五事。一常會。二旦食。三晝飰。四收盤。五無常。復 有七法。一縣官。二火。三水。四賊。五會沙彌。六會優婆 塞。七呼私兒以上合十二時。於中打有多少。如常會大擊二 十下。旦食八下。乃至會沙彌三下。會優婆塞二下。呼 私兒一下。彼經下文復有三十二十十下五下法。避 煩不引。

亂倫。倫理也。言紊亂常理也。盜僧祇。卽盜衆物也。分 異。不成和同相也。

知鍾者。言使人鳴鍾時。作知是看是也。元下。凡作知 淨語是。自不得作。故以淨語代之。今旣通自作敎他。 何須此語。故知用者謬矣。人畜。對者情上。論人則如 云打比丘者提。打下衆者吿。欲心打女人僧殘。畜則 如云道人行殺牛羊。罪重而戒輕。不得杖擬畜生等。 非情者。如打故衣者提。或椎打刀刺傷地者隨。故上 云其事極多。咸有。戒文中旣有打字。亦可改之作知 淨而爲之耶。並以下二句。申知淨之意也。別有所爲。 卽有生長者故得用可。如令人打草木花果等故須 用。此亦對外道俗流執有生長義。若許自壞生被譏 謗。故特遮之。故下。出擊撞檛打義。蓋隨此方呼召。一 相以翻也。文似不次。念於擊撞鐘鼓下。著之。將並下 二句。却於聲發下安之。義方貫爾。巨大也。忌畏也。言 爲事雖是小。而爲學者之大畏忌。儒云無擇言。今若 有用者。是有擇去之言。

喪我之方略者。若乖異則各執我人。今制同界和集。 是亡喪我人法道也。

餘界。卽攝食。後當廣說。卽諸界結解中。

訶人。卽惡比丘。如後。卽下結小界中。

二處。一在界內。二在限外。作對首心念。界內通作諸 法。但除餘解界結界。不得妄秉。咸有制約等者。若作 說恣二界。亦須通集。若作餘法。則二界各集。

無內。以衆僧叢坐。內無餘地。下得言無內可集。若身 外旣有自然地。何不同前無場大界有外可集。答下。 謂元制小界。正遮惡比丘也。雖有不集。不妨成法。不 同大界。非法惡人故說無場。

有兩集。有場四處集也。如界外作對首加藥。界內作 受日羯磨。中隔對首持衣。戒場體中行受戒法。四處 各集。四法各成。並不相礙。若作說恣。必要盡集大界 體中說恣。以是衆同之本故。理須四處集來。必私逃 叛遠出亦犯。見相便求。見有一人等。便須求集。多有 句數。本律說戒犍度云。時有一住處。說戒日客比丘 來。見舊住比丘在戒場上。見而不求。便作羯磨。諸比 丘白佛。佛言成羯磨說戒有罪一句。若見爲便求。求已 不喚。成羯磨說戒有罪二句。若見已求。求已喚。成羯磨 說戒無罪三句。聞疑亦如是同上三句。又有住處。說戒日。舊 比丘見客比丘在戒場上三句。幷聞疑三句。並同上。

落漠。渺漫貌。必本非法。必若究本。結法不成。則令後 法不就。後緣。卽受戒懺罪等。豈非冐濫使後法不成 乎。以後法緣從前界起故。此言下。謂此言甚易解爾。 恐臨時人情固執。卒難改革。故使通集以驗成不。

問下。意謂大界中說戒自恣四處集來。如向已陳。今 壇上有四集之理不。兩集。卽說恣也。亦須四處集來。 兩或作四。難開。如下云說恣云衣。此三本制大界難 開戒場是也。

諸律。卽僧祗下誦等。如列。如註諸列者是。各解。卽註 中別解四種是也。

約僧。卽人不可分別也。約處。卽處不可分別也。僧祗 下。證處不可分。七樹爲量。總計七樹之相合得。六間 七弓。一弓五肘。一肘尺八。計六間卽六十三步。謂六 尺爲步。一間得十步半。六間卽六十三步也。相去。卽 東西二衆相去中間。有七樹之量。則不犯別。

錯筭。古謂七樹而有七間。是錯筭也。衣界。卽離衣界。 要八樹爲量。諸師筭之成七間爾。今例七樹。止有六 間明矣。

各有勢分。合初樹與第七樹。兩頭枝葉勢分。各有半 間。可共成一間。是亦成七。於義善成。斯之下。指上諸 非。豈不是我執情愛。致使穿虗鑿空。以符自見。且僧 祇律中。有人問佛種樹法。佛答弓七種一樹。波離續 來。問集僧量。便以七樹答之。是知假以樹相示人。何 處實有種樹等相。

皆半折之。卽彼此二衆各面。有三十一步半。是隨分 自然者。有人者。但令異界自然在我。自然界外無錯 涉之過。並成法事。今行事之家。恐有別衆。但爲深防。 故於方面各半倍之。實而言之。各半減是已上如文。餘之 自然。卽道行水界等。半約。如有難蘭。若有五十八步 四尺八寸。此亦二衆相望也。若半減之。可例上作。令 爲深防。故半倍之。

行迹到處。此謂古人准彼律。自然外。更加大小便行 來處。弃糞掃處等。皆是勢分所收。空有。空卽蘭若。有 卽聚落。此乃自分盜相。且不干集僧之事。何得引彼 證此。

今下。若可分別自依籬墻等集。只爲不周。故約步限。 何得更取行來處。則成遠近通漫。

若無僧坊。卽一聚中。先未有便坊及結界處也。今若 結者。要齊聚落界盡集也。縱彼。卽十誦下齊行來處。 此制分齊通攝。恐妨界內作法故。若四分聚落界。但 取院相。必下。大師準彼意。亦有不約勢分內集。以云 約籬壍集故。

蘭若。亦云阿練若。卽閑靜處。

諸部。卽僧祇十誦等。皆云僧界盡一狗盧舍。而互說 大少之量不定。如僧祇卽二千丘。弓長五肘。十誦卽 五百弓。弓長四肘。乃名同而量別矣。鞞。爾推曰小皷 謂之應。纂要曰。應鼓曰鞞鼓。亦曰𣌾鼓轉音胤。亦曰田擊鼓。以引 大鼓鼓。胤者引也。言先也。文見三禮圖。鼓苻分反大鼓曰鼓。長八尺也。皆 是下。出大小所以。亦由智論說由旬三別。大者八十 里。中者六十里。下者四十里。皆謂中邊山川不同。致 行李不等。斯可例知。雜寶藏。此經是元魏吉迦夜共 曇曜譯八卷。以彼第二云拘盧舍。注云秦言五里。大 鈔云相傳用此爲定。

有難。爲惡比丘來作留難也。故開蘭若集僧界校異 前五里。通計下。卽七箇二十八肘。七箇二十成百四 十肘。又餘七箇八肘成五十六肘。每肘長尺八。十肘 成丈八尺。六尺爲步。十肘得三步。百肘三十步。又九 十肘得二十七步。共成五十七步。更餘六肘在。成一 丈八寸。將六尺爲步。添前成五十八步四尺八寸。彼 文。卽善見。各行。謂各行法事互不相障也。故下。結歸 有難。

薩婆多者。此引彼別衆食戒文。廣如會正所引。部別 有由者。言有因由也。以婆論爲能解之論。雖不定量。 而所解十誦。却立其量也。故次引十誦顯之。六百步。 計二里也。

不妨內法。言不妨擲水砂內比丘集作法也。此論。指 善見。以上引云。水中不得結作法界。故今解之。今則 下。今師出可結意也。除無船橋。反顯有者亦得。以來 去無障故。下云水難不恒。卒增障集。旣無津度。結不 成也。如下。指結界中。

六相。卽上四處中。聚落蘭若各分出二。故成六也。方 面。所向方隔也。彼此各收。卽彼之六相。在我六相限 量之外。各集各結。各作別法。理可通成。反此錯涉。便 成別衆。集結不成。故須善視時緣。不可濫妄委託也。

四分律隨機羯磨疏正源記卷第二

紹興府會稽縣廣孝鄕蘇墟里屯頭村前莊西保 居住正信奉 三寶考女弟子陳氏　　一娘伏爲 亡考奄終仁壽已捨浮生。痛思鞠養情深生成義 重。欲伸報謝必仗勝緣。遂發志誠。抽施淨財七十 千足。開此律宗記文一卷。助廣流通。光榮佛祖。所 鳩妙祕。式薦去程 先考陳大郞伏。願罪山傾倒。業海乾枯。頓超九界 之身。速證一乘之果。然後河沙品彚法界冤親。俱 藉良因齊登彼岸。

時戊辰紹興正月上日　謹題

 校注

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CBETA 校注

爲疑已

卍續藏 校注

會本疏卷一之三 令疑今 白疑曰 知疑和 聞疑間 內疑肉 象疑家 令疑今 反疑友 □疑諫 恃疑特 壞疑懷 來疑未 連疑違 仕疑任 足疑定 在衆二字疑剩 豐上應有一字 會本疏卷一之四 憎疑增 將字疑剩 等疑第 敬疑敎 懷疑壞 徒疑從 釋義來恐倒應作來釋義 雜疑稚 吿疑吉 隨疑墮 爲疑巳 下疑十

新增校注

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