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原書標點
託依界而生故爲正宗之依持義須先顯旣識諸界
宜敦行猷衆行元綱勿高於戒故諸受法次二而生
受本旣彰隨相須立濟時助道緣資是要故諸衣藥
次三而生受隨相依願行
故諸說戒次四而生聞敎攝修託緣方詣故諸居法
次五而生同居久處恐染瑕累故諸擧法次六而生
恣擧旣淸夏功須賞故諸施法次七而生上篇持行
據體
正宗分相從次第中初科今師集法安布篇次簡
異他本故云一家文列八段自二
生起之意初叙第一旣下叙第二猷法元大也受
下叙第三受隨下叙第四聞下叙第五同下叙第
六擧法卽自恣也恣下叙第七上下叙第八上篇
總躡前七通而相望初篇爲本後七皆末前七據
持後一約犯又二三與八是自行餘皆衆法又三
與七是資緣餘並正行第五兩兼焉。
還入本條徒分設位虗費紙墨今但依篇自開通塞
準律隨戒五衆同科擧相攝人義無不盡首題隨機
故可知矣。
次科初示古光師羯磨前出僧法後出尼法律中
戒本犍度並僧位在前尼衆在後故云據律上是
縱許至下斥奪謂受結說恣等僧尼同法僧中出
明今中通謂兩衆同行塞則彼此各局準隨戒者
卽律戒本一一戒後並列五衆犯之同別彼則擧
戒相以攝人此則隨法位而列衆仍擧首題以彰
從要。
諸界結解篇。
篇目中如文三種人中含七故云諸界結謂心業
要緣解卽捨本期業。
據律前後依緣顯相今集法者擧例次之。
釋標中初科初示總位據下次明例集律前後者
人衣二界出前布薩犍度食界出後藥犍度擧例
次者同是界故例卽類也。
知和別故前結界用通僧體於此別住必奉六和和
相顯者勿過三業所以因之令無別衆人旣同依衆
法斯辨資濟開通理有成務外衣內藥形別有須故
次攝僧兩緣隨立各題敎意在文易顯。
次科初別叙人界卽明立界顯彰和別衆法之本
理必居先僧體卽和合也人下次合叙衣食二界
先法後事故二在後又外資常用內藥有時故先
衣後食各下二句卽點注文。
大小四結解差別。
攝僧界總義四門第四結解差別
無別有文故後釋結解竟結云此卽初義第四門
小界中亦然準知此科通該諸界以一一界皆有
結解卽是差別也。
被義須通遵理無限隔
有同和影赴難剋徒損正業不被前緣上聖知機開
隨境局作法分域一開
制崇和益在斯矣先開後制意可見也。
制意中初叙僧法同遵但下二明因機制敎又二
初明機生衆中事起緣來不一故云事雜閻浮洲
境統爲自然故界通濫以界廣故影赴難剋以奔
馳故損廢正業以身應事如影赴形故云影赴上
下次明立敎望前自然本制通集故局結名開望
後作業必須依界故還復成制。
也諸本云布薩界及戒場者非正本音所以名別住
者謂此住作法與餘住不相通各不取欲故得名也。
釋名中初科初引敎翻名正翻別住義如後釋下
出二名徧見諸律故通指之
局就本緣爲號戒場則通收衆行爲名並非正翻
故特標簡所以下示義則知此名通該場小。
故文云界者白二羯磨唱制限者是也。
次科示名所出義同上解下引律證卽五現中文。
異如上緣中
則成七界如上相攝門中
列數中初旁出自然故指如上今下正明作法三
大三小戒塲爲七指上相攝卽懸義中。
三位分大小。
坊極多及至說戒同集一處應十五日說者十四日
先往不得受欲以明相故準此爲言應強百里。
大界示量中初科初以義定四下次準文決隔日
方到百里有強故下取諸文三由旬量則百二十
里也欲不隔明如上
由旬乃是中梵量名正音踰繕那此無正翻乃是輪
王巡狩一停之舍也猶此古亭豈局里數大分爲言
四十里也相傳爲定僧祇善見量同五分過者不成
明了論中三由旬者隅角量取也。
次科爲二初示極量五分因濫故制齊限躡釋由
旬以定里數輪王停舍與此間古亭卽今之舘驛
也智論由旬有三品上品八十里中品六十里下
品四十里若據俱舍止十六里準敎酌中故云大
分僧祇善見同三由旬如鈔所引過不成者此示
制也明了下二明量法隅角量者爲取四圓若四
方量則四隅有餘故。
十
下僧坊結界山上安居亦爾多論縱廣同十
必使此中布薩羯磨時不生疑心設有河水大道亦
得合結但定岸相然後結也尼結大界極遠一
以恐遠險易陵辱也。
三中十誦多論竝云十
止齊二十里
在十
相攝故特此決之
何以引之答或彰部異或證宜狹或顯諸部皆立
分齊不可通漫或有別意學者更裁多論三段初
示量同前必使不生疑者此示不廣之意二明得
合河道三明僧尼不同尼界極齊二里
鈔云必有難緣可用僧祇三由旬內
避難
問中如上多論
此明開也如上多云但定岸相僧祇中但洲五處標
結甚明文也。
初答中四分駛卽急疾梁亦是橋小大分之僧祇
但洲水中孤絕者彼明五標兩在水中三在陸地
如戒塲中具引。
僧不簡村也五分白衣新作堂舍爲得吉利故或非
人所惱故佛聽諸比丘於中布薩說戒準此知界攝
也多論云凡結大界所以通聚落結者以界威力故
諸惡不得便善神所護爲檀越故通結聚落也準此
以言良由僧德所動作業圓成善根所熏界神護衛
不可輕也。
次答有三初準四分攝衣羯磨由村在界故須牒
除次準五分俗舍旣許布薩理必結界後據多論
卽明通攝所以諸惡卽魔邪變怪等事準此下疏
家顯示神護之意。
先解大界與結別界還結大界不持衣者不得入中
亦除佛地由佛僧位殊不相攝故中國佛院列異僧
表故有佛地塔地僧地限域各別此方未行何得混
雜義須限約。
三別界中初科論文前示緣開仍敎結法次明護
衣且據作法攝衣爲言若據自然則通彼此三簡
佛地由下疏家伸意西土三寶地別仍斥此方混
濫表卽外也。
安相四邊開路卽名蘭若地此外結大別住圍之如
得成也。
次科初引論圍輪別住卽下所引十七之一蘭若
翻爲空處卽中隔自然下擧喩顯卽彰名義鐵圍
應法師云梵言柘迦羅此云輪山故曰圍輪準下
決判可解。
小爲言二十出罪兼所爲者故局此耳彼論又云場
內不得安僧住處有慚比丘須折却唯置佛殿。
戒場中初明小量且據一衆行事備足故不聽減
若兼二衆須容四十一人彼下次示廣量旣制僧
住顯知非狹。
下至十人說戒四人自恣五人餘更足數任時而約
不開身外恐有訶人又不同前以是久固此
一時作業。
三小中初示量又下對簡比前二界相反可知。
大界界限制約事雜煩多又開戒場上二常途難濟
非務故開小界各如文次當自分別。
二別釋總標中各據本緣叙三次第界限制約制
必集故事雜煩多衆數起故非務卽目難緣非常
有故下文旣廣故略指之。
大界標中對注可見。
緣住法依僧之淨地其緣具也得成遂於前言其相
乖也必顚覆於後轍有人立義薄列四門叢雜交加
難曉成敗得在浮沈失在現行故直叙通披文獲事
且位十門一相是非二形體狀三竪標域四唱方隅
五集僧法六不受欲七加法消文八法有無九顯失
不十結不成。
初本二同結法中初科爲二初叙界功前四句初
句示攝僧次句彰成法第三句明辨事第四句顯
勝處住法依僧卽二同也次四句明成壞前言卽
初結之法後轍謂向後行事有人下二明緣相初
叙古薄略其文
緖故云叢雜也隱顯互見故云得在浮沈行事難
明故云失在現行故下顯今委備搜文獲事謂撿
尋諸敎得所合行之事十門中初二是處三四卽
事五六是人自餘並法。
豈直指山此還不識分齊據理約邊約峯指別處所
使有尺寸如明了論說二石相者大如牛許小者三
十秤漫石不得應別安石作準此據山理有通別也
三林相者草竹體空不堅實故極小四樹連接亦須
依邊不可通指四樹相者枯朽不任極小高八寸形
如針大無自生者新種亦得五路相者窮途不得通
於車步短齊三四村者亦任作六蟻封相者極小高
八寸者得七江相者好王治化五日一雨不以爲相
四月不雨常流不斷者亦得作八水相者謂自然池
若入田水不以爲相。
初門善見山相
爲分齊如了論者卽下所引一丈五尺別安石等
二中漫石謂無稜角者準下決前山相不可漫指
三四兩相並前簡不堪後顯體量四樹
獨株爲樹五中窮途不得謂極底路人絕草生失
本相故任字平呼六中螻蟻運土成聚謂之蟻封
七中好王正法治世雨不失時莫測水之深淺故
不可用八除田水以不常故然此二相於事難顯
或約堤岸或取涯畔或立別標從總爲名
等。
固不可依承一時規域作業便解得準律文若久住
處擬後追訪可通律論兩有兼濟。
四分十餘委如鈔記且擧四種以明非固更有荆
棘汪水糞聚等皆非久固之物一下約義通之如
空露等止可暫用故云得準律也然律列樹林山
巖等與論大同故云可通律論卽如論中小樹蟻
封豈是久固草竹窮途等何妨暫時今以意定若
論暫用諸物皆通若取久永必須別選。
第二界形善見鼓與半月以物象之。
爲神解之路一長圓別住地形細長兩頭圓也逐此
地相一丈五尺別立石
布薩界後結不失衣等二四角別住三水波四山五
巖六半月七自性八圍輪九二繩十四廂等皆約其
物體卽標列名豈唯十七隨相無量知名便罷餘如
彼論。
了論長圓或一丈或五尺趣擧遠近以彰立相言
水波者標相屈曲狀如波焉自性卽蘭若空處二
繩謂兩處繩圍中間連續四廂卽四向有屋中有
空庭且列十種餘卽一門方土比丘尼優波塞垣
墻滿圓顚狂竝如鈔記具解皆下疏家總示結略
指廣。
具漫有所指尠入法儀。
三竪標中初科斯乃結法正陳本意乖此則心無
所緣法無所被故知爲要。
界相卽羯磨之所牒三者界體卽作法之依地或標
卽體相在標外或標異體相在標內若論其相必在
體外引此附事何有不成欲知和別夏限衣藥
此三便有界也不識標體虗指山林或約城邑不緣
其事得其語矣奈無義何。
示量中初科前分三量初是周回標物二謂四圍
外表羯磨牒云四方相內是也三卽所圍內地循
外爲相則標下卽體就裏爲相則標與體異標體
容有異同體相必不相離故云相必體外也引下
次示成否在於明暗。
若在空野多依林泉隨約標樹終識尺寸竝爲相也
若有戒場先竪三相周圍各別互不相接無則一重
任時遠近。
竪法中初文前明標相聚蘭兩別莫不皆取分齊
分明若下次明戒場有無立相多少有場三相如
後自明。
東西各結又如十誦有問者言得竝結不佛答周帀
說爲內外相者是也。
問答中古解局量不許減小仍引了論山石東西
證知標廣下引十誦周帀分相驗須相遠。
小如前二繩繩卽體也可以情通云山石者亦恐相
涉耳須得意也。
今解中初通十誦如下次釋了論彼尙用繩爲標
則知山石未必須大。
前緣不妨新客深閑內外依標而唱義當舊者律制
堪能豈局客主竝識標體及相三種通別。
第四唱相簡人中初通律意雖下次約義決當猶
同也律文凡作羯磨皆云衆中堪能者作故可取
證竝下示堪能之相標卽體爲通標異體卽別。
場故須除也今時結者內外兩相前後別唱所除之
外相是空地事最顯也至文更述。
次唱法中初引文示除內地者
除內地卽不唱內相也今下示今法
須牒除至文述者卽戒場中。
時四角標頭安人立望不使人入入則不成當先結
戒場等亦以人雜是非不可通練非數何損是數可
遮耳。
五明集僧引誡中初引論有三前定時節恐非不
顯者謂別衆不足暗處難知必燈燭分明理應無
損又下次明撿察恐入自然當下三明先後亦下
疏家顯上時節撿察之意非數等者謂不得滿者
不集無損得滿之人別則成遮。
七樹之外異衆不犯可以準收若標寬相狹者盡標
集之。
次明集中初文有二標狹則相在標外須出標集
標寬則相在標內須出相集。
法被何勞遠集。
次科古謂標寬相狹未結在自然外不妨作法結
標內擬成二同唱時結時別衆在內律無所開何得
非別界爲法本義必深防旣無正文亦須比用故僧
祇避難界云三由旬內彼有比丘若呼來若出界去
然後結之無問相之內外有尼界者不妨必有僧界
內有比丘但不出界亦不須喚此則明文召集不可
人語有依也。
三中初以義通唱相所圍結法所牒明非異處故
判成別界下次引比例衆法所依故爲法本僧祇
難界三由旬集豈非據標尼界兩不相礙僧界義
須隔出此下準判所謂依法不依人也。
起故不開欲也。
六明欲法初義明其制急。
二者自然本弱僧事不行不開一結用通僧界諸務
不立故此白二乃是前開欲是末緣必憑僧起界是
作法強故攝之。
二中初叙僧法不許自然唯一結界事須開耳首
冠諸務故云前開欲下次明欲法必須法地僧本
欲末從本故勝。
三者結界本興爲存限域依正兩報附此而知若開
欲結終非委練故十誦云作羯磨人死餘不知相者
應捨更結非欲之致可見意矣。
三中初正明爲知界相此義最長常途卽以處爲
依報人爲正報今云兩報卽攝三界依報則攝食
攝衣知其持犯正報則攝僧作業知其和別故云
附此而知故下引證文據明矣。
也。
七中釋標可解。
成混亂若論說聽須總一集致百千衆一時奔赴竟
不定處徒費時功如上敎興也。
文中初緣初依自然卽始制統通隨身立界卽次
分六相初不定處聽作戒堂後復移易故云竟不
定也指上敎興卽前制意。
立相加結有大利益一則審知說處二則分於限域
三則身心不疲四則不廢正業略有弘義理故開之。
開中初叙敎意下列四益竝翻自然弘卽訓大通
收上四。
故又制也。
制中開
相中分文從是中至隨有稱之是文應須下是義。
釋文中點律通漫而無唱之法式故云附事不合。
使可觀採解界後法準此依用。
義設中初科初示文意諸法之本故曰群宗解下
次指餘法解界後者卽餘大界及戒場等竝同此
也。
疎決疑壅必不曉者披文見意未勞煩隱虗喪累世
恐不委觀更重張之一量結界標體相也二量集處
唯在自然三量召法鳴槌諸相四明僧集約標約界
唯四人僧五明和合集者非別六明簡練須曉非數
七明欲法非是所行八須標相引文吿令。
次科排緣中初叙重意仍解疏義以顯須明前雖
總示猶慮未曉故云恐不委觀一下次正列緣四
集僧中界狹約標標狹約界餘竝如前。
此不稱者恐濫爲別亦有牒名義亦通得莫非成僧
故後云結大界也名是緣耳唱相不得羯磨文中牒
故如五百問云五僧者以唱相者在四人外今不稱
名卽爲僧故四人亦得耳。
唱法中初文爲三初明諸部不同各出所計亦下
次顯通意謂羯磨詞中前縱牒名後正結界所爲
自別牒亦不妨名下三彰濫所以謂唱相若稱羯
磨必牒若止四人行事恐謂所牒非數能秉非僧
故云濫別五百問論十誦同宗制必五人正防此
濫今
內外起非終乖作業徒設處所廣如鈔顯至時引之
委示後悟。
次科通約山水謂漫指標物從門直過謂不隨屈
曲如寺正門兩邊墻闊門
外有界容有不集別衆之非內唱直過則
界容有失欲破夏離衣之過故云內外起非事鈔
雖詳大略盡此。
事乞唱都是先緣僧別乃殊三徧無爽。
三中三一旣無明據故準乞法例之僧別雖異先
緣是同意令審悉知界分齊。
五加結法初緣能秉中初科約位定人謂夏次上
下約法定用卽學解優劣。
不可依也故十誦云上座一人補如來也必有所壞
次座亦得如身子法輪大將時亦預說上二不堪誦
律次三非謂誦文必兼識義也若不誦者雖不連字
累紙而曉達成敗故文云堪能作也不誦文本尙簡
有能何況謹誦不簡通塞。
次科初釋上座五分十誦文通老少是今所取母
論局者彼云從無夏至九夏是下座十夏至十九
名中座二十至四十九名上座十誦中上座衆首
替補佛處末世庸鄙安可濫當必下釋次座有所
壞者謂前上座神昏德缺不堪任故智論說舍利
弗是第二轉法輪大將或時替佛說法說戒彌勒
下生經云大智舍利弗能隨佛轉法輪佛法之大
將身子華言以母身軀好子從母號故云身子上
下釋誦律上二不堪句絕若下釋不誦律下準選
能決上誦文必兼解義位雖四別解能必同通塞
卽是明昧。
是難依文誡約有同佛世四分總列竝據有能應預
未閑亦通學悔。
三中初示餘律卽是五分持律羯磨還簡堪能上
座說戒則通昏杇如來在
事有同焉次明本宗總列卽前四位應預未閑謂
得滿者非堪能故學悔秉法如上
分不可混也此一旣爾餘例取通。
問答二緣通問別答餘皆例爾。
達九等之參差次顯緣非了衆相之成敗後解聖敎
照文義之通塞斯之三鏡總羯磨之宏綱必曉此蹤
則後文無所復用不能頓略示有所須故詮叙耳讀
須見意也。
正加中初文又二初略示前下次廣明初二句躡
前集法羯磨九品階降不同故云九等
者非
叙當文文義通塞如下自明斯下通結必解此三
綱紀在手則何用後文
復叙之至論秉御大綱
如此。
妨。
故又羯磨和決方定。
識也。
擧謂忍聽也今約心和勸聽可也前約身和勸聽聞
也兩聲別召事義亦乖不解兩緣名非數也。
初解文相單白第三句初通釋法事契會等者謂
能所相應稱可衆心故今下別點聽字平去兩音
前後須別。
疑也。
第四句初科可解。
也及至第四緣是傍疎本是親正故直擧示決通和
相也。
二中躡前第二對辨雙單緣謂先叙因由本卽正
陳所爲前是吿衆義必雙標後決成和文須單擧。
此界因牒入法律本多然戒相竝是不可怪也。
三中初示意結界本出布薩犍度因集說戒奔馳
疲頓故聽別結卽以二同牒入羯磨如下文云不
著亦得明非羯磨所被正緣律下擧例律本羯磨
多用緣起牒入法中如冶諫等故曰多然又諸戒
相竝用前緣牒入戒本如盜殺等擧之可知故云
竝是。
也。
第五句如是二字指示之辭謂所白事如是而
卽結上也。
忍明作業將決情事須和還牒白中第二緣本雙牒
以吿情也二今僧於此相內下至不忍者說還牒白
中第四單本重吿大衆勸僧和決語默表情不可久
也三僧
在事也。
次釋羯磨初解爲三段初陳情吿衆二審衆可否
三顯衆
之事所被自分情非情別今望能秉一切羯磨竝
須心和通爲情事語默表情者語則表別默則表
和卽文云忍者默然不忍者說說卽語也衆情下
二句釋僧
情和故爲成相故下一句釋僧忍默然故持下一
句釋是事如是持持謂同心秉行非輕爾也。
緣本具彰今重擧陳顯成業處還牒前白勸僧和默
二僧忍默然下結前兩吿業成後語就前體中又分
爲四初大德僧聽吿衆靜緣二此住處下至同說戒
牒二雙吿三誰諸長老忍僧於此四方相內下勸僧
同和共成作業必所不忍亦須陳說四僧
次師中初麤分爲二前體後結躡前白法對顯羯
磨白是委吿且使衆知羯磨勸和正顯成業結前
兩吿總收白羯磨也業成後語卽結詞也就下次
於初段復分四別牒二雙吿卽緣本也。
和語默之間足顯同別故白四法約說制三可以例
知二僧
至此是竟處也豈至三說卽是作竟召令忍默不忍
便說尋聲卽說安有法成故至竟字結前默相此義
定矣三僧忍默然下不異前解。
後師中由前二師竝將僧
皆以說字爲法竟處今此分三初至說字止顯同
別仍擧白四三說例知非竟二指定成處仍責前
解未爲盡理三同次師故略指耳。
結斷中上二句通示三釋下二句別取後解各有
指南言其所示皆有理也昔黃帝與
作大霧迷其四方黃帝作指南車一指於南則餘
方可辨遂擒
可取之意謂約義分節文相甚親比前二師則爲
優矣。
次列諸門初門有無但明白法第二一句有則五
句無則四句若白四中白竝是五句唯單白及白
二白或四或五句故須明之。
則略之連唱第三若僧時到至第四句方牒其二總
吿結白故律文中竝牒緣本故若有緣起如前結界
須比丘唱若有乞辭諸受懺等第二句中並牒緣本
故具五句若諸差人無因緣者但有四句如前述也。
白文中初示文相顯晦卽是有無若五句白則第
四句單牒根本若四句白則雙牒緣本故云牒二
總吿等仍指律文諸白證之若有下次出所以如
前述者卽指當科無則略之等文。
次羯磨中一切羯磨定具五句故無可論。
次明通塞通謂白與羯磨前後綱要文義咸同塞
謂兩間緣本隨事各異故文別義同。
十四白也依文謹誦何有虧盈。
白中初科虧盈卽加減也。
次科標擧中文局一事謂結說受各不相同義通
諸務謂緣本雙單諸白無異。
說戒白云今僧十五日亦是緣也布薩說戒亦事本
也受戒白云某甲從和尙乃至淸淨衣鉢具足等竝
緣也今從僧乞戒卽事本也如是例通緣本是一自
可知也。
第二句中略擧三法餘自例知然據單白緣本可
分若羯磨前白則緣本不同如結界白比丘爲緣
牒相爲本及至羯磨人相竝緣結界是本受白亦
爾從和尙等爲緣乞戒爲本若論羯磨從乞皆緣
僧受爲本隨義栽取不可一例。
淨何以括耶故結界白云於此相內結大界豈非本
所爲事也說戒第四云和合說戒亦是本也受戒第
四云僧與某甲受具亦是本也本義是通受說文異。
第四句中初總示據義唯單或有雙者結集翻傳
治文不淨何下次別列後二句結示通局。
稱量羯磨其致在於此乎。
結誥中初二句示意達下彰益仍擧律制稱量羯
磨意在明解如前
默然不忍者便說僧
通中牒緣本義通文局僧忍默下文義亦通通據白
二白四兩羯磨也。
羯磨中初科前後俱通共有五句中牒緣本卽三
中間通據下簡去單白但通二法耳。
別明中初文上二句指綱要下二句標緣本更牒
一兩卽下所擧結界受戒對前單白故云更也。
見疏也若見不致此辭故作法時十人通練片有差
殊卽須訶說豈唯戒師獨秉斯敎有非不識作業不
成相似比丘滿洲信矣。
次科初叙過有三煩拏卽調弄音聲過拏謂牽引
令長也頭踵迴互卽前後顚倒過踵卽足跟例失
求和尙詞句脫失過謂受法中多不牒某甲從和
尙求受具足戒直云今從僧等也此下斥非又二
初責其不學故下示其成否十師通練則成有一
不識則否無戒滿洲文出大集形服濫道故曰相
似。
忍僧
三中初科長老忍前卽第二句後單牒本卽第四
句僧
老忍僧今結界下直明結相竟不牒於舊住此略說
緣也結界旣爾白二同然。
次科白二中前擧結法後二句例通。
長老忍後單牒本云僧今與某甲受戒者默然不忍
者說此一旣爾白四例然。
白四中分文同上且擧受法餘準例之。
淨故失剪耳。
四中初指前可準然下決通乖異言煩略者謂有
羯磨第二句單牒本者如淨地之類或第四句雙
牒緣本如分亡物付分羯磨是也理不當然過在
翻人耳。
三明增減綱須揩準緣則不定但不乖義增減皆
通。
等。
引古中彼滯文相一槩不許。
者增減不得若少一字所言無詣也文局義通中莫
不牒其緣本隨時立法多增少略俱順和法何以知
乎如結大界卽列二同戒場小界攝僧義一豈得二
別何得不列也準此增著亦得如五分結場增文同
一布薩等減却二同亦得如諸界等結大界字此不
可略正是業本如是例知。
明今中初指斥當依義者取中當故不從人者涉
偏情故據下正明又二初示綱定言無詣者乖理
趣也文下次明緣不定初叙通所以何下擧事釋
成且取結界以示可否初明可增減二同之語場
小不列加之不妨故引五分以爲明準大界具列
減亦無害反如場小文皆不列故云如諸界等結
大下次明不可減未句指例令通餘法。
四明成壞綱則順成違壞緣則違通成壞。
令違法也。
綱中纏猶續也下引律文卽古所執彼則通證綱
緣今唯別證綱耳。
複隨其意義尙寫經中如翻三衣爲臥具敷具略得
其相失其本體等故隨其事得應法緣雖少增減不
失事義皆得成也。
緣中初科初標事別梵下次示理通且擧三衣以
明差互猶爲正經則驗緣中改作無過經中卽指
戒本若作離衣六年羯磨或梵或華隨牒通得又
如說戒布薩互牒皆成故下結示通成但取應事
不局文言。
各意可見也如此開張擧例自委。
次科諸部羯磨綱同緣別可驗牒緣隨機不局。
忍者答事達在僧成不在別別須語默僧唯六和假
用未彰還從別擧故曰也或有文云大德忍者終問
別人隨時稱謂也。
五釋疑初問僧是吿衆長老囑別故問通之答中
初正答法雖僧秉有一不和則不成就故云成否
在別也或下次會異。
若作不成答與欲前總說事則局故今結大界者後
稱事故不似欲中與羯磨欲故律云僧今結界同一
住處說等。
次問中引前欲法例難結界不當稱事旣局說戒
不通餘事答中初叙欲法在前總赴一切僧事故
云前總今下次明結法結後方稱與欲全異緣因
說戒故牒二同據本結法實通一切。
住處攝人依處同一說戒攝人依法也。
三中初科問答卽顯二同擧處擧法用攝人和。
次科問中和法有二不當偏牒。
答中初解意明說戒必兼羯磨擧一含二不須重
擧。
又有解云同一住處三業是依無別衆也同一說戒
命行見具無乖法也表六和具顯本結也羯磨別緣
通爲不一說戒所及僧別同持爲成本和故云說戒。
次解中初分二同各攝三和命行卽利與戒也羯
磨下對校出沒羯磨爲別人所爲兼不一說戒通
僧別專爲成和合所以牒不牒也。
有人云說戒明異界詳集也故律中界外戒場聞疑
俱召也若逃叛者俱有罪失故云同一說戒若作羯
磨唯同界同無異界同以諸界僧不假羯磨若猶須
集用結何爲終爲煩慮也。
三中卽約通別兩集明著不著說戒法中界外場
上見客比丘或聞或疑不求不喚說戒得成有罪
此制能別也逃叛有罪此制所別也。
有人言結大界中不牒二同亦成作業由因說戒故
結隨牒如小界戒場不言二同亦得成就大界要牒
方得成者餘不稱者悉應不成。
四中元因說戒故牒入法不因羯磨故不牒耳非
正結事不牒通成如下引二界爲例此難可知。
云云以除內地約身而論皆是界外古人有言以相
望相相有內外以體望相相在界外則可知矣。
四問謂大界中或有戒場別界昔人須於結法緣
中牒除某處今家不爾故問示之答中初斥古煩
約下示今義但云於此四方相內
加云內外相內若準今文不加爲定古下引證相
相對望則有內外兩別體相對望則內外兩相俱
在體外耳。
心邊有得可得故有業也今此結界非別所爲能作
是情所爲非情何有法起誰領繫者故知但是約界
集處如律本中界現前者作羯磨有制限者是也謂
是作法之處簡異自然乃至衣鉢藥地但曾作法得
無罪累非有法起。
第八門初師解中初句判定然下申所以又二初
叙有情有法無作是所得心爲能得故云有得可
得今下正明無情無法初立理如下引據卽五現
文
淨地等義並同也。
作善事發善無作屬善行陰作惡亦爾若無記者不
發無作地是無記非情所收然諸結處非心不起地
是依報何得不從隨心業力有法依地故徧標內皆
有業力。
次師中初義判故下準敎立義善生經云世間之
法有因則有果如因水鏡則有面像又成論云因
心生罪福等涅槃婆沙雜心並有明文廣如鈔引
文中初通明業相善惡有記並能發業由是造作
故屬行陰無記非業一往且對善惡爲言不無別
業如別所明地下正明有無有二義一者標結由
心心必發業如呪加物物必成用二者依正二報
皆心所成體旣相關理須發業。
不惱道俗。
引證中初科指文如上卽前定量中。
束約惡神不得出故又作法解放之在外然後更結
方始永固近僧傳此常法不改若無法力誰能攝持。
次科梵僧所傳中梵現行故云卽時初結爲一反
次解爲二反後結爲三反反猶徧也束約惡神者
壇經云惡鬼被圍極苦惱故佛令解之近下示所
聞唐時多有梵僧到此彼土以爲常法今時重結
葢準此文有不從者寡陋故也若下反質前義。
成坑或停坑內作閣起屋二三層者並名同界不失
本也。
三善見中初段結
處猶可辨地是土輪土輪下是金輪金輪下卽水
輪水輪下卽風輪今此結法徹齊金輪至水輪際
言其極也地土旣壞
界顯是法持那云無也問無作何以不徹水輪答
水相虗浮界須際畔要期結地金屬地收水非所
期故法不到。
以界是色法依山而下隨其曲直沒入地際水輪方
住故也。
次段嵓下比丘由非同界故相不妨界取標限分
齊故是色法
至地際顯是業力。
在界內故是別非數也若枝著界外地者不犯界外
覆內例亦反同故十誦云若結界時樹上比丘衆數
滿者不召亦得準此而言樹著界外地也比丘當時
在下枝上故不喚亦得餘如鈔說。
三中初引論文準下次約義決戒場樹上本是界
外而令喚集故約根判界外覆內根依在外不犯
枝著內地則別故云反同故下會通十誦此彰內
地有法明矣後指如鈔見結界篇。
念不還是名界失文殊問經下至有一優婆塞宿是
名不失準此不守卽失界也智論亦言一宿無僧是
名棄捨伽藍十誦中若聚落屬賊一切界外隨意結
之乃至舍利弗共佛遊行遇宿空精舍佛言由棄故
一切界外應結界說戒。
第九門明失中初科初示失相故下引示有四初
十誦中作念不還卽棄捨也二文殊問經有人不
失準無卽失三智論可解四十誦中兩段初以伽
藍在聚聚爲賊奪比丘捨去故一切處並同界外
通爲自然也後還得之聽隨意結乃下次卽身子
侍佛同宿空藍正値半月佛知棄失故令結之。
豈人水下宿守界也今通解云作永捨意所以言失
雖非作法僧義絕故作還反意義無失也故四分云
治故伽藍不失淨地明知界在餘如鈔解。
次科初引相違今下次以義釋作意去還故失不
失下引本律證成不失淨地尙存明知界在問泛
爾出去無捨還意或寺遺火或僧死盡爲失界否
答但無決捨永下還心義非失法。
次明不失標中泛猶通也。
淨觸不成等。
別釋中初科初標示如下引例惡心解淨地觸淨
食佛並判不成解者觸者得罪例今大界解亦不
成故知不失。
二僧尼互解不失見論云於尼界上得結僧界尼界
不失尼結反上五百問云不得相叉。
二中見論僧尼互結旣成反結例解不成可見五
百問中彼明尼與大僧共行受懺尼須結界與大
僧界相不得又互恐出僧界不成同法引此亦明
互結不妨。
三異同見互結不失如律中由諍見故兩無別衆同
界各說佛判俱成兩無犯也。
三中引律卽
結界驗成互結。
四邪正互結十誦云僧破如法者得結界伽論云僧
四中邪僧卽調達之黨十誦如法者卽正見僧旣
簡邪僧不與同法則知邪正各結皆成伽論法語
非法語卽邪正二僧正僧捨正邪旣不成邪僧捨
邪正亦不足故云反上
五中邊不相領互結解不相妨各自足數兩不相通。
五中旣不相足互結互成互解不成。
六失界相及空本界掘至水輪。
六中失相掘地卽前善見空本界卽前四分。
結文可解鈔中有五無此三四兩種仍開失相空
本爲二。
水無濟不捨重結標相不顯緣非單複隨一現者皆
不成也。
第十門初對前反顯卽上七門並是作法成緣反
則不成次引律示相且列四種相接錯涉無中隔
也隔水無濟闕橋船也不捨重結乖本制也標相
不顯迷分齊也緣非單複總括七非如前所列。
故重累言終緣四攝校練得不人法處事深須體之
如鏡屬物無容私隱冀諸臨御同響大猷故律文云
如此比丘利益多人令法久住必反斯趣妄動非蹤
彼我同陷長輪諸有故文云遮法毗尼多人不益作
諸苦業以滅正法可不誡哉。
三結示中初結前十門門門之下各有是非如前
於此處不免重累此示前文須繁之意終下次申
誡約初明如法之益人法處事對前十門攝別歸
總故云四攝冀卽是望響猶曉也猷法也下引律
證利他住法爲益大矣必下次明非法之害反斯
趣者乖四攝也彼我陷者示所損也復引文證遮
卽是障損人滅法爲害大矣。
法生焉。
第二解法緣起中先結廣者後欲狹先結狹者後
欲廣故云廣狹後起張改也。
相一切界外用立何爲。
解法中釋文兩科易解一切界外卽前十誦中語。
無場大界外相一周有場大界內外兩圍及作結時
俱是外故更不改張故一羯磨通結二界今解例同
可以知也。
釋注中初釋一法兩通二界卽有場無場也故一
下次擧結法例解。
三結指中義門第四卽結解差別下諸結解並以
釋中正結解法歸前義攝。
互須取法濟心之
機至何敎不通故佛聽各解同結也。
次法食二同注解中初文謂兩寺相鄰一寺有食
不行說戒一寺說戒而闕飮食今欲各解合結彼
此相濟法以濟心食以濟形形卽是色心色二法
道所由成故爲道具也。
故入法耳如上同住同說也不列同住字豈得別衆
乎必常途前法理是正本後若法食俱豐律聽解爲
二別。
次用法中初文初明結法還用人法前結謂同上
常途前法謂單牒前結除去二同也後下次明解
法。
豈不會本意乎。
次科此師全用前法還牒住說二同彼恐不牒同
住容可別衆故亦下是縱以同住通含義攝同利
故必下是奪謂必牒同說同利豈不知結界本意
不容別衆耶。
延法身成立必由此也故佛聽之。
三法同食別當法中據文無法且約說戒由是衆
法之本攝僧之要說戒不行則餘可知矣。
事來。
次單食中初利此僧制者示法用也因前同別者
句義相從也。
僧資屬處
出界用濟窮苦如僧得施本通四方作法遮約文收
現在四方常住物在利通還作僧法方聽僧用故文
中爲守住處也若不羯磨輒持出界若與僧別同是
盜收故僧祇中通結一界彼此共用四方牀褥意可
見也餘如戒本疏盜法中。
次科初叙法食同別由下次明作法和僧又二初
明須法之意文擧得施事義頗同僧物雖通分須
作法仍指緣起旣令守處證知送彼繼續常住還
聽僧用若下二明無法之過僧別同盜者與別可
知然送與僧彼此常住
知事同情之者彼知受用理亦同科鈔引伽論言
犯吉者且結違法據文須重故引僧祇證知局處
餘下指廣學者自尋。
法。
界廣遠僧衆煩多縱有受懺數集難尅然僧和作業
非別能成機會不開未爲赴感故因前事便開結之。
二戒場法初明結場制意中初點文由下叙意尅
猶遂也無緣大慈有感必赴故開結也。
莫非聚結異品收拾勝利結開喩此諸部或名戒壇
中國寺別置之如此郊壇之相每有作法登階就位
也。
釋名正釋中戒收正行者以通諸法非專受戒而
得名故場揀精麤者揀麤選精或約擇處或約選
物似世場者以喩爲名世場則聚積珍奇之貨以
收多利戒場則擧行羯磨之法而積大功諸部下
示異名僧祇五百問皆云壇上師僧等問場壇何
別答封土曰壇除地曰場言場則通收所結之地
言壇則別指封土之處善見云外國戒場多在露
地如世祭壇郊祀之所謂國家郊外祀天立壇謂
之圓丘登階就位軌度如戒壇經。
故不名場耶。
問答中問詞欲顯場界得名所以。
小界雖暫生善旣無方限又非久固作法故沒名不
彰。
初解中但叙大小二界卽顯戒場專爲作法獨受
斯號。
場不爾隨集逐成無有乖難所以名也故十五法必
在大界謂受日受捨德衣解界結解衣食界乞鉢捨
中四法爲十二也說恣亡衣此三本制大界難開戒
場自餘羯磨並集場中作數非難故標處勝也或可
各據一位不可雙顯彼
次解有二初約作法難易解前叙大界後明戒場
反上兩難隨集遂成卽集僧易也無有乖難和合
易也十五法中受日受捨德衣三法並依本安居
處場非住處故解界還依本結之處不通遙解故
結解衣食四法二結本依大界二解不可異處乞
鉢捨懺以須罰鉢入厨故戒場非分四法如集法
中上之十二縱有難緣不開場上下三兩通別在
後列除此十五餘一百十九並通場上況兼別法
其通可知或下次約立名彰異解彼此各立無別
所以。
第二門初科牒文母論明內外五分辨先後。
務未爲勞也善見母論明文在內故四分云衆中有
四人衆起又云此住處比丘爲僧唱相若是外者則
無住處。
內外中初立義善下引證母論四分卽如文注善
見云應先結戒場後結大界若先結大界當捨
更前結之文明先後仍見內外。
先結戒場後結大界若
第結之。
先後中初科五分文同善見兼明兩義。
由緣起故不卽因此明結法式理如五分不可依人。
斥古中初科初示非律下點執彼謂律文先結大
界後開戒塲據本緣起以立次第理下決正壇經
云雖預開空域終是非法之地是也。
淨廚還解大界後解小界先結淨地次結小界後結
大界祇律雖云在外此制前也五百問云後結戒塲
而受者如卑公云恐無所獲然本不知同於未制賴
有此路得通僥倖卽可謂非分遇福也。
引證中初科母論結小無大乘本制故彼第八云
差人先結淨地次結衆僧房
了論圍輪別住也若忘先結淨地解
此證戒塲理必先結僧祇在外同上五分初緣五
百問是
本結非法則後受涉疑故云恐也本不知者未見
敎制非故違故通僥倖者許有得故非分遇福卽
僥倖義也。
所述似順十誦故彼文云大界內不許淨地先有捨
之今若作結先結一小界就結淨厨又別結戒塲後
於兩界外俱分內外相
別住若不如此自然地中終無結理容有處分非所
明矣。
次科以前母論先結淨厨似在自然故問決之答
中初約義釋以十誦中制斷淨地故先結別界於
中結淨自然分隔卽彰僧界不結淨厨故云順十
誦也若下結示必然雖處分淨通在自然而論明
作法故非所明。
相位作是言下唱也羯磨者下正明結也。
三結解者亦卽前義第四門也分文云義張相位
卽立三標分三相也。
亦隨界立體可以準知盡自然集不云標者以塲多
小不越自然必更寬廣終妨後法理不開也然律文
中場中相覓卒不能得據此復寬宜從制也。
隨釋中初科初明三相緣須諸界謂衆院別房皆
通別結隨有更立不止三重盡下次釋集僧標相
兩集今
從本制卽前所引說戒法中比丘在場或求不得
明非狹矣。
二中戒場三小體別名濫故特點之必牒戒場義
亦通得相中且約場面向南爲言注云曲斜隨稱
者以戒場界不必循壇隨依堂舍故有屈曲。
難別開結也說戒通制本據住處場非住故不云說
也。
三結法牒緣中問答並以結大界法對挍不同初
問答中餘法被別故開戒場說戒攝僧制必大界
難開場上非是常儀。
本爲作業不在安僧故無住處住旣非有故說亦無
大界不爾元對別說別利故彰二同戒場無有所對
故俱無也。
次問正明不安同住因兼同說故具擧之答中初
叙戒場不牒有二義一非安僧二無所對下明大
界牒意相反可知。
取僧法位居行淨之人故制界之內外普同遵故羯
磨餘法所被多途無局於時多緣別務若制通集還
復相勞徒有前開終無後益故作法時異界有人不
兩相集所以文中無同說戒。
三問據前緣集
尋可見答中初明說恣羯磨下次明餘法所被多
途反上專被行淨故無局時者反上時限定故多
緣別務反上唯攝僧故所以下準通別兩集復決
前義大界有通集故牒二同戒場唯別集故無同
說旣無同說因無同住故不牒二同義益顯矣。
共布薩共得施也。
次別解中卽前羯磨增減中義五分明據顯知無
在彼有三同下加得施卽是利同四分同說通攝
見利不復別標也。
此一羯磨通解二界隨其大小文無偏局。
解法斥古用大界法中初文光本
本猶存此法疑是光師集用諦本隨大小者小卽
戒場但云解界明知兩通。
同字明知唯解大界不在戒場義不然也。
二中大界牒二同結解相應若用解場解不應結
故不可用。
三中此師意謂結場不牒二同乃是文無理有故
云理可得無今牒同解義亦無妨。
俱無二同故得成也場結無同後解方有解不類結
此不成也。
四中卽擧大小結解相類以判場界雖解不成法
須言敎豈以結法理有解時輒牒耶。
法如何類耶。
次斥用三小中有二不便一不立相二非久固故
亦不類。
顯今中初文比諸界者大小衣食莫不皆然足爲
準據故云比量。
之目不可怪也如初結場猶稱住處何況解也。
釋法中初問以文違前答故須決破住多種者有
永暫故四儀之住明非長久今此所牒止是暫時
下文引結況解因知結法亦暫時耳。
依文任時行藏義不連誦餘並準此。
次問結後明解立法次第諸界皆然故此總決通
界卽通圍大界答中文雖次列擧用在時耳行藏
卽用不用也。
阻僧義不成徒張拯溺之名終喪乘權之實旣無津
渡結不成也僧祇中水中有洲五處據標結兩邊水
內取三由旬恐持欲渡飄出界故三陸地上隨時大
小。
後結大界緣中初科正釋爲二初示制意旣障僧
集無由應事故機緣阻也復乖和合故僧義不成
也是則如來乘權制法拯濟沉溺但有虗名終無
實效故云徒張等津渡卽船橋梁僧祇下次引開
成五處據標結者彼因摩頭羅國藂林精舍隔河
東岸有仙人聚落精舍時二處比丘共結爲一布
薩界乃至若河中有洲應五處作羯磨
界隨處作法一切盡集
五仙人聚落精舍
各二十五肘
水漂出界殆死得出白諸比丘乞廣結界卽於上
下水三由旬作標結界
相攝僧祇得者據作法言之。
問答中欲顯作法自然攝不攝異故問通之答中
初指自然卽前緣成明六相中僧下次通作法。
終非別住故制之也如上相去一肘無有正文約同
二繩得分便罷故文云應留中間卽空地也。
次科初示制意如下次明分隔不定濶狹前引古
師局執一肘故復點古非引文顯正。
三重者或於大界內通唱通結場界兩所者或
外相者或但唱內相者雖唱諸相互不周帀者皆謂
異界相攝內外通濫三界混亂定斷不成。
二明相中初科初通標或下別列有五一場中遙
唱隨界各結二大界通唱通結遙加戒場三四兩
種兩相互缺五雖具唱相有差訛皆下總結異界
相攝卽前二內外通濫卽後三或可二句通該五
過戒場大界中隔自然故云三界。
先在場內隨標相集唱場結場旣作法
方可召僧出戒場外又出自然入大界內依標相集
先唱內相用規空地後唱外相用絕他界然始依結
無法不成。
次科初叙正制可下次敎依文先結戒場旣下後
結大界分標集衆各唱各結事旣合敎故無不成。
也餘如上二同中。
三結法中初明用法律中旣無別立故令準用無
場結法此不重出但指同前故云在文可見鈔加
內字準此不須餘下指略卽前疏家解釋等文也。
三無有標相四結解同異五顯張是非。
此三小興唯在難文列僧不和合或不同意者並是
人難不合作法故開別結以副情願意可見也。
三小界敎興中初文初叙應機設敎同藥病者言
相應也凡情易結謂生滯礙不和同也文下次引
緣證人難卽同法人情事乖違副卽應也。
同彼彼則事見兩乖便非僧義故開別說此見同事
別於事不和得成訶別故開別結。
問中拘睒彌比丘鬪諍二十年衆不和合同界各
說佛判並成今此亦然何須別結答中事謂所作
事或忍不忍見卽所執計有同不同見乖則失於
六和事乖則礙於衆法彼兼事見此唯局事故不
同也相傳
未出界者是作法也說戒文云下道自恣文云異處
雖當部中無自然界異處下道卽是誠文道是一界
下是蘭若必欲依集可隨當時如上盡自然也。
第二集僧明今意中初定結處文如注列受戒作
法乃起諍之處界外疾結還卽蘭若故知三小不
開城邑說戒下次明集僧又二初示界相說恣兩
緣因在道路遂開各結言下道者在道之下卽以
蘭望道故云異處雖當部等者前集僧中四處六
相並出他部雖四分無文而小界有義故特示之
道是一界卽道行也下是蘭若亦是一界準有道
蘭二自然相必下二明依集隨當時者或道或蘭
各有分齊但道通蘭聚此局蘭處卽如本緣無村
曠野是也。
文云坐處
引古中初解卽準自恣結法中文。
界疾疾結之明知恐同自然故以界爲限旣有緣難
不比常途宣用善見七盤陀集之彼文中云不同意
與此一也。
次解初斥前須下次示義依律文者卽如注引若
隨坐處不慮他呵何須疾結驗知約界旣下引量
具如上釋擧論會同義須準用卽顯有難蘭若唯
被三小此文明矣。
暫時一席無有二會故文云不應不解而去也。
三無標相初釋爲二初叙二界須相有三一久固
二無難三閑緩此下次明小界不立反上三義且
擧暫時如文制也。
二若竪標相不可遮訶隨人卽結不和不至故受戒
云界外訶不成訶者明以集身爲標相體。
二中初二句示立相之過次二句顯不立之益以
界隨身不和之人不可至故引證可解。
三者文云疾疾結之恐遮人出界也立相容遮終非
結意餘如文解。
三中準文立義若立標相事容遲緩遮人卽至結
法不成下指文解卽第五門。
解時牒二捨之則解不類結如上三小結解相應者
一現作非未來二暫時非久固三無相爲遮訶故小
界與人處相相應也結者成解餘人不得若起迷方
無由重捨故佛制不應不解而去誠有深致。
四結解中初標指前後諸界皆有結解一科屬前
第四義門故一一提示大下對明同異初叙異前
以大界結解皆牒二同故云相類此望解時不牒
標相且云不類欲彰小界無相所以故躡以問之
一下釋通初列示三義反前大界故下結顯異相
人處相者處卽界體下引制解益彰無相。
第五初指三緣注中受戒一種界內不和潛出界
外文不顯處義必空野說恣二種並因道路無村
曠野非村蘭若語少異耳注云類諸難開謂如諸
戒命梵緣開非難擅行無非正犯。
二標處中注中三引文證並結法牒緣如後自釋。
不成者以法事相違也界以標相爲體大界無難作
法具儀先唱標域後依加結乖不成也小界怱急不
明立相恐訶人至納在相中隨集約身一時唱結有
乖斯法理是壞緣。
三明非法通明中初標示二界不同如注對顯文
下牒釋初通示界下別釋前明大界須相不立則
非後示小界無相立則乖法。
儉開八事離衣道斷持通九等之流雖是曲被未可
常行依法用之則一切智故文云制
制義須憑準何得自矜。
次四過中初過爲二初明違敎權猶擅也如下引
類爲他持欲難緣出界開不失法儉開八事內宿
內煑惡觸殘宿僧俗二食水陸兩果不作餘食法
不及或水陸道斷並開無罪九等卽三根中各分
三品上根守制專持不犯中下不堪故須曲被依
法用者緣至則開緣盡還制開制隨時則彰如來
是一切智人也故下引證卽迦葉答富那羅之語
如鈔記引義下誡斥自賢曰矜。
立開無衆具故僧祇云行住坐臥悉成布薩十誦亦
然及作受戒相如熨斗柄是中問遮。
二中初科自恣對跪須坐說戒隨聞故立二律所
明四儀通得古謂說恣宜不立相受戒問難事須
立相故云如熨斗柄也
義則不然三小相同體以身集爲界如何於外更立
標相必其擅置故引訶人令訶法壞大乖律文終非
開意誠不可也。
次科初牒非義下躡斥初責其妄判三小同爲遮
訶不當有異那得小受獨立相耶必下顯過一則
法壞二乃違文。
云爾許比丘集知數人外無界二是也自恣文云齊
坐結之知坐處外非界三是也受中又云界外不訶
四是飜是成非數可知矣。
三中初別引四段並彰無外如注所引飜下總結
若立外相違上諸文則成四非。
外不成受故答義須殷鑒不可氷情問難前緣可自
依律界外問也及論請師乞受必須呼來入界十人
融通開間納取一足入內尙預法儀何況俱也如斯
行事內準佛敎外約凡訶僧有授法之功前無虗受
之願可也。
初問中律云受戒人不得在空隱沒離見聞處及
在界外古師執此以立外相故引爲難答中初斥
執計問下敎行事律云有受戒者將至界外脫衣
看稽留受戒因制問難此卽明在界外上引不成
文者準下決云此通白四之時耳一下擧類卽如
十誦一人中間木上坐足四邊作法故云尙預法
儀如下結益。
次問若據今師
爲問。
雖訶不成界立爲難開無訶也如惡心觸不成觸等。
古解中彼由立相故作兩通初結若來卽成訶別
結
義不可也律無開語何得輒通如所開遮不勞身界
旣結無外明不容訶故文云得訶人者謂善比丘在
同住地餘無有文不可用也。
今斥中初斥非理若依立相初結結後並成訶別
何得輒判律下次斥違文旣下示今意旣不立相
了無倚身來訶之義故下引文證可驗古師妄判
無取。
永固必又開久用大界爲故文中卽解而去者一爲
餘人迷相雖解不成二爲恐後結界能遮作法三爲
臨機一敎非爲重集違斯專制故乖正法也。
三中初叙非久所以用大界爲言無所濟也故下
準制解責非次列三義二中以界不重結留則遮
後違下結斥專制謂擅行也。
處多致令受者懷疑良由本界非制故文云非制而
制者卽非難而開也是制便斷者不於場界也多人
不益謂戒不具足無行可依也。
四妄通餘法謂
違制壞法也致令等者彰不成也故下引證律文
通斥非法今引別對小界第配三句擧事可明無
行可依謂闕行體也。
矣。
結誥中明彼四是卽今所立一須難緣二不立相
三須卽解四唯一席練此四非自昔相承翻成四
過或無難輒結或立相開訶或留而不解或通於
後法達此是非如鏡鑒物則於佛敎無疑滯矣遺
漏也。
適世卽今場界二所作法尙須邀延說恣之與受儀
難緣希聞故略必臨事或有準誦自成故未煩出也。
四指法中文脫標數故多妄節今詳前科明非方
畢故以指法卽爲第四初斥古本彼文皆出三小
結解之法顯下示今略顯晦行藏卽隨機義下擧
場界以數況稀邀延謂集結遲留事難成也場界
尙然況三小乎必下指廣律說戒法中具出結法
故令準誦後世素師不體此意復出羯磨備引諸
法故知隨機之義獨見今宗餘如鈔記。
次攝衣界初列義門卽懸科文相至後釋文隨文
卽點。
五除結前後。
次就文釋標擧結方方卽是法。
藍不須結者以衣界自然約藍院起隨有周帀猶開
勢分今大界與周院標齊未結衣界院外攝衣若加
結竟入院方會何須結也或界在勢分內者亦不須
之轉非開故何況界小於院依界結之院內不免失
衣用此度之俱不須也。
初門初標義門界下二牒釋不結有三初明藍界
俱等結則失於勢分或下二明藍狹界寬但齊勢
分結則無益何況下三明藍寬界狹結則院內失
衣用下總結度音鐸量也。
結攝衣界內院外全夏失衣由結衣界隨僧界內衣
夏兩會豈非益耶如下緣說十誦云若作不離衣羯
磨竟齊牆壁籬柵來僧尼乃至學戒沙彌沙彌尼不
離三衣五衣也。
二中初標示由下正釋此明界寬卽出勢分外者
不結則益夏損衣結之則衣夏齊益指下緣說卽
緣起也下引十誦且證衣界隨僧界義準齊墻壁
似藍界俱等本不須結或可藍外別有籬墻等思
之文略式叉故云乃至三衣五衣且擧僧尼所畜
式叉三衆同制二衣耳。
三結法中此門所明羯磨詞中除村村外古今集
法或去或留故曲辨示。
律文中無事有法非法不成無村加有義同此也。
古解中初解初立義有則須牒無則不須雷聲普
徧故曰雷同言其不簡也語出曲禮如下引證卽
瞻波文彼明無覆藏罪與覆藏法如無病加藥佛
判不成故取爲例也。
無村結者現結懸除村來不攝村去還會。
次解不問有無皆須牒除但懸不結義未盡理與
今少異故下斥之現除懸不結者以先有村故現
牒除所除之處卽非衣界旣爲村礙無由預加故
懸不結現結懸除者由本無村可容徧結恐後村
來於中同護故先牒除。
衣界便解不由村在衣界不徧但村是男女所居多
生染謗性與比丘行有譏故制令除之。
今義中初科初明結法不由村聚在無但下次明
牒除本爲攝護通塞了此二途則古今自異。
緣礙方始除村此除別緣不除村體何以知然多論
前解無村不除後遂解云羯磨法爾莫問有無皆須
除之村在不得村去攝衣。
次科初引當律本不制除後緣礙者因比丘寄衣
村中往會形露懷慚故制此下準判別緣卽指染
礙何下次引論轉證彼有二解卽諸論師意見各
異如上所引二師不同卽各據彼一解耳但次師
未善論意與今不同村在不得以現除故村去還
攝以懸結故。
此攝衣界在同住地所言除者除衣障礙不除村體
故無男女任意著衣豈在院宇本無不結村來必須
豈非煩重又若不除便起疑念謂結衣界後村來入
衣則不失故先結除如前結界具列二同可卽有說
文中須述不妨前結爲成後同衣界亦爾爲釋後除
可以類解。
釋疑中初問以前古師執此爲例故問決之答中
初釋通在同住地此明結依大界必須相應旣除
障礙懸除於後則是有病作法理成豈下躡古彰
過有二一則煩重二乃起疑如下擧例結顯兩成。
結村來障衣與有結同何須著除答爲釋疑故未結
之前院內界外不免失衣由諸界故今旣結竟車樹
界滅疑謂村界亦隨不生爲釋此疑故二俱除村有
五義如論故除一聚落界散亂不定衣界是定故二
爲除誹謗故三爲除鬬諍故四爲護梵行故五爲除
嫌疑令淸淨故餘界無情故不須除。
次問有二初有村障衣結須牒除無村通護著除
何益此明無村不須牒也二問無村不結之處不
曾牒除村來亦障比於有村結者牒則無功此顯
有村亦不須除也與猶比也答中初釋通院內界
外內外字倒傳文誤也未結則院外自然樹車各
立故有失衣結
攝故必須除村下次釋偏除所以五義中初是難
護餘並招譏村聚則移徙不常衣界須分齊可準
故云定不定也四中第四護
界須除餘下次簡餘界不須以樹車等無情染故。
四中前列章云約界通局徧卽是通不卽是局詞
異義同。
知不徧矣。
古師初科卽前所計懸不結者。
分衣界不生故善見云村外界者中人擲石以還是
也人卽解云十誦結時現除懸結以文云結取空地
者卽村外勢分也及住處者謂村體也後村移出更
不須結四分無預結文故現除懸不結也。
次科十誦四句卽彼羯磨中牒除文也上二句同
今四分後二句彼部所加村下釋上二句村卽聚
落勢分卽聚落界也文旣牒除故界不生仍引善
見示上勢分卽十三步人下次出他解彼謂十誦
四句上二句是現除下二句是懸結
非
懸不結也。
地及住處者謂僧坊也此內攝衣餘是所除故不徧
也。
今解中初文初釋牒除謂文中除聚但是一向簡
除豈得所除之處復加結耶結下次釋加結以界
寬藍狹方結攝衣故藍外界限名爲空地藍內僧
坊名爲住處則知彼文同今四分那云異耶。
攝後祇桓比丘詣開眼林坐禪或於彼宿恐失衣故
佛令從祇桓及九精舍同結不失衣法令得安樂住
亦除聚落及聚落界。
次科僧祇九精舍彼云佛吿諸比丘從今日祇桓
至開眼林
林精舍王園精舍受籌塔婆
作不失衣法彼律亦
稱答衣界假於僧界故稱本住未必相可俱徧攝衣
或可徧界攝衣村礙故隔從本故通從緣故局有二
釋文如上通也。
問答中初問旣牒同住卽須徧界有村不徧應除
二同答中初引古解卽前懸不結師義未必相可
言其不徧可猶稱也或下次示今義旣稱同住體
必相可據界本通從緣不徧故云局也有下指前
十誦古今兩解。
雖不相可莫不用攝人衣同處若論淨地元結攝食
障人故不稱於本住又若稱者恐成相可徧有內宿
不如不結。
次問衣食兩界能依義同稱不稱別故問分之答
中初明衣界須稱雖不相可者約緣爲言若下次
明淨地不稱有二釋一攝食障人二恐徧界有過
世人見此便謂通結淨地須除二同然不知前牒
二同正彰通結下除堂殿別簡分齊明非相可豈
得妄除今此所通自明本宗別結不須稱耳聞聲
卽用曾不考尋恐後妄傳寄此點示。
衣故急奔赴城中爲人所訶因制蘭若不通聚落四
分所結城外僧坊若聚落內是彼廢敎或是兩通旣
除村界明非廢也。
四會異宗中初引僧祇聚蘭通結者卽前九精舍
涉聚蘭故蘭若畏燒衣者謂蘭若比丘也彼云時
城中寄衣畏火燒故急走向城爲人訶者彼言諸
不信佛者呵言我等火逼出城避難是沙門等向
城而走如蛾趣火有何急事等因制等者彼云佛
言從今
練若聚落處通結聚落乃至如前互結得越毗尼
罪次引四分會通兩部初約相廢釋城外僧坊者
律因比丘見蘭若好窟聽結衣界故羯磨除村卽
通聚落乃是僧祇廢敎或下次約兩通釋旣制除
簡卽不相通正合彼宗故非所廢僧祇後結亦制
除村如前可見。
滿村緣故除文極明委。
五除結中初科點文示意可見。
結先
處有不失衣界若聚落小後轉大者隨村及處皆非
衣界若村先大結衣界
衣界準此通前約緣不徧據法從本說名爲徧。
二中初引文前明無村現結懸除若本下次明有
村現除懸結復分三相初移村出界二展小爲大
三縮大爲小有無廣狹隨緣不定驗知除村但除
緣礙耳準下次準決前義皆有誠據。
駛流水者由漂蕩鼓怒會護是難僧界雖攝尙通梁
濟文乃無橋義亦通許。
正加標緣中頭陀翻抖藪世間有二一器世間二
有情世間三界六道同歸苦果知苦斷集故云猒
世等駛疾也文不開橋梁準前僧界故云義通
明開橋梁注中不引且云無耳
故不同古人懸不結也古人云四分無文結住及空
此非解也所以如上若本無村現結懸除準五分中
後村來入不得安衣。
次依法結解卽前義門第四門也結法中初科卽
釋羯磨結除兩句初有村結法村下之地通爲衣
界故云攝也重擧古非並如前示次無村結法指
文可知。
同村亦卽食家同宿屛露如是類知若單士女則非
村攝但是染情之障礙耳故文云村者男女所居也。
次別示中初文淨人居處並是所除故非衣界非
時入聚食家強坐與女同宿屛坐露坐此等諸戒
皆約村聚並見九十因明僧坊男女別院通諸犯
相不獨障衣也單士女者謂無住處或雖有處村
相不成並歸染情兩礙下引律文證須居處方爲
村攝
或單有男或獨有女爲成村否答但使俗居通歸
村攝若無村處旣是染情必須男女或單有女若
論獨男則非礙攝。
緣相明攝不言法通僧界也。
二中善見施主施物局處此卽懸不結者所執之
文故引決之緣相明攝謂有村礙故攝衣界不攝
村中非謂結法有不徧也。
三中以自然衣界合在彼明此論作法故通指之。
牓示顯處令後來比丘知說戒等。
釋牓示中初示意僧下引證彼制僧界故云知說
戒等等取集僧護夏也例今衣界要知離護。
可亂也十誦中若捨大界衣界隨捨者以衣法假本
本失未亡而非正則亂倫獲罪又云若捨衣界大界
不失者去末存本義之次第爲除疑故又重釋也。
解法中次科初牒釋倫卽次也十下引示前引頓
捨僧界所依是本衣界能依爲末界雖頓失亂其
次序違制犯吉又下後引漸捨爲下二句顯示注
意準前篇首
行事當依次解。
第三攝食界分科中初分義文次於義中又分結
護結有六門兼上義文護有五門唯是義說。
自他四院有周缺五法有作不六解結差別。
結淨分門中四是懸義二六釋文。
非一然則上報堅強風骨雅正知量投乞便濟形苦
林谷是託四海爲寄如斯之徒未假儲貯中人
形報疎微制令分衛終喪溝壑若不開濟容墜道業
如緣中因病致死故開結之初雖約緣終備三等欲
使通濟病苦不限康羸道存爲本斯敎興也。
初門制意中初通叙機敎三品卽上中下三根適
悅也然下別叙敎興又二初明上根依制報堅強
者宿善致故風骨正者擧動有儀故知量投乞內
有志節故便濟形苦少欲知足故林谷是託慕閑
靜故四海爲寄不爲物累故具斯諸德乃名上行
次明中下須開初叙報劣反前諸義不堪上行病
瘁而死故喪溝壑也若下次明開益若不開許或
望崖而退或中道而廢故云墜道業也下引本緣
頗彰敎益初下示通被一通三根二通健病問旣
稟此敎豈號上行答或時病緣義通兼濟。
爲不淨旣加結
名爲淨此從緣也非對穢言淨具四儀故方名爲淨
一由斯貯畜增貪長慢名汙淨心二外道俗流生譏
致謗名汙淨信三旣同宿煑能生多罪名汙淨戒四
現結集因來受苦報食噉不淨永離香潔名汙淨果。
釋名中三初通釋前明不淨生染穢者謂有宿畜
等過乖儀節者謂非比丘所宜次明淨義相反可
知此下簡濫言從緣者望離過也非對穢者斥妄
解也有謂簡餘穢處而名淨故具下別顯以上淨
名通含四義汙心是惑汙戒卽業汙果是苦三並
自汙二卽汙他今旣結
次對明開制以諸經律開制互現故須辨示會通
敎意。
許十誦云初聽白二結地
庫食厨白衣無別因令僧坊外作旣在露地乞多食
少因制不作淨地作者吉羅先結捨之。
初明廢中初科僧祇元開淨地
字合從水汰米汁也十誦初制界外由有倉厨故
遭譏毀審知儲畜本非道儀旣下次明永斷乞多
食少謂求乞者多食不足故。
次斥異中初文旣依上文祇合永廢乃爲他物深
乖敎旨。
他淨終負外責一不可也若是他淨則無宿煑今彼
律中唱言兩罪二不可也卽四分文云待明乞食此
中都無作食處則相同十誦如何二開楞伽經偈若
有僧伽藍寺舍煙不斷常作種種食故爲人造作是
名不淨食如實修行者不應食此食。
今破中初文初破自違所據有二不可卽下次引
經律證非四分旣無食處義同制斷那得妄云他
物開耶楞伽偈文初三句指過次二句示名由爲
比丘而造故名不淨下二句制斷準下經文如何
界中尙容他物。
槃云聲聞僧者無所積聚大小麥豆若諸弟子時世
譏饉乞求難得無人供須爲住正法方開受畜必施
檀越四法依止是正敎也反此經文義非所許況復
楞伽十誦明斷不開佛在祇桓尙無厨帳阿難煑藥
在僧坊外可以尋之故涅槃聖行華嚴正願乞食自
資全無積貯諸律初受必準四依如何終老乃捨元
行雖開僧常或是前廢不可師心順情開也。
次廣斥中初通示若大小相望小乘是不了義敎
大乘卽了義敎今望淨地大小皆斷通爲了敎但
在小則前開後廢在大則一向不立此爲異耳如
下別引涅槃卽四依品文初三句卽引前段彼具
云聲聞僧者無所積聚所謂奴婢僕使庫藏穀米
鹽
非法故若有說言如來聽畜非法之物舌則卷縮
若諸下卽引後段時世等四句卽是開緣必具此
緣方開受畜雖開受畜要須淨施篤信檀越四法
依止卽依法不依人等法四依也楞伽十誦文見
前科祇桓無厨事出僧祇阿難爲佛溫飯在祇桓
門邊所謂煑藥也涅槃聖行卽聖行品彼明菩薩
聞是經
佛菩薩所行故名聖行乃至云不畜穀米麥豆生
熟食具常受一食不曾再食若行乞食及僧中食
當知止足常爲諸天世人恭敬供養等華嚴正願
淨行偈云若得食時當願衆生爲法供養志存佛
道若不得食當願衆生遠離一切諸不善法諸律
受戒竝制先說四重四依令遵上行元卽初也雖
下遮妨律開僧常明有淨地然是廢前後不可用
不下正斥。
次問答顯開問中諸敎旣廢今何復行。
諸部不同何有會也大乘則上達可行小乘則分河
而飮故知部別且用當宗如鈔序中小持律也必力
堪濟通用何疑。
答中初約機宜釋逐猶順也對上根則制益開損
對中下則制損開益故云不無致也有下次引據
宗釋初示諸律異大下次明大小異上達卽大根
性者西竺大小乘人分河飮水言其不可同也故
下結示用當宗則不取諸律小持律則不用諸經
指鈔序者彼十門中第四門後明六師持律第一
唯執四分不取外宗今存淨地正宗此見但在彼
則專守不通在今則隨時取捨雖同而異學者須
知必下復示兼通不必一向也問前引四分都無
食處卽同他律此復開結何以相違答他部一向
制斷當律或去或留立敎適機義見于此問諸律
永斷與大何殊答小敎令行淨命爲絕譏訶大乘
乞食自資專存利物據制雖同約行須別。
屋準此他物淨也。
次引文中初文前師望判例爲他物特引此文顯
知自別若言僧屋卽非他物餘如後說。
無淨厨者一切不得食準上結界中界內別結通團
大界則不相容旣非同住且得相順此得從文失制
意也。
次科母論初引制文有二一制殘宿二制內宿則
知界中須結淨地同四分也準下次點前文卽結
場中先結小界作淨地
不容淨地以順十誦制斷之文雖順而違故云旣
非等引此亦彰彼論不廢淨地。
宿者。
三斥異古解古準律論者律中淨地須依大界又
上母論亦在大界不約院宇卽犯內宿前師隨處
竝爲他物此師無院同界制犯前則太緩此又大
急莫非任情故須引破。
院不成儲畜譏過則無院雖周成不結攝僧亦是宿
攝能生過故所以律云持食露地賊所持去因開寺
內若約界成不應四淨半有籬障非唯自然義通作
法。
今解中初科爲三初立義是院周界謂律論云界
乃是院相周帀之界至於成宿
局作法準文三句初院周界者卽院界俱有成犯
可知縱結下卽有界無院縱畜無過與古不同院
雖下卽有院無界攝相義強故有宿過所下引證
旣因露地開移寺內結作淨地可驗露處無過明
矣若下反質律有四淨若不約院則缺不周但有
三耳又復不周通於兩界故知不爾。
兩異何得例也由方相合儲過譏生故有罪也法事
取和不從譏過故有斯異。
釋妨中問擧別衆例難無界不當犯宿答中初總
示由下別釋兩途各異在文可見。
擧名題佛言
次列數定體分科中總卽前標別則後列結解二
法總中分二卽文注也。
分爲三初處所是他物食具是自許旣是俗家我固
絕起二處是僧坊食具俗有律云聽作檀越食令淨
人掌擧不應自受所須隨索之三處食俱他如今俗
設噉會者是也。
檀越淨中初科初叙意義下顯相初云食具卽通
器物生熟之者許猶有也固卽是執二中不自受
者恐成
俗造卽云他淨一切僧坊俱非道有於中盜損望俗
推繩乃至佛法咸無福也財物無在隨施成主何得
仍舊爲檀越淨。
次科初明委實若下次斥妄計律中盜損僧物不
望俗結又施入三寶俗皆獲福今若屬俗事皆反
之財下三結責。
者。
三中初文彼謂結與不結二皆不可倚傍他物且
得無罪故勝不結。
非唯反增愚暗更遭不學諸罪於彼宿煑終結根本
何有脫也若言護難可以難而不結世中五欲盛啓
五情橫割斷之得行佛敎豈唯食飮口腹之累用涉
言哉。
二中初斥倚傍佛制智明言其制法顯了也不唯
暗塞言其不當罔冐也然彼自謂倚傍爲他物淨
故云親知是非等反增愚暗卽癡業也不學更兼
無知故云諸罪此二枝條幷下根本竝制罪也若
下次斥難護佛所立敎勉力奉持豈得畏難輙自
除削仍擧五欲責其任情絕欲則能奉敎畏敎卽
是順欲況飮食四塵發欲之甚過患灼然不言可
見啓發也累卽是患。
一有益也善者懼罪雖宿有淨惡者慢犯雖觸無染
二有益也結防兩失俱離無瑕如何妄指自貽伊責。
三中初通示何下別釋一無內煑對下內宿約人
不定故云通無二無宿觸持戒爲善雖宿有淨謂
結淨
大界無宿觸也以未結時善者避犯不敢與宿惡
者慢犯與宿成觸今旣結
上二句示今益下二句責古非貽贈伊是也。
二不周中初科心隨境轉罪自心生所以處露心
微罪無可結也。
言都無者事同空野籬障旣爾標四例然約文附事
則有十八處據籬爲言若二合至於六合或更互參
則多相也通而爲論無非是開可以類解。
次科初釋三相注中籬障二物合明障謂版壁帷
帳之類籬下指例謂垣墻等皆具三相約下結數
籬障爲二幷下四種爲六一中有三則十八矣
合籬障爲一但有十五取檀越淨中三爲十八謬矣
論以籬爲頭歷下五種二合至六合有四十五句
二合有五
合有四
至五合有三十句以垣爲頭二合至四合有十八
句以墻爲頭二合至三合有九句壍唯二合有三
句總一百五句通前單歷則一百二十三句數之
可見通下總結。
分卽以名也在文易顯。
三處分中初文所以不經宿者住處嚴淨事簡省
故又復制法有限齊故經宿反上則有白二法也。
來之處又西南也營事比丘以繩量度作諸淨地不
得過時善見云應捉柱云此處爲僧作淨屋如是三
說乃至一柱作法亦成若
地隨語作成若聚落老宿召來遣作若敎亦得。
次科僧祇初定方所西土僧寺門皆東向故塔廟
在前厨在後角僧在兩間行來處卽大小便處彼
多東風故厨廁皆在西南吹氣於後而廁在廚後
故云又也營事下正明處分不過時者限明相也
善見初明剏造則捉柱作法若下次明
主指授若無本主則召父宿恐彼不解故令敎作
此約新屋準下僧祇亦通癈寺。
依法結之。
四中初科一是伽藍非是他物二須院相非是不
周三如文叙故須白二結之。
不得行僧事餘廣如結塲界中。
二中母論自然如前
通解
加處分。
三中迷謬淨處卽是失相非不曾結今人準此無
論曾結不結例解妨疑若此謂疑則何有非疑處
乎結依處分且據久廢爲言下引僧祇示其年限
必癈未久還須白二三四兩門比前可見。
加法成隨法明淨。
第五總分中初二無法竝通兩界又初通俗住二
局僧居。
別釋有六初義易解。
二近遠異處分別人加故不得經宿羯磨衆法隨事
遠近僧祇支尼梵志爲佛造僧坊佛令波離先往爲
僧作淨厨若過時者名僧住處不名淨也五分佛令
先指其處爲淨地置食於中若未羯磨比丘不得入
中至明相出言羯磨者卽處分之通名也。
二中初分異僧下引示彼明佛於鴦求多羅國遊
行爾時支尼耶螺髻梵志聞世尊來作僧房淨厨
遣人請佛等餘如疏中梵志卽淨行居土之通名
幷下五分竝制不得過時證前局近五分羯磨語
濫故下決之
是簡人二卽是事五處六法總歸四緣。
三一多異處分隨時少多羯磨唯四人
四道俗異處分通七衆羯磨局於僧。
五約處異處分通諸界羯磨局大界。
五中通諸界卽自然作法。
六解法異處分口法解羯磨唯白二。
六中處分口法解但云此處不作淨屋。
開結也以道寄淸修食緣煩雜俗中節士尙遠庖廚
況出世人奄蒙庸僕誠不可也制在邊鄙又居幽靜
意可知也。
第六門結中初科初示開緣由命難者卽本緣起
律因看病入城求粥城門未開遂致餓死言二緣
者卽須邊房又兼靜處以下申敎意道寄淸修者
謂修道託處必在淸曠之所不宜與食同處俗下
擧況語出孟子
其生不忍見其死聞其聲不忍食其肉是以君子遠庖厨
也制下結顯欲遠僧處故兼僻靜。
四句自唱自結得在依文失於緣唱欲依軌儀白中
加第二句牒其緣本理得成也今隨文故略而不出
恐諸局敎或致餘言此是結集缺文或是覺明漏誦
又可竺念遺筆比諸結法義有虧緖可不鏡乎。
次顯相中初科初點文今下斥異初叙計彼不別
立唱相羯磨緣中牒之故云自唱自結得下次今
斥又三初指過律本結法白唯四句故依文爲得
然旣不立唱相則第二句中不牒緣本故緣唱爲
失欲下敎加改今立唱相旣有前緣故須加句今
下示今文初明不加之意局敎謂守文之徒餘言
卽是譏誚此下決文缺所以初推結集過或波離
初集或法正分宗次推翻傳過覺明卽佛陀耶舍
誦本西來此方
五句獨此缺之故有虧緖謂失於條緖也。
造房擬自供養仍本造者爲名如
房者當與福饒可以類也。
次科僧寺義無尼居故約房主通之仍引事類亦
見本律
明屬本主當與福饒謂受供施以福益我也。
以界內果樹將熟不長若不早結恐有內宿故也又
云不得羯磨机架上重屋上乘上作淨犯吉羅亦不
得淨地取土置不淨地而云是淨依本地起有淨不
淨本土若移無淨不淨僧祇或於一邊二三邊隔道
兩邊以爲淨地餘爲不淨皆謂任時量處得淨其心
隨其心淨器食亦淨如不知果食在界內等卽此不
知是淨心故開成緣淨。
三中初示結法通僧坊者牒二同故除僧住者下
別簡故以下示開意又下明非法又二初明作法
而所加非處亦下次明移土而不重解結不淨地
卽大界中後引僧祇以明結意二三邊約相鄰隔
道兩邊卽相對皆下示名如下引證後自廣之。
三加結中初標亦是卷初第四結解差別也。
故文云今於此四方相內結故淨地云僧今結某處
也所以然者僧界衣界攝人同法同處食界不爾攝
食障僧若人食同處加結之時相中不便故遙唱結。
次遙結中初文初示僧食不同何下引文別證竝
羯磨緣所下各推所以初明僧界同處仍兼攝衣
以同僧故次明食界遙結。
結
有罪兩不相干同處成結縱列某處牒相爲言。
次科初反前義苦猶害也故下次約宿觸結解對
顯不同縱下決前所執。
明須知分齊護宿煑過何得不也古人有言以食望
僧是攝是障謂僧食兩望也淨地結意攝食障僧恐
相染汙又云以僧望僧非攝非障謂僧住望淨地也
作衆法時同須赴集唯攝宿煑不攝別衆可不然也。
次不竪相中初問由古不立故假問通之答中初
斥古如下顯今指如上者卽顯相中古下引證此
則別有一師立句簡辨二界同異今此取證各攝
分齊文爲兩段前段初二句引古謂下今釋謂以
淨地望大界則各攝不通也又下第二段初二句
引古謂下今釋謂以大界望淨地則攝僧義一也。
則在西南今準方土所尙無施不可祇桓諸寺門竝
東開中梵尙日初方故門在東爲上又多東風吹氣
散也此土言方亦以東始尙於陽氣以定北辰爲中
故東爲厨也故智論云隨俗無過不可以晝爲夜也。
三釋東廂中初示諸部不同四分不定僧祗如前
今下次明隨方安立初二句通示祇桓下別釋初
釋西土尙東一爲尙日二則當風寺門東向故厨
在西南二明此土尙東四方四時皆以東爲始以
北爲終以定北辰者爾雅釋天云北極謂之北辰
也以其居天之中故曰北極以正四時故曰北辰
然此土寺門多是南向尙於正陽故厨廁宜在東
北亦以多南風故也故下引證彼明佛法不免從
俗
耶。
淨地不淨地有人則犯無則不犯煑是隨處不問有
人無人
問答中初問宿煑義別須問分之答中內宿隨人
兩處俱犯內煑隨處唯局大界。
犯結竟局僧住故有益也。
次問淨地不免內宿結有何益。
本制故異也。
三問謂暫入看煑亦應不得。
煑停貯過也餘二造作過也造作非儀相淨法所不
防。
四問欲分四罪差別答文皆易見。
淨加法
而起開閇合度故云知機。
五問初領前若下正難說淨對畜長加法對造房
卽與處分也答中初二句正答立法益物不可一
例下二句結歎佛號知機良由於此。
二解法中據律有開無法翻結爲解故云準說。
三罪通局四相覆墮五淨生種。
第二護淨此下五門大同事鈔科釋引用廣在資
持此中隨文略點而
開乞求易得私順通文便自宿煑縱實依難遇豐須
閇因循不絕是緣不淨或可時沾緣淨扶持器具之
例後須息心仍事不歇或縱心把捉謂無罪累知而
故爲竝須翻也。
初門緣不淨中初科五種初遇緣觸宿二律下無
緣輙開三縱下因開不制四或下緣罷不息五或
下愚敎慢犯。
壞僧器者應沸湯
次科五分如上觸
有米
得本物卽名爲淨物不定主隨屬故得。
僧祇中初翻器具餘下翻食物謂物衆多不必全
換
此法極要宜乎準行。
船車載物得在上住。
緣淨中初科僧祇二緣皆非意故。
十誦佐助事止須息。
聽覆葢等及時世飢餓人相食者開內宿內煑自煑
惡觸僧俗二食水陸兩果不作餘食此爲八事義兼
不受殘宿二罪壞生一種文開內噉爲命難故不開
外損爲靜世譏濫故不顯若値豐年乞求易得猶順
開者如法治之。
四分三節初惡心觸佛判觸者得罪不觸者成淨
二或下覆器觸律云若酥油甁不覆無淨人者自
手捉葢懸置其上卽緣淨也三及下儉開八事又
四初叙緣開下列八事上四相別二食兩果同開
不作餘食總有五事所以分者由本緣起四物別
來故此下示罪相惡觸內宿則兼不受殘宿旣開
自煑義兼壞生文開內噉謂果菜爲食不開外損
卽斬壞草木文中若列恐謂俱開故云濫不顯也
若下明還制順開成犯卽屬前科。
開故無染不須翻也。
二中指鈔文見四藥約緣開閇大同於此前下決
上緣淨無染不翻。
一罪。
三中上列諸緣涉於兩門故須簡辨如儉開緣旣
遇豐年不應宿觸而反爲之卽不應爲而爲也先
雖開聽今須還制而反不依卽應爲而不爲也前
是作犯此卽止犯雖復兩乖同歸宿觸故云一罪。
福會罪過屠宰雖不宿觸義不聽用乃至造像不合
興敬縱使施僧亦不合受以心隨之續作不絕本不
許翻縱翻終染由心在故若身死
心絕故。
體不淨中初引十誦身雖出家經營爲活故號治
生道人以所得財求福設會持戒比丘不得受用
罪過屠宰者彼云屠兒止害一生販賣一切皆害
故造像不禮施僧不受以下出制意本下示體穢
若下明死
彼洗竟還置僧器中由一心與故名之爲淨又與沙
彌擔食後沙彌得
食五分中自食殘者施淨人
皆謂決心棄捨無再畜心故得。
體淨中初科十誦初明決與淨食不淨鉢者謂
用食者又下次明互易淨彼隨施取食下有反此
不得一句謂若先共要卽非體淨五分明還施者
謂淨人不食明早還施比丘得受皆下通決上文。
大開何得有染。
次新器中初科諸物器分新故餘則不論明了論
水名大開量不須受故。
知之著米安中不得更然竝使淨人待重沸
受受然後重煑。
次引示中初科僧祇不受膩者卽是新器不得更
然護自煑故受
乃是未下米前又是淨器故也今時竝膩膩是食餘
有觸煑者津塵通染故不許。
二中初叙非具有二過一則惡觸二則自煑律下
顯過律卽僧祇雖開然火而非觸煑今則反之違
敎有罪。
以異別人故觸獲罪體無膩染翻何所翻。
三中初準前文僧下決新器以下二句釋上有觸
體下二句翻上無翻。
罪體淨今解不然此由牛水緣來故開緣去便染不
同水器當體是淨無緣來也。
斥非中僧祇彼云若船上載穀覆以蘆席比丘坐
上不得問名字若大車上載諸穀上覆者得坐同
上古謂體淨今判緣淨如上所列牛水緣來者彼
文云若風波漂船在岸一切不淨繩篙不離水名
淨又云怱卽車翻離牛者一切不淨若牛繩尾未
離車名淨準知古判不足取也。
便出不犯以無心故四分中客比丘持食來覓淨地
未得明相卽出亦不犯者據本無心與食同宿忽經
明相非是罪緣故開也。
二掌護法內宿中二律經明皆開不犯竝約無心
通之。
也唯除荒儉口法盡形餘無通處。
二中初明永制二煑緣長無容忽忘唯下次明緣
開儉緣如上及加口法盡形一藥
由輙觸捉失聖儀故如五百問中昔有持戒知事比
丘性以急故指挃僧器令收掌之後墮噉糞鬼中云
云如彼又智論僧護諸經盛明業相云云。
三中初示緣開必下次明制約初出制意失聖儀
者鈔云爲現大人相故三世三聖竝不自作等如
下引誡五百問云云者彼又云五百餘年不見漿
水正欲趣廁護廁鬼神打不得近等智論云若沙
門福田食以不淨手觸或先噉或以不淨物著中
死入沸屎地獄僧護經彼因僧護比丘遊海邊見
諸地獄多是迦葉佛時比丘觸汙衆食不給客僧
等罪故受此報文有一卷須者看之又護淨經云
由有宿提等衆僧食不淨後墮臭屎池中等。
三明通塞復開兩門初分四藥對四罪有無後隨
一罪中用四位簡辨
尋文昭然可見。
報是強貪貯又甚。
初時藥中資報強者氣味殊越故貪貯甚者日別
常須故。
餘三藥中初科同時藥者具四罪故。
則非敎也。
次科非時七日中惡觸開限內
僧淨地則有宿煑明矣。
宿煑中初引古判欲彰自任故責無文下引僧祇
旣安淨地驗知古非文明七日非時無宿內煑同
閇。
加若不變生重煑非犯猶如淨地無內煑也。
自煑中初義判若下釋所以自煑一罪唯局變生
失受成觸義無再加熟物非犯引類可知。
若未加法例不許之故僧祇自煑薑湯不得飮也謂
是生者有變熟故必是乾者如律開之。
後盡形中有二意一顯四罪通開二證前二不許
若下遮疑恐謂未加亦通開故僧祇薑湯不開自
煑與上相違故加義決。
死終不隨可爲心師於此見矣余常覩行德諸僧康
徤之時淸擧高世及乎疾苦知何不噉保命如斯終
歸後世無識之儔未曾隱括排斥敎網希貪口腹爲
之陷溺如是長劫誠可悲矣。
結斥中二初指敎以勸生涯迫者死將近也日月
逝者年光速也死不隨者弃其所養也可爲心師
者勸其自勵也余下指事以斥初叙其乖謬保下
歎其愚暗無下責其毀敎耻躬不逮輕貶律乘謂
爲小敎不披聖敎故未隱括陷溺長劫無出期也。
次明罪中分緣法者緣卽四過成犯之緣相法卽
以罪對四法之通塞。
初緣標示中四分
云不了。
比丘謂與同宿也二比丘僧者謂一具戒者同宿則
通一切皆被染也如四分殘食戒云今日受
日一切沙門釋子受大戒者皆不淸淨此通僧也或
釋疑故如衣不淨犯起別人謂食同此也衣有別屬
食味是通故一切染則通餘也三共與學沙彌者由
行違體順相同故染也尼中有四加式叉尼同宿同
罪也。
十誦內宿中初科初總示初下別列共比丘者卽
約別人自染
謂宿約別人犯通僧故下引殘宿類顯通僧或下
次約釋疑釋衣別食通恐濫須出三與學沙彌卽
學悔也尼中三竝同僧唯加式叉。
者是若取後制義通淨地約相從文違敎無宿可知
也。
次科初引文若下義決上文但云僧坊後制須通
淨地據文似淨地中達敎不犯故云約相等。
文言自熟者大比丘自作如上三人互不應食言惡
捉者未受而觸是也比丘自取果與淨人
噉制犯吉羅名惡捉也。
後三罪中初明內熟熟卽煑也文下次明自煑指
上三人卽比丘僧及學悔也言下三明惡觸有二
一直爾自捉二捉令人受。
吉羅食則犯墮若自捉食名惡捉捉時吉羅作
想經宿亦吉羅若食不受不捉作
食亦吉羅此內宿也若食作
吉羅者以心貯畜故犯四分無文義豈通許。
多論中初通示三種初位準彼合云共宿不共宿
今文寫脫共宿犯吉卽內宿罪不共亦吉如下自
明犯墮卽是殘宿以先受故二中經宿吉者卽內
宿罪三中亦然初受二捉三不受不捉歷句次第
在文可見
同處
俱是開故餘二淨地若僧坊無人亦無宿也有人不
開於淨地二淨有人不免內宿就時要經明相就人
在三據知故犯律云遠來持食狗
墮皆無人知是食淨也就食二種長足則犯未足則
無以生相相連運運動故自散種子後生非罪不可
言宿。
後對法中四罪各以處時人食四位簡之內宿對
處他物不周二竝無過餘二淨中內宿約人故僧
坊有物無人不犯淨地食處有人不開二淨卽處
分白二也就人在三如上三種據知犯者罪隨心
故引律三緣證上須知遠來持食卽客比丘入界
覓淨地未得明相忽現又律云時有狗從淨地
食至不淨地諸比丘白佛佛言淨諸鳥獸
風吹果墮如下自引食取長足種子
犯。
外僧坊院中便有惡也就時通晝夜就人通七衆就
食通生熟竝可類知。
內煑中就處他物不周通界竝無處分白二須簡
內外故云二作法外等惡卽罪也時人及食三竝
通者皆有犯故通七衆者據能煑爲言若論所犯
局上三人。
晝夜就人則局僧中三位尼則有四就食但局生熟
則開重煑也。
自煑中處時兩通竝有犯故人食各局以下衆通
造受熟食許重溫。
上所論據行儀也有沙彌尼理須令作必無開造如
儉開緣。
問中上云尼有四人式叉在中違律故問答中據
行儀者卽本制法有人不許無人故開。
惡觸中處時可解。
除二膩勢相連如十誦中手巾裹鉢日須一洗由食
膩塵能染後淨三任運失受何者是耶時藥過中受
法自壞餘之三藥不加法者類同時藥義加口法各
越所期本觸名觸。
約人成觸中初科一中指上律論卽前緣中除卽
簡也二中膩染後淨卽汙觸也三中四藥過中三
藥過期皆有失受惡觸義加義合作若本觸名觸
謂本開觸之物今乃成觸也。
又觸餘淨故唯此也若如法授事同新受洗手加者
此淨人手不須洗穢。
淨人一中初明非法前食汙手卽前殘食汙淨人
手若下次明如法謂不自執直令淨人授之比丘
洗手再受淨人不須洗穢以如法故。
緣失受如多論中淨人來觸更加法等三破戒故捉
律云不觸者淨四持戒悞觸如上緣淨。
次不成中初科四緣二中觸失更加再受而觸也
三中卽諸比丘相嫌故觸之緣四指緣淨卽上僧
祇忘悞觸捉等。
見淨人時如法而受二惡而非觸如文欲令他得不
淨食故於沙彌邊觸食等止坐觸者不觸得噉三亦
觸亦惡卽怠墮奉持隨造者是四非觸非惡淸淨食
也。
次歷句中初句忘故不惡纔見淨人卽應置地從
彼受之二中卽上破戒故觸也沙彌受食故往觸
之坐卽坐罪三四可知。
變動故無宿觸也。
食中初明通犯故下別示生物不犯之義雖曾手
種變故非觸。
易未可論罪隨取及時將入淨厨服用無過縱就捉
觸但名壞相由色變故不名惡捉以本生故坊淨兩
處互生互覆依其本地有淨不淨不依所覆說淨不
淨。
四相覆墮初科初明大界生物縱捉觸者謂未離
地時坊下次明二界互覆竝依根判故云依本地
等律云時有樹根在不淨地枝覆淨地果墮淨地
諸比丘不知爲淨不淨佛言若無人觸自墮者淨
又云樹在淨地果墮不淨地比丘不知爲淨不淨
佛言淨。
問中律云若風吹雨打獼猴諸鳥觸墮者佛言若
不作意欲使墮者淨反顯作意則是不淨若云約
根何以律據作意判耶。
成內宿故說不淨若不作意則無心畜長足自墮不
成同宿。
答中初科一是大界二又長足畜心故犯無畜無
過。
落非淨地使淨人拾聚經宿白佛因制不知地非淨
聽食若知不得食又不得樹上得果試看生熟便獲
罪也。
次科四分如前五分非淨地卽大界約知不知判
淨非淨又下亦五分文試看獲罪者準鈔卽是惡
觸此據
惡捉。
想律中亦爾若不制者則爲輕訶令彼獲罪又與白
衣無別不生恭敬故便結斯戒又外道法中有火刀
兩淨自傷鳥啄爪壞則無佛制淨法高勝於彼皆生
深敬故有斯益。
五淨生種制意中了論初爲遮謗又下次異白衣
彼無淨法故又下三異外道彼有兩淨佛制五法
故有斯益通結三意。
二人果俱非淨地成淨不得食以內煑故不妨及餘
衆三果在不淨地淨者在淨地若以刀火爪作淨成
淨不可食爪刀雖非內煑以非處故四果在淨地淨
者在不淨地成淨得食後之二句依十誦文也。
次處人中初二句可解三中三淨俱不得食刀爪
非煑故下通之四中人雖非處果非內煑故得食
之後下指所出前之二句諸律皆然。
三淨法四分中十種是總標五種淨種淨根是別
示根種各五卽爲十矣淨種五者一火二刀三瘡
四鳥
皮三腐四破五瘀燥
者墮若火淨不皮淨皮核俱食俱不皮火一提一越
要須俱作法始成無犯餘如鈔說。
僧祇初通示若下簡辨有四句初句食核墮者卽
壞生故若下卽第二句以火淨通壞相種故不論
罪俱下卽第三句二俱不淨雙結可知要下卽第
四句二俱淨也下指事鈔四藥廣之。
根菜卽是淨者如初生蓼蘿等未有節故且從根種
如洗有節方從火淨。
五分初指同加下示異本律十法之外亦有此法
卽水洗爲淨下簡蓼蘿卽蘿勒蓼似今蘭香猶有
節者卽是節種故加火淨。
也。
母論水塵壞相終須火淨。
須相及故甘蔗著葉莖莖淨之無葉者合束成淨準
此一盤生菜相種和雜相
相種猶非淨相種相隔又不相通例餘蒿草有隔非
淨。
離合中初科初引文別不成者謂不同器不相及
也甘蔗有葉以相隔故須逐莖淨無葉相及故得
合淨準下義決相卽莖葉種卽結實由爲葉隔種
須別淨。
自作有益如果子一聚若未淨者但食皮肉一一吉
羅食核一一提若以火觸聚中一子止得一吉羅餘
皆成淨也以成淨故無一一吉一一提豈非利益乃
至爪淨例同此也二他加行淨三自他淨共淨人作
故四非自他者物若自傷等是此四種淨不但約一
物成於彼聚中若一被淨所餘皆淨。
了論四句中初總示一下別列初句比丘自作故
云自加行淨止得一吉卽自煑罪若
壞相若據自煑本不合食鈔引十誦除火觸者準
是開法義非常途二他加行卽淨人爲淨易故不
明三四可解此下通結非但一物成者謂不獨觸
者成淨隨物多少一切皆淨。
爪傷一子一相一聚亦成餘皆列爾作淨之體本以
爲法非永不生故曰淨也
疏解中初釋通淨一子一相子卽是種餘皆例者
上文且擧桃李爲言自餘諸物皆可例說作下次
出淨法本意旣但名淨但是作法表心而
沙門動有儀法如上制意杜絕譏訶簡異外俗故
也。
釋受法篇。
篇目中若據本文始於三歸終至尼受法有多種
如疏總括不出四位故云諸戒受謂所受之心因
法卽能授之儀式如疏自解。
階級故二衆大受爲一位同奉具戒無願也二衆沙
彌爲一位同奉未具有願也兩部在家爲一位同奉
五支之戒也淨行信心爲一位同奉九支齋戒也由
體同故根轉戒存報殊儀異就緣類別故曰諸也。
本文標題釋諸字中初科初牒問約下釋通又二
初總示人卽受人體謂法體故下列別四位每一
位中各兼男女餘三則人法齊等第二則兼收式
叉七衆備矣初云無願
定二戒豈不忻求答今此且望別脫中極定道心
戒不假緣受隨功自感故非所論問準善戒經比
丘具戒爲菩薩方便豈非有願答心雖企求敎有
分齊且據當敎故云無願二明沙彌有願反上可
知三在家五戒不斷正婬但名婆塞簡下八戒未
彰淨號四九支者若據諸敎皆名八關剋實有九
故云九支由下通結上二句明體同故合根轉戒
存通該四位男女互轉不復重受可驗體同下二
句明緣異故離文列受法一一位中各有不同至
下自見。
分四式叉增其學法據本但唯十戒如何知之以轉
根驗還同沙彌也。
初問中以前四位獨遺式叉故須問決重加六法
出過小衆故云異持答中初指前通答式下顯同
小衆旣云增學明不發體鈔云六法是其學宗戒
體更不重發還約轉根證同小衆。
女報性涉虗羸卽授具足恐有輕犯故增戒法加輔
靈神必事陵踐隨法更學。
次問中常學卽十戒也六法制行二年中間有犯
還復從初故云有違缺戒答中初叙報劣故下次
明制法輔助也靈神卽心識下云六法練心恐輕
犯故二年練身恐有胎故。
越常規無非制約故云止也有人言防非禁惡爲戒
者非無一相然佛有戒未必防非戒通善惡不可偏
解餘如別顯。
次釋戒中初示今義禁約言通止善名局以局簡
通卽知善戒由止成善故云止善雖有等者會通
作持依法離過還歸止攝則知止善通收二持有
下斥古解初引古非無一相但得止義故然下正
斥上二句斥防非戒必防非人何有犯故知須假
行人隨中嚴奉始可離非故云未必也次二句斥
禁惡屠獵所持亦名爲戒今云禁惡但局善戒故
云偏解下句指廣卽事鈔中卷戒疏初卷也。
三中初示義凡下指文下諸事法散在敎文今師
詳括布列成儀緣謂成緣相卽法相。
連束之隨章爲束卽號爲篇故字體猶存竹也後漢
蔡倫方擣樹皮爲紙初也。
四中初釋名自下指事簡卽竹片韋卽皮繩擣皮
爲紙起自後漢故云初也。
故云第也。
五中俗中第宅第鋪皆取居處次第之義。
六中從文次二謂從初集法來卽當第三約義三
前謂從正宗來卽當第二。
也。
示意中初點前言不覺者明非意也順世間言者
隨俗諦也勒約也餘下指例前後九篇宜同此釋。
便製疏云律制內衆不被外部今據律文通收淸信
禁束三業爲道階梯理須明練是非通塞成敗何以
知耶如來設敎類同空界隨立一相攝修皆盡五戒
被俗之法五體通道之規持犯相扶難遮齊則由斯
弘義事必書紳恐涉生常故前標釋可通鑒也。
釋注中初略判古下二委釋初引古今下叙今又
三初明所據三歸五八竝見受戒犍度爲道階梯
十具漸次故律被內衆兼明導俗故今集法據此
爲量何下次推敎意同空界者虗空有二義一無
邊義喩周徧也二包含義喩攝機也且擧五戒顯
上一相廣攝之義被俗法者約相局也通道規者
據體通也善生經云此戒甚難能爲沙彌大比丘
菩薩戒而作根本是也但婬分邪正罪無篇聚至
於大重小輕方便趣果義則不別故云持犯相扶
字或作符注引善生具問遮難與道不異故云齊
則由下三明須立弘卽訓大書紳出論語彼云子
張書諸紳
也。
旣爲師匠義須通博使受成濟彼我無虗背此師心
多符妄習故爲分途啓疎戶牖披文見意是爲得也。
次科俗法三歸叙引中初文初指非心無所曉冥
目誦文恐遺忘故討下次責昧敎經論卽下引多
論等旣背聖敎每事師心心卽妄習符猶順也故
下示文意分途卽下諸門戶牖卽門下之義。
易識三辭義易達則爲尙也今世筆者反成三難章
句蹇澀牽引梗舌一難也多專俗習不涉本文蒼雅
篇統目所未矚弁辨甄蠲文理全別不羞多列令人
心惑二難也援引事義翳文略指相似餘辭未能顯
別自非對讀更須解出三難也故摘瑕累意存通敎
豈事藏密方稱能也餘如常引經卽其倫。
次科初引古三易沈隱候云
三易易見事一也易識字二也易讀誦三也
訓今疏倒列之也
俗習謂世俗相傳無典據也蒼頡篇爾雅玉篇字
統四皆古賢字書彼皆未見幷皮變反乃古製皮
冠辨與辨同謂罪人相訟古疏竝作辨字用之甄
字訓簡蠲字訓除彼亦一混而用翳文謂不顯所
出略指謂引詞不備相似餘詞等謂隱而難見若
欲解者須用本文對讀不然又須注解故下顯示
今意初二句示離過次二句明異古後二句顯從
要上句明不廣破下句標今所法謂同經論直顯
其義也。
故開立此法但輪王梵王說世間法惠利衆生故十
善四弘劫初便有未能淸昇超越世境法王出世不
爲世善要斷煩惱遠出界繫故明戒善令依具修定
慧等行集生有本此其意也故律云爲調三毒令盡
故制增戒學也母論云有五種三歸一翻邪二五戒
三八戒四十戒五具戒唯具戒者不行於今餘四通
有。
三中初句徵上直顯之意故下引文以示歸戒功
勝不可隱略論文初擧歸戒所出文略十戒故云
乃至別脫卽具戒也但下比校優劣初明世敎之
劣輪王是人主十善化人梵王是天主以四弘化
人卽慈悲喜捨四無量心不待佛出故劫初卽有
報在人天故未超世敎法王下次明歸戒之勝莫
非斷集脫苦修道證滅也四分三毒盡集因斷也
母論三歸該通五法足彰功勝獨後一種八年制
斷故不行耳。
依本意三約境寬狹四境通眞僞五作法不同六對
趣分別準多論中隨義分六。
義門分章結前標後分章爲六準多論者竝是論
文時參解釋但彼無科約今疏以義分之耳。
初門引問中性卽是體。
若淳重心有無敎也無敎者此明業體一發續現不
假緣辨無由敎示方有成用卽體任運能酬來世故
云無敎今時經論多云無作義例同也。
初解中三初正定體敎無敎性彼論續云受三歸
時胡跪合掌
有身口無敎此就等者疏家斷也敎爲能發由敎
發得無敎故云所發敎之業卽以無敎爲性也無
敎者下二釋名一發謂初念續現卽第二念敎猶
使也謂非敎使之然任運自然酬因感報故也
無由敎示於人者非也
如戒業章中。
口說三歸是身口敎因具而發能存於有故名爲性。
次師中初示體三業卽是前敎謂下今判故下引
證但云身口意在二中因下示立所以具卽身口
有卽來報。
竝由善本便生善行無貪等三攝御斯法能生後有
故因得名也由諸衆生依法受歸隨其心力有善業
起扶助形命若輕浮心體是無記不發無作。
三師中初示體色身恭敬卽兼口說三心緣法此
明初受故爲善本行心攝御隨起奉持五陰備矣
因以名焉斯法卽三歸功德由下釋所以依法受
歸卽初受也隨心力者卽隨持也此師亦據能發
明體雖兼色陰發必由心故下準論證成心起。
王投向他國以求救護彼王勑言汝求無畏以投我
者莫出我境莫違我敎必當救護衆生亦爾繫屬於
魔有生死過歸向三寶魔無如之何。
第二歸意中初文初句示境所歸下顯義如人下
擧喩衆生下合法上三句合上獲罪於王下二句
合上投向地國魔有四種天陰惱死未歸三寶皆
繫屬焉。
他敎謂師心也魔者梵本具彰云魔阿羅此方略之
能損衆生法身慧命也。
次科四念爲我境者是佛所敎可依住故卽身不
淨受是苦心無常法無我四皆如實而觀故云念
處五欲爲他境者是魔所住故佛則以心師法魔
則捨法任心魔是略梵據字本體從手從石世謂
鬼趣相傳加鬼篇韻有之知非古也翻名釋義在
文易解。
在身子影戰怖如初乃至如來習氣盡故久修慈悲
能爲物護。
次科引緣意彰唯佛是可歸故準論初在舍利弗
影後入佛影故云移也今文互倒取其意耳乃至
者彼云所以爾者佛有大慈悲舍利弗無故佛習
氣盡舍利弗未盡故佛阿僧祇劫修菩薩行舍利
弗六十劫修苦行故文但擧佛三勝對之可見。
逆入阿鼻中答夫言救者救於可救惡深罪定是以
叵救。
引問中初問上二句躡前提下正難提婆達多此
翻天熱生時諸天心熱故三逆者出佛身血破和
合僧打殺蓮華色尼卽殺阿羅漢
生入阿鼻一劫受苦是則三歸不能護之也答中
以其難救故所不救。
心不眞實常求名利自號爲佛有競化過雖有神力
息機不救故經有說解心能改志性未回終名拔濟
如此之人不名闡提又如闍王造逆入獄以歸深信
阿鼻罪滅轉在黑繩如在人中七日受盡又調達雖
在阿鼻以本歸心受苦亦微有時暫息故知三寶所
歸無虗。
次問有罪不救無罪不須救義安在答中初約不
救釋息機謂不施用也故下次約能救釋又二初
約開解釋解心改者了知正道故志未回猶行邪
行故阿闡提此云無信又下二約轉業釋阿闍世
此云未生怨囚殺父母造二逆業後於佛所懺悔
受歸轉阿鼻一劫之長爲黑繩七日之短
黑繩拼量支體後方斬鋸故以爲號
佛力故苦微有間如報恩經中佛令阿難往獄問
之調達云我在此得三禪樂然此小敎且據實論
若約大乘莫非權行經云示現三毒及邪見等是
也。
不名歸也。
第三門初寬狹者釋迦境狹三世境寬小敎明三
世以六佛爲過去釋迦爲現在彌勒爲未來十方
現在敎所不論若歸一境餘則無心故不名歸。
弟子者答言不爾諸天別語何足爲定亦稱一佛爲
師亦有言歸三世佛者直以一佛爲證何妨意表實
通三世故毗沙門說歸依三世佛也。
問答中論云若爾諸天自說我是迦葉佛弟子拘
留孫佛弟子如是七佛中各稱等答中初通示別
語卽各稱也亦下別釋雖皆稱一而通局有異故
非一定下引毗沙證成通意。
第四境眞僞者法身佛滅理法第一義僧名眞境
也色身佛經敎法凡夫僧名僞境也。
又答云歸依者迴轉也卽歸一切智無學功德也。
明佛中初科初引問此下疏家點示也答中初釋
名義衆生無始背捨三寶今迴昔心轉向聖境故
若約大乘一體三寶反照自心卽名迴轉如別所
論卽下示所歸戒定熏修因成果滿五分法身名
一切智無學功德問此中歸佛而云無學者答無
學之名義通大小然小敎談佛與二乘人斷證同
故如鹿苑初度五人名六羅漢若爾與下第
僧何異答斷證雖同三乘位別二乘實證佛是權
方。
佛故。
次問答中依法身體現起色身若歸色身則逐末
忘本若歸法身則本末俱得故云不以等也。
法身所依故害色身得逆罪故智論云如泥銅等體
無記也非感罪福以成法身相隨前敬慢有罪福也。
三問以出佛身血約損色身而結罪故答中初約
義釋法身無相假色以彰如物在器傷器則損物
故下引證彼明形像可爲今例。
槃是也。
法中初問答中三果見思通名爲欲斷欲卽學人
無欲卽無學由斷故無無卽滅諦出世之果滅卽
涅槃寂滅之理此所歸法體也。
歸也。
次問盡處卽上滅諦爲歸自
境
聞佛正敎依觀修行集因旣傾苦果便喪誠由正道
之所對治病除藥滅卽盡諦也若藥不除又是其病
如筏喩者可以情求故取自他法所成德卽三諦所
無方爲正法不但言說爲法旣是非情知何用功。
牒釋中初文爲三初總示法體滅諦盡諦翻傳異
耳二由下別叙修證初明苦集二諦所謂知苦斷
集集因卽三毒四住苦果卽三界六道誠下次明
道滅二諦所謂修道證滅正道卽三學八正病卽
苦集藥卽道諦盡如病差三若下重遣法見又三
初擧喩金剛般若云汝等比丘知我說法如筏喩
者法尙應捨何況非法若通喩四諦苦集如此岸
滅如彼岸道喩船筏不捨船筏非至岸矣故曰可
以情求故下二顯體法所成德法卽八正苦集病
亡修道藥遣二執
聖所證不下三遮妄滅理體寂故是非情非口議
心緣所及故云知何用功。
今時下凡所受歸者俱是他身所盡處。
次揀凡聖中初明聖人歸自以自證故三結卽三
諦下各有結惑結惑旣破三諦乃亡轉歸滅理故
云三隨結轉今下次明凡夫歸他由自未得故歸
他證。
矚宜改轍也。
三中初句勸學不下斥非鸚鵡能言鳥也但學人
語不知其義往往親矚言多見也。
僧以雜煩惱故要以第一義諦僧。
三僧中初問內外兩凡薄地凡夫名俗諦僧初果
證爲名論云聲聞學無學功德是則通收四果四
向也答文可解。
依今解以俗諦爲第一所依處故言未來僧又欲尊
重俗諦僧故言未來有實而言之眞諦僧者常在世
故。
再難中引佛爲提謂長者授歸之詞旣言未來卽
世俗僧違上答也解中有二初約所依釋以眞依
俗故擧俗召眞又下次約尊重釋恐謂未來無眞
實僧於世俗僧輙生輕慢眞僧常在何限未來。
餘二歸亦如是也二總受者如常三受三結也。
第五善見總別二受隨意準行。
知說不次第者自不得罪成受三歸若有所解故倒
說者得罪不成。
多論彼先問云佛以法爲師於三寶中何不以法
爲初答法雖是佛師而法非佛不弘是以佛在初
餘如疏引無知失次迷心故成有解故倒故心不
成。
別答雖有一義相有差別以三寶而言無師大智一
切功德是佛寶盡諦涅槃無爲是法寶聲聞學無學
功德智慧是僧寶。
次問中準戒疏三寶有四一體理體化相住持然
一體局大乘理體通大小且就敎限理體無別以
爲問端三寶互望佛僧無體同歸一法則無三別
欲明互倒何意不得答中初標示一卽據體別乃
約相以下別釋佛僧能證法卽所證能中師資位
分故三恒別佛云無師大智對下僧寶從佛所聞
專自利故法云無爲簡異佛僧皆修證故所以二
寶皆稱功德彼論又云以法而言無師無學法爲
佛寶非學非無學法爲法寶聲聞學無學法爲僧
寶。
成受也。
三問答中乃至互少謂
僧而不稱佛。
初興制後不得乍得重受更增法故。
次科五分有一語二語受具故引爲難答中初興
後廢故後不得乍得猶言寧可謂寧可從後重增
不宜從初減少也。
若俱弗則不成受若師敎言佛弟子答言爾或不出
聲或語不具皆不成歸或言音不同如傖吳兩俗不
相解者應敎其義如是不殺弟子答言解而能持亦
得受戒。
三中初約音訛明成否弟子言弗師正資謬故得
成受若俱弗者師質俱謬故受不成若師下次約
異音辨成否第列四異後言音不同卽方俗異語
敎使解義旣得受戒例亦成歸傖仕衡反字書云
吳人謂中國爲傖中國卽指京都今之北人與南
吳音異也。
四問多卽多論三師各受答不得者人法俱異故。
五問彼宗五八局時三歸通故。
從受法終身是師如報恩經損葉之喩。
六問恐疑限滿師義絕故答中指經喩者彼云受
具戒時失十戒五戒否答不失但失名失次第不
失戒也乃至始終常是一戒隨時受名譬如樹葉
春夏則靑秋黃冬白隨時異故樹葉則異而始終
是一葉今借彼喩此以有歸無歸雖殊而始終是
師耳。
地獄皆成三歸除不解者。
第六對趣正明中修羅徧在五道故但云五趣
除地獄者非
故文擧輕獄鬼畜類知除不解者通簡五趣以人
天不解亦不成故。
故無所曉知無受戒法雖經中說受八齋法但得善
心功德不得齋也四分龍受三歸及賈人等皆翻邪
歸非得戒也成實云餘道衆生得戒律儀經說諸龍
亦受一日戒故善見中諸龍及神得三歸五戒也。
次科多論初明唯許受歸又下次明不聽受戒無
所曉者畜類多愚不堪持奉準下得歸亦取知解
雖經等者卽善生中龍受八戒論家防難以意釋
之齋卽八戒然是成論所據卽如下引四分佛初
成道賈客獻蜜初受三歸次爲龍受今正明龍畜
因引之耳下引二論歸戒皆開善見神者卽是鬼
趣。
謂有知解律中制罪尙結偷蘭以能變化知解人語
可以類也。
三中義準總判諸文初判多論如下次釋成見二
論律中殺畜提盜妄竝吉若有知解通結偷蘭由
能奉持故開得戒。
中多論
妄作者多故偏列云知眞歸也又引善見者釋成作
法不易依緣而受亦不難也。
次解中標文三段初示立法分齊次釋多論歸正
覺者對上從魔且明佛寶正覺卽華言也妄作多
者人師授法不知體相故三寶多種唯明理體故
云偏列簡住持化相故曰眞歸如上義門眞偈中
說又下三釋善見難易成否在於明昧故須師學
始可授人。
便生故能所不昧於作業也。
次釋授法初科三說
作無作便生卽約次念徹至盡報也能授所受知
業成處故不昧也。
依於佛者眞名優婆塞終不更歸依其餘諸天神。
次科初示結意故下引證西土外道多事天神今
旣向佛故云不歸等。
是翻邪無戒可得又引母論的處灼然不容晦惑彼
我無益也。
三中初釋除疑有人用此授人五戒故特決之又
下次釋引證初二句點文有加無加用分歸戒卽
此誠文是準的之處灼明也下二句誡斥晦暗也。
三作法延促四發戒時節五約相顯持。
第二五戒列義門中五義懸科文相如下配之。
次釋標中初科計是能授者以今立法令師解故
然文中列相
歸八戒同標所受例此通之十戒
亦是隨列無別所以。
釋注標指中注引經云亦善生文。
不及此也盡形不盜者
者
施徧衆生界財爲局狹集散之法能開煩惑惱害之
門戒法淸澄故絕斯事。
牒釋中初科初總示以初受時立誓斷惡徧生境
故財法無畏是爲三施盡下二別列不盜不妄取
卽是施財不殺無侵惱卽施無畏此二自行令他
倣之卽法施也財施濟彼困窮無畏令他安樂此
二卽慈悲也法施使彼開悟卽智慧也三者旣備
其勝可知財下通結初句示財施局狹一不具三
施二不徧生境集下明財施生過集則不免貪求
散則寧無取捨得者則喜不得則嗔能開煩惱故
不及戒。
貪不淨以利求利惡求多求故使來世受不淨果如
牛羊猪狗衣食麤惡若持戒者旣絕惡求淸淨行絕
乃至佛果故云六波羅蜜在心不在事等。
次科引論前明破戒行施之損以利求利謂販賣
治生惡求謂邪利活命多求卽貪婪無厭惡因惡
果報應必然文列牛羊等且擧餘報若下次明持
戒行施之益淸淨則離上諸過佛果則反上惡果
故下引證還卽論文施戒忍進禪智爲六波羅蜜
翻到彼岸修此六法能至佛果故若心不淨雖行
六事非波羅蜜故云在心不在事然此爲破垢心
之人非謂廢除事行今人不修戒施妄以此語文
飾
二也。
戒相者以法行務意存始終不取受具致有隨缺觀
其志力察其智愚量功進法不徒虗受故文云雖隨
言能當須久處六月供養出家智者審知可敎待限
滿
負衆生目驗不堪強令受戒致使毀汙二俱沈溺可
謂虗妄善惡其蹤叵追誡之哉。
次科釋善生中兩段初釋問難注中四種乃性重
中極重之者白衣有犯障戒不發不列大妄非彼
犯故見病棄去可攝殺中故下次釋問相注中先
歎戒功次示戒相後問欲受何戒卽問戒相也今
釋後段初明分受所以受具謂具受五條也隨缺
謂受
戒當先試練卽如多論先以五戒調伏身心信樂
漸增方受十戒是也供養卽是給侍衆僧出家智
者卽和尙師僧和僧受者卽法同單白由下三正
彰問意前叙如法之益能所卽指師資願行卽目
受隨負違也目下後彰非法之損任情非法善惡
兩兼故云虗妄事無實跡故不可追。
惡所汙能障聖道故不許出家若爲白衣得善律儀
不遮修行施慈等善有世間戒準此有過如文不合
必懺蕩
次成論中初引文若十三難通障道戒五逆賊汙
七難不障俗戒故特簡之文中初明制出家意以
出家人必取聖道故若下次明通在家意且令誘
接住善道故施慈等者布施修慈皆世福故準下
次義決雖通五戒必約懺淨爲言有過不懺如注
所簡故云不合二敎卽世敎與佛制也恐疑懺淨
容可出家故約深重釋通敎意。
本若理若事順違俱罪故須前懺使心淸淨方堪聖
法。
次行淨納法中先懺後受經論並然故注云阿含
等妄起不覺謂之無始無明業苦所依故爲生死
之本動念違理作惡違事澄心順理修善順事違
罪可知順有罪者以凡心學道本惑尙存造理則
取捨未忘行事則我人難拔所以順違二俱有罪
義須懺淨以應淨法故云故須等。
翻邪背邪初心難拔欻然迴向宜卽引歸若更覆疎
容還舊跡五戒不爾先以歸正心性調柔堪思我倒
故須簡略方入道門以五體有虧三乘無託仍隨分
受皆是任時能接機布敎可準知也故智論涅槃皆
明懺法從死生際至涅槃際隨時爲述。
問答中前受歸法不制簡能與此不同故須問決
簡謂簡取略卽略去答中初答三疎不簡覆疎謂
反覆疎理舊跡卽邪道五下次答五戒須簡初彰
異一曾受歸法不慮退還二爲入道門須簡淨器
五戒是聖道之基有虧則三乘無託恐有輕犯故
須簡略仍下準例以體淨者猶須量能聽隨分受
明知慮犯故制簡之故云可準知也故下引證經
論明受皆先懺悔驗須簡擇不容濫預無始有識
名生死際究竟果滿名涅槃際略擧始末以攝中
間所有過惡一時盡悔此卽悔詞然非一定故令
隨述。
謂持二三不言受體如是釋者義有未融如比丘受
具不能全持可名少分。
第二法中初科受緣漸頓中初文初引彼計不具
分受謂不受五而受一二則不發戒體縱引經者
論家防難卽下善生明分五受彼謂受時具發五
戒但由隨中持有多少故有一分少分等如下躡
斥謂若許受體具五隨行不具而名少分卽應比
丘具受分持得名少分比丘耶當知全分定約受
體耳融通也。
隨受一二三皆得律儀善生所列一分二分少分多
分滿分是也準斯明漸五師受一得戒不疑如薄俱
羅唯受不殺例也。
次成論中初牒前義以爲問端頓謂具受漸卽分
受答中正答律儀卽戒體善下引證分卽支義五
法一體總中彰別故名爲分準下義決以前三歸
不許互缺異師別受竝判不成恐謂同彼故準決
之薄俱羅此翻善容以彼好容儀故婆羅門種天
竺國人昔毗婆尸佛時曾作貧人持一訶棃勒果
施病比丘服訖病愈以此因緣九十一劫天上人
中受福快樂今生婆羅門家其母早亡後母惡之
嘗就母求餠被投於餠爐父見救之火不能死又
嘗從母求肉被投釜內湯不能死又嘗牽母衣被
推於河中大魚吞之會父買魚剖腹了無所損水
不能死後求佛出家得阿羅漢年一百六十歲未
曾有病葢從昔嘗持一不殺戒故受斯報準知分
受理無所疑。
夫人第二第三重受五戒卽其證也。
次重受中亦以兩宗對明得不多宗五戒其必盡
形故
隨增末利此翻爲奈由昔施奈得今果故二三重
受事見本律。
八戒必一日夜不可乖也如成實中亦隨日受乃至
盡形故十誦中或日或夜受五戒等竝獲善也。
三延促中初合引二論以同宗故五戒盡形不可
促八戒日夜不可延故云佛制定也
者義見前科不可濫此
隨日也仍引十誦用彼證此卽皮革中文或日或
夜者有受日不受夜有受夜不受日則知五戒不
局盡形如後八戒中具引。
是囑非體。
次釋作法分文中前誓是緣正發戒體後結爲囑
意使堅持。
明白如具法中說。
指緣境中以前四戒竝徧有情上發唯酒一戒亦
徧無情發竝同具戒先須開導志遠謂立誓要期
見相謂識知境量。
文云聽五衆受兩俱得也故俱舍論必從他受如後
說也。
次釋詞句稱名中初點文如下次明自他本律智
論皆聽自誓多論俱舍竝制從他雖云兩得準下
八戒無師故開有則不許故指如後。
歸依法離欲尊歸依僧諸衆尊隨德歎美乃是加敬
任緣亦得。
二歸境中初釋文有下示異三歸加語見雜心論
今時又云兩足尊衆中等無非歎德去留皆許。
三中特彰日夜明通延促也。
立意防割之願也優婆塞者此方傳於西梵音耳諸
經不同取聲僞僻正從本音云鄔波塞迦唐翻善宿
也故成論云此人善能離破戒宿古錄以爲淸信士
者淸是離過之名信爲入道之本士卽男子通稱取
意得矣在言少異。
四中初總示少滿謂少分滿分此正本誓顯餘竝
旁緣也優下次別釋翻名有二初明正翻前正梵
名後引成論釋義宿謂住止之處卽喩惡因果也
耳古下次引義翻取意雖得對梵有差故云少異。
五中初科佛具十號文
覺世尊是爲三號正覺卽佛華梵異耳結歸正本
恐濫邪緣。
須顯正非同前濫故重別列。
問中正列三歸後重擧佛遮疑故問答文可解九
十六者外道通數。
等正覺者道同三世也此實我歸餘非敬也。
牒釋中初釋如來乘謂能證智如實道卽所證理
悟理起修從因至果故云來成佛也若金剛般若
云無所從來亦無所去故名如來此乃就理爲言
當知理無去來修有始末故須兩會不可偏求次
釋正覺眞簡邪僞等簡偏小。
竝由機有利鈍故使受緣多少可以知矣。
釋三授中前受輕者謂心浮薄卽鈍根者律文一
說謂最初開化利根之者竝下會通可知。
受戒也依此文中開第四門義。
次發戒時節中初科初示意不下遮非多論云有
言三歸竟說一不殺戒爾時得戒以勢分相著本
意受五故有言說五戒竟得戒恐有執此故特揀
之彼論自云諸說中受三歸
今所取也依下點義門。
方得戒矣所以說戒名者欲使知名令護行故後三
結者付囑也八戒十戒例亦同此如具戒法要用白
四方得後說四依四墮十三僧殘
引論中初科多論問答初定發體必在三歸所以
下次明說相結歸別有所爲下例二戒仍擧具戒
通證說相四墮彼宗謂夷爲墮故論釋云犯四重
者由與魔鬪墮在負處故
篇是戒分故四分唯說四重據根本故。
功德深廣故此據制後爲言八年
具戒也。
次科初引論釋以三歸少緣少力故須羯磨方發
具戒多緣力者論云三師十僧白四羯磨等是也
此下疏判如上所解且據八年
所制境也是汝戒者能防本也結以屬人能持不者
牒緣問也答言能者明自誓也一戒旣爾餘竝例同。
第三明相吿令中初文隨戒分五一一戒下五句
竝同唯境爲別三云能防本者釋下戒字結屬人
者釋是汝字。
盡形不殺乃至不飮酒此令自誓八戒旣開此應得
也觀時進不義非抑塞接俗之化隨機而擧可也。
料簡中初科初指上從他律下次明自誓成論八
戒亦通自誓文如後引觀下示通意。
放逸本能犯四戒迦葉佛時有優婆塞飮酒故婬他
婦盜殺雞人問答云吾不作也又能作四逆唯不破
僧又得亂報失一切善業由多緣故與性戒罪同例
智論酒有三十五失。
次科初總分實卽性惡所下別釋以遮戒無量唯
酒同結故特示之初徵由下次釋有四意初意引
緣婬他婦是邪行盜雞殺人答吾不作卽妄語又
能下卽次意不破僧者以立邪三寶須自作佛若
飮酒者人不信故又得下卽第三意論云雖非宿
業有狂亂報失下卽第四意論云廢失正業坐禪
誦經佐助衆事故由多下總結智論三十五失現
財空竭衆病之門鬪諍之本倮露無耻醜名惡聲
覆沒智慧所得散失伏匿盡說事業不成醉爲愁
本
母不敬沙門
佛不知敬法不知敬僧朋黨惡人疎遠賢善作破
戒人無有慚愧不守六情縱色放逸人所憎惡衆
所擯棄行不善法棄捨善法人不信用遠離涅槃
種狂癡緣死墮惡道當來狂騃
六者非
此人淸淨口業不妄語故當知餘三亦斷也。
三中初徵意佛下次釋通四業俱斷重者標之此
據本宗成論爲言若多論中
方斷七支。
次指略中文見導俗篇注指善生六重者彼云一
殺二盜三邪婬四大妄五不說四衆所有罪過六
不得沽酒二十八輕者一不供養父母師長二躭
樂飮酒三不瞻視病四見乞者不與五見四衆尊
長不承迎禮拜六見四衆毀戒心生憍慢七不持
六齋八四十里內有講法處不往聽九受招提僧
臥具牀座十飮蟲水十一險難處無伴行十二獨
宿尼寺十三爲財命打罵奴僕十四以殘食施四
衆十五畜猫狸十六畜養畜獸不淨施未受戒者
水陸種處
非處非時行欲
不輸官稅二十二犯國制二十三得穀果不先奉
三寶二十四僧不聽說法贊歎輙自作二十五在
五衆前行二十六僧中付食與師選擇美好過分
二十七養蠶二十八行路見病者捨去竝得失意
罪。
名簡法二要期立志三功益之美四受法差降五顯
其戒相。
三八戒分文中義門有五前三唯義後二兼文卽
上對文釋也。
言八戒者八卽所防之境戒則能治之業言八齋者
齋謂齊也齊一其心或言淸也靜攝其慮如世閑室
亦號齋也言關齋者卽禁閉非逸靜定身心也。
釋名中初科初總示三名或處單稱或處連呼云
八關齋戒竝如經律呼召不同息緣離過善法內
增故云攝淨歸心也言下次別釋初釋戒義所防
是過能治卽行次釋齋義有二齊取專注心無差
別淸取離過絕諸雜想世中齋館亦取閑靜之意
三釋關義從喩爲名如世門關防姧止宼卽禁閉
義也。
者防非止惡爲義此得其語未詳其趣過中不食乃
就緣防何關齋體據從多論前八爲戒第九是齋卽
離非時以爲齋體者約義用故便得名也故論說言
劫初之時此之六日諸惡鬼神大有勢力吸人精氣
故有智人敎令不食因靜節故精氣得全至佛出世
猶行此法故於不食重加八戒。
次科初引異說彼有二過一者齋則別在非時戒
乃局收餘戒而不知齋戒名通二者過中旣爲齋
體餘戒竝是義用而不知諸戒各具體用此下次
示今斥過中不食八中之一體是遮戒節食淸身
惡緣可離故云緣防豈得妄判通爲齋體據下三
引彼所執雖是論文而不體意約義用者論取靜
節以爲齋義因本節食而加八法故爲齋體仍引
智論昔緣爲證據本令全不食佛敎
依世法須知自異。
而有日夜戒應名優婆塞若得名者又無終身戒若
言非者又有日夜戒止得爲中間人也卽七衆之外
更有木叉八戒是也以義推之位五戒上。
簡法中論文初標問雖下答通彼宗五戒定須盡
形名終身戒八戒唯一日夜故名日夜戒若下轉
難止下重釋望非終身不當與名望有日夜不可
無名在可否之間故云中間人也五十具戒位通
七衆竝須盡形所以日夜不在其數若爾受八戒
者究竟何名答如受法云淨行優婆塞豈非名耶
上據多宗五八局時故在七衆之外若取成宗通
收俗衆非七外矣。
如是放逸然後受者不問中之前後皆不成齋若無
心自放逸
待難解
第二要期明緣難中初放逸成否前明不成據論
受齋必在淸旦然期心放恣前亦不成況中後乎
色聲飮食卽是欲塵若無心者非因受齋而故放
恣前後皆得若將下次明遇難成否如王賊繫閉
等緣心通事礙中後開成。
方成就若不遮者則不成也成實云有人依官舊法
或爲強力令害衆生謂無罪者亦得殺罪以緣具故
準善生經受善戒者必斷惡戒由受猪羊雞狗貓貍
等事竝惡律儀能失善戒故。
次斷惡中初引善生明成否貴人卽王大臣常勅
作惡謂行殺戮鞭捶等事次引成論以遮疑依官
舊法如宰官秉政依國典刑或爲官所使刑戮於
人癡人多謂自無有罪下準善生同惡律儀竝須
禁斷猪羊家畜卽屠者戒貓貍野獸卽獵師戒受
惡戒者旣失善戒故受善者必先斷惡。
十六分一。
三功益中多論擧事校勝閻浮王卽轉輪王彼云
於
一錢重十六分故經論中多擧爲比。
受便殺以戒力故雖復一時不得殺罪據此以論成
大懺也由於一期誓心淸淨行同無著故能割斷諸
業罪也。
善生中對罪顯功初明能滅往業五逆業重故獨
簡之或下次明能敵現罪初引文問前云若不遮
惡受則不成今何敎殺而得受者答前云常勅作
惡同於惡戒惡強善弱故禁善不生此暫作惡惡
弱善強故得戒罪滅此據不立任運犯者爲言若
據律文敎他任運則罪戒俱得據下示意一期非
盡形也心淨離正婬也行同無著者下依俱舍列
相云如諸佛不殺生等若八齋經則云如阿羅漢
不殺等則知無著之名通三乘也。
中功葢天下五戒八戒其相同此良由五
能淸絕八行全淨相同無漏約期乃少取行則多故
功益彼。
智論對五戒顯勝初立喩勳卽功勳葢謂掩覆他
人之功五下合法良下出所以欲爲生死本絕欲
則超生故唯約婬以分勝劣時少則不及盡形行
多則加彼三戒仍斷正婬。
漏盡人應說此偈六齋神之日奉持於八戒此人獲
福德則爲與我等。
成論天王卽帝釋是
說偈佛方止之文中引倒偈云六齋神之日謂天
神下降日也則爲與我等帝釋自謂受持八戒福
與
聖人無漏福等
次就文釋標緣中初科點文示義注引善生大同
阿含文略不牒。
智論中四天太子帝釋下如鈔說也。
釋中初科智論白月三日初八四王使者下十四
四王太子下十五四王自下黑月亦爾觀察世間
善惡奏聞帝釋而非帝釋下也指如事鈔見導俗
篇。
者非謂常途故彼文云若無人時得心念受明緣開
也。
次科多論定從他受彼云夫受齋法必從他受於
何人邊受五衆邊受成智二論竝開自受文約無
師義兼緣礙。
故論解言要日初出受之若先作意齋日必受食
亦得從他受者由觀他因緣不起犯戒心故應互跪
合掌若無敬心善法不生故除病時開隨施戒人語
者師資道成授受有儀非輕法故。
三中初引論文有四淸旦是定時從他卽假境下
坐是具儀
戒義明了論云在身口名戒在心名護是也故下
次引論解次第四節各顯敎意當自分之。
無混亂故準多宗必一日夜不通過減縱引十誦皮
革所見本居諸人晝夜互受苦樂兩果竝云不能全
受八戒五戒或於半日夜者以俱舍論解但得善行
可愛果不得戒也依文成實隨力多少者接俗之敎
不可約之如上說也。
四中又云卽牒注也注標論云卽是多論初出彼
宗之局初示意故下引據彼論云以佛本聽一日
一夜齋法以有定限不可違也縱下通妨初引難
彼論自難云若爾如皮革中說等卽十誦皮革犍
度說億耳沙彌在曠野行見諸餓鬼皆是鄕黨本
居之人或日受樂夜受苦或日受苦夜受樂竝云
等者億耳問故諸鬼答也半日夜者謂曾受五八
或受日不受夜或受夜不受日豈非五八不局時
耶以下次引釋多論自通曰本生因緣不可定又
曰迦旋延欲度億耳故作變現感悟其心非是實
事此釋理迂故引俱舍通之謂彼受樂止是泛善
旣不全受故不得戒善行是因可愛卽樂果依下
次準成宗二戒竝通時日多少前文
之。
正受中初科受結二者前三歸是受正納體故後
三歸是結重囑累故。
故云淨也何以不言如來正覺者五戒初離邪緣故
以正隔之今於五上重增勝行復何須也。
次科初句指略卽上三歸前
同佛戒故名淨行私釋對前五戒未斷正婬故加
簡之何下示異由五戒後具列三號今文旣闕故
此通之若爾不受五戒直受八戒非是重增理須
加唱若謂五戒初離邪緣故須簡正何以十戒又
復著耶私釋作法加簡非正受詞前除後加義應
通得文中且據一往釋耳。
所以須二者行足願目事緣相假雖奉勝行無願引
心則令此業隨緣墜地故經論中盛弘此意至時長
引證非徒。
三明相中初科爲二初正分文所下次出所以行
足願目擧事喩法以顯相須行願二法經論廣明
不可具述囑令長引徒虗也。
分三位前四名戒分離性惡故次一名爲無放逸分
若善受戒由飮酒故擾動諸學處故後三名修分若
不受下二分有何過由飮酒故卽便忘失是事非事
念也離莊嚴者謂非舊莊嚴也若常所用莊嚴不生
極醉亂心也若用高勝臥處及歌舞音樂隨行一事
破戒不遠也若依時食離先所習非時食也憶持八
戒卽起厭離隨助之心若無第八此二不生也。
列相總示中初科初標指由八戒相諸出不同文
依俱舍故須標定卽前義門第五顯戒相也故下
引論判釋初通分三分諸學處卽前後諸戒修分
謂約事
徵由下顯過又二初明第二分酒能亂性不辨是
非容犯諸戒故離下次明第三分次第三戒各顯
過失非舊莊嚴謂華瓔等俗中常習是舊莊嚴今
竝離之
動情皆近破戒依時食者卽不過中憶八戒者無
他念故卽滅惡也起猒離者不樂世緣卽生善也
若不節食飽腹嗜味故二心不生也。
本論不同增一中不過時食爲第六合前嚴身及觀
樂也若依多論齋以過中不食爲體八事照明故成
齋體共相支持名八支齋故言八齋不言九也若
受齋鞭打衆生雖卽日不行待明當作皆齋不淨以
要言之若身口作非威儀事卽名不淨若心起貪瞋
害覺雖不破齋齋不淸淨若不修六念等亦名不淨。
次科初云有離等卽是多論謂非時之外展七爲
八則有九支開歌舞莊嚴者對下增一合爲一故
此本論者卽文中所列是依俱舍以合高牀觀樂
爲一故云不同增一中列數則同離合列次與今
全異多論列數如前文中但出離開之意謂一日
節食以八事檢束方顯淸心奉齋之行故云照明
等支持猶佐助也上示名體若
三初身口犯待明當作卽要期業若心下二明意
犯違情故嗔惱他爲害
若不下三明止犯以受戒者當須逐日念佛法僧
及天戒施故。
行也二某甲
本云我某甲一日夜不殺生亦爾者直述
於佛不假問答亦成說相餘竝準此。
別釋中初科爲三初分文云諸佛者
通指故有下次點別本
例。
相由制他開自故八戒云邪者誤也。
第三中初正釋五戒斷他妻八戒二俱斷有下次
指誤今世有授五戒反除邪字愚敎人也。
羶臭理不可也。
第五中斥非加辛肴者如云不飮酒及辛肴等卽
五辛俗饌理自不噉明不須加也。
挍脂粉塗面以爲修身如論離舊莊嚴義須準的。
第六中初科西梵華油通於男女此方脂粉唯是
女流皆舊莊嚴依論離之故云須準的也。
所貴在修整巾履衣裳以爲重敬有人行事去取於
中然劍履不登於殿爲致敬也亦須改從正法唯人
不可依也及說相時士女旣絕華瓔塗身當須改語
云離舊嚴身具等亦通收彼此也。
次科初示兩土異儀有下斥世人妄判彼謂東西
敬儀俱成太過取東華則違於聖敎依西梵則此
土非宜但略如巾履不至過甚故云去取於中然
下正斥此方俗禮帶劒著履不得登王者之殿則
微同跣露故令改正須具五法如後所引及下敎
受時改語還依論文通收彼此卽華梵也。
也。
七中總示云散慢者觀聽是散高牀爲慢。
母從人故勝俱不合昇也有餘文中高廣牀者約相
辨離高卽八指以上廣謂方三肘者不可俱有單高
亦制文列高者卽簡尺六
八種不必高大如用師父所机褥卽是長慢故特制
也。
別釋中初科初引文示阿含八牀金銀牙角爲四
佛師父母爲四從人爲勝但取尊長受用不必嚴
飾昇登也有餘文者四分諸律皆名高廣大牀高
一尺六廣五尺四此是制量過此量數則爲高廣
文列下次牒文釋初釋高義卽前諸律須約分齊
文不言廣準理不開又下次釋勝義卽上阿含不
必局量机亦牀類褥謂敷坐之物亦不許也。
八音之所奏也伎通男女卽奏樂者。
次科牒釋中俳優有云排遣人憂字義全乖依文
但是戲劇人之通名耳金石絲竹匏土革木謂之
八音奏進也。
全非樂務有人卽召倡字以爲唱者此不識字知何
不道倡音爲昌與唱全別字義俱乖不可通濫脫在
有識俗士傳授戒訓文字紕繆未成師誘故須遠愼
也。
次科初改斥字音曲導引謂之爲唱有下次斥音
誤知何不道徵起下文脫下三勸愼紕正作
夷反亦謬也先令學知則臨事無謬故云遠愼。
齋齊之訓引誠義也故國家每祀天地神祇令諸祭
官淸身入齋宅其閑室不行杖捶訶叱之事酒脯之
費不擇晨昏故翻經者取其一分淸身之義用以譯
之云關齋也。
八中初出文意謂離非時卽誠實義故下示齋名
初引俗中齋名卽取淸閑專一之義有散齋有內
齋如別所辨宅居也取一分者明非全同也。
難也八難者滅障聞思難上明自益也他惡攝取
善惠人者行大道心也使成正道者不從他方便唯
一乘法也將來三會者緣遇慈氏近可寄心。
二明願中初文初總示由下別釋初釋自利戒法
唯人得受故惡趣爲戒難聞思修慧須生善道値
佛聞法具根正信故八難爲聞思障如遮難中自
明他下次釋他利行大道心卽菩薩行方便是二
乘權敎一乘卽佛道實敎豈唯八戒一宗立敎皆
用此意學者宜知三會者彌勒下生經云初會說
法九十六億人得阿羅漢第二會九十四億人得
阿羅漢第三會九十二億人得阿羅漢補釋迦處
故云近也。
虗如車具輪而致遠缺一不濟也。
釋注願行相須一不可缺鳥翅車輪法喩可見注
云因引證者卽上經文而多古字傳寫誤也。
次明道衆標擧宗致總擧中次列七門統明出家
始終行相學者至此當須自撿若唯徒說於
益說食數寶目擊多矣。
初門標云菩薩者卽指釋迦因行爲言。
菩薩捨國財爲之出家求寂靜五欲所縛不離家欲
令衆生解脫故以此文證衆生無始纏著家屬無思
解脫故大士引出於世。
釋中初科華嚴二偈前偈爲不識故立法示之後
偈爲著欲故方便引之初偈上二句示不識之過
下二句明立法之相捨國財者菩薩在家爲王太
子次紹王位國城財寶一切自在欲明難捨猶須
捨之況餘凡庶不足戀矣寂靜卽涅槃果後偈初
句示著欲下三句明方便文略下二句具云示現
不樂處五欲是故出家求解脫以下疏家結顯推
功歸佛。
家及非家相比顯過方起欣厭得預法門有大利機
心希拔俗雖形在俗性無恒固不在言限故淨名言
汝
次就機中初科初明鈍根此據等者斷上文也郁
伽長者經穢居品云居家菩薩當知在家穢汙之
事常念作故名爲居家斷諸善根本是名居家乃
至居家如羅網如毒蛇如火燒身等涅槃云居家
迫窄猶如牢獄一切煩惱由之而生出家寬曠猶
如虗空一切善法由之增長若在居家不得盡壽
淨修梵行我今應當剃除鬚髮出家學道有下次
明利根心希拔俗等謂居塵不染者固卽是定淨
名卽維摩經梵云維摩詰此翻淨名彼因諸長者
子問云我聞佛言父母不聽不得出家維摩詰言
汝等但發阿耨多羅三藐三菩提心卽是出家卽
是具足爾時三十二長者子卽發菩提心等以佛
令剃染受具本爲發大道心旣
故云卽是此言乃被上達圓機末俗凡流無宜倚
濫。
道而心沉世形出心沒也如淨名說心出形沒也躭
滯五欲縛著居家俱不出也。
次文初後二俱句中間二互句初句從道是形出
求脫卽心出若以兩根對四句者初句兼收利鈍
鈍者因形而發心利者起心而從事第三句唯利
二四兩句則非所論。
業故徒行也。
三引誡中初科初示時機謂厭在家營趁之苦求
出家供給之樂卽涅槃云爲衣食而出家者初下
次明退墮詩云靡不有初鮮克有終卽斯類矣徒
行謂出家無益也。
受身智慧禽獸皆亦知欲樂以自恣而不知方便爲
道修善事旣
彼亦何異龍樹引誡爲極言也聞而不行猶是不聞
今重引吿何得不用。
次科論文三偈初偈上二句明報勝下二句嗟不
學六情根者情卽是識謂根識無缺也智能鑒物
故云智鑒唐虗也身對初句智慧對次句次一偈
擧況畜是癡報但知欲樂卽經所謂但念水草餘
無所知也後一偈中上半合初偈下半合次偈龍
下結吿勸依必應此偈出在他經故云引誡以畜
況人爲誡深切故云極言。
此是彼是得是失因之起染纏縛有獄故世鈍者多
著財色少有利者多貪名見四科束之尠不收盡終
歸死去何事迷乎。
三中初示道行以偈文未顯故特徵示用開心路
一切之言通收善惡塵境染惡則增業染善則成
障能於日用所行所學觸境無染無染之智卽是
般若背塵合覺絕縛入道必始於此深可體究愼
勿誦文良下反釋所以又三初示染本封著是貪
愛此彼得失卽分別由斯二種輪迴不息能離此
者卽名道行非別有道故下云道在虗通達累爲
本是也故下次擧世情財收八穢色乃荒婬名謂
虗聲見卽妄執上二常流所著故爲鈍下二學者
所求故爲利此且一往分之然有具四或復互輕
不必一定尠猶無也終下重誡凡在同徒用斯自
照有一于是未脫輪迴且聽敎參玄爲人軌範反
乃積財荒色諍見沽名跡混世塵不思出要形出
心沒何所利乎。
終成金鎖引出方便唯斯一道。
第二門釋中初科初示立意約謂約絕若下次遣
滯著謂不知方便住於閑靜故以金鎖以喩法縛
引下三點權道。
增壽命一者自樂出家亦勸助人令欣出家二求法
無倦亦勸他人三自行和忍亦勸他行四習行方便
深發大願隨有功利至時付引。
次科華手經轉身卽生報也善來比丘謂値佛得
戒者蓮華化生卽生佛淨土者現增壽命卽現報
也下列四法前三並自行勸他後一卽化他行願
正取初法餘三連引隨下囑令廣述引付謂引以
付他。
如四天下滿中羅漢百年供養不如有人爲涅槃故
於一日夜出家受戒謂猶前施雖多有竭是欲界繫
爲法出家非三界業故說過前又云縱起寶塔至忉
利天亦劣出家功德者一時欣出雖未可數然其積
微是高勝本前供無學功德未多後以供佛情謂大
勝然終事供淪歷下地判非靜業何有相勝。
次功德經初歎德譬下次引喩有二初供聖喩前
引經謂下出意有漏有竭無漏無窮優劣可見又
下二寶塔喩前引經
初明勝劣前下顯重喩佛僧雖異事供不殊二皆
非勝下地卽欲界靜業卽禪定尙非上二界之定
業況無漏聖業乎。
時引證。
智論彼引蓮華色比丘尼本生經云佛在世時此
尼得羅漢果後化諸婦人出家女云我等持戒爲
難恐破戒墮獄尼云墮者從墮久有出期我昔曾
爲戲女因著袈裟至迦葉佛時乃得出家由破戒
故墮獄今値釋迦佛却得出家解脫以此證知若
都不出家寧獲聖果下指如鈔卽沙彌篇。
諸惡集身猶如大海現得癲病死在闇獄無有出期。
第三門引經亦卽出家功德經諸惡集身等謂業
深廣故喩如海癩病墮獄卽現生兩報。
經出家二縛謂諸見利養也如律緣制由名利故便
生有漏因制諸戒爲防罪業障三塗也。
第四示罪本中初正示言事縛者卽上四科因之
生罪故爲罪本如下引示寶積諸見卽人法兩執
利養謂所須四事律緣卽舍利弗請佛制戒佛言
我自知時未得利養過漏未起後
利養豐盈向道心薄遂生過漏故知名利毀戒之
緣欲脫死生深須遠離。
又有三癕謂求見他過自覆
苦決定現世不造苦因如知火燒湯爛無有內手足
者佛說罪事深宜遠離以不信所燒隨心造罪更增
俗人。
次造惡中初科初傷時衆業能生苦故云苦本出
家脫苦今旣造業故云翻種下業卽三途因故下
次引文示卽是寶積前
斷因向謂語吿內猶入也佛下次明違敎造業不
信能喪善根功德故如燒焉。
俗人無法在身
福田乃反毀犯妄受信施開諸惡門令多衆生習學
放逸故。
次科十誦中初引文以下顯意前明白衣生天後
明出家入獄一反道法二妄受施三令他習學白
衣無此故昇沉異焉。
丘熱血從面孔而出六十比丘畏佛語故便退還俗。
四分六十得果卽淸淨者六十流血謂毀犯者六
十退道卽初入者。
涅槃中彼云我涅槃後濁惡世時多有爲飢餓故
發心出家名爲禿人見有持戒威儀具足淸淨比
丘護持正法驅逐令出若殺若害若論罪行且列
五種所謂貪欲瞋恚愛親求利慳嫉也下指如鈔
並沙彌篇。
如五分說不爲解脫出家不得名僧次不受供。
第五釋中初文出家求脫經律通言牒以釋之示
其行本有爲總目三界纏縛且論二惑下引五分
證知求脫乃名出家。
此而不思
內多瞋忿久汙淨心此戒取結謂爲最勝又是見取
體是欲界增生下業。
次行相中初科初叙持戒昧道言虗通者道之體
也言達累者道之用也餘爲非道者是此非彼也
內多瞋者怒他不從
具十使貪瞋癡慢疑五鈍使也身見邊見邪見戒
取見取五利使也今此執戒爲勝卽二種結使煩
惱耳旣無禪觀未脫欲有故是下業。
如
次科世禪卽四禪四空定也緣色故生色界緣心
故生無色界外
非想定甞於林下水際修之爲魚鳥所喧發起瞋
毒欲害魚鳥以定力故生無色界非非想天以瞋
害故彼天壽終墮飛貍中能飛空搦禽入水取魚
以食之。
三中多聞講誦多爲名聞利養馳騁見解是非相
勝皆是下業學者聞之宜乎自省。
或淪下趣由善造時自愛憎他行諂行誑雜惑成樹
故受鬼趣相似果報以心非實生在惡道以福事成
故受勝處。
四中初明行果由下次推心因以強勝故自愛憎
他以追求故行諂行誑此等不一故云雜惑積集
旣衆故喩如樹惡道是總報勝處卽別報。
四禪四空念佛法僧九想等是也又成實云智者不
應持戒多聞禪定等少利事中自以爲足以貪著故
忘失大利謂有解脫也。
三引證中智論孝順至布施竝是營福持戒可知
四禪等竝是世禪唯缺多聞見下成論念佛法僧
卽六念修九想卽不淨觀初作脹想二靑瘀相三
壞想四血塗漫想五膿爛想六噉想七散想八骨
想九燒想成論中以貪著故幷下謂有解脫二句
竝疏主加釋言解脫者卽下三聖行也愚者見此
便謂持戒多聞皆不足爲然而不知徒行無詣故
爲世福若眞求脫無非聖道但心有通塞事豈替
廢耶。
智鑒明利若不行者禽獸無別。
第六釋中初科初叙難行所以今下次勸勵力須
修卽用上文智論偈意。
不過三種。
次科標中叙廣攝廣歸要止有三種。
菩薩行觀事是空知無我人善惡等相三大菩薩行
觀事是心意言分別故攝論云從願樂位至究竟位
名觀中緣意言分別爲境。
列示中三種觀法並云觀事者事卽觀境統收諸
法文中且擧我人善惡故云等也初則見相如實
觀性本空次則見相如幻空華水月當相卽空不
待觀性後則觀一切法唯心所變心外無法初觀
生滅滅
滅幻化無非心變以心生法生心滅法滅生滅有
相相如幻化二乘小聖見之爲空然而不知生滅
去來本如來藏故大菩薩但了唯心圓修三觀不
偏性相故名中道意言分別者謂觀一切諸法皆
由心思口議分別前事故有差別萬法皆歸思議
思議不出自心攝末歸本故云唯心下引攝論卽
攝大乘論願樂位通收加行三賢也究竟位別指
最後妙覺行雖淺深皆觀唯識卽是中道故云觀
中緣謂能觀意言分別卽所觀故云境也。
入道方便隨機有取。
三中初句結示離行無別法者謂上三行收括盡
故至下指廣行法者舊云卽道整禪師所撰凡聖
行法其文
竝由斯路。
第七總示中初結前通下起後一切聖人通收大
小三乘極果雖志有遠近證有淺深而所修道行
皆遵三學故云並由斯路。
違則障道不逸三塗。
小乘戒學中戒緣身口此句通該空有兩宗緣由
也犯則問心此句局在四分空宗執障道者是利
使故違障道者是惡因故。
虗妄觀無常等相以爲眞如故知澄心緣行隨心分
心但見生滅何有諦用。
次定學中初示定相名色卽是所觀五陰四陰屬
心心無形相但有名字故云名色故智論云一切
諸法中但有名與色若欲如實觀但當觀名色準
此竝通大小觀境今文且就小敎爲言謂觀此五
陰緣會故生緣散卽滅生滅從緣了無自體無體
故空空卽是理故云緣修生滅爲理也故下引證
論明大小兩乘眞如差別文見第四如疏略引彼
又續云此虗妄觀唯因中有果地則無是故此如
妄約眞性以觀眞故如
無異故唯成不壞是故二乘如者逐其定滅去而
不來菩薩如者因果恒有去來不異捨因到果故
稱如去從果出用故曰如來
五蘊專緣行心隨見起滅住於寂滅故無諦用不
同大士證眞起用故也。
故語業命是其道戒念定方便義約禪靜正思及見
此爲慧觀四儀緣籌唯在慧解慧心一動隨念追覺
初思後見見是道明。
三慧學中初科初斥其逐語而不知修故下示其
道相卽以八正配屬三學口語身業活命此三屬
戒攝念入定由於方便方便卽是正精進此三屬
定念與方便非正禪定今以意收故云義約思是
思擇卽破惑之智故曰初思見是見解卽證理之
慧故云後見四儀等者謂隨事觀察推功歸慧。
得世上正見不生惡道者卽相似無漏分斷三塗通
說得也。
次科初結前所配法忍卽初果卽知入聖可名正
道然下次正顯通凡分有解者謂內凡四善根中
世第一人分見空理下引成論證成分見世上謂
將入聖位凡中最上謂世第一也望眞無漏故云
相似望盡見障故云分斷。
身口不起故道戒三從此得名緣理觀度凝想無漏
約心不散義名爲禪故道定三從此有也本唯慧觀
滯漏是障思擇障本畢竟無依由斯行起發生無作
卽名此業爲道有也。
三中前叙戒定初二句通標以斷證之時正用慧
學相兼非正故云義約正下別釋心旣緣理則攝
斂身口自然無惡澄凝念慮任運不散約此二義
以爲戒定本下後正顯慧學滯漏是惑思擇卽慧
畢竟無依卽眞空理發生無作卽無漏功德道分
所獲故云道有。
如殺一戒具兼三位息諸殺緣攝律儀也常行慧命
卽攝善法也護前命故卽攝衆生此一旣爾餘者例
然非無一二遮戒如地持等寶璧開制戒異凡小。
大乘戒學中初科初標示三品卽是三聚出瓔珞
經一攝律儀戒律儀禁惡卽斷惡也二攝善法戒
卽修善也三攝衆生戒亦名饒益有情戒卽度生
也小乘則隨緣別制大敎則依心總結故以三戒
通攝一切故名爲聚是故斷惡則無惡不斷修善
則無善不修攝生則無生不度且擧大略餘廣如
後約下二對小乘以明同異初性戒明義同且擧
殺戒餘並例作如婬息諸染緣常修梵行不汙前
生如盜則離侵損緣常行惠施不惱前生如妄則
離虛妄緣常行實語不誑前生下至衆學條條類
說無非三聚若準智論聲聞戒但有斷惡一聚旣
不度生不習方便無餘二聚今用大意決於小宗
約義明同莫不齊具非下次明遮戒或異地持云
若菩薩有檀越以金銀等寶物奉施菩薩以瞋恨
心違逆不受卽名爲犯由捨衆生故小乘則制畜
捉故云開制異也且略擧之必欲通知須將善戒
梵網對下六聚則同異可見。
智論中文殊彌勒在比丘中依夏坐也故涅槃中白
四所受息世譏嫌性重無別浮囊多少卽譬五篇度
生死海雖乞不與又如攝論菩薩得無分別智一切
塵不顯現由勝智方便具行殺生等事有利益故自
無染過縱有利益有過不行此明大乘之人出家戒
也在家菩薩如淨名說。
次科初通標出下次別釋前明出家菩薩有三初
明形位同他方諸佛多有聲聞菩薩二種僧不相
參混其菩薩僧不局形體唯釋迦佛但有聲聞僧
不立菩薩僧故諸大菩薩影響施化皆須剃染稟
戒所以形位同聲聞也此據一類機緣所見然菩
薩作用不必常爾故下二明受隨同息世譏嫌卽
諸遮戒性重無別謂性遮等持也浮囊多少者彼
明人欲渡海而須浮囊有羅刹問乞初全乞不與
次乞一半三乞掌許四乞指許五乞微塵許喩三
毒欲犯五篇而皆不與卽喩堅持也又下三明急
護同無分別智謂觀諸法如實平等故無分別唯
一眞體外塵本無故塵不顯現亦名如理智初地
有利益者謂利他也自無染者謂自利也具此二
利雖行無犯互有所缺亦不行之故云縱有等今
時愚人不量位地不知權行作惡無耻妄引爲例
自誤誤他難可救也後明在家菩薩指淨名經彼
云雖爲白衣奉持沙門淸淨戒行雖處居家不著
三界示有妻子常修梵行現有眷屬常樂遠離乃
至入諸婬舍示欲過等。
次定慧中謂衆生心體本來明靜妄起昏動遂致
流浪若達唯心無別餘法當知昏動體卽明靜定
慧寂照同出異名此理幽遠末世機劣非彼所聞
縱聞不行言之何益故略不明但悲歎而
心觀歸敬儀等亦略明之自可尋也。
結吿中初句結上七科其下指令遵用標題卽本
文總標義釋卽標下子注七分行法學此乃知出
家來致次第修捨始末有歸今時但知削染不識
何爲形雖出家行同塵俗徒生徒死卽斯人矣。
護之勤二度沙彌法下正辯度人卽資有奉遵之志。
次隨相解中分文可解。
義無不得如光師本分別位者終是重引如前離煩
故也。
次科初示今本如下次斥他文卷首叙生起中
示故指如前。
丘白佛下因制畜也。
三乞度人標緣分文中託緣過者過卽是緣託緣
制敎不徒設也。
初釋緣起正釋中初科擧喩嬰兒不當爲父愚敎
不宜畜人此亦本律佛訶比丘之詞彼因二歲比
丘持一歲弟子往佛所佛訶責云身未斷乳應受
人敎云何敎人乎。
二中以威儀語通四儀言行皆不依律故也。
三中謂著內衣三衣也象鼻垂前一角樹葉謂垂
前兩角如多羅樹葉襵皺謂襵已安緣如今裙類
高下謂下垂過肘高過脚膊餘如事鈔衆學中。
次第越威儀也五分佛未立二師故威儀改常自手
取食不從人受就他手中抄撥而取手捻鉢緣不擎
受食斯之妄法往往盛行可通改也。
四中初牒釋擇富去貧是分別過離難從易是懈
怠過棄惡取好卽貪嗜過五下引緣自手取食一
向不受也就手抄取受而乖法也捻緣不擎非受
儀也斯下誡勸。
洗器也皆不信鎔銅灌咽之苦故其相多也。
五中初牒釋不淨鉢食律云處處受不淨食或受
不淨鉢食邪命是體不淨不淨殘宿更收內宿惡
觸竝緣不淨此釋上不淨食也穢染不洗卽器具
不淨此釋上不淨鉢也皆下示意不信來苦故噉
不淨鎔銅灌咽略擧一相鐵丸火炭獄報何窮。
假食而發俗士常法尙云食不語寢不言儼若思安
定辭傲不可長欲不可縱志不可滿道高俗表如何
反也。
六中初出起過之由不奉法等推其內心也假食
發者形於外事也俗下擧儒況釋竝曲禮文戒寢
食時不當言語儼然若有所思身不妄動也安定
詞口不妄言也傲長則禍欲縱則失志滿則溢戒
令自節然後爲君子也道高俗表超世人也如何
反者責其不當也。
答十不善業外惡易除身口內貪儀相難顯要託衣
食其過方明故因制也又十惡文制道俗知非貪染
乖儀初未言過然口腹之累沈溺者多形骸之重在
生爲急制戒爲道義須橫割反此悠悠未成其相也。
問答中初問可見答中有二初約內外難易釋制
內以治外先難而後易又下次約麤細釋道俗知
非此明麤顯故通制二衆初未言過此彰微細故
偏制道衆然下出須制所以沈溺多者偏生過故
在生急者常受用故若不割斷入道徒爲故云未
成相也。
事假僧量理當吿白也。
次制畜中初示託緣如補衣法事下次明制白不
許自專。
於事是也袒謂肉袒如袒裼銜絏者今此末俗著偏
袖衣謂名偏袒者非也西梵全無此衣但有方服耳。
乞法具儀釋偏袒中初顯意示執作者卑
如僕侍故短右袂出論語彼云褻裘長短右袂謂
私居之裘當裾長而袂短袒裼銜絏出孟子裼音
錫衣也絏謂馬韁言袒衣而執韁亦僕從之儀也
今下斥非以偏袒本是袒露而非衣名彼時偏袖
輒號偏袒今時兩袖亦名褊衫又復訛矣西梵祇
支覆肩竝同袈裟之相故云但有方服。
上施綱系有人以靴屨當之義通事別或召爲革師
者誤也沙解反之是也。
脫屣中初示意西下二顯相靳居焮反固也綱系
卽皮帶靴謂皮靴屨卽革履或下三正名然今字
書所綺反之明通兩音但未見平呼故知是謬。
法於資所亦須盡敬由成僧故有秉法功闕師資義
也。
禮足中初科初明所敬通大小者不問夏次有前
後也縱下次釋疑以師敬資反於常理然而在衆
大方具五法今此在僧別非大小無問長幼皆須禮
足。
二中初引律制相懺謂互相對首今下次示今不
同僧德尊勝別人望之不論夏次故云別非大小。
力行也故十誦云頭面一一禮僧足也。
三中初句指廣事鈔引四分云手執兩足口云和
南等故云多種此下點文先從上座次第別禮然
恐僧多義通總別故令任力下引十誦一一別禮
意在恭勤也。
及以左足三輪距地曲身前請是本儀也今乃右骽
鋪地不如不設也。
跪膝中初科初示意應下顯相膝葢足心三處皆
圓故竝名輪距至也今下斥非骽吐猥反不如不
設非敬儀故。
或有長跪膝及足指用以距地翹翹顒望如對嚴尊
此可嘉也誡行注想心無暫移自餘不經長慢獲罪。
次科初引所見長跪謂兩膝著地本制尼女亦通
僧故足指距地通及足心非唯指也翹翹卽高擧
之貌嚴尊卽君父師此可嘉者言其可法也誡下
勸依上二句示制跪所以下二句責非法之過不
經謂無典據言獲罪者在制則違敎輕吉於化則
結業招報。
則十指交也或云合十指爪掌者四分但云合掌未
見指開爲附世情多開掌而合指也必指掌齊合心
定無緣是本儀也。
合掌中初示立意無二緣者緣卽想念有下辨相
又二初示異叉手似今擎拳之類或云等者出法
華玅莊嚴品四下出律意手指必合不在言之但
標一端云合掌耳。
受禮此不可也答律據從緣禮有從俗僧無別僧卽
假成用師今乞法爲別而陳弟子秉法據僧能辨在
緣旣別理須禮僧事休餘務則反依敬世中常事何
得懷疑。
重徵中初問以事乖常恐懷疑故答中初二句通
示律據緣者如下釋也禮從俗者曲禮云禮從宜
使從俗謂雖是禮須合時之所宜爲使他
彼之風俗皆謂事不可常守也僧下正釋四人別
假聚成僧用故無別僧也下明師資所爲各異不
比常時事
者妄爲師故四分簡和尙德中具有兼也諸欲受時
先須乞請多不自量任僧籌議。
乞法中初明例通剃髮受十戒卽畜沙彌文略畜
依止四下指證卽如注引受戒中文本簡受具兼
通餘二故云具兼諸下勸依總上多事故云諸也。
食事資而爲師訓雖列法食兩位然以法務爲先故
初卽云能敎授者明存法本以資慧命後以衣食用
攝形累有親疎也。
與法釋緣中初科初叙度人之本雖下次通律意
法能資神故親食
解通持犯簡墮取勤不具此三文中令止具兼統攝
義須和與。
次科初釋不堪次列三位缺一須止簡墮取勤下
脫一句準鈔合云能勤敎授具下次釋堪能備上
三德總收餘行故云具兼統攝。
後生俱須乞與容有德退不可準前。
問答中恐謂前乞後不須故容德退者出其重意
若爾德苟不退須重乞否答退與不退非簡不知
須僧量可例皆乞法。
初標言沙彌者西梵天音東夏人翻爲息慈也有人
言息惡行慈爲行之始也有人言初拔世表多緣慈。
二正度法僧受沙彌標緣中初科初翻名有下釋
義有二初師約止作釋次師單就止惡解慈戀卽
是情愛用懷大哀等乃言外之意耳。
彌每至夏末多以香華於空奉散以羅睺報身盡法
猶有故也。
次釋注中初科初引經文以示年幼羅睺羅此翻
障蔽是佛之子以障佛出家如羅睺之障日月也
西下次擧現事可驗最初法猶存者謂法身常在
也。
文列僧祇約年爲位者以出家之人要修道業爲本
老小非務何勤苦於三學也故涅槃云誦經坐禪勸
助衆事老無三味有四山臨。
二中初示簡意老謂過七十小卽未七歲故下引
經但證老者經列三事卽是道業年老力衰故竝
無味將死不久如四山來逼成論云行者見死有
大力勢如大石山從四方來無逃避處。
又云爲說苦事者以世網苦辛多厭求樂初雖慈許
終有退敗故經論中有現世苦未來樂者出家人也
晝夜鞭心常收正念不覺妄緣尋悔訶責故智論中
菩薩日三夜三每行三事謂懺悔隨喜勸請也三千
云必行坐禪等三不爾徒生徒死卽遺敎曰中夜誦
經以自消息餘時須依律文常爾一心念除諸葢。
三中初示須說之意世網苦辛謂工商士農經營
求趁不容自安人多厭之求安閑樂故反說苦事
知其志願初慈許者謂師輒受也終退敗者謂資
疲厭也故經下二引苦事之相初通示指經論者
多所出故在家欲樂是苦因出家苦行是樂因事
似相反理實相應言鞭心者心如鈍驢常須鞭
可得前進常收正念不隨塵也不覺尋悔縱之不
久也故下引證智論日夜各分初中後分以爲六
時三千經中坐禪等三同上涅槃近故略之徒空
也夜準遺敎三時無廢晝依本律四儀常攝。
文云一食者佛敎之中一食爲本託緣開二不是長
途至今西域統五天竺常行一食希見東華寺別兩
頓。
四中初明本制託下示緣開因病開粥故至下引
據希下斥非今時比丘見便進噉豈止兩頓律崩
法壞一至於此悲夫。
一住者一坐跏趺周時方起自非味重何以致斯
五中周時謂盡一日味重謂禪定樂。
一眠者中夜之時暫爾倚臥分星月次尋起緣念。
六中倚臥謂倚身而
多學者慧心常運不許浮散也。
七中慧心常運卽遺敎云常自省察不令有失是
也。
三指廣如鈔不復繁錄學者自尋。
次辨位分示中剃髮披衣形同大僧十戒稟制法
同具戒。
譏謗爲成問對無虧故令通吿如五分先不相識者
七日試之餘有出家儀式具如事鈔不可兩繁至時
量引文中列通別二知者具兼二緣不和別語爲成
問答若通和白爲表僧義。
形同釋緣中初示本緣巧師卽工巧之匠入寺求
覔有不知者問答有差生譏故制令通吿者總下
通別二知五分制試意在遮譏下指事鈔亦沙彌
篇文下次釋白吿通知謂作白法別知卽房房語
具兼二緣卽僧和不和此句總標不下別釋各顯
敎意。
爲剃四邊不在羯磨中。
次釋法白文中初科白云彼某甲者卽所度之人
欲求某甲謂能度和尙恐人濫用疏特簡之竊原
剃髮本須和尙但恐煩累故令闍梨先落四邊唯
留頂髻和尙自落以彰親度後世妄傳四邊斷下
八地煩惱頂上斷有頂一地煩惱以具難斷故令
和尙除之仍先剃爲九髻以應其數訛風一扇愚
蔽相習微具智眼豈不省非。
今解不然和尙在初
二中以文牒二名所爲難定昔指和尙今定沙彌
是非可見也。
事行同也。
三中以畜衆法出尼犍度故生異執旣結僧罪可
驗通行。
以五戒調伏身心信樂漸增方受十戒也。
釋注中初科五分以喩顯意律鈔續云不同外道
一往頓受下引多論釋漸深義。
家法不應道務然律上下非以剃髮爲出家以法分
俗方絕彼此故沙彌戒歸方云出家也。
次科初擧律文此出大小持犍度恐人執此便謂
同出家人不當受在家五戒形雖剃染體未納法
故義斷云據形同耳計下次以義決初二句叙疑
以彼五戒非出家法故然下決破律上下者謂前
後文除此大小持文餘無文故以法分俗謂須十
戒方名出家彼此卽俗與道故下引證十戒三歸
云我今隨佛出家某甲爲和尙又如形同單白但
云剃髮法同白中始云求出家驗知受十戒者方
名出家
方符五分多論漸深之義問今剃髮
耶答形同出家體猶是俗受法約體不論形故問
旣剃髮
如足數中形同之人尙名白衣今名婆塞不足怪
也若爾何故涅槃經云雖未受十戒亦墮僧數答
形同僧耳何事猶疑問四分律中何以求出家者
直受十戒耶答彼土士女多有在俗受五戒者故
略之耳文旣不顯故引五分多論必須次受問今
若不受五戒爲有何過答準如多論失次第故尼
鈔注云僧得小罪餘如下漸頓受捨中世有欲癈
壇下五戒故此辨之餘廣如別。
律中出家闍梨謂授十戒者應對和尙授者傍敎如
善見文發緣問遮例須擧者以發具戒藉此爲本深
須練也義須二師隨機約略開示戒相悟入法體不
但闇誦致迷得不自他陷也。
次法同緣中初明受儀如善見者卽指注文發下
次明開導發緣謂發戒緣境亦問遮難難同僧中
遮除年歲衣鉢但問十三深須練者謂令受者明
識也開示在二師悟入在受者戒相法體竝依境
量以彰深廣下誡爲師不可輕易。
二法中分文體結二者前三歸是正受法體後三
歸卽結前付囑。
指所重言隨出家四親依有本和尙也彼此相攝寄
法傳心五如來下恐濫餘尊非同別部調達師也故
別指之令無惑矣。
釋體中初科分句牒釋三中唯言隨佛故云別指
四中彼此等者示須牒意。
也。
問答中云可知者以五戒是革俗之初十戒乃入
道之始恐迷邪正特須簡別自餘
此義易知故不委示。
德明位堪物養後列十數顯慧解思擇。
三相中分文爲三初正戒相次彰具德位堪物養
爲世福田故後知法數慧解思擇辨別邪正故。
約緣明十說境同僧故律隨戒竝結吉羅但對受列
相不可具陳且列易犯前誨示耳後諸行相依師誨
示如比丘中且示四重如是例也。
戒相通數中初科初明體具大小持者卽犍度名
彼明沙彌大僧持奉行同旣發七支則徧該萬境
不同有部但發四支唯獨具戒發七支耳隨戒卽
僧尼戒本戒戒下文結三衆罪可證同僧
一品與僧尼爲異但下次明列十所以下擧具戒
說相爲例事義頗同。
多說如十誦中爲說下篇四分略故
言沙彌前五猶是本俗今所受者
陵故示相也比丘受後且示四重性是障道餘所不
知有文委吿沙彌闕文故列後五。
問答中問意可解答有二解初約義同釋十誦說
下篇者卽僧殘也猶是戒分壞衆同故四分略者
初篇永死次篇可救待學自知故亦不說有下次
約不同釋太僧可尋律部不在多列沙彌止問二
師未許學律特須委示故云闕文也。
別相中初科八戒離開成九故但加一。
也如律所制不持樂器亦是比擬然僧祇中生色金
也似色銀也似卽像銀之異名矣梵唐兩擧令俱解
致卽金爲色俱是唐言本梵說銀同此似像之目耳。
次科初出古解彼逐言相謂是衆生形像故如下
示今釋初縱古善見云人施樂器不得捉得賣然
下顯今初引據生色謂生有瑩彩似色謂似近於
金似卽像者會字義也梵下釋今文生像是翻梵
金銀卽唐言意令通曉所以雙標卽下會通二律
名義無別。
次五德中標云如文卽指注也。
懷佩也佩謂帶持之者也有傳爲背誤也。
牒釋初德中二句初釋上句唯下釋下句佩下正
字義。
二德毀形應法者道俗路乖反形易性故割其所重
服彼所輕明志絕奢靡與世違也。
二中初通示故下別釋上二句釋反形下二句釋
易性奢則華侈靡謂美麗。
三德割愛懷捨者以無始所親慈戀難斷終歸死別
然不早悟今近割俗緣遠成濟度且從道業兩捨親
疎也故善見云瓦鉢貫肩以四海爲家居知誰可愛
憎也。
三中初叙情愛世俗貪生不知有死故不早悟今
下釋永割兩捨親疎謂無適莫適字音嫡故下引
證。
四德委命遵道者明奉崇三學死而有
四中奉崇三學釋下遵道死而有
五德志大度人者奉行極敎兼濟於他。
五中大乘窮理盡性謂之極敎。
無輕受體及形服也。
總結中言始終者非唯初受時也通五衆者非獨
沙彌位也能消信施故堪物養有所取法故可師
範故使等者示須說意。
十數中對破外計以別邪正西竺外道總有六師
一
法自然無有因緣
行
五迦羅鳩
切業定如人死還爲人
此略引十種以配十數耳。
藥存生是邪道也佛法不爾身假食資欲有段食根
塵觸食卵生多思食上界識食或有兼者如別所陳
食取濟形道取濟神故假形食緣修道行至論道也
要修離著爲本不識道元乃以斷食爲道。
依食中初科初標示或下出外計餌仍吏反食也
佛下示正法初示三界皆依食住段食謂四塵所
成有形段故起世經云
名麤段食亦名摶食卽取
根塵相觸資益諸根如戒本中食家有寶卽觸食
家是也卵生多思食者起世經云若有衆生意思
資潤諸根增長如魚鼈蝦蟆等上界識食謂無色
天資益延久唯識持報起世成論竝云無色衆生
皆識所持或有兼者謂欲有諸趣亦有識食起世
成論竝云中陰地獄入滅盡定皆名識食又瑜伽
論謂第八識因餘三食勢力所資便能任持諸根
大造
體
實小論以六識爲體
不唯上界也又思食卵生且取一相須知欲色兩
界通有四食唯無色界局有識食耳不可廣示故
指如別食下次明須食所以離著卽道元也。
餘九例爾。
次科本非正師卽邪徒也謂無願爲言偷形者但
爲飮食而於正法無心願樂以法推求可驗邪正
律令爲說其意若此識猶別也。
棘尖烏黑火上水下風輕地重皆無其因佛法不然
內報外報皆有本因諸衆生有皆因名色心不可見
止可名談初始識支故轉爲名假染持識卽染爲色
故哥羅邏時凝滑不淨中含心故展轉增長三十八
轉九月便生託彼胎藏何得自然也。
二中初標示彼下出外計且列數端例餘皆爾佛
下正破彼計無因故以十二因緣破之亦名十二
支無明行過去因也識名色六入觸受現在果也
愛取有未來因也生與老死未來果也內外卽是
依正初通示心下委釋識支投染遂爲名色支染
卽男女赤白不淨哥羅邏時謂初受胎時亦名羯
邏藍此云雜穢七日一轉三十八箇七日成二百
六十六日五大四小故成九月
後四日與母別氣故至十月然後趣生。
痛者苦受痒者樂受想者捨受此破爲計梵天因者
以劫初成梵天創下因有人物諸衆生等便計彼天
以爲父母此生瞋喜還因彼天佛法不爾生憎愛者
實由本陰何于天也以初一念緣色心名之爲識了
達染淨名之爲想領納違順名之爲受由三想故便
生三受由三受故便有三行故長淪歷無有解脫也。
三中初標示古譯名爲痛痒想今翻謂之苦樂捨
此下出計彼土多事梵天葢尊其始以爲父母佛
下正破本陰卽五陰中受陰受有三別故名三受
前由識想後起三行卽善惡無記業因感苦樂憕
懵果報因果相續故云長淪等。
亦同之佛法不爾苦集二法世俗因果滅道二諦出
世因果諸衆生等知苦無諦不思惟故終不厭離諸
出聖人解苦有諦廣如涅槃盛開釋也。
四中初標示如下出計外艸木者卽用無情類顯
有情佛下對破世出世間皆由因果諦是審諦如
實觀察凡愚無諦故受輪轉聖人有諦故能出離
指涅槃者彼云善男子所言苦者不名聖諦何以
故若言苦是聖諦者一切牛羊驢馬及地獄衆生
應有聖諦此明衆生無諦之義廣如第七卷中問
無因與前自然何異答前計現法皆無因由此卽
撥無三世因果故不同也。
身中宰主如麻米等統御心識佛法廣破我在何處
爲在色中爲在識中計此身中但有五陰隨陰計我
則有五種如是離合次第求之覓我無從便悟妄執
得無我理分成無漏相似聖人。
五中初標示如下出計或有計云我大色小色在
我中或計色大我小我在色中
識竝有二計歷之可見佛下對破爲在等者且擧
二陰略受想行此卽離求應云爲總在五陰中此
名合求得無我理卽是我空亦名人空生空眞如
也分成相似卽是內凡世第一人。
徧出無識之人謂有六猴其實一也人亦如是根門
乃六一識通行佛法不爾識隨根起若是一識豈眠
根中而聞聲耶故知非也。
六中初標如下出計彼謂識神居于身中窻猴爲
喩似多而一佛下正破佛法明識根境相對妄起
六識互不相通豈得一體若爾佛法亦談一識與
外見何殊答彼認隨塵生滅事識佛敎梨耶尙非
二乘境界況外道乎。
劫外冥然不委卽謂冥寞以爲冥諦涅槃之所任運
至窮終歸果剋何須修也如轉縷丸於高山縷盡丸
止佛法不爾要須方便增修乃剋如七覺支擇簡正
理方能至詣何有不修。
七中初標五通者如意天眼天耳他心宿命逆觀
過去八萬劫前順觀未來八萬劫後冥不知處以
爲臻極意謂凡人八萬劫盡自至涅槃不假修證
縷丸爲喩其意可見佛下正破七覺支一擇法覺
支
三喜覺支
時覺了除諸虗僞故
覺支
慧均平若心沈沒當念用前三支察之若心浮動當念用後三支攝之
是運智擇法進修。
彼畜噉草爲戒乃至修世八禪用爲涅槃邪進邪慧
例皆爾也佛法不爾乞食等四爲聖道緣竝濟形也
正語等八爲正道因竝濟心神觀用籌度深見倒想
便得出也。
八中初標彼下出計此由不達三世因果故生此
見由雞狗等宿有天業強牽爲畜畜報旣盡卽生
天上彼謂諸畜噉草不淨遂得生天便卽効彼以
立爲戒修四禪定以無想天爲涅槃修四空定以
非想爲涅槃投嵓赴火等爲邪進橫生計校爲邪
慧此卽八邪道也佛下顯正乞食等者卽行四依
資形爲緣正語等八如前
者出三有也。
有頂竝心沈沒麤心不覺謂會大理大識妄也夫涅
槃者寂寥虗曠非復色心此乃衆生所居何名絕有
之法也。
九中初標彼下出計非想卽色界無想天有頂卽
無色界非有無想天大識妄者自謂識妄不知是
妄夫下顯正寂寥故非心虗曠故非色色天有色
無色有心竝非涅槃故。
色滅欲有以空滅色有謂空至極更不重修佛法不
爾須尋本際但是自心運用多少實唯一識本無前
境但是妄倒自立是非我見不除還受生死故智論
云外道能生禪定船度欲色界海無色界海深廣難
可得度由不破我心故。
十中初標彼下出計增修定者初則緣色住心卽
以定業以滅欲有亂業此定旣成次又觀空卽用
無色定業以滅色有定業至此爲極謂爲涅槃佛
下顯正彼旣緣色緣空以爲至極此卽用十一切
處定以破之此之十境亦緣色空但是發定之處
非至極也一靑一切處
切處三赤一切處四白一切處
一切處
處八風一切處
使一切處皆空
處者卽從所觀境徧滿爲名今名入者謂從此以
發定也尋本際者推於心也多少謂初觀少色後
使多偏實唯一識攝境歸心也但是等者彰外計
之過引證可知。
解不在語也。
結誥中初結前必下識令廣示。
願行未是具修且就吉羅悔以隨戒廣如事鈔故不
委也。
三指略中初明作持行同持說受淨者謂沙彌制
二縵衣幷一鉢自餘衣藥鉢竝須淨施受故須持
淨故須說罪下示止持行別悔以隨戒謂通五篇
皆吉悔故下指如鈔竝見沙彌篇。