釋衣藥受淨篇。
篇目衣總二衣藥含四藥衣中受通制聽三衣百
一淨局聽敎唯收諸長藥中受該四藥手口不同
淨唯七日但收長藥。
隨彰故約形有用收行相然身口之累在生爲重受
納將攝多隨妄心隨妄染神未卒淸蕩是以大聖設
法防之欲使形備法儀心存正觀折挫我慢袪遣鄙
雜衣藥設致大意如此。
本文來意中初結前篇義下生後意又二初叙從
要立法將護卽隨行前境漫者徧塵沙故形有卽
身口然下次顯治病有功初叙病身口累者謂衣
食也多隨妄者謂自任也是下明藥形備等者外
正內明任運使爾我慢是惑鄙雜卽業挫則臥反
摧也袪去魚反謂拂除也。
必須受持謂衣鉢坐具也二明聽畜隨緣有無則受
淨衣藥等就此二事自分二段。
總判中相交謂交參也制唯對受但局衣鉢聽兼
受淨則通衣藥二事分二卽制聽也。
衣意二求財法三明色相四明衣量五重單相六條
相多少七長短相八作衣法九補治法十護敬受用
法。
制門衣緣本制標分中初標章者卽受衣法也。
初夜著一衣乃至後夜著第三衣明旦因制如衣法
初。
制意本律中初文因諸比丘卽六群等乃至者略
中夜著第二衣緣起在犍度之首故云初也初中
後夜漸覺陰寒故令阿難取三法衣次第重著。
者由聖制法衣年歲
創弘多從道務至於儀服蓋非木致由使諸濫次第
生焉不可怪也。
次科初叙難仙苑卽
達王以樹林施衆鹿故亦號仙人論處羅勝仙人
始於彼轉法輪故意云初時
復制耶由下釋通初叙年賖事變敎下出變所以
急於修證趣得覆形不暇如法遂致訛濫。
使故非凡恒所服也又賢愚中堅誓獸王獵者披袈
裟故不言致射旣被箭
當於生死疾得解脫。
僧祇中初文引四分偈顯非凡服上二句云懷抱
於結使不應被袈裟結使卽見思惑體是三毒次
賢愚經云佛吿阿難古昔無量阿僧祇劫此閻浮
提於山林中有一師子名
色光相明顯時獵師剃頭著袈裟內佩弓箭以毒
箭射之師子驚覺卽欲馳害見著袈裟念言此人
不久必得解脫所以者何此染衣者三世聖人標
相我若害之則爲惡心向三世賢聖便說偈曰耶
羅羅婆奢沙娑訶乃至獵師剝皮奉王王求仙人
解說上語云耶羅羅者云剃頭著染衣人當於生
死疾得解脫婆奢沙者云如上人皆是賢聖之相
近於涅槃娑訶者云如上人當爲諸天世人所見
敬仰等。
令聽信奉可不好事但莫專執如何非道秖執不著
最是妄本如此覺之。
次科初指廣見二衣篇至下勸引牽挽猶援引也
但下破執上二句破所執次二句破能遣執是病
遣如藥病去藥存藥還成病復是法見微密難除
故云最也下句誡觀察學者至此愼勿強會汝今
惰學尙未有執將何爲遣况令遣遣必非
非定慧照達名相一切緣生則終日談玄未說一
句終日執卷未始看文猶如揮手於空可謂如如
不動若斯傅演何往不通。
不能障寒三衣能故如是除無慚愧者由常一衣染
淨通著慚愧不生以隨三用各有法式屛露行護發
生善心故三者由僧伽梨隨聚方服能生物信故四
者若在道行反披高牒敬護如塔幽顯懷德故五威
儀淸淨者四儀受用各有所在。
多論初標歎初下引示初意障形二卽滅惡餘三
生善三四生他善五生自善如是下四例前並云
一衣不能三衣能故隨三用者下衣作務道行中
衣入衆法食上衣說法入聚發善心者此生自善
下生他善反披高揲者四分聚落外令反著衣僧
祇不著者澼褺擧之幽卽非人顯卽人也威儀淸
淨言無過也。
依此略得。
釋名標中初句結前三意謂須三之意指廣顯略
意令對照。
此名也如安陀會者本中梵音此方無名體相知從
何譯故古翻經多異傳者莫非此致。
叙無翻中初文引論明出自聖心非凡所測如下
略擧一名以顯多譯餘二例之。
師云道服也然袈裟者本翻染色實非衣名故律文
云應作袈裟色卽壞色也何于名體故六味中有袈
裟味可是衣也如十誦中翻爲敷具謂三衣相方若
氈席也四分翻者以爲臥具如今被衾若漸親也如
多論云臥具者是三衣名如戒疏解終非本服不知
何名。
次科初示名通三衣同名故云總號增一云如來
所著衣名曰袈裟華嚴淨行品云著袈裟時當願
衆生等俗無字者梵語借音但作加沙後謂之衣
故篇韻中例添衣字梁下又二初引人語應是襄
陽道安法師然安出晉朝而云梁者未詳所以或
恐梁朝別有安師然下評量道服之言殊非對譯
袈裟染色名體全乖引四分彰非擧六味反質準
涅槃經甘苦辛酸醎淡是爲六味不云有袈裟味
不知何出如下次引敎文二律並取方相以翻多
論所釋止定其名未知袈裟從何爲目仍指戒疏
見捨墮中彼云但以三衣總號此土先無不知何
物而廣長之相同此被敷故卽相翻云臥具等餘
廣如彼。
上曰衣下曰裳也知是何物得分便
天行梵行故皆著斯服本非人衣知何名目。
別顯中初科初標示下引諸文各據一相故云別
顯此無其物名不可考故云薄知薄猶略也用卽
功用如雜染等如下擧例初擧俗名以例無實釋
名漢劉熙撰字書皆爾不獨一文物本無名隨義
強立且分別相考名求實罔測其由故云知是等
又下次擧天服以顯難知。
次科通名中大集賢愚名異理同與下雜記離塵
消瘦蓮華等無非遠離解脫之意。
雖被袈裟服不能除怨恨則不應此衣。
四分標名示義心行正法不出二持仍引文證卽
律拘睒彌犍度偈云雖有袈裟服懷抱於結使不
能除怨害彼不應袈裟結使
調伏於怨仇彼則應袈裟。
多義或名離塵服由斷六塵故或名消瘦服由割損
煩惱故或名蓮華服服者離著故或名間色服以三
如法色所成故。
眞諦記中此指西竺故云外國名含多義示不翻
所以離塵是破業消瘦卽斷惑蓮華喩上二種前
三從功後一從色。
所服故知行慈者衣如鈔引經四寸著身戰諍俱息
豈非慈力之所被也又上云梵天行四等故恒服此
衣義彌顯矣故此衣者亦名慈悲衣又成律偈意也。
法華中初引經彼云是善男子善女人入如來室
著如來衣坐如來座乃爲四衆廣說斯經如來室
者一切衆生中大慈悲是如來衣者柔和忍辱心
是如來座者一切法空是安住是中以不懈怠心
爲菩薩四衆廣說是經此謂弘經三軌然今以慈
對衣或恐慈忍理無異故比丘同佛服者下凡衆
生身被佛衣寧不自慶如下二引證初指鈔證卽
二衣篇引悲華經云如來於寶藏佛所發願成佛
時我袈裟有五功德一犯重邪見人一念敬重必
得三乘授記二天龍人鬼敬其少分卽得三乘不
退三人鬼等得四寸許飮食充足四衆生共相違
反念袈裟力尋生悲心五若在兵陣持其少分常
得勝他若我袈裟無此五力則欺十方諸佛等又
下次指前證四等卽慈悲喜捨故下三結名律偈
卽上所引令除怨恨亦卽慈悲耳。
養形命也法衣之田彌弘四利之益增三善之心養
法身慧命也。
世傳中初標示卽剃髮披衣時偈文相承無出故
云世稱法謂法則畦卽田塍世下法喩可解彌大
也四利卽四等三善謂無貪嗔癡也。
別名中初科鈔見二衣戒本脫疏字見捨墮。
在內衣上常服用故僧伽梨者是高勝衣如此釋名
皆從事也或有說者下衣名院內道行中衣名入衆
常服上衣名入聚落及伏外衆也故僧伽爲衆梨翻
爲伏卽從用以翻也或從相者卽五條七條九條等
是也或從價量或從寒暑及輕重等。
次科有五初從事內衣最在裏故高勝入王宮聚
落說法時著故或下二從用下衣中院內道行更
加作務此三時服用故上衣且擧二用翻名可見
或下三從相或下四從價者鈔云七條名中價衣
爲三時故制有三衣冬則著重夏則著輕春則服
中是也。
淸淨犯捨過財無任受法故不許也。
第二門乞求中初科初標指由下示意卽三十中
諸衣戒有犯未懺加法不成故。
有涉貪染爲利賣法禮佛讀經斷貪諸業所獲贓賄
皆曰邪命物正乖佛化故特制也。
次科擧相中初標事廣大下略示大要且列四種
賣法謂受財講說斷食卽邀利休粮取要言之微
有希望之心隨所動用皆歸邪行內汙自心外彰
譏醜故乖佛化今時滿眼其誰免之悲夫。
自身不辭穢也外道持淨氈次後將洗諸天遙遮勿
汙池也由邪命得禮不淨故以此文證心淸淨者是
正本故也。
引文中初文初引緣卽寶梁經周那沙彌名通大
小故云比丘以下結示淨穢由心不在物也。
占吉凶三者激發令施四者改常威儀五者習學呪
術皆爲利故言四邪者謂方維上下也。
次科五邪初中爲利養故一句該下四種第四身
邪餘皆口邪四邪中略提名而
問舍利弗乞士者有四種食合藥種植田園名下
口食仰觀星宿名仰口食
方口食呪術卜算名四維口食
口甘爲賤事故名口食。
紬者以體由害命亦通制約今五天及諸胡僧俱無
用絹作袈裟者來此神州乃隨著耳親問彼云絹亦
有也但慈念故以衣爲梵服行四無量審知行殺而
故服之義不應也。
財體中初簡文綺輕綃紗糓生踈葛苧並非應法
世下次辨絹帛初示制意蠶家乞得律制捨墮然
非蠶家展轉來者準律猶通今準大乘深求義意
竝不許之廣如章服儀中所辨今下引事證五天
卽四方中間五天竺國諸胡卽五竺之外親見親
問可驗非虗彼云下竝胡僧語梵天所著故云梵
服。
道錦色班綺耀動心神靑黃五綵眞紫上色流俗所
貪故齊削也。
第三非法中初科華文正間並乖道故。
不從逐生民酷罰是以聖者權逐帝心故傳述也二
石云大和尙不知何以旌德宜位於王公之先服以
綾錦不可以此逐行澄法師神異之設何不學之。
次科初引傳卽神異科竺
永嘉中來洛陽善誦神呪能使鬼物以麻油雜臙
脂塗掌見千里外事又聽鈴音以言吉凶建平四
年四月天靜無風塔上一鈴獨鳴澄謂衆曰鈴云
國有大喪不出今年至七月
石虎廢弘自立傾心事澄下書曰和尙國之大寶
榮爵不加高祿不受榮祿匪傾何以旌德宜衣以
綾錦乘以雕輦朝會之日和尙陞殿常侍以下悉
助擧轝太子諸公扶翼而上主者唱大和尙衆座
皆起以彰其尊餘廣如本傳趙卽石氏僭號二主
皆暴虐故云酷罰二石卽勒與虎不可下示誡不
可効其著衣宜乎學其神異今人旣無神異
著衣羊質虎皮何足貴也。
次如法中初科指諸律者四分十祇僧祇名同四
分十誦云靑泥棧語少異耳下指如鈔見二衣中。
故非剋相也今依善見云善來比丘衣同赤也大莊
嚴論云我著赤色衣涅槃亦云被服皆赤卽今梵僧
皆服赤色眞諦云中國僧雖五部赤色皆同一也用
斯事證袈裟染赤頗近實矣。
次科定色中初示名漫今下二引文顯相善見具
云善來比丘瓦鉢串左肩靑色
莊嚴論因比丘乞食其家有珠爲鵝所吞主疑比
丘盜之打之幾死不言尋打鵝死比丘方說主問
其故比丘答云我著赤衣映珠似肉鵝遂吞之涅
槃云如來入城乞食闍王放醉象欲令害我見我
翼從被服赤色謂呼是血而復見趣云卽今者謂
親見也引眞諦者據所傳也用下三結吿。
同赤卽木蘭所染微涉黑色卽世南海乾陀樹皮頗
相類也。
簡正色中初示名同靑黑亦然故引質之赤下次
顯相別章服儀云木蘭一色此方有之赤多黑少
若乾陀色是也。
唯四分文出家貧乏故是常也且覆形儀何由可具
餘二衣相義同五分度身最好先以衣財從肩下地
踝上四指以爲衣身餘分葉相足可相稱也。
四中初標示諸下牒釋初明本宗局量僧祇十誦
多論各有三品量寬於四分如事鈔具引出家等
者出極小意餘下取五分通文初令依用下衣宜
小故但云二衣先下示度身法踝卽脚外突骨從
肩至踝卽廣量橫堤竪條皆名葉相廣多不稱特
示度法長中無妨故不出之但使周身披搭得便
依文九尺頗覺有餘今人廣不五尺長過丈二反
執五分度身之文無乃度之不細乎習久成俗卒
難曉喩法服製度壞滅久矣。
通會下二隨時若至大衣必須重複今多單作是非
法服得行受持服用得罪例知增減可自比料也。
五中初科初標示諸下正明下二隨時通單複故
大衣制定不許單故斥非判罪卽據下門長短增
減故云比料。
夏得服上衣是制若輕薄者則心易動非懷道相厚
重被形大儀是具聖制有以凡情未知又複取受衣
之時以制通三時故。
次科初徵由下釋初示通意複則難壞故云省事
下下次顯開制又二初約制心釋有問文中子曰
甚矣古之爲衣冠裳履何樸而非便也曰先王法
服不其深乎爲冠所以莊其首爲履所以重其足
衣裳襜如
防民猶有疾驅於道者今捨之曰不便是投魚於
淵寘猿於木也
尙爾況出世聖道反不然耶二約對時釋分別功
德論云爲三時故制三衣冬則著重
制非謂三時各定一衣章服儀云但以變在人情
不惟源本本在遮寒單踈非分。
衣則以名分未見五條七條以相別也以意通文則
如多論九品伽梨深成前例定知五下七中也。
六中初科初示本律但云安陀會等不以五七而
分中下以下義決多論上衣九品下極九條則可
爲例。
五有謂四有四惡趣及彼六欲天中無想淨居四空
及四禪是也。
次文初引示標人云者本無出故言下轉釋諸有
略爲三有謂欲色無色三界也或云九有以上二
界各有四也此據依報器界爲言今此以正顯依
細分爲二十五文中以偈括之出阿毗曇論初句
總收欲界下地五趣四有卽四洲次句準論合云
梵王六欲天梵王天卽初禪第三天欲界有六天
五淨居總論四禪有十八天初禪三天
禪三天
想卽四禪第四天自五
那含是也四四及六共成二十二餘卽四禪中三
天有人計此便爲涅槃究竟果處故特擧之使知
非耳。
數非偶也然著服者知慈悲故如鈔說也。
三中隻爲奇數雙爲偶數陽生陰殺故取陽數意
令內省。
門衣三賤謂刀色體也。
七中初文引律以示割碎爲刀賤染壞爲色賤麤
踈糞掃爲體賤。
服衣現長短者亦以法服敬田爲利諸有聖增而凡
減喩長多而短少也。
二中初明長短所以水高處則畦狹水下處則畒
廣沙門下次示多少不同長則第增短唯一定法
喩可見。
夜犯缺爲離罪故必須受之著取儀相用生物善長
短差違乖慈梵故隨步越儀一一結罪。
三中初明成受且成衣數故著下次明用罪由違
違制度故。
緣故持無速壞也五條十隔者約相唯五通別短長
也應自浣染六事俱是成衣之務也。
八中初科爲三初釋周緣五下明條相準例應云
七條二十一隔等相唯五者五七相定大衣九等
短一長異故云通別應下釋浣治六事如注。
至減縵皆據貧乏故有斯開有思割本無則任聽可
也葉相廣狹誠文如別今多廣大澆風扇也。
次科初示制聽揲葉謂以外葉揲縵衣上襵葉謂
就縵衣略襵爲相割揲通三衣襵葉局下衣制本
聽末次第漸開十誦更聽減量縵作故云減縵有
思割本謂依制也無則任聽謂從開也葉下釋廣
狹誠文如別卽指僧祇斥世不依今時又廣。
故有執者縫僧伽梨也今縫有二如五分說直縫却
刺十誦中直縫補衣不免長染若却刺者俱無罪故。
三中初示鳥足相須下釋却刺初明引決四分不
了故有下辨名濫初引執今下正辨五分二縫却
刺卽倒針縫則知四分非止直縫十誦明判可驗
直縫非本制矣。
取紐也以覆左肩故有遠近今世覆臂故前八指又
退緣內俱顚倒也故垂前一角爲象鼻相人不思罪
習久謂法何必如許煩惱我執無始常習可是聖法
耶聞義卽改從諫若流斯上人也餘總鈔中。
四中初示正制中人一指卽今一寸今下斥非初
指非覆臂垂地故前八指退緣內者八寸不啻象
鼻衆學所制步步吉羅人下正斥初示執訛何下
勸改過如許言其多也無始等者點其所執聞義
等勸其遷善聞義卽改出論語彼云聞義不能徙
徙亦改也從諫若流出史記美
相在受持限故雖中間破開補治之若又失受破非
意故煩累則多但約緣存攝緣卽足貼四角者爲貼
治擎擧相助爲力障垢膩者數浣本衣恐速壞故但
摘補者足充淸淨也。
九中三段初明損破失法文取多論暗斥善見彼
中間破卽失受故次釋貼角三釋障膩以左肩著
肉別加片布就裹襯之有膩摘洗則不損衣。
故非分破裂出家爲道乃多營衣非本望故理須將
護不妄揩突律中奔車逸馬稠人刺棘竝令自持無
有陵犯意可見也凡作袈裟六年一替必中改換如
三十說敬如塔想深有致也以同佛衣誰敢輕慢。
十中初科初叙敬護之意律下引示初引律明制
道逢諸事皆須迴避稠人謂多人處更有泥途門
戶門小側身門低曲身凡下次準戒相以求必中
不滿謂減六年乞法聽作敬如塔者如注所引同
佛衣者知難當故今時愚者作惡不除居屛不著
脫著不知襵疊損壞不時補治體色乖儀短長無
準袴襦俗服敬若身皮正制法衣視同棄物祖師
所謂輕聖所重重聖所輕現世剝除他生永離悲
夫。
形露故儀服有在隨家過生亦隨生罪倒反二著不
可常途爲緣須爾。
次科爲三初持入聚據通三衣律開五緣且局大
衣耳一疑怖二疑雨二經營大衣四浣染五藏擧
次釋著紐不著入俗罪卽犯吉後釋倒反倒爲下
壞反須村外故云爲緣。
有益便停故制隨身若任留者更增餘習於彼道分
曾無思擇故有由也。
三中虗懷謂心無所累無住卽四海爲居留衣反
之故爲道障由卽制意。
四正加受五失離緣。
約律本無文竝隨情妄執。
第二受持定前後中初妄執有二一受後加法二
先鉢後衣緣卽受緣大約謂不依次第。
領納戒體安有受
也餘如前受具列兩時任機行用。
次正義中初科初立理彰非他部卽五分僧祇餘
下指前勸用五分敎授出問時僧祇戒師正問時
故云兩時
隨出便書意以先問內衣如名加受便著之也次受
肩持或襆或擔不同餘兩鉢爲第二衣服旣被方可
手執坐具第三最後加持疊置肩上。
次科正加中初指非不知敎意故未得本意下示
法衣鉢坐具次第三節大衣牒擔引律襆持示非
常用。
此二旣具須坐繫念如法敷坐常所御故自餘閑物
無持法也。
示意中三衣身衣足也一鉢口食足也坐具住處
足也三事爲道緣三學爲道因則入道有本出離
可期是則出家可徒爲矣。
二正從問中疑其各異不可互加。
會割之又不足褋葉作十誦有縵僧伽梨受持之。
次答準敎中初科五分文漫義是伽梨乃至字中
略其多品仍準十誦更開縵衣。
加受若不足者乃作九條如法割作若又不足當褋
葉作又不足者七條割褋又不足者五條割褋襵作
全不成者方作縵衣法加僧伽梨。
次科初明正衣先割後褋又下次明從衣中下及
縵竝易本名加伽梨法。
衣安施鈎紐作淨受持故知其相通有正從也。
三中四分證褋葉僧祇證縵衣。
豈有異相隨名分三故用三別。
次別配中初文體通名局加名爲定下引縵衣證
隨名別。
五九等分之約割褋緣二九十八也從卽有六謂無
正衣有二七條一衣割截從於正受爲
褋葉義須加從謂伽梨也五條有三幷一縵衣故合
數之則有六也通前正衣則二十四也餘之二衣例
準可知。
二中初委出大衣先示正數後明從衣言無正者
示開緣也餘下次指二衣令例準者七條正衣有
二從有二十二竝加
二十一並加安陀會。
或隨顯名有二十四也通三衣數則七十二種後受
自明。
三中三衣各有二十四總合可知。
若尼別服覆肩衣裿支受相制異故無所通。
三明通塞僧尼中初示通兩衆各有七十二品若
下明塞以局尼故裿支正云僧却踦此云掩腋衣。
也又加一縵以常服也肩衣裿支自從別位則具四
衣。
式叉中通塞準上人加五條者據同下衆畜二縵
衣特加五條以爲簡別雖無所出今亦用之。
如上明也必有他緣更無可服則用僧尼三衣亦得
唯加縵法理須反披若加受法大同上衆轉名三衆
以爲異耳。
二沙彌中初示正衣二皆縵服多論云一當安陀
會一當
法中沙彌尼亦有覆肩祇支則爲塞也。
法更分雜碎去至時在口中也。
四正加中初文更分雜碎者就五衆中初對首受
捨二心念受捨又對首中初僧後尼僧中先受後
捨受中初大後小大僧中初三衣後縵衣省煩不
分故令口擧。
加法。
科僧受安陀會制受標中律中有義無文古人罔
濫有二一師不取外部故
而不曉敎。
中云有疑捨受明知有法故須捨之不受持者自犯
罪耳由失法故無宜不受。
釋中初文初出古所執若下據文難破。
相有緩急也何得妄行今用十誦持犯相類也。
次科初指昔迷後示今用僧祇夜分暫到衣所卽
不失法四分十誦並護明相。
遣故須先捨後受明白也或可先受後難事訖疑生
失不未了故須捨受。
次釋有疑初科有二初約迷忘明疑或下次約難
緣明疑謂奪失道斷染隔等緣。
也以心境迷忘至佛方除如夜暫出作心防護不謂
失衣忽然地了人衣兩別此失無疑疑謂未明雲霧
闇塞非問自知忽然日出此之迷事非學得知故須
捨之無罪可負。
問答中初示疑心若生來不學臨境瞢然此可結
犯今是事迷縱前不學非學之功故無有罪忘是
無明至佛方盡如下出迷相非問自知自合作能
負違也。
不成雖強加持重結罪也。
三非色中初文異俗謂出俗之人不依俗色本染
卽五正間強加重結犯九十新衣戒更增無知等。
外緣聽用無罪無緣有財故單者犯如善見中若見
著五大色衣者有智慧人知是失衣比丘唯暫得著
後求如法不可妄行非複暫受如上
問雙牒二事且據大衣若論非色餘二亦同答中
初約緣有無以定開制如下引示初決非色有智
慧人卽知敎者非下次指非複前第五門受成著
犯。
謂割等四如文列也襵葉一種局在下衣餘通上二
先明正三品者謂割褋襵作五條也從有二十一謂
取十八品大衣二品中衣一通縵者同加安陀會也。
加法正衣中初點文下衣下釋注初別示正衣先
下次總明正從。
通之如律無安陀會尙許借衣受之何況自有三衣
而不聽加受法。
加從中初科初點文何下釋開意準借況自理必
開聽。
今不同之縵衣類極下也猶尙通下及上况正三衣
不得加作
次科初叙異懼行事者謂疑敎也縫條葉者謂以
大衣加從餘條並須縫之秖留五條開葉如數入
法故曰卽衣加受
爲況以顯體通依相題者如文安陀會二十五條
等。
是從攝題名異耳據體一也若從人正則沙彌服受
法如下也。
縵衣中初引五分上通二衆若下次據多論正屬
下衆。
音之訛鄭耳正但有二如文列之從有二十二品將
十八品大衣三品下衣一品通縵則滿數矣文中加
從者牒相如衣體加餘竝依文則是也。
二
同下二字諸出各別擧以比之故云猶也論語云
惡鄭聲以亂雅樂
鄭謂不正今謂邊國失正梵音故云訛鄭正下次
示正從文下三明加從牒相如衣準前不異。
前之兩衣條數揩定更無延促故受如文必有從者
方從改定若據大衣割褋各九條堤相異何得定言
至時觀相方牒入法故云若干應用諸品可不爾也。
三伽梨中初示正從云下釋詞句若干者數之通
名初明前二數定若下正示大衣多品故牒通名
臨時加改。
未具何得同持文中有罪此剩結也此非名語一戒
可剩或是失本通戒竝有何得妄消況復論釋與律
符會如文說也。
下衆縵衣中初點文有下斥妄初叙妄彼謂未具
未合加持豈有離罪離衣戒後三衆結吉乃是餘
剩之罪非實犯也此下正斥非名語者責其無稽
也若秖此一戒結三衆罪或失結之本意非理而
結容可爲剩今並不然諸戒並有非一戒也律論
相符非失本也指如文者並見注中。
宿故僧祇云夜往會衣不能得遂佛令遙捨以輕易
重寧無衣故犯吉羅也若捨無罪須用白二以輕換
重隨義亦然餘則不開也又如五分換易故捨善見
多論壞相失捨如是不定同皆捨故或對衣作或緣
隔作並同成也。
捨法中初科初釋四分開文同上非下次明諸捨
初明作法捨僧祇遙捨以缺衣吉易離衣墮
則免缺衣
是作法開離故云隨義亦然又下五分換易捨見
下心念中多見壞相以失爲捨或下總結對衣謂
白二換易緣隔卽遙捨也。
解如戒本就文如彼。
次歷句中初句如白二等次句卽犯離衣戒三兩
亦句如僧祇四俱非句卽持奉者下指戒疏見三
十中。
法一說便成。
三問答中初問易解。
不類也。
次難引僧比別非類可知。
尼二衣中初科文緣卽法注。
定文雖約量漸訛替變。
次科總標中以祇支覆肩竝約肘量顯是方服覆
肩猶存方相故薄有承祇支
文卽僧祇。
相殊俗制依法加受無宜不合如律文云得下廣衣
聽作祇支則與今量頗同類也然依文加不可從古
交與相違
釋祇支中初責其違敎昌言卽佛語尙書云禹聞
昌言而必拜謂善言也況下次勸其加受如下三
引類通許律正作上狹下廣似今褊袖故云同類
下令依文卽指詞句古依僧祇牒量加受事不稱
法今不可從。
準得。
心念中初科初準文此下義判。
覔人必無可證乃可加法豈聞聽獨曾不待對太自
輕也但延佇候不過明相恐犯缺衣如僧祇中淸且
不得心念說戒待客比丘意可見也。
斥異中初文初明佇待但下示分齊如下引據。
得自念雖有非數豈得對首如結小界及以戒場爲
勞動人故開別作對首捨墮未勞待僧不同說恣彼
此通奉任情安也此之獨受一往卽成後人重至更
不勞作不同說淨言中不了値人更說文如後也。
次科初立義說戒說淨則須待人加衣不須故云
通寒如下二擧例有二一引小界戒場例行法取
成但恐煩衆豈須待耶二引別人懺捨例由本對
僧若須相待不應開別不同下三釋妨初釋說恣
須待衆別異故此下二釋心念說淨須待受淨別
故漫指淨主故言不了。
別不同如別廣說。
五失離列釋中初界礙者卽作法自然十六種衣
界各不相通。
離律諸戒約多有斯例如同坐同宿同行同乘與衣
作衣無論道俗是女皆犯故多論中除村界者爲護
梵行也以義而推無男有女是爲染礙。
二染礙初顯相律下擧例且列六戒下定提舍三
十九十其例極多道俗卽尼衆俗女故下引證卽
攝衣文證以下結示。
樂人部衆王來入寺諸所遊行門取水處大小便處
並非衣界卽如四分戒本下說。
三情礙中僧祇兄弟分居同家別室在中護衣衆
處非界五分多論外道幻惑樂人蕩逸王臣威勢
若與同處皆不自在遊行門等皆都衆處旣非衣
界制必隨身下指四分卽離衣中。
四分水陸道斷同界難會豈非失也故五分云僧作
羯磨結不失衣界而於中不得自在往返者是離衣
也。
四隔礙僧祇衣在祠中梯鑰可入方便開之四分
可解五分不得自在義通三礙爲物阻絕卽屬此
收。
前
結中初指廣卽戒本疏就下示今略謂就今文當
廣其義而結攝衣中
下示前廣此略各有宗故。
二。
受坐具中初科翻名有明相者似此氈褥對翻可
見故
者若無坐具以衣爲敷事不可也臥具者恐損僧物
擬用藉之自非無學何免穢溢。
釋緣中初科三意一資
無學苦依未亡尙有穢漏入無餘
人長八尺佛則丈六並依周尺以定律呂也更增半
搩者謂截竟加半搩耳非謂相連說增也故佛滅度
後一百年之時毗舍離國擅行十事不割縷淨是其
一擅今世盛有卽
答也。
二中初明初量佛一搩手長二尺人止一尺律呂
猶準則也六律六呂氣候不差故更下次明增量
初示增法故下引斥妄行
謂專輙不割縷淨謂統同增量如法無過。
也。
三中初示不量二過兼復損衣。
設防禁今不披律至廣長作正法滅身也除依敎行
正法生身也執此兩途增漏障道也。
四中初示律意今下斥非法之興廢在於一身可
不愼乎違敎則如病須藥依敎則病差藥有二俱
障道情不可留也注中諸相並見鈔記。
聽畜方開淨施今多說淨無有受者不可怪也說淨
猶次
五中初明制受非長故不聽淨宅居也今下斥非
不可怪者不知敎故說淨次者次於受持勝不受
故。
罪。
六中過謂情過異三法服故非道標。
七中色準袈裟離五正間注中五分揲角助牢不
揲無過伽論離宿不捨不失法故。
而無受文義準衣鉢以知受捨。
釋法中初示詞句律中制過開減減非應量故令
改之但諸下明所出知受捨者令憶持故。
五行護。
則餚膳方丈無思厭背道則不雜種食一鉢知足然
古佛道法以爲標幟非聖自制餘無知者如五分引
誠爲後式。
受鉢制意中初叙食緣論語云君子謀道不謀食
俗下二明異俗方丈列鼎言其奢侈種猶多也然
下三示聖制諸佛標幟出十誦文軍中旗幟有所
別故注引五分彼云佛在蘇磨國自作鉢坏令窑
師燒初成金鉢次成銀鉢佛言王若聞者謂我能
燒金銀竝令埋之後成鐵鉢靑如閻浮樹佛令用
之號蘇摩鉢。
木鉢外道石鉢唯佛比丘俱離但用泥鐵由離諸濫
省事易得也。
二體中初簡濫貞謂志堅素謂行潔寶木石三皆
不聽用按本起經佛念往佛以鉢受食時四天王
往頗那山取石爲鉢各以奉佛佛累於左手以右
手按之合爲一鉢四際分明所以比丘不聽者恐
濫上故又準智論石鉢體重慈愍諸比丘故又云
細石難得麤者受膩故問比丘三衣許濫佛者答
鉢但體殊衣唯量別但下顯體離濫易得具二義
故。
脫數有經營妨道亂業制用熏持唯被道衆佛廣說
之唯熏鉢法非俗常也今依律用隨作竝成但鐵熏
一者多剝落耳西來鐵熏由牢固者解熏法也世有
掍油諸鉢體相乃同無奈色別不成受也。
三色中初叙制意有三一異俗二不受膩三不廢
業佛廣說者見本律雜犍度彼云時
比丘鐵鉢比丘不受佛言聽畜乃至云畜鉢不熏
生垢患臭佛言應熏彼不知云何熏聽作爐若釜
若瓨種種泥塗以杏子麻子泥裹以
鉢場安支以鉢置上鉢爐覆上以
令堅若以新牛屎壅四邊燒之當作如是熏今下
示熏法依律卽黑赤兩色僧祇孔
翠色善見瓦鉢貫左肩靑色是也鐵堅不入故色
易剝準善見鐵鉢五熏土鉢二熏則知西竺解熏
法也世下斥濫掍油似今磁器。
四分他部多說上鉢受三斗下者斗半。
四明量引敎中初文多論自云論師種種異說以
一義爲正謂一鉢他受十五兩飯
鉢他飯
斗諸部多說如鈔廣引。
之故知姬周本制圭抄爲本如是乘之。
次科古晉周制未改故云晉法唐令變古古法可
見算法起自六粟爲圭自圭抄撮勺合升斗斛皆
以十數乘之乘增也。
乖本制不成相應如母論中不滿斗半則減五升不
成受也。
三中大未容斗謂姬周斗似今三升
升亦卽周升似今一升太小乖法引論證非周時
斗半爲唐五升。
論。
斥古中初科妄執律文彼制量食非鉢大小近聞
愚者亦執此言播醜於人孤陋置耳。
今有不食之人或有食一升者二食則嫌鉢大一食
則嫌鉢小俱須依量不容臆說必若過減無任受淨
審知違敎故受獲罪。
次文初責味敎今下次以事徵謂食不食多少不
同如何可準俱下三勸依敎無任受淨加受說淨
皆不成故。
五行護中注文備顯故但指之。
時隨出便寫貴存一部無暇覆疎尋復返西此無行
用故多缺也十誦翻弘當世隨缺譯者問之故文繁
矣。
二釋法辨缺中初文四分卽覺明誦來兼解婆沙
故號論士羅什亦從傳受是時遂有大小毗婆沙
師翻譯纔就拂衣西邁不知所終十誦卽姚秦什
師所翻。
諸受持法答云此無但脫漏也彼國梵本十萬偈從
唐言譯則有百餘卷羯磨別本皆備諸受有信當寄
也。
次科于闐卽高昌近於東夏與月支等皆土蕃耳
有信當寄許諾之詞。
文不須疑也。
三中法正卽部主旣立宗集法理必須備。
二聽門標中卽衣藥等合前題也衣唯對淨更收
長鉢三藥但受七日兼二若通金粟時藥亦二。
初緣後法。
四藥標分中初示先後就下分文。
故不廣繁。
緣中初科指鈔四藥皆以時限爲名五正不正爲
時淸漿爲非時酥蜜等爲七日不任食者爲盡形。
二引口受爲加延故得經時限故十誦云是三種藥
擧宿不淨無病竝不合受反上得加。
次科手受五意一斷盜緣二求證三止謗四少欲
知足五令他生信口受延時爲對病故十誦擧宿
收二宿不淨收二煑惡觸等此謂藥有過也無病
非開緣也藥穢則雖病不開無病則藥淨亦閉。
時限時藥過中自不合噉焉須口法以無所延雖行
口法爲別所開因他不喜或爲難逼不及手受遙加
口受故律本云有時因緣置地而受卽其事也故云
手口互塞也。
三中時藥言互塞者本唯手受緣開口受以替手
受隨一卽成不通兼互初叙不須口法雖下次明
口法開緣他不喜者卽外道緣爲難逼者五分火
燒馬屋緣竝以食遙置地比丘口加三受卽當手
受也引律因緣不出上二又寶器盛食見女起婬
竝開口加。
後加口法必兼二受。
餘三藥不先手受不成口法理無偏也。
足能生後犯次列佉闍尼五非正者體氣力微雖噉
開後故名此五非請非正非足食也廣如鈔中隨戒
解之。
次法時藥緣中五正云是請是足者以背請足食
竝據五正明犯非正不犯故竝反之。
受法四量時設觀時藥旣爾餘者例然。
由過常起。
釋法觀染淨中初科過常起者無時不須故。
煑者謂同坊寺內不煑食也三非自煑者謂非自他
之火淨也四非惡觸者謂非未受輙自捉也五非殘
宿者謂非自他比丘曾經捉
者謂非自他不淨藥也卽興邪命非法自給之流相
可如上七犯竟殘者謂餘三藥曾受違限非是他施
而取噉也。
次科七段名相易解六種竝據大僧所爲唯第二
內煑通於大小道俗等人七犯竟藥亦制自他離
上七過方應受法故竝云非也。
是可噉者非食者如草木不可噉者今見授者不言
是食不妨執時實是五正以心別緣不成受也必須
心境相當成受應法若錯受者非故不成故律云欲
受此而錯受彼竝不成受及相觸等例知矣。
授者是非別釋中初科初牒釋是食非食兩義通
之初約正不正以分謂是正食則有犯足及背請
非正不犯故次約可噉不可噉以釋今下指過初
判非法必下示成否引律可見及相觸者卽見下
科十誦文也以彼輕心比今別緣故云例知。
食明知無心爲施雖受不成。
二中先寄後施卽知前心雖受不成。
成授食又如明了論中須知比丘是受食者若解成
授廣如鈔顯。
三中十誦須至誠了論取知解。
三正受別釋中初文可見。
風塵坌食爲沙彌受至寺與之後反施者更受如法
故知前受非名受也。
二中善見由爲塵坌作念與他非自受故言反施
者沙彌却施比丘也。
鈔也
食如斯非法也雖開置地緣至故也分開輙行非緣
獲罪如儉年食自捉自煑今非其緣須離餓業心不
可信但依法也廣如不受食戒說。
三中初示法四分初五種手與持物歷爲四句二
互二俱第五遙擲過復有五種身衣肘器與還以
四受幷有緣置地若下彰非又二初總示非法雖
下別釋置地分猶微也下擧儉開證非常法今非
等者勸令依敎非受而食當獲餓報故名餓業。
必行觀察如母論云利根比丘所得利養隨口隨著
隨入出時一一作念不作念者爲施所墮若鈍根者
一食作念如是不能能施所施竝施所墮若不行者
腹破食出由有來報故不卽也餘引鈔中對施興治
明之。
四明作觀通標中初叙四事如下引文示初明須
作隨口對食隨著對衣出入對房文略臥具利根
念強故不暫間鈍人易忘
行所施不堪能施無濟故二俱墮此來報也服破
文略袈裟離身竝現報也由有來果故少現報故
云不卽。
耕下種耘治刈穫乃至鉢中計一鉢食者作夫流汗
食少汗多智者如何不思緣起。
別釋初觀卽思鉢食耕種炊
工多粒莫計智論耕耘至鉢推其始末也汗卽身
血文且擧飯餘皆準之注令量來處者思彼減割
何意施我。
負債用三子物用四
初人也持戒第二七學人者如第三人至無學果受
利養者方如
心堅死入銅鐝地獄丸漿二苦動經無數。
二中初引善見明可否盜用喩有罪負債喩須酬
子物喩須謝
凡夫三四聖人乃知四果方堪信施學者聞此能
無慮耶次引智論示來報銅鐝卽獄名。
石中者由貪嗜味過故然食有三種謂好惡及中庸
也因於三境便生三想次生三受後生三行便結集
苦如美食樂受後起貪行惡食苦受後起瞋行中食
捨受後起癡行便趣三道地獄餓鬼及畜生也必要
起觀三惡不生行業不欺自感善惡故俗諺云禍福
無門惟人所召誠有由矣明了論中應生四觀一離
食醉過二離喜樂過三離好過四離莊嚴身過多發
貪染故偏擧治之。
三中初略引穢因磐石淨處少見蟲生然下正明
因果又三初通示心境因境發識次生三陰結集
至苦卽成三色五陰備矣如下別配因果必下示
觀法初勸修防三心故欺猶虗也下引俗證卽左
傳文禍福無門非先有也惟人召者由
也證前善惡率由自心語勢雖似須知淺深明下
引示能離四過卽爲四觀一貪飽二嗜味三欲光
澤四樂肥充此四治貪雖通三心嗔癡稀故。
穩轉載而
無所擇香油及臭脂等同於調滑是也。
四中藥以治病飢渴故病以飮食治之轉載見下
偈經卽雜藏彼因王以麤細二食試外道外道心
起愛憎及試比丘比丘說偈答王因知邪正謂如
塗軸油豈論香臭如資持具引。
世意何則輪王十善福化故也如持世云若不爲除
滅我慢諸煩惱者不許受人一杯之水何況餘施文
中廣列至時引用。
五中初明道業謂求出離凡福非道故所不聽如
下次示不堪不除我等卽非道行彼經文廣故下
指之。
叵耐也合眼少時待定方進鍉鍉預看然後內口何
心故內知貪嗜者須臾吐之眼不欲見何況流瀉臭
穢難堪此不足貪
後噉之此母論解若不行觀羅刹奪去後充飽竟乃
憶前觀此業
結誥中初科初示法擎鉢前
食攝心在境也心悶沸涌者貪嗜盛也知叵耐者
治力不加也合眼待定漸漸制也鍉卽鉢器鍉鍉
看者別別觀也內卽入也何心內者離三心四過
也知貪嗜者猶未調也上吐下流後可惡也上對
美味若下對惡食也此下引文證羅刹喩三心食
後方觀不可追也。
不能造大過入地獄豈爲一口食而陷沒耶受苦是
因而所爲極弱矣。
次科初令自省餘時則高談莫及對食乃抑制難
平顯是下凡自可知也大下次示激勵一等造惡
受苦不辭反爲口腹長劫墮獄所爲極弱者悲其
鄙劣也。
今有用諸草木合釀爲酒具色香味如酒不異但不
醉者佛令屛處飮之非酒色香味若飮醉者如法治
罪。
二非時釋緣中初科初定藥體今下指時事色香
味三具而不醉開飮非具而醉犯吉境緣不具故
不至提。
宿惡觸生也。
二中過時宿觸更兼不受非飮不犯。
有淸汁初押漉時非不雜合澄久淸淨非時自別。
三中澱音殿亦查滓也。
須點爲壞色故如食須水渧之爲淨味故如屣須人
著之爲壞好故如是一切無非壞我方便也不爾煩
惱強壯自專服用何得忘懷也故十誦云如甘蔗不
以火淨淸汁不以水淨一墮一吉也。
四中初示淨意文局義通者四藥俱須以水滴淨
如下擧類新衣須點揲新屣著七步如下總示權
巧忘懷懷卽我執故下引證不火淨卽壞生墮。
可如文也必無病者非時飮漿犯非時罪。
二加法中初示缺今下點文必下遮濫。
藥法僧祇中云風病服油冷病服蜜熱病服酥等分
石蜜作法設治廣亦戒疏及行事鈔。
七日中初示緣酥脂各五謂酥蜜等五脂有五者
熊罷猪驢魚也亦下顯法僧祇四病對四藥酥分
生熟卽爲五也等分謂三病俱發戒疏見長藥戒
事鈔見四藥篇。
加法之藥病相對者得也此旣盡形故開宿煑如上
淨地及鈔廣明故不重者至時引用也。
四盡形中初釋緣加下示法此下明開內宿二煑
惡觸四罪。
第二衣說淨標指中六門者一制意二施主差別
三開說通否四說之法用五施主存亡六失法不
同。
不應量俱須說淨文云長八指廣四指以佛指面廣
二寸用姬周尺量之則長尺六寸廣八寸也減此量
者如文亦說但罪有差降耳。
釋緣初科正釋中初示名義上根但三衣中根受
百一下根聽畜長不下明體量初總標文下別釋
初明應量減下二明不應量應者犯提不應
此爲異耳。
以唐尺爲度減者不說又相染犯得其言矣失其實
也尺八爲肘六尺爲步三斗爲鉢斯誦語也須識時
變。
斥異中初通列三過初減量不說二用尺有乖以
唐一尺多二寸故三不知染犯減量不說過日犯
長則應量者說亦不成得下別斥尺度但聞長廣
尺寸之數而不知尺有古今不同是得言失實也
仍擧肘步鉢量例須曉之。
受持之不合淨施故云除也必不受百一而畜長財
是百一數隨日犯捨無助身名唯除衣鉢坐具等五。
二中初釋文必下簡濫畜長之人百一亦長衣鉢
制物不在其例。
鉢未現如是例之。
三中如是例者或買未來或爲將行或藏他處等。
令施他同類過增俗人不例遣令知淨生善除貪。
四中初明聽畜旣下二示開淨同類過增同不應
故俗人不例是彼所宜故生善卽化他除貪卽自
利。
者則屬於
二請施主初科眞實物過主邊爲之故希展轉多
行乃據彼時今亦稀矣。
多聞求卽請也又彼文云至俗人所語知比丘之法
不合畜錢寶以卿爲施主此正文也行事之者故須
別指情寄有在若有持犯存亡易識令通漫指隨衣
則異染淨不分如何弘道。
次科須請中初叙非須便遙指臨事漫射如下引
證論明道俗二主竝須請之雖無請文求語二字
卽其義也行下勸依令下彰過臨時漫指淨主則
多故隨衣各異存亡不識故染淨不分不能明
如何化他若此弘道道必不振。
解兩施乃異他屬不殊故齊十日通皆早請餘廣如
鈔。
次改易中初叙他解今下斥非同是物主不當強
分。
三加法對首緣中段段各說名離多衣總說名合。
若不言轉謂眞實故二受淨者言下明前受財言中
展轉不自專屬更擬施人人非獨許律取同意故問
本主汝施與誰三旣定淨主理須遙囑更牒本緣明
曾爲受又牒前命擬付淨主且還付汝當爲淨主善
護持故著用之言隨時加減。
法中初科三段初卽財主面付對首二卽對首審
問財主三卽對首遙施淨主著用加減或可去留
無必或令鉢藥隨改。
人此二轉淨也淨主不知還付財主作淨主物此三
轉淨也俱淨貪著之意。
次科初釋展轉此捨彼受經涉三人遂成三轉俱
下示敎意。
終須對說方始究竟不如受衣非爲轉著但加聖法
隨身服用故心念受與對首同。
次心念中初科初叙淨法權開不下次簡受衣永
定淨爲轉著受是繫心一捨一取逈然天別著卽
封執。
轉淨主旣非目對故通五衆至於加法隨定一人當
指爲彼財爲彼而持護也。
次科展轉中初文初遮非恐謂隨衣臨時謾牒
下顯正由不面請故通五衆至於作法恒定一人。
還加不越常開故但十日恐至明相依敎犯故又說
與彼如前得過故。
次科文句三節初後施彼中間取還更輪而作非
一時也十一日者顯屬他故。
受持更番受淨不得過限計受持者不畏犯長無奈
淨者將是過限所以指在十日內轉。
二互易中又別致者不同前也此謂不說淨人爲
免畜長兩衣輪受不須說淨若畜長人加受說淨
自可準前。
求足叵得依前十日方得加用必忽他行夜分還集
者未得依此。
三結意中兩竝對首無人故開愚塞謂無知非數
卽行缺幸有同住他行未歸義須佇待則非開限。
金粟淨金收七寶粟總五糓。
不淨雖說不成由早犯故金錢寶等如律俗人送爲
衣價諸糓米等如律路中他施比丘斑豆糓米開爲
施受淨人掌擧等故斯雜物體是繁積時有濟道故
曲開聽如涅槃中爲護法故淨施篤信等。
釋中初科初簡非法求得卽邪命不淨謂興販等
此
濟道衣價卽錢寶引經律論竝令施他明非自畜
涅槃護法爲存僧寶佛法在世故。
壞心行故餘如鈔顯引多論文所以五衆不得爲錢
寶施主者竝爲戒制不應行故。
二簡主中以捉畜二戒五衆同制故注云錢寶外
長財卽衣財耳。
淨故今旣換得不是意外本無貪附卽本無染故也。
三中淨財易衣從本故淨。
通道俗二主常須憶之。
四中初科注引僧祇欲明俗主準前衣淨眞假二
主事義是同故云此通等也。
答衣寶兩主道俗位分旣易淨財理須展轉但非外
得故開不說必寶主無還須依淨由無所指儲積還
多。
次問淨財易衣主死如何答中初明前同不說必
下正決所疑。
及二吉羅如十誦中縫者非法必須刺著方無三過。
五中不說淨一墮不點染二吉謂衣未二淨縫於
合成一體故云和合下引十誦決論縫文。
篇目大分僧別別分對念故云諸也。
以大慈敷化垂布聲敎動搖物善慧利爲先初卽授
以戒歸爲萬行之本次則拯彼衣藥爲攝濟之緣末
則立敎開弘爲隨務益業此三具也則出世之意存
矣。
叙意中初通叙修證緣卽衣藥等因謂受體及後
隨行形心淨謐卽治業剋剪煩累卽破惑謐靜也
是下別對諸篇敷開也敎由聲說故云聲敎凡愚
頑騃故須動搖萬行本卽受體也攝濟緣謂內外
二資也隨務益業通下六篇此三具者如造宮室
初如基址二如墻援三如庭宇比之可見。
解釋標中從文當五約義居四。
釋緣標指中不深敎旨故多迷意。
言我尙有上法比丘無耶因開比丘說戒布薩四分
中王欲令比丘集會說法如諸外道共相來往佛因
許之。
引示中初科十誦會座卽普集長少作法講論等
言因開者對譏爲開立法成制四分卽說戒犍度
王見外道和集生善故令効之。
敎迹乃在餘道故因收集共成一化外道得其事末
隨相而行佛隨後制乃窮理本令淸心形應道業故。
次科初叙託緣十誦外譏四分王敎起敎之端當
知說恣古佛常法敎有形迹故名敎迹因收集者
謂取彼所行成我法則欲收邪衆歸心正法權巧
之意凡小莫知外下次明意別事末則暫爾和同
理本則終令出離似同而別天地相懸。
法也大途如此。
釋名義中初文捨惡證善如注具引捨諸惡不善
謂業惑也證得白法謂無漏功德也究竟梵行卽
無學果諸文所翻不出斯意故云大途如此。
三受布薩故彼文云佛說淸淨是名布薩卽如律云
有犯者不得說戒聞戒等又云龍女受布薩者卽八
戒齋也故俱舍中云受布薩護卽八齋也又云布薩
食者亦是淨齋之食耳卽見論云布薩復八齋也三
千威儀經云布薩者秦言淨住義云長養
宣王撰淨住子二十卷大論布薩法式願誓讚引須
讀者長人神思也母論云斷犯斷惑淸淨身口皆名
布薩義掃堂敷座名布薩事自恣亦爾。
次科初僧祇布薩通於俗外每半三日集會修善
故云三受四分無犯方許聞說仍名八戒皆淸淨
義俱舍戒護三業分之布薩召食故知名通非止
說戒善見同上兩文三千淨住取離惡義長養取
生善義南齊蕭子良封竟陵
準上經舊云有二十卷多明在家布薩法未見其
文母論犯卽是業下分事義皆歸淸淨自恣亦爾
同上事義。
三中上二句結前七段無非行淨卽是本意下二
句申誡。
犯有犯尋懺通應淨住戒淸淨故定慧可期會正因
此相續不絕故久住相由斯而弘。
釋住持中初科文叙三學相由入道皆始於戒故
知戒存則道行戒廢則道喪理數然耳。
皆與心達增煩動悶事不獲
如斯聞說未足住持或都不聞一生虗過如斯等例
俱非正法也。
二中初叙非有四一愚不思懺二重不可懺三不
依法懺此等同聞深非本制四都不聞況復求懺
如下總結。
塵點得非來習則說無益矣故伽論云半月自觀若
有犯者同意邊懺豈非淨也。
三中初叙犯者籌慮塵點卽毀犯來習卽後因果
也說爲淸過故知無益故下引勸。
說戒座上法前約僧尼隨文分也就僧義四一時節
不同二集衆方法三布薩衆具四諸雜所須廣如鈔
中至時引說
僧說戒中初科四門時節卽三日食前後晝夜等
集衆卽鳴鐘約界等鈔中無此第二而有第三正
說儀軌但下總標。
於懺蕩須思識疑及時集處知須事有故也。
說戒白吿中初科白吿二意一令思所犯及下二
令知時處法事必須有之故云事有。
用開得順增三文若不許者自恣亦三何爲行也然
律本中亦云八日十四日十五日者無問黑白三日
布薩也前二爲俗則說法授歸後一爲道則淨心說
戒也言十六日者爲難開延未可常用。
牒釋中初明通三所以黑月小盡無十五故方土
差異隨國用故本律增三具列三日故引爲據若
下斥非有執半月定須十五故此誥之然下定當
律本三日又引別文六齋日耳意彰十四本非正
日下明十六王賊等開亦非正也若爾前後二日
爲可用否答十五常定必有他緣前後皆得。
非餘說今時白者多是維那上座不行受命故也如
說戒人本卽上座後開堪能義亦漸也。
二中初叙敎意十誦云上座一人替補佛處今下
決時事受上座命傳以吿僧下引說戒比例可知。
三中西竺僧寺別立戒堂文約堂多縱令常一亦
須白之。
初來故以舍羅草名以爲籌計用從事名知衆少多
欲赴布薩會也餘如文指。
正說中初科三段初中上則指敎下須依稟故云
有儀厝置也二具淨水擬初來者謂客來洗濯須
先備之準非衆中華水供具三舍羅翻籌故從事
名。
世隨淸淨比丘說戒法不壞時也未來現在亦同此
故。
次科正明中比丘問佛三世佛法興廢久近佛因
答之止以說戒用驗存亡方今天下行此法者百
無一二縱行乖法佛法住世知非久矣。
略說戒云諸惡莫作等。
次引證母論兩緣開略一鈍根不能誦二有難不
得往略說四句言略義深律藏雖多亦不出此豈
唯律藏佛法皆然。
三二一篇乃至偈序餘唱常聞若不誦一篇作布薩
者越毗尼擧衆不利者令上座出界外心念布薩餘
三人界內三語也若人人各誦一篇當授一聰者旣
利若誦忘時餘人口授不得重誦逆誦合誦有忘得
補。
僧祇有三初開略說從多至少次第開之擧下次
開別法若下三開指忘重誦再說一篇也逆誦從
後退前也合誦二人同聲也忘得補者覆誦所遺
也。
隨誦接也。
四分各學遞接共成一本。
令未見執文今所傳授還遵佛世故於聽說何得執
讀又世中呪術尙須誦持方能成遂聖制必依不勞
異解時常行事讀文作法餘法猶可不成咎淺受戒
一事自陷負人深不可也。
釋疑答中初示制意本通說戒因兼羯磨君父垂
誡義非讀文誦呪加持足爲明例時下次斥時訛
文明羯磨說戒例然餘法但自結罪受法令他無
戒深不可者誡其改過。
爲利行道禮佛誦經所獲贓賄合衆安坐知非而受
是爲一罪通於僧也故律云僧犯尼薩耆者卽斯人
也或人別隨犯名種不同挍量其罪俱非淸淨雖非
同犯無任應說理總白懺露過便滅。
二釋懺露識罪懺中初文初徵起世下釋通又二
初約合衆同犯今時齋會過午非時受錢捉寶之
類引證可知或下二約各人別犯二竝通懺。
說云若在說前同犯罪者當詣比近淸淨衆中差人
往懺彼來返寺次第對懺今開白者義不同也。
牒釋中初文初明臨逼方開故下次簡餘時不許
合衆皆犯一人懺淨堪爲對首。
拯救故不可也。
次四制中初謂行缺不堪訓人。
有犯不得聞者說序之時文言俱悉罪者當懺淨者
默然今心停罪端然應淨虗欺賢聖甚自負責又不
可也。
二卽體穢不合淨敎。
不得向犯者懺者以罪積思除引證對息前旣有瑕
無由遣累又不可也。
三懺不簡境穢中浣穢。
犯者不得受他解罪者懺名上起前證染汙何能生
他後斷之本故制不可也。
四自不省非病人治病懺名上起出明了論。
結示中由無淨境故開白懺問作白之人爲須淨
否答旣云衆犯彼此齊懺必有一淨自當對首。
人令證瑕累今作白吿通無纖隱人俱非淨法是除
緣如草覆白罪諍同滅亦俱有罪相向露也故作此
白一切偷蘭下諸篇罪犯皆除也上二篇罪須僧別
法故非所論。
三中初準判何下徵意初叙所以對衆無隱心淨
罪除準此白前必應吿衆慚耻自責向僧發露如
下引例滅諍草覆事義頗同故下簡濫除上二篇
餘皆可懺。
於正食至中還噉有疑犯足須待淨人方定罪目但
露無瑕便應淨法故雖白露本罪不滅由未了知不
名懺斷不同前白識達無疑吿情及罪事同對首有
斯異也十誦云一切僧同犯單白向四方僧後如法
懺故知不滅矣。
疑罪中初叙過相粥似正食謂稠厚者初出釜時
物
也雖露不滅與前故異十下引證向四方僧卽發
露也。
律不徒然必爲來世但恐大重不應單白縱重學悔
猶稱淸淨豈令身死總收取乎。
次科初叙妄執耻
大重卽四夷懺重名學悔犯不思懺積累至死業
隨識去卽總收也。
云不得逼懺者答兩有其致也意謂無罪心淨聞戒
不得嬈之令生疑負一不得聽戒二不得懺悔。
三中初問罪人謂迷犯者旁人謂知律者不擧不
合同聞擧之又違律制不得逼懺須彼自悔也答
中不擧兩致卽如下例。
依治也若據衆法謂不犯得聞說戒無違心故不犯
謂犯不得聞戒心不淨故又據自行實犯謂無不犯
謂有俱須兩識不可任情前言不得強逼者恐發諍
競故且任之不同殘中忘謂無覆雖逼無諍故戒文
中強與覆法。
次問意謂旣許聞戒罪何不脫答中有二初約衆
自二行對明自行據體有犯隨治衆行取和不疑
許聽無犯疑有約心不開又下次單就自行以辨
實犯謂無理須擧悔不犯謂有義不妄施前下決
上律文且爲護衆仍簡僧殘次死須救故逼無諍
也。
廣者闕矣。
尼請法中初科就文差緣卽前羯磨應白二下卽
後注文往僧相者尼往僧中之儀式也廣法卽僧
中請人作法差往敎誡等法律本具之當世不行
故
攝也僧雖有五一須具德二十夏者若無此夏雖復
多人亦不合受以德不滿故。
次科尼中差使僧必差師二竝所爲皆不入數故
須各五方可行之若但行略不必僧滿。
維法務每有事達無不承撫卽如前述替補佛也。
次座上法敎尼中初文兩處敎誡卽注中前云上
座作略敎法後云上座有敎勑指本律者示所據
也以下出所以達至也承領撫恤以應前事。
高座首動無法則令空遣尼還曾不對答識者齊耻
故具引之大略如此必有餘暇臨機更道豈局斯也
後說戒座上主客通有賢愚總集何得自輕。
次科初示答詞委曲之意大下令更裁酌不必如
文後下誡令知耻不可慢衆。
處隨到卽坐不勞吿淨以及後問故多人齊至一一
別說以各自陳也。
二吿淨中初科初明律文局客若下次簡說時須
否但不及三問卽須吿之多下三明衆多各說。
以應後說。
義決中初科但使外入不局客舊。
次科難中由說欲去事訖須來故。
吿若更須說卽座惡覺亦須說耶佛制心念在衆聞
露雖有此難無文制說然是後來餘不聞者及有憶
過不吿皆犯不同在座有開心念各有所以任兩通
之。
釋中初約不須釋
律制犯吉聽在衆露不令再吿故擧爲難例知不
須雖下次約必須釋初縱上難詞然下奪歸今義
餘不聞者卽中間諸篇及憶過者謂說欲出外方
憶犯也各下雙結文無去取準說爲長。
自有所對淸淨比丘故須露
三識疑發露中初對簡前懺今下正明今法一是
別人二有淨境與前不同。
念成據法準繩應對首心念也然界無對方是本法
今對衆念故非前條隨衆卽成是但心念法不同對
念也。
四座上露中初簡前法容可對露據下次辨法位
初標示然下定奪又二初顯非對念以界無人方
開作故今下定歸但念以對大衆法自成故。
將護僧故。
第二略法前緣初科重輕別者八難是重餘緣爲
輕。
入聞戒旣不爲說便加苦惱制令改音誦餘經法不
得斷絕也水能漂蕩火能焚灼病須將護拖曳致損
人謂惡者伺覓捉縛非人鬼神及以惡蟲能爲比丘
命作留難廣文具鈔量時引用。
次科八難中一王二賊三水四火五病六人七非
人八惡蟲如文次解賊常劫盜人但冤仇所以兩
分。
罪卽布薩也。
餘緣中注列五種第四言濫故獨釋之卽目行懺
爲布薩耳。
途寒熱容所叙致可廣始終而略中廣也。
三種略中初科初斥非就下示法初通叙略法之
要常下正釋所出之法意謂臨時緣來卽須戒師
觀緣而略今依母論乃是冬夏寒熱等緣預先備
擬之法故曰容所叙致可廣始終者始卽前序終
卽滅諍下文旣非急難容可廣也而略中廣卽中
間七篇略題篇目是所略也是則前後自廣中間
名略問七滅諍爲通略否答八篇皆略何有不得
準如尼鈔滅諍亦略若爾文何不略答母論略緣
但止衆學又滅諍不長容可廣說引起後結所以
存之
明略爲却爲取答一言略者則兼却取如云諸大
德是四夷法卽取篇名爲略取也僧常聞者略去
戒條而不說者爲略却也鈔云略取謂取諸八篇
題首略却謂諸篇種類是也自餘妄說具如資持
所破。
者僧常聞擲身走出也。
二中謂
說過者自名爲廣餘者常聞止是略却或可餘者
爲略取僧常聞爲略却。
意也。
三中僧祇將說難至謂作白竟但云各正身口意
制說在此故是大意若在白前後須重說。
二制說中初科半月一誦提
破無疑基旣傾危餘何所託。
易持經授心識託虗難攝故隨時制輕重不倫各有
致也不容愛憎同一說也。
次科初牒示先後以下釋通敎意身口近事故云
附相心識玄曠故云託虗附相則易持託虗則難
制初制說戒故重後開誦經故輕不容等者復恐
無知妄生取捨故特遮之。
何有定住是我所也遊化觀方縱任自在隨處弘道
不局坊寺望刹爲居四海爲食故也十誦五分云若
聞客來淸淨同見布薩羯磨木叉會坐者舊比丘應
遠迎逆輭語問訊代擔衣鉢四事供給湯水洗浴前
後諸食一切供給不者與罪何以故以無佛時是人
補佛處故是客比丘能廣分別諸法故須供養。
第二對首緣中初叙僧無定跡望刹爲居到處卽
止四海爲食時至卽乞十下引示迎待布薩羯磨
謂懺罪也木叉會坐卽說戒也何下徵意云補佛
處則知如上承迎供養乃據知法有道之士料非
庸流所能當也。
次科滿四白說屬前僧法。
三中準律說欲不開別人法別衆者對首如法界
中不集耳。
莊嚴說戒堂也。
四中掃灑香華示非常務發動物心尊法重道也。
淨者答僧法位強成辨力大故白說戒通四方故別
人力弱但表內淨應上敎也何得一說餘同坐默。
次法問中欲彰僧別二法優劣答文初明衆法通
收本攝僧故別下次明對首爲別旦表淨故上敎
卽僧法。
法除念
露大如僧中如五百問中文具列者是也縱使三人
亦準爲法。
三心念釋中初引僧祇無客來者顯獨作故先作
念發露後方陳詞此下合五百問縱下例通對首
謂罪須僧懺待衆不滿亦先發露然後互說。
至敎分傾煩惱。
次科初句徵起何故說戒先須懺露由下釋通初
二句示說戒意謂半月常作頻令洗懺戒品旣淨
定慧乃明卽住持相莫下明懺露意慢幢卽人我
至敎卽戒法伏我仰法聖道可期故傾煩惱且據
兩凡故云分也。
釋安居篇。
篇目中諸衆者若就人明衆卽五衆也若約位明
衆卽對念也若約法多明衆卽前中後對念忘及
等並見文中安居如下自釋。
以法遮防不許遊涉當居靜慮故律文中三時通制。
叙意中初科初叙所應計時謂惜分陰不虗度也
擇念謂專心觀行離妄緣也今下明不應邑野卽
城邑村野逐情塵者營世務也巨壑喩現業來報
是下示制意準通三時知開非意此據上根絕世
之流單坐夏時乃被中下況俱不坐何足議哉。
生害命深乖慈道二招世譏謗不及禽獸三爲過旣
深故非道業春冬過少待緣開赴有斯別故名曰安
居。
次科託緣不一世緣無定不可常故損生命者夏
月地多蟲故招世謗者如緣起說彼云蟲鳥尙有
巢窟故曰不及禽獸春冬止有第三故云過少。
釋名中形心攝靜無雜緣故要期在住無奔馳故。
結成不五背前結後。
文中至彼消釋又分爲七前三不分就界爲四以園
界兩所足有雙隻故也。
安居五門初門列法中初分四法又下次開七法
及界中園與界各有雙隻故爲四也。
界自然作法合四十二種將此約人人有五衆則合
二百一十種也。
配數中初科約人五衆一衆具四十二種總合可
知。
之五法作法開成本無言說故中安居所不開也恐
不及前故損五利恐不及後一夏虗坐有斯兩意開
於二日中間不開如此約數則一百六十種以前二
法歷三時兩處及以五衆則六十種以後五法依前
二時則一百也。
他義中初科初示制開通局如下歷數二法歷三
時成六兩處每處有六爲十二一衆十二故有六
十五法歷二時爲十兩界爲二十五衆成一百。
總示中兩義以顯歷數所以一人多法不可同時
故約多夏多人始能具耳。
三泛解六門準下初門卽前次師之義而下諸門
今家所取故因引之。
結之兼閏得兩月一日後之五法如上是開唯是前
後兩夏各十六日中間二十九日所不開也。
初門且出彼解準如初釋則通三位。
以不結者隨日不結吉羅後五月十六日爲後若不
結者尼提僧吉也。
二中尼提卽單提中制僧吉卽隨結也。
可日日結坐若夏初有難不得結者或五日三日乃
至一月雖不結之不失前坐以難不結非是故心此
名三十日坐一日受歲後坐夏人唯得一日結過七
月十五日
名一日坐結三十日受歲也。
三中五百問初明前難以難緣故未暇加法要心
故後下次明後難謂結後安居者七月十五夏雖
未滿可隨前坐先自恣故。
九日僧祗云若在道行至安居日卽於路側若於中
道應受安居然後往趣所住之處應更安居道中不
前安居一越至住不後安居二越據此前結安居若
是不應後制但依敎法知不成也往住後結可依受
歲。
四中卽三位結法前後各一日餘並名中僧祇道
行未至前所至期必說且爲免過不當結法。
以是行人先有要故文云爲安居來非舊人也必舊
有要例亦開之。
五中行卽外客住卽舊住要卽要期上引他解必
下今判。
前後直爾便得若直爾得後用加法何爲答制開義
立何得不有。
六中初正明若下釋妨以忘成等初卽開成後須
加法故答中初成從開後加稟制。
上標擧濕熱
修自行行滿德成事須益物是以春冬隨緣外化。
二結時初問答中初叙夏月制意指如上者卽三
種過然前後叙致並附權意託緣立法究論聖戒
莫非爲道毗尼開制大要在茲行滿下次明春冬
開意。
亦通制者答受日深益待量方赴春冬過少故任不
結各有義也。
次科轉難中論化益則夏中亦開據有過則春冬
亦制是則三時同等開制無功答中緣分急緩故
量不量殊過有少多故結不結異。
前三特開後一迦提賞勞使作衣服受用資身弘道
利俗也又解云四月通結唯初日成必有緣礙則不
名歲敎急機緩不名智人不可常行攝生不盡故開
前一月續結成歲豈不然耶。
次問答中初約開後釋又下次約留前釋佛名一
切智人以能知機故攝生不盡不收中下故。
故伽論云王作閏月數安居日滿自恣
衣卽此衣成受不成受謂依閏不依閏據此論文明
知不依自然得夏幷受衣也。
三定閏中初師初立義故下引據王作閏者謂國
家出年歷也數滿謂從前四月十六去取九十日
卽六月十六自恣受衣不依
滿故不成受據下結斷。
非相續依處安居故是破也昔人不依閏者但數九
十日耳今有不依閏者正月便安閏月不安。
次師中初科初叙過未滿出界卽下數滿者閏中
出界卽下閏月不安者昔下指非昔人可恕今人
愈乖正字去呼對餘謂之正下同謂前後三月則
守安居中間閏月則許出界
夏謬哉
四月受雨衣滿一百二十日此衣開物尙制依閏安
居修道理制收閏卽彼伽論前安居
知有故則依閏不合受衣本不知有數日成夏有斯
兩文須通兩致如何從開而越本制義不可也。
次科詳定中初引多論準開況制雨衣卽用澡浴
夏月多垢故聽畜之卽下通前伽論彼文通依不
依乃據知不知耳先知後結定須依閏先結後知
則開數滿有下結責可知。
攝
攝閏兩月出界安居是制受日是聽故無開也五事
賞勞其益亦爾以利是奢酬前功故縱兼有閏但止
數滿不同修道慕急通攝也。
例難問中前四月受後五月滿中間含閏共六十
日答中初正明受日五下因決迦提制是攝修故
宜長開是奢縱故宜短閏法每日餘分積成其月
還閏正月名爲閏餘如鈔減年戒中細明。
住以含內也。
次延促釋中初位易見。
結者此十六人皆四月住若閏月二日結至三十日
結有漸減隨日不定而住若五月一日至後夏初十
六日人皆三月住。
閏四月初三品中初後數定中則不定閏月二日
結則三月二十九日住如是漸退至三十日結卽
三月一日住。
三十日結者與五月一日結人中間隔一閏月故前
安居七月未去後安居八月一日去是也。
歷句中初句並正月中結大論夏閏雖攝在中然
是虗月不係夏數是以前後並取三箇實月而結
有不定故作句簡之以明差別。
月一日結者亦名隔月也自恣之時同八月一日且
去如是漸減乃至安居隔一日自恣同日去可以例
知。
次句漸減如云安居隔二十九日乃至隔一日自
恣同日去。
日結者皆三月住莫不數滿不及後閏故五月二日
結至七月末止得八十九日明旦是閏含虗增故不
得充數安坐本界盡閏月未至八月旦滿九十日明
旦方去也如是日日至後夏初莫不收閏皆四月住。
次閏七月分品中初品可見次品從五月二日至
後夏者謂十六結者並中間涉
四日自恣隔一月卽五月二日至十六日者可以尋
知莫誦語也。
立句中安居隔日竝據多人各結爲言此須漸減
歷爲十四句故令尋知。
四解結標中據論夏界本不相涉古有此義故須
辨之以除後惑。
所依卽日雖結亦不成就故文云安居竟應解界未
竟而解知非也。
解界初師中初科前立義後引文由彼錯執故生
此見。
界外者所依界在要經宿破今解本界失本所依是
以不待宿也。
問答中爲防外難故此曲分。
破安居以不離處何得說破故律文中來住此
至餘處經宿破夏今不動離何故有破。
次師初科初斥前所立故律下準文反破。
故須云解由安居之法不專作法界中結界本成僧
事安居隨處竝得。
二中初決前師所執同法合界義見後科由下顯
事義不同安居隨處者一不專法地二不局僧寺。
難可知如在攝衣界中護衣緣故須解亦應失本所
依卽日明離然未經宿不說離衣夏亦同此何得卽
破。
三中初引自恣難解界失夏自恣通三日預前兩
日是夏未竟如下次約攝衣難卽日失夏。
次結界初解中初科錯執律文故此妄判。
得云破以不離界故然立心行者行護從急若後作
法遠於自然
結狹本有說依新意以依處安居隨本自然爲定由
本作法意在羯磨安居隨處不要加結。
次科初斥非理然下次決寬狹初明先狹後寬古
今不異立心行者謂秉志持奉之人若下次決先
寬後狹兩釋不同有說依新卽示古解彼謂從急
捨寬就狹意以等者卽明今義安居要依本期義
須仍舊結界爲行羯磨事不相干。
法旣不失前亦隨廣護也。
次解初中是聖敎本者本制依界故下擧衣界例
須依後。
內若彼坊寺有比丘者若呼來若出界去
之復欲就餘處者當捨
意處若卒難至亦聽直去乃至尼依比丘安居中間
或死餘去者亦三由旬內有僧住處通結界取半月
往問也。
次科避難界卽是大界王賊等是命難破戒卽梵
行難三由旬百二十里可集者則呼來不集者則
出界
比丘。
有斯文彼爲合界受衣須在夏末本非界結夏限也
不述古語恐誦者致言故略叙也。
結誥中初總指覈下示本緣覈吏謂考古所述悠
悠卽泛漫無歸古所執文出德衣者彼具云安居
竟有四事應作自恣應解界應結界應受功德衣
由德衣法不聽外界故令夏竟各解合結通爲一
界乃得同受故有此文耳不下示意誦者致言謂
學彼文者反言不達故。
第五標中律文有比丘先受檀越前安居請卽日
背前向後家佛判違要不得前歲古今異說故須
辨定。
得前歲也故知當日結
經宿後結方成顯前是破雖作背意未宿不破。
他解中初科初示律意故下次準判當日卽四月
十六此家結
須越宿結中安居。
次科徵示不成前安之意。
惱後居反前故不類也。
三中捨前故衣加後新衣以衣例夏理合開成答
文兩義衣與夏別。
人也爲欲彰過略不明成豈可受請卽名安居要來
住處作法結
文中說破者於彼前家應成不成故說破也。
今定中初科初擧例古謂不同今家正取文下義
決宿結二人宿謂結
卽結律文通含不可一向經宿方往破前不疑當
日往結判成前夏以安居法明破有二一離本處
二須經宿此竝不爾那得云破所下通律意彼望
前家不成明破不妨後家卽日成法但不應背理
得小罪。
歲令後安居故知受請不成安居。
次科五分但取不以受請爲法證前可見。
次對文中初科住卽安居出卽受日。
日中間安居二十九日就犍度中
月則無中也故舍利弗欲於佛所安居十七日至制
後安居據相以言
不望初俱名後故則缺中也。
次科緣起釋中初文又二初據增三明三種就下
次準安居犍度出二法引律開緣謂中爲後但名
異耳。
四分尼三時遊行戒中尼提僧及三衆俱吉羅也緣
發在尼體是女弱無宜遊散故重餘分有缺故輕也
五分持律有五種安居時依廣誦者乃至沙彌不依
者吉。
次科初引十誦次會本宗制通五衆戒制三時則
知春冬無緣遊涉亦制緣發等者示重輕意餘分
缺者卽指四衆情非重故後引五分持律五種卽
五律師下文自引廣誦者卽第五律師沙彌須依
驗知五衆竝須坐夏。
十六日彼疏云前後各及十六日也三若東方赤彼
疏云十五日夜分盡東方
猶屬十五日未是結夏時若十五日便結夏者此乃
春末日不名結夏也則破十誦講者令及十五日入
界內彼文明決四者在別住中起安居心疏云別住
是布薩界也安居心有三種一爲自行二爲利他三
爲料理三寶修治房舍一脚蹋界起如前心卽成安
居第五無有五過如文。
三中初科一卽擇處夏多雨故二卽定日疏示前
後中間可知三卽克時東方赤卽日上海東霞光
微映卽爲限齊上是論文則下斥謬彼文卽了論
四中依界起心此爲法本仍列三行以示心相一
脚成法色心具故第五如下。
猥雜出道淸修性相違反也三者蚊蟻物命惱害者
多或唼形骸不能思擇也四者人須良友全梵行基
雖竝號善未必相副故須簡練又須具五隨問無滯
一也隨說生信二也隨疑決之三也問答無疑四也
辯同見正離諸邪執五也又以身非匏瓜繫而不食
前須藥食交濟旦夕無此則不可結也。
次科五過竝妨道業初卽奔馳二謂喧閙三謂損
行文約自他兩惱釋之四卽闕敎副猶稱也五法
簡人無非學行識智有資我者又下卽第五謂飢
困過論語云吾豈匏瓜者哉焉能繫而不食
也言人無繫能食非此物比
作法中列數開合同上。
依可白制心念也。
對首釋所依中初文託前爲證故曰所依卽對首
作法者。
次科二解皆非以迷名故。
故不從他安又佛自結此法自制此法故自安居不
作三語
須三說也。
三中多論明佛安居初示異以下顯意有二初明
不從他私釋佛僧位別不可以僧爲對小敎秪談
一佛無可對故四無畏者一一切智無所畏二漏
盡無所畏三說障道無所畏四說盡苦道無所畏
又下二明不三說餘下雙結則知凡下竝須依人。
釋大僧法列釋中前二可解。
三中文牒藍聚出法之詞恐依誦故。
四中初云簡中後者定三位故。
地安居也滿一月至八月十五日西國自恣時漢地
爲後安居準此時節中邊寒暑早晚故有前却不同
此方神州曆有三代漢初猶以十月爲歲暮也。
示異中初文初示所傳彼此結解並差一月善見
頗同引以證之準下義詳却卽後也三代夏殷周
夏建寅爲正殷以丑月爲正周以子月爲正漢初
承秦尙行周曆故十月爲歲暮十一月爲歲首。
十六日爲坐初也準此經中乃坐春初隨時
越規猷修道爲先餘避譏耳。
次科初叙所問坐初謂前安居準下和會此間經
律以十二月十六至四月十五爲春分故坐春初
也隨時
五中通前爲制通後爲開。
日分屬冬也。
六中佛敎三時一時四月無秋分故。
七簡遊行攝靜修道是正敎本。
料理今得受用現今修補擬用將來若止不修三世
不續也。
八中初科旣是僧物明非
治。
陳料理事務如後文也。
次釋餘詞中初科初正示三說之意若下次令隨
處加改指後文者卽下注也。
根本此誡勑也答受持者言議往返現前也。
次科初前證誡勑涅槃云諸過之源由行放逸此
反顯之答下結者立誓言議往返五現前中人現
前也。
不明故制依諮餘四不合二藏論理理在虗通縱有
邪倒未能卒曉故疑不問所犯葢微應亦結犯以非
正故。
三正明中初明所依律師律有五種持律一誦戒
至三十二誦戒至九十三廣誦戒四廣誦僧尼二
部戒五廣誦二部律夏制須依第五餘時可依前
四二下次明不依經論二師餘藏敎理非謂不問
但夏坐攝修正爲奉戒事有兼正故制不制別。
爲過少餘四足用及遠追師不多勞弊夏過繁多恐
迷不識故制依第五也五分比丘自不持律又不依
持律者安居中疑又無問處佛聽往持律處如文依
之。
初問以春冬不制依第五故答中初示通相
次明局意過少故開過多故制弊困也五下引制
緣如文依之卽指注中五分文也。
不須云也今解須依如五分成方離依止之類今雖
無人而有誠敎細尋取悟如律五答可也。
次問以持律師旣爲他依自無依故有下引釋初
示他解次顯今義律制比丘五分法身成立方離
依止準知爾前不可離法逮至成立任運不離卽
涅槃云佛亦有師所謂法也律云毗尼有五答一
序答
多羅答
答疑問須依經律則爲師者依敎明矣。
僧夏末受利雖無戒法隨安居無罪。
餘衆法中
之應供同僧爲解脫故隨僧修道無僭上過故云
無罪。
之諸部無也若立三種亦分三位應言夏三月中安
居等多論佛常前安唯毗羅然國以因緣故後餘人
可學也何事常後。
後安居中初指文注依犍度但出後安居法準下
次決中安居法顯示略意仍出詞句下引多論叙
佛所行勸令遵學毗羅國緣論中自引檢尋未獲。
心念皆須口言唯說戒座上憶罪露者恐閙衆故直
爾自聞言了爲相也文如前法但略對境。
二心念中初示制開一下明作法恐謂心念不須
言故因決餘法故云一切言了爲相三業具故文
下點同異由是獨秉前吿後答義不可立。
念七事謂布薩自恣受日受衣受七日藥與捨請施
衣等也。
次科蘭若獨住爲一人饑時謂歉歲依親謂在俗
舍並據無侶故開獨念七事中對前羯磨前二卽
衆法心念次三及下施衣卽說淨並對首心念捨
請是
卽安居捨衣受鉢也則知心念安居唯出本律。
解也五分云有比丘爲安故來受房臥具
居口又不言佛言爲安居受房亦成安也。
三忘成者夏初在界忘不加法後憶方加許成前
坐初科初牒釋文開外客義通舊住古今異也下
引五分以示忘相不念謂不起心不言謂不加法。
中忘受七日出界行憶卽悔者一坐中不得過三悔
過者不成歲。
次科問意謂夏中有緣意欲受日忽遽忽忘應同
忘成答文引論酌情故開恐濫又制。
四及界者十六後夜自外奔至纔及明現後方加
結亦成前夏初文對注可解。
林林名伽藍卽給孤園是其證也。
二中初通釋藍界曾結則約界未結則從藍或可
界寬藍狹則約界說藍寬界狹卽據藍論山林村
聚並同藍斷故下別釋藍相藍是梵語此翻爲園
本因給孤買園祇陀施樹不忘其始故經律中皆
以園林召之卽僧坊之通號世有聞園林謂是野
圃又謂藍者乃是牆援不學寡陋取笑後生豈不
愼乎。
不結成我今兩足入界雙單在園處界旣久容預得
結未結遇明應非前夏佛判云十六日夜分未盡入
界雖不說安開成前故。
三正明中初叙本開悤遽我下次決入界容緩隋
慢越明似非開限故引佛判並成前夏問一脚旣
成雙何復說答緣起次第前雙後隻初急次緩因
有兩開旣開
要須兩足出界辯破以利勝故若一出破一入不成
皆損行人不名開制大有理也。
問答中初問入卽成安出謂破夏雙足可知隻足
乃異故問通之答中出破論雙入成約隻有益無
損得敎本意故云有理。
犯一出則免與前例開爲無犯故如受戒法生善制
緣則多捨戒背善故開隨人一說若是乘船道行會
衣夏日例皆準此。
次難中僧入淨地卽犯內宿恐謂同夏故引爲難
答中初義判雙隻出入則反夏不同方便免過則
大同前例如下引類文出多論彼續擧喩受如登
山捨如墜下作持生善則多緣使成作犯背善則
隨開免過若下通示與女乘船尼女道行竝作犯
行同前內宿會衣作持行同前成夏。
何得重制隨三安居通得開也。
四中初牒釋注中人解忘成及界不開中安居有
下次引義決制開四法竝通三位指前義門對之
可解。
三和護餘緣四受出逢難五無緣經難不來成敗就
總分二前一有法開出後四無法爲緣。
二受日分門中初列章一二及四卽牒本文餘二
義章對之自見就下總分若據第四初亦有法望
後逢難是無法耳。
不成。
受日總簡對人中初文衆別三位對緣長短不可
濫用。
受法此癡而作。
次文愚敎自任故無不爲也知受昧法故是癡也。
受此立法通文如五衆安居例此各從所位也。
三中初引文云從五衆在言頗混計下決通立法
通文謂通開五衆皆得受日也。
也。
二界可解。
過七日法等。
三中初科古謂三法次受不通差互仍執牒緣究
文不細。
文列過七日者立法限約豈有事也此羯磨法是過
七日緣耳非謂曾用今受月也。
次科初斥古非隨下顯今義文下釋妄執謂文中
過字乃是過法之過非過前也。
四中初標通含古今兩意。
前對首入在衆法以法強故若前羯磨受日用盡方
得更受七日法也以一身中無二法現故文云不及
卽日還受七日也又不及七日還用羯磨法然今七
日未盡何得以羯磨受明知相攝。
次科他解中初立義別法是弱衆法爲強先別後
衆則攝弱歸強前衆後別則強能禁弱以下示意
仍據律文不善其意。
可如前判今前後別緣各依受日前法被事事未是
息何得失法如爲患事須服酥油兩緣未差口法隨
在律列三品受法不同竝約衆緣不可受用故不及
卽日例用七收明知以法收緣依緣法則隨有也。
今義中初縱彼解同緣可爾若論別緣衆別前後
各不相攝今下示今義初反前義如下擧比例兩
緣卽藥所治病律下示制意謂律但約絕諸非法
緣則不可受若緣如法隨得受用豈論相攝乎。
法差別四懸受相五不得互六重單異七隨事不同
八法盡事在九僧尼分別十明諸部。
次十門中前二是緣次六是法後二辨異。
請心無懷利但爲益他皆聽往赴若往非法或生破
戒雖兼三寶皆不成受以佛法所貴淸淨爲先今往
染汙雖受破夏冐數爲歲依次受利皆攝涉盜戒善
見云偷夏唱大得物犯盜。
第一初科三寶緣中初叙如法聽受若下次示非
法不開又三初叙非雖兼三寶謂倚傍衆緣而實
爲
有破妄稱受施竝名偷夏。
若爲治生求利乞求衣直卽是違負不如不受但犯
吉羅入可懺限。
私緣中初叙如緣若下次示非緣不受破夏止犯
一吉大論緣相必是急要事不得
應受法倚濫自欺破夏得罪。
五緣總示中卽展前二爲五初後是三寶中三竝
私事。
法僧事十誦中若爲誦阿含不通欲通利故更從他
受得破安居故去四分中爲誦梵動經通利故聽受
日去僧祇云若有如是事爲塔爲僧所求索者要有
所得衣鉢諸物使得一事不得越罪如是事訖應還
本住若半月一月乃至後恣應還不還亦越道路遇
難卽彼自恣者得此僧祇中依事受日故隨事訖須
返本界四分以法收事片有不同也。
初中前引四律明開爲塔卽佛事學誦經卽法事
梵動經不傳此方後引僧祇示相初引文前叙聽
往使得一事言其爲衆至少亦聽後明制還後恣
謂臨解夏卽猶就也此下點示彼聽事訖今宗不
開此乃以法收事彼卽隨事立法。
十誦云爲七衆故皆受七夜興福設供懺悔受戒問
疑受法有病遭難但使生善皆聽去也故彼文云優
婆夷言敎我治病服藥食飮看病所須但隨所應白
事應去不遣使來亦應爲去如中路聞死返戒入外
道衆若八難事起皆不應往如四分中信心檀越繫
閉諸難雖非受緣然開往也卽道俗相依事相濟故。
二中初叙開意懺爲滅惡餘皆生善十下引示緣
相且列七事與福設供爲一餘竝兩字分之續引
彼文略示有病不遣使來但傳音耗中路聞彼四
緣卽止八難卽王賊水火等於我爲障前列遭難
乃約彼耳如下四分繫閉是也。
往彼悠悠生福信樂者聽若不信者力能返心亦應
去十誦中父母事者不問遣信不遣信俱去或有外
道召比丘來我欲祠
聽往彼爲淸淨故乃至中道聞死須返。
三中四分二人父母大臣各有信與不信尊親不
可違官力能損益故不信亦聽力能返心謂有道
德能迴邪見十誦父母通開可決不簡不信外道
召往可決不信亦開
所事爲淸淨者卽發彼善心。
難直去亦得如不得隨意食等若知他病無人瞻視
不問召喚聽受日往及爲覔藥食隨方遠近皆得行
也。
四中初明
其別索名隨意食不得開去若下次明看病不召
聽往急於濟苦。
依受聽去無限隨事可準僧祇或重破僧卽以事去。
五中初示律文但令破去必下義決初約無限釋
有須依受無準僧祇事訖羯磨或下次約事重釋。
三引律中十八緣者一大臣奪僧供養白王二求
同誦經人三大臣鑿渠白王四檀越請布施五比
丘請懺殘六尼請懺殘七式叉請懺悔受戒八沙
彌沙彌尼請受戒九無信大臣欲見十有信大臣
欲見十一不信父母欲見十二有信父母欲見十
三母請十四父請十五兄弟姊妹親里知識請
三種
故去自第四至第十五中三共十四緣竝爲檀越
餘皆三寶可見。
隨爲多少皆非過也如懺同名異種罪法。
第二離合通示中初總標別下別釋初句明離就
下顯合引懺爲例同名卽同篇罪律開合懺。
是別人所行止得前後受七日也如是例之若俱三
日或復互減可同七日彼此兼用衆法離合可例成
之。
別簡中初文須知三緣分齊一日至七日竝七日
緣八日
明兩家別緣不得合加衆法前後受者或約次第
作法或約用盡更加或互減者如張須五日王用
一日等衆法例成者如張是十日王須二十日合
受一月。
次科如張須三日王是十日可受半月等通用如
上卽前所謂多少皆得。
無失也異七日藥過期過起縱病未除制從日故。
第三受法正釋中初文初叙預受三期謂三七日
彼事不息更過亦聽下簡藥法彼是對病此卽據
緣故不同也。
及七日還也。
二中受日受夜部計少差如下自說。
三中初科但取事緣未訖不論處之在近。
不及者俱爲緣故或事或情不可一準。
次科引律爲難釋中亦約前緣非謂處遠故言不
及。
第四懸受謂未有緣發先受擬之。
倚傍二則本無實緣三則不知期限四則妄受僥倖
一向不合也如律無事及減年等皆非法緣加羯磨
不得。
釋中初文初叙非一下列過有四凡行受日一須
緣現二是的實三知日數四卽稱法如下擧例律
中無事有法羯磨不成年歲不滿受戒不得。
無法開成。
二中以夏日分房尙有餘者當爲未來僧受比今
懸受那得不成答中對事進不謂僧來不來不可
定故顯今受日有法開成必須實緣以應法故。
亦得若無法者白日出界夏雖不破要須懺悔準此
似是懸受然彼出界要須受日不爲宿也若得懸受
何以十誦云無佛所聽緣受日出界經明相出破夏
也以文證前本非受宿也。
三中初引論文詳彼夏月有緣白日出幹亦先請
法表非專擅而云好者謂聽許也不受而出須懺
悔者謂犯吉也準下以義決初詳其文勢似是而
非一彼宗夜法今言受日顯非爲宿二白日出界
無法尙犯顯是制急若下引律反質驗非懸受以
五百問宗十誦故。
第五互用者謂本以此緣受日後有別緣意謂法
在乖前而用。
誦云有殘夜在白
初異解中彼據十誦以立互義然而不分緣有同
別如下自明。
佛無法何得妄用。
今義初科但斥前解卽彰今意不通互用會合也。
釋難中初科問詞卽彼所據須爲通之。
事本無心受何得白行若本三寶俱須經營作法之
時文中含攝是俱有心法復通也。
答中初正釋彼文夜限未竟故曰殘夜續用須白
用息衆情此乃一緣本法在故別緣無法何得輙
通若下別出通互作法通牒後用皆聽。
來還白佛因聽餘殘夜去云我受七夜二夜
有若干夜往彼出界旣云所作事未竟明知本事不
可雜妄也。
次科具引始末是非可見初示緣開云下出白法
旣下準文以定不通異緣。
得重受無此理也故十誦中爲破僧故聽受一七夜
不得受二七夜乃至受三十九夜
明矣。
第六初師中初立義彼謂一夏止開三法不許重
受又須次第不容前後故下引據彼律但有衆別
二法初別後衆可證不亂後令破去可證不重。
次師初科初句是縱何下卽奪此雖通許文義未
詳下列二門委明進否。
何得不開明知亦得。
義通中古解初科前後但約異緣未爲盡善。
事上不重二七豈制異事不許受耶望法似重望事
望緣前後不累何得重也數隨事受雖是非重如受
三歸及五戒等隨人不同皆言最初故知通也。
次科初引難今下釋通初約初制釋謂始制時未
有他緣故或下次約同緣釋初立義謂一緣上不
開再受異緣雖重不名重故如下引例律中佛初
出世凡受歸戒竝云某人最初受歸等法同人別
不名爲重。
尙開聽越今更受往何如彼往不受便得若言留住
過限得夏是難故開父母令我更返受日乃至三寶
經營未了受來重往不往大損何得不開又如官事
須二三日曾受七日何能不去等爾直去寧勝如受
夏制本意無事遊行今大緣來依法受往非專擅去
何得獨制。
今解中初科牒難二節初約父母疊請難法盡留
連尙聽越限更受有法勝於留住若下縱彼轉計
彼約難緣通上文故留住旣開指令再受義無抑
塞仍決三寶本義大同又下次約官事促迫難直
去從緩受日準急緩不勝急受往何損等爾等猶
頓也。
緣所列父母兄姉竝開赴彼兄以前請父後又召豈
不開之。
次釋律中初科初示文相通含如下擧事緣反質。
往此卽重文以先開故早
佛佛卽聽往豈非重也。
二中初引本開此下次顯重義。
如非時入聚落佛制囑往豈可前開後者不許。
三中擧律列緣如前所引且據當時緣起而列非
謂
受七日往豈前須問後不須也。
四中五分有無請者卽檀越緣有疑卽問法緣下
擧疑問以質不重。
但有二位故對首七夜何得重加故云不得二七夜
也不妨前後去者亦得。
通十誦中初文初牒難今下釋通謂立法
可一法妄加二七前後各請理無所妨。
有期故開隨受旣用法盡和滅難期知用何法往彼
和也理須破夏是所開故若不爲和破則獲罪若定
可期如前必聽依僧祇中還同十誦可用事訖彼不
互用故須破夏豈得重受二七夜反成破夏頓受一
月倒是安居有何意耶。
次科初問次答初約無期釋通則顯有期須受如
前必聽謂聽重也依下引僧祇對校彼和無限聽
作事訖豈下約非以詰古執不重乃謂先受七日
後有七日緣須受月法緣法旣乖故是破夏有何
意者責其愚蔽。
約義以觀卽開重相重加羯磨但隨緣別七日亦爾
可以例之。
四據古中衆法兩位義是開重別法雖一可以比
例。
日
七日也此五百問
旣有此通義無疑矣。
次引文中初科初引論日受一緣是別受再三卽
重受此下會通
師來至此土人有請問隨決成文十誦本什師翻
未治而亡卑摩續翻部文方足。
云安居有三緣故得出界此三各三種故成九種。
了論總擧中先偈後解偈中上句卽總三品擧一
爲頭交互歷之一中有三故爲九種。
日事竟不還破安居得小罪若事未了極得六夜第
七日還至第八日更請七日出界宿先爲師病受七
日出界外至三宿病差卽須還界本處別有施主請
仍得用後三宿住本界外若後仍不了更請七日是
則先後俱成七日緣此中開互用者由師病時施主
請至故兼之也。
別釋中初科三句初句又二初明重受先下次示
互用由初作法兩緣合受故得兼用如後自決。
二論云有事先成七日緣後成有難緣者解云先爲
施主請七日出至三宿竟還本處聞有水火難起仍
往餘處卽其事也。
次句有難開往餘處而非破夏。
三有事先成七日緣後成隨意緣者解云本住無好
知識諠動妨業又無食藥先爲施主受七日出界經
三宿事了應還本處有緣仍往有知識處名隨意行
是其事也。
第三句叙本住緣一無師二喧憒三藥食不便有
緣仍往通上三種且擧求師耳。
居有因緣故不得罪也若無緣出界反上得罪。
後二品中初指例初先成有難爲頭後成有三二
先成隨意爲頭後成亦三然下決下二品得夏所
以上引論證正取初句餘竝相因。
令如法隨事開也
情挾贓賄不得受耳。
三梵僧中初引彼答但下示敎意初明開意正文
卽如上引恐下次示遮意治生爲利竝名贓賄。
七中謂事容長短三法楷定若事法互望事長過
月則退就短法事短一日則進從長法。
卽日義開七日也。
釋中初文但令事是謂緣如法。
乃至七月十五日亦作七日法受餘日雖非以法成
故律制三法餘日通束也縱引十誦亦同此解今夏
末三日在不重受家旣曾受日若受月法又是破夏
由緣不合止可端然破夏虗歲。
次正明中初躡前問解下約義釋又三初釋通事
雖一日法不可減以事從法故加七日十誦受夜
二位雖殊以法收緣彼此無異故云縱引等今下
斥非不重受家卽前古師尙有徒黨前
須受月然一二日在不成月法故令破夏意謂成
歲不知虗也。
答破也何以知然夏有後開無前開也以七月十五
日須及夜分還返本界如律所制及七日還令限明
相乃在界外絕此分齊故說破也。
問答中初問亦由諸說不同故立問轉難以盡疑
情答中初直判夏有後開謂迦提月無前開卽夏
限內以下悉釋三位受法竝須最後一日身在界
中不爾破夏。
者答謂七月十六日是最後自恣日也如急施衣中
說之今此人以七月十日受七日故彼第七日是夏
滿不來無犯。
次難中自恣三日十六爲最後退前七日卽初十
也釋中指急施衣彼次第增中自恣十日在卽七
月初六受衣迦提後不增乃至云自恣一日在謂
從初七去至十五日受衣後須次第增則知以十
六爲自恣日餘如資持中。
有夏破答止爲明相未出須返界中名爲及法相出
界外故違本制。
三難中明未出有法明出入迦提答文如前相出
卽明相。
犯故令我破夏答日夜分齊約明相分第七夜分明
相未出自屬前夜明相若出卽屬八日制七日夜須
及界中今不在界故翻破夏至十六日自是後開由
違前制故說破也若約此解十誦亦及七夜返還同
四分何有異耶明相若出不及夜也如是思之。
四難中法隨事失法謂日法事卽是緣答中初正
答十五夜分不還卽是破夏若下會異十誦受夜
亦約十五夜分還界不還破夏一同四分。
欲類同狂病得法病差不失等例也。
第八他解中初科初義判如下引類有三七日藥
病愈法在與欲
雖差不失足可爲例。
法也此隨法故致此不同。
次科以事訖法在則濫僧祇事訖羯磨無有日限
答中彼隨事故法不定日此隨法故法唯三位限
內事訖不來不失耳。
羯磨不牒今受日法牒事加之故謝法失亦如藥法
病止無用又不同狂解須乞故何因浪引令此煩釋。
今義中初斥前非事下指所據十誦文見注中不
下責妄引欲不牒緣受日牒故藥法病止無用受
日容有他營狂須乞解受日自失三皆非例前義
不成。
故無妨也。
第九昔解中三法過緣過卽非法破夏緣卽如法
聽去上下卽僧尼謂律中如非同一處列旣不說
異驗知是同。
如僧祇中尼安居中無羯磨受事訖法聽受七日四
分亦爾如三時遊行戒中唯有口受不云多日可準
斯用也。
今解中初叙立如下引證僧祇文顯四分尼戒本
云若比丘尼春夏冬一切時人間遊行除餘因緣
波逸提廣解云若比丘尼爲佛法僧事病比丘尼
事聽受七日法出界去
開餘二故可爲準口受卽對首七日也。
白王乞救不言餘事僧祇安居中爲通水故因聽塔
事僧事作求聽法五分僧私兩事具開三法如四分
文。
第十釋中初文十誦別法廣開謂開緣多也衆法
唯二和僧如前引鑿寺謂安居中王出征伐無信
大臣意欲毀寺僧往白王羯磨受日僧祇通水亦
爲邪臣壅塞通渠白王求救本因僧事遂通三寶
五分緣法竝同今宗。
不可用於三十九夜及以事訖也若有不同可用諸
部四分有法不可通行不意本宗緣如事正者如鈔
別行事中。
次科初示本部分齊執下誡輙用他宗執不同者
卽守本宗之人若有不同謂依他部受者或可如
前往外和僧和滅難期卽緣不同聽用事訖行彼
部事不下美部主立法緣如謂無非濟急事正謂
行事有序不意謂不期而遇指鈔別行事者卽諸
部篇彼文具引僧祇十誦羯磨廣明不同之相。
列三品受日以法收緣也引十誦五衆者以世多不
行故重及也若在道事盡者釋成法失也明了重受
者釋除疑執也僧祇制尼者濫僭罔上也恐未見義
門略示成不相耳。
次就文釋緣中標名可見下下釋注五段初二本
律後三諸部次第牒解對文可尋恐下結示注意。
次釋法衆法緣中初中諸集法者卽古今出羯磨
之人。
次科增加中初文三本初卽僧鎧羯磨先從僧乞
不入羯磨彼謂律文本無乞故曹魏初出故云古
也。
第二人雖著乞辭準乞覆藏兩徧牒事時到
加乞辭忍聽
世盛行也。
第二卽曇諦本光師用之開拓注釋遂爲光本覆
藏羯磨前陳三乞後方與法白與羯磨第二句中
牒前所乞故云兩徧牒事第四句單云與法故云
略事。
第三人但準六夜乞法牒緣誦事竝盡以律文云不
如白法作故今若增減竝不成也。
第三卽願師本六夜乞辭牒前覆藏乞法行日等
簡略故云竝盡白及羯磨兩徧牒事大同覆藏仍
引律證明有所準若論加乞豈非增耶。
俱順敎故增乞減乞各有所憑羯磨大途猷規在故
依受不失至時口解。
次科初結前所引有下責其妄判初雖加乞法依
律文餘雖入法各有所準不可判非猷法也下令
口解卽如上說。
不敢輙用。
次依律中初文言近世者疑是礪師祖師亦嘗從
學一月而亡以律制者如前所引正當今用。
與故乞是也答凡情所信憑敎爲言律旣缺文不可
妄著不同杖囊加乞是法以彼白中銜乞作故翻傳
漏文非是不合統通諸部杖囊皆乞故非輙加受日
不爾三律無乞。
次科初問律中凡是私緣必從僧乞故答中初釋
通不下除妨律本杖絡囊法白中牒乞而前無乞
詞後人加入今亦存用一以白文明牒二則諸律
皆同受日但無故不可類。
皆無不應準著解曰此言理也謂在前和不由此和
用入羯磨乞則不爾不入增故。
次難以和僧問答唯出功德衣及說戒二法餘皆
準著故引爲並答中初句美其來問謂下釋通凡
諸羯磨前有乞訶羯磨必牒故。
須衆故偏問也。
三問答欲顯律文偏出所以。
持萬載若不和合不成僧義故須同法表無乖
有人解云一切衆法俱有和也文或全缺故致不同
餘不出者但是漏略。
四難中說戒亦和當有別意故問申之答中初示
敎意有下出他解。
但依律作用乞何爲如沓婆被差五德知事等例必
爲衣藥看病問苦旣是私緣非乞不委加乞不妨故
前三家集意在此不由此乞號加羯磨故律中增應
作一白衆多白是名增也文句非應妄有所加卽律
文云不如白法而作白也今時加乞準諸乞辭及入
法作亦準諸法何得專制獨斷不成義不可也。
三兩通中初總標若下別釋初明僧事不乞僧差
如營幹三寶等緣難起如救寺和僧之類律中差
知事五德竝無乞請故擧爲例必下次明私緣須
乞初示緣相問苦謂濟他急難故下救前諸師雖
各加乞不違律制律明增加有二非法一多增白
法二妄增詞句今皆有準故是可用。
冰執。
次釋法中初科吿情卽牒法緣白僧知委而非加
乞故云乞緣令隨機者此示通意去留皆得以息
諍情。
月者但加一月法不得俱誦二法則四十五日也。
次羯磨中初科卽點注中集牒二法律文大字連
寫遮謹誦故。
衆法但云過七日明知餘二俱白二也同是衆故不
說分也。
初問三法合須次第云過後二衆法竝云過七日
故須釋之解中羯磨欲顯衆別兩緣半月一月短
長雖異無非過別故。
文也半月加法云十五日則不問大小數日滿還返
如十誦中三十九夜也若受一月則依大小不可數
日如律云住三月等小攝其內也。
次問答中言依律者以羯磨中半月牒日故數日
滿一月牒月故隨大小下引律文卽以安居以證
受日。
對首中初科準白用者卽牒緣文比前可見。
次略點中彼文不了以理廢之指如前解謂各衆
自對見上義門。
解不然立法須定安有比丘對尼爲證義卽敗也若
欲通消但得心念必欲令知口吿處所終不以此爲
受日法也。
斥非中初引他解今下示今義初正斥律中尼及
下衆可得對僧如尼白入寺沙彌對僧自恣之類
若論大僧必無餘衆作證之理若下釋通先作心
念後囑而去。
纏懷今暫割削遇緣還起故有境來知非是淨或因
斯次有犯重障說爲難者因中彰果若
難故惡鬼毒蟲不得如意醫藥斯命難也。
第二命梵移夏釋中初科爲二初釋梵難注列三
女卽婬境伏藏是盜境本二卽在俗時妻二謂匹
偶也凡心等者卽示難相恐因此境汙我戒行懼
犯未犯則名爲難
命難注列五種皆可致命。
次科牒示中據云應去理是得歲。
意行俱不得歲也。
次引諸解初解中初科彼據了論有難隨意二種
竝云經宿破安居有因緣故不得罪如前具引。
今得受衣明知有夏。
次準律中二處安居卽移夏者夏竟受衣破夏不
預今旣許受有夏可知。
恐失道意及命梵和僧聽破安居去無有罪也十誦
云命梵者此無罪不言得夏和僧復云破夏去也僧
祇中有二難者接界通收此應得夏直去不得以無
界隔毗尼母中如文所開者大如四分前所解也明
了論中安居有難者住處多有博易來往見此生貧
致犯大重卽以爲難餘可例知。
三引證中大有五段五分中食麤謂有病不如意
不足謂供須有缺親戚苦樂謂俗舍凶喜事此三
約義亦命梵所收十誦和僧破夏亦如前引僧祇
夏中有難結三由旬界於中往來母論如文卽指
注中大如四分卽上二處受衣文了論博易亦犯
盜緣前引三律竝非明斷後引了論
間母論乃爲明決顯知得夏。
處出故名破也。
次解旣移其處故破安居隨處修道故不失夏。
外覓安穩未得
反前成破若得住處夏法隨身不須加法卽成前後
不得輙出出須受日縱使去後本住夷靜亦不得還
若後難起更覓安身亦得隨返如是廣知。
三中四節初叙勤怠以分成破制限卽是夏月若
得下次明後處不須復結縱下三明本住難靜不
還若後下四明後處有難開還本處。
爲二初以當界諸僧由我住故便生鬪亂爲重此和
便出界去後爲彼故往以言化今時事在和忍不行
故略指也。
第三和僧本宗中初通叙就下別釋有二初約當
界本和因我故諍重此和者恐僧壞故後約他界
有諍我往故和今下三示略。
暮訖曉卽還不來則破如是受日可以例諸。
次科僧祇事訖卽還遲留則破不唯和僧一切受
日竝制卽還故云如是等也。
便致爲宿者依法破夏道斷得歲非故專往由本有
法也若難盡不還自卽破夏。
第四標文經疏語別相成見義初釋親緣所留次
釋水陸道斷各顯如非尋文可見。
有斯緣無文開得昔高齊世昭玄十統盛集明德共
評斯理竝懷慈濟通僥倖故。
第五但約夏中暫出中途遇難初示無文昔下次
引人判高齊卽北齊高卽國主之姓簡異南齊彼
時立昭玄司十僧統以掌天下僧尼事衆集評議
開許得夏懷慈濟者是可愍故通僥倖者非分而
獲故。
釋自恣篇自恣疏中自釋言諸衆者約人則該五
衆約法則分三位人法兩釋竝見文中。
累通吿前緣必事糺治無宜杜默故能展轉相淸淨
也。
次叙意中初二句叙安居開明也次二句顯自恣
範土鎔金謂之陶冶今取調練之義精靈卽神識
正量卽敎法故下轉釋自恣初二句叙自義累卽
是罪前緣卽五德次二句明恣義所謂陶冶也下
二句彰益所謂符正量也。
故以出過罪如法淸淨故伽論云欲令諸比丘不孤
獨故各各憶罪發露悔過故又以苦言調伏故又得
無病安穩故自意喜悅故淸淨無罪故。
釋標篇目中十誦三意攝衆是住持益善惡相化
卽利他益出過淸淨是自利益伽論六意一有法
爲侶二無覆藏三摧我慢四身安五心樂六業淨
擧過內彰無私隱外顯有瑕疵身口託於他人故
曰自恣。
何事乖越佛法不爾義須識非生知者少必假良友
豈伊不語何得離愆言滿天下無口過者豈聖人乎
故訶言同白羊也至死無聲此但強戾須作何善故
佛制之相撿挍也。
次制緣中初文初叙愚見妄設法者非制而制故
因言致諍意謂各默則無乖違佛下叙制意豈伊
不語豈猶苟也孝經云言滿天下無口過行滿天
下無怨惡豈聖人者凡人皆可行也強謂剛強戾
卽狠戾我人相競故非善也。
淸蕩無瑕受歲今若相默豈抱過生年故須相撿應
僧淨法也。
次科言又表者謂假他緣而顯此事中含非法中
卽夏限道標卽戒行生年卽夏歲。
引文中十誦瘂法卽白羊外道世有持不語者卽
佛門之外道也。
月於布薩時應共語問訊問事答事呪願等也過布
薩
年少欲折伏者聽十五日不共語論至布薩時還共
語作說戒也如是展轉。
僧祇開不語有二初爲自
辱弟子竝限半月無緣不開故制越罪。
受供養者不從無犯。
善見四竝非制故聽不從若如法制違則有罪。
卽廣略也大同說戒故不義張廣亦如鈔至時引用。
次作法分文中三人卽三位僧同說戒者卽前篇
也。
正作相。
爲然德衣法云安竟自恣及急施衣中皆十六日爲
竟故也。
僧廣法白中初科初據律通三日指下文下卽後
注云二衆相依住法故云各有所爲然下次準義
定十六功德衣中但云安居竟十四十五皆非竟
故急施衣次第增中十五受急施衣云自恣一日
在卽是十六也。
用脫明相出何得有成僧祇中八萬人同自恣時恐
明出者減衆界外深有由也。
次科斥後夜者古謂十四近夜分盡方可自恣明
旦十五尼來問罪故欲法不隔宿羯磨不被明引
證可知必重取欲再秉亦得。
行成淸淨故安居
終須坐守夏末非緣不及竟也。
斥十四中初引文古下斥非彼執竟者乃是將竟
非
也。
枉濫坌汙僧倫知時知法非人不顯故須之也。
次差五德自恣五德中愛則有黨恚則起憎怖則
多怯癡則無知若此等人則容枉濫此釋上四德
也知時者三日是時餘竝非時知法者三位是法
乖則非法或可約人行淨應法有犯不應或可就
事合敎是法不合非法此釋第五德也。
默故須擧處德人行事也言知時不以非時者擧過
靜諍無不和順也如實不以虗妄者有實非謬有根
不濫也利益不以損減者欲令淸淨美德外彰也柔
輭不以麤獷者慈心慰拔無鼓怒也。
次擧罪中初通示德人行事言此事重有德可行
故須選也言下別釋一中知時謂合時心與前自
別二中雖有實犯又須三根不濫三中謂成人之
美非欲辱之四五合釋二德相由慈心必無麤獷
柔輭定無瞋恚又可三業分之則二德別也。
差故今行事者如文所牒一時雙差五人前後互爲
足數不容濫故如十誦中竝差二人取上座也來至
執足口說求聽若是下座不得執足乖儀式也。
差二所以中初別示卽三千威儀不得求餘句絕
則知第二五德止爲一人耳今下次準雙牒古來
行事遂人單差故如下三明選德必取耆宿則發
物善以尊重故次第來就求聽卽求他擧過聽我
悔罪今多晚生甚非敎意。
次行事中立差立白當時所行下指文相卽後子
注差
在前恣衆治擧旣犯淸淨方合受尼若制當日更相
勞擾故餘如前解。
三單白中初點法下下釋注若爾何以前文定十
六日耶答必有尼依在前何損但不出界預作皆
通然今國制僧尼各居不相依附但用十六可爲
常準。
卑遜言離座者捨憍慢故布草坐者恐有損故餘如
鈔中。
正作緣中初科初總示所下別釋三節一具儀二
離座者避席而起出露地也有云互跪者謬矣三
布草恐損謂護身衣有云如來受吉祥童子輭草
而成正覺遂撰一偈令衆誦之又身不離座止以
草把覆於坐具之下傳謬於今習以成俗邪風易
扇是處皆同正敎難行聞而不改此生愚執世世
盲冥悲夫。
諸比丘言我欲受歲我無過咎於衆人乎又不犯身
口意乎如是至三舍利弗言無三業過所以然者不
度者度作眼目醫王大千界尊何有過也。
次科增一阿含經初叙如來自恣示同凡法故垂
範後世故令衆省
稱歎三業無過具三不護故不度者度明其慈愍
也作眼目者明其示法也作醫王者明其濟物也
且就敎限故云大千。
衆僧今日自恣者牒僧恣時也我某甲亦自恣者下
應上法縱陳過咎恣僧擧也若見聞疑罪下我有三
根慈誨賜示五我若見罪下從聞悔過成我淸美所
以三說者表仰囑之勤非是濫託也。
釋法陳詞中初文初釋文句有五牒文顯意能所
自別後示偏數少略多繁故止三說。
老舍利弗賢者阿難等律中不定今略釋之行解具
故名爲大德年臘高遠名爲長老如俗中云長老之
言也。
次正明中初科又三初點前局更下次示名通經
召尊上非專少小律但隨稱亦不以此而分尊卑
故曰不定今下二釋名義反明大德名通長老名
局俗禮召鄕中父宿爲長者鄕老皆尊敬之言。
何以知然律中不得疾疾竊語故是對僧令知名目
理須淸朗擬衆通淨也僧祇亦云長老及僧自恣說
又知通吿也。
次科初示前後單複何下推釋所以先準本律疾
疾急語竊語聲低竝犯吉罪後引僧祇長老局五
德及僧通大衆準今詞中大德召五德長老對吿
僧而不云僧者意以下至別人知我三根亦求擧
過如羯磨云誰諸長老忍卽僧中召別也。
推敬何得不稱善見云大爲大德小爲長老且分二
人義通上下餘不可盡也。
問答中相美之稱不論大小善見所解一往揀別。
大五德者下至第三前立如是展轉廣如鈔中所出
文也餘有如文至時口解。
次行事中從上至下次第對說一跪一立不容竝
跪令衆委悉揀別無濫今有竝跪令說非法獲罪
下指如鈔見自恣篇彼文具出事儀成否尋以對
之避繁不錄。
緩念自知任時量事不須和白不對五德有三略者
則百人爲五十對一時彼此三說再說一說所以須
白者旣不對五德成和在僧故須先和後方如作也。
次略法中八難餘緣行廣不及故開略說初對五
德略有二本廣三說緣緩減一緣急減二次不對
五德有三先須作白吿僧令知通前五略廣略共
有六種自恣。
得成僧法若有四人不得如僧以所差人不足數故
對首中初明五人不得受欲本是僧位集行僧法
若下次明四人能秉不足正是別位止行對首三
人二人隨改初句。
應於僧故以卽法不二十方同遵故曰今日衆僧自
恣也。
心念中初指緣說下次釋法卽法不二以事表理
事旣同遵理必無外。
不同敎誡約夏量德四人
尼中初科又二初明滿衆彼此僧法互缺不成說
戒請人須二十夏自恣但取具二五德四下次釋
不滿治擧非數且就僧論若尼不滿不行差法但
用口差應作四句一尼滿僧不滿二僧滿尼不滿
三俱滿四俱不滿二句廣法二句略法。
返千載乎。
二中初示制法在八數者卽八敬中夏末依僧自
恣爲一敬也次今下傷歎彼此缺者僧旣缺德尼
則缺敬最初如來不許度尼乃曰正法千年若度
女人減五百歲能行八敬還復千年故擧此言以
傷法滅。
且得酬於下衆非是佛制本規
餘亦須述知復何言。
三中本須大界通衆求擧別房戒場深非本制下
復悲嗟法無興衰隨人故減縱述無用故云知復
何言文廣疏略今更分之初注是緣若衆滿下卽
法又三初尼差人法二佛言下尼往僧中請法三
良久下僧中上座誡勑法又二初示法上座吿勑
使尼傳敎此下二結吿敎誡詞句祖師義設非律
有之且標一句言其少也未必依文令轉變也。
釋分衣篇。
篇目僧得現前約人約時六位差別故云諸也。
諸施立法通局則能所無瑕不爲施墮可不好耶。
叙意中初叙乖法之損非地地卽是處故下次明
立法之益具瞻猶徧覽可不好者言有利也。
標分中初點注各有所在謂僧得現前等各不同
也先下例門。
作法不作法四位例差別。
利時如律毗蘭若請爲安居故施名爲時也除此
外名爲非時律中時有檀越爲施塔故及亡人會現
前僧大得可分衣物留過安居佛言不應留過此是
非時衣現前僧應分準此爲言
卽名非時何獨迦提五月之外。
初定體中初句總標時下別列前明時體無衣一
月有衣五月五利卽開五戒一畜長二離衣三背
請四別衆五食前後至他家毗蘭若佛與諸比丘
在彼安居有爲夏功而施除下次明非時體初列
示爲佛造塔爲亡設會因而施僧留過安居欲時
中受故準下義決則知二名但取施主之意爲賞
夏功名時不爲名非時應作四句一時中有非時
迦提月不爲夏勞施二非時中有時有因緣故急
施餘二俱可解。
也後有四門一部現前及僧得各如文解。
第二六相卽本文六段不出現前僧得二施前二
對兩衆後四對時非時。
須作法以四種定故一者時定皆據當受故二者處
定隨家隨界故三者人定隨現集數故四者法定莫
不約人約物墮籌分故。
第三釋中初科初列三施竝不作法以下次申四
義出其所以皆據當受謂同時者數人墮籌卽是
分法。
月中隨日卽是故時不定隨處作得隨人集分
及法卽三不定法不定者五人
對首及心念也就二部僧得一往隨人多少物亦相
參等半分
次科正明中初總標二下別示前明一部中二施
須法反上不定亦有四種次第列之隨處得作卽
第二不定餘三可見就下後明二部一往直分義
無同法。
作法分。
次辨異他解中初科初立義彼謂時僧得有時中
分不用作法或留非時分卽須作法四定一局迦
提時二局坐夏處三局安居人四局直分法。
內二身同受施三有安居勞後來界外闕他二義故
制不應此處安居餘處取衣也。
次科初叙難卽第五段下注文佛制相待及出囑
者分恐不及羯磨故耳答下彼謂相待留分乃是
舊住暫出故具三義外客止有夏勞闕前二義下
仍引據明非外人。
何得不給若許不與此卽現前非僧得矣故文云彼
得夏衣應心念口言等卽是加法也又十五二律云
安居時僧得施者應受持若淨施人不爾者後來比
丘應共分故知須也。
今解中初句判定若下顯過有二一不作法過二
不給外客過故下引證初引本律具如注中又下
次引他部分物入手未曾持說後來有分驗知通
收義須法約。
四位例標中止分上別卽上六種細分其相。
次正分中文相難見爲圖示之。
二部僧得亦二時及非時非時有三一常住處二約
界得三隨僧得此下二門各分一部二部於中有一
人法二人三人四人五人
就二部中一對面施二部二互施二部如五分中非
安居時比丘住處施比丘尼無者僧應分尼坊施僧
無者尼分時中亦列二部互施。
檀越施中僧得非時施中初打入常住僧不分也
二約界集者羯磨分也三隨僧得謂檀越隨來者
與也就一部中作法五位就二部中對互兩別下
引五分別證互施前時僧得止就一部彼通二部
如文所明。
二亡物中在文委具故略提耳。
亦總屬僧無僧二衆亦總屬尼所以不計人數約部
分爲二者由僧尼位別本主標通望僧行施故約部
也。
次就文中初科初明互局本通施者通五衆故所
下次正示意。
恐失福緣故開互取也。
次科據望通者通二部故。
約現僧無義可分作法之始還如亡物輕法。
三中初叙施意若下明須法大同亡物故指如後。
錢寶以是制故隨得衣物相參數人分之此正敎也。
第二初科擧西梵者欲明此間多以錢寶爲嚫卽
犯捉畜二戒。
文非衣相故與令作也。
次科斥諸師者或云帽袜或謂幡幢或云女服今
取非衣相者卽衣財也。
殘中亦奪自乞行懺不同七法強抑治之。
三中初示兩付恐違奪行以奪三十五事中不得
受人供給故殘下釋妨二並奪行而付與不同故
須簡辨。
與者與大僧同一疋也言與半者大僧一疋彼二丈
也言三分與一者卽四丈中與沙彌一丈也故異部
云一大僧分與三沙彌是也所以等者莫非福田同
應供也。
四中初叙與意言同位者僧二尼三各有類故僧
因相假必由小戒至具戒故言下示分法等半少
分竝由僧命觀其長幼勤惰善惡貧富等異部卽
僧祇所下辨等與。
以供僧勞望僧故合不與不應分者以制在僧僧須
周給今
僧義雖分不合又是盜攝也。
五中初叙得分之意非福田故少與供僧勞故須
與不下次釋不與之過恐謂俗衆不預施故不合
是吉盜收犯重。
取分也。
第三安居施者卽是時也隨勞限者謂現前也。
第四不爲夏勞故曰非時人物限定故名現前注
文可見。
約之。
第五須作法者卽破古解。
第六初科分二卽如注中前檀越施後亡人物。
中及輕重儀之所解也至時兩引同歸一致竝須當
法量斷不容臨事遲疑。
次科初指廣亡物重輕卽處判也作法制約卽攝
僧別賞勞付分等也鈔及儀文開釋甚廣至下勸
引仍誡曉達今更略分二亡物中大分爲二初叙
所屬又下次示分法十門明之大同儀鈔文亦自
顯有疑尋對第九門中有四前二是僧後二卽別
初僧卽五人
下秖合單牒根本多牒緣十五字秉時削去。
釋懺六聚篇。
篇目懺是能悔心六聚卽所犯過法通理事化制
不同局題就宗卽指諸羯磨耳。
塵境不能制割遂與犯同若不淸蕩未曰智人覆藏
瑕疵終歸顯露故當及時早懺不可後世悔之。
叙意中初科初二句結前七篇正宗行相但下生
起當篇須立之意初叙成犯之由五濁時數漸減
爲劫濁邪執堅固爲見濁催年促壽爲命濁三毒
猛盛爲煩惱濁分別妄計爲衆生濁皆非淸淨故
並名濁亦名五滓卽是有情無情二種世間劫減
情浮逐境造業與犯同者入篇聚也若下明須懺
所以注引律二種愚人二種智人一堅持不犯二
犯
然後自高可得度世不然縱毒知何不經生後苦楚
孰難遭遇。
二中憍伐自矜是愚謂能拒抗是癡旣愚且癡不
知分量禍至方悔追不可及下引攝論初地八地
一自無過失二有利他始可示行殺生等過餘凡
不爾故云不然等縱毒卽是罪皆造故曰知何不
經業成則獄苦卽至故曰孰難遭遇。
可得譬喩宜當除懈怠晝夜不休息精勤修聖道必
使盡苦際斯爲聖言量也同舟各審知之。
三中智論四趣各有一偈此引地獄偈上一偈示
苦報陰卽五陰如鎔鐵聚略譬少分故云不可譬
喩下一偈勸修餓鬼偈云餓鬼受穢形其類百千
種不聞漿水名動經千萬劫畜生偈云畜生相殘
害日夜常逼迫愚癡暗障故無由思解脫修羅偈
云修羅被五道威武抗諸天多疑不信故燒然諸
善根斯下結吿舟喩聖法可以濟渡同法同道同
行同學等皆召出家奉持之士。
不同三小大對緣四滅伏之意。
便計彼此卽起集業故經說言一切諸法自本來今
性相空寂而衆生虗妄橫計得失彼我起不善念造
衆惡業輪迴五道億劫不出二者妄緣境有色心由
之造業不知心變妄謂他有還緣自心故反纏裹如
說三界上下法我說皆是心向造諸業但知唯心則
無分別是彼此也。
義門第一立懺意中初科初總標因下別釋又二
初示罪因妄無也無而謂有卽是妄義由隨境有
謂之六塵緣影亦名六境界心幻化陽
角皆喩此心興我起業生死輪迴由不了此故下
引證諸法本空證非有也衆生妄計證謂有也橫
計等是惑道起不善等是業道輪迴不出卽苦道
二明罪緣色心二法攝境盡故不知心變迷唯心
故妄謂他有計心爲境故以心緣心造業自縛如
蠶繭故
上欲界爲下或云三界無別法唯是一心作語少
異耳旣了唯心反觀前罪皆非他法故云向也。
生後當受今改前非將修後是從緣生滅斯苦世法
於彼惡業特生厭賤發重慚愧立對治過洗心懺悔。
次科初指因卽躡上文能下顯果後習有二一卽
習果二卽報果今下叙懺意有三一生厭二發愧
三立治從緣生滅卽上因果苦集二諦並世間法。
故曰懺悔懺字後立非此書也取其義意謂不造新
則此懺謂止斷未來非悔謂耻心於往犯由斯善故
來感樂報差彼苦緣名爲報除若欲懺者略知此意。
三中初翻名懺是略梵悔卽略華今時篇韻皆有
懺字乃是後加取下次以義分斷後爲懺耻前爲
悔轉因爲行除易果爲報除。
如涅槃中有慚愧者罪則非有無慚愧者罪則非無
斯是了義定業難絕。
次可懺中初科初標示如下正引十地卽十地論
涅槃卽如來答闍王之語有慚非有懺卽滅故無
愧非無不懺存故涅槃終窮決了之義卽知餘說
皆爲不了也。
則有相除如造重惡定生報受以報可轉便加懺悔
由此懺善亦居生報奪惡不受一差永定故名報除
由行善故亦是行除若時報俱定不可不受則轉重
令輕如闍王之懺亦名報行兩除若時不定報定及
時報俱不定者此造業微易懺伏也。
次科三句凡起心造罪初中後心有無輕重各有
八句先明有無八句一時有二時無有三句二時
有一時無有三句三時俱無三時俱有各一句重
輕八句例上作之今取俱有俱重爲定餘皆不定
初句時定謂三時俱有俱有容有重輕故報不定
遇緣卽是懺悔善果奪惡爲報除善行易罪爲行
除若時下卽次句此中時定謂三時俱重也闍王
造二逆以能悔故轉入黑繩地獄七日受盡亦具
兩奪故名二除若時下卽一互一俱兩句時不定
者並前七句。
論云所造雖往不無曾有爲因成就是以懺時悔有
不悔無也。
初問中一切諸法過去
三世叵得罪性本空何有滅耶答中罪性虗妄故
空不無虗妄因果故有若謂敻無則墮邪見。
次問中斷謂永無伏謂暫抑。
抑伏耳要得無我方伏不起比丘犯戒依律懺者性
罪正業隨至治際遮罪非情依法滅也。
答中初科初指前經論卽涅槃十地也據下約義
以決初明化業易奪抑伏卽上二除內凡
見無我方伏不起爾前尙起初果方斷比丘下次
決制懺性罪不滅故至治際謂斷證時遮輕故滅。
次科徵中以智破惑故云解惑卽是理觀事卽事
懺實卽體也。
者非其歒對故強者先牽故惡不滅要須還起上品
善業抑伏惡也中下相對餘可準知。
事滅中以事滅事故云有行罪懺各有上中下品
各對各滅卽爲對敵而上可滅下下不滅上由非
對歒雖懺不滅。
以知然如諸見等無始名重誰謂是非作意窮尋一
見永見如析石喩也但思擇我畢竟無從於此生忍
則無生解貪瞋等惑緣翳事深人竝知非無由卒捨
故至七學猶被纏之要須方便勝智乃斷如藕絲喩。
理懺中初總示理懺觀空故名空行下解卽見道
破見惑上解卽修道破思惑何下別釋初釋下解
斷上無始我執邊邪等見名爲上惑喩如析石必
無再合又經云夜見電光卽得見道我見本無妄
計爲有了知是妄卽證我空心住此空名無生忍
號法眼淨貪下次明上解斷下貪愛等惑對見名
下三果四向皆名有學勝智卽上解似斷不斷故
知藕絲。
二中標文與前少異卽用事理對校斷伏淺深。
勝。
釋中初科事行懺業生因強而習因弱理觀破惑
習因勝而生因劣。
能治是智體空無礙所斷是有霜
二中懺業俱有以事伏事故有二相除卽行報也
懺惑不同以無懺有故霜
體不同時以喩觀成惑破二俱空故。
斷惑不爾要先除我故論說言由此我故造集諸業
乃至四住後斷無明。
三中懺業隨有卽牒斷惑必依次第指論說者卽
是成論三界見惑爲一住三界思惑爲三住無明
爲一住是謂五住煩惱我爲根本斷證次第先斷
我次見後思最後無明。
牒一一別除如鋸木斫樹若防未非例同斷惑如初
篇業麤不待勝心離之則易乃至第五同彼貪癡自
非專護何能免也。
四中惑是類遣罪須別除懺過非則異防未非則
同輕心防重重心防輕並同類遣。
妄想故垢知垢是心意言不生外塵自遣何以故本
不了心妄取塵境隨境起業業生妄受今達本妄體
虗不實自耻往業妄搆所造如蠶作繭非他所纏深
生慚愧誓斷妄習如斯念念不妄境緣無量罪垢自
然除靜故如文解。
第三大乘理懺中初示理體淸淨故無染虗通故
無礙妄想故垢垢含二種卽染與礙何下明懺悔
初叙起妄遂成三道今下次明求悔有四一覺悟
二耻
如文卽見本注。
禮誦諸業皆緣事起依此運心隨所興起計功分課
稱情愛戀違意憎嫌此不淨心未足除罪要先折伏
人我貪
由我惑壯不解思微屈苦低抑猶不可伏何況特懺
用以爲功。
事懺叙意中初科初示依處繕造卽經藏佛下明
所修佛名經敎卽持名讀誦也依下明用心初總
示稱下別釋又二初明過要下顯正心善伏惡故
云事抑但知禮誦不兼折伏謂之特懺特猶獨也。
日須一徧阿彌陀佛日十萬徧如是讀誦營事諸業
並定頭數計功自勵。
次科云治我等者欲使晚學自知分量生慚耻故
萬五千等略擧持名以示功行限時計課以事繫
心。
如是立志雖名麤業世中罕有縱或行者多著名利
諂誑自高復是輭賊羅刹妻也。
三中對前理觀故名麤業彼時罕有方今可知輭
賊則不覺侵盜鬼妻則終遭食噉安謂爲善不知
成惡修持之難斯可知也。
正明標中業相微隱託緣可驗缺不成功故云須
具。
如諸佛等常在目前但罪垢故如盲不見動心緣事
佛
若微起惡常思佛前則愧息也。
初緣中初示請意行法經云十方諸佛常在世間
我濁惡眼障故不見等動下誡嚴肅故下敎想念
凡起惡念思佛卽除息惡滅罪以境勝故。
二誦經呪爲玅藥也隨經能治但不至心若不專緣
情則馳散故制束心在於口也。
二中隨經能治無優劣故束心在口繫名句故。
三說
三中指涅槃者彼經第十云發露諸惡從生死際
所作諸惡悉皆發露至無至處等。
四立誓言從今
斯爲要也故雖行懺後出懺場還尋故惡者由本結
心不牢固耳所以諸習還相圍繞可不見耶。
四中初示宗要故下次誡還墮由本不牢故有反
覆。
五如敎明證當緣塵境或夢或覺非是妄心之所變
耶又非魔鬼之所惑耶若是魔者我之所行未出魔
境魔何由來將非我業之妄現耶令我心著重起倒
耶若知唯心境不滅者將是我心之所妄耶如是覆
疎本卽非本何由靜妄知妄非眞卽此非眞還傳妄
耳如斯反識分了妄因又識此了還知從妄不爾欣
慶隨妄不返深須早練不容自誑俗中識者年至五
十知四十九非何況學道而懷習著則不可也。
五中初明緣境謂夢覺中善惡相現非下次明撿
察初疑心變又下次疑魔現若是下三責業現魔
居欲界天頂若修世禪及無漏業將出彼境方感
魔故若知下四責心妄如是下結示本卽眞心展
轉推妄故皆非本知妄遣知了妄遣了識了從妄
應須遣識遣遣無窮則無所住不爾忻慶謂作勝
解下文引俗況道莊子云蘧瑗年五十知四十九
年非孔子年六十知五十九年非又論語云加我
數年五十以學易可以無大過則知爾前未達天
命動成非也問修理懺人須禮誦否答愚智兩分
事理無二上智達理不礙修行中下昧空故存漸
誘應爲四句總攝群機一得理失事一心禪觀外
闕莊嚴如有目無足不能前進二逐事迷理計功
分課不了緣生如有足無目不知所從三事理雙
運目足相資萬行圓修必至彼岸四理事俱昧盲
而無足愚癡惰慢終無出期是知理事各立未免
偏邪空有一如是眞修習故曰實際理地不受一
塵佛事門中不捨一法諸佛菩薩歷劫熏修華竺
祖師終身苦行此理深密何可盡言略示大途粗
分緇素耳。
應五究竟也。
對上加禮如前明也。
二小乘別釋中初能懺有二對下加四卽偏袒右
肩等五儀中除禮足也。
二所對有七初是同衆同戒見者二淸淨戒具如五
分中蘭若所說同犯開懺謂命難也餘如下文三作
請辭四依敎說五者可懺卽輕四篇六說名種非有
疑濫七勢分相及非別衆者。
二所對中指五分者彼云若有命難因緣佛開同
犯不同犯並得受懺無緣不得準知揀淨五中四
篇可懺者夷雖開懺終不復本故。
三明懺心又有三也內心慚愧最是治本二立誓永
斷此卽懺悔也三露罪示他耻更後犯。
三懺心中具慚斷露罪無不脫。
四心境相應者彼此言義迭相領會也。
五者事成有三謂敎具足及訶責立誓故自責心生
厭離是也三領受無違卽答言爾也。
五事成有三敎具足爲一謂作法無非訶誓爲二
謂前對誨勗也。
悔過起治行勝三多身修業非一形證故也。
四他解中一謂法勝二是行勝三卽報勝雖有三
勝不分事理。
地前故業分段所攝用以招生若據小乘增上忍中
相似無漏惡道女業方得不受故成實云得世上見
雖來往生死乃至百千世終不墮惡道若論別報無
學未免故有貫腦之苦碎身之痛地獄燒身飢餓切
體復何可論。
今解初科正明中初決經文如注所引未曾有經
或通諸經說滅之文事但抑伏理觀能滅但下又
二初明大乘地前三賢尙有分段生死則知不滅
若下次示小乘忍位方免惡道則知爾前業亦非
滅成論世上見卽世第一又過忍位則知內凡
上將隣聖位無漏慧勝方能滅業惡道是總報餘
苦卽別報故下四句並果人償債之緣初如婆沙
中
如壯士繫縛其頭兩手急絞我之頭痛亦復如是
次如增一目連乞食爲梵志所打骨肉爛盡三如
雜寶藏經離越羅漢山中坐禪爲人誣盜牛十二
年在獄自言過去誣他盜牛經一日夜後墮三惡
道受苦無量餘殃不盡故受此報四如百緣經黎
軍支過去餓母七日後成羅漢七日乞食不得吞
沙而死委如資持。
斯有遠旨如造世善生極有頂娑婆三界更增苦諦
如燒金丸不可觸也。
結誥中初示業理可畏一能引後習二歷劫不亡
三牽生感報不由於人古下引證以作惡則墮三
惡趣作善則墮三善道皆不出輪迴善雖是福能
障聖道甚於作惡後生聞此愼勿錯會如下顯意
有頂卽非非想天壽八萬大劫是爲難地燒金丸
者卽喩凡福反爲害也。
障地獄故餘至文解。
次科小乘事懺中非卽數者卽猶入也有可收者
來否隨意也盡形行者不復本淨也此所謂小乘
無懺重文也。
心多無記更增慢習不如不作至時觀之作何物在。
結示中初勸明心不下顯過患至下責愚暗至時
觀者令自省也作何物者必墮惡趣也。
故引文示。
第二就文分示中人誦不識者一人識理事二不
識化制三不識滅伏不了此三敎門則亂。
卽懺末代所幸言不見犯者由本不學故作謂無不
以無知說言無犯故也言見犯不如法懺者雖知犯
相但誦文言事犯相互有無不達或濫褒過分說言
一切或對境癡敎未曉與奪或非數妄坐造諸別相
故雖加誦非緣所壞通名非法故。
緣中初科釋律中初通示如注愚智二人一中有
二則爲四人深心不樂卽成論文具云行者深心
不樂爲罪名淨持戒言下別釋初釋不見犯故作
謂無卽是愚也言下次釋不如法懺有四初誦文
者卽迷法也事卽是境犯卽篇聚二濫褒者謂迷
過也言一切者通無所屬也三癡敎者成否不決
也四非數等前境不勝也諸別相者卽別衆也故
下通結上四並非如法。
今隨妄懺覆本罪緣還由心滅是則生滅在心知其
營營本不生也由妄生故如此紛紜悔於往業用息
諸後不行妄也斯爲語矣行心難矣勤則不難非聖
學聖也。
經中初釋前惡妄如雲翳日比慧明因明有暗由
靜生喧今下釋後善卽叙懺意心性湛然隨緣起
滅起滅由緣則本不生矣斯下結勸言之非難爲
之乃艱勤不難者小水常流能穿石故非聖卽凡
夫爲誡惰者推功上位。
結文可解。
三業晝夜六時繞旋虔誠面對儀像由善伏惡不隨
起故但是事伏未息業源不名滅也言易奪者若不
行懺禮誦諸業惡常現前相續不
善行依敎懺蕩暫奪惡念何由全遣如逐還來也故
須常行常照方能常遠常明也良以事有對除力勝
互起可不然乎。
次二懺對根事懺中初點示以下次消文又二初
釋伏業以善伏惡如石壓草乍似平伏根不除故
言下次釋易奪以善易惡如逐家犬暫得相離還
能歸故故下勸修常行則常遠常照則常明良下
示意事對除者卽懺法也力勝互起善惡相敵強
現弱隱勢相奪也。
力勵無時離我涕淚橫垂衣毛爲竪乃至流血慨生
死過故論說此爲種解脫如是積時漸覺輕利於彼
惡業分絕三塗故名燋業正見明白了知無我隨登
聖位方能除盡故名滅也。
理懺初科正明中初示悟理之相如下次明修習
不間積時有二下論自說於下二明斷證入道分
絕三途卽世第一位正見明白卽初果是則內凡
名燋見道名滅。
斯利根也若有鈍者乃至六十劫。
引證中利根三生須身身不間鈍根二十劫當一
生如上且據極利極鈍爲言當知斷證不必一
定。
業本無潤於彼生死翛然變易逈越諸有傾四住故
自三賢
頂退造諸逆同凡受報焉可言哉。
次科約位中初小乘滅相分入聖卽初果言滅有
二生數有期一也初果七反二果一反業本無潤
二也翛然輕逸之貌生死有二種一分段生死二
變易生死逈越諸有卽無學果自下大乘滅相地
前三賢十住十行十回向初地
前初果下擧內凡爲況外凡可知。
繫緣知妄心須依理形恒逐事晨夕鞭
故智論十住婆沙云菩薩晝夜六時禮十方佛懺悔
勸請隨喜迴向自餘凡俗未足自欺終盡百年恐同
禽獸也。
擧勸中初示位地未入外凡謂之底下亦名薄地
卽我等也故常下勸修心理形事所謂雙修也故
下引證二論並明菩薩位雖深淺常行五悔文闕
發願自下準況懈怠自矜喩同禽獸文見智論及
遺敎經。
爲明理懺之本據也須識倒本卽謂我源俗人尙云
無固無我強作抑制我心無我況是聖法不可虗言
說爲無我引未曾有者以力不專制須得善友引華
嚴者識業非有隨心妄起如我身心豈是實耶了知
如此分見分除不了此理漸昏漸厚何時可淨如磨
鏡喩可以知之。
別釋利根中釋涅槃文注中三節初轉重爲輕二
轉輕爲重三懺除重逆疏中略釋後段慚愧以善
翻惡護法以功補過此二最要故是根本次成論
中理懺本據謂識我也擧俗爲況勸令觀察論語
云子絕四無意無我無必無固強作抑制不可縱
也我心無我本不有也三未曾有經明須師友有
所助也華嚴初明達妄了下次明入證內凡三賢
分見初果十地分除。
有言鈍者心謂我利如此煩惱反覆陷人不識其畔
未可依理故須事懺如文可知。
鈍根中初科明根鈍之由如下示對治之法自不
明心故難依理。
理則無著著則還縛須知分齊。
次科通標中卽雜心文若樂罪者惡業勢強理觀
難成以善翻也若樂福者善業勢強能障聖道以
觀破也理卽是空著則非空故還成縛令知分齊
須自審也。
對陰求之但唯名色求人求法了不可得是爲空也。
次擧理觀中小乘理中初通示五陰爲法計法爲
人此二本無妄計爲實遂成二執故受輪轉對下
別釋意計有我我卽法塵又計陰爲實陰卽名色
緣生緣滅求下總結推求人法但有虗計知計是
虗人法不立是爲二空凡夫聞解內凡少見初果
分證無學盡證是爲涅槃也。
性唯識也略擧觀門行體如別。
大乘中空識爲本者空謂了一切法皆因緣生生
卽無生識謂卽此緣生同一識體無有外塵若達
緣生不知唯識是爲鈍根若知唯識達法源底是
爲利器故鈔云鈍見空時不分別色
識不分別空
委辨識相如戒體中。
聚別類所收相謂隨犯之衆數也隨有牒懺者不可
深褒也。
次制懺中初科名如波羅夷種如婬盜等相如一
婬中有多少也餘篇例此罪少而悔多謂之深褒。
學者隨結根本者此除疑也以深達敎相恒懼陵犯
雖疑迷忘不結罪也。
次科牒釋中初釋學人開迷除下次示不學隨結
言除疑者恐濫須揀故深達等者叙學人開意反
顯不學不開。
心持忘悞犯境非罪心也卿無心學
境事是不學迷隨所犯緣竝結正罪。
次引難中初難學不學雖異迷忘是同故解中初
叙不可學迷卿下次明可學迷結違願者下壇
後起斷學意頓結不學罪不了事境對境暗敎結
不學無知罪。
有多種彼學識犯於境知非開無犯者心不緣境卿
今緣境能所不忘但不學故不知得失與犯緣同何
得非犯且以一犯以問卿緣如與士女同室宿戒一
知是士女二知同室內三知無命難四知隨坐臥卽
犯四辨知是犯緣今何得逃罪若原不緣境非學之
功亦同前免。
次難律中犯必問心無心不犯豈揀學不學耶解
中有三初明二心不同且下擧一犯以問與女人
及未受者同室宿人雖不學四緣可知故若下三
例開迷忘原不緣境如同室宿不知先有士女等
可同學人開罪故云同前免也。
止免六聚至於業道終須慧觀增上忍時惡道便止
如文所列亦如上解。
三中犯戒罪是違制業道罪是違理違制事伏卽
淨違理觀照方除鈔云篇聚依敎自滅業道任自
靜思是也。
道猶尙可奈生報何如僧祇中捨此身
阿毗脂獄如罪福經隨犯一重則九百二十一億六
十千歲與
由衆生信法未久懷毒著妄不思來苦故迷造重後
發勝心悔過前失亦令學戒預入僧儔諸律名爲學
悔沙彌也。
第二釋法波羅夷叙開中初文初明過重如下引
示生報阿毗脂卽阿鼻此云無間罪福經卽目連
問罪福報應經洗下三明開懺一信淺二惑深三
業重今並反之則可懺也畢世堅持所犯重戒故
名學悔不足僧數位在僧末故號沙彌。
從求學。
次科律緣中如注緣起觀其文勢無覆方開。
以無覆故或有達敎初極覆藏今始發心則是制限。
次他執中彼分兩意初雖覆藏一以緣差故開如
無人對露等一以無緣故制則終身不許悔也。
不許悔學故戒律中多從緣起因制入法至於後犯
未必如緣婬戒本二自是制緣後犯刑科何問新舊。
今決中初以理反責故下斥據本緣律中緣起懺
者無覆故牒入法仍引婬戒因
不淨故制及後斷犯不可執緣。
開懺若生何得片藏餘露將乞故隨犯者皆同學之
僧殘不爾尙有咽喉慧命未絕戒身猶在隨其隱顯
露者前除餘有覆罪行乞行懺致有罪夜離合於緣
長短有斯量據致列開制。
牒釋中初通示敎意此下別釋兩篇不同之相初
明初篇盡露方開文牒都無覆者乃據臨懺同篇
盡露非謂從初始終無覆古今兩義通塞可見僧
下次明二篇隨懺皆得隱顯卽是覆露罪夜離合
罪謂本犯夜卽覆日離則各隨長短合則以短從
長卽知隨懺不必盡露。
至時口判。
指法中初指鈔文以下示今注蹊術小徑也。
次僧殘篇列釋初中若據覆藏該通六聚獨僧殘
篇懺
冐僧倫輕斯法律故隨隱日作法補行伏在末席折
挫形心卽如文云隨日與波利婆沙也此名別住別
與下房下臥具宿不同僧住故名也。
二中初叙情過故下明治罰隨隱日者年月長短
覆罰相應也卽下引證翻名釋義卽治罰相。
斯重過情不可容恐延後習制與六夜僧中苦行望
以勗勉慚耻至極永爲鑒誡如文行波利
埵也此翻意喜由先行覆日月頗遙洗懺之勤不無
疲頓此與六夜淸淨有期故自私喜不辭苦也亦爲
僧喜以見犯者罪易而懺難但覆在心過隨事逆同
戒懷此爲之生勤及與六夜僧慶罪根將欲除拔故
亦同喜也。
三中初叙過制中明治如下引示翻名有二初約
自喜罪將出故亦下次約僧喜同慈念故過隨事
逆過謂情過事卽治法同戒卽衆僧爲生勤者愍
其勞故。
拔故文云二十僧出罪也。
四中初叙過要下明治故下引證二十僧者倍受
加十僧位之極有云三十人懺重出初敎經此乃
僞典不足承用。
知有懺則據法須緣事會漸希故闕文也必行其儀
鈔中具矣。
略指中初疊示四法前須陳乞一也羯磨與行二
也奪三十五事三也八緣失宿四也今下示略必
下指廣。
位如文具列名相顯矣至論懺法亦希故略。
三偷蘭中初指名此翻大障善道亦翻麤惡麤罪
等且下釋文注中前列三品獨頭卽果罪也次列
三品從生卽二篇方便也後引婆論懺同提者分
三位也但蘭則據罪重輕三懺不互提則約衆多
少三法隨時耳。
曉。
次通結中本文四節初明法廣自下次示從師餘
者謂非學律宗師必下勸依法縱下顯略意前示
不廣最後指鈔卽委付也。
事生犯貪慢所成正乖出道若欲洗懺非別能除制
僧爲境對之生愧能絕後犯後九十者隨事生犯過
非貪貯故不假僧對證便滅有斯別狀故分兩位。
衣。
捨懺所爲也。
愧於罪失直爾乞人制本淨心豈在財物故不許以
不淨財施後受穢果必欲乞人如律捨遣三衣法服
不容非染故不許也波利迦羅百一供具亦合受持
還須淨財非淨乖受數數著者犯捨須懺謂破離罪
故卽制捨隨著結罪若淨施者體是染財何堪淨法
此愚敎也俱須捨
四波逸提僧法捨財五制中五節初明與人受穢
果者因不淨故如律捨遣作法捨
下次作三衣波下三作百一此並加受必須淨財
數下四釋著用謂破離罪出彼妄計若下五釋淨
施上是別釋俱下總結。
前俱不別衆。
次對境中初科梵本尼薩耆此云盡捨謂財心罪
三皆捨故三境卽三位人。
在僧雖開別人界還僧法不得別也唯制不開則犯
捨極多求僧叵得思淨無路故隨方面三境通行不
許別衆望僧生重隨人立捨且濟時要可不好耶。
問中以僧境則勝別境弱故答中初明法位本制
末開雖對一人莫非僧故唯下次明開意提輕易
犯若定須僧懺難成故方面卽集僧界可不好者
美其知機也。
一人也如現前僧同財多貯取受錢寶以利求利俱
是不淨也。
三通僧別初列三人如下次示僧犯同財多貯卽
同犯長取受錢寶卽同犯捉畜以利求利卽同犯
貿易。
四明二界僧定法地別通兩界。
非是自量義須他也身外須僧故五人攝如上僧義
也。
二明所爲用僧中初科懺捨五人出僧祇律見前
總義故指如上。
罪別衆同九十也以三說提墮何有乖各。
次科初師立義初明捨財須僧對別盡集謂二三
人亦盡界集懺下次明悔罪對別體同九十故。
也。
次師中捨財懺罪始終須僧。
故罪別除須有前證無宜妄受情和取開故有單白
若財事用盡正悔本墮則同九十可更集僧。
三重救中初明僧本捨財因懺須白若下財盡悔
罪不須對僧。
故須僧悔理非別除如乞綿衣畜貿寶等文非僧捨
罪亦僧除。
四再破中初科初立理前列謂揀三十在九十前
由過輕重耳如下準例蠶綿斬壞畜寶貿寶竝捨
與俗並非僧捨而須僧懺。
僧因略不出可以不出卽不須懺文旣不了須用他
部十誦多論並制僧中。
釋難中初難三十中二十七戒皆明捨懺獨綿寶
等文並略故答中初叙不出所以可下以理反質
文下引他部證。
殊同篇聚故。
次難旣云重輕卽應九十不可合懺答文可解。
除者還不成捨故對僧也約罪同墮報苦不殊如懺
對別三說不異。
三難合懺體同不應云別答中初明心業有異故
分前後約下次明制敎是同故通合懺對別謂對
首也。
衣三定餘捨。
何者是耶。
次科定長財標中不在說淨卽無犯長。
衣宿六年不揲雨衣之類俱是受故不勞說捨餘竝
例之。
列釋初科三衣鉢是正受持物盛貯器卽相隨物
下簡五戒竝不入長不揲卽坐具戒。
毹衣帳牕戶簾幔屬房之物不合說淨受持四分他
與作被八不淨財不在淨限。
二中律論所列無非縱怠助道非要隱囊如小貯
褥氍毹獸毛所織四分被屬八穢。
次諸鉢鍵
三中鍵
簡境有過不合故。
四中先曾犯過則不入長。
入寄他主無邊表開緣絲麻毛綿不入尺寸如是諸
物雖經多日不在說限就曾入
之不可遙囑故論說言尼薩耆者名爲盡捨片有所
留還能染漬就
是故不合說。
五中如下六句並是緣開寄他主無謂主不在也
邊方開五事長衣入手方犯未入非犯絲麻毛綿
不成衣故就下再簡寄他可索須集就
共分未定所得。
缾捥紙筆雜事雖非犯長皆由取納乖方斷當高價
並入賣買捨墮。
次科十六枚器卽大釜釜葢大盆及杓小釜釜葢
小盆及杓洗甁甁葢幷盆杓水甁甁葢及盆杓則
二釜二甁各有四物也
就入捨離知何緣失爲界爲隔爲情爲染深思懈慢
故違須捨。
三中初簡非捨就下次辨失緣須究四礙。
集隨處各捨然後一時加懺法
結示中初示略若下次明難集各捨合懺隨處各
還。
卽相染須通更捨作犯長法若說竟見及未還見皆
依後捨不染前淨以無畜故若本畜心捨而不離雖
無忘染有心貯故捨不成捨還依本長。
二對忘中初科有三初明成染通前重捨若說下
次明不成染但捨後見若本下三明畜心不斷雖
捨不成。
見便生我卽是染竟後方施人又是佛制具兼兩犯
何得無心。
次科初叙異說答下正斥言心麤者不自審也心
念微細前執後捨自不覺故謂言不染佛令捨
方遣與人一是相染二違佛制犯提及吉故云兩
犯。
不集非情不礙別是情礙同故成僧故有謂無各有
其致。
三中初問律中作法界中有人無想作法不成引
以相並答中情非情別有礙無礙不同可見。
是緣也言捨心者貪慢爲本最須先捨故捨猶畜不
名淨心言捨罪者若不洗懺苦業長劫故須瞻曉卽
是稱量之謂也。
次牒釋中次第三節由財起心故財爲罪緣由心
成罪故心爲罪因由罪感報故罪爲生死業故下
通結囑令明曉稱量卽十緣之一所謂稱量所犯
也。
離衣雖捨卽座須還本非貪積由慢惰故若又經宿
令他得罪不得同長一處束也取尼迴僧之物單是
事違若捨量時故又別襆相連總說各段別捨餘如
文相至時更顯可引鈔中相足消釋。
次捨儀中初示三物各幞以還衣有別不可相參
必可標記同處亦得注中五長十日月望急施幷
藥與鉢今取五中三種衣也餘下示略仍囑講者
臨時旁引。
方便。
二捨心標中論中歷句令知捨懺淨心爲本論家
善巧故云方便。
合釋中文釋初句而後答中卽見次句三相卽衣
罪心也。
不淨多日亦犯如論第二句也今此淨心故開受故
如四分中遠行等緣當日開取同斯意也或可本財
自是
問中躡前五長須宿別還有相違故答中初約心
淨釋如下引例遠行緣卽下卽座轉付法或下次
約本異二財釋本財未曾入
心旣斷後並無染故雖當日得受無犯。
又心斷故止犯小罪。
第三句心斷無染但行事倒亂故制小罪。
故捨隨用但犯吉羅文成捨意可不明也。
次諸部中注列諸部捨法差別無非斷念故曰成
前淨心不還用盡理成損盜然
故曰文成捨意也。
捨罪六訶治七立誓要僧中具七衆多唯六除乞懺
辭改單白和爲問邊者對首則五無乞無問餘相可
準至文不解委亦如鈔。
三捨罪中初科初通列僧下次別簡三位第減隨
人改法尋文可知。
律滅諍知此乞辭義張文句也。
乞懺中初科初指具儀卽藉前儀不須重展下示
詞句注指律後卽滅諍犍度乞法文也。
十誦五分云犯捨墮衣火燒腐爛蟲嚙斷壞賊盜所
失但如法滅罪不須捨也若失奪者卽此名捨有殘
段者亦不應捨但如法懺罪僧借衣皆得受持離宿
懺罪衣不須捨上殘不須謂是碎壞不入尺寸故多
云牛嚼鼠嚙火燒衣者過日犯捨。
次科初正明十下引示初明壞失若下次明奪失
就僧借受且免缺衣離宿不捨非
點殘段旣違多論故此通會彼制犯捨蓋微損耳。
不成捨墮以四分中同篇合懺異者不合故文云若
覆藏者先與吉悔後治本罪。
三中初引他文受用犯衣得吉與墮同一法懺有
下斥妄用以下據宗決文明先後頗見本宗立法
有序。
故若是容預非淨不合必兼命緣同犯亦礙以經有
犯三根具委如何對證息後犯也須識淸淨者用發
勝心。
二中初科初斥謬說文多列者注引四分五分文
委悉故世謂但不同犯卽堪對懺若下顯正義容
預謂非難緣須對淨境容閑也五分命難故開則
知非緣不合須識淸淨者識謂諳悉也。
懺往彼橫死雖未乞行罪說淸淨。
次科前境卽所對人僧殘出罪用二十僧同須淸
淨下引欲懺中途橫死良由境勝心強故使未行
卽淨。
不可妄行故文云癡騃所及。
三中境卽心境謂因境有心故心隨境別故須揀
境以發勝心下擧文斥卽注所引二種愚也。
偷蘭若云捨墮受懺者此通一篇也若加長離乃是
別牒。
三中兩重通別初通異聚次通一篇望上爲別對
下猶通後局一戒爲別可知如云懺畜長犯捨單
白之類。
誰具生之理當爲說罪相來報破戒習業虗受利養
隨機而擧及著用犯說戒默妄隨夜自覆三品爲本
隨夕展轉犯相衆多分爲九品必具有者先懺方便
後悔二覆及著用也廣如鈔中若檢無九品直懺本
墮勿誦常語令他煩憒。
四中初說正罪犯者無知不識上三故覆說二過
卽覆藏及說戒默妄說罪相令知犯故說來報餘
習令生懼故說虗受施令慚耻故及下次說從生
如犯長墮爲本著用默妄覆藏三罪又此三罪各
有經夜一吉隨夜展轉一吉一中有三故爲九品
先懺方便卽經夜隨夜六品吉也二覆一本覆藏
一卽默妄或是都無或復不具並須改轉也。
作不答言善然後受懺乃至一二三人捨法皆問邊
人訖後問犯者如僧中無異莫不引證意存絕後是
懺義也。
二中初引論一問一誡下至對首例須此問莫下
顯意。
藏罪著用而言希者何名覆罪恐人知犯謂是惡數
今犯墮者唱言吿他初二篇罪猶有露者不懼治擧
何有藏耶故覆墮下世無幾也著用說默此二則多
須牒前悔如上說也。
五捨罪緣中初通示藏下牒釋初明覆藏犯少文
中徵示覆罪之相惡數謂不足數者今下斥世無
耻不畏人知二篇尙爾提下何疑著下次明二罪
犯多。
法中詞句分八。
二我某甲下牒
三故畜下張列種相定其罪目有多少也。
四今向露者表無覆藏說罪本故此之一句是懺本
也。
五懺則安樂者遠得禪果用適形心故曰二也。
第五得禪果故安適形心卽樂。
六不懺下明爲惡業纏縛三塗身旣不安心寧懷樂
也。
七願大德下請證明也。
八戒身具足者前犯如染今懺順本故曰也淸淨布
薩者自行內淸見聞外淨懺本犯
內外和合也所以三說表情重之勤故也。
八中上句約自行下句卽衆行三說表勤諸法皆
爾。
次略示六七訶治立誓前
四還衣卽座轉付緣中初總示三法卽如下釋指
如上者卽捨財中。
轉增煩重是則輕他未爲投懺故開卽座無多勞擾。
次科初中別過謂別人犯祈請謂須他和。
有人合爲一緣難集釋成多義今分爲二以多少難
易互爲四句可例明也。
二中初正釋別業謂有他營雖少難集則與前異
有下斥濫下令作句一僧多難集二僧多易集三
僧少難集四僧少易集卽知僧多未必難也。
必有前緣宜濟時要故開與知識展轉屛付猶恐染
隨也必決絕者義如論開。
三中上二他緣此卽自緣開與知識卽同意人爲
替受
義亦無過。
次直付中無累礙者非長染故。
四人對首中注文指捨財還衣同上衆法故云兩
指。
大略盡矣。
一人對首中注亦名疏取疎通義釋文甚略更須
科示大小有四節初捨財二請主三懺覆藏又二
前懺展轉從生後懺根本小罪四正懺墮罪後須
還財文見注中。
根本具列文中。
九十中亦有因財致犯但制造失方多非畜積例
不須捨準注有三一請主二懺覆藏先從生後根
本三正悔本罪。
不失綱目故不煩解必更討擊具出條章可撿事鈔
懺六聚也。
釋後二篇
初緣後法緣中略擧二戒三學家過受食四蘭若
受女食一請懺主二說名相三陳本罪又五初正
露過提舍尼卽翻可訶法二前人問三隨問答四
訶責五立誓突吉羅初緣中注文四段初定罪相
故作二罪並對首悔誤作一罪
二斥古非昌言卽佛語也五懺餘聚中偷蘭合同
墮悔吉羅不分故誤止是別時謂非通用蘭無捨
財還衣故少墮則反之故多凡下三引證上明本
罪餘下示從生正懺中初懺故作一請懺主二說
種相三正出罪四訶五誓並同前後懺誤犯一具
儀對聖像前二生媿是悔本也三口言正悔罪。
庶無疑慮矣。
總結中結前八篇勸令遵奉。
此篇列法非一復無條緖故云雜法比丘依行則
佛法光顯故云住持。
本文標中法化垂布後世如水流注無窮故曰流
通。
此末分盛列斯文就分爲二初約緣念白相攝諫喩
自行通和外無違損故得道業日隆生信廣大斯卽
護法故不墜也二佛言有五種持律下由行得成立
識達邪正曉明持犯進止有儀故吐言成律非律不
證隨相起行非聖不模是則正法由與方復懷遠斯
大意也。
牒釋中初叙意照彰猶開發也裔葉卽目後學佳
運謂釋迦化乃至增劫人壽六萬歲時行模卽法
律就下分文約緣念白念卽六念白卽白入聚二
法相攝卽訶責諫喩卽諫二犯二中竝是持律知
法判斷可否之事識達等是知敎進止是起行吐
言等是斷事懷遠謂出離也。
初六念中一念時注分二意知布薩是爲道入聚
落卽爲俗第二念食初不受請三並云常我無下
次受請者須加有無初無請有三同上若下有請
有三初赴二背三捨捨中又二初對首捨後心念
捨三念夏數爲憶受體四念衣鉢爲知受淨五念
別衆爲知開制六念康羸爲防懈怠六種是境念
卽是心境不離身繫心在
自師稟也。
二中前白中前約食前後後白中後通及晝夜初
中以同受請輙往不白惱施主故後白中後非時
並令對白不使自任。
者衆故列斯緣表非法相也。
三中因致惱者起貪染故表非法者令知過故注
文前明二食揀去不正唯正有犯次引二律以定
犯相
少許卽表他殘方聽再食一人作
非殘故。
後緣也。
四中二法前是師訶後卽資去道素道謂聖道素
卽淸白乖初請者不受敎故初中注文前示過佛
言下出法訶詞有五從輕至重對過淺深依止大
同唯改第四訶
備顯弟子去中陳詞五句不知不敎非師義故注
明諫諍不聽及無法訓竝聽捨去迦陵伽此翻共命。
假友成制隨境諫相成道也。
五中初諫作犯又二初如法諫將陵篇聚他諫故
拒卽九十中不受諫戒若爲下次如法拒反令諫
者問師更學則顯前諫不如法也注中婆論六人
不可諫故令自檢六人可諫故令相勉次諫止犯
卽九十拒勸學戒諫詞七句一勸學二勸贊三勸
勿毀四勸勿犯五不爲智者訶卽勸離過六受福
是現報七長夜安樂卽來果餘比丘下重勸一一
反上後開抵拒如上故略。
如說徒言何益故論說云雖是法語說不應時或不
受用俱名綺語聖制有以何勞拒之必欲兼明待於
暇景余漸老矣昏又及之故略餘言言非意矣。
次達敎中初叙略意敎本導行時旣不行言亦何
益仍引成論以證隨宜必下次彰不盡暇景謂餘
時也本文前就本宗有五初明五持律二持律五
德三四種斷諍四五種滅法五五種對答
本宗也他部中初僧祇五利二十誦初勸學戒佛
吿下十種滅法彼列二五法今合爲十第一五法
有比丘下四句爲第一法又不解了卽第二法不
能下二句爲第三法乃至者略第四有說法者不
能如法敎鬪諍相言不樂下卽第五法又不下第
二五法初句卽第一法下略第二云不隨忍法隨
不忍法不敬下卽第三法令後下卽第四法致令
下卽第五法好作下卽彼五怖畏中文一不修身
戒心智二與尼相近三好作文頌等卽如文引四
爲衣食故捨練若入聚落五爲衣食故多所求覓
善見五種住法毗婆沙卽翻爲論多論毗尼四義
勝餘二藏四廣說出四分彼明比丘論法毗尼必
須詳審詳句以三藏敎法印定是非十誦名爲四
墨印初從佛聞二從衆僧聞三從二三人聞四從
一人聞所聞有四撿勘並同餘如鈔記尋對可知。
僧坊出疏兩卷諸用講解爲文句略指非學未知至
二十二年春於
余不獲
所未盡也二月二十七日爲讀訖更待重修知復何
日約卷則前輕而後重就義則前重而後輕據理前
後未聞附辭始終易識舊五十紙今二倍增想披尋
者無嫌不隱。
批文初叙初製前本至下次明重撰今本絕筆卽
講因記時日約下三對校二本有四初句明卷前
二故輕後四故重次句明義前本文略故義重後
本文廣故義輕第三句顯理第四句示文後出紙
數以釋輕重。