Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 731 四分律疏

Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 731 四分律疏卍新纂大日本續藏經數位版, No. 731 四分律疏唐法礪撰述 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsXuzangjing correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.poyung 10卷 X.41.731 中華電子佛典協會 (CBETA)

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2024-04-02 18:21:30 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本續藏經四分律疏

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原書標點

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○眞實淨施不問主取用戒第五十九

凡淨施之法。爲去封著之情。遠同大行。事旣付彼。取用之時。一須諮問。不問輙取。理違聖敎。又復前人旣不見物。謂成失奪惱他不輕故。所以制捨與前人不虗稱爲眞實。此物不復染心名爲淨施。故曰眞淨施輙取戒。

別緣具四。一是己物。二作眞實淨法。三不諮主令知。四取用便犯。

戒本三句。一人。二正明作淨施法。三輙取結罪。

辨相具解。初句可知。衣者已下解第二。文四。一總解淨施衣。二列淨法。三解二淨差別。四是中已下料簡問否。彰輙有元。欲解淨施五門分別。一須淨意。二對人分別。三對物分別。四約法分別。五失淨不失淨。

初門。言須作意者。凡淨施法元去封滯。遠同大士離著之行。雖復未能。凡所受畜悉爲成就。但大慈方便敎作淨法。常作屬他之情。己無貯畜之過。福利施主。饒益比丘。復無譏嫌。故制淨法。多論。九十餘種中無。假爲此法異外道故爾。作法付彼。故曰眞實。彼此傳施。遞爲物主。故稱展轉。並是絕貪惠他。字爲淨施。斯之二種皆是作法。若爾云何眞實。答一往直付物。在彼邊問。方得用故。言眞實對展轉故爾。

二門者。人有二別。一能作淨人。謂唯五衆內敎攝故。佛敎作淨。二所對人。人別復兩。一是淨主。義通七衆。於中二俗爲寶施主。出家五衆爲衣等施主。見論。若展轉施主得五衆立。爲以其不對施主說淨。又復物不付彼。不生譏過。爲是大僧得。以尼三衆。尼以僧家二衆。名爲展轉施主。眞實淨法。要僧尼當衆三。二不得立爲。以其墨服是同而男女相別。何有大僧得物對尼。又物付彼。容生染習。招致外譏故。若爾何故多論云。若淨主死遠出異國。應更求淨主。除錢寶一切長財。盡五衆邊作淨。又復祗律憂波問長衣。何等人邊作淨。佛言。比丘等五衆邊作淨。又何故此戒是眞實淨。文列五衆者何。若准此等諸文。明知二淨俱通五衆。一解。此是僧尼同戒。故通擧五衆。詠僧尼故。又解下列二種淨法。顯有輙無輙。故使戒本通對二淨。例其五衆。理實不通。亦有人立義。執此文通。隨見住情。祇律又問。遠近得從作淨。佛言。至二由旬知其存亡。又問沙彌邊作淨受具云何。佛言稱無歲。比丘若死。云何云言得停十日。於餘知識邊作淨。二所對作法人。其唯具戒及當部。謂展轉故爾。眞實及寶隨所對淨主共作法也。

第三門者有兩。第一物體分別。二物量分別。比丘四物。謂衣藥鉢寶尼。加十六牧器。比辨是非者。如似綾羅綺繡人髮馬毛皮樹皮捨墮衣等。並不合作淨。重物之中。除十六牧。悉同於上。第二尺量分別。衣尺六八寸故。文言。長如來八指。廣四指。是隨何等衣類。但有應量。卽須說淨。立及令減。並悉不須。鉢量可知。藥無其量。謂取七日。加口法者。餘悉非也。寶無多少。但金銀錢。

第四就法。一是請施主法。若當衆大者。須威儀等。後方陳請小及餘衆。直申言請。𨷂無威儀。尼當同爾。若請大僧。亦有威儀。眞實比說法。第二是說淨法。謂約物及境作法有差。如常可知識。不對施主面。現前淨施。當餘人邊作淨。十律有現前作淨。與他已。不肯還。遂生鬪諍。佛言。不應現前與。若與不還者。佛言。是名不眞實。爲淸淨故與。是人應還。索得者善。不得者。應強奪敎作吉懺。此謂展轉淨也。又此淨法期唯對手之法。不同十律獨住人阿蘭若定禪人長病人飢餓時親里問行人。此等聽作七種心念中。謂心念淨施。五分獨房聽遙淨。應偏袒右肩。脫革屣。互跪捉衣。心念口言。我此長衣淨施。某甲從彼受用。或有人卽對人作。又展轉法。問言。我持是衣與誰。答於五衆中。隨意與之。又不應語所稱名比丘。

五失淨不失。祇至三由旬。知其存亡。十多出國休道擯擧命終。咸失淨法。此旣無文。任依一部淨法。若失。祇眞言。於餘知識邊作淨。多論應求持戒多聞有德者。而作施主。後設得物。於一比丘邊。說淨主名。而說淨法。除不見擯。惡耶不捨擯。六罪人。謂出佛身血。破僧。犯四重。但犯一事。不得作淨主。請施主已。除三衣五衣。受持鉢等。皆須更說。以其不成眞實展轉故爾。以眞實者物須付彼。其展轉者。逕歷三人。有迊爲之義。釋此四文。可知其說淨之法。依此文作三。

若比丘已下解第三結犯。

○白色三衣戒六十

凡壞色染衣。道服標戒。內遣著情。外長信敬。令不染畜著。非是沙門道服之標。內長貪著。外招譏損。過是弗輕。故須聖制。

別緣有四。一是三衣。二者是己物。三不淨壞。四著便犯。

戒本三句。一人。二得新衣已下敎法方法。三若比丘下以不壞故違反聖敎。畜著結罪。依十。要三色相。現壞色衣。畜著無罪。純色悉犯。祇純色不點壞犯。著白色衣。輕點淨。不得並作。或一三五七九爲點。大齊四指。小如豌豆。故此律著白色便重。不點犯輕。三色之中。趣以一一色壞。則成沙門衣。辨相具解。重衣不作淨吉。謂妨長被褥等。不作點淨法故。

○煞畜生戒第六十一

形命之重。事勿有過。貪生畏死。詎簡人畜。今乃侵害前境。損惱事深。招譏壞道。是以聖制。故多論三義故制。一出家之人恒以四等爲心。今反加害。違其慈道。非憐愍故。二自壞惱他。正是生死根本。鄣道之原。三爲長信敬息誹謗故。

別緣具五。一是畜生。二畜生想。三有煞心。四起方便。五斷命便犯。祇成就五法煞畜提。謂畜生。畜生想。煞心。赴身業。命斷等是。

滿足戒本四句。一人。二故煞者自他煞業。三畜生者出所害境界。四結犯。

下辨相中。初三別解。二四合釋。初列十九章門。二作如是方便下結罪輕重。

○飮虫水戒第六十二

制意同上。前戒是限分中制。要斷命方犯。此戒爲養護物命深防中制。但使知水有虫。飮用結罪。不待命斷。爲異。不同十律。

別緣具五。一是虫水。二虫水想。三不作漉法。四飮。五隨咽結犯。若虫命斷屬前戒。若就俱是虫水無殊。應爲一戒。但以性惡故。爲重物命。外內兩用。分爲二戒。壞生種中。若約外內兩分亦應爲二。以遮輕故。且就生種無別。生罪緣同故。但合爲一戒。

戒本可知。

下辨相。初解犯輕重。次解境想四句。漉水之法。外用中解竟。祇云。比丘受具已。當畜漉囊。應法澡灌。伽論畜便淸淨聽畜。物䨱甁口。下文半由旬行不得無漉囊。五分。聽半由旬內無水囊行。亦可以衣角漉。

○與他作疑惱戒六十三

凡出家所期。標心處遠。盡形畢命專志崇道。今以生年等六。令他疑惱。內心壞惑。癈其正脩。事惱殊深。是故聖制。

別緣具五。一是大比丘。二作疑惱意。三於六事中一一說之。四言辭了了。五前人聞知不問惱不惱。但使聞便得罪。下戒本言。少時不樂者。此就能惱之意。非謂要待前人。少時不樂。方始結罪。

戒本三句。一人。二故惱他。三結犯。

下辨相中。初句可解。第二中先列生年等六惱亂之法。次一一者擧章門彰惱方法。此六之中。初四擧受爲疑。下二據隨爲疑疑。若比丘已下辨上第三結罪分齊。下不犯中。次第開前六事。其事實爾者。謂前人實有此事。復作實心利益彼意。不欲爲疑故。五並言其事實爾。第三與四。咸言還本處受戒者。謂復本沙彌未受之所。如法受戒。故言還本處也。開第六文。又復若彼爲性麤疎不知言語者。謂前問法人。便言已下等者。以不知言語復麤疎故。妄引我言。以彰惱彼。故曰如汝所說者等。非比丘行。或戲咲語等下。通開前六。

○覆藏麤罪戒第六十四

凡出家之人。見他犯麤。理須發露。彰己內心淸淨。亦令前人徵於後犯。彼我俱益。衆法淸顯。理所宜然。今故相隱慝。致令前人造罪滋漫。永不可改。自壞心行。彼我無潤。損敗衆軌。故所以制。前不聽說。爲護於外。恐生不信。辱損佛法。此爲內護。制不聽覆。潔淨衆心。防過不起。

別緣具七。一是大比丘蠲去十三難沙彌等。二犯麤罪除於下。三無壞衆義。過復輕微。但犯小罪。初二過重。假僧治罸。若不發露。無以治罸。壞於衆法。故所以重。若覆二逆。理亦應同。濫餘偷蘭。輕故所以不同。義同於說。問所以覆初二篇齊波逸提不類於謗。答謗中以重事誣人。治重永擯。惱處尤深。故初篇重。以殘謗人可懺之事。非永甄衆。外損徵故輕。此中覆藏以不發露。衆無治罸之義。同是麤罪。壞衆義齊。故俱提罪。不類於謗。三知麤罪。四作覆藏以。五不發露。六無因緣。下文無人可說等。或說有命梵難不犯故。七明相出便犯。

滿足戒本三句。一人。二知犯麤罪。三覆藏結罪。

辨相。初二句可知。彼比丘下釋第三文四。一覆大比丘文。二覆他上二提下三吉。二自覆七罪吉。前覆藏他麤罪。彼我俱損。故所以重。自覆麤罪。但有自損。闕無損他。故與下篇同吉。三覆餘衆。四境想四句。還望初二覆他。以辨境想。麤罪非麤罪想。謂向非罪迷故。是以入開。

○與年滿未受具戒第六十五

夫年滿二十者志幹成立。情標處遠。堪能持戒。及忍衆苦。脩道進德。有功成之益。理宜濟度。然年不滿者。志性軟弱。不耐衆苦。遇緣退敗。進道無由。違敎受具。損道不輕。故須禁斷。是以大集經言。佛問王。王子年幾不得入宮。王言。年滿二十。佛言。我今亦爲弟子制戒。年滿二十受具足故。然遮難非一。斯皆不許。但難無得戒之義。自餘諸難遮戒復體足。非可進否。或卽時方便容可如法。或難不應得戒得罪。年歲不爾。未滿是遮。待滿卽得。理宜消息。而輕心慢法。故爲非理。令不得戒。故所以重。餘便犯輕。

別緣具五。一年未滿。二知年未滿。三與受具戒。四作和上簡餘衆輕。五三羯磨竟。緣起文四。初度未滿人。二諸童子已下索食發覺。三如來撿校。四世尊吿阿難已下制不聽度。此戒之中闕無呵責。所以爾者。從斯已前。佛自聽度。未禁年限。是以比丘度無情過。又不違略故。闕而無呵。旣無呵責。亦無癡人多種有漏最初之言。

滿足戒本三句。一先出主滿應與受具。二出能犯人。三知年已下未滿受具違敎犯所以。文言。可呵癡故者。本受戒時。爲欲得戒師僧有授法之益。然知彼年減不能發戒。知而故受。從勞僧衆。遇過之極。事合可呵故也。不閑進否。迷心慢法。名爲癡故。

下辨相中。第一年滿略而不解。第二犯人可知。其受戒人已下解第三結犯文二。初至無犯來與減年受戒。心境相應不相應。犯不犯相。二彼比丘已下辨輕重相。就初段中有十六句。以從和上四心位分故爾。如知謂疑不知等。是四心也。和上了了知年不滿。故名爲知。未滿作滿想。但覩其相。作必滿之意。名之爲謂。猶豫不決名疑。都無所了。稱爲不知。僧緣彼境。四心亦爾。以僧四心對和上知心作四句。下二三四句對僧亦爾。故總十六。此十六中。初三兩四和上犯提。第二第四和上不犯。僧十六中各初三吉羅。二四無犯。初四句和上正主。復知年減情過不輕故。四皆提罪。僧非正主。情過稍微。知之與疑犯二吉羅。謂及不知無犯。其受戒人或言滿等六句者。對六人說之。問和上知心而受戒人言滿。所以亦提。答受戒人雖有此言。和上決知不滿故。次和上謂心和上無犯。僧二吉罪。次和上疑心四提。衆僧二吉。問和上疑心應輕所以犯提。答前受戒人有情可撿。何不安詳細檢取實然後受戒。今懷疑慢法。而與受具。令不得戒。惱他處深。故制與知同。次和上不知。亦四無犯。僧二吉羅。問其受戒人六答中言我不滿。而和上無犯耶。答前人雖如是答。和上都無所知。故無情過。二結罪輕重可知。謂結知疑八心和上不犯中。聽數胎等日月者。此謂和上生疑。要是受戒後疑。方開數前。不正日月故。文言。若受戒已疑。佛言。聽數胎中日月等。若逆數而受。非此開分。故定不受。以其明白心中知不滿故。又此爲知和上犯不犯。下受戒中明者。爲明弟子得戒。文同義異。又此言開者。敎其數閏等。驗前成否。爲犯不犯。非是已犯數之方開。問數之云何。一釋數法。若受戒時。俗年不滿。日月復少。一向不聽數胎潤等。若俗年滿而日月少者。開數胎等。足滿二十。本受戒時。三羯磨竟。弟子得戒。和上無罪。若日月少者。弟子不得戒。和上犯提。又和上四心開知疑二心。餘之二心本自無罪。不須論開也。但前知疑二心。文中約敎。故隨分結提。今開數胎等。反驗知前爲犯不犯。若驗得滿者。卽是其開。若人於十二月三十日生者。至年二十已上入正月。卽受戒者。雖俗年二十。計日月年。有十八歲。猶少二十四月。不滿二十。和上知日月年不滿。佛聽數在胎九月。據此國法。三年一潤。十八年中其六潤。配前胎月。合有十五月。下云數一切十四日布薩者。非是減十八大布薩作十四日布薩。二十八日爲一月。取十八日計爲年數。足爲二十也。故依伽論。所以有潤月者。由十四日布薩故。是以有潤。不須更數十四。直以前十五月。猶少九月。謂從正月至九月受戒者。弟子不得戒。和上犯提。若十月初已去受者。得戒無罪。如是隨其生月。准說應知。今解潤者。不是專由十四日。故數取非妨。以其日行周天。以十二月乘十一日。計於三年有三十三日餘故。使未至年則有一潤。若眞以十四爲潤。則三年不足故爾。若欲數取。減十八日大布薩。盡爲十四日。如一年中得十八日。謂十年中一百八十日。八年一百四十四日。合成三百二十四日。以三百日爲十个月。以其九月足前十五月。已滿二十歲。猶有五十四日。明知羯磨竟時。弟子得戒。和上無罪。五分隨文言。聽數胎中月年。又聽以潤月足。若復不滿。又聽以沙門年足。故知亦取十四日也。亦有用乘五十四日。更向前開。義則不爾。以俗年全不滿故。問受戒中亦言數胎等與此何別耶。答此驗和上犯不犯。下彰弟子得或不得戒。文同義異也。

○知諍事滅已後更發起戒第六十六

凡四諍之興。乖理違和。惱亂僧衆。備德斷理。消殄事怙。輙便發起。更增凶熾助惡揚波。轉成彌漫。惱衆之深。故所以制。

別緣具五。一是四諍事。二僧如法滅。三知僧如法滅。四輙使發起。五言童了了。就緣起中二。從初至不除滅發起四諍。二時比丘不呵責。不善觀者。道僧不識四諍體相起之因。本言彼闇心斷理。故曰不善觀。觀謂觀察。若作如是觀者不成正觀。不善解者。道僧不達七藥體相差別義。故曰不善解。解謂決了。若作如是解者。畢無終益。不成正解。不善滅者。道僧不識藥病相對除滅之軌。違理判諍。故曰不善滅。作如是滅者。不能究竟消殄。故曰不成滅。此三句發起皆犯提罪。未有諍事。非謂本來無諍名爲未。蓋就如法滅竟。當時無諍。名爲未有。而諍事起者。更發令生。不可消殄。故曰而不除滅。

滿足戒本四句。一人。二是四諍事。三如法滅已。四發起結犯。

辨相具釋。初句可知。如法下先解第三。解諍者已下却解第二。彼比丘下辨上第四。結犯輕重文四。一起他諍。初結提罪。非分橫起重諍。故犯吉罪。二起已諍事有相忓。又可希故。所以吉羅。三除比丘下餘四衆諍。四觀觀想下境輕重令對四諍觀等四句。觀不觀想。據迷故無。若對七藥及藥病相對。亦各四句。境想合有三種四句。文無者略。

○與賊期同道行戒第六十七

斷姧禁非。王者之法。旣知賊伴與共同行。跡同賊相。淸白難分。招世譏醜。過損非輕。故須聖制。

別緣具七。一是賊。二知是賊。三共結要。四同一道行。五不離見聞處。六無因緣下文逐行安隱。命梵二難力勢所持等不犯。七越界便犯。

滿足戒本五句。一人。二知是賊。三共結要。四同道行。五結犯。辨相具釋尋文可知。

○惡見違諫戒第六十八

制意有三。一所以不聽說欲不鄣道。意欲是生死根本罪鄣道之原。旣能口說身喜。爲之永淪生死。鄣礙出道故爾。二須諫意有倚傍故。以見在家二果。猶有欲事故。如五分。諸比丘問。汝云何是解。利吒答言。今有質多須達多二長者及諸優婆塞。皆在五欲所吞。爲欲所燒。令得須陀斯陀。以是故我作是解。然聖辨鄣道。結有強弱。上品鄣見諦。下品鄣思惟。以見須達等道成初果。猶有欲事。執如是義。說欲非鄣。言同意。理須標別。聖言非鄣者。以治道品殊。各敵對而遣。當分鄣除。異則非此斷。故有非我鄣。非謂不鄣於彼。若生勝解。此或斯除。而令偏執。言欲非鄣。耶正殊途。理在於此。須僧設諫。開示是非。三解結罪意。僧旣設諫。欲使返迷從正。固執不捨。違法惱僧。是故制罪。違理滅善。稱之曰惡。耶心□徹。目之爲見。固執拒僧。故名違諫。

別緣具六。一是惡見。二屛諫。三不受屛諫。四僧如法諫。五不肯從觀。六三羯磨竟。分釋同上。利吒執見審定而言。此是眞實。餘皆虗妄。以心實故迷情。謂是違諫故輕。

○隨順惡見被擧比丘戒第六十九

制意有三。一須擧意者。有三義故。所以須擧。一此人謬執。說欲不鄣。僧諫不捨。耶心成就。鄣於學路。於佛法中無長用故。二來此人執見心成。若不治擧。永無改𠎝懺悔從善。須僧擧罸析勒身心。使思𠎝改過有入道之益。三來欲順人情。或多信受。今以擧治絕化道故。第二解不聽順意亦有三事。一若聽隨順前人。謂己見爲是。轉增熾盛。卽是損他。二來旣隨順彼。必同所見。染著欲事。便成自壞。三來僧旣擧治。今輙順違惱僧衆。故不聽隨。第三解隨順三擧結罪重輕意。三擧義齊。所以此擧隨順罪重。自餘二擧但輕者何。解言說欲不鄣。言說相似。濫於聖敎。以滅正法。有壞他義。又自壞行。鄣於學路。亦是順情。多喜隨順。故制提罪。餘二條然是非。更無兩濫。滅法之過。壞他義微。隨順義齊。唯有自壞。是以犯輕。

別緣具五。一是惡見擧人。二知是惡見擧。三隨順同事。四無因緣。謂力勢所持及二難等不犯故。五隨所同事一一結罪。就緣起文二。初至止宿言語隨順起過。二時比丘開下呵責。前文有四。一違僧諫三配成就。是其情過。二時諸比丘下呵拒僧諫。三耶見心成無所長益。從佛吿已下作法治擧。四時阿利吒下隨順起過。

滿足戒本四句。一能犯人。二知如是下正明惡見擧人未捨未解。第三共同事食宿。四結罪。第二句中文四。一如是語人。謂惡見語人。二未作法。謂未爲解。三如是耶見。謂惡見說欲人。四而不捨者。謂拒違僧諫。

辨相具解。第一可知。如是語者下釋第二四句。供給所須下解第三。若比丘下解第四結罪。就解第三中。初解法財二事。次同羯磨止宿。屋有四壁。一切覆一切鄣。一切覆不一切鄣。或一切鄣不一切覆。或不盡覆不盡鄣。及不下開中九成室戒。並准此文說者善。餘文不具。

○隨順被擯沙彌戒第七十

制意有三。一解須擯意。亦有三義。如前戒說。問所以沙彌作擯名者。入道之來惡由信心。沙彌旣未受戒。說欲不鄣。違僧三諫。耶心成就。於後受戒。事容難剋。故須加其重法。與作擯名怖。以從道大僧。旣先得戒。故眞擧治。不須擯怖。又但口說未作重過。故今加擯明爲怖之。是以文言。共行不淨者。謂第二篇事。若實犯重。何須諫後方擯。又復多論。若解擯已。應與受戒。故知不是犯重。伽論。沙彌說欲。衆僧和已。彼若懺悔。還當攝授。問沙彌不見不懺。同是耶見。何不作擯而擧稱。此獨鄣擯。其義何也。解言。不見不懺。條然是非。與敎不濫。又無諫可違。情過輕微。後無順情化人之義。作擧名不加擯稱。說欲不鄣。濫於聖敎。又違僧諫。復順情行化。故作擯名。與彼不類。第二解不隨順意。第三結罪。意同前戒說。

別緣具五。一是被擯沙彌。二知是。三同事止宿。四無因緣甄去二難力勢等。五隨事。緣起文二。初至止宿隨順起過。二諸比丘下呵責。前文有四。初至不捨違諫。不捨耶見心成。無所長用。二時諸比丘不呵所不應。三吿諸比丘下作法治擯。四時六群下隨順起過。就初段中。復有四文。一說欲不鄣諫所爲事。二時諸比丘下呵責。三吿諸比丘下秉法設諫。四彼二沙彌下說欲拒諫堅執不捨。

滿足戒本五句。一犯人。二知沙彌下正明說欲不鄣。違諫不捨。卽□上諫五句來。一說欲不鄣。二彼比丘下屛諫之軌。文二。初諫莫說欲。故言莫謗等。二世尊不作已下顯佛敎說鄣釋成諫意。三彼比丘下拒屛諫。四彼比丘下僧諫。五不捨者執見心成。第三彼比丘應語下正明作法治擯。卽牒上擯治。言三宿者。謂第三宿明相未出已還。故曰三宿。無上二三同宿事。故曰無是事。汝出去下結成擯治。第四若比丘下隨順起過。文三。初重擧能犯人。二知是擯治沙彌。三而誘將已下同事止宿。第五結提。下辨相中。但解初句三四五等句。第二略而不釋。文顯可知。亦可但解第一第四節五三句。

○拒勸學戒第七十一

昔解屛諫爲兩。謂不受諫。諫作犯人。拒勸學。諫止犯人。以其所諫。不過止作。故總立二戒。若也僧諫多就作犯。唯就倚傍止犯之事。但可不學。更無僧諫。雖有此釋。義未必爾。據理言之。拒非違諫。若是違諫雖言了犯。何不同前。緣心虗實。罪有二階。故知不爾。文言。我今不學此戒者。非於法止。未必止犯。是故文言。我當唯問餘持律比丘。故今更解。屛諫唯一。事該七聚。義通止作。虗重實輕。今此戒者。乃是輕人不受訓道。故結提罪。是以文言。我今不學此戒。當唯問餘持律者。五分。比丘數數犯戒。諸比丘諫言。汝等數數犯戒。莫作此行貞人信施。六群言。我不學是戒。我當先問持法持律。智慧勝汝者。佛因結戒。准此文意。但數數犯戒。斯亦所學義通止作。直言不學此戒。未必專止。若作此解。應名輕人不受訓導戒第七十一。上列二部諫戒義中。皆除此一。

次解制意。凡行不自成。必須訓導。方能筞進。有趣道之益。故善知識者。入道之良緣。然以癡心。陵蔑勝德。如法諫勸。理應順奉。假說異求。不肯承槀。卽是內無進脩之誠。復無從善之意。自壞招譏。是故聖制。

別緣具五。一前人如法諫導。二輕蔑諫者。三發言不從訓導。四無因緣。謂爲知爲學。次難問無罪。五言辭了了。

戒本四句。一人。二前人如法諫勸。三不受結罪。四開無不受之𠎝。爲學爲知。故應反難審定。辨相略不解第四句。餘三具釋。不犯中其事實爾者。謂前勸非理。更諮勝德。所以無違。

○毀呰毗尼戒第七十二

然戒爲衆善之本滅惡之原。超生死之舟。趣涅槃之正路。理宜讚嘆。令人脩學。使戒法興顯。千載不墜。令反毀呰乖隔人心。使不誦習。致令正法於茲淪滅。敗損非輕。所以須制。

別緣具五。一是毗尼前比丘誦毗尼時。甄去未誦時呵。誦竟呵。皆犯小罪故爾。三作滅法之意。四發言毀呰。五言辭了了犯便。緣起文二。初至憂總毀呰起過。二餘比丘已下辨呵責。文言用此雜碎戒爲者。多論。若誦初篇中一戒。呵言雜碎者一提。如是一一戒皆得一提。若通言何用此四戒爲。正犯一提。若誦戒序。呵言雜碎。亦得提罪。多論問曰。戒序非戒。何以得罪。答戒序序說二百五十戒義。若呵序者。卽是通呵一切戒。是以得罪。

戒本三句。一人。二前人誦毗尼時。三作是語下毀呰結犯。於中文三。一毀不誦習。二說是戒時已下釋前毀意。謂令人惱。令人愧。令人懷疑故。三輕呵已下彰過結罪。

辨相中具解。彼比丘自說下解第二句。言通四種。謂說有自他。誦亦自他。文中總言誦時。次作如是說語下解第二結罪。一一結提。諸隨經中有毗尼相。毀呰同犯。所以然者。多論有四義故重。一戒是佛法平地。萬善由之而生。二一切佛弟子皆依戒而住。三是趣涅槃之初門。若無戒則無由入涅槃城。四是佛法瓔珞。能莊嚴佛法。具斯四義。功強於彼故。毀罪重輕無此義故所以輕。此謂小乘契經。若毀大乘。其罪極重。

○不攝耳聽戒第七十三

凡解不孤起。惡藉說假聽。方能開曉心懷。識達耶正。犯相輕重。順敎奉脩。有出道之益。今反癡心怠墮。不肯聽法。迷於聖敎。事等面墻。動成滯礙。莫由進道。輕慢聖法。失利處深。故所以制。

別緣有四。一是說廣戒時。二身在說戒衆中坐。三作不聽之意。四說過五篇。便犯提罪。隨其中間一一戒不聽小罪。祇律中間不聽小罪故知。就緣起文二。初至說戒經來。正明自知有罪。恐他發擧。自言始知。望得無過。二諸比丘察知已下正鄣呵責。

戒本三句。一人。二說戒已下自言始知。三餘比丘下證其久知。結罪屬彼。若二若三逕於說戒。足應得知。何況多也。若實久知而言始知。犯妄語提。若也本來無知無解者。無妄語罪。便有不攝耳聽法罪。由不聽故。不識戒相。故曰無知無解。以不知故。遇緣起過。自壞心行。故曰若犯罪如法治。不以無知得脫。以識事故。應更重增無知罪者。根本罪上緣而不了。復犯無知之罪。故曰重增。不能生善益己。故曰汝無利。重加無知。故曰不善得等。所以有此無知者。由不聽而生故。下結根本不聽之罪。

下辨相中。具解上三。初句可知。彼比丘下釋第二。若自說時。若他說時。若自他誦時。對此四時發言。始知唯他說戒方有不攝耳。餘比丘下解第三。說戒時不善用意。一心聽法。無知故重。與彼放逸提者。非但無知故犯根本罪。由先不聽故。此二罪之外。復有不攝耳罪。故言重。與不犯中。初二句開無不攝耳。戲咲已下開無妄語。可亦通開不攝耳罪。本曾間說者。受戒已來未逕說戒。未曾聞廣說者。或聞心念三語等。亦曾開略說故。

○同羯磨僧物與知事已後悔謗僧戒第七十四

物僧共有。衆情非一。旣詳和作法。賞知事人已。輙便悔反謗僧隨愛而與。驗動群情。喜生諍競。遞相苦惱。不得安樂脩道。故制斯戒。

別緣具四。一是僧物。謂僧得施物非常住僧物。其常住僧物。衣裘票帛。田地園林。不得賞知事人。如其與者。與受俱獲罪也。祇律僧物者。若衆中分物。僧伽梨等。如是一切應分故。十律。僧應分物。二同作羯磨。賞知事已。三輙便悔反傍僧隨愛。四言辭了了便犯。所以不諫者。已自共僧作法而與。若僧有愛。彼亦有愛。更無有濫。何須設諫。

戒本三句。一人。二同作羯磨賞知事人。三後如是言下謗僧隨愛。結罪文三。一隨親友。二以衆僧物與。三結罪。

辨相中。第二句略而不釋。餘二具解。下三衆犯者。口唱和同。後悔得罪。無同羯磨犯。

○不與欲起去戒第七十五

如法僧事。理宜詳遵。許無乖隔。今隔僧作法。輒便捨去。心不和同。鄣礙僧事。惱衆非輕。是以聖制。

別緣具五。一是如法僧事。簡不犯中事可知。二知如法。三不與欲。四輙起去。祇若大小行。須臾還不廢僧事無罪。十云。若大小便。若不離見聞。不犯。伽論。起大小行。不捨見聞處。不名離衆。捨見聞離衆。准如斯文。若正作法不得行來。有竟未竟。中間蹔往來者。可如上說。五雙脚出戶便犯。五分。屋下作法隨出提。若露處面去。僧一尋地去。多多逸提。神通去地四提。

滿足戒本三句。一人。二衆僧作法。三不與欲下去。而結罪。

辨相具解。初句可知。僧者已下釋第二句。一解僧。二釋事。謂十八法。五分作法三羯磨提。若不作法吉羅。若比丘下辨第三句。

○與欲已還悔戒第七十六

凡如法僧事。理宜順可。先與欲已。見治同從。以偏私之情。輙便悔反。說言不成。相朋毀法。惱衆不輕。故所以制。

別緣具四。一是如法羯磨。二如法與欲。三輙便後悔說言不成。四言章了了便犯。緣起文二。初至不與此事欲來。正明如法與欲。悔言不成。二諸比丘聞已下呵責。

戒本三句。一人。二如法與欲已。三悔而結犯。

辨相具解。下之三衆不得與羯磨。欲後悔罪亦得。餘事情和。後悔犯吉。

○屛聽四諍戒第七十七

凡公言則理顯。屛語喜隨情。今徐行竊步。盜聽彼語。傳於彼此。情存鬪亂。過是不輕。是以聖制。

別緣具五。一先起四諍事。二前人評量。三作鬬亂彼意。四往波盜聽不令覺知。五聞語便犯。問若聞語犯者。何故戒本聽此語向彼說提。答此就屛聽者。意本屛聽。此語爲欲向彼說。作鬪亂意。聽時得罪。不待向彼說也。若向彼說得罪者。落在兩舌戒。不在此攝。問此戒所以聽時卽犯。前兩舌戒待傳彼此方犯者何。解言。前戒先未有諍。一往聽時。未必生諍。要說方犯。此戒先有諍事。若往聽者。必生其諍。過情深重。是以聽時得罪。

戒本三句。一人。二先共鬪諍。三聽此已下屛聽結罪。

辨相具解上三。

○瞋心打比丘戒第七十八

凡出家之人。理須居忍。堪耐惱緣。今乃內懷瞋忿。加打前人。自壞心行。忽逼前境。過損非輕。故須制也。

別緣具四。一是大比丘。二瞋心。三作打彼意。謂有病等緣不犯。四打著便犯。

○手摶他比丘戒第七十九

前戒限分中。制打著始犯。此戒深防中。制以手擬摶卽犯。不待打著。著前戒攝。

○無根謗戒第八十

制意犯緣多少與四重謗同。唯爲輕別。

戒本五句。一犯人。二瞋心。三無根。四擧殘法誣人。五結犯。

下辨相中。略不解第二。餘者悉釋。初二別解。四五合辨。亦可具釋。謂二四五句合而廣解。准上亦應具約六心。以防巧情。及擧書使手印輕重相等。易故不論。及對謗四衆。其文亦略。假根亦犯。此等並略。

○突入王宮戒第八十一

凡王者自在。情多奢婚。縱禮無時。容相逼斥。彼此懷愧。理非所宜。又復王宮采女。艶色豐□。動亂人心。容生染著。自壞心行。過在匪輕。是故聖制。

別緣具五。一是刹利王。二王與夫人同在一處。三王未出未藏寶。四無因緣。謂有奏白被請諸難等不犯。五突入宮門便犯。五分。入王宮雙脚過提。隨入遠近。多多提。

緣起文二。初至此事無苦。正明突入起過。二迦留已下發覺呵責。前文復二。初至無有鄣礙。王與夫人信敬心故。聽比丘入宮。突入緣起。二迦留已下入而起過。前文有三。初至第一夫人正末利。奉獻佛食。現爲夫人。二旣得現報。荷恩處深。是以從高樓已下禮謁致問。說法生信。三還至宮中已下化生俱信。聽諸比丘入出無礙。就第二致問文中有三。初報恩致敬。問佛因果四句疑事。二爾時佛吿已下廣爲解釋。令生信解。後如是末利已下一一結示。三爾時末利重白已下正明末利心領發願受道獲益。末利夫人雖第二第三重受五戒。乃可增其善心。更不重發。猶本所受。此多論釋。又如成論及心論說。悉重發戒。已如上說。

戒本四句。一人。二是刹利王。甄去其餘小王不犯。三王未出下正明王與未人同在一處。四而入已下突入結犯。

辨相具解。初句可知。王刹利下至澆頭種解第二句。未出者下釋第三句。若比丘下解第四結罪重輕。

○捉遺落寶戒第八十二

寶物利重。入情多貪。旣落在地。事是難近。雖好心拾取。爲欲還主。致彼誣謗。淸濁難分。莫能自拔。又復旣取此物。容生盜心。臨危事嶮。行非高節。敗損不輕。故所以制。若非遺落。捉犯小罪。

別緣具五。一是遺落物。二是寶及寶莊餝具。三非僧伽藍內及奇寄宿處。四無盜心爲欲還主意。甄去有盜心。不犯此戒。五捉取便犯。所以聽僧伽藍內及寄宿處取不犯者。解言。若不取者。脫有異人將去。猶不免譏謗。是以聽取待主諮當還。以自心譏過故爾。

滿足戒本五句。一人。二所捉遺寶。三自捉下能捉之業。四除藍等處不犯。五結罪。若比丘下誦前第四除藍等句。辨相之中略不釋第三業第五結罪句。餘三具解。初二句可知。若比丘在僧伽藍下。正彰二處捉之方法。待主欲還。久久不來。祇言。金等無人來取。至三年聽隨三寶分中得處。當界分用。十律。過五六戒。四方僧用。五分。十二年不取者。集僧平價。作四方僧用。後來索者。出僧物償之。

○非時入聚落第八十三

凡出家脩道。理無遊散。時爲濟命。事須往反。旣是非時。無緣而入。妨廢脩道。招致譏醜。損處不輕。所以須制。

別緣具五。一是非時分。二向白衣村。三無啓白請喚諸難等因緣。四不囑授。五入門便犯。若住處無比丘可囑。有三寶緣。聽入無罪。若行至夜。欲入村宿。祇律。應展轉相自無罪。不白犯。依此律。容可不白不犯。五分。若行經聚落。若暮往宿。及八難起不犯。非時入村。此律不犯中。道由村過不犯。

滿足戒本五句。一人。二非時。三入聚落。四不囑授。謂不行開法。五結罪。辨相具解。

○過量牀戒第八十四

高牀長慢。理非所宜。事須依法。不容過限。過則長貪。違反聖敎。故制不聽。

別緣具五。一是牀。二爲己作。三過量。四自作使人作。五作成便犯。

戒本三句。一人。二立法限量。三截竟已下過而結罪。

辨相具解。祇律。高牀下戒並言應先截壞。然後悔過。

○兜羅綿紵牀戒第八十五

以其多生細小諸虫。用損物命。違於慈道。所以不聽。亦五緣成。一是兜羅綿。二貯木牀。三爲己。四自作敎人作。五成便犯。

戒本三句。一人。二貯木牀。三結罪。

辨相具釋。此上二戒。十律隨坐坐提罪。

○骨牙角作鍼筒戒第八十六

以其小物。用功甚重。事無多益。勞苦繁數。癈損家業。招致譏過。故須聖制。

戒緣別具五。一是牙角。二作針筒。三爲己。四自作使人作。五作成便犯。尼多在等。不喜遊行。作之義齊。但犯小罪。

○過量尼師壇戒第八十七

自下四戒並不聽量過者。信施之物。理宜應法。趣得遮鄣。資身便罷。今過量而作。長己貪求。外損信物。作無用之費。經求癈道。患累處深。是以聖制。尼師壇者。此方名覆臥衣。謂覆鄣眠處。護臥具故。

別緣具五。一作尼師壇。二爲己。三自作使人作。四過量。五成卽犯。下之三戒。犯緣並同。唯以體殊爲異。

緣起文二。初至尼師壇過量起過。二時諸比丘呵。前文復二。初制畜坐具鄣身受用。二六群已下因聖聽作。過量起過。

滿足戒本三句。一人。二出量數之法廣狹長短。三過作結罪。佛搩手。五分。長二尺。長中長五尺。廣中四尺。是名應量。過則是犯。五猶尙犯。何呪俱過計。通明尺重。理應如是。但因迦留。各增手搩。戒本別增致人有。或謂要須續。此義不爾。

○過量覆創衣戒八十八　過量雨浴衣八十九

此等二戒其義並同。故不煩釋。問所以此中上二下一。尼但犯輕。過量雨衣。與僧同犯。其義何也。解言。雨衣外用。女人漏形。恐醜相外彰。喜廣長作。故同犯提。餘之三戒。隨身著用。尼好小作。過希故經。

○過量三衣戒第九十

問上之三戒。佛搩手定出量限。此三衣戒。所以隨身量不定者何。解言。餘之三戒非是沙門道服水儀。隨其大小。皆得受用。故定出量數。此三衣戒。是三世諸佛道服之標。若依佛手定出量限者。人有小大。皆不稱體。威儀醜惡。故隨己身量。稱形故爾。以衣不定故。得與佛等量戒。餘三定故。更無等過之義。所以緣起。須制難陀着黑衣者。解言。難陀色身與佛相濫。諸比丘見謂之爲佛。彼此懷慚。制著黑衣。異佛衣色。故所以爾。諸比丘衣色與佛同等。六羣比丘見己衣色旣與佛同。謂量亦應等。遂使與佛等過而作。故須明之。問衣制過量戒。鉢何不爾。解衣若過量。得截而用。人喜過作。故所以制。鉢若過量。截無用義。人不喜過。故不須制。又復衣體同佛。謂量亦等。喜與等過。故有斯戒。鉢體異佛。不喜等過。故不須制。問佛之衣鉢所以有同有異。答一切諸佛法畜石鉢。是以如來棄人中石鉢。取天細膩石鉢。著人中衣。表人天師。良厚福田。由著人中衣故。與比丘三衣體同。鉢非人鉢。故使不同。問比丘所以不畜石鉢者。比丘福淺。不能感物。又此難得。恐癈正脩。又擔持重故。人中石者。復不任用。故制不聽畜。畜得蘭罪。

●四波羅提提舍尼法

七門分別。一解來意釋名。二解置四所由。三次第之相。四違制不同。五持犯方軌。六自分勝進。七二部同異。

初門來意者。上篇雖明威儀。若離譏嫌。進道莫由。是以次明離譏嫌。進道莫由。是以次明離譏過行。西音波羅提提舍尼。此名向彼悔。故下文言。我今向諸大德悔過。是名悔過法。又可名爲可呵法。亦是文言我犯可呵法。所不應爲故。

第二門者。凡起譏過。託二眷屬。一內眷屬。二外眷屬。內中有二。謂若私屛及以衆中。初戒私屛起過。比丘與尼黑服是同。而男女相別。躬在聚落。自手取食。容生染穢。招譏損道。對離斯過。故制初戒。若於衆中。偏心指授。跡涉回私。嘿受不呵。於衆不顯。對遣此過。故制第二。外眷屬中。就聚落蘭若二處。以興過譏。謂學家過受。令他罄竭。招世譏嫌。對離此過。故制第三。蘭若起者。懈怠逈嶮。安坐受食。致賊觸嬈。送食婦女。招譏不輕。對離此過。故制第四。始末差分。有斯四益。

第三門者。內衆情親。又是師義。喜起此過。故在先明。俗人外衆致犯義希。故在後說。就內衆中。私屛爲數。衆中是希。故有先後之別。外中聚落喜犯。蘭若不數。次此之宜。理所然矣。

第四門者。就此四中。第三戒違僧制得罪。此學家羯磨。實是亦佛敎諸比丘作此羯磨。然佛不自秉。若諸比丘未爲作學家羯磨。無僧制可違。受食無罪。由僧作法制而生。故曰違僧制得罪。此制不異佛制。隨人異故。自餘三戒咸違佛制。無僧制可違。

第五門者。此四戒中。二四兩戒具二持犯。言二持者。若見尼指授心而不食。卽是上持。若見事時。卽順聖敎。作法而呵。大姊且止。身業食時。不生罪過。名曰作持。此之二持名體俱別。二犯者。若見過不呵。食便得罪。由止而生。故曰止犯。雖止不呵。若身業不食。無此止犯。復由身業食食而生。乃名作犯。望前名止。望後爲作。此罪體一而名有別。又可二持亦是體一名別。如作法呵。名爲作持。以其呵故。雖食無過。反前作犯。豈非止持。第四蘭若止而不食。名爲止持。若順聖敎。語言檀越莫送食來。而施主知故復送來。雖食無罪。名爲作持。二犯者。不語檀越。名爲止犯。而受食食卽是作犯。餘之二戒。止則是持。作便是犯。

第六門。前之三戒。自分行中以離譏過。第四一戒。勝進分中以離譏過。

第七門。二部同異。尼並吉羅。總是希故。隨事論之。至文中釋。

○在白衣舍從非親里尼自手受食戒第一

大僧上尊。尼是下衆。敬上情殷。所有飮食。皆悉捨施。竟不籌量。得便受之。致彼飢困。癈脩道業。又復非親容生染患。招致譏醜。損壞非輕。所以須制。

別緣具五。一在俗人舍。二是非親里尼。三無因緣。除病緣故。四自手取。五食方卽犯。所以除親者。上明共坐同舟等外相不練。譏患無殊。故親亦犯。此中俗人家內情相委練。實親無譏。故所以開。病人苦惱不容生過。爲濟命故。亦開無犯。四直地遣人。表敬相不絕。無譏故聽。

滿足戒本四句。一人。二明在村中有非親里尼。三若無病下正明自手取食食。四是比丘下違敎結罪。隱其梵名。就漢稱結罪。故曰悔過法。

辨相具解可知。尼得輕者。大僧上尊。自手授食。與尼義悕。致受非數。故但吉羅。

○在白衣舍偏心指授食戒第二

凡衆貴淸美。不容穢跡。然今此尼以偏私之情。公於衆中。越次指授。似成回私。汙辱處深。大衆旣覩其過。嘿受不呵。卽表衆心不淨。容隱惡人。故制擧衆並不得食。問所以不開親及病者何。答旣是衆中偏心授食。招過無殊。故親之與病。皆合可呵。今嘿受不呵。擧衆情過故。所以不開。

別緣具四。一是白衣舍。二偏心越次授食。三大衆嘿受不呵。四食之便犯。

戒本四句。一人。二正明白衣舍尼越次指授食。三比丘應語言下佛敎比丘作法呵止。四若無一比丘下不呵結罪。

辨相具解可知。尼得輕者。大僧指授。與尼義齊。致受不數。又復下衆呵上義難。情過是微。故所以輕。

○學家受食戒第三

凡受施之法。宜自限量。不容過分。今此學家見諦弟子。於三寶所。乃至身肉不惜。然此比丘竟不籌量前人有無。取索無節。令彼罄竭。因福致困。生外不信。又現受者。貪取過度。心無慈愍。今僧制遮護。知而故受。事是無理。所以制也。

別緣具五。一是未妻俱得見諦。二僧衆與作學家羯磨。除未作故。祇律。夫婦互有凡聖。不得爲作羯磨。若夫婦於三果中。或俱是。或互是。得與作羯磨。五分亦爾。三無因緣。除病請等不犯。四自手取除置地。使人與。爲表敬相不絕故爾。五食之咽咽犯。

緣起文三。初至之盡正明起過。二比居諸人下正辨呵責。三吿諸比丘下慈愍學家。敎僧立制。約勒四方。不聽受食。此羯磨與人相應法。謂與比丘相應。四方僧制。故下學家乞解者。乞解僧制也。五分。若其家財物竭盡者。僧有園田應與之。使畢常限。餘以自供。若無僧有異供養時。令其家作。使得遺餘。若復無者。乞得食時。就其家食。與其所餘。若不爾。父子安置比丘寺。婦女送置尼寺。給其房舍臥具。乃可分衣物。悉皆與之。然今此律且立僧制。

滿足戒本四句。一先明學家僧作羯磨。二若比丘次出能犯人。三作如是已下正明無緣自手受食。食四是比丘下違敎結罪。

下辨相中。先解第二能犯之人。却解初句學家犯之境緣。餘文可知。尼是下衆。感彼情薄。必無傾竭之惱。故所以輕。不犯中學家乞解者。此文但言財物還多。乞解僧制。佛卽聽解。十律。若學家財物。減損不增者。若乞不乞不捨。若財物增多者。若乞不乞。皆應捨學家羯磨。若財物不增不減者。若乞應捨。不乞不應捨。若作法竟。五衆俱不得取。若捨羯磨竟。五衆隨意取。

○蘭若安坐受食戒第四

凡在蘭若。事須翹懃。方乃安坐受食。非進道之宜。又復逈嶮多有賊難。送食往反。因致困辱。惱壞其心。招世譏累。是故聖制。五分。若軍行逕過與食。若賊來自持與受不犯。若送食人忽至僧坊。比丘不知者。佛言聽一人受自出一分。餘行與僧。以己食分。從僧中一人貿食不犯。若送食是賊見不得去。應與袈裟著。若故不得去者。應獲與剃髮著法服送令去。

別緣具五。一是蘭若嶮難處。二先不語檀越。三無病難因緣。四自手食。除置地使人與。不犯故。五食之咽咽便犯。

滿足戒本四句。一人。二明在蘭若險難處。三先不語已下在險難處安坐受食食。四應向已下違敎結罪。第三句中。先不語檀越者。若語莫來。來而得受。故曰先不語。雖先不語。藍外得受。故曰藍外不受食。而在藍內受食。雖可藍內病緣不犯。故言無病。置地亦開。故曰自手受食食。如此釋時。唯在蘭若。藍內受犯。餘道路藍外村中並悉不犯。義似順初戒本。又復一釋。藍外道路有難處。亦不得受。唯在聚落受之無犯。故緣起文。語諸婦女莫出道路。有賊恐怖。若已出城。應語言。莫至僧伽藍。中路有賊恐怖。旣二處俱犯。釋此文時。若先不語檀越者。若語檀越。莫送食來。藍及道路受俱無罪。以不約束。二處受犯。然文反學擧不行。約束法中。語檀越二處不受。但擧藍外道路不受。略無藍內不受。故言先不語檀越。乃至不受食。次正擧受犯。以不語故。二處受犯。但言藍內受犯。略無道路。受此乃綺互。下無病等餘緣可知。若如時立緣之中。應言蘭若道路有嶮難處。

辨相可知。尼無蘭若。假有齊輕。

●第七段衆式叉迦羅尼法

此言應當學。直言其衆不列數者。解言。此篇威儀違失。乃有無量。不可以限數往□。故但言衆。若就所防彰目。應言衆突吉羅篇。今隱其所防。治行受稱。故名爲學。式叉言學。迦羅尼名應當。以語例故。論其學也。實通上四。唯□此所以偏彰者。然此篇威儀微細。自非專翫。在心懃加護持。其行難成。故加勸學之目。又復能持。具足無缺。學行之絡。彰學功義顯。故獨受學稱。語其威儀。事乃衆多。今且採要百戒。重而喜爲。輕心易犯。集在此明。餘者雜威儀中辨。於中身口分別。有二十戒。自口作業。假他身犯。如持仗人說法等。餘應身犯。其相可知。

次持犯分別。若就應學以辨。並二持犯。謂起心脩習名爲作持。望不作高下著衣等事卽是止持。無心崇習說爲止犯。而作高下著衣等事名爲作犯。若言作法得作前事名作持者。唯杖囊一戒容二持犯。餘咸止持作犯。若如前釋。上之四篇。亦應悉二持犯。何獨於此。答理實應然。不犯此中。名應當學。故餘不類。

此且作是釋。文分爲四。初有五十一戒敬僧威儀行。二不恭敬人不得爲說法下有八戒敬法威儀行。三不得止宿佛塔中下有二十六戒敬佛威儀行。四人坐已立下有十五戒能敬之人。於四威儀。雜明敬上三寶之戒。先敬僧者。據住持三寶故爾。所以須明敬僧行者。然衣裳服餝。行坐進止。飮食出入。皆是僧之威儀。齊整端嚴。擧動應軌。彰己內有道法之心。外覩信敬。生長世善。光顯佛法。益利僧衆。違則自壞心行。外長他惡。於彼僧寶。情生輕薄。汙辱不少。故須制彼。敬僧威儀人不自成。功由於法。故敬法。法者療生死之良藥。展開道之眼目。若敬而順行。則超越衆累。淸昇彼岸。慢而輕毀。則永沉生死。長淪苦海。殃累之深。持宜須敬。法不自弘。宣由道主。故須敬佛。佛爲尊導。獨拔累表。解超衆聖。萬德圓極。大悲開化。利益群品。其恩深厚。事須敬以求度世。是故須制。尊塔靈庿。潔淨安處。夙夜展虔敬之儀式。以上別收未盡。復須雜明四威儀中敬三之行。

就敬僧中。分文有四。初有二戒。正明敎諸比丘著衣裳法。使齊整端嚴。應法無失。自行成立。外生物喜。違則制罪。初戒著涅槃僧。次戒著三衣。第二從不得反抄衣已下說不得戲咲。坐亦如是。有二十三戒。入村受請。行來進止。從用意受食已下訖洗鉢水。有二十三戒。食上方軌。第四生草上大小便下有三戒。便利進止。因緣廣辨。皆彰威儀違失之過。唯戒本中偏彰能治之行。擧以勸學。不明所防。互擧故爾。以故作者。故違聖敎。作不齊整著衣。犯根本突吉。母經。對手一說懺。此亦篇義。妨今解責心非威儀。吉羅者不應。故違聖敎。非但犯根本之罪。復得不應而作。失威儀罪。此亦嘖心悔。一切戒犯。皆有二罪。非若此篇。如上好樹不應故斫。而斫犯。壞生種提。復非威儀吉。如語上生坐擧臥具出門提。復得非威儀吉。類知一切。若不故作者。此識事作故。然不作故違聖敎之意。猶犯根本責心小𠎝。無失威儀吉羅。斯之三吉雖有根樤。減責心悔篇中所攝此一旣爾下戒同然。

●第八段七毗尼法

於中文三。一至說戒經來。牒擧章門。由言七悔過法。除已起之諍。就所滅名之故爾。二若有諍事下二句勸學滅諍。三應與已下別列七戒。是中應與七滅。而不與者犯突吉羅。卽上戒式叉迦羅尼應當學義。故尼律中。尼不爲他滅諍提。下文比丘吉。彼含此離。遂爲七戒。上來百戒自行威儀。以彰應學。此據衆法。除諍滅罪。以顯應學。二處戒本並不擧所防。直言應當學。應與現前等。故知一類但以衆別有殊。故分爲二。問都收一百七戒。總成第五篇也。七滅道理。文義苞富。不可輕言。下當廣說。

●第二分　比丘尼律

三門料簡。一僧尼離合。二先後次第。此之二門已如上釋。三尼之同戒。最初有無。一釋雖可形別。起患義等。但使大僧先犯。禁該二衆。設後犯者無別有初。廣敎頌故。尼若犯者。卽是第二。又復五分可是同戒。憂波問爲一部一部持。佛言。皆作二部持。十律。佛在僧前。結同戒已。語諸比丘。汝等以是戒。向比丘尼說。作是語已。入室坐禪。爾時諸比丘遣䟦提比丘。汝今往詣王園精舍。爲比丘尼說之。䟦提卽承僧命。往至尼所。令集一處。語尼言。佛爲我等制同戒。我及汝等應共受持。爾時長老比丘尼皆言。善好受持。時偷蘭難陀尼在衆中。語䟦提言。汝愚癡不了。不能定知。我等可以汝語故。持不持耶。我等當問餘比丘持修多羅者。若應持者當持。不應持者不持。如來卽制比丘尼輕呵比丘戒。以斯推驗。明知同戒。無別最初。問若使同戒無別初者。減年受戒。與外道食。長鉢大僧犯。尼應第三。所以尼中。別有最初。答此就罪同。應無別初。但有緣異。謂減年有學無學。與外道食。境緣寬狹。鉢時有長短非類故。若爾尼離五衣宿。俱犯提罪。比丘離三衣宿提。餘二衣吉。亦是寬狹。理應別初。何以直列。答若據不同。應別有初。莫不皆對。受法明違。故無別初。又若爾所以同戒。要因大僧先犯以制尼衆。無有一戒因尼制僧。尼不同戒。因尼先犯。以禁比丘。豈可當時先因比丘。倂犯同戒。禁尼衆說。尼衆方犯。不同戒耶。此實難解。答此等同不同戒。僧尼二衆。犯應雜亂。爲分人別。是故同者列之在初。餘不同者倂後列之。若爾先後可爾。何同戒無有一戒因尼制僧。又更一釋。大僧與尼。男女位別。何得因此制彼又復望尼。偏過未起。如何逆制。謂二衆同犯。皆別有最初。所以知者。如尼初戒。與僧同犯。下開亦言最初不犯。故知別初。如斯解時。可同犯戒。應更別出起過之人呵責制戒。但大僧中已明起過呵制。若更出者。不異於前。爲離繁文。略而不出。直列戒本。餘二律中。吿尼衆言二部持者。此謂吿知同別。共學不共學。非是由此制彼名共。以是義故。各別有初。

尼律六文。總爲四門。一五篇。二七聚。三方便。四持犯。委釋其義。如前已辨。

第二別解。卽爲六段。先解初夷。於中亦兩。一總二別。總解十門。一三毒起成。二身口差別。三自作敎人。四犯境寬狹。五尅漫不同。六餝悞不等。七諫不諫別。八僧尼同異。九尼下二衆任運有無。十持犯軌。

初門者。位以爲三。婬觸八事三起貪成。二有四戒煞盜䨱隨三事起成。三妄語一戒貪癡起成。所以可知。

第二門者。一義判時位亦爲三。謂婬盜煞觸。若身業犯。妄語七八。此三唯口。口有同異。八事一戒通於身口。又更一判。婬觸害身。盜煞二戒身正口兼。妄語一戒口正身助。八事一戒身口通犯。䨱一口止共身犯。隨擧違諫。自口止業。假他口作業犯。有六差別。

第三門者。位可爲三。初一下四。此之五戒自重敎輕。煞盜二戒自作敎人。彼我俱犯。妄語一戒自作正犯。敎同不同。

第四門。初戒境通三趣。餘七唯人。婬觸八事。此三男報。䨱藏局女。餘之四戒義該男女。隨擧少異可知。七八局道。前六義通道俗。七八唯具。餘亦義通。

第五門。初戒漫剋俱犯。下之七戒盜煞與妄漫一切犯。尅心之中。有犯不犯。觸等下四局在剋犯。以取染心。知人名種。隨順違諫。豈可漫心而成此罪。故專在剋第六門。前四同戒。若配錯悞。位爲四定。同比丘中說。下之四戒。攝同妄語。所稱錯之與悞。並悉不犯。亦可解八。容有悞犯。餘無可知。

第七門。前之七戒無倚傍可執。故不須諫。第八有倚傍故。堅執有濫。故須設諫。

第八門。初之四戒僧尼同有。而於四中下盜煞妄全無有異。婬之一戒境界飜到。下四深防。尼有觸等。位以爲二。前之三戒重輕不同。觸戒有四差別。尼重僧輕。八事之中僧犯三罪。捉手犯觸殘。共諸共期容犯麤語。捉衣犯蘭。餘容小罪。覆藏一戒境有寬狹。隨順一戒。有無不同。尼倚八敬。隨順須諫。故犯重夷。僧無倚不諫故無。

第九門。初一下四無敎人爲己。故無任運。盜煞妄等有自作方便。或復敎人爲己。容任運犯。

第十門。䨱藏一戒具兩持犯。以有作法發露義故。餘各止持作犯。

次下別解。不淨行戒。一制意犯緣。悉同可知。文分二。初至久住明結戒相。略擧三文。一略擧犯文。二吿言已下還是制廣補略。三集十句下招生十利。第二欲說戒者已下明說戒相。以彰敎法。文亦有二。初明戒本。但有四句。所以無共同等者。答祇五二律悉具八句。同於大僧。此律文略。十律尼戒本同者。文不別列。故知亦有共同等四也。其比丘尼捨戒。爲成來去無鄣故爾。尼中捨者。恐在俗汙犯。所以須捨。如十律說。無重出家。故彼文問。頗有比丘尼捨戒。更與受戒不犯耶。佛言有。若比丘捨戒已。轉根作男子。與受戒不犯者是。

第二若比丘尼下廣辨。於中文二。初解犯相。二不犯者下解不犯相。前文復二。初尼犯相。二解四衆犯相。前文復二。初略解戒本四句成犯。二有三處已下廣解二三兩句。對三趣行。非成犯之相。就中復有二。初至亦如是犯差相別。二若比丘下明輕重相。前文復二。初擧成犯境緣。二若比丘尼下廣辨造境。成犯方法。境界文二。先總擧三趣。二復於三種已下望三趣橫列。各三三合九。謂重非之境成犯文三。一自發心犯。二若比丘尼下爲怨賊逼己造境犯。三若比丘尼下爲賊怨等逼尼身犯。自心犯中分二。先造覺境犯。後對不覺境犯。覺境分三。謂男子二形。次及黃門。男中復三。人非人畜生。初人中先以三處對人。男子境作三句。次以隔等四望於三處。有十二句。下二男亦爾。合三十六。黃門二形類亦同爾。便成一百八句。不覺境中分三。謂男二形黃門等是。男中復三。人非人畜生。人男復三。謂睡眠新死及少分壞等。尼自以三處對前作九。次加隔等四。有成三十六。下二男亦爾。合一百八句。男中旣爾。餘二形黃門類然。倂成三百二十四。通前覺境。都四百三十二句。

次怨逼中分二。先造覺境。後對不覺覺分境境分三。謂犯男及二形黃門。犯中男分三。先犯人男。謂以自身三處犯男作三句。次加樂等六。又加隔等四。合七十二句。下二男亦爾。合成二百一十六句。二形黃門亦然。合成六百四十八句。不覺境分三。謂男二形黃門。男中復中復三。人非人畜生。人男三。謂睡眠新死少分壞等。尼以自身三處犯男卽九。次加樂六句。合五十四句。又加隔等四句。合成二百一十六句。餘二男亦爾。合成六百四十八句。男中旣爾。二形黃門亦然。令一千九百四十四句。此謂三个六百四十八。合以作法。通前覺境。合二千五百九十二句。

第二怨逼中境應通九。今且約人三逼已三處卽九。又加樂等六。又加隔等四。合成二百一十六句。又前樂中文但有五。謂於二時不樂中。少出時樂。前二時不樂句。准上僧中。故言六樂。初自作輕重。二敎人文三。一比丘敎尼。二尼敎尼。三餘衆相敎。問䨱藏他夷。還犯夷罪。所以敎他而犯輕。解言。敎人行非。前人未必定隨我敎。又復容有發露之理。故犯蘭罪。覆他解義。前人先已作過。惡心流利。但使䨱藏必作不疑。旣是䨱藏。復無發露之義。故得夷𠎝。又且敎人限分中制。所以犯蘭。䨱是深防中制。爲是結夷。二制旣殊。所以非類。

○盜戒第二　煞戒第三　妄語第四

○摩觸戒第五

凡女人之性。染愛情深。旣受摩觸。適悅處重。又人輕易陵。義無自固。容成大惡。臨危事嶮。可壞之甚。故方便之內。制以深防。但使受樂。卽結夷罪。通結如上。

別緣具六。一是人男子。二人男子想。三俱有染心。四掖已下膝已上。腕已後身分。甄去輕境。染微無逼。不須深防。但得輕罪。尼以輕觸男重。男以輕境觸尼重亦犯。未必要取二俱重境。五二身相觸。除去衣互有無。不犯重故。六受樂便犯。問尼解男犯夷。名深防制者。如解衣互有男。何故僧尼俱犯蘭罪。答女人重境身分。生他染強。畏致陵逼。故方便之中制與重罪。名爲深防。若衣互有無。境麤染微。陵逼義蘭。故使僧尼俱齊限分。亦可蘭名通含輕重。深防蘭重。限分便輕。義何有妨。分文解釋。如大僧無異。可以此知。

緣中文二。初明起過。第二守房。小沙彌尼下呵責。

戒本六句。一犯人。二明尼有染心。三所摩境界染心男子。四從掖已下以其重境受他摩觸。文三。一出分齊。二身相觸者謂俱無衣。三若提下摩業。五是比丘尼下違敎結罪。六是身相觸者制名尼摩角戒。對僧料簡。有四不同。一大僧解戒。不就陵逼。莫問前女死治俱犯。尼據陵逼。簡死取治。二比丘不問女之小大但使受樂。亦得殘罪。尼取逼義。要大非小。三比丘觸女。但自有染。不假前染。尼約逼義。非但自染。要須俱染。故此文言受染汙心男子。四僧摩前境。重輕俱殘。是故文言。若捉手若捉髮。尼唯重境。以其得境處深垢情厚重。容有陵逼。故制重罪。若得境處殘。垢情微薄。復無凌義。但得輕𠎝。落在八事。

辨相具釋。上五略不解制名。下三戒同爾。文言掖已下者。解第四摩業。文三。一解上定境深殘。二身者已下解身相觸。俱無衣語。三若提摩下釋上第三列其摩業次第。釋初境淺深中。問此據已下夷。明去掖已上蘭。何以故。八事中捉手者及至腕蘭。解云。前就身中。辨分齊故。言腋下膝上。下捉手者。就據中以別分齊。故言腕已上夷。腕已下蘭。五分。摩髮際已下。膝已上肘已□夷。男作男想已下。釋第五結罪文二。初至突吉羅解成犯相。二若比丘尼已下輕重相。前文有三。初至偷蘭遮二俱無衣樂重犯夷。二男作男想已下互俱則情涉。得偷蘭遮。咸是方便。有趣重勢。故未必同僧。三男作男想已下俱則情薄。犯突吉羅。其間是非癈立多少。一同比丘而可知。唯除死等三境不犯。俱無衣中五及俱。設有九九業各爾。合八十一夷。是男疑八十一蘭。餘之二位通不受樂。故並說合一百六十二也。重輕文五。一當趣就業。二異趣。三女人已下約其形報。四男子提足禮下境心有無。五境想五句。

○八事成重戒第六

前戒得境處深。染情垢重。故制深防。一觸成重。此戒亦是染心所爲。觸境處淺。染心微薄。要假八事相資。過集積增。垢情轉著。趣重必然。故須抑制。滿八成重。

別緣具五。一人男子。二人男子想。三俱有染心。四犯前七事未懺悔。五作第八事便犯。若八過捉手。不成重罪。以事是一故。或一男犯八。或八男犯八。若一時犯八。乃至八年犯八。亦無次第。但使滿八。皆攬成重。

戒本六句。一人。二內有染心。三犯之境界。四受捉手已下正作八事。五結罪。六制名。

辨相。亦解上五。捉手者。已下釋第四八事。上二觸境下六非觸。入屛處下。四在屛處。餘非屛處。彼比丘尼下解第五結罪。文言以爲樂者。釋成八事。並以染情著境。故言爲樂。問下入闇室入屛障處犯提。何意此中犯蘭。解下對譏過。不待俱染。但犯提罪。此謂俱染容成大惡。故悉犯蘭。次天子已下異趣。次女人者下形報以辨。下不犯中八事別開。問下入闇室犯提。此開不犯。答下下無所爲。涉譏犯提。此有福緣布施求法懺洗之流。故令無過。

○䨱比丘尼重罪戒第七

校注

己巳已巳已巳己巳已巳已巳已巳己巳已巳但伹但伹已巳已巳已巳己巳但伹已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳但伹已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳己巳但伹已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳己巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳采釆已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳己巳已巳己巳己巳但伹己巳己巳已巳己巳己巳已巳己巳已巳已巳已巳但伹已巳己巳已巳已巳但伹已巳已巳已巳但伹已巳已巳已巳已巳己巳己巳已巳已巳但伹已巳已巳已巳己巳已巳已巳已巳已巳已巳但伹已巳但伹已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳但伹已巳己巳已巳已巳已巳但伹已巳已巳已巳但伹但伹已巳已巳已巳已巳己巳己巳己巳已巳已巳己巳己巳已巳已巳但伹已巳己巳己巳已巳已巳已巳己巳穀T22n1428_p0739a21-p0739b14𥼆穀T22n1428_p0739a22𥼆已巳已巳己巳己巳己巳但伹已巳已巳已巳已巳已巳己巳已巳已巳已巳已巳己巳已巳已巳已巳已巳已巳槌X41n0731_p0726c17推已巳已巳已巳已巳已巳己巳己巳已巳己巳已巳已巳己巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳己巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳己巳蔑篾已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳己巳己巳已巳已巳已巳己巳已巳已巳己巳

CBETA 校注

卷第二十已下

卍續藏校注

元一作無詠疑該下同住疑任牧疑枚下同眞疑直下同赴疑起灌疑罐律卷第十七疑字疑剩徵疑微以字疑剩從疑徒或疑戒童疑章補入觀字令疑今下同意下疑脫別字耶通邪下同惡疑要節疑第律卷第十八唯一作難下同貞疑食犯便疑寫倒總疑惱下同二一作三惡疑要墮疑惰鄣疑彰可亦疑寫倒間疑聞驗疑騷票疑粟生疑王未疑夫入疑人奇字疑剩律卷第十九自疑白五疑互重疑量經疑輕水疑之四直疑置悕疑希未疑夫卷第二十巳下例疑倒絡疑終一無展字持疑特生字疑剩減疑咸律卷第二十二差相疑寫倒覺下應作境覺境剩一分字復中二字疑剩令疑合二疑三解疑觸下同此疑比角疑觸治疑活次同提疑捉下同 □疑下白疑自次疑少之疑云王疑至壞疑懷非下疑脫作字心疑正格疑俗經疑輕䨱疑雙塞疑褰律卷第二十三上一作土 □疑剩可削歟律卷第二十四示疑爾靈疑虗五上疑脫三句律卷第二十五律卷第二十六三二疑倒置律卷第二十七書疑晝門疑第若兩若有脫字反疑叉次同 □疑歲律卷第二十八閙疑閑援疑授律卷第二十九結字疑剩律卷第三十齊字原本不明次同

新增校注

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