Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 736 四分律行事鈔批 卍新纂大日本續藏經數位版, No. 736 四分律行事鈔批 唐 大覺撰 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsXuzangjing correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.liyi 14卷 X.42.736 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-02-25 09:56:44 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本續藏經 四分律行事鈔批

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上雖衣足蓋形。但資於外。復假食以充口。得資於內。 內外緣備。方能進業。故次衣後。卽明藥法。藥有四別。 謂時非七盡。故稱爲四。四種雖殊。俱能濟飢療病。故 齊稱藥。加法畜服。故曰受淨。文中廣明手口二受。領 納之軌。故言法也。羯磨疏云。有待之形。假資方立。無 衣障形。四大交損。何能修道。是以前明二衣以障形 苦。上雖外形支立。然則內有飢虗。無由進業。故約內 資以明四藥。故劉子云。食足充虗接氣。衣足蓋形御 寒。斯言是也。礪云。上篇衣爲外資。此辨藥爲內充。充 軀雖衆。約體就時。不過有四。故曰四也。卽此四藥。能 療飢疾。故目爲藥。作法畜納。名之爲受。畜若有法。便 成助道。若畜疵聖敎。多生𠎝咎。垢纏行人。故爲不淨。 故佛令人。作法事順。應儀不生罪業。離前罪垢。目之 爲淨。作淨有軌。故名爲法。故曰四藥受淨法也。言時 藥者。從旦至中。乃至事順法應。

不生罪者。礪羯磨疏中。破此解也。彼云如昔解云。事 順應法。不生罪累。名爲時者。義通一切。但使無罪應 法。皆名爲時。此釋者。四藥皆名爲時。並應法故。如似 時中無過。午後有罪。卽名非時。七日過服。盡形無病。 如斯等類名曰非時。通反說。故知四藥並有時非時 義也。今正解者。約十二時辨。午前名時。過則非時。如 非時戒說也。謂約午前名時。過則非時。毗羅三昧經。 佛爲慧法菩薩說。食時有四種。旦天食時。午法食時。 暮畜食時。夜鬼食時。後之二食。多生疾病。其出家人。 應於前二。天食法食之時。故曰時食。過午已後。非二 食之時。故曰非時。辨藥但有二。一者時藥。二非時藥。 時藥據體立。下之三藥。總是非時。今言四者。於非時 中。加非時漿。對他時家之非時。而聽服者。名曰非時。 餘之二藥。出於時家。非時規圓。故從受法日限長短 七日是短。盡形是長。故須立二。逐此離分。得有四藥。然此四名。 時與非時。相對名。後之兩種。約法受稱。有長短故也。 言事順法應不生罪者。立謂。藥事如法。無煑宿等過。 事不違敎。名曰事順。事應於法。名爲法應也。七日藥 者約能就法盡其分齊者。謂此藥有七日之功能。故 成實云。服之七日。堅病得消。今約此能故。立七日說 淨之法。故曰約能就法也。以七日是藥體功能之限。 故曰盡其分齊也。

涅槃第四云。從今日後不聽食肉乃至如子肉想者。 涅槃疏云。昔有夫婦二人。共携一子。同行曠野。儉難 粮盡。父母念言。若不殺子。命不令濟。殺子而食。愛心 難忍。爲命旣重便共殺子。垂淚而飡。不得滋味。比丘 受食。亦當如是。夫食肉斷大慈種者。疏云大慈是佛 因故。詺少慈爲大之種。又云殺傷大慈。噉傷少慈。因 少得大。故少爲大種。又云果爲大慈。因爲少慈。因亡 則果絕。故詺因爲種。能斷佛種。故不聽食。三種淨肉。 離見聞疑。爲三淨也。況非三淨。而故噉耶。謂非四生 之肉者。謂非胎卵濕化之肉也。夫肉皆是四生所攝。 四生外更無別肉。旣不許食四生肉。當知卽是現斷 肉義。又復肉非自然生。皆由殺命得。若人不斷肉。眞 誠劫命賊。

楞伽經有無量因緣不應食肉略說十種等者。案楞伽 第八卷中有遮食肉品云。佛吿大慧菩薩。我觀衆生。 輪迴六道。迭爲父母兄弟姉妹六親眷屬。我觀衆生。 更相噉肉。無非親者。由貪肉味。迭互相噉。常生害心。 增長苦辛。流轉生死。不得出離。佛說是時。有諸惡羅 刹。在佛邊聞已。悉捨惡心。止不食肉。迭相觀發慈悲 之心。悲泣流淚。而白佛言。我從今日。斷食肉。如來弟 子。有不食者。我當晝夜親近擁護。若食肉者。我當與 作大不饒益。佛吿大慧。羅刹惡鬼。常食肉者。聞我所 說。當發慈心。捨不食肉。況我弟子。行善法者。而當食 肉。若有食者。當知卽是衆生大怨。若若我弟子。聞我 所說。猶食肉者。當知卽是旃陀羅種。非我弟子。我非 其師。三不淨氣分所生長者。案楞伽云。復次應觀。一 切肉皆依父母濃血不淨赤白和合。生不淨身。觀肉 不淨。不應食肉。復次應觀。諸肉如人死屍。眼不欲見。 不用聞氣。何況可嗅而着口中。一切諸肉亦復如是。 云何於中。有食不食。四衆生聞氣悉生怖故者。彼經 云。復次食肉之人。衆生聞氣。悉皆驚怖。逃走遠離。而 起疑念。我於今者。爲死爲活。如是惡人。不修慈心。亦 如犲狼。遊行世間常覓肉食。如牛噉草。𧏙蜋逐糞。不 知飽足。我身是因。正是其食。不應遙見。卽捨逃走。離 之遠去。故名衆生大怨。復次有諸衆生。過去曾修無 量因緣。有微善根。得聞我法。信心出家。在家法中。過 去曾作羅刹眷屬虎狼師子猫狸中生。雖在我法。食 肉餘習。見食肉者。歡喜親近。入諸城邑。飮酒食肉。猶 如羅刹。諍噉死屍。等無有異。雖服袈裟。剃除鬚髮。有 命者見。心生恐怖。如畏羅刹。是故若以我爲師者。一 切肉不應食也。六凡愚所習臭穢不淨者。彼經云。復 次食肉者。貪心難滿。食不知量。不然消化。增益四大。 口氣腥臊。腹中多有無量惡虫。多瘡癬惡癩疾病種 種不淨。人不憙見。何況未來求身無病。香潔等相如 是。一切。䓗菲䔉薤臭穢不淨。此障聖道。亦障世間人 天淨處。何況諸佛淨土佛果報。七令呪術不成就故 者。彼經云。復次世間邪法呪術諸師。若其食肉呪術 不成。爲成邪術尙不食肉。況我弟子。爲求無上聖道 出世解脫。修大慈悲。精懃苦行猶恐不得何處當爲 如是解脫。爲彼痴人食肉者得。八以食肉見形起識 等者。私云。若食肉者。但見衆生卽起殺心。味著其肉。 若逢飛鳥走獸思以炮厨。謂起意識心也。九諸天所 棄多惡夢等者。彼經云。又食肉者。諸天遠離。何況聖 人。食肉之人。常得惡夢。驚怖毛竪。心常不安。無慈心 故之謂善力。若獨處空閑。非人伺其便。虎狼師子。求 欲食其肉。言虎狼聞香者。私云。虎狼聞食肉人有肉 血香氣便來相害也。如斑足王經說者。楞伽文中略 指斑足王食肉緣。仍不委具。鈔主傍此言故的指別 經意。欲令人別守。其緣廣如賢愚經第十三卷抄云 云。

故知食肉同屠造業者。謂屠爲食者。屠在業難求異 果也。言沽殺生分者。古人言。食肉之人。十方殺命並 皆有分。何以故。如婬一女人。遍緣諸色境。如盜一家 財。貪心遍法界。食一衆生身。盡緣含識命。

用酒肉爲行解者。指我是大行人於境無分別。食酒 肉者。是大乘行。作此解者。以爲得意。故曰酒肉爲行 解不悟喫者。翻是小乘。斷酒肉者。是大乘行。今人多 是。順煩惱故喫。強云無貪。此乃心口相違。自招來禍。 古人云。口是千家之墓門。腹是萬家之古冢。閻羅之 將吏者。謂牛頭阿傍卽獄卒是也。以常在地獄煑炙 罪人。今比丘自煑自炙。何異彼也。又解其惡業。旣多 死作閻羅獄卒故曰也。以其生則爲佛之賊。死則爲 鬼之因是也。

大祀處肉者。如國家拜南郊等名大 祀也。

酒肉䓗䔉韮薤之屬者。案祇云。比丘若病時。醫言若 服决差。不服更無方治者。開服。服已應七日行隨順 法。住一少邊房。不得臥僧床蓐。不得上僧大小行處。 不得入僧溫室講堂食屋。不得受僧次差會。不得入 僧中食。不得入禪房中。及說法布薩僧中。一切僧集 處不得往。不應遶塔。若塔在露地者。得在下風遙禮。 過七日已至八日。澡浴浣衣。動已得入衆中。不病噉 者吉羅。

非時漿者。羯磨疏云。初緣中云。若不醉人。聽非時飮。 故知醉者。卽時藥也。今有用諸草木。合釀爲酒。具色 香味如酒不異。但不醉者。佛令屛處飮之。必非酒色 香味。若飮醉者。如法治罪。十四種果漿者。案祇云。一 菴羅漿。二拘梨漿。三安石留漿。四顚哆梨漿。五蒱挑 漿。六婆樓沙漿。七犍犍籌漿。八芭蕉果漿。九罽伽是。 十劫頗羅漿。十一婆籠渠漿。十二甘蔗漿亦云石蜜 漿。十三呵梨陀漿。十四呿婆梨漿出第三卷。幷二十九卷。此十四種。澄 淸一切聽飮。若變爲酒色香味。一切不聽飮也。若器底殘水被雨湔亦名淨 者。羯磨疏云。此水渧淨者。爲淨味故。文雖在漿。義通 四藥。如衣須揲須點爲壞色故。如食須水渧之爲壞 味故。如屣須人著之。爲壞好故。如是一切無非壞。我 方便也。不爾涅槃強壯。自專服用。何得忘懷也。

酒兩已成者。上言苦酒者。酢者也。案母論云。於一時 中。諸比丘大得種種果。但人少果多。食不可盡。殘者 不知何用。佛言。聽捺破取汁至初夜得飮。若不至初 夜。汁味有異。成苦酢者。不得飮也。何以故。此酒兩已 成故文齊此述。私云謂作酒味酒香兩成也。又云具酒色 酒味故言兩成未詳。濟云。此人時俗中喚味曰兩。如見 酒氣味。卽言有酒兩也。見喫酒竟人有酒氣。亦云汝 似有酒兩也。

四分八種漿古昔無欲仙人所飮者。今鈔不具出。案 律中。一梨漿。二閻浮漿。三酸棗漿。四甘蔗漿。五微菓 漿。六舍樓伽漿。七婆樓師漿。八蒲桃漿。皆是一切木 菓。故得作非時漿。謂是施樓婆羅門。將施諸比丘。比 丘不敢受。佛言若不醉人應飮。若醉人不應飮。上言 酸棗者。北地多有。樹高五六尺。其子赤小味酸。非今 時乾棗也。言𮒂果者汝誰反。郭璞曰。小木藂生有刺實 紫赤可食也。言舍樓伽漿者。見論云。是優鉢羅。拘勿 頭花等根。舂取汁淳淸。名舍樓伽漿也。前文引見論 解。謂蓮華根者。卽是其義也。言婆樓師者。礪云。此似 菴羅果也。

世人所識當食當藥如食乾飯不令麤現者。礪云。藥 有療病之功。故曰當藥。復有充軀之用。名爲當食。而 無非時之𠎝。不招譏醜故。曰不令麤現。又云不犯時 食之過。故言不令麤現。和上云。謂上五種。世人皆識 知是非時藥。知比丘非時得服。然此七日藥。亦如飯 及乾性。能當食復當藥。言不令麤現者。向若世人不 識。爲世識呵。是名麤現。今旣世人知是非時藥。比丘 得服。故不麤者也。言麤者。立有二解。一解同上。次解 此非時藥。相同乾飯。比丘今若服。可隱處服。勿令 俗見。恐彼譏呵。故言不令麤現。乃至未捨自性者。伽 論文云。問糖漿得七日受不。答得飮幾時飮。乃至未 捨自性也。僧祇加脂一種者。按祇云。蘇油蜜脂生蘇 熟蘇。此諸藥淸淨。無時食氣。一時頓受。七日服。故曰 七日藥。今鈔文。先引祇。後引四分者。釋疑故爾。古人 有言。脂是時藥。以脂從肉生故也。今故示僧祇文引 脂在七日藥中也。醫敎服五種脂者。筞云。願律師解 云。若不加口法。非時不得服。要加口法。得七日服。油 亦如是。要加口法得七日服。若不加法。是時食攝。今 諸師不許此義。謂諸部有文咸云。縱不加法。非時亦 得服。

四百四病者。謂一大有百一病。四大。故有四百四病 也。廣如五王經明之。雜病用上三藥者。有人云。雜謂 水火風合病也。略無地大之病。五分見作石蜜乃至 作法應爾者。案五分云。時有離婆多比丘。非時食石 蜜。阿那律語云。莫非時食。我見作石蜜時。搗米著中。 彼卽生疑。白佛。佛集諸比丘。問阿那律。汝見作石蜜 時。搗米著中。彼何故爾。答云。作法應爾。佛言。從今聽 非時服也。

十誦石蜜不得輙噉除五種人者。案十誦云憍薩羅 國諸居士。道中無水處。以水施。幷施石蜜。六群比丘。 遊行到此處。但噉石蜜。不飮水。居士言。何不飮水。獨 噉石蜜。六群報言。我嗜石蜜。不憙飮水。居士譏嫌之。 諸比丘聞白佛。佛言從今。五時聽噉石蜜。其五是何。 一遠行來。二若病。三食少。四若不得食。五若施小處。 是五時聽噉石蜜。從今若不飮水。不聽噉石蜜。若噉 得吉羅。五分飢渴二時以水和飮者。若准五分飢時 聽食。渴時聽以水和飮也。

食上得酪食不盡者動作生蘇者。濟云。若有器盛則 得鑽作其蘇。若無器盛卽須皮袋盛之。搖作其蘇。搖 卽是動也。或可只鑽亦得名動也。注云驗知蘇油作 法得多七日者。立謂。此明雖俱是七日藥以味別故。 名前後得七日。同一味不開重受。由所被無益故。若 乞食時多得蘇。貧病比丘乃至對比丘加記者。立謂。 此是因中彰果之名。非謂食時乞得蘇也。但是食時 得酪耳。食旣不盡故。須時中加記識。擬變爲蘇得七 日服。若中前不加記識。過中雖變爲蘇。不得復噉。卽 名不淨。如蘇中說者。立謂。如上蘇中明記識念。當轉 作七日油也。此亦因中彰果。還是乞食時。多得麻。食 不盡。加記後轉作油。得七日服。夫言油爲七日藥者。 皆謂生油。謂將生麻。押取汁也。今時常用者炒麻作 者。盡屬時食濟說。若事緣不得作如蘇中說者。立謂。若 不得加記識。同上蘇中云。若過時是名不淨。更不得 服用。非時受甘蔗作法不成者。立明。非時中不得加 記識法也。若時中受時食擬轉爲非時食。要中前加 記識。必強力却掠辨之者。謂蜜是劫掠蜂所得。若非 重病。不可進口。故宣云。因犢捋乳却蜂賊蜜也。僧祇 佛受獼猴無蜂蜜者。如前不受食戒引者是也。今引 此文。證佛唯受無蜂之蜜。故知有蜂者。則不受也。濟 云。蜜房處。其蜂常出房外。飛在空中。放屎尿。猶如天 雨下。若不是冬月。則不敢出於桶內。大小便。若有人 養育。則爲掃略其屎。虫則不生。若無人養者。其蜂屎 積成聚。久後聚中生虫。頭黑形如木蝎。大如小指。名 爲蜜賊。此虫出時。專食其蜂。蜂王及少蜂。皆以被噉。 餘蜂走散。更不復來。此中有蜜。名爲無蜂之蜜也。

若無客病者。私云。四大違反名客病。三毒結使。名之 舊病。

杏子湯者。濟云。生則盡形藥。熟者是時藥。故不許服 熟者也。亮云。藥法之中。現言杏子。人聽受作盡形藥 也。然南解云。此謂生者熟則時攝。今詳不然。豈結集 家脫却生子。今亦有人不許無病不渴飮茶湯等。今 案律文。千二百比丘。一時受石蜜。豈可一時俱有病 邪。故知聖開已後健病通行。如開淨地及粥等。本爲 因病。一聽之後三品通行。不如噉飯者。私云。比丘噉 飯。人並知非。無人倣効。但可自損。不增他惡若噉如 上諸物迷謂是。或能習學引誤將來。因開惡道。自陷 陷人。義可知也。賓云。南山云。今有愚夫。非時受噉。謂 杏子陽。乾棗汁。果漿。含滓藕根。米汁。乾地黃。伏苓末。 諸藥酒煎。非醎苦格口者。非時噉之。並出自心。妄憑 聖敎。不如噉飯。未必長惡。又如崇云。如蜜煎杏仁等 藥。亦以名定。終身藥服。因此相傳。食菉署預槐可松 脯等類。又云理云。如僧祇律。時根者。䓗根藕根蘿蔔 等根。於中旣無署預之名。故許爲藥。今詳此等。並皆 理擁。且煎杏仁。意以藥犍度中杏子仁。聽受作盡形 藥。遂卽執云。以名是定。終身服之。計其實理。體若不 變。可是藥収。若體轉變事卽不定。故涅槃云。善男子。 若一切法有定性者。聖人何故飮甘蔗漿石蜜黑蜜 酒。時不飮後爲苦酒。還復得飮。是故當知。無有定性。 又僧祇第十云。得甘蔗食殘莖作漿。得夜分受。若飮 不盡。得煎作石蜜七日受。石蜜不盡燒作灰終身受。 述曰甘蔗時食轉成四藥。涅槃酒變還復得飮。何容杏 仁許依名定又如南山。執格口者。方名爲藥。伏苓地 黃。並不聽服。此違聖意。處敎敎文。勸行中道。但遮譏 過。有益咸開。伏苓地黃。世咸了。若遮服食。病苦難除。 身旣不安。道從何進。故不然也。文中但言不任爲食。 聽盡形服。不言盡形要不任食。何成明證。故格口其 言太狹也。故今詳之。凡盡形藥。必具四義。一身有客 病。故律云。盡形壽藥。無病因緣。服者吉羅。二者醫方 所要。謂藥方中要須時食。尙自開食。況其餘者。故律 云乞食比丘。見作石蜜。罽尼和之。有疑不食。佛言作 法應爾。又如多論第六或以時藥。或七日藥。以助成 終身服無過。三者世共了知。體性是藥。卽如伏苓乾 地黃等世無不了。此體是藥。亦無一方不須此藥。若 不許服。恐違聖意。且如七日藥緣起云。有五種藥。世 人所識。蘇油生蘇。蜜石蜜。當藥不令麤現。彼兼當食。 佛尙開之。此唯當藥。佛何不許。四者離時藥相。此唯 七日。不令麤現。況今盡形。何容不爾。曾聞爲人過中 已後。粉署預以爲𫓆飥。沃茶湯。以之爲臛。以薑酢以 爲冷洮者。此實不如噉飯。此卽爲縱無明。本非爲治 道器。故不開也。又前所說。世共了知。體性是藥者。若 入藥分。理在絕言。設欲單服。亦開無過。

次二六味定者。立云。二謂第二門義也。非謂有兩个 六味。言六味者。一苦。二酢。三甘。四辛。五醎。六淡。欲明 一切藥中。不過此六味所攝。此通辨非時藥也。鈔言 六味者。看下文引了論疏。但有四味。餘更不出。准首 疏加醎味。中除監。餘醎味是時食。淡味通四味。故不 別論。明了論云。五種量者。一時量。二更量卽四分中非時食也。 三七日量。四一期量盡形藥也。五大開量。律中但有上四。 而無第五大開量。但攝在盡形藥中。

疏云者。了論疏也。藥有五大種者。卽上列五種量也。 名依更量者。了疏云。謂晝夜各分五時。夜則五時。爲 五分。晝則均分爲五分。一日一夜合成十分。若受非 時一切漿。齊七分內。名爲更量。若過七分則失受也。 如從平旦受至二更爲更量。於此中得飮。過此時則 不得飮。若於日第二分至三更爲更量。此是經七更。 如是漸去輪轉論之。日夜十分中。恒從一分至七分 爲量。私云。計其道理不得逾經明相。不合不失受。或 可部別何妨得逾。濟云。得越明相也。大開量中有腐 爛藥。崇師不許是屎尿也。西方梵僧。率皆護淨。焉用 此爲藥。有人難彼。卽引藥犍度云。若是已腐爛藥墮 地者。應以器盛水。和之漉受。然後服。若未墮地者。以 器承之。水和漉服之。不須受。又藥法中。有外道來出 家。聞說四依。便退還本云。護能自觸己物。佛因制受 具已方說四依。旣言己物。明是己身上物也。崇解律 云。謂是已以音物。言腐爛者。卽藥祖滓。是用竟。所弃物 也。常報後生。新學喫屎。可往西塔。聽觀崇此執一何 可笑也。

注云必無准用者。空逈無人。直爾自取而喫。故曰無 人准用也。胡麻同肉法者。謂麻是時藥押作油。是七 日等也。燒作灰名盡形者。轉改作以開得也。若分數 俱等。力勢相似。以藥首標名者。謂依方件名爲首也。 如三建丸。還以三建。爲藥分之首。從首立名。上來釋 第一體義竟。

二置藥處所卽結淨地者。先明制意。礪云。寔由行者 報力優劣。上根之徒。報力資強。受持乞食。知足修道。 本不假淨地開於貯畜。但中下等輩。報力漸劣。不堪 乞食。是以隨報。開結淨處。離於二內。資神長道。初緣 開病。一聽已後。三品通行。此是聖者誘恤訓憂。投機故 有斯法。羯磨疏云。言制意者。良由在生資報三品殊 途。故使適化立敎非一。然則上報堅強。風骨雅正。投 知量投乞便濟形苦。林谷是託。四海爲寄。如斯之徒。 未假儲畜。中人已下。形報疎微。制令分衛。終喪溝壑。 若不開濟。容墜道業。如緣中因病致死。故開結之。初 雖約緣。終備三等。欲使通濟病苦。不限康羸。道存爲 本。斯敎興也。因困餓死乃至別處等者。謂服吐下藥。 夜飢欲死。守待天明至明外乞粥來。病者已死。佛因 開於藍內結淨地。言同界別處者。謂同一大界邊房 靜處結也。

此從緣說淨非對穢以明者。立謂。旣結已後無有宿 煑之過。令諸比丘得淸淨食。無有罪故。故稱淨也。此 從因緣立名。非謂對穢而得名也。礪釋名曰。准規定 局食鄣僧。加以羯磨。故名爲結。旣人食有殊。無其宿 煑食不生罪。稱之爲淨。從處彰名。故名。淨地也。羯磨 疏云。具四義故。方名爲淨。一者由斯貯畜增貪長慢。 名汚淨心。二者外道俗流生譏致謗。名汚淨信。三旣 同宿煑能生多罪。名汚淨戒。四現結集因。來受苦報。 食噉不淨。永離香潔。名汚淨果。

注云厨舍孤立有院內同之者。謂雖是孤舍。以四面 三面有壁。卽是攝食。只詺此四壁。名爲有院也。注云 非墻得周匝隨共成相者。謂不必要四面。皆籬皆墻。 但一邊籬。一邊墻。一邊壍。一邊柵。亦成周匝。准羯磨 疏中。立二百五句。通是開文。謂約淨法。文中有四。一 籬墻不周。二檀越淨。三處分淨。四羯磨淨。就初有五。 謂垣墻柵籬壍。就此五中。一个具有三句。一半無。二 多無。三都無。此三並非院相周也。垣旣有三籬墻壍 柵各三。合成十五。檀越。處分。羯磨三種。配成十八句。 此是根本單直作十八句。約此相配得二百五句。且 將垣中三句。謂半有多無都無。幷檀越處分羯磨。是 六句也。單數是六句。若二二合得十五句。四合得六 句。五合得三句。六合得一句。總成四十一句。垣旣四 十一。餘籬等四各四十一。五个四十。應是二百句。一 五如五又得五句。合成二百五句。通是開文。

上釋第一籬墻不周義竟。已下第二正明檀越淨也。 要眞非假今多托冐自誑自負者。此言對古師故來 也。古人言。寺是俗造。約本處所是他。通得名他物淨。 羯磨疏破云。若道寺是俗造。卽云他淨。一切僧坊俱 非道有。於中盜損。望俗推繩。財物無在。隨施成主。何 得仍舊爲檀越淨者。檀越是施主義也。古來三藏言。 稍訛略具足梵音。陀那鉢底。譯爲施主。陀那是施。鉢 底是主。亦有釋云。檀越者。謂由行檀。越度貧乏者。義 釋也。私云。如隋家置二禪定寺。此名他物淨。至今望 食樓仍在。卽日一切屬僧不得仍依舊也。甁沙王施 僧粥米者。案十誦云。頻婆娑王請佛及僧。與粥田。諸 比丘守穀不肯取。以上場不淨故。佛言。未分應上。若 分不應故取。若取得吉羅。諸比丘。見甁沙王死。謂言 犯同宿等。佛言不犯。闍王替處不犯。私云言上場者。 謂治五穀之場也。謂王捨田。與僧作粥。王與僧共營 得稱未分。故在場上。比丘在塲上守。或共宿。疑成內 宿。佛言未與王分不犯。分竟成宿。注云准此例餘皆 犯者。謂無施主則成犯也。僧祇婆羅門送粥米等者。 立云。以决心屬僧故也。

上釋檀越淨義竟。下明第三處分淨也。不得過初夜。 注云四分經明相者。謂祇護食者。旣約初夜故。今處 分亦在初夜前也。過初夜已。不得作處分淨也。四分 護宿約明相。今新造僧坊。未經明相。故得處分淨也。 有老宿召來遣作者。立謂。若無本主。但喚聚落中一 老宿。令爲處分亦得。若不解法。亦得敎之。

下明白二結法也。謂僧伽藍院相周匝比丘於中有 宿煑過者。礪云。昔解大界有宿。伽藍中無。以界久居。 生外譏故。是以文言。不得界內煑。又不聽界內置食。 送外後開結淨。故知有二內。若爾何故律文僧伽藍 內。結作淨地。又言邊房靜室結作淨厨。答此界上僧 伽藍故。又一師解。藍有宿。大界中無。以藍有映障故。 如祇始時。院內作食厨。䊩汁蕩器。惡水流出。致外譏 嫌。故知藍中有宿等。又此文言藍內結淨故。若爾所 以復言不聽界內宿等者。答此是僧伽藍界也。今礪 師並不同此二解。謂以偏執故。雙是兩釋。以俱有二 過。所以爾者。界是久居。藍有蔽障。故單界單藍並有 二內。互有尙爾。何況俱者。引證可知者。謂今欲引證。 亦同前。兩師引律文證。不得界內宿界內煑及伽藍 內結淨地邊房靜處結淨地等也。問所以自然僧界。 不集成別。何故自然空地。無二內者內宿內煑。答二內解 義就久居譏過中制故。自然中無也。法事集僧。不約 譏制。理須詳遵。故一切成別也。隨處結之除去比丘 者。礪云。律文除去比丘者。非謂除人云聽作淨地。此 是對前領解。除去比丘。我已知竟。更問餘人房不故 耳宣意不爾可知。

注云必在作法界上不同處分者。立謂。白二結淨地。 要於僧大界上結。若處分淨。自然地則得。故曰。不同 處分。案五分云。有比丘。淨地取土。於不淨地起屋。比 丘持食著中。謂以爲淨。佛言。本依地。爲淨不淨。不得 食。復有比丘不淨地取土。淨地起屋。不敢持食著中。 佛言聽食無犯。必依地起不在架屋者。謂不得結閣 上作淨地也。以界是色法。依地起故。若結地竟。地淨 作閣。閣得攝食。若結閣上。則不攝地。以下有僧。還是 內宿故。一覆別隔者。謂同一大堂下。有兩房戶也。通 隔別覆者。謂如衆多屋。各無別壁。通用四周大隔。通 覆通隔者。如一大堂四周同壁。別覆別隔者。如別別屋 也。可知。一邊二邊三邊者。謂通其一堂內。取一角三 角任得也。隔道兩邊者。謂如一屋內取兩邊作。中間 開行路也。羯磨文中必須明指委曲者。礪問有多淨 地。得合秉一法結多淨不。答一一而結。以其各處別 故。不同懺罪。罪業雖多。對一行者故。總牒而悔。及持 欲使命。故隨能多少。義不類此。可知。

二種不作者。立明。院相不周淨幷檀越淨。此二無法 可作也。若處分羯磨。則是有法。先示處所懸指結取 者。羯磨疏云。攝僧界法。同處結成。攝食界法。遙結乃 就。何以知之。故文云僧今於此四方相內結故淨地。 云僧今某處也。所以然者。僧界衣界。攝人同法同處。 食界不爾。攝食障僧。若人食同處。加法之時。相中不 便。故遙唱結。首疏解大況同上。文繁不列古師云。以 食望僧是攝是障者。首云。此光律師也。解云。淨地是 攝食。令僧無罪。故言是攝也。障食令僧無內宿。故言 是障。私云。淨地是攝食故。言是攝也。是障者。謂僧不 得在內經明相。故云是障。言以食望僧者。宣云。謂僧 食兩相望也。賓云。以食望僧是攝是障者。謂地唯攝 食成淨。故云是攝。不許僧宿淨地。故曰是障。注云故 須遙結等者。首疏問。結不失衣。得坐標內結。攝食界 不得者何。解云。衣法隨身無過。離則有𠎝。是以衣界。 本爲攝衣。以屬人故。得坐中結。食法近則長貪。遠則 無過。是以結時。爲欲攝食以障僧。使人食界別。無內 宿過。故不得坐中結也。礪亦云。遙結者。表人食有別。 不同衣界制令同處。故在內結也。以律文云結某處 作淨地。明是遙指也。若依古師釋亦得在中結判成。 便引五分遍藍內結者。豈可出界外遙結耶。首問結淨 地。何不竪標相。答僧界是寬。又是根本。須知壃畔。食 界是狹。根本在他背上起。故不須也。以僧望僧者。宣 云。謂僧住望淨地也。言非攝非障者。首疏云。淨地不 能攝僧。故言非攝也。又不能障僧。免大界內。便不犯 別衆。故言非障。和上解同。又云。以僧望僧非攝非障 者。淨地僧。望大界僧也。淨地本非攝僧之界。故曰非 攝。淨地亦不遮僧。於中作餘羯磨法。故曰非障前句唯約 食辨。此句唯約人辨。高同此解。又云此上二句。一向唯於淨地中辨 也。謂於淨地攝食成淨。僧宿成過。非於淨地攝僧。秉 法僧來成過。時人多解。唐費功力。並宜弃之。

從此已下。明唱處所也。有緣須解者律無文義準反 結卽成者。然解淨地。各依本法。若處分結者。還處分 解。若羯磨結。還羯磨解礪判下學解法。

四雜出料簡者。因汎明諸部有無。礪云。祇有處分淨 法。十誦但有檀越淨法。何以知之。彼因利昌作供。非 時雲起。阿難白佛。佛開房內結淨。外道謗言。禿居士。 亦有厨庫。與我無別。佛卽令僧坊外作食。烟起。多人 索。食少。白佛。佛言。從今不聽作淨地羯磨。作者吉羅。 又言甁沙王死。佛言世王代處。不名內宿。故知有檀 越淨法。五分有處分淨羯磨淨。有他物淨。但有三。無 籬墻不周淨。文不具足似有分明。四分具四淨可知。 就四淨中。處分及作法。此二局限。有彼此之別事有 異。食與人別是狹。他物與不周此二無分限成。但不 得惡觸自煑。無二內。明知是寬。唯壞食具者。私云。所 以著唯字者。意欲不失淨地法但壞食。幷食具。由在 淨地宿竟後要須翻淨。

俱停廢二年等者。立謂。僧村二界。若經荒廢二年。無 僧住者。後得作處分淨。祇律十二年方得。此部別不 同也。

大界無人亦犯者。私云。將食向大界中煑。縱大界全 無一僧。亦成內煑。爲其煑是隨處故。宿是逐人。若大 界安食。無僧宿無犯。礪問看煑。何故不犯。答有二解。 一解同鈔。謂煑約處等可知。次解。淨人難信。若不開 看撿守。無以濟命。是以開看不犯。內煑應避明相。慢 故犯內宿。羯磨疏問結淨地竟。不得宿。與不結何異。 如何開者。答未結通界犯。結竟局僧住。豈非有益邪。

上來段不同。並釋大門等二置藥處所及結淨地義 竟。已下第二正明護淨之法也。此則通凡聖僧路者。 私云。若不護淨。聖僧及持戒凡僧。不來食。是塞也。俗 中恒人所耻者。俗云。君子不近庖厨。卽其義也。脫經 儉難因卽染汚者。善見律中。儉開宿觸。乞求易得。和 順儉文。名爲因卽染汚。或淨人有倒仆難緣。聽比丘 扶持器物。若因此投後更不捨。亦名因卽染汚後若 緣無理須拱手者。此顯上無儉難二緣不開也。不信 此心須爲師匠者。謂不師於心。寧與心爲師匠也。一 者緣淨二者體淨三者。緣不淨四體不淨者。此四句 中。唯第三句須翻餘句不須。旣有四句。今卽是初。

本是淨具遇緣染汚故須翻淨今淨者。且如僧家倉 穀。遇緣觸宿。今須翻之。須兩淨人。一人入倉。一人住 外。外者爲淨人。內者爲觸人。可得一羅穀。與他俗人 易之。其倉中人。更不得觸。易竟之者。其外邊淨人。更 不得觸倉中穢糓。如是展轉相易。得淨物來。別倉安 置。所有舊倉。更新上泥雜器皿。或火燒。或刀劑任時 云云。

諸佛立敎通大小乘俱無宿煑如楞伽十誦所述者。 此引二文釋上大小乘二字。大乘卽楞伽。小乘卽十 誦。十誦斷結淨地先有應解。未有不應結。結者吉羅。 案楞伽第九卷偈云。若有僧伽藍。寺舍烟不斷。常作 種種食。故爲人所作。是名不淨食如實修行者。不應 食是食。又云十誦所述者。案彼十誦云。先白二。結淨 地已。外道譏言。禿居士。舍倉庫食厨。與白衣無別。因 令僧坊外作食。旣在露地。乞人來多。食少不足。因復 制斷。若作者得吉。先結者捨之。

護淨經云。由有宿捉等衆僧食不淨食乃至𧏙蜋中 者。如護淨經抄云云。大集日藏分濟龍品中廣明僧 食難近等者。如大集日藏分抄云云。五百問知事指 挃僧器等者。案彼論云。昔有一比丘恒知處分。當作 飯食。常手指挃器物言取是用是。日日常爾不懺命 終之後墮餓鬼中。有一無著人於夜上廁。聞呻喚聲。 問汝是誰。答我是餓鬼。問本作何行。墮餓鬼中。答於 此寺中。爲僧執事。問汝本精進。何由墮餓鬼中。答持 不淨食。與衆僧故。無著問云。何不淨食。答衆僧有種 種鉢。器器盛食。我以指拄器。敎取是用是。旣犯墮經 僧三說戒不懺。轉增至重。由是墮餓鬼中。兩手臂𮌎。 裂皮破肉。搏喉吹𠹀。問何以擘胸。答虫噉身痛故。問 何以㗘㗱吹𠹀。以口中有虫故。問何以呻喚。答餓極 欲死故。問欲食何物。答意欲食糞。以諸餓鬼。推排不 得前。而不能得。無著報言。我知奈何。鬼言。願衆僧。見 爲呪願。無著還向僧。說此事。衆僧卽爲呪願。使得食 糞。不復呻喚。故知大僧。不得以手自造飮食。若非僧 器受得行之。與僧無犯。

前護惡觸者。疏云。由觸故惡。故名惡觸也。注云準此 器下殘食令淨人益授等者。謂鉢下有餘食。令淨人 益食。本心不捨。鉢下之餘。後得將來。是惡觸過。

無 淨人御乘行船比丘亦得者。皆謂淨人小。又無譏過 之處。開比丘助。若多人處一向不開。

比丘取七日油誤捉淨油甁來者。案祇云。謂僧伽藍 淨厨。有種種物。蘇油甁等。有淨油有七日油。有比丘。 語比丘言。汝取七日油來。比丘誤捉淨油來。比丘雖 遙見知是淨油。不得卽語。恐其驚懼破器物。故待來 至已。問言。長老是何等油。答言七日油。當語置置。不 得名字。得作七日受持。若敎長老取淨油來。比丘誤 取七日油來。不得卽語。待來至。問言是何等。答言淨 油。當語言置置。故名七日油。私云。還得七日受者。意 明不成觸猶得七日服也。言不得名字者。慈云。不得 預語是淨油甁。未至地言是淨油。卽成觸也。

船在水中車駕牛時非器者。案祇第十六。器受者。船 在水中非器。在岸上者是器。若車駕牛時非器。無牛 時是器。注云由有緣開坐若動問成觸者。首疏云。義 言爲有難故開坐。不得身動口問成觸。若牛繩尾者。 立謂。繩是繫牛繩。尾是牛尾。或可只是牛繩頭尾也。

使沙彌擔食度水恐沒溺乃至得負擔之者。首疏引 十律云。有浮囊度水沙彌淨人小。佛言使淨人著浮 囊上度到彼岸。莫手觸食。還使淨人投。若水急流。沙 彌爲水所漂。比丘捉食。觸者無犯。至岸莫捉。捉得罪 也。

注云謂緣淨也者。用上風雨爲緣也。

三明通塞者。礪有四種。一約藥辨通塞。二約人辨通 塞。三約時辨。四約處辨通塞也。今文同然。

三藥不 加口法同時藥者。謂七日非時盡形。若不加口法。則 有宿煑等過。同上時藥也。若加法竟。限未滿無罪。若 限滿。便有諸罪生故。言有通有局也。

若明出失其 口法殘宿惡觸非時生焉者。立謂。明相若出。此藥卽 名殘宿。亦名惡觸。亦名非時。此言非時者。是非時藥 家之非時也。

七日藥作法如已乃至八日且起具罪如後者。立謂。 至八日。犯長得墮。又有爲非時殘宿惡觸生也。如從 更明。

注云准此唯開三罪者。立謂。此盡形藥。開內 宿內煑自煑三罪也。上引祇文云。有生分者。欲明不 得壞生義也。答七日藥不合同宿。必送淨厨中也。

有三種人共食宿比丘及僧等者。謂比丘。是一人至三 人也。僧者四人已上也。幷學悔是三人也。明此三人。 不得與食同宿惡觸等也。羯磨疏云。共三種人。同食 宿。不應食。食得吉羅。初共比丘者。謂自與食同宿也。 二比丘僧者。謂一具戒者。同宿則通一切。皆被染也。 卽如四分殘宿食戒云。今日受已至明日。一切沙門 釋子。受大戒者。皆不淸淨。此通僧也。或可釋疑故爾。 如衣不淨犯起別人。謂食同此也。衣有別屬。食味是 通。故一切染。則通餘也。三共與學悔者。由行違體順 相同故染也。尼中四人者。謂比丘尼。及尼僧。幷學悔 尼。及式叉尼。此四人。宿觸亦互不得食。四分中式叉 得與大尼過食不得同宿者。立明。無沙彌俗人處。使 式叉過食。然不得與式叉同一室宿。及不得與式叉 爲伴。若兩尼一式叉得共行。式叉無罪。若一尼兩式 叉。卽不得。內宿者結淨地已僧坊內共食宿是也者。 礪釋名云。比丘與食。同處逕夜。名爲內宿。又云。比丘 與食。若俱若互。在淨地不淨地。約內宿爲四句。一人 食俱在不淨地犯。二人食俱在淨地犯。三人在淨地。 食在不淨地。亦犯此三並成宿。四人在不淨地。食在 淨地。此一句淸淨。以第三亦成宿者。以淨不淨俱界 內故。然淨地不攝食在不淨地不爲淨攝。故亦成宿。 多論直爾宿捉。卽犯吉羅。未待服犯。今所論者。謂成 過緣時。若據得罪。並約咽。業分齊也。注云都不言淨 地有比丘者。勝云。文旣不言淨地有宿。明知淨地不 許有比丘。若以許者。還同有宿過也。結淨地已僧坊 內煑是者。立謂。僧坊內。縱無比丘亦犯。以煑是逐處 故也。比丘自作如上三種人不應食者。謂比丘自熟 名爲自作也。比丘及僧。與學悔不淨食也。

若他人食共宿無過者。勝云。除比丘。及僧學悔。外望 餘流爲他人也。不通他物不周二淨者。謂他物淨。及 院相不周淨。此二淨地無內宿之過也。

處分白二及界內俱通者。謂處分淨地。與羯磨淨地。 幷大界內通。有內宿罪也。言知有其犯者。立謂。上三 人中隨一人共食宿竟。餘人若知有此事。不合食。若 不知得食不犯。私云明上三人知界內有食。與食同 宿。是內宿過。若雖與食同宿。心中謂無。都不知者。故 應不犯。尼通四人者。三人同大僧。足式叉也。對處淨 地並塞者。謂在淨地內。看煑不犯也。亦可直道淨地 內。定無內煑。故曰並塞。所以著並字者。謂四種淨地 齊塞。故言並也。

就人通七衆者。謂在家二衆。出家五衆。在大界內。爲 比丘煑。同是內煑也。阿難爲佛溫飯在祇洹門者。引 此文。證亦不得在界內煑時食也。唯盡形一藥。開界 內煑。餘三不開。其阿難溫飯。鈔指祇文。撿祇不見。疑 是錯指。案十誦云。佛在舍衛國。有一居士。請佛及僧。 諸比丘往訃。佛自不去阿難爲佛迎食分。其飯不熟。 阿難思惟。世尊若食此飯。或發冷病。卽持薪火於祇 洹門間煑熟。時佛經行。見問言。汝作何事。答言。飯不 大熟。世尊若食恐動冷患。我今更煑。佛言善哉。此飯 如是更煑應法。從今日食冷聽更煑。若生食聽火淨 已得煑。

四惡觸者有多種。一者不受而觸可知。由觸故惡。故 言惡觸。亦云由觸得惡。名爲惡觸。又云不受而捉。稱 爲惡觸。二膩勢相連者。且如比丘食肉。染他僧家食 具。又如比丘衣物不淨。用僧盆甁洗濯是也。以巾上 衣上具有不受而捉。惡觸之罪。將此惡觸之巾。染他 僧家淨器。故云膩勢相連也。三任運失受等者。立謂。 四藥過限失受。卽生惡觸。非時殘宿生也私云。遇緣 失。前觸非觸。前宿非宿。若時過任運失者。前觸成觸。 前宿成宿。爲此故有惡觸等生。更不得復服。注云四 藥不加法中後俱失受者。謂旣失受竟。則有任運惡 觸生。須知此是惡觸門中明義。注云若加法三藥各 隨限滿失者。謂七日藥。過至八日。非時藥。經明相出。 盡形藥病差。雖不失受。以不合服故。任運惡觸生也。 此上任運失受竟。卽有惡觸生也。礪云。若過七日。先 本觸宿。成今觸宿等緣也。謂過七日。任運失受。無法 可防。望前七日內宿觸是今日宿觸之緣也。崇破任 運觸宿之義云。過七日後。將限內宿觸爲緣。故使限 滿有宿觸罪者。亦可身病得法離衣。多時離宿限滿 之後。用前離宿之緣。今得離衣之罪。今限滿之後。不 離衣宿。不說有罪。我亦七日之後。不觸不宿。如何有 任運之罪也。又若七日之內。無宿觸罪。過七日已。有 宿觸生者。亦可七日之內。旣不須受。過七日已應有 受法生啝高云此難亦緊。或可如此。四遇緣失受淨人觸床等者。 且問旣明惡觸。何乃明失受耶。答此因中辨果也。謂 因此失受。比丘後捉。卽是惡觸。五決意捨失乃至不 受而取得墮者。此謂旣作絕心捨。更捉是惡觸吉。卽 食又得不受提。注云謂捉比丘鉢已食膩在手不洗 而執僧器者。立謂。如比丘食被觸失受已。便更手觸。 名爲惡觸。更令淨人過之。其惡觸膩氣。汚淨人手。淨 人持此觸手往捉僧家之食器等。是名而執僧器也。 注云雖僧俗兩執不名惡觸者。立謂。淨人過食。與比 丘時。其手未放。比丘受之。手捉是二捉也。非惡觸耳。 注云鉢中故食亦爾者。謂上云受他俗人食時。僧與 俗人。共執非惡觸者。今若淨人行食時。比丘鉢底有 餘殘。彼淨人行食投鉢中。觸前餘者。亦非惡觸由比 丘手持故。

注云淨人觸失如法莫觸者。此中若淨人觸。失受已 去。比丘更勿觸此食。則是淨。但更須受。若未受卽觸 者。卽是惡觸。卽須洗手方得受餘淨食。以手中有惡 觸食故。又須淨人。若旣捉此惡觸鉢。授與比丘已。更 不洗手。觸僧家食器等。通染惡觸也。必須洗手方得 免觸僧之器具也。

更以三句分別一觸而非惡等者。礪亦云。有三種。一 惡心觸。欲令他得不淨食罪。佛言。觸者自不淨。不觸 者淨。二持戒誤觸。三懈怠觸。謂不謹護輙觸是也。此 上三種。前二非觸。第三是觸。故十誦云。一破戒人故 觸。二持戒誤觸。俱淨應食。非此二人。卽是第三持戒。 懈怠心觸是觸也。此四分准文。義亦應爾。上言。第一 惡人雖觸。爲遮惱亂善比丘故望他非觸故。文言觸 者。是不淨。不觸者淨。第二好人誤觸。無情過故。又非 惡觸也。是以律文忘不受食。便持後憶。佛言。若見淨 人。應置地更受。第三成觸者。以非惡心。不同初人。復 非謹護。有其情過。又異第二故成觸緣。因此作四句 分別。一惡而非觸。謂是初人。故觸望他不成者是。二 觸而非惡。謂第二人持戒誤觸是者。謂惡心故觸自 望者。是故懈怠者是。四俱非者。淸淨食也。今鈔但有 三句。闕不作第四句可知。

四明互覆墮者。覆是蔭覆墮是墮落。約下文果子樹 在淨不淨地。果子互有墮落也。樹則互有蔭覆等故。 礪云。更互相蔭。更互相墮。言相蔭者。從根以判。言相 墮者。據果長足墮地等也。皆約淨不淨地。反對而明。 故曰互也思之。

言謂長足果也者。羯磨疏云。果長足旣久作意欲墮。 有貯畜心。便成內宿。若不作意則無心畜。雖長足自 墮不成同宿。注云上來義約律文不了者。謂若准律 文。但云諸比丘。在不淨地。種胡苽甘蔗菜枝葉蔭覆 淨地。比丘不知淨不。佛言不淨。在淨地種蔭覆不淨 地。佛言淨。約律文不言長足未成淨不淨。鈔家義決 耳。

五分樹根在淨不淨地比丘亦在淨不淨地等者。立 謂。在淨不淨中間地上。以比丘知淨地限齊故。非內 宿也。祗云。樹在不淨地。果墮淨地。祇云。若不淨地生 果。蔭覆淨地。果落淨地。若淨地生果。還覆淨地。果落 淨地。此二句隨何時取無過。下二句類之。隨何時取 之者。旣墮淨地。任三日五日不取不犯。故言隨何時 也。果落不淨地應及時內淨厨中者。謂不得經明相 前爲時也。准祇文。及時內淨屋中過初夜卽名不淨。 鈔家不引者。取當部約明相故。

儉開八事者。礪云。二內自煑不受四个餘食法爲八 也。義兼惡觸。謂旣開不受。應無惡觸。事雖有八。論罪 唯提吉。前三是吉。後五是提。所以不開殘宿者。內宿 先淨直宿。故開殘。先不淨食咽咽犯。故使不開。酒亦 非法。故不開。私云。二內者。一內宿。二內煑。三自煑。四 自取卽不受也。幷僧俗二食水陸兩果不作餘食法 成八也。言水陸兩果者。謂水生陸生果子也。僧俗二 食得便自噉。無犯足過。皆不須作殘食法也。

三提四吉者。礪不許殘宿。上已辨之。義加壞生等者。 礪不許此義云。若開壞生。監外作故。謂言於食之外。 一切生種。皆應得壞。是以不開。

語施主知者。夫以應供。本擬盡其一飽。今旣時世飢 饉。所以佛聽持去。雖然如此。應須報主令知。

下明淨生種法也。注云。以內熟故餘四衆食者。礪亦 云。此約是內煑故。不合食也。言四衆者。一尼。二式叉。 三沙彌。四沙彌尼也。

水洗連根菜名淨者。謂如芹蓼等。雖水洗。豈卽當淨。 仍須火凈。此謂蔓菁之屬。洗已生種已萎。故開得也。 案律中云。時諸比丘。洗連根菜已更作淨。佛言不應 洗已更作淨。此洗卽是淨。礪解云。其菜先火淨已。水 洗之。意謂。水能滅火。淨應失却。故更火淨之。佛言不 失。故云此洗卽是淨。觀此律文不見斯意。但是水洗 卽當淨也。准五分淨根種者。謂水洗根菜卽是淨根 種也。引此五分成上洗連根菜成淨義也。賓云。章中 釋云。先曾火淨。今更水洗。恐水滅火比丘生疑者。此 釋傷功。准文中。唯言水洗卽是淨也。謂水中揉之。故 卽成淨。卽是五分水洗淨也。

明了論自加行所作者。案了論疏云。淨果有四句。一 自加行所作。卽此文是也。謂自以火淨乃至爪淨也。 二他加行所作。卽世俗人爲比丘作淨與比丘食是 也。三自他加行所作。謂比丘與俗人共執作此淨法 也。四非自他加行所作者。如虫傷鳥殘乃至自爛者。 比丘直得食之是也。明若作淨物。不出此四義。非謂 比丘得自作淨。然自淨亦有利益。一如鈔引不煩出 也云云。

熱灰及炭等不成淨者。謂是死炭故不。得爲淨也。注 云謂火所觸者。明上雖開比丘淨物。若火觸者。名惡 觸。此不應食。餘者得食。灰圍糓聚者。立謂。灰雜火炭 故成淨也。案祇云。謂一切糓麥皆脫皮淨。及火淨如 拘驎提國作榖聚。畏非人偷。以灰火遶。上作記識。卽 名爲淨也。一提一越俱作無犯者。謂作皮淨。又作火 淨作此二淨。食此無罪。

律文草木七種色是也者。靑黃赤白黑縹紫爲七也。 縹返󴇠反釋名云。淺靑色也。

手受但防於二所以如 下明之者。謂防其不受與惡觸也。

口受局三除其時藥者。明七日非時盡形。此三所以 加口法者。爲延時限得非時中服。故加口法。若論時 藥。過中自不合噉。何須加口法。故云除也。亦有口受 不通手受者。立明。對上文來故明也。謂此時藥中前 亦有須口受者。然其口受。義亦但是。當於手受。若用 口受。則不用手。用手則不用口受。故曰不通也。如邪 見人。不喜見僧。及端正女人送食。火燒馬屋之例。皆 置地令比丘自取。此時應口言受受受。但得口受。若 無此緣。但手受。必局中前。餘三藥中前而受亦爾。故 羯磨中云。手口互塞者。是此義也。餘之三藥手受亦 爾者。立謂。非時七盡。若中前受之。不加口法。中後亦 失。又復若用手受。不須口受。若口受不須手受。如邪 見等難緣置地加口法受受受等。同於時藥故曰也。 若加口法通時非時者。立明。非時七日盡形。中前後皆 得服也。故言通時非時。然若非時藥。明相出失受。今 言通時。通今日中前也。注云猶是非時別名者。謂十 誦喚非時藥名時分藥。七日盡形乃至必須有病者。 有云十誦中明。此時分藥。七日藥。盡形。此三要有病 及藥無諸患得加口法。手口二法方成。若身不病。藥 又不淨。加法不成。非擧宿惡觸者。案十誦文中。自解 擧宿義也。言擧殘食宿者。謂比丘今日手自受食。擧 至明日。名擧殘食宿也。又彼律文中。一切共食宿。名 爲擧宿也。

止食有三者。立明。若止不用食者。須擧 服示相。及擧手等。

七日藥四法同上者。私云。同前非時藥中有四法。一 所受藥。二能授人。三所受者。四正加法是也。礪云。古 師有解云。油蜜等若加口法。得七日服。若無口法。但 得時服。此非正解。

唯改第八非是餘比丘七日藥 者。謂前明藥有八患。加法不成。其第八患則是手是 犯。轉變則不得更加口法。今此七日藥。亦有八患。上 七同前。其第八則別非是餘比丘犯竟殘藥。加法不 成。

初自無五過者。私云。如下自列之。一相續畜。二 相續畜已等如文。

三曾食他第七日藥四相續受五相續犯也。可尋。問 此旣未過如何相染者。立明此問意云。若至第八日 犯長竟。容可相染。今旣但得七日。何爲卽染耶。答意 可見。以藥味通故。僧祇律如此者。謂上明服他第七 日藥已。自身當日更受別藥。加法不成者。此是祇文 也。上言以藥味通故者。意謂。同是油或蜜故言通也。 若食他蜜已今自受油應成。又解以藥味通者。謂一 人受得此藥。合通一切比丘。以食味是通。今旣食他 第七日油。卽是食他服滿之藥。更卽當日受油。理故 不合思之後解爲正。

注云若離時食不須此言者。謂加 記識之意。但爲中含時藥。擬轉變故。須加記識。今旣 無時藥味故。不用加記識也。

藥無八患如漿中說者。謂如上非時藥中。明八患等 過也。若單者不須者。謂單是一味無轉變者。不用加 記識也。三分體分謂紫苑等者。立謂。如藥有二十味。 其中必隨一味立名。名爲某丸散。從此得名者。是藥 體也。若其餘相從者。曰藥分也。今應須識別其體分 也。別來別受者。謂體分前後授。須前後受。若一時授 一時受。故言總來合受等。

而體是盡形依本名加法者。立謂。買藥未足。但得藥 分來。未得藥體來者。以藥分是時藥耳。今言且加法 須牒其盡形藥名。道此時藥。是彼其丸散。盡形藥之 分等。下自出其加法之文云云。

次第受取不得置 地者。謂放地經須臾失受。有惡觸等過生。後加法者。 不得成就也。

七日一藥作口法竟偏心屬己須說淨畜者。礪云。其 七日藥。加法竟。卽得說淨。義亦無妨。不是要滿六日 始淨故也。至第八日明相出。受法及說淨法俱失。所 以爾者。說淨假於二受。受法旣失。枝條焉在。又說淨 法。爲防於長。受法在時。有長可防。受法旣失。體自無 長。焉用淨爲問未至八日。無其長罪。若至八日受法 失時。淨法復失。何用說爲。答若不說淨。越第七日至 八日時犯長。以說淨故。越此分齊。則無長過故爾。問 說淨竟藥得服用不。答不得服用。問若俱不得何用 淨爲。答若不加淨。染下長生。故必須淨。謂若不說。卽 犯長。又能染後來淨藥。故須說之若爾。衣作淨竟。應 不得用。答內外不同故。如長衣說淨。本爲後著。豈得 言藥加說淨。本意爲服。以過限藥。雖說淨竟。不得服 故。但是恐染後來淨藥。故說淨也。又防現藥之長。故 須說也。又長藥不說淨。不開迦提月。迦提本爲衣開 之。非爲藥等開迦提也。

若據對病題名實亦不通者。私云。若據二人病。殊則 一人受已。不通餘人。今爲將口法。加他二通之藥。故 得分他共食也。加他二通之藥者。此是雲律師解也。 謂藥味本是通手受。又是通故。合得與他人食也。謂 旣手受與藥味通。一切比丘得食。是汝加法。重加此 藥。豈得味得便有別。今雖加口法。據本。得通他食。不 文引七日藥。與諸比丘食。諸比丘。旣食他第七油竟。 更不得自受七日油。故知藥味是通也。但病緣不通 耳。上下諸文。每言食味是通者。賓云。一准人情。凡所 食噉。理須共人。二准文驗。如一比丘作殘法竟。一切 共食。皆不犯足。由此二義。故知通。若論鉢衣。必是別 屬。如有一人。作淨施竟。若與餘人。更須作法。故知別 屬。上下諸文。數有此義。准此應知。更不復辨。

僧祇但云藥勢相接七日可知者。首疏引祇云。以藥 經宿不得服故。曰求覓疲苦。佛問醫師。比丘欲使幾 日畜藥得安隱耶。醫答佛言。藥勢相接。七日可知。佛 言。從今日後。聽七日畜。如上淨人誤觸。七日油中成 失者。對古師言加口法。准祇不失今不同古。

自無淨人求倩難得應自從淨人手受從比丘口受 等者。立謂。向若有淨人。則不用加口法。但令淨人掌 之。日日從其受取。今爲無有淨人。故令其加口法。此 是生起加法之意也。若作口法竟一日乃至五日淨 人來觸乃至應加手口二受等者。礪云。此七日藥。加 二受竟。若淨人觸。卽便失受。如淨菓已不受佛言更 受。又多論云。說口受已。淨人若觸更受。故知失。問觸 旣失受。何故口法。爲防失受。答口防任運失。不防遇 緣失。淨人觸者。以緣強故。口法不防。又復若遣口法。 防遇緣失受者。遇緣失受。通該四藥。口法受之。亦應 通時亦然。時無法明防任運。又有一義。遇緣無過。口 法不防故。使多論中觸聽更受。旣隨聽服。何須口法。 以防遇緣。任運時過。有其觸宿。明須口受。預防任運。

如時藥手受防二罪者。立謂。向若不手受。一往而食。 得不受罪。手惡觸罪。言口受同之者。謂難緣置地受 時。口言受受受。喚此爲口受。還防不受惡觸二罪。故 云同然也。四藥之中。手受皆能防此二罪。口防二罪 防過中失受者。過午一眴髮。卽失受也。今加口法故 不失也。二防過時失受惡捉者。立謂。旣過午。失受而 捉。卽有惡觸罪也。七日藥手受防二罪同漿中者。同 上非時藥中。一防不受。二防惡觸。昔云防內宿。注云 此無律文以盡形爲證者。立謂。此破古人義。古人云。 七日藥。若加法竟。共宿無內宿之過。今不同之。不防 內宿。雖加口法。須置淨厨中。所以知者。藥犍度云。諸 比丘如是念。盡形壽藥。得界內共宿。內煑自煑不。佛 言。聽盡形壽藥。界內共宿內煑自煑述曰此則四藥之 中。唯開盡形。言無內宿。其七日藥不有開文。明知七 日不開內宿。然又僧祇比丘往淨厨。取七日油。誤將 淨油來。旣七日藥。在淨厨中。明和不得同宿。古師不 許。旣不得同宿。用法何爲。若爾祇文何通。答祇據不 加法油故。置厨中耳。五或有內煑者。慈云。若出界內 則有故言或也。因明生罪者。

已下明不淨藥得罪多少也。時藥手受過中生二罪。 謂是失受惡觸。若經宿生殘宿惡觸二罪者。此約不 服。但得二罪。若服者。礪云。應得七罪。三提四吉。謂非 時。不受殘宿。內宿。惡觸。內煑。若是生物有自煑故。

非時漿手生二罪同時藥中者。謂同上文一是過中 生二罪。卽失受惡觸也。經宿又生殘宿惡觸也。立謂。 若直爾過中。卽生一罪。若經宿卽生二罪。上言失受 惡觸。及殘宿惡觸等者。非謂更捉方有此惡觸。但是 藥體限滿。自生此罪。今縱不觸冥之。有此罪生。口生 三罪等者。此亦約不服故爾。若過服。礪云。六罪謂過 服非時藥。有三提三吉。謂非時不受。殘宿內宿惡觸 內煑。旣是熟藥。無有自煑之𠎝。

八日明相出爲言者。謂此七日藥生罪者。要是八日 明相出。方生此罪也。服尼薩耆不捨藥吉羅者。立謂。 此是不應之吉。服此藥故。通得一个不應罪也。三提 二吉者。謂殘宿非時。犯捨墮三提。惡觸幷服不淨藥 二吉也。此約生罪。未論服之得罪多少。礪云。七日藥 過七日已。旦起服之。一咽七罪。三提四吉。謂非時。不 受。殘宿。內宿。惡觸。內煑。自煑。食犯捨墮等吉。各不相 假。業一緣異故。一咽七罪。亦有殘而非觸。謂遇緣觸 失受者是也。此解與鈔不別。鈔文雖無不受之罪。謂 至八日。任運失受。非謂能生不受也。此約生罪。未論 服之得罪。今若服者。應同礪判。

問云何不生不受者。立謂。此問意七日藥明相出。旣 能生三提二吉。何故不生不受罪也。答藥本是不受 等者。答意云。謂藥先有不受。以本加法故。延於時限。 加法時限。加法時防其不受。則無不受罪。至八日旦。 受法旣謝。其藥任運。復本不受之位。非是能生不受 也。皆謂至八日。任運自然失受。若失受已。更不受而 食。則有不受之罪。今旣不噉。故無不受。文相易知。細 尋自悟。答意云。一切藥等。皆本性是不受。由加口法 時失却不受法。至八日朝。任運失受法。歸本不受法。 非是能生不受法也。不同殘宿本體無殘宿。以有口 法。至八日旦。卽有殘宿生。此則由加法故。得生殘宿。 盡形壽藥。手受同前。

口受亦生六罪者。礪云。盡形藥無過。旣言盡形壽。受 法畢竟不失。若無病緣。但得小罪。更無餘咎。若不作 口法者。唯無非時一罪。餘悉同有。勝云。言同前者。上 有口法防六罪。今無口法。手受旣失。還生前六罪。

體現常存者。首疏云。對時藥等。雖現旣用資強。然體 現交盡。多無久畜。聖不制說。無應說之過也。賓云。體 現常存者。謂堪久時貯畜也。

 鉢器制聽篇十九○鉢器制聽篇十九

上明衣藥受淨。無時不須。衣則蔽體御寒。藥則充虗 繫命。然藥雖備辨。假物盛持。持藥之能。莫過應器。故 次藥後卽明此篇。言鉢者。是道具之嘉名。器者盛貯 之通稱。鉢則制令畜用。違必獲殃。由是恒沙諸佛聖 標。故制令畜。故曰制也。自餘衆具。爲物故開。食以下 品。一器未足資身。故許鍵𨩲等物。違順兩許。故言聽也。 字體作盋。此形聲字也。皿卽鉢之形也。上犮伴鉢反。 卽盋之聲也。注五行調度等附者。由金木水火土。皆 能助道資緣故。又附出也。羯磨疏云。然出家務道。本 不謀食。然有待之形假資方就。俗則餚饍方丈無思 厭背。道則不雜種食。一鉢知足。然古佛道法。以爲標 幟。故制受畜。無宜缺矣。所制隨身者。由出家之人。虗 懷爲本。無有住著。有益便停。故制隨身。若任留者。更 增餘習。於彼道分。曾無思擇。有人云。累形須蔽。法式 已彰。假食充虗。理憑應器。故於藥後次辨鉢器篇也。

慇者。詩傳云。殷由象也。大也。言繁多者。如房舍器皿。 資身養體。所須之物非一故曰也。隨報開聽事資道 立者。謂上士高節能常乞食。三衣掛體四海爲家。樹 下端坐。足堪進道。但中下之流。報力微劣。若制同上。 交喪溝壑。縱使勵力前修而道根後退。故如來大慈 門中。聽畜房舍一切重物。意存爲道。故佛許之。故曰 隨報開聽也。若不爲道。一納之衣。不許服。一杯之水。 不可進。今旣開者。爲成道業。故曰事資道立。立謂。開 其養生調度。資益身器。令道得安立故也。雖在緣廣 被而法據有準者。立明。雖開畜房舍重物百一諸長。 此是爲緣也。然須據法。有得畜者。有不可畜者。故言 有准旣混其體貌等者。謂旣不識或開或制之物相 狀如何。及鉢量之大小等。故下文具列呈露也。

鉢是出家人器非俗人所宜者。匡山遠法師云。袈裟 異朝宗之服。鉢盂非廊廟之器。又宣云。袈裟無領。標 解脫之衣。鉢盂無底。表難量之器。鉢是恒沙諸佛標 誌者。濟云。誌者記也。如見墓誌卽知是厶家之陵。若 見比丘執鉢。卽知是佛在世。知是佛之弟子。佛不出 世。世無有人解作此鉢故。佛初成道。受四天王石鉢。 明是古佛道標。每食常用。有云。鉢之爲義。大矣哉。處 六物以孤標。對三衣而逈出。則佛佛樹下。各各受持。 豈可僧僧衆中人人共有。或名應器者。立謂。是應量 之器也。亦云應供之器也。宣云。應供者執之。名應器 也。有云梵音波怛羅。今言鉢多羅訛也。出要律儀音 義云。外國呼爲三波羅育。又多云應量器者。呼量爲 摩那。呼器爲頗闍那。此非正譯。今言應器者。謂是應 供之器也。

上釋制鉢意義竟。已下明體如非也。佛自作鉢坏以 爲後式者。案五分云。爾時佛在蘇摩羅國。自作鉢坏。 以爲後式。令陶師燒。乃成䥫鉢。其色靑好。如閻浮樹。 與諸比丘畜之。木石鉢等者。智論二十九云。復次以 細石鉢難得故。麤者受膩。故不應用。佛鉢。四天王四 頭自然生故。餘人無此自然鉢。若求作甚難。多所妨 廢。是故不聽。又云石有麤細。細不受膩。故佛自畜。所 以不聽比丘畜者。以其重故。佛乳餔力。勝一萬白香 象力。是故不以爲重。慈愍諸比丘故不聽畜。問阿難 侍從世尊。執持應器何不怜愍。答佛以威德力故。又 恭敬尊重佛故。不覺重。又阿難身力大故已上智論文。多 論云。有釋子。報力能轉四十里大石。阿難瞿夷。更有 一釋子。述曰故知阿難力大也。有人言。更有一釋子。是 調達。以上。推山押佛故知調達力亦大也。今詳婆娑 第三十云。佛在世時。有三釋種。具有鉢羅塞建提力。 謂。阿難陀設摩釋子瞿波釋女。述曰瞿波釋女卽是瞿 夷。更有釋子。卽是設摩故知非是調達也。交紵鉢者。 謂今時脫空染作是也。瓷鉢者。今時俗人家所用者。 是瓷瓦之鉢也。

已下明色是非義也。僧祇熏鉢作孔雀咽色鴿色者。 案祇二十九云。鉢作鴿色者。謂作鴿鳥色也。總有三 種色。一者作孔雀咽色。賓云。綠光也。二者如毗陵伽 鳥色。相傳云。不知似何。今詳蓋赤色也。三如鴿色。謂 謂灰靑色也。佛言熏時當作此色。名如法也。掍鋧者。 掍謂作坏已不熏。但掍坏令光淨。然後燒之也。如北 地掍瓦之類也。鋧者如今䥫匠作物已。安火中上鑒 是也。今若錢鉢火中上鑒非也。字體作鑒結󴝹反。強上 聲也。見說文案凡造劒之類。初從火出。以水染其刃。 使剛強名鑒也。又音竪。見切韻今作鋧字未見。

注云俗笇有八圭者。六粟曰圭。十圭曰撮。十撮曰抄。 十抄曰勺。十勺爲合。十合爲升。十升爲斗。十斗爲斛。 又云粟爲圭。六十粟爲撮。六百粟爲抄。千粟爲勺。六 萬粟爲合。六十萬粟爲升。六百萬粟爲斗。六千萬粟 爲斛義同。述曰鉢量論師種種異說 然一義爲正者。案多論第五六。鉢者三種。謂上中下 者。受三鉢他飯。一鉢他羮。餘可食半羮。是名上鉢也。 下者受一鉢他飯。半鉢他羮。餘可食物半羮。是名下 鉢也。上下兩間是名中鉢。若大於大鉢。小於小鉢。不 名爲鉢。鉢他者。律師云。諸師以種種異說。然以一義 爲正。謂一鉢他。受十五兩飯。秦稱三十兩飯。是天竺 粳米釜飯。時人咸共議計。謂上鉢受三鉢他飯。一鉢 他羮。餘可食者半羮。三鉢他飯可秦升二升。一鉢他 羮。餘可食者半羮。三鉢他飯。可秦斗二斗。一鉢他羮。 餘可食物半羮。是一鉢他半也。復得秦斗一斗。上鉢 受秦斗三斗。律師云。無餘可食物者。直言上鉢受三 鉢他飯一鉢他羮。但留食上空處令指不觸食。中下 鉢。亦除餘可食物。但食上留空處。令指不觸食。下鉢 者。受一鉢他飯。半鉢他羮。餘可食物半羮。是秦斗一 斗一斗。餘可食勿半羮。可一斗半。下鉢受秦斗一斗 二斗半。言天竺粳米釜飯者。謂是倒󴝿飯也。先將來 煑取半熟更上甑炊。名爲釜飯。又云先半煑已漉取 除汁。更著釜中乾炊者是也。無餘可食物者。立謂。鉢 中有三鉢他飯一鉢他羮。已更無餘可食物。則是留 上旣空時指不觸著飯也。見一肆上等者。謂薩婆多 論主律師所見也。

律云量腹而食度身而衣乃至言通減增必准聖敎 者。意謂律雖言量腹而食度身而衣。此言通過量。通 減量。故曰言通減增也。今不可依此言而用。必須依 三手之量。故必准聖敎也。故羯磨疏云。鉢量者。有人 言律制量腹而食度身而衣。此則何定量之大小也。 隨得制受。今解不然。人食少多自須量斷。及論鉢量。 須准聖言。今時有不食之人。或有食一斗者。二食之 人則嫌鉢大。一食之人則嫌鉢小。俱須依量。不容臆 說。必若過減。無任受淨。審知違敎。故受獲罪。

十日一易者。謂是元不說淨。人有長鉢。更互受淨。故 得十日一易。若有長者。准衣還得十日開之。然尼畜 長鉢入手則說。亦有諸師釋。其所以者。爲尼已開十 六枚器。不開許故耳。

欼粥苦熱等者。深云。向食呼 吸。名爲歠也。准五分文。鉢唯得大小二食。不得餘用 故。彼文云。諸比丘過中用鉢故。佛言過中不應用鉢 飮。聽作飮器。用銅䥫瓦作之也。

踞坐者。立云。右脚五指。及膝拄地。脚根以尻坐脚上。 左脚平著地上者是也。令津出者。私云。只是汁出。名 爲津液也。足令鉢破者。謂足使得鉢破也。

鉢口外 向者。律中爲比丘持鉢。口向內倒地。鉢緣打著肋骨 折。故制向外也。

十六枚器云二釜者。一大一小也。四瓫者。淨穢上下 用也。二甁者。一是房中淨用一以大小便用也。四蓋 者。兩个覆釜兩个覆甁也。四杓者。一瓫各用一杓也。 四分云。尼十六枚器者。大釜釜蓋。大瓫及多。小釜釜 蓋。大瓫及勺。小釜釜蓋。小瓫及勺。水甁甁蓋及勺也。 錯鏇器者。上千各反鑪也。北人呼爲錯。南人曰鑪子 也。下似絹反圓鑪也。謂以繩轉軸裁器具便員者。絣 線者。私云如墨斗中線似彈物令直也。此中諸文。皆 依律中衣房草等犍度錄出。故多少𤨏。昔有論師。見 講皮革犍度。調挵講律者云。律中都無深義。科文但 言始從刀子柄終乎乳脚錐。火術者。濟云。鑽火調度 通名術。琳云。火珠是也。除草馬者。此據比丘。若尼反 此。此皆爲老病故開。今人少壯而乘者不合。騎他背 上。已是不可。更加鞭打。事亦難容。今時京中律師。亦 出卽乘驢馬。將橫帔。垂覆驢尾。何成護淨。在房未能 事師。出道爲驢扇涼。又多不用坐具。敷於鞍上。然街 頭賃驢。而驢鞍大有不淨。以雜人騎。女婦亦以曾騎。 乃至無裩漢亦乘。卽將袈裟塔上。此如何也。然蜀地 人不多騎驢。乍可乘峯牛而行也。故彼俗人。賭唱以 負者。多遣乘驢。令諸小兒。打破皷。或打破瓫。破灌逐 後。唱喚用以相耻。

非行來處者。立謂。是大小便處等是也。

㓟刀者音皮。 廣雅云㓟剝也。字金邊著皮鈹送皮反。說文云大針也。 醫家用以破㿈也。見應師經音義銚音遙。見白衣下著 地者。私云爲俗人見不生善故也。瑠璃椑者。以其滑 故。將治眼瞙。今醫家多用金邊作也。灌鼻筒者。或竹 作筩以融蘇灌其鼻也。烟筩者。濟云。如燈籠上引烟 出也。吹火筩者。如鞴心囊頭竹管者是也。

毳者細 毛衣也。劫貝者樹華衣。亦云草華織以爲衣也。撈力逴 反應師云。編棘爲足之用平土塊。山東名撈。關中名 磨也。私云。京中城西曾見也。編棘樹子作將樹尾織 相著狀似擺去聲留樹頭向後以當擺齒其陸田𥠾竟。 卽將此物牛牽以石與土。壓上使重。用平田也。

不得執空中杖者。立明。腹空故曰空中也。以腹空有 細虫若捉用傷虫命也。若傷虫卽犯提。直畜捉得不 應吉。故曰如法治也。又解云。外道將刃及餘惡物著 中也。欓者他朗反字合竹下作甬。說文云大筩也。以木 若瓦爲之。短闊於桶。律文作攩字當朗反。廣𤴓云欓䒩 莫也。欓非此義。私云此物全木作空中央也。如泉州 人蜜筩是也。

五衆自揩亦越者。約當衆爲言。互揩 者。大有形名可知。

大論供給坐禪法等者。案智論第九十一卷云。菩薩 供給坐禪者。衣服飮食。醫藥法禪杖。禪毱。禪鎭。令得 好師好照。令得好弟子。受作與骨人令觀。與禪經令 人爲說禪法。如是三十七道法因緣之義云云。禪杖 者。立謂。將一杖長數尺。如馬鞭形。以綿纏兩頭。衆人 正坐時恐爲睡者。當一人捉次第巡行。見有睡者。將 杖頭拄地一頭。拄其睡者胸前。其人覺已。自起行之 待得替竟。方得自坐。若未有睡者。且出戶外。小時卽 入來伺之。又解用舍羅草。作此杖也。案僧祇云。用竹 作。若𥯤作。長八肘。物褁兩頭。下座應行。行時不得覆 頭著革屣。若有睡者。不得卒忽亦同。不得擣脇。當倂 邊以杖拄前三挫。復不覺者。若左邊當拄右膝。若右 邊當拄左膝。覺已當取杖而行。喚起前法。禪毱者。立 云。求掬反。用毛作丸。極輕耎如世毛毱。坐時恐睡。用 放其頭頂。若覺已卽落膝上。不使痛也。禪鎭者。用骨 可角者。可方一寸許。亦如前用法。若有睡者。放著頂 上。頭若正時則不落。若睡時頭動則落膝上。骨人者。 立謂。𦘕作人骨坐時觀之。如白骨觀法。觀身亦爾。因 得白骨觀成。禪經者。立謂。敎坐禪法。用經語也。卽止 觀及禪祕要經等是也。好師者。立謂。敎坐禪師匠也。 好照者。立謂。由有好師。能敎得理解觀照。知如實法 相。若有異見則是外道也。衣服者。立謂。坐禪所須衣 服資緣。以養身也。若衣服破。則多蚤虱。坐則不安也。

佛自執木作具治寺門者。案十誦云。佛在阿羅毗國 時。寺門楣破。佛問阿難。是寺門楣何以破耶。答言。木 師忙懅。不得作。佛卽令求木作具來。阿難取已。佛以 自治塔門楣。治已語諸比丘。從今聽畜一切木作具。 隨比丘得治者應治。迦葉數蹋泥泥僧房者。佛在王 舍城時。甁沙王。往詣竹園觀看。王問長老大迦葉。今 何在。比丘答言。今在耆闍崛山上蹋泥。王卽往見。問 言。大德何故自作。答言。大王誰當爲我作。王言。我當 與作人。語已便還。後時王又到竹園觀看如前。問覓 大迦葉。諸比丘答言。在耆闍崛山上蹋泥。王往見如 前問答。王言。我當與作人。迦葉答言。大王數作此語。 而不見與。王時慚愧。問大臣。我先有此語耶。答言。王 先有是言。問何時。答言某時日月。卽計先語已來。逕 五百日。時人捕得五百群賊。送與王令殺。王問賊言。 汝能供給善人不。答能。王欲令此五百人供給比丘。 恐其偷奪諸比丘物。多給田宅人民。倍與稟食去竹 園不遠。立作淨人聚落。常供給衆僧。私云鈔第三云。 守竹園寺五百淨人。意疑指此文。有人云是也。

若有俗人能治破房白二與者。立謂。僧作白二羯磨。 與俗治此壞房也。私云律中有兩个白二。一則與僧 治房。一則與俗人治也。要白二和僧方得。若不和不 得與治。

皆題某甲檀越房者。謂俗人爲僧。於寺內 造房者多。故題施主之名。使知之處也。

治壞房者六年與住作新房者十二年住者。此是十 誦律文若准祇文稍異。案祇云。檀尼迦於僧地上作 房。房成住未久。多有上座來。依次第與住。如是漸更 造衆多房盡被僧分。便起怨言。我辛苦作房。不避寒 暑。作房未成。上座已奪。諸比丘白佛。佛言自今已去 營事比丘作房。應與五年住。當來僧中。互跪乞法。僧 作白四羯磨。與五年住也。

應與一時住者。立謂。一 年有三時。時有四月。今與四月住。故曰一時也。上來 釋十九篇已竟。

 四分律鈔批卷第十三本 第十三末四分律鈔批卷第十三末 對施興治法篇第二十○對施興治法篇第二十

先辨來意者。前篇明鉢。本爲受食。對食進噉。理須合 儀。若不立觀。斯成苦本。故有此文來也。言對施者。然 耕田種殖非出道之儀。飯食資緣皆是信心所奉。旣 對茲厚利。理須靈情節儉絕於貪染。但爲資道。不是 養怨。自量己行應斯法不。必若無道。一杯一衲尙自 難消。能除我倒。日受百萬。聖皆聽許。故須對施興起 治門。故曰也。對是能受之人。施謂所施之物。興者起 也。治由理也。對茲所受立觀治之。故曰也。濟云。對施 二字是所。興治二字是能。謂對所施物起對治也。能 所通擧故曰也。

夫福出淨田者。立明。剃染幢相奉禁淸淨。名爲淨田。 堪受人天四事供養。能令施主護反報之福。故曰福 出淨田。意如羅漢。名爲應供。又五分云。爲解脫出家 者。得受僧次。故知今若爲道出家。方名爲僧。希名利 者。非福田也。宣云。今時行者但受福田之資。多無解 脫之念。疣佛意也。但躓頓神識耳。濟云。佛田最淨。羅 漢次淨。以施佛之福多於羅漢。乃至凡僧福漸劣也。 由佛煩惱盡故。得名淨田。言道起少欲者。立云。以少 欲之人無爲無事。與道相應。故曰也。如經云少欲之 人。則有涅槃是也。直爾少欲尙應修習。何況少欲能 生諸功德也。首疏云。何名少欲。如涅槃經云。於未得 之財不生貪名少欲。於已得之財不生貪名知足。故 知足是現在。少欲是未來。聖種之體也。謂知足現在 處起。少欲未來處起。現在不取一錢難。未來捨轉輪 聖王易。爲福之家等者。謂能施之人。是爲福之家。旣 求福故。唯須多施厚施也。今知事人。供養大衆。唯須 盡心。反言汝俗家父母。豈有如此餠食耶。其堂中僧。 乍須念我家父母萬日。豈有如此食耶。須生慚愧。其 知事僧必不得作此言也。受施之者唯少唯節者。謂 所施之人。荷彼信心之供。知施難消。故須節量。不得 多受長貪結業。故大莊嚴論第三云。能展手施者。此 手名嚴勝。受者能縮手。嚴勝復過彼。若人言施與。是 語價難量。受者言我足。難量復過彼。又云無病第一 利。知足第一富。善友第一親。涅槃第一樂。多供無厭 等者。此明能施之人也。少受限量者。約所施之人也。

形參聖服有待之形假資方立等者。此明形服雖妙。 但學聖之儀。然形命猶麤。故假食以資待。善應於法 能所無瑕者。字林云應者當也。謂根法相稱曰衆。立 明。若然護持禁戒不汙受體。名爲善應於法也。則令 能施所施。不爲施所墮。故曰能所無瑕。此下數句。厭 忻並陳。得失雙顯。必於事莫準使規成何寄者。莫由 無也。規者圓也。若不能持戒習定。對引施事。則有違 失。故曰於事莫準。使令福道兩規。無寄附也。慈有二 解。一規者圓也。矩由方也。謂方圓之法也。若非法受 施。則規矩之用。無所寄附也。又解。規者求也。檀越施 食。本擬規求福業。今比丘非法。令他檀越求福也義 無寄也。有力無事者。礪云。以能善者。不多不少。無有 增減也。以自支身。故曰有力。言無事者。謂無增多少 苦事也。私云。希求聖果者。則道緣有力也。又云得濟 形。名爲有力。靜思而不貪求者。名爲無事。立謂。上品 依四依行。中下開百一諸長。皆得資足。無苦惱事。故 曰也。道緣義立者。謂衣食是修道之緣也。行從此生 者。由此資緣具故。戒行從此生也。又可戒定慧行方 能生也。

縱心則非味起迷者。立謂。若縱恣貪心。實非可口之 味。亦生迷逸也。且如酒是狂藥。飮竟損耗家產。迷荒 婬亂。此非良味。爲人貪飮者。良由縱心故也。如菖𮑱 甚臭。文王羮之。瘡痴極穢。劉邕甘之。呂氏春秋曰。周 文王好菖𮑱𦵔。沈約宋書曰。劉邕性嗜瘡痂。南康吏 二百許人。不問有罪無罪。遞與鞭。鞭瘡痂常給邕膳 也。約志則美饍生厭者。約由限也。志者心也。若能限 截其心。縱對天厨。不廢生於穢想。且如乳。是美饍。若 作膿血想。則厭心生也。善惡發於中懷者。謂於食生 愛生厭。皆由心使也。言中懷者。人心居中。中懷於心。 故曰中懷也。昇沈寄方寸等者。謂却釋上句也。方寸 亦心也。人心居腹中。只在方寸之間。其色絕赤。故桀 紂割賢人心是也。若能修禁戒。於食生厭是善。則昇 人天。至涅槃道。若毀損於行。廣造衆罪。於食生貪是 惡。則沈三塗之道也。此上諸句得失備明。是非僉顯 也。不思時緣者。愛養此身。終歸死去。此名時緣。脫漏 深網者。立謂。敎網也。爲僧旣無儉約。違佛敎網。名爲 漏也。不在法網之中。故曰漏也。

何得於事容斯穢迹者。事謂四事供養也。迹是心迹 也。謂對於衣食等事。故容受如此穢也。意健云。於大 小食上𠆴亂等是也。羯磨疏解云。由不奉法。心無求 道。縱放身口。假食而發也。俗士尙云。食不語。寑不言。 儼若思。安定詞。傲不可長。欲不可縱。志不可滿。道高 俗表。如何反之。但九流子俗者。此擧俗以況道也。亦 得云擧下況於上也。九流者。一道流。二儒流。三陰陽 流。四法流。五名流。六墨流。七縱橫流。八農流。九雜流。 解釋如重輕儀記云云。子俗者。謂百家諸子。惠子。老 子。劉子。孔子。諸俗人也。老子云。五味令人口爽。五音 令人耳聾。五色令人目盲等。食必須讓。勞必自當等。 又書云。噉五榖者。憶耕夫之勌。衣一繒者。念織婦之 勞。滯於發足者。立明。如欲遠行。必假其足能遠出。若 滯於發足。何有所之。今比丘護戒。戒喩趣菩提之足。 方今旣破戒。是滯其發足。不然發故斷惑。終獲道益。 故文云。譬如人毀足。不堪有所出。方墜泥塗者。謂旣 破戒足。當招三途之報。故曰也。

比丘受用施物有四種一盜用等者。案見論云。一者 盜用。二負債用。三親友用。四者主用。云何爲盜用。若 比丘無戒。依僧次。受施飮食是也。言負債者。比丘受 人飮食衣服。應先作念。是名負債用。若利根比丘。至 受食時。口口作念。若鈍根者。未食時。先作一念。受衣 時。利根者。日日作念。房舍臥具准此。若鈍根者。先作 一念。不者名負責用。言親友用者。七學人。受用施物。 如子受父物無異。故曰親友用。言主用者。直人羅漢。 受用施物也。七學者。三果四向也。三果可知。四向謂 四果之前。未入正位。名爲向也。此七人。結習未都盡。 非眞應供。若至羅漢。三界惑盡。方堪應供。故如己物。 故論明施淸淨。受者不淨。如是四句者。案故論云。說 般若波羅蜜經時。他方諸佛。各令菩薩送華來。上釋 迦文佛。釋迦受此千葉金色蓮華。又散他方如恒河 沙諸佛土中佛上。以佛故十方佛是第一福田故。以 供養。是福倍多。何以故。多佛自供養。佛法中有四種 布施。一施者淸淨。受者不淸淨。二施者不淸淨。受者 淸淨。三施者淸淨受者亦淸淨。四施者不淸淨。受者 亦不淸淨。今佛施藥者。是爲二俱淸淨。是福最大也。 是人卽得如實法者。有云。謂觀五陰四相俱空。使獲 人空。意是羅漢猶有法執。賓叙崇云。夫人空者。聲聞 所得。法空觀門。菩薩位有。賓破不許。謂聲聞人。亦不 得法空也。

大集云等者。案瑜伽二十婆沙百六十六七。釋十想 中。廣明此義。謂於食等生猒世不可樂者。意顯聖道 加行也文也。復次食厭想者。謂修行者起厭食時。觀 手中食知從穀等。穀等復從田中種子。種子復從泥 土糞穢。展轉旣從不淨而生。誰有智者。於中貪著。又 乞食時。晨朝澡漱嚼楊枝時。時水作尿想。楊枝作枯骨 想。著衣入聚落時。衣作濕人皮想。腰條作人腸想。鉢 作髑髏想。錫杖作脛骨想。於道見礫石。作骸骨想。至 聚落見城避作冢墓想。見男女等。作骨鏁想。乞食得 餠作人肚想。若得麨作骨粖想。得偘作人齒想謂顆鹽也。 得飯作蛆虫想。得菜作人髮想。得羮臛作下汁想。得 乳作人腦想。得蘇蜜作人脂想。得魚及肉作人肉想。 得飮作人血想。得歡喜丸作乾糞想。若僧中食。得淨 艸作死人髮想。坐床作骨聚想。所得飮食。如前廣說。 問何須於飮食等作不淨想。答廣作是思。無始生死。 由於不淨作淨。故輪迴五趣。今欲違彼趣涅槃樂故。 若於食等。生淨想者。增益貪心。鄣礙聖道。故須生厭。 旣厭已調滑身心。生死諸行何故可欣樂也廣如實伽宗記 第四卷。至時可就撿也。

四分寧以熱鐵爲衣等者。四分第六十卷云。佛在拘 薩羅國。與諸比丘人間遊行。道中見大火聚。問諸比 丘。汝能投此火不。諸比丘皆言不能。佛言。寧投此火 燒其皮肉。筋骨消盡。不以捉他刹利婆羅門等女人 捫摸。是破戒覆處作罪。內空腐爛。外現完淨。食人信 施。以不消故墮三惡道。長夜受苦。寧以熱戟刺脚。不 可受信樂男子女人投足作禮。寧以熱鐵爲衣燒爛 身盡。不可受男子女人種種好衣。寧吞熱鐵鈎燒爛 五藏從下而出。不受信心男女飮食。寧坐熱鐵床熱 鐵房。不受信心床座臥具房舍。何以故。受熱鐵鈎䥫 床䥫房者。不以此緣墮三惡道。非沙門自稱沙門。非 梵行等。餘如鈔說。佛說此語時。六十比丘沸血從面 孔出。賓云。自故有犯故。六十比丘得無漏解脫果。聖 人進道故。六十比丘遠塵離垢者。從凡入聖故。覆處 作罪內空腐爛等者。對此廣引佛藏經抄。付在說者 云云。

上釋第二厭治方便義竟。已下第三正明觀有敎法 也。毗尼母利根比丘食時口口作念著衣著著作念 者。撿母論不見此語。事出善見論。如前已引。

佛藏 云。從聚落中乞得食已從聚落而出往至水邊等者。 如佛藏經抄云云。

雖利養等同發有希數者。立明。一切利養等。齊須作 觀。然衣則是希。食旣日須進口爲數也。由此故今約 之立觀也。不在磐石中生者。案成實論明因品中文 云。一切諸受身業。皆因煩惱生。又斷煩惱者不復受 生。故知有身。皆因煩惱。問曰一切衆生皆以無煩惱。 生後時乃起。如人生時無齒。其後乃生。答曰不然。有 煩惱者。隨所有相。謂啼哭等。生時現有故。故皆與煩 惱共生。又現見衆生。多生廁等中。不生磐石等中。當 知貪著香味等故。於是中生。故知由煩惱生。問曰。地 獄等中不應得生。以無心貪樂地獄等故。答曰。衆生 以癡力故。顚倒心生。將命終時。遙見地獄。謂是華池。 以貪著故。則於中生。如經中說。若熱渴死者生寒冰 地獄中。若凍死者。生熱地獄中。若渴死者。生水虫中。 若貪飮食。則生爲死屍中蟲。皆以食故。

求福故施云何棄之者。案祇遺落飮食戒中。俗人呵 譏云。尊者汝謂此貪是無子錢作耶。我奪妻子分。爲 福德故布施。計一粒。當百功乃成。何故棄地。此壞敗 人。有何道法。

不計於他者。濟云。謂身心旣壯。則高人我慢。不計數 他。以爲人數也。下食便起嗔中膳起癡等者。以因三 境有起三想。以因三想苦想。樂想。不苦不樂想也。以因三受而起 三行善行惡行無記行。以因三行。招於三道。意地獄餓鬼畜 生也。賓云。像於三種食顯第一識心也而起三想顯第二想心也。因 三想故而起三受顯第三受心也。因三受故而生三行意顯 第四行心也。此是成實宗心心所法次第而起。非一時起。 又離心外無別心所也。多宗不爾。心王心所各別有 度故也。今成實宗。離心無別心所。意從識後次生於 想。意從想後次生受等云云。羯磨疏云。然食有三種。 謂好惡及中容也。因此三境。便生三想。次生三受。後 生三行。便結集苦。如美食。樂受後起貪行。惡食苦受 後起瞋行。中食捨受後起癡行。行趣三道。地獄餓鬼 畜生也。亦可轉釋云。對於好食。意起好想。好想之後。 卽生樂受。樂受之後。意生貪心。對於惡受。意起惡想。 惡想之後。意生苦受。苦受之後。意生嗔心。對中當食。 起於中當想。中當想之後。意生捨受。捨受之後。意生 癡心。必要先起觀。三惡不生。行業不欺。自感善惡故 俗諺云。禍福無門。唯人所召。誠有由矣。言中膳不分 心眼者。慈云。謂不好不惡食。起中庸心。生癡而不能 起貪嗔。名爲不分心眼也。下二可知者。慈云。無嗔生 人中。無癡生修羅中。以六道中。三是善道故。

四正事良藥觀分二者。論疏云。一爲除故病。二不生 新病。飢是故病。若有飢渴則妨修。爲除此病。所以須 食。言新病者。若不知數量。飮食過度。必致成疾。須知 止足。故不生新病。爲除故病者。立謂。飢渴爲故病也。 不生新病者。旣得食已不生飢渴四大苦是也。又以 二事爲譬者。准論疏云。初如油膏車者。論疏云。如人 乘車。以油膏轂軸。於中不生貪著。但恐此轂軸燋。或 澁難轉。於載致有妨。故須膏之。今養此身亦爾。於中 不生貪著。二者如人欲度險難。有子已死。飢窮得度。 心念我子已死。不噉其肉。我命不全。不得度此險難。 遂食子肉。於正食時。必無貪著。我今受食亦爾。若作 此觀竟方食。則不負債於施主。又增長功德。不爾口 口吉羅。

爲相續壽命者。論疏云。若不噉壽命則斷。爲增益壽 命令相續故。故須受食。持世云。若不除我倒。此是外 道。不聽受人一杯之水。佛藏亦爾者。案持世經云。佛 爲持世菩薩。說五陰之法。是滅虗實。令五陰修出世 法。若人貪著五陰者。非我弟子。我非其師。非隨我出 家。但是入邪道耳。如此之人。我尙不聽出家。何況受 人供養。何以故。此人是外道從黨。當來法欲滅時。於 我法中。出家。深著五陰。入虗妄邪見。於我法中而得 出家。袈裟繞咽。常樂往來白衣居家。知是人與外道 無異。亦以我法故。多爲人所恭敬供養。如此之人。我 不聽受一杯之水。佛藏經云。佛吿舍利弗。若有說我 人說衆生說假名。乃至於少法計得者。皆違逆佛。與 佛共諍。皆入邪道。非我弟子。如是見人我。則不聽出 家受戒。則不聽受一飮水以自供去聲養上聲。於未來世。 當有比丘。爲白衣說法。好於言說。能通諸經。依止語 言。樂於文飾。但悅人意。貴於名利。善巧世事。不淨說 法。但能巧語。無有威德。破涅槃因。不樂禪定。晝夜常 好談論諍訟。臥厚被蓐。尙無一念隨順禪定。何況能 得成沙門果。樂淺近語。於第一義。不能懃學。如此惡 人。以利養故。稱讚於佛。及法與僧。但求活命。爲財利 耳。亦多得供養衣服飮食。於阿毗曇修多羅中。自爲 議論。或說斷常。或說有作。或說無作。我法爾時多外 道法。令諸衆生正見心壞。我淸淨法。漸漸滅盡。舍利 弗。我久在生死。受諸苦惱。所成菩提。是諸惡人。爾時 毀壞。

上釋第四作觀方法義竟。下明第五隨治雜相法也。 傳云凡食不得過三匙爲斷一切惡等者。此下諸句。 是菩提之體。以是三聚淨戒故也。

又云食知足故苦消滅新苦不生有力無事者。准律 文。應言故苦消滅。新苦不生。無有增減。有力無事。令 身安樂。礪疏解云。准舍利弗阿毗曇云。若人飢渴能 生身心苦受。是名故受。若食過度卽生身心苦受。是 名新受。若知足而食。得免舊飢。名斷故受。無過分苦。 名不生新受。今律文言故苦新苦者。義意應同故受 新受也。旣不多不少。故言無有增減。有力者。謂以自 支身也。言無事者。謂無增減多少苦事也。言令身安 樂者。謂身不壞散。得修淸淨梵行故也。羯磨疏云。必 在擎鉢胸前。注精觀食。心悶沸湧者。知叵耐也。合眼 少時。待定方進。匙匙預看。然後內口。何心故。內知貪 嗜者。須臾吐之。眼不欲見。何況流寫臭穢難堪。此不 足貪。但癡不覺。若得惡食。得嗔心歇。然後噉之。若不 行觀。羅刹奪去。後充飽竟。乃憶前觀。此業已成。徒悔 無益。必須預覺。何事迷耶。會在臨食。方知分量。是何 位地也。大丈夫不能造大過入於地獄。豈爲一口食 而滔沒耶。受苦是因。而所爲極弱矣。私云造大過者。 卽調達破僧。與佛競化是也。世代留名。案雜含云。佛 在舍衛國時。波斯匿王身體肥大。擧體流汗。來詣佛 所。稽首佛足。氣息長嚀。佛問王言。大王。身體極肥盛。 王言如是。患身肥大。常以此慚耻。卽說偈。人當自繫 念。每食知節量。是則諸受薄。安消而保命。言安消者。 瑜伽六十六。明四食義。幷段食中云。若正消變。使能 長養。不正消變。乃爲損減。又云。若受用已。安穩消變。 增長喜樂。於消變時。乃名段食。意顯消時。內資根大。 卽由消故。有食欲生。聞香味觸。便欲噉食云云。時王 聞此偈已。募人每至食時爲我誦之。賜金錢十萬。時 有年少。名鬱多羅。應王此命。每至食時。恒說此偈。其 王漸至後時。身體𦟛細。容貌端正。每於樓遙合掌敬 世尊。三稱南無敬禮世尊如來至眞等正覺。

有王試外道比丘好惡食等者。案雜寶經云。佛在時。 有一國王。名曰惡生。爲行殘暴。邪見熾盛。佛遣迦栴 延往化。其迦栴延。是惡生王國。婆羅門種。故佛令還 本國化其王也。幷化人民。其王於剃髮人。特生憎惡。 見迦栴延。卽欲加害。迦栴延白王。我有何過。乃欲見 害。時王報言。汝剃髮人。見者不吉。是以須殺。迦栴延 白王言。今不吉者。翻在於我。不在於王。何以故。王雖 見我。都無損減。我見於王。王欲見殺。以此推之。言不 吉者。正在於我。其王聰明。卽便悟解。放迦栴延。密遣 二人。尋逐其後。觀其住止。食何飮食。見迦旃延坐於 樹下。乞食食而食得之。時與二人。有少餘殘。寫著河 中。使人報言具以事說。王於後時。而請迦旃延。與麤 飮食。遣人問言。而今此食。稱適意不。尊者答言。食之 勢力。便以充足。後與上味細食。復遣人問言。可以適 不。答言食之勢分。便以弃足。後王自問尊者言。我所 施食。不問麤細。皆言充足。此事何謂。尊者答言。夫身 口者譬如於竈。栴檀亦燒。糞穢亦燒。身口亦爾。食無 麤細。飽足爲限。卽說偈言。此身猶如車。好惡無所擇。 香油及臭脂。等同於調利。王聞此語。深起信心。知是 大德。便以麤細之食。與婆羅門。婆羅門初得麤食。咸 皆忿恚。作色罵詈。後得細食。歡喜讚嘆。王見是已於 迦旃延深生信敬。輕賤外道諸婆羅門。

彼族姓子爲義故者。同一釋種。故曰族姓子也。案中 含經第三十四云。佛在舍衛國給孤獨園。吿諸比丘。 於生活中。下極至邊。謂行乞食。世間大諱謂爲秀頭。 手擎鉢行。彼族姓子。爲義故受。所以者何。以厭患生 老病愁戚啼哭憂苦懊惱。汝等非如是心出家學道 耶。時比丘答曰。我實無如是心。佛言。汝等愚癡。以出 家學道。而更伺欲染著至重。持戒極寬。懈怠失念。不 修沙門行。猶如以墨浣墨。以血除血。以垢除垢。以渴 除渴。但增其穢。從冥入冥。從闇入闇。汝等持戒極寬。 不修沙門行。亦復如是。私云。爲義故受者。爲厭生老 死苦。修出世道。故曰爲義故受也。

 頭陀行儀篇第二十一○頭陀行儀篇第二十一

上明衣食。內外供資。道緣周備。理宜省緣䇿懃修行。 行中之最。無越頭陀。故此一篇。廣明儀則。頭陀天音。 此土義翻應云抖擻。新譯云。梵言杜多者。此翻搖動。 亦云洗蕩。謂搖動煩惱洗滌煩惱也。不異抖擻之義。 但傳梵者有訛言。案出要律儀音義云。翻爲除糞。抖 擻是若譬。言除塵是正翻也。應師云。舊言頭陀。今云 杜多。皆梵言輕重也。此翻修治。亦云洮汰。又言斗藪。 亦一義耳。就行雖十二不同。約儀唯四種分別。此中 廣明行之方法。故曰行儀。

報力增上等者。謂報力堅強能行。此用能嚴飾戒品。 故言淸潔。高超衆累者。濟云。衆人皆不能行此法。良 由煩惱擔累重故。衆人煩累旣多。故曰衆累。今有人 能行。則超彼衆人也。言竦拔不群等者。謂竦由高也。 如高樹出衆樹之表名拔萃。此是竦拔也。今百千人 中。忽有一人。能行此法者。則出衆人之表。豈非高竦 義也。凡所制者並爲多貪等者。私云。律凡所制二百 五十戒之文中。呵汝所爲非。非沙門釋子。非隨順 行。所不應爲。其中有少欲知足頭陀樂學戒者。皆共 呵責擧過白佛。請戒制等。故曰凡所制爲多貪也。又 解。律中於衣食制戒。多是䟦難陀釋子。於婬中種類 制戒。多是迦留陀夷。於非威儀等。多是六群。皆是爲 貪財色。故聖制戒也。凡開敎中先揚此行者。私云。若 欲聽諸比丘。卽讚歎十二頭陀少欲知足等。意欲進 疲怠之人。故言凡開敎中先揚等也。又云如律文中。 凡所開處。皆言此是頭陀端嚴法。故曰先揚此法也。 欲使進彼疲怠之客者。此下二句述成上凡開敎中 先揚此行也。又可通說制頭陀意也。言客者。謂沙門 是三界貴賓。故稱爲客。謂其人非久住三界。當於生 死疾得解脫故也。趣禪定城者。若能行頭陀。則集生 三昧。故曰也。涅槃云。戒定智慧。以爲墻壍。意其義也。 䇿染塵之夫登尸羅等者。此下二句。顯上凡所制者。 並爲多貪句也。言登尸羅之階者。何故依此尸羅爲 陛。案四分律序云。譬如帝釋堂。彫飾衆寶成。七寶爲 階陛。天人之所行。如是正法堂。七覺意莊嚴。禁戒爲 階陛。賢聖之所行。卽其義也。

佛意欲令弟子隨道行捨世樂等者。案智論第六十 八云。是十二頭陀。佛意欲令弟子。隨道行捨世樂。故 讚十二頭陀。是佛意。當以頭陀爲本。有因緣不得已。 而聽餘事。如初轉法輪時。五比丘旣得道已白佛言。 我當著何等衣。佛言應著納衣。又受戒法中制盡形 壽著納衣。乞食。樹下坐。弊棄藥。於古四聖種中。頭陀 卽是三事也。佛法唯以智慧爲本。不以苦爲先。是法 皆助道隨道。故諸佛常讚歎文止此述。私云。有因緣不得 已等者。謂出家人先以頭陀。爲根本行。脫若身病盛 夏嚴冬等緣。方聽作其餘業耳。

三界六入一一別論者。諸各有別別對治三界煩惱。 故法華經云。滅三毒出三界。卽其義也。及對治六入 煩惱此亦可知也。不取不捨者。私云。是爲中道觀不 修不著也。賓云。聖住意經下卷云。抖擻貪欲嗔恚愚 痂。抖擻三界內外六入。我說彼人能說抖擻。如是抖 擻。若不取不捨不修。不著非不著。我說彼人能說頭 陀。述曰謂因抖擻。而能證理。不取不捨。旣證理已。能依 自所證爲人宣說。故云我說彼人能說頭陀。

以造逆故非我滅者。案十輪經第五卷初云。時金剛 藏菩薩。以偈問佛言。毀破禁戒失頭陀。以造逆故非 我滅。如過去佛之所說。破淨戒者不入衆。諸有一切 沙門事。猶如燋炷皆棄捨。四方衆僧資生業。悉不聽 取微少分。若犯四重根本罪。爲衆棄捨如死屍。云何 此經說忍辱。於惡比丘起悲心。遮制一切諸擿罪。復 令供養惡比丘。看此文問意。從前經生。前經云。破戒 比丘。一切僧事利養。皆不預分。又不聽國王大臣擿 罸。何以若斯。故致此同上言以造逆故非我滅。只喚 破戒爲逆。由破戒故。自滅頭陀。非我我令頭陀失。故 曰非我滅。華手經云以迦葉行頭陀佛分座等者。如 華手經抄云云。雜含中佛親命以半座手授僧伽梨 易迦葉大衣者。如雜含經抄云云。唯除一供養人等 者。案四分云。佛在舍衛國。住處多諸比丘尼憂婆塞 憂婆夷國王大臣外道沙門婆羅門。世尊吿諸比丘。 我欲三月靜坐思惟。無使外人入。唯除一供養人。諸 比丘。便自立制限。若有入者。犯波逸提。爾時長老和 先。與波羅國六十比丘。盡是十二頭陀者。詣舍衛國 祇洹精舍。問諸比丘。如來在何處。我欲往見。答言世 尊三月靜坐。唯除一供養人。若有入者。作提懺。和先 問言。世尊有如是語耶。答我等諸比丘。自立制耳。和 先云。我不用汝制。何以故。佛有如是語。佛不制者。不 應制。已制者不應違。我等悉是阿蘭若。乃至持三衣 人。得隨意問訊世尊。卽詣佛所。慰問已。問言。汝不聞 餘比丘語耶。答聞餘比丘語。我與波羅國六十比丘。 俱是蘭若。持三衣故來問訊世尊。佛言善哉善哉。汝 等眞是練若。乃至持三衣。得隨意問訊世尊。若復有 如汝者。亦得隨意問訊世尊。善見云。世尊何故三月 靜坐。世尊遍觀衆生。於此三月中。無得道者。是以靜 坐。諸比丘等。不解我意。立非時制等也。多論云。佛爲 諸天說密法故。大論師說云。不欲令外道譏謗故。以 常見佛馳騁諸國。謂直棲棲。內無實法。是故靜坐。又 欲令將來弟子作軌則故。十誦中欲制多畜衣故。故 我靜坐。卽四分云。因靜坐。讚歎頭陀諸比丘故。行因 捨衣成𧂐是也。別儀云。迦葉分衛。佛命同床。和先節 食。名眞供養。

若有因緣聽入塔寺等者。案十住毗婆沙第十三云。 比丘雖受蘭若。若有因緣事。則入塔寺。佛法有通有 塞。非如外道。何者曰因緣。答曰。一供給病人。二爲病 求醫藥具。三爲病者求看病人。四爲病者說法。五爲 餘比丘說法。六聽法敎化。七爲供養恭敬大德。八爲 供給聖衆。九爲讀誦深經。十敎他令讀誦深經。有如 是等諸因。來至塔等。私云。佛法隨機。行藏任時。故有 通塞。若外道法。一閉不開。不同外道盡形空處者。濟 云。外道一制無開。在蘭若之中。若苦行則終身不許 入城。若入則諸外道擯之也。故玄弉法師初發西域 歸之前。彼戒日王欲顯弉之德。乃語曰。朕欲大作論 場試師。師制。然後放師歸東土。竟於城中。擊論皷。盛 集七衆及外道。於恒水邊。令弉登論席。四衆作難。經 於七日。獎竟不屈。初從城中。獎與戒日王及戒賢論 師同載一船。往趣論場。道逢一外道。於高幢頭立。幢 上著盤。其人立上。合掌向日從朝至暗。視日不息。至 夜方下。如是終身。獎欲化之。戒賢勸莫往。化不可得。 弉往由增誘喩。令入佛法出家。外道答言。我亦知佛 法勝我之法。然我祖父相承此業。終無改期。化竟不 得。

頭陀名通聚落空野者。謂十二頭陀中。有蘭若冢間 二法。要出城邑之外。餘十通空聚也。唯願律師不許 此義。謂就處五中。蘭若一處是位。餘冢間樹下等四 是別。若在聚落。雖露坐冢間等。不名頭陀也。就食四 中。乞食一法是位。若一揣一坐是別。以乞得食。制一 揣一坐不作殘食。名爲頭陀。若食僧食。縱令一坐一 摶等。不名頭陀。然律無此文。但願律師自釋也。

上釋頭陀總名義竟。下明列數明體法也。糞掃衣者。 有云。梵言謗藪苟腹擔。此言糞掃衣也。由著法衣有 惡易見者。慈云。若有惡起當觀此衣。我今披此衣。寧 容造惡也。故遺敎云。自見如是。若起憍慢。當疾滅之。 周那沙彌等者。案寶梁經糞掃衣比丘品云。佛語迦 葉。若有比丘。著糞掃衣。無所貪著。能離慢心。以知足 故。諸天龍鬼。常樂欲見此比丘也。釋梵四天王合掌 作亂況餘小天。又吿迦葉。汝見周那沙彌拾不淨臭 穢糞掃中物乞食。至阿耨達池欲浣澤之。爾時有常 住諸天。皆以遠迎。頭面作禮。彼諸天等。皆樂淨潔。而 取周那沙彌所不淨糞掃衣。而爲浣之。令無垢穢。又 取浣汁。自以洗身。諸天知周那能持於戒。入諸禪定。 有大威德。是故奉迎。恭敬作禮。迦葉汝見須䟦梵志 著淨潔衣乞食已。欲至阿耨達池。時常住諸天。於池 四面。面各五里。遙遮梵志。不令延池。恐以不淨食及 以殘食。汚此大池。迦葉誰聞是事。於聖法中不懃修 學。

善見云三乘聖人皆乞食者。礪云。佛自乞食。且論有 四意。一三世諸佛法爾乞食。二爲充驅資身長道自 行益故。三福利施主及報益故。四爲聲聞弟子彷彿 成規故。

三以觀他意色心不安者。慈云。若作直歲維那。常觀 他綱維及徒衆。喜恐不如法。故自頑色常。或變或動 心亦戰恐故也。若無兼味者。喚多有菜蔬爲兼味也。 或可食中加常之味。故曰兼味。

道側而行次第乞食等者。案寶梁經中文極要。至時 引出如寶梁經抄云云。得食已作念言此賊食此自 食等者。對此文因引涅槃三十四云。佛言若有比丘。 發心乞食。預作是念。我當乞食。願得好者。莫得兼惡。 願必多得。莫令尠少。亦願速得。莫令遲晚。如是比丘 不名於食得厭離想。所修善法。日夜衰耗。不善之法。 漸當增長。若有比丘。欲乞食時。先當願言。令諸乞者 悉得飽滿。其施食者。得無量福。我若得食。爲療毒身。 修習善法。利益施主。住是願時。所修善法。日夜增長。 不善之法漸當消滅。若有比丘。能如是修。當知是人。 不空食於國中信施。

七無見頂善根者。如前乞食無盡因。說無見頂報。

佛將釋子去迦毗羅城五十里等者。立云。西國語倒。 合是十五里。是翻譯者過也。何有五十里乞食耶。案 智論云。佛成道已。淨飯王令諸釋子出家爲佛弟子。 佛便將釋子。至舍婆提。所以爾者。以其未離欲。若 近親里。恐其破戒。故將至舍婆提。令身子目連等敎 化之。初夜後夜。專精不睡。勤修精進。皆得道果。得道 果已。佛將還本國。住迦毗羅婆仙人林中。此林去迦 毗羅婆城。五十里。是諸釋子。先遊戲園。諸釋子在舍 婆提時。初夜後夜。專精不睡。故以夜爲長。今又從林 中來。入城乞食。覺道里長遠。佛知其心。爾時有一師 子。來禮佛足。住在一面。以此上三因緣故。佛意說偈。 不寐夜長。疲倦道長。愚生死長。莫知正法。佛吿諸比 丘。汝未出家時。其心放逸。多睡眠故。不覺夜長。今 初夜後夜。專精求道。減省睡眠。故覺夜爲長。又此迦 羅婆林。汝本駕乘遊戲。不覺爲遠。今著衣持鉢。步行 疲極。故覺道長。又此師子。毗婆尸佛時。爲婆羅門。師 子見佛說法。來至佛所。是時大衆以聽佛法故。無共 語者。意生惡念。發惡罵言。此諸禿輩。與畜生何異。不 別好人。不知言語。以惡口業故。從毗婆尸佛乃至今 日。九十一劫。常墮畜生。此人爾時意應合得道。以愚 痴故。自作生死長久。今於我所。心淸淨故。當得解脫。 大目連乞食爲梵志所圍打骨肉爛等者。如增一阿 含抄云云。舍利弗先入滅度爲患重故者。身子滅緣 如後明辨。所以先滅度者。三世佛法。第一弟子。皆先 佛涅槃。以不忍見佛滅故。又如俗中國王欲遊行時。 大臣必先往。故今此中。文明身子先在目連前滅者。 爲初悟入佛法。身子在前。今涅槃亦在前也。以身子 一生恒病風。兼患頭痛。故言爲患重。故三界諸天墮 淚如雨者。問旣言三界。則無色天本無其色。如何得 言墮淚。復有經言。無色界天佛邊側立者。答古來解 云。無色界天雖無麤色。而有細色。故言墮淚。今解不 然。雖可麤細有殊。莫非俱是其色。何名無色天也。唐 三藏解云。然無色天。報處實無其色。但以生於彼者。 皆是定心相應。故入定之力。變其識故爲其色身。故 能佛邊側立。或復墮淚云云。

由求小食中食後食失半日功者。立謂。是小食。齋是 中食。若作餘食法。名爲後食。

一揣食者。私云。一鉢食是也。解脫道論節量食者。案 彼論第二卷頭陀品中。明十三頭陀。加常節量食。文 云云何節量食。若食飮無度。增身睡重。常生貪樂。爲 腹無猒。知是過已。見節量功德。我從今日斷不貪恣。 節量食。謂籌量所食。不恣於腹。除貪滅病。斷諸懈怠。 善人所行。

廣有對治者。案解脫道論云。云何受糞掃衣。謂斷居 士施。云何受三衣。謂斷長衣過。云何乞食。謂斷他請。 云何次第乞。謂斷超越。云何節量食。謂斷於貪恣。云 何樹下坐。謂斷屋舍住。云何冢間。謂斷餘勝處。云何 常坐不臥。謂離寢寐云云。下則一一解。受居士施有 某過。受長衣有某過。受他請有某過。乃至貪恣食。屋 下住。各有其過云云。

七蘭若者。出要律儀音義云。西音阿蘭若伽。此言寂 靜處也。智論名遠離處最近三里乃至雜行如第六 十八卷中者。如智論抄云云。遶祇洹虎吼者。引此文。 證僧寺在城外蘭若也。案十誦云。佛在舍衛國。時有 虎狼。殺鹿食已餘長。諸比丘見殘肉持還。時虎飢起 覓殘鹿。遶祇洹吼聲。佛問阿難。虎何故吼。阿難具答。 佛言從今不得取虎殘。犯吉羅。何以故。虎不斷望故。 若取師子殘無犯。何以故。師子斷望故。

若僧衣二種蘭若如前明者。謂集僧通局中明僧蘭 若界也。隨相護衣戒中。明衣界蘭若也。此明頭陀蘭 若及隨四依法者。立明。糞掃衣樹下坐等也。今旣能 樹下坐。當知隨四依法也。

骨有六百六十毛孔九萬乃至名最空法者。案分別 功德論。觀身法者。三十六物。惡露不淨。意得涅槃。何 以知之。昔有比丘。蘭若修道。乞食。於江水邊食。食訖 澡鉢。時上流岸邊冢間。有斷死女人。風吹頭髮忽墮 鉢中。比丘手執髮。諦視之。訶好。心口獨語。若是馬尾。 此復太細。若是男子髮。復太濡細。必是女髮。便生欲 念。其髮如是。人必妙好。面如桃華。眼如珠。鼻如截筩。 口如含丹。眉如蚰蜒。作是念已。便起欲心。順水尋求。 想見顏色。尋求不已。見一女人狐狼已噉。其半身形 臭爛。其髮猶存。將髮比之。長短相似。向者欲想釋然 自解。復重觀之。此人生時。形容嚴好。今者敗壞。令人 得見。我向所起想者。但欲貪身愛欲而生斯念。彼身 如是。我復何異。諦計我身。四大合成。福盡緣離。自然 解散。覩變心悟。卽得道迹。

七不爲音聲荆𣗥所刺者。五謂。在樹下坐。樹上多爲 衆鳥作聲。躁閙比丘也。樹復有𣗥刺刺人。今在露地。 無此過也。

不令他起者。立謂。隨得處卽坐。不假他 所讓處。

五不隨身欲者。謂臥者。或欲伸。或欲縮。或倚臥。此名 隨身欲也。今常坐故。離此過也。七易讀誦經者。旣坐 不臥。欲續經卽便易也。

十誦開練若續星經等者。十誦五十六云。阿蘭若比 丘應知善道途。善知日數。善知夜。善知夜分。善知星 宿。讀誦星宿經。善知修妬路。毗尼。阿毗曇。善知初禪。 二三四禪。善知四果等。延聚落比丘。廣說亦同。案五 分云。蘭若比丘。不別星宿。諸賊寄宿。語比丘言。我等 眠。欲曉語我。賊小眠已。問比丘言。早晚耶。比丘言尙 早。如是三問。夜已際曉。猶故言早。逐賊人至。捉賊將 去。便嗔言。比丘若語我早晚。眠不至曉。今被此捉。坐 此比丘。因此事白佛。佛言蘭若比丘。衆知方相星宿 時節早晚等相。復衆記日月歲數等云云。

開用火珠者。由其珠能出火。居日出時。將此珠對日 則得火。若是水珠對月時出水。此是因緣之法也。

 僧像致敬篇第二十二○僧像致敬篇第二十二

上辨衣鉢等儀。乃是資道之要。次顯頭陀軌則。以爲 勝行之綱。理須敬法重人。庶得光乎至道。此門來意。 厥義若斯。又云。始從標宗。終乎頭陀之行。並明衆別 之法。法不自立。必有能說之主。復有弘傳之人。法旣 必藉人弘。理宜加敬於人。故有此篇來也。問云。僧是 能敬。像是所敬。致者至也。敬者恭也。然其僧字衆通 能所也。文中明僧衆互相恭敬。故知通能所也。今言 僧者。取五陰實法假名之僧。像取住持之佛像。卽如 剃髮染衣白四得戒。位通凡聖。明茲僧也。像者似也。 泥龕素𦘕。住持靈儀是也。文中廣彰敬讓法則。故云 然也。問師弟名位。理應先像次僧。今題所標何以先 僧後像。解云。夫三寶次第。佛寶在先。法僧次後。謂佛 三祇行滿。萬德功圓。捨金輪以出家。坐樹王以成道。 此名佛寶。次於仙人鹿野苑中。爲拘隣等五人說四 諦法。乃至十二部經。卽是法寶。彼聞法已。悟解資神。 聖命善來。獲果得戒。鬚髮自落。法服隨身。此名僧寶。 一期化儀次第然矣。今論敎傳東土。僧則居先。以迦 竺二士來至雒陽。此卽僧爲初也。白馬䭾經而尋至。 卽法次也。後時來者。方乃圖𦘕法身。此則佛最後也。 以像斯義。故僧居前。又上來金容法身爲佛寶。轉妙 法輪爲法寶。斷結離染爲僧寶。此猶約事明三寶。名 爲別相三寶也。若論理寶又別。則一體之中具三。謂 至覺名佛。至理名法。至和名僧也。戒心疏中辨三寶 義。總有四別。一理體三寶者。如五分法身爲佛寶。滅 理無爲是法寶。聲聞學無學功德是僧寶。二化相三 寶者。如釋迦道王三千爲佛寶。演布諦敎爲法寶。拘 隣等五爲僧寶。三住持三寶者。形像塔廟爲佛寶。紙 素所傳爲法寶。戒法儀相爲僧寶。賓云。言住持三寶 者。初明佛寶者。古人皆言佛塔形像及舍利等。名住 持佛。故報恩經等。佛在世時。昇忉利天。安居說法。時 憂塡王思慕世尊。刻壇爲像。佛從天下。檀像起迎。禮 拜世尊。世尊記言。汝於來世。廣爲佛事。名住持佛。新 經論師。依解深密經言。汝化身是如來力所住持故。 故取化身爲住持佛。今詳。通上二義並住持攝。次法 寶者。古今同說。紙素文字所載三藏名住持法。次言 僧者。薩婆多論。僧爲五種。一群羊僧。二無慚愧僧。三 別衆僧。四淸淨僧。五第一義僧。於中勝義是眞實僧。 自餘四種。住持僧攝。准十輪經。無慚愧僧。於我正法。 雖如死屍。猶勝外道。能示人天善法之處。我終不聽 毀辱打罵。此出家者。三世諸佛慈悲護念。據此經中。 無慚之僧。亦有一分名住持僧也。四一體三寶者。唯 約心體。義分三相。理實無三。隨相則分。一方以化。故 照理邊卽爲覺義。體離名言卽爲法義。至理無滯和 合僧義也。眞諦三藏云。一切衆生有本覺性。卽是第 九阿摩羅識。以方便修。令此本覺本隱今顯。以爲佛 寶。卽本覺上可軌則義以爲法寶。無違諍義爲僧寶。 唐三藏云。三寶之性。不離眞如。眞如旣是覺之實性。 立之爲佛寶。卽軌則性無違諍性皆不離如。爲法僧 寶。卽涅槃云。若然計三寶常住固眞諦。此是諸佛最 上之誓願。又云佛卽是法。法是僧。僧卽是常。常卽虗 空。虗空卽是佛性。佛性卽是法身。述曰此卽眞如義。 又淨名經云。一切衆生皆如也。一切法亦如也。衆賢 聖亦如也。明先後次第者。初理體三寶者。如前次第。 列其先後。若覈其本。證理方具。法寶爲初。但理不自 顯。託行以彰。故先五分。佛寶居首。又一解云。理由人 顯。道假行成。釋尊出世。方聞三寶。還依化相。故理無 別此双制云理体三寶。與化相三寶。同次第耳。二明化相者。佛先法次僧 後。以釋迦初證。唯佛獨尊。非尊不可在初。故佛居 首也。大聖雖現。止得動其耳目。至於煩惑。要假法除。 次演聲敎。用滌心惱。故法次也。敎之所及。行是所歸。 雖說無證。還同不說。故拘隣會正方僧寶現。此卽化 儀次第不可乖也。三住持三寶者。僧初法次佛後。由 道假人弘。世途法爾。故迦竺初達現僧儀也。述五乘 爲善因。明三途爲惡果。現法儀也。斯法遠大。非凡小 之所開。故表𦘕像於涼臺。推其所說現佛儀也。四一 體三寶者。法先僧次佛後。由體是心體。本來無染。妄 覆迷倒。故興邪正。今了法本。理實無三。隨相用分。一 方行化。故照理邊卽是覺義。體離名言卽是法義。至 理無滯卽和合僧義。非法不知。故法居首。非佛不曉 故後說。僧居中者。體未純淨。如雜血乳。分有所遣。豈 喩醍醐。故不同佛也。明功用者。四寶爲言。理寶爲勝。 由常住故。爲世所歸。餘三隨設。體是有法。問心本淸 淨。非世所染。一體常住。何不爲勝。答就理爲言。誠如 所問。語相爲論。穢雜非現。何得同佛所證心源。故涅 槃云。或有佛性。二人俱無。明知行果異俱有也。若住 持三寶。末世爲勝。理在冥通。但爲玄德。世唯相有。假 相開通。濁世鈍情。非相不動。約機接俗。故說爲勝至下 導俗受三皈五戒中。須引此義略示。

景者。爾𤴓云大也。仰者。立謂欽仰也。亦云尊仰也。上 瞻曰仰。下臨曰俯。毛詩云。高山仰止。景行行止。此明 若時代大大欽仰此佛法。佛法則建立不墜也。慈云。 景者影也。欲如來影像被時。應須敬仰。故言斯立也。 俗禮命章。立謂。俗中尙有禮儀相敬重也。謂如此致 敬之法。先著於俗典之初也。如禮記第一卷。曲禮曰。 無不敬也。禮者敬而已矣。敬者禮之本也。由屈敬故。 表情盡儀。故曰禮也。又禮者理也。了合於正理。故曰 禮也。立云。至如禮記曲禮周禮儀禮。皆備明卑遜揖 讓之法。著在禮章中也。以禮章中明卽廣敬之儀式。 故云俗禮命章也。命者召也。亦云吿也。亦云作也。謂 此謙恭之法。俗禮中命之作章篇也。說文云。口令曰 命。故命字口邊作令也。遜恪攝儀等者。立明。卑遜勤 攝威儀。則是道之宗本。故曰始也。字林云。遜者愼也 謙也。有云讓也。恪者字林云恭也。敬也。又勒也。謂恭 而且勤曰恪也。言爰者於也及也。今言始等者。謂上 旣謙恭是俗禮所明。今攝儀則是道宗之始也。如律 序卽云稽首禮諸佛。及法比丘僧。又諸論中。皆先序 敬三寶之辭。故曰道宗爰始也。倨慢無知者。上居豫 反。說文云。倨者不遜也。慢者傲也。謂不恭敬也。

慚愧二法者。辱彰於外曰慚。羞結於內曰愧。准涅槃 云。羞自名慚。羞他名愧。又云。羞天名慚。羞人名媿。案 增一阿含經云。佛吿諸比丘。有二妙法。擁護世間。謂 是有慚愧心也。若無此二法。世間則不知有父母兄 弟妻子知識尊長大小。當與猪鷄狗牛羊六畜之類。 而共一等。以其世間有二法故。便識別父母尊男等 也。汝諸比丘。當如是學。比丘聞已。歡喜信樂奉持。故 遺敎經云。無慚愧者。與諸禽獸。無相異也。

此時移情淡等者。謂時遷流入像末。名爲時移。人漸 洗薄無復禮義之味。名曰情淡。言禮義云亡者。謂相 敬曰禮。相讓曰義。又義者儀也。行合禮儀。故曰禮義。 今時並無此事。故曰云亡。眉者。慈云高也。如人眉最 處於高。喩生高者。名眉󴝴也。毛詩云。遐不眉壽。傳云 眉壽秀眉也。又云毫眉也。謂老人眉中有豪毛秀出 也。又云永眉豪眉。乃言眉老也。乃呼云眉老謂眉壽 也。私云。傳曰者。卽毛詩傳也。謂毛詩注稱於傳也。又 言壽者。年百二十曰壽。明如此秀眉高壽在下行也。 台背尨眉者。老之相貌也。指文華爲英彥者。才兼十 人曰豪。百人曰英。千人曰俊。萬人曰傑。倍萬曰聖。才 德兼美稱爲彥也。欲明今時小僧能習讀俗書。解作 五言文章。以爲英彥也。三藏聖敎。一事不達。此卽滅 法不久也。如斯冐罔者。冐毛盜反覆也。見毛詩。又貪也。 見左傳。就中分二如題別者。謂僧與像爲二也。

智論佛從忉利天等者。案智論云。須菩提。好行空三 昧。如佛在忉利天。夏安居竟。還閻浮提。時須菩提。於 石室中。住自思惟。佛從忉利天來下。我當至佛所耶。 不至佛所耶。又念言。佛常說若人以智慧眼觀佛法 身。則爲見佛中最。時佛從天下。故在閻浮提中間。四 部衆集。諸天見人。人亦見天。諸天衆會。先未曾有。須 菩提心念。今此大會雖復奇特。勢不久停。磨滅之法。 皆歸無常。因此觀無常。悉知諸法空。空無有實。作此 觀時。卽得道證。爾時衆人。皆欲先見佛禮敬供養。有 華色比丘尼。便化爲轉輪聖王及七寶千子。衆人見 之。皆避坐起去。化王到佛所已。遂復本身。爲比丘尼。 最初禮佛。佛卽吿尼言。非汝先禮佛。須菩提最初禮 我。何以故。須菩提觀諸法空。是爲見佛法身。得眞供 養。供養中最。非以致敬生身爲供養也。私云。引此文 證。令人致禮莫著相也。華色比丘尼者。多論第五云。 此女顏貌端正。作優鉢羅華色。此人前世久遠劫時。 作婆羅門女。父母家人。入海採寶。是女在後。不能自 活。與諸婬女。共在一處。賣色自供。此色貌不豐。無人 來往。常自咎責。何以獨爾。時有辟支佛。一切敬仰。有 人言。汝能供養辟支佛者。隨心所欲。世世如願。時彼 女人。卽隨其語。辨美飮食。以優鉢華。覆上奉辟支佛。 卽發願言。令我世世常作女人。端正無双。爲人所敬。 無能過此。又願得如沙門所得功德令我得之。是故 今世得作女人。顏貌第一。以有願故。今得漏盡。四分 中明與母同室云云。五分第四云。華色驚鴛。昔與母 共夫。今與女同聟。生死迷亂乃至於此。不斷愛欲 出家學道。如此倒惑何由得息。便委而去。卽往祇洹 見諦漏盡。如彼廣說。案分別功德論云。佛於憂塡王 國說法敎化。時三十三天上爲母摩耶說法九十日 而遂。時蓮華尼欲獨前見佛。時諸國王不見佛。已九 十日。皆有渴仰之情。並來雲集。我爲比丘尼。不宜在 此衆𠆴之中。卽化作轉輪王。將從如聖王之法。諸小 國王。見聖王。各自馳散。比丘尼卽遂復本形。見佛禮 拜問訊。諸王各來見佛。不見聖王。乃知尼化作。謂尼 曰。向者見誑如此耶。時尼心念。我先見佛。佛吿尼曰。 汝自呼敢先見佛。復有先汝見者。乃是羅閱城東山 中。須菩提在彼補衣。天語曰。佛來下已。須菩提曰。我 爲弟子之法。應當往禮。覆自思惟。佛爲所在。若金色 是佛耶。金復何限。佛言一切諸法空無所有。若解十 二因空非造非作。卽爲見我。正爾遂坐補衣。以是觀 之。須菩提爲先見佛也。佛吿諸法之主制了法空。卽 是念法。由諸比丘不知大小。乃至三鳥等者。案四分 房舍犍度云。佛從王舍城。與諸比丘。詣毗舍離。時六 群先佛前往一住處。取得好房。爲和上同和上闍梨 同闍梨爲知識親厚故取得好房。以目連身子不得 房宿。宿外埵上。明日佛問身子。昨夜臥起安樂不。身 子具答上事。佛卽集諸比丘。汝謂誰應受第一座。第 一水。第一食。諸比丘各答不同。或言大姓。多聞。乞食。 糞掃衣。持律坐禪等。佛言。汝等善聽。過去有三親友。 豈獼猴鵽都滑反亦云都談反。鳥依一尼拘律樹住。彼作是念。 我等共住不應不與恭敬。今可推年大小次第尊卑。 更相恭敬。彌猴鵽鳥共問象言。汝憶事遠近。象言。 我憶小時。此尼拘律樹。我行時觸我臍。象與鵽鳥。次 問彌猴言。汝憶事近遠彌猴答言。我憶小時。此樹擧 手及頭。象語彌猴。汝生年多我。象與彌猴共問鵽言。 汝憶事近遠。答言。我憶雪山王右面。有大尼拘律樹。 我於彼食果子。來此便出。卽生此樹。彼作是念。鵽生 年多我。時象卽以彌猴置頭上。彌猴以鵽置肩上。私 云。賴得鳥大而象小尊而鳥卑。如何擎戴可勝也。共 遊人間。從村至村。從城至城。而說法言。其有敬長老 者。是人能護法。汝等云云。若依十誦。結會古今云。爾 時鳥者佛是也。彌猴者舍利弗是也。象者目連是也。 所以今引此事者。擧下以況上也。今時若不相恭敬 無尊卑者。准菩薩戒云。是外道兵奴法也。衆師云。鵽 竹刮反爾𤴓云。鵽鳩冠雉。郭璞注云。大如鴿。似䳄雉。鼠 脚無後指。歧尾爲鳥憨呼監反急群飛。出北方沙漠地 也。俗名突厥。崔生蒿菜之間也。

敎化人民等者。謂此三鳥獸說法遊行化人也。山林 人畜見佛無不傾側者。謂過去中行恭敬故。今感非 情之物。亦恭敬也。問山林是非情。何然示恭。答山河 大地。是衆生依報。若業善招淨土。業惡招穢境。以是 義故。情然感非情。如佛生滅時。地動之相。是情感非 情也。又如祥河惙浪寶樹任枝等。

增一云無恭敬於佛者生龍蛇中者。按增一阿含云。 佛在羅閱城迦蘭陀竹園。與無央數衆。圍遶說法。時 有長老比丘。在衆中。向佛舒脚睡。復有摩耶沙彌年 八歲。去佛不遠。結跏趺坐。繫念在前。世尊旣見。卽說 偈言。

所謂長老者未必剃鬚髮雖復年齒長 不免於患行我今謂長老樂必先出家 修其善本業分別於正行設有年幼少 諸根無漏缺此謂名長老分別正法行

又問汝等頗見舒脚而睡者乎。此比丘五百世中。恒 爲龍身。今設命終者。當生龍中。所以然者。無有恭敬 之心於佛法僧。若有衆生。無恭敬心於佛法僧者。身 壞命終。皆生龍中。

智論云外道是他法故輕佛來至佛所自坐者。案智 度論云。佛法中。諸外道出家。及一切白衣。來到佛所 坐。外道他法輕故。白衣如客。是故坐。一切五衆。身心 屬佛。是故立。若得道諸羅漢。如舍利弗須菩提目連 等。所作已辦。是故聽坐。餘雖得三道。亦不聽坐。大事 未辦。結賊未破。譬如王臣大有功勳故得坐。言三道 已下並不聽坐者。謂三果人以德未圓故也。無別菩 薩僧者。非謂釋迦佛法都無菩薩。謂其菩薩。皆剃染 入聲聞衆中。隱於菩薩之儀。從聲聞之像也。經云內 秘菩薩行。外現是聲聞等也。

上釋相敬意。已下第二正明對緣是非也。乃至大地 無涕唾處者。佛吿迦葉。若有比丘。非沙門。自言我是 沙門。非梵行。自言我有梵行。於此大地。乃至無有涕 唾之處。況擧足下足。去來屈申。何以故。過去大王。持 此大地。施與持戒有德行者。令於中行道。迦葉。是破戒 比丘。不然必報信施。如一毛端。如一分毛。分爲百分。 破戒比丘。不然消一分之施。況僧坊及招提僧舍經 行之處等耶。爾時衆中。有諸淨行比丘二百人。聞說 是已。收淚而言。世尊我今當死。不欲以不得沙門果 受他信施。乃至一食。佛言善哉。如是慚愧。畏於後世。 喩如金剛。若然精進。亦得解脫。堅持戒者。受信施如 須彌山。亦然報此信施之福。如千世界所有大海尙 可竭盡。而此施主福不可盡。又案梵網經云。若佛子。信 心出家。受佛正戒。故起心毀犯聖戒者。不得受一切 檀越供養。亦不得國王地上行。不得飮國王水。五千 大鬼。常遮其前。鬼言大賊。若入房舍城邑宅中。鬼復 常掃其脚迹。一切世人罵言佛法中賊。一切衆生眼 不欲見。破戒之人畜生無異。木頭無異等。卽其義也。

初無緣合敬者。立謂。無病患因緣。及非十種非威儀 緣者。須各各相敬。大小便不應禮等者。深云。非謂正 便利時有人來禮。豈有斯事耶。但是大小便竟。未洗 淨。不得受他禮。不得禮佛。應語言我未洗淨云云未詳。又 食竟未嗽口例之。私言律中無文。但應是正大小便 時。義亦無妨也。

嚼楊枝等者。四分律中有三事。在屛處。大小便。嚼楊 枝也。旣是屛事。故不合加禮也。礪疏引五分云。佛塔 前禮比丘犯墮。著一衣時不應禮者。慈云。五條爲一 衣也。有人云。但著內儭身衣。何妨五條爲儭也。

注 云我在僧中者。謂在應供僧中也。

一者端正等者。以因禮佛。見佛形像發歡喜心。以此 因緣而得端正。二好色等者。以見佛形像。口三自稱 號南無如來至眞等正覺。以此因緣得好音聲。三多 財報等者。以見如來。而作大施。散香然燈及餘所施 之物。以此因緣獲大財寶。四生長者家等者。以見如 來形已。心無染著。右膝著地。長跪叉手。至心禮佛。以 此因緣。生長者家。五命終生天等者。以諸佛世尊常 法。諸有衆生。以五事因緣。禮如來者。便生善處天上。 是故比丘。若男子女人。欲禮佛者。當方便成此五功 德。當如是學。且禮佛功德雖多。要而言之。得二種益。 一者自行。二者莊嚴。從自行故。內長功德。莊嚴衆故。 外生物善。

又當念佛恩者。念佛慈悲。塵形六道。化導衆生。歷劫 苦行。捨身頭目。至求菩提。敎我輩。曾無有倦也。俱舍 十八云。菩薩過去。專精經七日晝夜。忘下一足。以妙 伽陀讚底沙佛。名爲精進圓滿。讚曰。天地此界多聞 室。逝宮天處十方無。丈夫牛王大沙門。尋地山林遍 無等。由此讚故。釋迦便超彌勒九劫。述曰天地此界者。 總指天上地中。此娑婆界也。毗沙門者。此翻多聞。四 天王中北王勝。擧彼王處名多聞室。卽欲界初天也。 逝宮者。謂梵王宮。色界初天也。逝是死義。外道妄計。 梵王爲常。呼彼處名曰逝宮也。天處者。無色界無也。 外道計爲涅槃。今言是衆生所居之處也。上來卽是 明此娑婆三千界無也。非但此無。十方三千亦復更 無。故曰十方無也。以歎佛大丈夫德。牛王德。沙門德。 尋地無等德也。念佛經戒者。以依經戒之敎修行。識 達邪正。從微至著。從凡入聖。皆類此也。又念師僧父 母恩者。師僧生我法身。父母育我肉身。故須念也。言 同學恩者。謂同學互相率勵。然進善業。故俗云學無 朋友。孤陋寡聞。此言實也。然朋友主相成成之道有 切磋之益也。又云。生之父母也。成之朋友也。對此須 引大莊嚴論明比丘爲屠兒事云云。

舍利弗辭佛膝行遶佛百匝者。如賢愚經抄云云。

二正明相者。謂上是引文證必須加敬。此下正明敬 之儀式也。敬則至眞齊觀者。立謂。敬泥尊素像。如敬 至眞之佛不異故。故言齊觀也。攘臂者。攘者却也。將 臂却後也。又可將臂上衣向後曰却也。如言攘災者。 亦是却災也。遍指聖儀者。謂指於像。云此匠拙太長 短等也。

敬人尙自被責者。且如拜官長於床上。豈不被責也。 況禮佛耶。今京中小寺時有此事。盡在床上禮佛。曾 聞有遊方小師。至食堂中。上床禮上座老僧。老僧卽 呵責。師從何處來。頓少法用。如何床上禮我。答云。闍 梨大於佛耶。闍梨是佛弟子。尙於床上禮佛。某甲在 床。禮於闍梨。何爽而以見責。老師當時結舌不作一 言。

得代和上禮者。如弟子欲遊行。謂語云。汝若見大德 某尊像。爲我致禮。其和上卽禮弟子云。爲我傳禮也。 其弟子得受師禮。以受寄也。至彼傳拜。今俗家多有 此事。

大論持世經並爲衆生故碎身如麻米又如芥子者。 案智論第五十九云。若男子女人。自供養舍利。若復 有人分舍利。如芥子許。與他人。令供養。其福甚多。世 尊。見此福利衆生故。入金剛三昧。自碎金剛身。作末 舍利。何以故。有人於佛滅後。供養舍利。乃至如芥子 許。其福報無邊。乃至苦盡。又按持世經云。釋迦如來 勤行精進。是故今日得無上菩提難得菩提。精進不 休。至涅槃時。猶發精進。碎身骨如芥子。解散支節。何 以故。怜愍未來諸衆生故。起大悲。分布舍利。乃至如 芥子。皆與神力。我滅度後。若有衆生應以舍利度者。心 得淸淨。相傳云。佛臨涅槃時。入金剛三昧。自碎身骨 肉。皮囊其上。如沙處囊中。經論並無文可尋。部執疏 抄。高云。然佛生日。經論說亦不同。今取一判。依二月 八日生爲定。謂據其處胎十月。旣是四月八日託胎。 明是二月八日生。正有十月故也。然菩薩先兜率以 三世佛。一生補處菩薩。多生其中。從彼天上。爲諸天 子說法。發遣諸天。下生人間。擬後受化。菩薩欲下生 時。先觀五事。一觀所化衆生機緣熟未。二觀何處國 土祖父已來。父母眞正。三觀此閻浮提地。何國最中。 四觀過去宿世。誰爲父母因緣。五觀何時託胎。乃於 四月八日。盡乘象王。降母摩耶胎。菩薩於胎中。日三 時說法。旦起爲色界諸天說法。日中爲欲界諸天說 法。暮爲鬼神說法。旣滿十月。於日出時。其母入園遊 戲。見樹華可愛。擧右手攀之。菩薩從腋而生。地下有 七莖蓮華。乘菩薩足。四方各以七步。以手指天地曰。 天上天下。唯我爲尊。九龍吐水。浴菩薩身。所以最後 身菩薩。取日出時生者。表爲衆生作其眼目。開發大 明。旣生已後。仙人占相。悲淚而不然言。父王問曰。子 不祥耶。仙曰吉無不利。道德所歸。世蒙其益。自傷當 終不觀佛興。故我悲耳。至年十九。二月八日。後明星 出時。天於窓中。叉手白言。時可去矣。卽命車匿。徐令 被馬。車匿驚問。今時夜半。無有怨敵。被馬何爲。菩薩 報曰。有大怨賊。生老病死苦也。再三索馬。乃得馬耳。 諸天捧馬足。踰城而過。故曰出家。

智論王舍城中十二億家等者。案智論第九卷云。舍 衛城中九億家。三億家眼見佛。三億家耳聞有佛。而 眼不見。三億家不見不聞。佛在舍衛國二十五年。而 此衆生。不聞不見。何況遠者文止此述。其第三卷復云。舍 婆提城九億家。王舍城有十二億家文直作此說也。舍婆城 卽舍衛也。言有訛耳。

傳云佛見僧立者。立云。謂女人相傳此說也。無別記 傳未詳。

爲僧設敬非禮弟子者。謂師犯僧殘。請二十 出罪。並是門徒者。亦得致禮。以是僧故。而得禮也。

死屍未葬義准禮之者。立謂。五百問中雖令禮屍。然 其約理。別脫之戒但隨其形。形滅戒失。不合致禮。今 許禮者。唯通其亡師。餘亡比丘。以非恩造之德。定不 許禮也。此解有妨。以四分明文。五衆之塔不得不禮 大之塔云云。

中含云至俗人家先坐已後禮餘廣如彼恭敬經說 者。案中含第十卷中。有恭敬經。明比丘須恭敬事耳。 佛吿諸比丘。汝等當行恭敬。及善觀敬重諸梵行人 云云。

目連躬將匠工往天等者。謂佛昇忉利三月安居。爲 母說法。時閻浮提。渴仰如來。不辨然得見。便請目連 往天。貌世尊形影。將下人間。供養如來。夏竟還下人 間。此像於三道寶階中匝佛也。釋迦摩其像頂記曰。 汝於來世然廣作佛事云云。案觀佛三昧經云。佛昇 忉利天時。優塡王戀慕世尊。鑄金爲像。聞佛當下。載 金像來迎世尊。爾時金像。從象上下。猶如生佛。足步 虗空。足下雨華。亦放光明。來迎世尊。其像合掌叉手。 爲佛作禮。爾時世尊。亦復長跪合掌向像。時虗空中。 百千化佛。亦皆合掌長跪向像。爾時世尊。而語像言。 汝於來世。大作佛事。我滅度後。我諸弟子。以付屬汝。 空中化佛異口同音。咸作是言。

注云長干瑞像乃至脚趺銘者。私云。謂是趺銘作此 說也。今在京師興善寺。此育王女總造七个像。今兩 个汎海來至吳中。今現在也。廣像如冥祥記抄云云。 妬婦之儀者。因說婦夫往蜀道興生取婦來。先婦見 之。當卽問死。

經像訓世爲諸信首反自輕侮威靈焉在者。謂經佛 像。金人生信。故曰信首。今末代去聖時淹。聖顏在可 得見。今唯有儀像。表示世間。示有所尊。馮此出家。反 自不知恭敬。如何使俗人而生信也。且如俗士不孝。 必被人斯。今比丘不敬尊儀。同不孝。故俗士則輕侮 也。由違背世出世法者。慈云。經像是出世所依之境。 今若違背燒毀。是違世間尊敬之法。故曰也。

注云近見有賊劫盜瑞像等者。立謂。是京中興善寺 也。中宗孝和皇帝。改爲豐國寺。殿內先有一立銅像。 寺僧嫌醜。移向龕北面。其像夜行。歸於本處。明旦僧 見舊處。謂是人移。恠問徒衆。了無移者。卽更送龕北。 至明旦。復於本處而見。乃覺神異。後時有賊。夜入欲 盜此銅像。忽爾迷悶。不知出處。至曉僧見。問其所來。 具答其意。其殿後忽被燒。時人見像躡空而去也。

佛右牙帝釋處者。如佛牙記說云云。立云。佛爲四牙。 一在帝釋處。一在龍宮。一在北天竺烏場國。一在南 天竺國云云。又云在師子國今東禪定寺者。卽是北 天竺國者也。當時宋朝鍾山定林寺釋法獻。往西國 得來。在江寧。在後隋家被南都。於仁壽年中移來京 師禪定寺也。缺盆骨者。濟云。謂是頸下胸前兩夾頸 大骨也。其骨不露則有相。今時人此骨皆高起也。案 善見云。佛涅槃後。二百三十六年。佛法流通。至師子 國中。國王敬信。欲擬起塔。仍無舍利。有一沙彌。名曰 修摩那。飛騰虗空。往帝釋處。取舍利。其帝釋處。有二 舍利。一者右牙。二缺盆骨。沙彌往覓缺盆骨。右牙留 帝釋處供養。帝釋見沙彌來。問言何因至此。答言佛 右缺盆骨。與我供養。帝釋竟取戶鑰。開七寶塔取之。 授與沙彌。師子國王。平治道路。諸事悉備。王自乘象。 手捉白傘。覆舍利上。種種供養。于時大地震動。一切 人民並集。其舍利上昇虗空。高七多羅樹。現種種神 變。五色玄黃。或時出水。或時出火。如佛在世。神力無 異。從空中下。大衆皆見。下王頂上。而便停住。王見是 已。喜悅非恒。安置塔中。大地震動。時王有弟。名曰無 畏意。與千人俱共出家。國中五百童子。復總出家。乃 至有三萬人出家。其王夫人與五百童子女及五百 宮人。俱共出家緣煩不具出之。優塡王造旃檀像等者。案賢 愚經云。優塡王是拘睒彌國主。波斯匿王是舍衛國 主。其舍衛國者。或云舍婆提。並訛略也。正梵音云室 羅婆率覩。此云聞物國也。甁沙王。亦名頻婆娑羅王。 是王舍城國主。阿闍世王意其子也。梵摩達王意波 羅奈國王也。閱頭檀王。此云淨飯王。意迦毗羅衛國 主也。其優塡王造像事。如增一阿含經抄云云。未若 我唐大慈恩寺大帝。爲文德皇后。造等身金像。幷等 身銀像。又弘福寺大帝等身銀像。又福先寺則天造 濮州彌勒像銀身一丈六尺。此世帝王敬之極也。慈 恩金像。直歲偷作銅。據却當時不覺。今雖覺知。不知 誰換。又更有衆多小小金像。至過曰以秤秤之。大不 生善。

雜心云有舍利名塔無者名支提者。案僧祇文。亦作 此說。名支提者。謂佛在日隨處說法。或山間。或樹下。 或俗人舍。但是曾說法處。皆曰支提。注云廟者貌也 者。謂立先人形貌之像。以置其中。故曰廟也。

初起偷婆治故寺受梵福量者。如增一阿含經抄云 云。又云六欲初禪比一梵王功德等者。此約上界。福 漸勝也。且如盡閻浮提一切珍寶。及人民聚落。國王 福。不直帝釋一草履之價云云。

注云執金剛菩薩者。私云。今門下樓至如來形是也。 由執金剛之杵。後時人號金剛耳。用金寶等器盛者。 私云。一切凡僧聖僧。在生皆不得捉寶。死後皆得寶 器供養。何以故。爲舍利弗於本村滅度已。村人種種 供養。白佛。用何等器物盛之。佛言。聽用寶器盛之。良 以死以戒謝故也。香泥作手輪像者。立謂。香泥塗地 爲滿荼羅。或作佛手形。或作輪形。或可作如來手足 中之輪像也。以華香供養其上。

注云中國伽藍門皆東向者。此方則尙南。彼方則貴 尙東也。注云由彼國東北風多故者。此明中國厨廁 置西南。爲東北風多。令吹烟塵。廁中臭氣。從西出不 熏僧院佛院也。注云神州尙南爲正陽者。此震旦國 通名神州。於其中心意洛陽。是神州赤縣也。故洛州 周公城內。有測影臺。土圭量。又五岳中嵩爲中岳也。 此土用南爲正陽。正陰以陽則主生。故尙南方爲勝 也。

若見鳥獸踐蹋毀壞要當塗治掃除等者。雜寶藏經 云。昔有一比丘。死時將至。會有外道婆羅門。見相是 比丘知後七日必定命終。時此比丘。因入僧坊。見壁 有孔。意便團泥。而補塞之。緣此福故。增其壽命。得過 七日。婆羅門見恠其所以。而問之言。汝修何福。比丘 具答云云。

盛德法師造寺誥者。立謂。是靈裕法師也。後無所壞 者。有云。離市傍府側等難處置寺。寺則久固不壞也。 而限外無儀式等者。慈云。如結淨地處所無碑碣等 表示。若准祇洹圖經。凡寺所立之物。皆有所表。如寺 外有池。表有定水。池外邊有墻。表有持戒弟子。一一 表示。故云限外無儀式表相令人知故也。祇洹圖中。 凡立木石土宇並有所表者。此是唐三藏玄奘法師 於西國得祇陀太子與給孤獨長者無爲。造寺圖樣 來。其中大有法式。寺內有三十六院。院別標名。並是 梵天工匠所造。其藍中別院。佛院塔院僧院。各竪表 刹。或立碑牓。云是某院。皆立木石等作表。謂有所表 彰。令人無識知相別也。又云表者。如上所釋訖也。影 覆邪術禽獸畏威者。案法顯行外國傳云。佛昔與九 十六種外道論議處。起精舍。舍高六丈。中有坐佛。其 道東有外道天寺。名曰影覆。與精舍俠道相對。亦高 六丈。所以名影覆者。日在西時。佛精舍影則映外道 天寺。日在東時。外道天寺影。則北映終不能映佛精 舍也。有婆羅門。常遣人守天寺。燒香燃灯供養。至明 旦其燈輙移在佛精舍中。諸婆羅門恚言。諸沙門取 我燈。自供養佛。後於異時。婆羅門夜則伺候。見其所 事天神。持燈遶佛精舍三匝。供養佛已。忽然不現。婆 羅門。乃知佛神大。卽捨家而入佛道也。問若如前解。 禽獸畏威。如何以消。解云。此句是汎擧平常一切伽 藍有如法處。鳥雀亦不敢干踐也。

注云置冢澡浴者。謂有無識官人常來僧浴室內浴 也。

注云文侯敬干木者。周末六國時。魏國王。號文侯。時 國有賢人。姓段名干木。隱居不仕。文侯往見之。殿膝 脚痺不敢申。王曰。寡人富於財。干木富於義。寡人貴 於官。干木貴於德。不受寡人之財。不榮寡人之位。寡 人脚痺而不敢申。于時秦欲伐魏。聞有段干木。乃不 敢加兵於魏。以王有德故不可伐也。故書云干木在 魏秦人罷兵。又文選左太仲詠史詩云。吾希段干木。 偃息蕃魏君。吾慕魯仲連。談笑却秦軍。故云古者國 有賢人。外則不伐也。又案同賢記云。干木者六國時 晉人也。姓段字干木。少而貧賤。鋤刈爲業。後遊西河。 師事子夏。養德不言。心通六藝。魏文侯敬其才德慕 欲官之。於是嚴駕。往造其家。干木聞之。踰墻逃避。文 侯軾敬其廬。然後而還。僕曰。干木布衣之士。君軾其 廬。不亦過乎。文侯曰。干木不趍世利。而棲大道。隱居 陋巷。聲馳萬里。行依於德。未有肯以易。寡人光于世。 干木光于德。寡人富於財。干木富於義。蓋聞世不如 德。財不如義。吾敢不尊賢重道也。有頃文侯召干木 曰。子欲官則宰相。欲祿則萬鍾。可助寡人治國也。干 木曰。旣授吾宦。又責吾禮。屈己接人。不亦難乎。欲治 國者。政信敦行。而國自治。何用吾也。文侯敬納其言。 更不相通。行路歌曰。吾君好政。干木之敬。吾君好忠。 干木之隆。於後秦人興兵。欲來攻魏。司馬康諫曰。段 干木賢者。魏王禮之。天下無不聞知。有禮之國不可 加兵。秦伯乃止。魏得安寧。注云似劉氏重孔明者。劉 備也。意三國時也。謂魏主曹丕都鄴。今相州是也。昔 號魏都。吳主孫權都江寧。昔號吳都。劉備都蜀。昔號 蜀都。世號三都。鼎足而治。蜀有智將。姓諸葛名高字 孔明。爲王所重。劉備每言曰。寡人得孔明。如魚得水。 後乃劉備伐魏。孔明領兵入魏。魏國與蜀戰。諸葛高 于時爲大將軍。善然謀䇿。魏家唯懼孔明。不敢前進。 孔明因致病垂死。語諸人曰。主弱將強。爲彼所難。若 知我死。必建彼我。吾死已後。可將一帒土。置我脚下。 取鏡照我面。言已氣絕。後依此計。乃將孔明置於營 內。於幕圍之。劉家夜中領兵還退歸蜀。彼魏國有善 卜者。意轉判云。此人未死。何以知之。蹋土照鏡。故知 未死。遂不敢交戰。劉備退兵還蜀。一月餘日。魏人方 知。尋往看之。唯見死人。軍兵盡散。故得免難者。孔明 之䇿也。時人言曰。死諸葛亮怖生仲達。仲達是魏家 之將也。姓司馬名仲達。亦云死諸葛走生仲達。其孔 明有志量。時人號爲臥龍。甚得劉氏敬重。注云唯得 大坐鎭之以道者。如賓頭盧見國王不起事。如律第 五十卷出斯緣云云。因制大小犍度。是此文也。上釋 第二十二僧像致敬篇義竟。

 訃請設則篇第二十三○訃請設則篇第二十三

前篇欲匡時法。故須敬法重人。致有三寶敬儀。制令 五衆修奉道美。俗寔曰淨田。俗有請福折延。理須訃 接。脫虧軌度。納醜招譏。故此一篇。備明儀則。有召方 臨。稱爲訃請。對時立法。目爲設則。故曰也。立云。訃請 兩字。義含道俗。謂俗來延請。僧意往訃。旣開往訃。須 有軌儀。故曰設則也。

夫昏俗多務慧觀難修者。立謂。俗人煩惑熾然。於眞 如理觀不然曉了。故曰昏俗。加復治生事務。繁雜多 途。不可令修定慧觀照之解。故曰慧觀難修也。制營 福分等者。謂慧照旣非其分。且修福業。使獲報人天。 且免三塗之苦。故言用接等也。卽如下文云。由俗網 繫。靜業難繼。道門閑預。得專勝行。故分二途。卽其義 也。而施乃雜繁皆多設食等者。立明。施通四等。或以 衣服臥具資生所須。田園器物等。並須惠施。而今就 繁數者。不過設食。此門來意。正明對食請。以立其儀 也。每於訃請有違敎法乃至反招苦趣等者。正明比 丘對施之時。威儀失則。不然軌生物善。何然消灾拔 苦。特由進止乖方。坐立無准。招俗輕侮。不然於三 寶境界深起敬心。緣此輕蔑。皆墮地獄。故曰反招苦 趣。

須立維那者。出要律儀音義云。舊譯曰毗訶邏波羅。 毗呵羅者寺也。波羅者護也。謂護寺也。賓云。梵名羯 磨拖那。羯磨是事。拖那是授。謂是事授。言中顚倒。若 迴文者。應言授事人也。謂於諸事。指授於他。舊言維 者維持綱紀也。那者梵音之略。梵漢合說。故言維那 也。又云悅衆。本音波邏等者言悅衆。還是出要律儀 音義云。持律者言。維那名悅衆。聲論云。本外國音。應 言波邏。此翻次第。次第者。更遠知僧事故也。

佛令却之爲未來比丘故者。立謂。未來比丘旣不然 具修禁戒。豈然消茲供養也。佛知今日僧尼德薄。故 預立斯方法。以軌將來也。

鬼子母食呪願取者。案彼論。自問云。鬼子母食可食 不。答呪願然後可食。作此訖人情解難。

依梵網經別請物者卽盜四方僧物者。案梵網經云。 若佛子。一切不得受別請利養入己。而此利養屬十 方僧。而別受請。卽是盜十方僧物入己也。又云。若別請 者。是外道法。七佛皆無別請法。若出家菩薩欲作福 田。而別請者。犯輕垢罪。仁王經亦呵別請過者。案仁 王般若經下卷云。佛吿波斯匿王。我滅度後。濁世比 丘比丘尼四部弟子。天龍八部。國王大臣。自恃高貴。 滅破吾法。明作制法。制我弟子。不得修道。制衆安籍 記僧。比丘地立。白衣高座。兵奴爲比丘。受別請法。知 識比丘。共爲一心。親善比丘爲作齋會求福。如外道 法。都非吾法。爾時正法將滅不久。復吿大王。我滅度 後。未來世中。四部弟子。諸小國王。乃是任持護三寶 者。轉更滅破三寶。如師子身中虫自食師子。非外道 也。十誦善生雖別請五百羅漢等者。案十誦文中。乃 是鹿子母。別請五百羅漢。皆神通。有從窓中入者。有 從空中來者。有從座中自出者。佛語阿難。不如僧中 請一比丘。其福勝彼云云。今鈔言善生等者。十誦文 中不見有善生。但有鹿子母耳。其善生經中自有別 緣。謂佛敎善生長者。若供養時。深信僧中多有功德。 平等奉施。得無量福。是故我鹿子經中。吿鹿子母曰。 雖後別請五百羅漢。猶故不名請僧福田。若然僧中 施一似像極惡比丘。猶得無量福德果報。如飮大海 則飮衆流。唯除惡戒人者。謂僧尼犯四重八重。名惡 戒人也。諺言諺宜箭反說文云傳言也。謂傳世常言也。 案要覽云。晉武帝時。泰山人羊祜字叔子。爲晉大傳。 言曰。泰爲德首。愼爲行基。無傳不然之談。無聽毀譽 之語。凡欲結交。莫若德義。借念時歸。貸念早償。此雖 小事。廉耻之本也此雖碎小不可忽也。借念時還者。謂借貸他 物。念欲早還。若見彼索。大成可耻。事雖是小。損辱尤 深。今字義亦爾。事雖是小。不可不解者。大損形望也。 僧祇道中行念至某精舍當食若過餘處悔過者。謂 比丘欲向某伽藍。心念至彼當食。忽然餘處而食者 犯吉。故言悔過。謂悔吉之過也。若値彼僧受請隨去 無罪者。謂當時雖念往某寺食。中間有人請僧食。旣 至彼已。逐彼寺僧次去者無罪。又解。謂中道過餘寺。 値其受請之次。隨去無道。准理並得也。

二明往訃法者。其中云上座應在前行。今時維那差 數須報。上座云。某甲房中某甲若干人。是去者。其上 座知已。臨去時喚之。集門首。一時雁行而去。勿前後 而去。施主不喜。亦不生善。知之。不可具錄。如請賓頭 盧法者。如請賓頭盧經抄云云。

不得坐處窄狹排蹙在地等者。此明坐具旣少。致有 斯過。今爲貧窮俗士。雖請衆僧。床敷鄙陋。全不生善。 非但輕賤三寶。亦乃福德減少。此則不如送供於寺。 亦使衆僧無惱。故賢愚經中。有長老設供養。便作是 念。佛言供養之福。隨因受報。若請衆僧就舍供養。妨 廢行道。道路寒暑。來去懃勞。若後受報時。要當思慮。 出行求逐。乃然得之。若就往奉供。後若受福報。便卽 自然坐受。

左面比丘右面淸信士者。立謂。引此文證上文尼不 得與僧同處食也。借如俗人女婦尙自不出園庭室。 對宿德之前。端坐喫食。雖卽剃髮爲尼。仍是女位。豈 得頓卽無識不避羞耻。更復與僧交語。未足可論。撿 諸經論。無有尼等對大僧前同坐而食也。案長含第 二云。佛於竹園精舍。詣巴連弗城。旣至巴連樹下坐。 時有淸信士。聞佛與大衆。遠來至此。便往禮拜。請佛 說法。佛與說法。卽受五戒。便請佛設食。自白時到。佛 與大衆。詣彼講堂。澡洗足已。處中而坐。時諸比丘。在 左面坐。諸淸信士。在右面坐。又按大愛道比丘尼經 云。比丘尼若受檀越請食。當如法行。當如法食。有三 事。一者不得與大僧共會坐而食。二者不得與優婆 塞共會坐食。三者不得貪持食用啖年少憂婆塞也。 比丘尼。若於道上。見大比丘若沙彌。平等視之。當直 作禮而去。不得與相視顏色。若觀顏色者。心爲不淨。 不得問訊起居。欲至何所。若相問訊者。必有情熊起 也。

摩訶羅坐不正等者。案僧祇云。摩呵羅坐不正者。應 語正坐。若不覺者。應語言正汝衣。復不覺者。應語言 摩呵羅覆汝形體等也。

聽上座八尼者。謂尼單墮 中制故。僧須準之。

賢愚經蛇金乃至富那奇中說 者。此二緣各如賢愚經抄云云。

經律多有唄匿比丘者。出要律儀音義云。唄匿者。持 律者云歌誦。亦應云贊偈。今謂。此是鬱鞞國語。唄翻 爲止。匿翻爲斷。又云。唄翻爲止。匿翻爲息。唄翻爲止。 謂止一切惡也。匿翻爲斷。能斷諸煩惱。又云。息者息 諸勞務也。十誦諸天聞唄心喜等者。案十誦云。有一 比丘名䟦提。能唄得第一。是比丘聲好。白佛言。世尊 願聽我作聲唄。佛卽聽之。佛言唄有五利。一身體不 疲。二不忘所憶。三心不疲勞。四聲音不壞。五語言易 解。復有五利。一身不疲極。二不忘所憶。三心不懈惓。 四音聲不壞。五諸天聞唄聲心意歡喜。

凡竪褒揚貴族者。凡謂凡庸人也。竪者小奴子也。至 如蒼頭竪子。皆小奴之通號也。貧賤逾鼎食者。立謂。 國家宰相擊鐘陳鼎之食。故曰鼎食。如夏時天子殿 前有鼎。中有九鬲。用表九洲。各置食於中。至大歲日 以火爨之。有前熟者。意表此洲其年豐熟。若齊沸者。 意天下太平。若有前沸者。其州卽有人作逆。其食是 三公九卿大夫已上。方得其食。明今讚賤。云人但可 隨時呪願。豈得同鳴鐘鼎食。食家願言也。逾者過也。 此言過言也。成實云雖是經法說不應時名綺語者。 案成實論云。若作實語。義不正故。名爲綺語。又雖是 實語。以非時故亦名綺語。又雖實而時。以隨順衰惱 無利益故。亦名綺語。又雖言實而時。亦有利益。以言 無本末。義理亦不次。名綺語。以痴等煩惱散心故語。 名爲綺語。

若新舍成就估客欲行及以取婦等者。案祇云。若入 新舍設供者云。

屋舍覆陰施所欲隨意得吉祥賢善衆 處中而受用世有黠慧人乃知於此處 淸持戒梵行修福設飯食僧口呪願故 宅神常歡喜善心生守護長夜於中住 若入聚落中及以曠野處若晝若於夜 天神常隨護若估客欲行設福者應言 諸方皆安隱諸天吉祥應聞已心歡喜 所欲皆悉得兩足者安隱四足者安隱 去時得安隱來時亦安隱夜安晝亦安 諸天常護助諸伴皆賢善一切悉安隱 康健賢善好手足皆無病擧體諸身分 無有疾苦處若有所欲者去得心所願

及以取婦者施會應言。

女人信持戒 夫主亦復然由是信心故能行修布施 二人俱持戒修習正見行欲樂共作福 諸天常隨喜此業之果報如行不賷粮

若復出家者設會呪願應言。

持鉢家家乞 値嗔或遇喜將適護其意出家布施難

五分佛呪願賈人者。案五分文。佛初成道。有五百賈 人。其中大者有二人。一名離謂。二名波利。奉佛麨蜜。 四天王。献佛石鉢。佛受四鉢。按之合成一鉢。受賈人 麨蜜已。便呪願去爾。一如鈔引。因果經呪願云。今所 布施。欲令食者。得充氣力。當令施者。得色得力。得捨 得喜。安快無病。終保年壽。諸善鬼神。恒隨守護。飯食 布施。斷三毒根。將來當獲三堅法報身命財爲三堅。聰明智 慧。篤信佛法。在在所生。正見不昧。現世之中。父母妻 子。親戚眷屬。皆悉熾盛。無諸災恠不吉祥事。門族之 中。若有命過墮惡道者。當令以今所施之福。還生人 天。不起邪見。增進功德。常得奉近諸佛如來。得聞妙 說。見諦得證。所願具足。爾時世尊。呪願說已。卽便受 食西塔每言。准此經文。先呪願訖。下佛僧二盤。

摩訶羅者。羯磨疏云。此外國語。此翻爲殺者。能損衆 生法身慧命也。有云。摩呵羅。此翻伽斗也。老年出家 曰伽底死。慳痴曰斗未詳。賓云。摩呵羅者。此翻無知。或 言老年也。被七棒打等者。如雜寶藏經抄云云。淨衣 踞坐乃至如是能防衆戒者。謂旣不在床坐。離與四 歲已上比丘同坐之過。亦離足食之過。故言能防衆 戒。

九累䏶並犯吉羅者。以因踞坐九法。各犯一吉 傳云西國僧寺鬼神廟者。傳謂歷國傳也。晉朝釋法 猛遊外國記云傳也。鬼神廟者。鬼子母廟也。如歷國 傳抄云云。相承云。北地一僧。晚頭喫食。令童子下食。 童子令出生。師答云。非是時節。何處有衆生來喫。不 須出生。童子言。或有無慚愧畜生。晚頭還食。師因改 志。終身而不夜食也。伽藍神廟者。謂護法善神。護僧 伽藍也。餘比丘不出者。立謂。中國每日僧食之時。送 此三處。食竟。諸比丘不更出其衆生食也。私云。近有 見鬼云僧說云。每僧食時。無量餓鬼。總在階前。若堂 中有持戒僧。及名稱大德。鬼卽敬之。不敢入堂。若無 此僧。鬼意。上階床。掣奪五衆飮食。若前出生飯已。其 鬼更不來。故知今時。要須出生。鬼在階下。若聞堂中 僧觸器聲。鬼皆驚走倒仆。經無量時悶絕。故佛制戒 不得觸器者。意在此也。令出如指甲者。謂出生飯如 指甲許大也。案智論第三十二云。鬼神得人一口食。 而千萬倍出。述曰今若出生。卽得福田無邊無量也。爲 亡人設食等者。謂俗人設王虗食。若生餓鬼中。得其 祭食。若生餘趣不得。各受餘趣食也。謂各不同故。但 作施心。應得福善。

雜含中廣明此事若親族不生入處中等者。案雜阿 含云。佛在王舍城迦蘭陀竹園。時一梵志來問佛言。 我有親族。極所愛念。忽然命終。我爲彼故。信心布施。 彼得受不。佛言。非一向得。若汝親族。生地獄中者。得 彼地獄衆生食。以活其命。不得汝所施食。若生畜餓 鬼人中者。得彼人中飮食。不得汝所施者。然餓鬼趣 中。有一處。名爲入處餓鬼。若汝親族。生彼入處餓鬼 中者。得汝所施之食。梵志問。若我親族。不生入處餓 鬼中者。我所施食。誰應食之。佛言若有諸餘知識。生 此中者。當得食之。梵志問白。若我復無餘知識生此 中者。誰應食之。佛言。若無親族。及知識生此中。其信 施者自得其福。梵志又問。如何自得其福。佛言。謂汝 死後生象馬等中。以彼曾施故。亦得受此福報。若生 人天道中者。由前行施。坐受其報。是名施者行施。施 者受報不失。梵志聞已。歡喜奉行。濟云。言入處餓鬼 者。謂生中陰名入處也。若生中陰之餓鬼。得入處。若 父母六親。生餓鬼道。但生入處餓鬼。及到報處之餓 鬼。俱得祭食。若生地獄畜生人天等趣。不得祭食。以 其報處自有食故。其生六道者。俱有中陰。若生地獄 中中陰。頭倒向下等。如新翻俱舍頌云。天首上三橫。 地獄頭歸下等云云。乃至施主生六趣中者。此明如 上梵志問佛。若無親族知識。生餓鬼中。誰應食之。言 汝自後時隨生六趣中。當受其福也。故知若有福業。 隨生六趣。各不失之。今時亦須作其福業也。

半果經育王施僧半菴羅果者。應師云。菴摩羅。是外 國之樹名也。此土未翻。羅什云。其果似桃。舊譯云酢 味果者。止得其味。非得樹名也。私云。東都華中。曾見 云。亦得其果。食竟。狀似梨。兩頭銳。中央兌味美也。其 育王半果施僧事。亦曾撿半果不果。如育王經說云 云。

五分尼請處未唱隨意食口口提者。謂唱隨意食者。 是等供之別名耳。此明尼至俗家。食處未唱等供食 者。咽咽得提。舍利弗食好食羅云白佛佛令唱等供 者。案十誦云。舍婆提國有一居士。請僧設食。居士自 以水。上座中座。多美飮食。下座及沙彌。與六十日稻 飯。幷胡麻滓。合菜煑之而食。食竟出去。時羅云作沙 彌。後以到佛所。住一面立。諸佛常法。比丘食後。如是 勞問。飮食飽滿不。羅云言。得者足。不得者不足。佛問。 以作是語是。羅云具說上事。是時羅云少色力。佛知 故問。汝何以少氣力。羅云偈言。食胡麻油得大力。有 食蘇者得淨色。胡麻滓菜無色力。佛天中天自當起。 五分中羅云說偈報佛言。食蘇者有色。食油者有力。 若食滓枯羮。無色復無力。佛知故問羅云。是僧中誰 爲上座。答言我和上舍利弗。佛言。比丘舍利弗食不 淨食。舍利弗聞佛呵言食不淨食。卽吐却食盡壽斷 一切請食。常受乞食。佛呵舍利弗已。吿諸比丘。從今 應以上座法。云何上座法。若聞揵搥聲。若唱時到聲。 疾往食處。若施主與食。不應前食。待得遍聞等供聲。 乃食。下文說尸利仇多緣。廣不錄。不如大莊嚴論中 明者好也。

增一諸王設供自手行食等者。案增一云。明頻婆娑 羅請佛及僧。還宮設百味食。手自斟酌訖。佛爲王說 法。王甚歡喜。所謂施論戒論生天之論等。時會聽者。 皆得道迹。

僧䟦者衆僧飯皆平等者。出要律儀音義云。持律者 云。此言等供。或有說者。僧䟦自是一種法。等供自是 一種法。十誦乃云等供。四分云等得。彌沙塞律云。要 須等得。然聽食。又云僧多上座不起等得食時。佛言 應高聲唱僧跋。就如是證。應言等供。但求文旨。意解 不同。今謂此應是等供。若准尸利毱多。疑試佛事。此 僧跋之詞。乃是欲令施者等心供養。平等心。近於無 相故。彼以平等供。此以平等受。受彼我等心。是以故 能消除毒害。所以如來呪願言。婬欲嗔恚痴。是世界 中毒。佛有實法。除一切毒。實法豈非無相心。以等心 供養。稱彼等心。然後乃食。彼我淸淨。所以無毒。諸佛 受施。恒令施主心平等。猶如甁沙王以竹園施佛。佛 時未受。令王更作如是心。施佛及僧。佛然後受。以是 義推。應是等供。非是等得。異部中以爲等得者。應是 持律者意耳。又云僧跋與等供。此唯應是胡漢語外 國之僧足衆也。䟦是大。大云衆。皆是平等云辭。今言 僧䟦云是等供。於俗家先以水後下食者。此上是賢 愚經云爾。若案五分律文。凡是施供處法。言食畢以 水。無有食前以水事也云云。今時有人。不許食後以 水迷矣。洗鉢訖然後爲俗人說法者。立謂。中國每至 食家。先以水受食。食竟方爲說法。此方道安法師立 儀。令在食前說法讚經呪願等。將爲要便。以爲生善 故也。

上釋第八食竟收斂法訖。從此已下正當第九達嚫 法也。施衣名爲達嚫叉觀反。經中或作大𭣋。梵言訛也。 案尊婆須蜜論。亦作檀嚫。此云財施。解云。報施之法 名曰達嚫。導引福地亦名達嚫。又西域記云。正言達 嚫拏。或言駄器尼。以用名手受。受他所施。爲其生福 故。從云立名也。

乃至一偈其文如受食法者。卽上所引律文云。若爲利故施。 此利必當得。若爲樂故施。後必得安樂。

律中令說契經者。以經契理契機。故曰契經也。謂契 會中道之理。可爲俗人說斯之法也。上釋第二十三 訃請設則篇竟。

 四分律鈔批卷第十三末 校注

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CBETA 校注

卍續藏 校注

會本疏卷下二之一 插入時字 楞鈔作稜 若字疑衍 家疑我 因疑囹 陽疑湯 承本文作盛 者疑乎 會本疏卷下二之二 穀疑糓下同 㗘㗱疑搏喉 答疑若 觸疑捉 文鈔作云 觸鈔作捉 不疑下 手疑幷 會本疏卷下二之三 謂字疑衍 𥫫鈔作算 斗本文作升 多疑杓 ＊椑鈔作篦（＊ノ字ハ本文ト異ナル。󴦒） 筒鈔作筩 插入尾題 靈疑虗 衆疑應 也疑之下同 增下疑脫滅字 昇鈔作舛 插入罪字 勌疑勤 時字疑剩 避疑壁 偘疑墟 投疑捉 想下疑脫而疑三受四字 插入病字 匙一作鍉次同 秀疑禿 會本疏卷下三之一 初釋總名 我字疑剩 兼疑麁 六疑三 斷疑新 五疑立 會本數卷下三之二 插入愧字 男疑卑 洗疑浮 今一作寧 無疑天 後下疑脫夜字 敬鈔作禮 匝疑迎 像疑緣 金疑令 竟疑卽 意疑卽下同 曰字未詳 洹鈔作桓 通疑違 高疑亮下同 會本疏卷下三之三 然疑能下同 遠字未詳 佛鈔作世尊 泰疑恭 皆疑常 離疑提 說疑訖 果疑詳 起疑知下同 受字疑剩 云疑之 九達親布施法

新增校注

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