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			<title>Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 737 四分律行事鈔簡正記</title>
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<cb:mulu type="其他" level="1">四分律鈔簡正記</cb:mulu><cb:div type="other">
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<lb ed="X" n="0413b01"/><lb ed="R068" n="0935a01"/><cb:mulu type="卷" n="16"/><cb:juan fun="open" n="16"><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0413002" n="0413002"/>四分律鈔簡正記卷第十六<note place="inline">從四藥篇畢諸雜要行篇</note></cb:jhead></cb:juan>
<lb ed="X" n="0413b02"/><lb ed="R068" n="0935a02"/><byline cb:type="author"><name role="" type="person">吳越國</name>長講律臨壇賜紫淸凉大師景<anchor xml:id="nkr_note_add_0413b0201" n="0413b0201"/><anchor xml:id="beg0413b0201" n="0413b0201"/>霄纂<anchor xml:id="end0413b0201"/></byline>
<lb ed="X" n="0413b03"/><lb ed="R068" n="0935a03"/><p xml:id="pX43p0413b0301">下卷平批通號。如前<anchor xml:id="nkr_note_add_0413b0301" n="0413b0301"/><anchor xml:id="beg0413b0301" n="0413b0301"/>已<anchor xml:id="end0413b0301"/>述。列卷首分篇目。約共行以
<lb ed="X" n="0413b04"/><lb ed="R068" n="0935a04"/>通收。謂僧別共行故。云共行也。又十四篇目。皆今在
<lb ed="X" n="0413b05"/><lb ed="R068" n="0935a05"/>此卷。目首列之。雖後人開誠四軸之子科。節不可籍
<lb ed="X" n="0413b06"/><lb ed="R068" n="0935a06"/>改三牒篇科。云二衣至十七者。先來意。謂中卷<anchor xml:id="nkr_note_add_0413b0601" n="0413b0601"/><anchor xml:id="beg0413b0601" n="0413b0601"/>已<anchor xml:id="end0413b0601"/>明
<lb ed="X" n="0413b07"/><lb ed="R068" n="0935a07"/>自行。雖成理合靜緣。進修道業<g ref="#CB15845">伇</g>以。若依之質要籍
<lb ed="X" n="0413b08"/><lb ed="R068" n="0935a08"/>資持資要之。先勿過衣服。故於自行四篇。篇後共行
<lb ed="X" n="0413b09"/><lb ed="R068" n="0935a09"/>十四篇。初廣辨外資。故先頒列也。向衣食二種。俱是
<lb ed="X" n="0413b10"/><lb ed="R068" n="0935a10"/>資緣。何故先說二衣。後明四藥篇。醜形外露。衣則常
<lb ed="X" n="0413b11"/><lb ed="R068" n="0935a11"/>須食是內資。復有時節。故約稀數之邊。安布前後也。
<lb ed="X" n="0413b12"/><lb ed="R068" n="0935a12"/>釋名者。制聽爲二。障蔽名衣制聽。乃是總名。三衣六
<lb ed="X" n="0413b13"/><lb ed="R068" n="0935a13"/>物。只因百一長財俗施。<anchor xml:id="nkr_note_add_0413b1301" n="0413b1301"/><anchor xml:id="beg0413b1301" n="0413b1301"/>已<anchor xml:id="end0413b1301"/>人物等。一一不同故。名爲
<lb ed="X" n="0413b14"/><lb ed="R068" n="0935a14"/>別。篇者章品之住號。十七者增數之詞。故首題云二
<lb ed="X" n="0413b15"/><lb ed="R068" n="0935a15"/>衣<note place="inline">云云</note>。</p><p xml:id="pX43p0413b1504" cb:place="inline">第二內資四藥篇文分爲二。初牒名。二釋。
<lb ed="X" n="0413b16"/><lb ed="R068" n="0935a16"/>初云四至十八。此來意者。玄云夫道假身。修身藉緣。
<lb ed="X" n="0413b17"/><lb ed="R068" n="0935a17"/>立醜形須障。先辨二衣段食無飮。後明四藥故次辨
<lb ed="X" n="0413b18"/><lb ed="R068" n="0935a18"/>也。釋名者時等體。殊名四療病除災名藥。手承心領
<lb ed="X" n="0413b19"/><lb ed="R068" n="0935b01"/>四受。離過除<g ref="#CB00985">𠎝</g>曰淨。軌模楷式稱法。篇如常解<note place="inline">云云</note>。
<lb ed="X" n="0413b20"/><lb ed="R068" n="0935b02"/>依之釋中開科<note place="inline">云云</note>。</p>
<lb ed="X" n="0413b21"/><lb ed="R068" n="0935b03"/><p xml:id="pX43p0413b2101">總意中。云報至受者。辨總意也。有人云。初兩句是總
<lb ed="X" n="0413b22"/><lb ed="R068" n="0935b04"/>意。從藥名乃通下。是釋四藥之名也。報謂是報。卽酬
<lb ed="X" n="0413b23"/><lb ed="R068" n="0935b05"/>往因。因有善惡果亦差別。亦名異熟。卽因與果別異
<lb ed="X" n="0413b24"/><lb ed="R068" n="0935b06"/>時而熟故。因通善惡果唯無記。命者命根。壽<g ref="#CB00193">𤏙</g>識三
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0413c" n="0413c"/>
<lb ed="X" n="0413c01"/><lb ed="R068" n="0935b07"/>爲體。此報與命由昔因。成能招今果。欲令住世。須
<lb ed="X" n="0413c02"/><lb ed="R068" n="0935b08"/>假支濟。任持長養根種。接氣充虗故。勿過藥也<note place="inline">有人云。支
<lb ed="X" n="0413c03"/><lb ed="R068" n="0935b09"/>持有取。身上曰支。恐不然也</note>。藥名乃通者。凡療患之功。總名爲藥。
<lb ed="X" n="0413c04"/><lb ed="R068" n="0935b10"/>故云通也。約時限不同故。云要分爲四。從且至中者。
<lb ed="X" n="0413c05"/><lb ed="R068" n="0935b11"/>鈔准多論許也。事順法應者。俗人作食時。求乞易得
<lb ed="X" n="0413c06"/><lb ed="R068" n="0935b12"/>不生譏慳名。事順中前而食。應三世佛處中之法。依
<lb ed="X" n="0413c07"/><lb ed="R068" n="0935b13"/>敎聽服。名法應也。非時等者。謂午後其明漸劣。名曰
<lb ed="X" n="0413c08"/><lb ed="R068" n="0935b14"/>非時甘蔗等。八釋午後許服。名時外。未過明相名爲
<lb ed="X" n="0413c09"/><lb ed="R068" n="0935b15"/>限分也。七日約能就法者。准成論。服之七日堅病得
<lb ed="X" n="0413c10"/><lb ed="R068" n="0935b16"/>消。今約此藥消病之功。能就其敎法受服。開至七日。
<lb ed="X" n="0413c11"/><lb ed="R068" n="0935b17"/>以爲分限。用療諸疾利益深故。盡壽藥等者。皆是苦
<lb ed="X" n="0413c12"/><lb ed="R068" n="0935b18"/>澁之物。若比前三此力稍微。久服方能除患形有三
<lb ed="X" n="0413c13"/><lb ed="R068" n="0936a01"/>種下。釋盡形之名。明了論下。證盡形義也。如文。</p>
<lb ed="X" n="0413c14"/><lb ed="R068" n="0936a02"/><p xml:id="pX43p0413c1401">開章中云。就之別者可知。初中下列章也。一就四藥
<lb ed="X" n="0413c15"/><lb ed="R068" n="0936a03"/>明者牒也。此就時辨四藥。釋中云時至是者。有二者
<lb ed="X" n="0413c16"/><lb ed="R068" n="0936a04"/>只不正也。初正食如文中列之戒。疏云此之五種名
<lb ed="X" n="0413c17"/><lb ed="R068" n="0936a05"/>食。一口是足是正是皆是別也。五種佉闍者。此不正
<lb ed="X" n="0413c18"/><lb ed="R068" n="0936a06"/>食也。亦如文列。戒疏云反上非足非正非皆別也。僧
<lb ed="X" n="0413c19"/><lb ed="R068" n="0936a07"/>祇蘿菁根者。寶云。北地種卽有根。狀如胡羅蔔根。江
<lb ed="X" n="0413c20"/><lb ed="R068" n="0936a08"/>浙種之唯長苗無根。<anchor xml:id="nkr_note_add_0413c2001" n="0413c2001"/><anchor xml:id="beg0413c2001" n="0413c2001"/>但<anchor xml:id="end0413c2001"/>名菘菜。擧例。如江將淮薑芋。
<lb ed="X" n="0413c21"/><lb ed="R068" n="0936a09"/>向北地種。亦但有菜無根也。粉汁者。此謂舂粉了。多
<lb ed="X" n="0413c22"/><lb ed="R068" n="0936a10"/>著水<g ref="#CB00404">𣷽</g>。北地大官飯後多飮之。今比丘中後不合也。
<lb ed="X" n="0413c23"/><lb ed="R068" n="0936a11"/>云諸至說者。破魚肉之非也。癈前敎者。律在前。涅槃經
<lb ed="X" n="0413c24"/><lb ed="R068" n="0936a12"/>在後。經是能癈。在後律是所癈。在前故云癈前也。觀
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0414a" n="0414a"/>
<lb ed="X" n="0414a01"/><lb ed="R068" n="0936a13"/>察如子肉想者。經說譬如夫妻二人。共携一子。同行
<lb ed="X" n="0414a02"/><lb ed="R068" n="0936a14"/>曠野。險難粮盡。煞子而食。垂淚而噉。不得滋味。比丘
<lb ed="X" n="0414a03"/><lb ed="R068" n="0936a15"/>如爾。斷大慈種者。遠疏云。地上爲慈。據漸滿說。地前
<lb ed="X" n="0414a04"/><lb ed="R068" n="0936a16"/>爲種。約種性論。直至佛果。方得名大。今幷初發心。救
<lb ed="X" n="0414a05"/><lb ed="R068" n="0936a17"/>度衆生。求於佛果。若食肉者如此。地位並皆絕分。故
<lb ed="X" n="0414a06"/><lb ed="R068" n="0936a18"/>向前諸律文。皆許食肉。縱依初緣<anchor xml:id="nkr_note_add_0414a0601" n="0414a0601"/><anchor xml:id="beg0414a0601" n="0414a0601"/>已<anchor xml:id="end0414a0601"/>曾食竟。莫非有
<lb ed="X" n="0414a07"/><lb ed="R068" n="0936b01"/>罪否。抄引經科云。前全食肉謂非四生。但現化耳。謂
<lb ed="X" n="0414a08"/><lb ed="R068" n="0936b02"/>不是胎卵濕化之實報四生。但是菩薩慈悲接機化
<lb ed="X" n="0414a09"/><lb ed="R068" n="0936b03"/>現。爲度凡小衆生。故經云。爲度衆生而現食肉。雖現
<lb ed="X" n="0414a10"/><lb ed="R068" n="0936b04"/>食之。其實不食等。楞伽經等者。彼第八有遮不食肉
<lb ed="X" n="0414a11"/><lb ed="R068" n="0936b05"/>品。略述十事。常爲六親者。父母兄弟姉妹眷屬。輪迴
<lb ed="X" n="0414a12"/><lb ed="R068" n="0936b06"/>六道展轉互生。不相記故。今觀食肉。皆是親眷。但作
<lb ed="X" n="0414a13"/><lb ed="R068" n="0936b07"/>親想。自煞不食也。不淨氣分生者。父每赤白不淨和
<lb ed="X" n="0414a14"/><lb ed="R068" n="0936b08"/>合而生。凡愚所習等者。反顯。三乘有智之人不食也。
<lb ed="X" n="0414a15"/><lb ed="R068" n="0936b09"/>醒羶卽臰穢。奪命而得卽非善名。見形起識者。由受
<lb ed="X" n="0414a16"/><lb ed="R068" n="0936b10"/>食肉故。見獐虎猪鷄等形。便起識心擬屠煞也。諸天
<lb ed="X" n="0414a17"/><lb ed="R068" n="0936b11"/>所棄多惡夢者。天龍不護惡鬼所嬈故。反顯持戒不
<lb ed="X" n="0414a18"/><lb ed="R068" n="0936b12"/>食肉人。常得善夢。虎狼聞香者。身有肉氣。多爲虎狼
<lb ed="X" n="0414a19"/><lb ed="R068" n="0936b13"/>飡。斑足王經說者。諸記之中。多引賢愚經說。彼云。昔
<lb ed="X" n="0414a20"/><lb ed="R068" n="0936b14"/>波羅奈國王。名摩羅達目。猶遊獵至山憩自。時有一
<lb ed="X" n="0414a21"/><lb ed="R068" n="0936b15"/>牸師子。欲心近王。遂乃有通生子。人形足斑。其師子
<lb ed="X" n="0414a22"/><lb ed="R068" n="0936b16"/>送上王。王知<anchor xml:id="nkr_note_add_0414a2201" n="0414a2201"/><anchor xml:id="beg0414a2201" n="0414a2201"/>已<anchor xml:id="end0414a2201"/>收養名爲斑足。後紹王位。此王常供
<lb ed="X" n="0414a23"/><lb ed="R068" n="0936b17"/>養一仙人。日日食時。飛來王宮。後因有患。斷食不來。
<lb ed="X" n="0414a24"/><lb ed="R068" n="0936b18"/>有一天祀神。詐作仙人。來覔肉食。語厨者言。自後日
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0414b" n="0414b"/>
<lb ed="X" n="0414b01"/><lb ed="R068" n="0937a01"/>日須如此。後本仙人未還。將肉與食。仙人云何故相
<lb ed="X" n="0414b02"/><lb ed="R068" n="0937a02"/>輕。王言昨日食肉。今又不食。何得虗誑無有實錄。仙
<lb ed="X" n="0414b03"/><lb ed="R068" n="0937a03"/>人云。吾昨有患不來。誰就汝謂肉。仙人呪云。令汝於
<lb ed="X" n="0414b04"/><lb ed="R068" n="0937a04"/>後十二年中。常噉人肉。言訖乃去永不來也。於後厨
<lb ed="X" n="0414b05"/><lb ed="R068" n="0937a05"/>人辨饌。闕肉求得。自死小兒。以死王食。王覺味殊。乃
<lb ed="X" n="0414b06"/><lb ed="R068" n="0937a06"/>向厨者。彼不敢諱具述前緣。王因勅云。每日常須此
<lb ed="X" n="0414b07"/><lb ed="R068" n="0937a07"/>肉。後煞害漸多。國人怨恨。衆欲煞王。王立誓曰。不由
<lb ed="X" n="0414b08"/><lb ed="R068" n="0937a08"/>修善。今得爲王。所有供養仙人。功德迴令今日變作
<lb ed="X" n="0414b09"/><lb ed="R068" n="0937a09"/>非行。羅刹言說而變。由此十二年中常食人肉<note place="inline">緣起甚廣
<lb ed="X" n="0414b10"/><lb ed="R068" n="0937a10"/>今略引云云</note>。爲證前來食肉之失也。</p>
<lb ed="X" n="0414b11"/><lb ed="R068" n="0937a11"/><p xml:id="pX43p0414b1101">云今至遠者。凡愚多嗜<note place="inline">示音輕呼</note>諸肉者。反顯聖人有智。
<lb ed="X" n="0414b12"/><lb ed="R068" n="0937a12"/>終不食也。此戒約之意。僧祇云引證也。與中國大乘
<lb ed="X" n="0414b13"/><lb ed="R068" n="0937a13"/>僧同者。玄云欲出此方。學大乘語人喫酒肉之過非。
<lb ed="X" n="0414b14"/><lb ed="R068" n="0937a14"/>謂中國學小乘人。猶食魚肉之類。用酒肉爲行解者。
<lb ed="X" n="0414b15"/><lb ed="R068" n="0937a15"/>云不是大乘人。不食酒肉。內無分別無執礙。是大乘
<lb ed="X" n="0414b16"/><lb ed="R068" n="0937a16"/>行。旣未達性空。口中所談。是學大乘之語。撿其行解。
<lb ed="X" n="0414b17"/><lb ed="R068" n="0937a17"/>大不收以未喫證故。小不攝以違戒故。二途旣不收
<lb ed="X" n="0414b18"/><lb ed="R068" n="0937a18"/>之。則入屠兒行內也。閻羅將更者。如午頭夜叉等。常
<lb ed="X" n="0414b19"/><lb ed="R068" n="0937b01"/>食肉血前煑大罪人。今此輩亦爾。四分下准。律見聞
<lb ed="X" n="0414b20"/><lb ed="R068" n="0937b02"/>疑爲我煞不應食。謂此人長作十惡業。此家有肉不
<lb ed="X" n="0414b21"/><lb ed="R068" n="0937b03"/>得食。若持十善。彼必不爲我斷衆生命。有肉應食。大
<lb ed="X" n="0414b22"/><lb ed="R068" n="0937b04"/>祀處者。如國家拜郊大禮。此辨於肉意。雖不專爲我
<lb ed="X" n="0414b23"/><lb ed="R068" n="0937b05"/>一人。今旣屠煞亦普爲一切。食肉之者。若食自亦是。
<lb ed="X" n="0414b24"/><lb ed="R068" n="0937b06"/>他所爲之一數。故不許也。依敎無肉可食者。謂依上
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0414c" n="0414c"/>
<lb ed="X" n="0414c01"/><lb ed="R068" n="0937b07"/>律敎無聞疑。三種淨肉。方許食者。此肉旣希。卽漸漸
<lb ed="X" n="0414c02"/><lb ed="R068" n="0937b08"/>制斷故。云正斷食肉也。毗尼母大同者。彼云若人欲
<lb ed="X" n="0414c03"/><lb ed="R068" n="0937b09"/>祀天時。作意。其有來者應與食。無分別心。所煞衆生。
<lb ed="X" n="0414c04"/><lb ed="R068" n="0937b10"/>待一切來者。比丘若知。如此肉不應食也。鳥殘獲罪
<lb ed="X" n="0414c05"/><lb ed="R068" n="0937b11"/>者。謂律通明。一切鳥獸殘。取得吉。以不斷後望故。唯
<lb ed="X" n="0414c06"/><lb ed="R068" n="0937b12"/>師子殘得取。無犯以斷望也。准此須是親自見死。方
<lb ed="X" n="0414c07"/><lb ed="R068" n="0937b13"/>得食之。以決定知不是鳥獸殘故。若收得殘者。猶未
<lb ed="X" n="0414c08"/><lb ed="R068" n="0937b14"/>免疑。知是何獸殘也。楞伽經者。謂五辛之類。尙不許
<lb ed="X" n="0414c09"/><lb ed="R068" n="0937b15"/>甞之。豈況進噉。亦是擧緩以況急。俗中<anchor xml:id="nkr_note_add_0414c0901" n="0414c0901"/><anchor xml:id="beg0414c0901" n="0414c0901"/>已<anchor xml:id="end0414c0901"/>下。擧俗況
<lb ed="X" n="0414c10"/><lb ed="R068" n="0937b16"/>以道。酤市晡不食者。書曰。酤酒市晡。不祭先祖。以不
<lb ed="X" n="0414c11"/><lb ed="R068" n="0937b17"/>專心爲先靈故。又恐於身有患故。俗護色身尙然。豈
<lb ed="X" n="0414c12"/><lb ed="R068" n="0937b18"/>況出家之人。法身慧命不可不護。以食肉之比丘。情
<lb ed="X" n="0414c13"/><lb ed="R068" n="0938a01"/>壞足可見也。二途者。若不附口美則貪飡。驗知非消
<lb ed="X" n="0414c14"/><lb ed="R068" n="0938a02"/>治病。去無漏道全遠也。</p>
<lb ed="X" n="0414c15"/><lb ed="R068" n="0938a03"/><p xml:id="pX43p0414c1501">云非至提者。辨非時藥體也。除四分外。見引五本敎
<lb ed="X" n="0414c16"/><lb ed="R068" n="0938a04"/>文。不卓破者。說文云卓謂高也。艮煑麥時。兩頭起<g ref="#CB18513">奅</g>
<lb ed="X" n="0414c17"/><lb ed="R068" n="0938a05"/><note place="inline">延<g ref="#CB15032">㒵</g>反</note>。不得令破。況有時食氣故。石蜜者。西土甘蔗汁。
<lb ed="X" n="0414c18"/><lb ed="R068" n="0938a06"/>搗米着中合成黑色。狀砂糖。今此方五有作者。如越
<lb ed="X" n="0414c19"/><lb ed="R068" n="0938a07"/>地進貢等。十四種漿者。僧祇等三云。一菴婆羅。二狗
<lb ed="X" n="0414c20"/><lb ed="R068" n="0938a08"/>梨。三安石榴。四顚多梨。五桃。六婆樓沙。七撻楗籌。八
<lb ed="X" n="0414c21"/><lb ed="R068" n="0938a09"/>芭蕉。九<g ref="#CB00868">𦋺</g>伽提。十劫頗羅。十一婆籠準。十二甘蔗。十
<lb ed="X" n="0414c22"/><lb ed="R068" n="0938a10"/>三呵梨陀。十四呿波梨漿。蒲陶不以大淨者。不壞種
<lb ed="X" n="0414c23"/><lb ed="R068" n="0938a11"/>也。汁不以水淨者。不壞味也。互不淨者。但火淨不水
<lb ed="X" n="0414c24"/><lb ed="R068" n="0938a12"/>淨。但水不火淨。並不許服。先火淨後水淨。故云但淨
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0415a" n="0415a"/>
<lb ed="X" n="0415a01"/><lb ed="R068" n="0938a13"/>得飮。准此通四藥者。業疏云。文雖在漿。義通四藥。如
<lb ed="X" n="0415a02"/><lb ed="R068" n="0938a14"/>衣須揲。爲壞色故。草履令淨人著爲壞好故食須。水
<lb ed="X" n="0415a03"/><lb ed="R068" n="0938a15"/>淨爲壞味故同之。變苦酒不得飮食者。謂無記識其
<lb ed="X" n="0415a04"/><lb ed="R068" n="0938a16"/>體。旣變失本受法。酒雨<anchor xml:id="nkr_note_add_0415a0401" n="0415a0401"/><anchor xml:id="beg0415a0401" n="0415a0401"/>已<anchor xml:id="end0415a0401"/>成者。此是時俗方言不同。
<lb ed="X" n="0415a05"/><lb ed="R068" n="0938a17"/>此人呼味爲兩。若甞酒有氣味。卽言有酒雨。今上旣
<lb ed="X" n="0415a06"/><lb ed="R068" n="0938a18"/>體變失受。若服便飮酒。故不合也。粆米令燋黑者。董
<lb ed="X" n="0415a07"/><lb ed="R068" n="0938b01"/>白猶是時藥收。故<g ref="#CB01649">𮒂</g>菓者。北地多有。狀似櫻珠。其色
<lb ed="X" n="0415a08"/><lb ed="R068" n="0938b02"/>帶赤黑。甚甘美也。次引四分證開眼。昔有人。欲禮覲
<lb ed="X" n="0415a09"/><lb ed="R068" n="0938b03"/>佛。自作念云。不可空往。今有八種漿。是古昔死欲仙
<lb ed="X" n="0415a10"/><lb ed="R068" n="0938b04"/>人所飮。可持上佛。佛得<anchor xml:id="nkr_note_add_0415a1001" n="0415a1001"/><anchor xml:id="beg0415a1001" n="0415a1001"/>已<anchor xml:id="end0415a1001"/>爲說法。又將施僧僧不敢
<lb ed="X" n="0415a11"/><lb ed="R068" n="0938b05"/>受。佛聽受。若能醉人。良不許飮。鈔闕。閻浮及婆樓伽
<lb ed="X" n="0415a12"/><lb ed="R068" n="0938b06"/>二種。以此土無故。餘如文中。伽論下總明。上來諸漿
<lb ed="X" n="0415a13"/><lb ed="R068" n="0938b07"/>須澄淸。不雜時食也。云七至飮者。辨七日藥體也。當
<lb ed="X" n="0415a14"/><lb ed="R068" n="0938b08"/>藥者。准律藥法中云。佛在<name role="" type="person">舍衛國</name>。諸比丘秋月得病。
<lb ed="X" n="0415a15"/><lb ed="R068" n="0938b09"/>顏色燋悴。佛言我今當聽。諸比丘食何等藥。遂作念
<lb ed="X" n="0415a16"/><lb ed="R068" n="0938b10"/>云。有五種藥。是世間用者。是人皆識。所謂蘇油生蘇
<lb ed="X" n="0415a17"/><lb ed="R068" n="0938b11"/>蜜石蜜。令諸比丘服之。當食當藥。如食飯乾飯。不令
<lb ed="X" n="0415a18"/><lb ed="R068" n="0938b12"/>麤現<note place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_add_0415a1801" n="0415a1801"/><anchor xml:id="beg0415a1801" n="0415a1801"/>已<anchor xml:id="end0415a1801"/>上律文</note>。玄云。有資益義故。當食也。有療患之切故。
<lb ed="X" n="0415a19"/><lb ed="R068" n="0938b13"/>當藥也。不得滿鉢而飡故。云如食等。少少而喫故。云
<lb ed="X" n="0415a20"/><lb ed="R068" n="0938b14"/>不令麤現。伽論糖漿者。此是甘蔗糖也。未捨自性。受
<lb ed="X" n="0415a21"/><lb ed="R068" n="0938b15"/>法旣失故不許服。必未失體性卽許服也。僧祇加脂
<lb ed="X" n="0415a22"/><lb ed="R068" n="0938b16"/>一種者。謂祇七日藥中。許服脂一種也。四分等者。准
<lb ed="X" n="0415a23"/><lb ed="R068" n="0938b17"/>舍利弗患風。醫敎服五種脂。如文所列。諸比丘不噉。
<lb ed="X" n="0415a24"/><lb ed="R068" n="0938b18"/>遂白佛佛聽聽之。故文云。時受時漉時煑如油法服。
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0415b" n="0415b"/>
<lb ed="X" n="0415b01"/><lb ed="R068" n="0939a01"/>若非時受非時漉非時煑。不應服。若服如法治。謂肉
<lb ed="X" n="0415b02"/><lb ed="R068" n="0939a02"/>是時食非時受不成故。古師見律。非時受不成非時。
<lb ed="X" n="0415b03"/><lb ed="R068" n="0939a03"/>漉煑得罪。便言脂一種是時藥收。不開七日服。今引
<lb ed="X" n="0415b04"/><lb ed="R068" n="0939a04"/>祇正文。七日藥中加。脂一種也。僧祇此藥<anchor xml:id="nkr_note_add_0415b0401" n="0415b0401"/><anchor xml:id="beg0415b0401" n="0415b0401"/>已<anchor xml:id="end0415b0401"/>下觀文
<lb ed="X" n="0415b05"/><lb ed="R068" n="0939a05"/>勢。似證前七日藥也。四百四病者。經云。一大不調百
<lb ed="X" n="0415b06"/><lb ed="R068" n="0939a06"/>一病惱。四大成身故。有四百四病。雜病者。三病相兼
<lb ed="X" n="0415b07"/><lb ed="R068" n="0939a07"/>也。用上三藥治者。謂將上來三藥。相雜治之。佛言作
<lb ed="X" n="0415b08"/><lb ed="R068" n="0939a08"/>法應爾者。彼云那律見作石蜜。搗米著中。生疑不敢
<lb ed="X" n="0415b09"/><lb ed="R068" n="0939a09"/>作。七日藥服。佛言作法如此。食之無犯也。和水飮者。
<lb ed="X" n="0415b10"/><lb ed="R068" n="0939a10"/>准彼文云。憍薩羅國無處水白衣施水幷石蜜。六群
<lb ed="X" n="0415b11"/><lb ed="R068" n="0939a11"/>往彼。但喫石蜜。不飮水。同招譏白佛。佛言自今後。開
<lb ed="X" n="0415b12"/><lb ed="R068" n="0939a12"/>五般人噉石蜜。前四如鈔。今此句當第五故。五分下
<lb ed="X" n="0415b13"/><lb ed="R068" n="0939a13"/>可知。</p>
<lb ed="X" n="0415b14"/><lb ed="R068" n="0939a14"/><p xml:id="pX43p0415b1401">云僧祇至成者。此約轉變明之。動作卽攢作也。記識
<lb ed="X" n="0415b15"/><lb ed="R068" n="0939a15"/>文云。此時食中。有非時七日藥。淨物生我當受。若中
<lb ed="X" n="0415b16"/><lb ed="R068" n="0939a16"/>前加不記識過中。雖變爲蘇不許服。卽名不淨。若悞忌
<lb ed="X" n="0415b17"/><lb ed="R068" n="0939a17"/>不受者。謂雖記識後得淨。蘇忌不對人加受。及不說
<lb ed="X" n="0415b18"/><lb ed="R068" n="0939a18"/>淨亦名不淨。故知記識後得。蘇須加受法非時受。甘
<lb ed="X" n="0415b19"/><lb ed="R068" n="0939b01"/>蔗不成者。謂含時食受不成。旣受不成作記識。法亦
<lb ed="X" n="0415b20"/><lb ed="R068" n="0939b02"/>不就。時內並成者。受與記識俱成故。著並字也。云然
<lb ed="X" n="0415b21"/><lb ed="R068" n="0939b03"/>至<note place="inline">云云</note>者。彊力劫掠者。謂人力強。於蜂虫白而取故。
<lb ed="X" n="0415b22"/><lb ed="R068" n="0939b04"/>佛受獼猴無蜂熟蜜者。祇二十八云。昔有獼猴。行見
<lb ed="X" n="0415b23"/><lb ed="R068" n="0939b05"/>樹空之中。有無蜂熟蜜。來取佛鉢。諸比丘遮不與。取
<lb ed="X" n="0415b24"/><lb ed="R068" n="0939b06"/>鉢佛言莫遮。此無惡意。彼將至樹滿盛一鉢蜜。來奉
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0415c" n="0415c"/>
<lb ed="X" n="0415c01"/><lb ed="R068" n="0939b07"/>佛。佛知未淨不受。獼猴不能佛意。將謂有虫乃看。四
<lb ed="X" n="0415c02"/><lb ed="R068" n="0939b08"/>邊見有流蜜。及將往水邊洗之。水潛入鉢卽成淨。故
<lb ed="X" n="0415c03"/><lb ed="R068" n="0939b09"/>將來奉佛。佛乃至死後。生<name role="" type="person">忉利天</name>。後出家。成羅漢道
<lb ed="X" n="0415c04"/><lb ed="R068" n="0939b10"/>也。准此水灒<anchor xml:id="nkr_note_add_0415c0401" n="0415c0401"/><anchor xml:id="beg0415c0401" n="0415c0401"/>已<anchor xml:id="end0415c0401"/>壞味竟。卽不長貪。旣曰無蜂卽非劫
<lb ed="X" n="0415c05"/><lb ed="R068" n="0939b11"/>掠。上言無蜂熟蜜者。有兩說。一云。大蜂來喫蜜。傷損
<lb ed="X" n="0415c06"/><lb ed="R068" n="0939b12"/>此蜜蜂。蜂子畏之。遂拋而去故。二解云。冬月蜂子。有
<lb ed="X" n="0415c07"/><lb ed="R068" n="0939b13"/>便穢在窠中。無人與除卽生虫。如指大此虫食蜜。幷
<lb ed="X" n="0415c08"/><lb ed="R068" n="0939b14"/>蜂乃捨去也。今取此者故。曰無蜂熟蜜。</p>
<lb ed="X" n="0415c09"/><lb ed="R068" n="0939b15"/><p xml:id="pX43p0415c0901">四盡形云盡至飯者。甘是甘草人恭苓等。善見下。據
<lb ed="X" n="0415c10"/><lb ed="R068" n="0939b16"/>文中有四句。一一切樹木等不任爲食者。是盡形。二
<lb ed="X" n="0415c11"/><lb ed="R068" n="0939b17"/>若堪食是時藥。三根是時藥。莖是盡形。四莖是時藥。
<lb ed="X" n="0415c12"/><lb ed="R068" n="0939b18"/>根是盡形。戒疏更有生熟四句。一生熟俱是時藥。如
<lb ed="X" n="0415c13"/><lb ed="R068" n="0940a01"/>米麥等。二生熟俱盡形。如薑樹等。三生是時藥。熟是盡
<lb ed="X" n="0415c14"/><lb ed="R068" n="0940a02"/>形。如梅蔗等。四生是盡。熟是時藥。杏仁芋等是也。但
<lb ed="X" n="0415c15"/><lb ed="R068" n="0940a03"/>令堪食等者。總釋。前來根莖等一切草木。無數無邊。
<lb ed="X" n="0415c16"/><lb ed="R068" n="0940a04"/>不可一一標名指示<anchor xml:id="nkr_note_add_0415c1601" n="0415c1601"/><anchor xml:id="beg0415c1601" n="0415c1601"/>但<anchor xml:id="end0415c1601"/>爲食者。不問根莖枝葉。時藥
<lb ed="X" n="0415c17"/><lb ed="R068" n="0940a05"/>所收不任者盡形攝也。一切臨境看之。不局一二也。
<lb ed="X" n="0415c18"/><lb ed="R068" n="0940a06"/>隨病爲量者。謂約法。雖云七日。若服至五三。病可卽
<lb ed="X" n="0415c19"/><lb ed="R068" n="0940a07"/>於以無緣故。法謝惑病雖未可法藥亦失。若無病不
<lb ed="X" n="0415c20"/><lb ed="R068" n="0940a08"/>飢等。過中一粒入口並犯正罪。油蜜膏亦爾。同上來
<lb ed="X" n="0415c21"/><lb ed="R068" n="0940a09"/>隨病爲量等。論中擧蘇等者。指了論中且擧蘇。以爲
<lb ed="X" n="0415c22"/><lb ed="R068" n="0940a10"/>出法方軌。餘皆例解。終身藥不爾者。以力微故是病。
<lb ed="X" n="0415c23"/><lb ed="R068" n="0940a11"/>是身有身心有病故許。盡形不同。七日藥勢稍微。病
<lb ed="X" n="0415c24"/><lb ed="R068" n="0940a12"/>苦須捨。若無客病者。無四大違反之疾也。又不飢渴
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0416a" n="0416a"/>
<lb ed="X" n="0416a01"/><lb ed="R068" n="0940a13"/>者。寶云此名主病惑。云舊疾故。論云病有二種。一客
<lb ed="X" n="0416a02"/><lb ed="R068" n="0940a14"/>病四大無違。二主病飢渴所惱<note place="inline">玄記云三毒結使名爲舊病也</note>十誦
<lb ed="X" n="0416a03"/><lb ed="R068" n="0940a15"/>淨苦酒得飮者。謂上但別鹹苦辛甘。未明酸味今引
<lb ed="X" n="0416a04"/><lb ed="R068" n="0940a16"/>明之。以苦酒味酸人不貪愛故。開飮也。云上至世者
<lb ed="X" n="0416a05"/><lb ed="R068" n="0940a17"/>結也。隨事辨體者。簡不約法也。若約法論。三聚之中
<lb ed="X" n="0416a06"/><lb ed="R068" n="0940a18"/>是色聚。攝假八塵所成。能造四大。所造四塵。於三色
<lb ed="X" n="0416a07"/><lb ed="R068" n="0940b01"/>中。卽可見及不可見。有對色攝。四食之中。是段食也。
<lb ed="X" n="0416a08"/><lb ed="R068" n="0940b02"/>雖假八塵所成。若取資益義邊。卽尅取香味觸三爲
<lb ed="X" n="0416a09"/><lb ed="R068" n="0940b03"/>體但是不可見有對色也。今有<anchor xml:id="nkr_note_add_0416a0901" n="0416a0901"/><anchor xml:id="beg0416a0901" n="0416a0901"/>已<anchor xml:id="end0416a0901"/>下。辨非也。愚夫卽
<lb ed="X" n="0416a10"/><lb ed="R068" n="0940b04"/>迷敎之類。杏子湯等。卽所飮之物也。出在自心者。自
<lb ed="X" n="0416a11"/><lb ed="R068" n="0940b05"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0416a1101" n="0416a1101"/><anchor xml:id="beg0416a1101" n="0416a1101"/>己<anchor xml:id="end0416a1101"/>貪心也。妄憑聖敎者。虗妄憑記開病之聖敎。不如
<lb ed="X" n="0416a12"/><lb ed="R068" n="0940b06"/>噉飮者。中後<anchor xml:id="nkr_note_add_0416a1201" n="0416a1201"/><anchor xml:id="beg0416a1201" n="0416a1201"/>已<anchor xml:id="end0416a1201"/>去。人見噉者。必知非法少有効之。今
<lb ed="X" n="0416a13"/><lb ed="R068" n="0940b07"/>此杏湯之類。據體卽是盡形藥攝。有病便開。今旣無
<lb ed="X" n="0416a14"/><lb ed="R068" n="0940b08"/>緣不合檀飮。引悞後學。展轉相承。違敎招<g ref="#CB00985">𠎝</g>。永無出
<lb ed="X" n="0416a15"/><lb ed="R068" n="0940b09"/>離。故曰罪流長世也。</p>
<lb ed="X" n="0416a16"/><lb ed="R068" n="0940b10"/><p xml:id="pX43p0416a1601">云次六味定者。首疏云。一苦二酸三甘四辛五醎六
<lb ed="X" n="0416a17"/><lb ed="R068" n="0940b11"/>淡也。定者將此六味。定五種藥量也。云明了至種者。
<lb ed="X" n="0416a18"/><lb ed="R068" n="0940b12"/>五種量乃至大開等者。標五量名也。一依時量<note place="inline">卽時藥</note>。二
<lb ed="X" n="0416a19"/><lb ed="R068" n="0940b13"/>依更量<note place="inline">卽非時藥</note>三七日量<note place="inline">卽七日藥</note>。四一期量<note place="inline">卽盡形藥</note>。五大開量
<lb ed="X" n="0416a20"/><lb ed="R068" n="0940b14"/><note place="inline">卽大小便<g ref="#CB01926">灰</g>土水此於盡形中分出</note>。世間一切療患通得藥名。但以此五
<lb ed="X" n="0416a21"/><lb ed="R068" n="0940b15"/>攝之。無不盡矣。故知攝一切物皆盡。疏云藥有五者。
<lb ed="X" n="0416a22"/><lb ed="R068" n="0940b16"/>眞諦疏也。五種如前說之。云甘至不得食者。甘草是
<lb ed="X" n="0416a23"/><lb ed="R068" n="0940b17"/>盡形。酸中阿摩勒菓汁。亦是盡形。辛中薑等。是盡形。
<lb ed="X" n="0416a24"/><lb ed="R068" n="0940b18"/>苦味卽一切苦澁。是終身藥。問前云六味今何云不
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0416b" n="0416b"/>
<lb ed="X" n="0416b01"/><lb ed="R068" n="0941a01"/>見明醎淡耶。答醎局是鹽。唯盡形。淡通四藥故。不論
<lb ed="X" n="0416b02"/><lb ed="R068" n="0941a02"/>也。餘文可知。云一切至用者。晝夜各分五時者。謂晝
<lb ed="X" n="0416b03"/><lb ed="R068" n="0941a03"/>五與夜五。諦遷向後。從平旦至二更。唯得一更盡服。
<lb ed="X" n="0416b04"/><lb ed="R068" n="0941a04"/>過則不得服者。至二更須捨也。如是輪轉。乃至五更
<lb ed="X" n="0416b05"/><lb ed="R068" n="0941a05"/>者。卽平旦受至二更盡。辰時至二更。午時至三更。未
<lb ed="X" n="0416b06"/><lb ed="R068" n="0941a06"/>時至四更。申時至五更。據文但至五更。不勞別解也。
<lb ed="X" n="0416b07"/><lb ed="R068" n="0941a07"/>此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0416001" n="0416001"/>簡漬在智反飯爲漿者。如漿水之類。此局時漿故
<lb ed="X" n="0416b08"/><lb ed="R068" n="0941a08"/>簡出也。七日一期。如文可委。大開量者。鈔中自釋云。
<lb ed="X" n="0416b09"/><lb ed="R068" n="0941a09"/>此時中。不問晝夜得服要。卽自取不生過失。故曰大
<lb ed="X" n="0416b10"/><lb ed="R068" n="0941a10"/>開。是世人所棄。非所受<anchor xml:id="nkr_note_orig_0416002" n="0416002"/>情也。注必無人准用者。謂約
<lb ed="X" n="0416b11"/><lb ed="R068" n="0941a11"/>空迴無淨人處直爾自取故。</p><p xml:id="pX43p0416b1112" cb:place="inline">三轉變。云三至形者。
<lb ed="X" n="0416b12"/><lb ed="R068" n="0941a12"/>且約體論。若據見論。藥體旣轉。卽不合飮也。餘如文
<lb ed="X" n="0416b13"/><lb ed="R068" n="0941a13"/>云四至之者。相和辨體也。若准四分。於四藥中。時藥
<lb ed="X" n="0416b14"/><lb ed="R068" n="0941a14"/>最強。盡形最劣。若多論。卽據藥分多者爲強。少者爲
<lb ed="X" n="0416b15"/><lb ed="R068" n="0941a15"/>弱。今先明四分五句。一時藥和時藥。非時和時藥。七
<lb ed="X" n="0416b16"/><lb ed="R068" n="0941a16"/>日和時藥。盡形和時藥。皆作時藥服。卽此從時強也。
<lb ed="X" n="0416b17"/><lb ed="R068" n="0941a17"/>二非時和非時藥。七日和非時藥。盡形和非時藥。皆
<lb ed="X" n="0416b18"/><lb ed="R068" n="0941a18"/>作非時藥受。三以七日藥及盡形和七日。作七日藥
<lb ed="X" n="0416b19"/><lb ed="R068" n="0941b01"/>受服。四盡形但自作盡形受服也。今鈔之引論約多
<lb ed="X" n="0416b20"/><lb ed="R068" n="0941b02"/>分諸強。據藥分相須明也。律取滋味。將下就上爲言。
<lb ed="X" n="0416b21"/><lb ed="R068" n="0941b03"/>從若以時下。先明七日相。和由七日下。釋成也。如以
<lb ed="X" n="0416b22"/><lb ed="R068" n="0941b04"/>下顯相也。辨盡形藥亦爾。如文可知。若以終身下明
<lb ed="X" n="0416b23"/><lb ed="R068" n="0941b05"/>助成時藥。分相可知。若分數俱等下。約勢分相似。隨
<lb ed="X" n="0416b24"/><lb ed="R068" n="0941b06"/>首標名。如紫苑瓦。柴胡飮子薰靑。白木丸散之類如
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0416c" n="0416c"/>
<lb ed="X" n="0416c01"/><lb ed="R068" n="0941b07"/>文。</p>
<lb ed="X" n="0416c02"/><lb ed="R068" n="0941b08"/><p xml:id="pX43p0416c0201">第二大段淨地處所。云二至門者。牒名擧數可知。云
<lb ed="X" n="0416c03"/><lb ed="R068" n="0941b09"/>一至也者。正明制結淨之意。分衛卽乞食如下文說
<lb ed="X" n="0416c04"/><lb ed="R068" n="0941b10"/>也。因因餓死方開者。玄云。准律藥法中云。有比丘服
<lb ed="X" n="0416c05"/><lb ed="R068" n="0941b11"/>吐藥。以伽藍內無淨地故。皆不貯食。此病人夜飢困
<lb ed="X" n="0416c06"/><lb ed="R068" n="0941b12"/>欲死。守待天明外乞食來。病者<anchor xml:id="nkr_note_add_0416c0601" n="0416c0601"/><anchor xml:id="beg0416c0601" n="0416c0601"/>已<anchor xml:id="end0416c0601"/>死因茲白佛。故開
<lb ed="X" n="0416c07"/><lb ed="R068" n="0941b13"/>結同界別處者。在藍內故是同界。邊房靜處結作卽
<lb ed="X" n="0416c08"/><lb ed="R068" n="0941b14"/>是別處。古今諸記。皆問云。結淨地免幾過患。答若不
<lb ed="X" n="0416c09"/><lb ed="R068" n="0941b15"/>結淨。同界而宿。有內宿過。又於界中煑食。是內煑過
<lb ed="X" n="0416c10"/><lb ed="R068" n="0941b16"/>今若結竟。離此二過也。又問。爲但約界有斯二過。伽
<lb ed="X" n="0416c11"/><lb ed="R068" n="0941b17"/>藍亦有。答解說不定。一師云。界有宿煑。約藍則無以。
<lb ed="X" n="0416c12"/><lb ed="R068" n="0941b18"/>文云不得大界。同宿及煑也。二師云。約藍則有。約界
<lb ed="X" n="0416c13"/><lb ed="R068" n="0942a01"/>則無以。文云伽藍內結淨地也。<anchor xml:id="nkr_note_add_0416c1301" n="0416c1301"/><anchor xml:id="beg0416c1301" n="0416c1301"/>已<anchor xml:id="end0416c1301"/>上兩釋俱非正義。
<lb ed="X" n="0416c14"/><lb ed="R068" n="0942a02"/>今云。藍界俱有。亦不局藍亦不局界以。律文云。不得
<lb ed="X" n="0416c15"/><lb ed="R068" n="0942a03"/>大界內宿煑。此約院周之界。不局作法結成之者。縱
<lb ed="X" n="0416c16"/><lb ed="R068" n="0942a04"/>徒作法結成。若無院相不成儲畜無於過識院雖周
<lb ed="X" n="0416c17"/><lb ed="R068" n="0942a05"/>迊未結攝。僧單是伽藍。亦是宿攝。能生過故。准下文
<lb ed="X" n="0416c18"/><lb ed="R068" n="0942a06"/>云。多無籬障都無籬障。並不攝食故知藍相周成。卽
<lb ed="X" n="0416c19"/><lb ed="R068" n="0942a07"/>有攝食如也。釋淨名<anchor xml:id="nkr_note_add_0416c1901" n="0416c1901"/><anchor xml:id="beg0416c1901" n="0416c1901"/>已<anchor xml:id="end0416c1901"/>下。正釋名也。業是穢因者。由
<lb ed="X" n="0416c20"/><lb ed="R068" n="0942a08"/>同處長貪違敎。有宿煑過爲因。當招惡果之報。是以
<lb ed="X" n="0416c21"/><lb ed="R068" n="0942a09"/>詺此食。爲不淨也。此從緣說淨等者。傍破古非也。古
<lb ed="X" n="0416c22"/><lb ed="R068" n="0942a10"/>云淨者對翻穢以立名。今云牒此淨地之緣。入於羯
<lb ed="X" n="0416c23"/><lb ed="R068" n="0942a11"/>磨法內結成。<anchor xml:id="nkr_note_add_0416c2301" n="0416c2301"/><anchor xml:id="beg0416c2301" n="0416c2301"/>已<anchor xml:id="end0416c2301"/>後免於宿煑之過。卽名爲淨不是對
<lb ed="X" n="0416c24"/><lb ed="R068" n="0942a12"/>翻穢食。令得淨潔以彰名也。二列數中標如文。云一
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0417a" n="0417a"/>
<lb ed="X" n="0417a01"/><lb ed="R068" n="0942a13"/>至相者。注文。厨舍狐立有院同之者。謂伽藍院相雖
<lb ed="X" n="0417a02"/><lb ed="R068" n="0942a14"/>不周。而厨屋四面院相周迊。比丘在此厨內與食。同
<lb ed="X" n="0417a03"/><lb ed="R068" n="0942a15"/>宿亦同有遇。垣墻壍柵亦如是。是謂此等相。若周比
<lb ed="X" n="0417a04"/><lb ed="R068" n="0942a16"/>丘在內同宿。皆有其過。故云如是。隨共成相者。謂不
<lb ed="X" n="0417a05"/><lb ed="R068" n="0942a17"/>必要須四面皆墻皆籬惑一面墻一邊籬兩邊柵等
<lb ed="X" n="0417a06"/><lb ed="R068" n="0942a18"/>但便四相圓合。卽有煑宿之過。便成周義也。</p>
<lb ed="X" n="0417a07"/><lb ed="R068" n="0942b01"/><p xml:id="pX43p0417a0701">二檀越淨云。二至淨者卽施主也。如下篇自釋。食具
<lb ed="X" n="0417a08"/><lb ed="R068" n="0942b02"/>足他物者。此句據食。是施主者。處屬於僧。俗人將米
<lb ed="X" n="0417a09"/><lb ed="R068" n="0942b03"/>麵等物來幾中。寄常住處修設。旣不付僧。俗自爲主。
<lb ed="X" n="0417a10"/><lb ed="R068" n="0942b04"/>縱共宿無犯。律云下引證可知。二處所是他物者。此
<lb ed="X" n="0417a11"/><lb ed="R068" n="0942b05"/>句約處。所屬俗。其中食具屬僧。由似今時施主。爲僧
<lb ed="X" n="0417a12"/><lb ed="R068" n="0942b06"/>製造小私邑伽藍。雖標意爲僧作成。四面院相周迊。
<lb ed="X" n="0417a13"/><lb ed="R068" n="0942b07"/>而未決<anchor xml:id="nkr_note_orig_0417001" n="0417001"/>微永捨。此則屬他。檀越其內有食。比丘共宿
<lb ed="X" n="0417a14"/><lb ed="R068" n="0942b08"/>亦無過也。故云<anchor xml:id="nkr_note_add_0417a1401" n="0417a1401"/><anchor xml:id="beg0417a1401" n="0417a1401"/>已<anchor xml:id="end0417a1401"/>下引證可知。三食處俱是。此句易
<lb ed="X" n="0417a15"/><lb ed="R068" n="0942b09"/>解。此三<anchor xml:id="nkr_note_add_0417a1501" n="0417a1501"/><anchor xml:id="beg0417a1501" n="0417a1501"/>已<anchor xml:id="end0417a1501"/>下結釋也。今多托胃等者。破古師也。古云
<lb ed="X" n="0417a16"/><lb ed="R068" n="0942b10"/>寺是俗造。據本屬他名他物淨。今師難云。若爾一切
<lb ed="X" n="0417a17"/><lb ed="R068" n="0942b11"/>僧坊俱非道。有總合名他物淨。何用別結淨厨。故知
<lb ed="X" n="0417a18"/><lb ed="R068" n="0942b12"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0417a1801" n="0417a1801"/><anchor xml:id="beg0417a1801" n="0417a1801"/>已<anchor xml:id="end0417a1801"/>施僧便屬僧物。上言他物。且據未決。施僧開無犯
<lb ed="X" n="0417a19"/><lb ed="R068" n="0942b13"/>也。次引文證中。來分應上等者。謂王捨用與僧。作粥
<lb ed="X" n="0417a20"/><lb ed="R068" n="0942b14"/>米未全與比丘。且令比丘管。運得稻上於場上。比丘
<lb ed="X" n="0417a21"/><lb ed="R068" n="0942b15"/>共宿恐犯。生疑白佛。佛言。若未分應上。以未全屬僧
<lb ed="X" n="0417a22"/><lb ed="R068" n="0942b16"/>是施主物故不犯。分竟不應上者。謂旣分判若干稻
<lb ed="X" n="0417a23"/><lb ed="R068" n="0942b17"/>米與僧。卽屬僧攝。非他物也。若在場上同宿。卽犯內
<lb ed="X" n="0417a24"/><lb ed="R068" n="0942b18"/>宿吉羅故。王崩等者。謂前施屬萍沙王。雖未判是王
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0417b" n="0417b"/>
<lb ed="X" n="0417b01"/><lb ed="R068" n="0943a01"/>爲主。今王崩卽無施主。比丘共宿不知犯不。佛言闍
<lb ed="X" n="0417b02"/><lb ed="R068" n="0943a02"/>王替沙王處。卽是施主不犯。注文准此例餘皆犯者。
<lb ed="X" n="0417b03"/><lb ed="R068" n="0943a03"/>謂若實未全施。僧卽不犯。若<anchor xml:id="nkr_note_add_0417b0301" n="0417b0301"/><anchor xml:id="beg0417b0301" n="0417b0301"/>已<anchor xml:id="end0417b0301"/>施僧決定。便乃假冐
<lb ed="X" n="0417b04"/><lb ed="R068" n="0943a04"/>妄言。卽自誑自負。上且擧稻米爲言。准此諸物例上。
<lb ed="X" n="0417b05"/><lb ed="R068" n="0943a05"/>但使虗妄並犯以引。僧祇婆羅門等者。此段文約施
<lb ed="X" n="0417b06"/><lb ed="R068" n="0943a06"/>主夜持食具等。送來付僧。決心<anchor xml:id="nkr_note_add_0417b0601" n="0417b0601"/><anchor xml:id="beg0417b0601" n="0417b0601"/>已<anchor xml:id="end0417b0601"/>捨。俗不爲主。卽屬
<lb ed="X" n="0417b07"/><lb ed="R068" n="0943a07"/>於僧。若與共宿。卽是內宿。於此處煑。又是內煑故知。
<lb ed="X" n="0417b08"/><lb ed="R068" n="0943a08"/>物處二俱屬僧。卽同僧法也。</p>
<lb ed="X" n="0417b09"/><lb ed="R068" n="0943a09"/><p xml:id="pX43p0417b0901">三處淨。云三處分至之者。若經營比丘者。謂施主委
<lb ed="X" n="0417b10"/><lb ed="R068" n="0943a10"/>任比丘。勾當起造寺宇。名爲經營也。卽此伽藍成就
<lb ed="X" n="0417b11"/><lb ed="R068" n="0943a11"/>竟。令一知法比丘。或施主臨時指揮。三五間舍。爲安
<lb ed="X" n="0417b12"/><lb ed="R068" n="0943a12"/>食處。卽名淨厨。故云處分淨也。次引僧祇文者。謂前
<lb ed="X" n="0417b13"/><lb ed="R068" n="0943a13"/>四分。但云作伽藍。時處分未明。有僧住卽處分不成。
<lb ed="X" n="0417b14"/><lb ed="R068" n="0943a14"/>今引祇文。未曾有人住卽得。若經住<anchor xml:id="nkr_note_add_0417b1401" n="0417b1401"/><anchor xml:id="beg0417b1401" n="0417b1401"/>已<anchor xml:id="end0417b1401"/>。卽處分不成
<lb ed="X" n="0417b15"/><lb ed="R068" n="0943a15"/>也。准彼律云。時有支尼梵志。爲僧作僧坊。令波離先
<lb ed="X" n="0417b16"/><lb ed="R068" n="0943a16"/>爲僧。作淨屋謂制僧未住。初夜卽得作處分。若住過
<lb ed="X" n="0417b17"/><lb ed="R068" n="0943a17"/>初夜。但名僧住處。不名淨也。注文四分經明相者。簡
<lb ed="X" n="0417b18"/><lb ed="R068" n="0943a18"/>濫也。謂四分護衣及食。皆約明相。爲犯之分齊。此卽
<lb ed="X" n="0417b19"/><lb ed="R068" n="0943b01"/>判文有限。若依他僧祇。初夜之文。卽成他部之事。太
<lb ed="X" n="0417b20"/><lb ed="R068" n="0943b02"/>急故不取故。此注簡之。五分作新住處<anchor xml:id="nkr_note_add_0417b2001" n="0417b2001"/><anchor xml:id="beg0417b2001" n="0417b2001"/>已<anchor xml:id="end0417b2001"/>下。卽顯五
<lb ed="X" n="0417b21"/><lb ed="R068" n="0943b03"/>分僧住。未經明相。處分亦成。若<anchor xml:id="nkr_note_add_0417b2101" n="0417b2101"/><anchor xml:id="beg0417b2101" n="0417b2101"/>已<anchor xml:id="end0417b2101"/>經明相卽不可也。
<lb ed="X" n="0417b22"/><lb ed="R068" n="0943b04"/>與四分計同反顯。僧祇初夜太急。問五分約明。與四
<lb ed="X" n="0417b23"/><lb ed="R068" n="0943b05"/>分相似。可以依行故。此引來。僧祇太急不依。何假錄
<lb ed="X" n="0417b24"/><lb ed="R068" n="0943b06"/>安抄內。答有兩說。初依諸記中。解爲簡異。持衣彼律
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0417c" n="0417c"/>
<lb ed="X" n="0417c01"/><lb ed="R068" n="0943b07"/>初夜成護。爲優處分淨。過初夜爲急。一等初夜衣食。
<lb ed="X" n="0417c02"/><lb ed="R068" n="0943b08"/>緩急兩緣不同。雖不依行。要須引示以。依蜀川解云。
<lb ed="X" n="0417c03"/><lb ed="R068" n="0943b09"/>抄引祗文。有取捨意。若夜初結犯分齊。卽不依行。彼
<lb ed="X" n="0417c04"/><lb ed="R068" n="0943b10"/>有以繩量度分齊爾許。僧住爾許。淨屋之文五分無。
<lb ed="X" n="0417c05"/><lb ed="R068" n="0943b11"/>此故亦須取。但改初夜之言。爲明相之語卽得<note place="inline">任情思審</note>。
<lb ed="X" n="0417c06"/><lb ed="R068" n="0943b12"/>次引見論。初竪柱時者。彼云比丘棒柱云此處爲僧
<lb ed="X" n="0417c07"/><lb ed="R068" n="0943b13"/>作淨屋。三說一柱旣然餘柱皆爾。若不能一一處分。
<lb ed="X" n="0417c08"/><lb ed="R068" n="0943b14"/>只隨於一柱上。處分亦得。若<anchor xml:id="nkr_note_add_0417c0801" n="0417c0801"/><anchor xml:id="beg0417c0801" n="0417c0801"/>已<anchor xml:id="end0417c0801"/>成者。謂是現成屋宇。
<lb ed="X" n="0417c09"/><lb ed="R068" n="0943b15"/>卽依前文處之法也。聚落老宿者。俗中耆年之者。若
<lb ed="X" n="0417c10"/><lb ed="R068" n="0943b16"/>不解比丘敎之。以處分通七衆。羯磨唯局僧也。</p>
<lb ed="X" n="0417c11"/><lb ed="R068" n="0943b17"/><p xml:id="pX43p0417c1101">四白二淨中。云四至地者。不問住之久近者。謂此白
<lb ed="X" n="0417c12"/><lb ed="R068" n="0943b18"/>二所結。不簡有僧住年月近遠。要結卽得不同。處分
<lb ed="X" n="0417c13"/><lb ed="R068" n="0944a01"/>必須。新處後來有人住經明等。除去比丘者。律云諸
<lb ed="X" n="0417c14"/><lb ed="R068" n="0944a02"/>比丘作念。比丘房應結作淨地不。白佛言應作除去
<lb ed="X" n="0417c15"/><lb ed="R068" n="0944a03"/>比丘。比丘尼式叉乃至沙彌尼房。亦如是。若鬼神廟。
<lb ed="X" n="0417c16"/><lb ed="R068" n="0944a04"/>亦如得作淨地<note place="inline">律文如此</note>。因茲古師解判不定。初云。結淨
<lb ed="X" n="0417c17"/><lb ed="R068" n="0944a05"/>地<anchor xml:id="nkr_note_add_0417c1701" n="0417c1701"/><anchor xml:id="beg0417c1701" n="0417c1701"/>已<anchor xml:id="end0417c1701"/>。比丘不得在淨厨內宿。故云除去也。二云。非謂
<lb ed="X" n="0417c18"/><lb ed="R068" n="0944a06"/>除比丘。此是波難領解之語。謂前言除比丘。我<anchor xml:id="nkr_note_add_0417c1801" n="0417c1801"/><anchor xml:id="beg0417c1801" n="0417c1801"/>已<anchor xml:id="end0417c1801"/>之
<lb ed="X" n="0417c19"/><lb ed="R068" n="0944a07"/>知未審。除比丘房<anchor xml:id="nkr_note_add_0417c1901" n="0417c1901"/><anchor xml:id="beg0417c1901" n="0417c1901"/>已<anchor xml:id="end0417c1901"/>外。更有餘房。乃至鬼神廟屋。得
<lb ed="X" n="0417c20"/><lb ed="R068" n="0944a08"/>作淨地不。今師存初釋不取後義。如諸記中廣破。恐
<lb ed="X" n="0417c21"/><lb ed="R068" n="0944a09"/>繁不叙。業疏。問云旣結淨了。比丘不得在中。同宿與
<lb ed="X" n="0417c22"/><lb ed="R068" n="0944a10"/>不結何殊。答若不結者。通界宿皆犯。今若結竟。大界
<lb ed="X" n="0417c23"/><lb ed="R068" n="0944a11"/>內宿不犯。豈非利益。引此疏文故知。除去比丘不得
<lb ed="X" n="0417c24"/><lb ed="R068" n="0944a12"/>在淨地。上共宿。斯爲定說也。四分因餓死比丘者。重
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0418a" n="0418a"/>
<lb ed="X" n="0418a01"/><lb ed="R068" n="0944a13"/>擧開結緣起也。邊房靜處結作者。業疏云。以道貴法
<lb ed="X" n="0418a02"/><lb ed="R068" n="0944a14"/>修食緣繁染。俗中節士尙遠庖厨。況出世高僧。奄蒙
<lb ed="X" n="0418a03"/><lb ed="R068" n="0944a15"/>庸僕<anchor xml:id="nkr_note_orig_0418001" n="0418001"/>成不可也。制在邊鄙。又居幽靜。意可知也。注文
<lb ed="X" n="0418a04"/><lb ed="R068" n="0944a16"/>必在作法等者。謂白二結淨也。必須在人法二。同界
<lb ed="X" n="0418a05"/><lb ed="R068" n="0944a17"/>上結之。若直爾自然地上結。不得不同處分淨。卽許
<lb ed="X" n="0418a06"/><lb ed="R068" n="0944a18"/>向自然地上結。恐人濫行。故簡異也。五分下明結處。
<lb ed="X" n="0418a07"/><lb ed="R068" n="0944b01"/>彼律食楗度文云。欲羯磨一房內。次一房齊淄處。次
<lb ed="X" n="0418a08"/><lb ed="R068" n="0944b02"/>中<g ref="#CB00527">𨓍</g>。次房一角。或半房。次重屋及通結。或通結坊內
<lb ed="X" n="0418a09"/><lb ed="R068" n="0944b03"/>作淨地。佛皆聽之。先出一房白二法。後通結僧坊內
<lb ed="X" n="0418a10"/><lb ed="R068" n="0944b04"/>作淨地。且初一房白二法者。文云大德僧聽今以其
<lb ed="X" n="0418a11"/><lb ed="R068" n="0944b05"/>房。作安淨食處。若僧時到僧忍聽白如是。次通結者。
<lb ed="X" n="0418a12"/><lb ed="R068" n="0944b06"/>文云大德僧聽。此住處共住共布薩共得施。僧今結
<lb ed="X" n="0418a13"/><lb ed="R068" n="0944b07"/>作淨地。除某處。今抄中略。引緣本一句故。云除某處。
<lb ed="X" n="0418a14"/><lb ed="R068" n="0944b08"/>問除某處未審。是何處耶。故下注云。僧住行來等。是
<lb ed="X" n="0418a15"/><lb ed="R068" n="0944b09"/>所除之處也。遍界中菓菜無過者。以總是淨地故。明
<lb ed="X" n="0418a16"/><lb ed="R068" n="0944b10"/>出在舍下者。比丘卽須在本注房舍之下。莫出向他
<lb ed="X" n="0418a17"/><lb ed="R068" n="0944b11"/>淨地中。以通坊結成。牒除之外總是淨地。必一處有
<lb ed="X" n="0418a18"/><lb ed="R068" n="0944b12"/>人。餘皆通犯。故須在舍下也<note place="inline">或有異解者未詳故不錄</note>。此言通結
<lb ed="X" n="0418a19"/><lb ed="R068" n="0944b13"/>者。寶云。但約多分是淨地。少分是不淨地。羯磨詞中。
<lb ed="X" n="0418a20"/><lb ed="R068" n="0944b14"/>牒除僧住行。來是不淨地。卽顯不牒處。雖不一一標
<lb ed="X" n="0418a21"/><lb ed="R068" n="0944b15"/>名。並是淨地。故若別結。卽約少分是淨地。多分是不
<lb ed="X" n="0418a22"/><lb ed="R068" n="0944b16"/>淨地。羯磨緣中。牒結不牒除。若是淨地卽牒名。在羯
<lb ed="X" n="0418a23"/><lb ed="R068" n="0944b17"/>磨緣中。反顯不牒處。總是不淨地故。今抄意存別結
<lb ed="X" n="0418a24"/><lb ed="R068" n="0944b18"/>以通結難護也知之。若准搜玄記中說。其通結者不
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0418b" n="0418b"/>
<lb ed="X" n="0418b01"/><lb ed="R068" n="0945a01"/>論僧住行來。遍藍之內總皆結取。名爲通結。遂擧攝
<lb ed="X" n="0418b02"/><lb ed="R068" n="0945a02"/>衣界爲例。謂遍大略皆是衣界。並有法起。但此處有
<lb ed="X" n="0418b03"/><lb ed="R068" n="0945a03"/>村之時。不許著衣。村若去者仍得通護。今此亦爾。牒
<lb ed="X" n="0418b04"/><lb ed="R068" n="0945a04"/>其二同遍藍。皆有法起是則現結。未來施僧住房。不
<lb ed="X" n="0418b05"/><lb ed="R068" n="0945a05"/>得安食。是懸除。今時僧住房中不得安食。又是現除
<lb ed="X" n="0418b06"/><lb ed="R068" n="0945a06"/>未來僧者。房空還得安食。後是懸結。不由僧來去。人
<lb ed="X" n="0418b07"/><lb ed="R068" n="0945a07"/>之食界有增減。<anchor xml:id="nkr_note_add_0418b0701" n="0418b0701"/><anchor xml:id="beg0418b0701" n="0418b0701"/>但<anchor xml:id="end0418b0701"/>結除障礙也。今云雖擧此例。其理
<lb ed="X" n="0418b08"/><lb ed="R068" n="0945a08"/>不齊。覧卽知非。廣如別破云。但依前釋爲正。思之。必
<lb ed="X" n="0418b09"/><lb ed="R068" n="0945a09"/>依地起不在架屋者。彼云不得羯磨机架及重屋車
<lb ed="X" n="0418b10"/><lb ed="R068" n="0945a10"/>乘。上依淨厨。以界是色法。依地而起。<anchor xml:id="nkr_note_add_0418b1001" n="0418b1001"/><anchor xml:id="beg0418b1001" n="0418b1001"/>但<anchor xml:id="end0418b1001"/>結。下爲淨地。
<lb ed="X" n="0418b11"/><lb ed="R068" n="0945a11"/>其棧閣上。自攝得食。以下有僧還成內宿。若結閣上
<lb ed="X" n="0418b12"/><lb ed="R068" n="0945a12"/>則不枰地。以引僧祗。一覆別隔者。同一大堂下。有兩
<lb ed="X" n="0418b13"/><lb ed="R068" n="0945a13"/>房戶也。通隔別覆者。多屋無別壁通用隔也。通覆通
<lb ed="X" n="0418b14"/><lb ed="R068" n="0945a14"/>溝者。如一大堂四周壁也。別覆別隔者。別別屋也。一
<lb ed="X" n="0418b15"/><lb ed="R068" n="0945a15"/>二三邊者。隨其一堂。取一角三角任意也。隔道兩邊
<lb ed="X" n="0418b16"/><lb ed="R068" n="0945a16"/>者。如一屋內取兩邊作留中間作行路。如此一切隨
<lb ed="X" n="0418b17"/><lb ed="R068" n="0945a17"/>比丘意。但分得觸淨卽得。故云如此一切並得也。今
<lb ed="X" n="0418b18"/><lb ed="R068" n="0945a18"/>觀文勢。謂四分但云隨處作淨。或溫室食厨神祀舍
<lb ed="X" n="0418b19"/><lb ed="R068" n="0945b01"/>五衆房等。而通別及上下中邊淨不淨相故引他文
<lb ed="X" n="0418b20"/><lb ed="R068" n="0945b02"/>共成用。准此<anchor xml:id="nkr_note_add_0418b2001" n="0418b2001"/><anchor xml:id="beg0418b2001" n="0418b2001"/>已<anchor xml:id="end0418b2001"/>下。結文可知<note place="inline">云云</note>。</p>
<lb ed="X" n="0418b21"/><lb ed="R068" n="0945b03"/><p xml:id="pX43p0418b2101">三加法中。標名可知。云四至也者。注如上明之者。謂
<lb ed="X" n="0418b22"/><lb ed="R068" n="0945b04"/>指前來不周及檀越二種。無法可作。上<anchor xml:id="nkr_note_add_0418b2201" n="0418b2201"/><anchor xml:id="beg0418b2201" n="0418b2201"/>已<anchor xml:id="end0418b2201"/>明訖。處分
<lb ed="X" n="0418b23"/><lb ed="R068" n="0945b05"/>一法別人指示等者。通七衆中隨一人口處分。上之
<lb ed="X" n="0418b24"/><lb ed="R068" n="0945b06"/>二淨壇越一種通於二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0418002" n="0418002"/>二界。處分淨。通於諸界。但未
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0418c" n="0418c"/>
<lb ed="X" n="0418c01"/><lb ed="R068" n="0945b07"/>有比丘住。經明相卽得。羯磨結在僧界內者。簡不在
<lb ed="X" n="0418c02"/><lb ed="R068" n="0945b08"/>自然。准局作法界上結作。先示處所者。卽約別結三
<lb ed="X" n="0418c03"/><lb ed="R068" n="0945b09"/>處五處。如厨屋<anchor xml:id="nkr_note_orig_0418003" n="0418003"/>屋倉坊庫院等。牒人羯磨。令人識知
<lb ed="X" n="0418c04"/><lb ed="R068" n="0945b10"/>也。懸指結取者。謂遙結之。不同大界戒場。於相內體
<lb ed="X" n="0418c05"/><lb ed="R068" n="0945b11"/>上坐結也。所以不得坐中結者。徵所以也。古師等者。
<lb ed="X" n="0418c06"/><lb ed="R068" n="0945b12"/>卽魏朝慧光大師也。以食望僧者。以淨地中食望僧
<lb ed="X" n="0418c07"/><lb ed="R068" n="0945b13"/>身也。是攝者。淨地但攝得食。是障者。障僧不許入中
<lb ed="X" n="0418c08"/><lb ed="R068" n="0945b14"/>宿也。注文在中相雜者。恐與結界相中混雜。謂結大
<lb ed="X" n="0418c09"/><lb ed="R068" n="0945b15"/>界。本爲攝人同處同法。所以文云。僧今於此四方相
<lb ed="X" n="0418c10"/><lb ed="R068" n="0945b16"/>內結大界。旣得在中止<anchor xml:id="nkr_note_orig_0418004" n="0418004"/>中。故現在中坐結。遙卽不成
<lb ed="X" n="0418c11"/><lb ed="R068" n="0945b17"/>今淨地本爲攝食。不爲安僧。若許在中坐結。謂言得
<lb ed="X" n="0418c12"/><lb ed="R068" n="0945b18"/>在中住。所以文云。結某處作淨地。旣不云內。故知懸
<lb ed="X" n="0418c13"/><lb ed="R068" n="0946a01"/>結也。以僧望僧者。以外僧望淨地中僧也。非攝非障
<lb ed="X" n="0418c14"/><lb ed="R068" n="0946a02"/>者。若大界中。作法事有。僧在淨地上。淨地旣本不攝
<lb ed="X" n="0418c15"/><lb ed="R068" n="0946a03"/>僧。名非攝也。僧雖淨厨中不能障大界中僧。令不犯
<lb ed="X" n="0418c16"/><lb ed="R068" n="0946a04"/>別衆。故云非障。下注文自顯也<note place="inline">云云</note>。律令唱處所者
<lb ed="X" n="0418c17"/><lb ed="R068" n="0946a05"/>藥揵度文云。應唱房。若溫室若經行處等。一一唱此
<lb ed="X" n="0418c18"/><lb ed="R068" n="0946a06"/>字。須知分齊。護宿煑過。不可不唱也。方法如抄文<note place="inline">云
<lb ed="X" n="0418c19"/><lb ed="R068" n="0946a07"/>云</note>。云次至外者。羯磨詞中云。僧今於某處結等。是遙
<lb ed="X" n="0418c20"/><lb ed="R068" n="0946a08"/>指結也。業疏問云。淨地亦假僧戒。文中何不稱此住
<lb ed="X" n="0418c21"/><lb ed="R068" n="0946a09"/>處。答僧衣兩攝。莫不用攝。人衣同處。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0418005" n="0418005"/>答論淨地無結
<lb ed="X" n="0418c22"/><lb ed="R068" n="0946a10"/>攝。食障人故。不合稱於本住也<note place="inline">上依疏文</note>。或有問云。如結
<lb ed="X" n="0418c23"/><lb ed="R068" n="0946a11"/>三處五處淨地。同一番白二法被。云得不。搜玄云。須
<lb ed="X" n="0418c24"/><lb ed="R068" n="0946a12"/>別別而結。一番白二。只被一處。處旣各別。法亦別故。
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0419a" n="0419a"/>
<lb ed="X" n="0419a01"/><lb ed="R068" n="0946a13"/>若依天台所稟。亦許得。或處雖有別。一一牒名入法。
<lb ed="X" n="0419a02"/><lb ed="R068" n="0946a14"/>秉法竟時。隨其多少皆有法起。擧例。由如一番白四。
<lb ed="X" n="0419a03"/><lb ed="R068" n="0946a15"/>被三人受戒。三人雖別。一一牒名。顯法竟時。皆納法
<lb ed="X" n="0419a04"/><lb ed="R068" n="0946a16"/>體。若言不得者。如結十處作淨。須秉十番白二。如此
<lb ed="X" n="0419a05"/><lb ed="R068" n="0946a17"/>行事恐不爲妙<note place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_add_0419a0501" n="0419a0501"/><anchor xml:id="beg0419a0501" n="0419a0501"/>已<anchor xml:id="end0419a0501"/>上雙叙二解隨意置用也</note>。又搜玄記中。對此依
<lb ed="X" n="0419a06"/><lb ed="R068" n="0946a18"/>四分倣五分。出通結淨地。白二羯磨牒其二同。文云。
<lb ed="X" n="0419a07"/><lb ed="R068" n="0946b01"/>大德僧聽。此住處同一住處。同一說戒。若僧時到僧
<lb ed="X" n="0419a08"/><lb ed="R068" n="0946b02"/>忍聽。僧今結作淨地。除僧住處及行來。白如是。羯磨
<lb ed="X" n="0419a09"/><lb ed="R068" n="0946b03"/>亦爾。近有兩紙記文。成立其理。所以爾者。謂搜玄。於
<lb ed="X" n="0419a10"/><lb ed="R068" n="0946b04"/>前來通結文中。輙擧衣界爲例。許遍藍結。名爲通結。
<lb ed="X" n="0419a11"/><lb ed="R068" n="0946b05"/>其理不齊。今至此別結文中。傍出通結羯磨。故牒其
<lb ed="X" n="0419a12"/><lb ed="R068" n="0946b06"/>二同。約義有虧。不可秉用。但依抄中出法文自明矣。
<lb ed="X" n="0419a13"/><lb ed="R068" n="0946b07"/>知之不得。<g ref="#CB01555">䊩</g><note place="inline">敷表反也</note>說文云。米甘汁也。江北名甘。江南
<lb ed="X" n="0419a14"/><lb ed="R068" n="0946b08"/>名<g ref="#CB01555">䊩</g>。所以不許流出<anchor xml:id="nkr_note_orig_0419001" n="0419001"/>著。恐招俗譏謂僧與食同處也
<lb ed="X" n="0419a15"/><lb ed="R068" n="0946b09"/><note place="inline">或有解云。恐有觸染之過者非也</note>。次解中。云有緣至持者。謂約移厨
<lb ed="X" n="0419a16"/><lb ed="R068" n="0946b10"/>改易。故曰有緣。律但有結文。無於解法。今鈔准三小
<lb ed="X" n="0419a17"/><lb ed="R068" n="0946b11"/>界。翻結成解。如文列也。表云然解淨地。各依本法。若
<lb ed="X" n="0419a18"/><lb ed="R068" n="0946b12"/>白二結。卽白二解。處分淨。亦處分解。檀越淨施入僧
<lb ed="X" n="0419a19"/><lb ed="R068" n="0946b13"/>時解不周淨。周卽解。</p>
<lb ed="X" n="0419a20"/><lb ed="R068" n="0946b14"/><p xml:id="pX43p0419a2001">料簡中。云四至煑。同宿煑無過者。謂檀越物屬他故。
<lb ed="X" n="0419a21"/><lb ed="R068" n="0946b15"/>不周淨不生譏過。是以此二淨。比丘在中宿。則無犯
<lb ed="X" n="0419a22"/><lb ed="R068" n="0946b16"/>也。但不得觸者。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0419002" n="0419002"/>恐有觸者。恐有觸染之過。通比丘在
<lb ed="X" n="0419a23"/><lb ed="R068" n="0946b17"/>內檢挍者。此是白二結淨。或日中及夜間在淨地上。
<lb ed="X" n="0419a24"/><lb ed="R068" n="0946b18"/>撿校看煑等無犯。但明相出時。身不在淨厨卽得。唯
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0419b" n="0419b"/>
<lb ed="X" n="0419b01"/><lb ed="R068" n="0947a01"/>壞食具等者。玄云。欲明淨地。不失結法。故著唯字。<anchor xml:id="nkr_note_add_0419b0101" n="0419b0101"/><anchor xml:id="beg0419b0101" n="0419b0101"/>但<anchor xml:id="end0419b0101"/>
<lb ed="X" n="0419b02"/><lb ed="R068" n="0947a02"/>壞食幷食具。由有人同宿。有染觸之過。所以須翻。若
<lb ed="X" n="0419b03"/><lb ed="R068" n="0947a03"/>治故處下。行相如文可委<note place="inline">云云</note>。曰問至犯者。問意者。
<lb ed="X" n="0419b04"/><lb ed="R068" n="0947a04"/>因前來文中。許比丘在淨地中撿校看煑等。唯不得
<lb ed="X" n="0419b05"/><lb ed="R068" n="0947a05"/>經明相。故有斯問也。且不經明相。卽免內宿。理不在
<lb ed="X" n="0419b06"/><lb ed="R068" n="0947a06"/>疑。旣在中看煑。何得無於內煑耶。答中煑是隨處者。
<lb ed="X" n="0419b07"/><lb ed="R068" n="0947a07"/>謂內煑約大界。不淨地卽有。故云隨處也。大界無人
<lb ed="X" n="0419b08"/><lb ed="R068" n="0947a08"/>亦犯者。若將食大界內。令淨人煑。縱界內無一比丘。
<lb ed="X" n="0419b09"/><lb ed="R068" n="0947a09"/>亦成內煑。以非煑食處故犯也。卽顯淨地中煑食時。
<lb ed="X" n="0419b10"/><lb ed="R068" n="0947a10"/>比丘在內無過。以淨厨本是煑食之處也。宿是逐人
<lb ed="X" n="0419b11"/><lb ed="R068" n="0947a11"/>者。因便明內宿約人成犯。有比丘與食共宿卽犯。以
<lb ed="X" n="0419b12"/><lb ed="R068" n="0947a12"/>逐人故。二界無人不犯者。大界內有食無人。同宿不
<lb ed="X" n="0419b13"/><lb ed="R068" n="0947a13"/>犯。淨厨中亦爾。故云二界也。卽顯內宿是隨人故。</p>
<lb ed="X" n="0419b14"/><lb ed="R068" n="0947a14"/><p xml:id="pX43p0419b1401"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0419003" n="0419003"/>護淨中。牒名列位可知。釋中。云初至不淨者。一通凡
<lb ed="X" n="0419b15"/><lb ed="R068" n="0947a15"/>聖僧路者。旣護淨如法。凡聖俱持戒故。俱得同飡。故
<lb ed="X" n="0419b16"/><lb ed="R068" n="0947a16"/>云通也。順本壞者。三世諸佛立敎皆令護淨。今旣依
<lb ed="X" n="0419b17"/><lb ed="R068" n="0947a17"/>敎。卽順佛意故。貪染叵離不也。卽貪染之心不離。恒
<lb ed="X" n="0419b18"/><lb ed="R068" n="0947a18"/>人所耻者。俗中云。君子不臨厨。何況等者擧俗況道。
<lb ed="X" n="0419b19"/><lb ed="R068" n="0947b01"/>脫經儉難者。脫忽也。儉卽八事也。難卽淨人傾<anchor xml:id="nkr_note_orig_0419004" n="0419004"/>例比
<lb ed="X" n="0419b20"/><lb ed="R068" n="0947b02"/>丘爲扶助。皆是難緣。開無犯也。後若無緣拱手者。謂
<lb ed="X" n="0419b21"/><lb ed="R068" n="0947b03"/>豐時及非傾<anchor xml:id="note_star_71" n="0419004" type="star"/>例之緣。則不許觸染。故云拱手。仍事觸
<lb ed="X" n="0419b22"/><lb ed="R068" n="0947b04"/>宿者。仍而也。觸是惡觸。宿是內宿。心初無悔者。謂無
<lb ed="X" n="0419b23"/><lb ed="R068" n="0947b05"/>上緣不能護淨。共宿觸汚。由如有難之初緣。旣犯不
<lb ed="X" n="0419b24"/><lb ed="R068" n="0947b06"/>懺。故云無悔也。不信此心須爲師匠者。謂凡夫外道。
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0419c" n="0419c"/>
<lb ed="X" n="0419c01"/><lb ed="R068" n="0947b07"/>以心爲師。皆被心使造作衆惡。今佛弟子。不得信任
<lb ed="X" n="0419c02"/><lb ed="R068" n="0947b08"/>此心。以心無定。須爲心作師。故云師匠。欲依聖語番
<lb ed="X" n="0419c03"/><lb ed="R068" n="0947b09"/>穢者。謂佛及僧所言皆稱聖語也。列四種如文。云言
<lb ed="X" n="0419c04"/><lb ed="R068" n="0947b10"/>至翻者。合辨前後三緣。不須翻也。問前列名中。緣不
<lb ed="X" n="0419c05"/><lb ed="R068" n="0947b11"/>淨在第三。體不淨在第四。今釋文中。體不淨却在第
<lb ed="X" n="0419c06"/><lb ed="R068" n="0947b12"/>三。緣不淨移安第四者何。答謂取前三。並不用番。故
<lb ed="X" n="0419c07"/><lb ed="R068" n="0947b13"/>一時明。若緣不淨。由須翻穢。故廣解釋。移安後也。是
<lb ed="X" n="0419c08"/><lb ed="R068" n="0947b14"/>以文云。上三句並是正經。文遍如鈔等。前列科中。據
<lb ed="X" n="0419c09"/><lb ed="R068" n="0947b15"/>相番說。前二是淨。後二是不淨。更有別釋不正。不容
<lb ed="X" n="0419c10"/><lb ed="R068" n="0947b16"/>膩器者。謂銅鐵等不受膩者。准僧祇。許安水燃火也
<lb ed="X" n="0419c11"/><lb ed="R068" n="0947b17"/>並是正經者。卽十誦僧祇等。又遍如鈔者。如上下文。
<lb ed="X" n="0419c12"/><lb ed="R068" n="0947b18"/>一一具引也。云緣至者者。有將牒名百別科不用。亦
<lb ed="X" n="0419c13"/><lb ed="R068" n="0948a01"/>得從本。是淨器<anchor xml:id="nkr_note_add_0419c1301" n="0419c1301"/><anchor xml:id="beg0419c1301" n="0419c1301"/>已<anchor xml:id="end0419c1301"/>下。釋<anchor xml:id="nkr_note_orig_0419005" n="0419005"/>不不淨之所由也。五分等者。
<lb ed="X" n="0419c14"/><lb ed="R068" n="0948a02"/>明翻器物令淨之相<g ref="#CB15032">㒵</g>也。次引僧祇停須臾名不淨
<lb ed="X" n="0419c15"/><lb ed="R068" n="0948a03"/>者。謂被鉢中食膩染。致令僧器不淨故。若是銅器等
<lb ed="X" n="0419c16"/><lb ed="R068" n="0948a04"/>者。亦是翻淨相<g ref="#CB15032">㒵</g>。如文易解也。餘有不盡者。今觀文
<lb ed="X" n="0419c17"/><lb ed="R068" n="0948a05"/>勢。上來但明僧家。多有食具。遇緣成觸。翻之令淨。然
<lb ed="X" n="0419c18"/><lb ed="R068" n="0948a06"/>此翻淨。義由未盡。又復上文雖辨能盛之具<anchor xml:id="nkr_note_orig_0419006" n="0419006"/>未所盛
<lb ed="X" n="0419c19"/><lb ed="R068" n="0948a07"/>之食。設爾觸染亦許翻之。如此兩義未周。更欲引文
<lb ed="X" n="0419c20"/><lb ed="R068" n="0948a08"/>廣釋。故生起云。餘有不盡者。唯以未麵等者。正辨翻
<lb ed="X" n="0419c21"/><lb ed="R068" n="0948a09"/>淨也。雖此是麵鹽醬。有染觸之過。今將往尼等。六衆
<lb ed="X" n="0419c22"/><lb ed="R068" n="0948a10"/>邊迴互一石搜一石等。雖得本物入手兩相捨者。如
<lb ed="X" n="0419c23"/><lb ed="R068" n="0948a11"/>先得一石與比丘尼。今更將一石就迴換彼。却將比
<lb ed="X" n="0419c24"/><lb ed="R068" n="0948a12"/>丘先得所者將來。卽成淨也。謂先付與他時。此作永
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0420a" n="0420a"/>
<lb ed="X" n="0420a01"/><lb ed="R068" n="0948a13"/>捨之心。彼作永得之意。今雖轉易將來。事同新得故
<lb ed="X" n="0420a02"/><lb ed="R068" n="0948a14"/>也。准此展轉翻穢成證者。謂准前來所引善見。大僧
<lb ed="X" n="0420a03"/><lb ed="R068" n="0948a15"/>沙彌。易食翻穢之文。證上六衆更互轉換得成淨也
<lb ed="X" n="0420a04"/><lb ed="R068" n="0948a16"/><note place="inline">此約所成之人良前文未說。今故明之</note>。次能盛之具。前文亦未盡理。今
<lb ed="X" n="0420a05"/><lb ed="R068" n="0948a17"/>更重明。若瓫瓫等<anchor xml:id="nkr_note_add_0420a0501" n="0420a0501"/><anchor xml:id="beg0420a0501" n="0420a0501"/>已<anchor xml:id="end0420a0501"/>下鈔文是也。行相可知。注文謂
<lb ed="X" n="0420a06"/><lb ed="R068" n="0948a18"/>非常服用者。釋上四分戶鈎等物。此屬常住。是閑不
<lb ed="X" n="0420a07"/><lb ed="R068" n="0948b01"/>用者。卽得執捉。若家人常捉者。亦不得捉。卽是膩勢
<lb ed="X" n="0420a08"/><lb ed="R068" n="0948b02"/>相連故也。云問至知者。如楞伽十誦所述。證上五敎
<lb ed="X" n="0420a09"/><lb ed="R068" n="0948b03"/>通大小乘。故楞伽經云。寺舍煙不斷。常作種種食。故
<lb ed="X" n="0420a10"/><lb ed="R068" n="0948b04"/>爲人所作。是名不淨食。如實修行者。不應食此食<note place="inline">出第
<lb ed="X" n="0420a11"/><lb ed="R068" n="0948b05"/>卷九</note>。十誦云。若有僧伽藍烟火常不斷。如實修行者。不
<lb ed="X" n="0420a12"/><lb ed="R068" n="0948b06"/>應<anchor xml:id="nkr_note_orig_0420001" n="0420001"/>嗔此食<note place="inline">出第四卷</note>護淨經等者。彼云佛共阿難行。遇一
<lb ed="X" n="0420a13"/><lb ed="R068" n="0948b07"/>池水。東西南北。深皆四十里中有細虫。形如蝌蚪。色
<lb ed="X" n="0420a14"/><lb ed="R068" n="0948b08"/>黑如墨。佛言。此是十方世界衆僧。<anchor xml:id="note_star_72" n="0420001" type="star"/>嗔不淨食。墮此臰
<lb ed="X" n="0420a15"/><lb ed="R068" n="0948b09"/>穢糞尿池中。後報如鈔所引云云。因說知事等者。護
<lb ed="X" n="0420a16"/><lb ed="R068" n="0948b10"/>淨經云。有一比丘。新證羅漢。有結業身。而有便痢。闇
<lb ed="X" n="0420a17"/><lb ed="R068" n="0948b11"/>中上廁。見一比丘。廁邊呻吟。羅漢問之。云本是比丘。
<lb ed="X" n="0420a18"/><lb ed="R068" n="0948b12"/>爲知事觸僧淨食。以不淨食與僧。今生此處。五百餘
<lb ed="X" n="0420a19"/><lb ed="R068" n="0948b13"/>秊。不聞漿水。欲趣廁取不淨。彼廁鬼打不能向前。羅
<lb ed="X" n="0420a20"/><lb ed="R068" n="0948b14"/>漢爲集僧呪願。方得糞食<note place="inline">云云</note>。智論等者。緣起大同
<lb ed="X" n="0420a21"/><lb ed="R068" n="0948b15"/>也。大集經中。諸龍以佛神力故。得宿命通知過去。或
<lb ed="X" n="0420a22"/><lb ed="R068" n="0948b16"/>與僧爲親。或因聽法因緣。入寺食於僧食。今受惡報。
<lb ed="X" n="0420a23"/><lb ed="R068" n="0948b17"/>僧護等經說。受蛇形在樹中止。爲火燒樹。受於苦痛
<lb ed="X" n="0420a24"/><lb ed="R068" n="0948b18"/>等。通而言之者。今師戒勸也。五百問下。緣起大意。如
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0420b" n="0420b"/>
<lb ed="X" n="0420b01"/><lb ed="R068" n="0949a01"/>前怪<note place="inline">涉栗反</note>撞觸之<g ref="#CB15032">㒵</g>也。</p>
<lb ed="X" n="0420b02"/><lb ed="R068" n="0949a02"/><p xml:id="pX43p0420b0201">二護淨中。前護惡觸者。謂出世高僧不許營作。身旣
<lb ed="X" n="0420b03"/><lb ed="R068" n="0949a03"/>不作。手豈念觸。觸得吉羅。招報是惡。由觸得惡。故名
<lb ed="X" n="0420b04"/><lb ed="R068" n="0949a04"/>惡觸。又若不受直爾自捉。亦名惡觸也。云十至之者。
<lb ed="X" n="0420b05"/><lb ed="R068" n="0949a05"/>初引十誦。非觸非惡。約不淨器及食過與。似惡觸相。
<lb ed="X" n="0420b06"/><lb ed="R068" n="0949a06"/>但爲與時一心與他。後淨洗著僧器中。卽無惡觸也。
<lb ed="X" n="0420b07"/><lb ed="R068" n="0949a07"/>注文准此等者。准此上文一心過與。卽無惡觸之理。
<lb ed="X" n="0420b08"/><lb ed="R068" n="0949a08"/>卽今器下椀底。有殘飯食及茶湯。若未作決罷之心
<lb ed="X" n="0420b09"/><lb ed="R068" n="0949a09"/>更希將來者。卽須放安床上。令淨人將去。若親過與
<lb ed="X" n="0420b10"/><lb ed="R068" n="0949a10"/>他。卽名惡觸矣。次引五分。是觸非惡。比丘受<anchor xml:id="nkr_note_add_0420b1001" n="0420b1001"/><anchor xml:id="beg0420b1001" n="0420b1001"/>已<anchor xml:id="end0420b1001"/>行之
<lb ed="X" n="0420b11"/><lb ed="R068" n="0949a11"/>者。旣無淨人比丘爲受。故觸而無犯。故非惡也。次引
<lb ed="X" n="0420b12"/><lb ed="R068" n="0949a12"/>僧祇。是惡是觸。淨人持不淨手者。注文轉釋上義也。
<lb ed="X" n="0420b13"/><lb ed="R068" n="0949a13"/>上座一人得不淨者。以淨人初把淨食時。染著手中。
<lb ed="X" n="0420b14"/><lb ed="R068" n="0949a14"/>舊捉惡觸食氣。故上座人名惡觸。餘人名淨者。以惡
<lb ed="X" n="0420b15"/><lb ed="R068" n="0949a15"/>觸氣分盡故。若淨人下。約食與器。淨穢相投。名惡觸
<lb ed="X" n="0420b16"/><lb ed="R068" n="0949a16"/>相。抖揀一切不淨者。謂上約不動。若扟<note place="inline">師巾反簡也</note>取中
<lb ed="X" n="0420b17"/><lb ed="R068" n="0949a17"/>央。今由抖揀傾動故雜亂。卽一切不淨也。注文准此
<lb ed="X" n="0420b18"/><lb ed="R068" n="0949a18"/>諸扟食相可別者。謂識知了別觸淨。淨則留之。觸則
<lb ed="X" n="0420b19"/><lb ed="R068" n="0949b01"/>除去。若混然相雜。不了觸淨。卽一時總換也。當脚處
<lb ed="X" n="0420b20"/><lb ed="R068" n="0949b02"/>使人扟者。此是因緣。非緣成觸。但除是處。<anchor xml:id="nkr_note_add_0420b2001" n="0420b2001"/><anchor xml:id="beg0420b2001" n="0420b2001"/>已<anchor xml:id="end0420b2001"/>外非觸
<lb ed="X" n="0420b21"/><lb ed="R068" n="0949b03"/>故。若難事急等者。謂被惡人趁捉。惡獸所逼走避。雖
<lb ed="X" n="0420b22"/><lb ed="R068" n="0949b04"/>蹈上過不成觸。以無心故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0420002" n="0420002"/>後是緣難。一切不犯。天雨
<lb ed="X" n="0420b23"/><lb ed="R068" n="0949b05"/>忘覆食器等。亦是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0420003" n="0420003"/>約緣。不成惡觸故。諸蘇油甁者。卽
<lb ed="X" n="0420b24"/><lb ed="R068" n="0949b06"/>淨蘇油。及七日蘇油甁。同在一處安置也。甘蔗竹葦
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0420c" n="0420c"/>
<lb ed="X" n="0420c01"/><lb ed="R068" n="0949b07"/>來者。甘蔗作石蜜。用竹葦要作盛食器。亦同置淨厨
<lb ed="X" n="0420c02"/><lb ed="R068" n="0949b08"/>內也。甘蔗竹葦置而未論。且說蘇油成觸不成觸之
<lb ed="X" n="0420c03"/><lb ed="R068" n="0949b09"/>相狀悞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0420004" n="0420004"/>提淨油甁來者。謂七日油甁。是加法了者。內
<lb ed="X" n="0420c04"/><lb ed="R068" n="0949b10"/>淨地中。比丘要卽自取。若淨油甁是未加法者。但得
<lb ed="X" n="0420c05"/><lb ed="R068" n="0949b11"/>淨人提。比丘不合。若捉成觸。今比丘本提。取七日油
<lb ed="X" n="0420c06"/><lb ed="R068" n="0949b12"/>甁。而意悞持淨油甁將來也。餘人見來不得卽語者。
<lb ed="X" n="0420c07"/><lb ed="R068" n="0949b13"/>謂比丘見不得便語他云。汝何故錯將淨油來。往至
<lb ed="X" n="0420c08"/><lb ed="R068" n="0949b14"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0420005" n="0420005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0420005" n="0420005"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0420c0801" n="0420c0801"/><anchor xml:id="beg0420c0801" n="0420c0801"/>已<anchor xml:id="end0420c0801"/>問。彼云是七日油者。卽知他錯悞。令乃置地。方語
<lb ed="X" n="0420c09"/><lb ed="R068" n="0949b15"/>彼云。此是淨油甁。不得名<note place="inline">去呼</note>字者。謂若未置地。由在
<lb ed="X" n="0420c10"/><lb ed="R068" n="0949b16"/>手中之時。未得語彼云是淨油便成惡觸故。還得七
<lb ed="X" n="0420c11"/><lb ed="R068" n="0949b17"/>日受者。注文自釋。以悞取不成惡觸。<anchor xml:id="nkr_note_add_0420c1101" n="0420c1101"/><anchor xml:id="beg0420c1101" n="0420c1101"/>已<anchor xml:id="end0420c1101"/>後更加法作
<lb ed="X" n="0420c12"/><lb ed="R068" n="0949b18"/>七日受得成也。若令取淨油俗人不解者。謂淨油旣
<lb ed="X" n="0420c13"/><lb ed="R068" n="0950a01"/>未加法。卽令淨人取。比丘不得捉。捉成觸故。今俗人
<lb ed="X" n="0420c14"/><lb ed="R068" n="0950a02"/>往淨屋中。錯持七日油來。亦如上法者。指同前法式
<lb ed="X" n="0420c15"/><lb ed="R068" n="0950a03"/>也。注文口法失者。謂此七日油。本不合令俗人捉。捉
<lb ed="X" n="0420c16"/><lb ed="R068" n="0950a04"/>成觸。今旣是迷悞。雖觸無犯。然置地後不可更觸。比
<lb ed="X" n="0420c17"/><lb ed="R068" n="0950a05"/>丘從淨人手受<anchor xml:id="nkr_note_add_0420c1701" n="0420c1701"/><anchor xml:id="beg0420c1701" n="0420c1701"/>已<anchor xml:id="end0420c1701"/>。更對人加法。以前法失故。然勢力
<lb ed="X" n="0420c18"/><lb ed="R068" n="0950a06"/>但續前日也。甘蔗竹<g ref="#CB00719">𥯤</g>者。前未曾明。今須略解。謂蔗
<lb ed="X" n="0420c19"/><lb ed="R068" n="0950a07"/>與<g ref="#CB00719">𥯤</g>相似。本意令比丘往取竹<g ref="#CB00719">𥯤</g>來。今乃錯將甘蔗
<lb ed="X" n="0420c20"/><lb ed="R068" n="0950a08"/>到。法式亦同前文。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0420006" n="0420006"/>其蔗雖觸。以悞不犯也。玄記中云。
<lb ed="X" n="0420c21"/><lb ed="R068" n="0950a09"/>竹<g ref="#CB00719">𥯤</g>可作盛物器。比丘悞捉後作器。不成惡觸者。今
<lb ed="X" n="0420c22"/><lb ed="R068" n="0950a10"/>詳此釋大悞。思之。自餘<anchor xml:id="nkr_note_add_0420c2201" n="0420c2201"/><anchor xml:id="beg0420c2201" n="0420c2201"/>已<anchor xml:id="end0420c2201"/>下。雜辨可委云云。</p>
<lb ed="X" n="0420c23"/><lb ed="R068" n="0950a11"/><p xml:id="pX43p0420c2301">云器淨者。此有五種。一菜二盤三床四船五車。盤約
<lb ed="X" n="0420c24"/><lb ed="R068" n="0950a12"/>緣卷者。有攝食義也。車船二種無牛。在地一定故成
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0421a" n="0421a"/>
<lb ed="X" n="0421a01"/><lb ed="R068" n="0950a13"/>器。若觸器卽是觸食。注文由有緣開坐者。謂在道食
<lb ed="X" n="0421a02"/><lb ed="R068" n="0950a14"/>時。兼無別坐處。曲開在上坐。若問若動便成觸也。棧
<lb ed="X" n="0421a03"/><lb ed="R068" n="0950a15"/><note place="inline">士限</note>棚閣也。文相可知。十七種數者。名字如別<note place="inline">云云</note>。如
<lb ed="X" n="0421a04"/><lb ed="R068" n="0950a16"/>船中進不者。船離水名器。今車離牛。亦爾名器也。注
<lb ed="X" n="0421a05"/><lb ed="R068" n="0950a17"/>文不得以牛在故淨者。恐人見牛不離車。謂言非器
<lb ed="X" n="0421a06"/><lb ed="R068" n="0950a18"/>得觸。今云不得。以不行故。縱牛在亦名器。動便成觸
<lb ed="X" n="0421a07"/><lb ed="R068" n="0950b01"/>也。云十至淨者。初引十誦。約擔食相染以辨。有浮囊
<lb ed="X" n="0421a08"/><lb ed="R068" n="0950b02"/>者。度水沙彌淨爾。佛言使淨人。著囊上度。到岸<anchor xml:id="nkr_note_add_0421a0801" n="0421a0801"/><anchor xml:id="beg0421a0801" n="0421a0801"/>已<anchor xml:id="end0421a0801"/>更
<lb ed="X" n="0421a09"/><lb ed="R068" n="0950b03"/>莫觸。還令淨人捉。若爲水漂。聽比丘爲捉。同僧祇得
<lb ed="X" n="0421a10"/><lb ed="R068" n="0950b04"/>食者。謂同上祇文。若著淨<g ref="#CB00595">麨</g>在不淨器中。得扟取中
<lb ed="X" n="0421a11"/><lb ed="R068" n="0950b05"/>央得食。卽同此中著鉢者弃也。飯粥<anchor xml:id="nkr_note_add_0421a1101" n="0421a1101"/><anchor xml:id="beg0421a1101" n="0421a1101"/>已<anchor xml:id="end0421a1101"/>下。約佐助雖
<lb ed="X" n="0421a12"/><lb ed="R068" n="0950b06"/>觸不犯。或是緣淨。或是體淨。文甚分明也。云四至取
<lb ed="X" n="0421a13"/><lb ed="R068" n="0950b07"/>者。又雜辨也。惡人者。謂破戒比丘。惡心令僧得不淨
<lb ed="X" n="0421a14"/><lb ed="R068" n="0950b08"/>食也。自散種子等者。以變動故無觸也。上坂者。說文
<lb ed="X" n="0421a15"/><lb ed="R068" n="0950b09"/>云。險危處也。扶捉等不犯。十誦負淨取者。證上扶捉
<lb ed="X" n="0421a16"/><lb ed="R068" n="0950b10"/>助之皆得。自手觸吉羅者。約無緣故觸犯吉也。服有
<lb ed="X" n="0421a17"/><lb ed="R068" n="0950b11"/>過藥者。諸記中但云以有患故開服。避譏嫌恐相効
<lb ed="X" n="0421a18"/><lb ed="R068" n="0950b12"/>故。令屛處而顯其藥體致。有釋云。是過限蘇油之類
<lb ed="X" n="0421a19"/><lb ed="R068" n="0950b13"/>者非也。今鏡水大德云。藥法文中。比丘病聽服有過
<lb ed="X" n="0421a20"/><lb ed="R068" n="0950b14"/>藥。謂是韮蒜<g ref="#CB01470">䓗</g>薤也。令屛處服幷<anchor xml:id="nkr_note_orig_0421001" n="0421001"/>汙隨順法。七日內
<lb ed="X" n="0421a21"/><lb ed="R068" n="0950b15"/>不上衆僧厨。不入衆。不誦經呪等。籴<anchor xml:id="nkr_note_orig_0421002" n="0421002"/>朱待賓者。簡非
<lb ed="X" n="0421a22"/><lb ed="R068" n="0950b16"/>自食。注文顯不自畜也。云二至等者。護自煑也。注文
<lb ed="X" n="0421a23"/><lb ed="R068" n="0950b17"/>准十誦等者。前云比丘與沙彌擔食。乃至還與比丘
<lb ed="X" n="0421a24"/><lb ed="R068" n="0950b18"/>者。先不同要卽得。反此不得。今亦如然。一心與他。他
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0421b" n="0421b"/>
<lb ed="X" n="0421b01"/><lb ed="R068" n="0951a01"/>食不盡者卽得。若初要期。我爲汝作。汝食若剩卽與
<lb ed="X" n="0421b02"/><lb ed="R068" n="0951a02"/>我。飡後有餘故。不許食也。僧器有膩不合燃火者。謂
<lb ed="X" n="0421b03"/><lb ed="R068" n="0951a03"/>器有食膩。比丘燒火。卽成自煑誡塡也。更不得觸者。
<lb ed="X" n="0421b04"/><lb ed="R068" n="0951a04"/>玄云。不唯不得觸米。亦不得觸火。卽成自煑。故使淨
<lb ed="X" n="0421b05"/><lb ed="R068" n="0951a05"/>人煑沸。下明旣變生相訖。許自重溫。卽不犯故。文相
<lb ed="X" n="0421b06"/><lb ed="R068" n="0951a06"/>可知。云三至犯者。護內宿也。謂人與食同處。經明相
<lb ed="X" n="0421b07"/><lb ed="R068" n="0951a07"/>名內宿也。初引五分。約淨人持食。來不淨地經明相。
<lb ed="X" n="0421b08"/><lb ed="R068" n="0951a08"/>次引四分。約比丘持食來覓淨地。未得明出。<anchor xml:id="nkr_note_add_0421b0801" n="0421b0801"/><anchor xml:id="beg0421b0801" n="0421b0801"/>已<anchor xml:id="end0421b0801"/>上二
<lb ed="X" n="0421b09"/><lb ed="R068" n="0951a09"/>種俱非。故作偶爾。經明皆開。不犯內宿也。云四至食
<lb ed="X" n="0421b10"/><lb ed="R068" n="0951a10"/>者護內煑也。界中煑故。名爲內煑<anchor xml:id="nkr_note_orig_0421003" n="0421003"/>元爲他煑者。指俗
<lb ed="X" n="0421b11"/><lb ed="R068" n="0951a11"/>人淨人爲他。若指別比丘爲他。他豈令食。同是比丘
<lb ed="X" n="0421b12"/><lb ed="R068" n="0951a12"/>俱犯內煑也。故文云。一人有過食。一切沙門受大戒
<lb ed="X" n="0421b13"/><lb ed="R068" n="0951a13"/>者。俱不合食也。</p>
<lb ed="X" n="0421b14"/><lb ed="R068" n="0951a14"/><p xml:id="pX43p0421b1401">三通塞中。牒名擧數。生罪爲通。不生罪爲塞。若對約
<lb ed="X" n="0421b15"/><lb ed="R068" n="0951a15"/>時就人約藥辨者。如下對文自述。釋中云初至正文
<lb ed="X" n="0421b16"/><lb ed="R068" n="0951a16"/>者。時藥定有宿煑者。以無口法近時之義。同宿卽是
<lb ed="X" n="0421b17"/><lb ed="R068" n="0951a17"/>內宿。界內煑卽是內煑。若自爲之。兼有自煑。若重過
<lb ed="X" n="0421b18"/><lb ed="R068" n="0951a18"/>卽得。餘三藥者。七日非時盡形不加法。一同時藥者。
<lb ed="X" n="0421b19"/><lb ed="R068" n="0951b01"/>亦有宿煑等過也。若爲病加法有通局者。隨其藥體。
<lb ed="X" n="0421b20"/><lb ed="R068" n="0951b02"/>長短分齊。內則無宿煑之過是局。若過限並有過罪
<lb ed="X" n="0421b21"/><lb ed="R068" n="0951b03"/>生。卽是通。非時藥明未出服用皆得者。此名局也。以
<lb ed="X" n="0421b22"/><lb ed="R068" n="0951b04"/>無犯故。若明相出等者。有諸過生。名通也。七日藥<anchor xml:id="nkr_note_orig_0421004" n="0421004"/>加
<lb ed="X" n="0421b23"/><lb ed="R068" n="0951b05"/>法了內淨厨中等者是局。以開無犯故。八日旦起具
<lb ed="X" n="0421b24"/><lb ed="R068" n="0951b06"/>罪如後者。如下文說。有時殘宿惡觸犯長等過生。名
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0421c" n="0421c"/>
<lb ed="X" n="0421c01"/><lb ed="R068" n="0951b07"/>通也。必是熟無生相。如椒薑呵子之類。並開宿煑自
<lb ed="X" n="0421c02"/><lb ed="R068" n="0951b08"/>煑等不犯。次引僧祇下。通外難也。應難曰。四分旣通
<lb ed="X" n="0421c03"/><lb ed="R068" n="0951b09"/>自煑。何故祇中自煑薑湯亦犯。鈔通云。謂有生分故。
<lb ed="X" n="0421c04"/><lb ed="R068" n="0951b10"/>必是熟死。淨了者。四分開自煑不犯。注文准之唯開
<lb ed="X" n="0421c05"/><lb ed="R068" n="0951b11"/>三罪七日不合者。約上盡形。料簡七日不開同宿。律
<lb ed="X" n="0421c06"/><lb ed="R068" n="0951b12"/>云。比丘念言。盡形藥。得界內共宿共煑自煑不。乃問
<lb ed="X" n="0421c07"/><lb ed="R068" n="0951b13"/>佛。佛言得。准此開三者。謂隨身療病貯畜過微故。不
<lb ed="X" n="0421c08"/><lb ed="R068" n="0951b14"/>同七日非時也。若准古師。許七日藥同宿。若不開共
<lb ed="X" n="0421c09"/><lb ed="R068" n="0951b15"/>宿。用犯法何爲。今師云。加法但要近時。本不爲於同
<lb ed="X" n="0421c10"/><lb ed="R068" n="0951b16"/>宿。以此藥味甘美。貪貯情深故。准前僧祇。若厨屋中
<lb ed="X" n="0421c11"/><lb ed="R068" n="0951b17"/>有諸蘇油甁等。明知七日藥在淨厨內。若爾何以十
<lb ed="X" n="0421c12"/><lb ed="R068" n="0951b18"/>誦中石蜜漿擧宿開飮耶。鈔通云。應是難緣許在房
<lb ed="X" n="0421c13"/><lb ed="R068" n="0952a01"/>中同宿。不是尋常七日藥也。又引四分。旣令將殘宿
<lb ed="X" n="0421c14"/><lb ed="R068" n="0952a02"/>蘇油灌鼻。卽知同宿有過。不合加法。十誦正文者。波
<lb ed="X" n="0421c15"/><lb ed="R068" n="0952a03"/>離問佛。是三種藥擧宿及惡捉。得口受不。佛言不得。
<lb ed="X" n="0421c16"/><lb ed="R068" n="0952a04"/>又問是三藥。手口二受。不病得服不。佛言不得。以此
<lb ed="X" n="0421c17"/><lb ed="R068" n="0952a05"/>證之。同宿有過也。二將此四過。對法明。初牒可知。先
<lb ed="X" n="0421c18"/><lb ed="R068" n="0952a06"/>明下引過相也。云初至過者。三種人者。先明制宿人
<lb ed="X" n="0421c19"/><lb ed="R068" n="0952a07"/>也。比丘卽一人。約自<anchor xml:id="nkr_note_add_0421c1901" n="0421c1901"/><anchor xml:id="beg0421c1901" n="0421c1901"/>己<anchor xml:id="end0421c1901"/>與食同宿犯也。二種僧者。如
<lb ed="X" n="0421c20"/><lb ed="R068" n="0952a08"/>四分云。今日受<anchor xml:id="nkr_note_add_0421c2001" n="0421c2001"/><anchor xml:id="beg0421c2001" n="0421c2001"/>已<anchor xml:id="end0421c2001"/>。至明日。一切沙門釋子。受大界者
<lb ed="X" n="0421c21"/><lb ed="R068" n="0952a09"/>皆不淸淨。此通僧也。學沙彌者。懺重比丘也。此人行
<lb ed="X" n="0421c22"/><lb ed="R068" n="0952a10"/>違體順。相同故染也。注文或無沙彌尼故開者。謂四
<lb ed="X" n="0421c23"/><lb ed="R068" n="0952a11"/>分中。式叉得與大尼過食。十誦中。式叉不得與食共
<lb ed="X" n="0421c24"/><lb ed="R068" n="0952a12"/>宿據四分。旣許過食同宿。理合不犯。十誦制犯。卽知
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0422a" n="0422a"/>
<lb ed="X" n="0422a01"/><lb ed="R068" n="0952a13"/>四分是開。未委約何義邊開他過食。所以注文釋通。
<lb ed="X" n="0422a02"/><lb ed="R068" n="0952a14"/>或無沙彌尼。不可大尼直爾自捉。故開從式叉邊受。
<lb ed="X" n="0422a03"/><lb ed="R068" n="0952a15"/>故反顯若有尼沙彌卽不合也。結淨地與坊內共宿
<lb ed="X" n="0422a04"/><lb ed="R068" n="0952a16"/>者。正辨內宿。謂旣結淨<anchor xml:id="nkr_note_add_0422a0401" n="0422a0401"/><anchor xml:id="beg0422a0401" n="0422a0401"/>已<anchor xml:id="end0422a0401"/>。只合安在淨地中。人在大
<lb ed="X" n="0422a05"/><lb ed="R068" n="0952a17"/>界內宿卽不犯。今還將食在界內共宿。名內宿也。注
<lb ed="X" n="0422a06"/><lb ed="R068" n="0952a18"/>文都不言等者。爲破古也。古云。結淨<anchor xml:id="nkr_note_add_0422a0601" n="0422a0601"/><anchor xml:id="beg0422a0601" n="0422a0601"/>已<anchor xml:id="end0422a0601"/>。比丘在淨地
<lb ed="X" n="0422a07"/><lb ed="R068" n="0952b01"/>上宿。無內宿。今云。淨地只攝食。不攝人。今若有人共
<lb ed="X" n="0422a08"/><lb ed="R068" n="0952b02"/>宿。還<anchor xml:id="nkr_note_orig_0422001" n="0422001"/>或內宿也。何以知之。故十誦但云。結淨地<anchor xml:id="nkr_note_add_0422a0801" n="0422a0801"/><anchor xml:id="beg0422a0801" n="0422a0801"/>已<anchor xml:id="end0422a0801"/>。僧
<lb ed="X" n="0422a09"/><lb ed="R068" n="0952b03"/>坊內共食宿。是內宿。何處見說淨地有比丘。不犯內
<lb ed="X" n="0422a10"/><lb ed="R068" n="0952b04"/>宿之文。以淨地無不合有人故。內熟者卽內煑也。結
<lb ed="X" n="0422a11"/><lb ed="R068" n="0952b05"/>淨地<anchor xml:id="nkr_note_add_0422a1101" n="0422a1101"/><anchor xml:id="beg0422a1101" n="0422a1101"/>已<anchor xml:id="end0422a1101"/>等者。旣有淨地。理合在中煑食。今乃向界內
<lb ed="X" n="0422a12"/><lb ed="R068" n="0952b06"/>煑。故是犯也。自熟者卽自煑也。此不論淨不淨地。比
<lb ed="X" n="0422a13"/><lb ed="R068" n="0952b07"/>丘並不合自手煑食。三種人不食者。比丘及僧學沙
<lb ed="X" n="0422a14"/><lb ed="R068" n="0952b08"/>彌。如上來說之。俱成不淨也。惡捉者卽惡觸也。注文
<lb ed="X" n="0422a15"/><lb ed="R068" n="0952b09"/>中先受惡捉者。應是約先受<anchor xml:id="nkr_note_add_0422a1501" n="0422a1501"/><anchor xml:id="beg0422a1501" n="0422a1501"/>已<anchor xml:id="end0422a1501"/>。被淨人觸床之類。卽
<lb ed="X" n="0422a16"/><lb ed="R068" n="0952b10"/>成先受。比丘又捉卽成惡捉也。次引薩婆多三句。初
<lb ed="X" n="0422a17"/><lb ed="R068" n="0952b11"/>受不自捉。二自捉不受。三不受不捉。文相甚曉。尋之
<lb ed="X" n="0422a18"/><lb ed="R068" n="0952b12"/>可知。若他人食不犯。指餘六衆也。二對人辨。標如文。
<lb ed="X" n="0422a19"/><lb ed="R068" n="0952b13"/>云初至如上者。不通他物不周者。約處辨也。他物屬
<lb ed="X" n="0422a20"/><lb ed="R068" n="0952b14"/>俗故。不周藍相不成。二處。無內宿也。處分及白二者。
<lb ed="X" n="0422a21"/><lb ed="R068" n="0952b15"/>此二處約藍相周。縱是大界。亦須是有院相。大界於
<lb ed="X" n="0422a22"/><lb ed="R068" n="0952b16"/>此二卽有內宿過也。就時者可知。就人。比丘三人者。
<lb ed="X" n="0422a23"/><lb ed="R068" n="0952b17"/>如上說也。知有犯者。謂明白心知界內有食與食同
<lb ed="X" n="0422a24"/><lb ed="R068" n="0952b18"/>宿。若不知無心違敎。雖與共宿卽不犯。律中<anchor xml:id="nkr_note_add_0422a2401" n="0422a2401"/><anchor xml:id="beg0422a2401" n="0422a2401"/>已<anchor xml:id="end0422a2401"/>下引
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0422b" n="0422b"/>
<lb ed="X" n="0422b01"/><lb ed="R068" n="0953a01"/>文。證前不知無違逆意不犯也。尼通四人者。三人如
<lb ed="X" n="0422b02"/><lb ed="R068" n="0953a02"/>上。更加式叉。就食者如文。對四藥論如上者。如前文
<lb ed="X" n="0422b03"/><lb ed="R068" n="0953a03"/>說盡形無內宿。餘三皆有。可知。</p>
<lb ed="X" n="0422b04"/><lb ed="R068" n="0953a04"/><p xml:id="pX43p0422b0401">云二至煑者。淨地並塞者。四種淨皆無犯爲塞。對時
<lb ed="X" n="0422b05"/><lb ed="R068" n="0953a05"/>通晝夜。但使在界內。不問日夜皆犯也。就人通七衆
<lb ed="X" n="0422b06"/><lb ed="R068" n="0953a06"/>者。但在藍周大界中。七衆爲比丘煑。名內煑。不得食。
<lb ed="X" n="0422b07"/><lb ed="R068" n="0953a07"/>約食如文。四藥而言者。可知。次引僧祇者。彼云。舍衛
<lb ed="X" n="0422b08"/><lb ed="R068" n="0953a08"/>城居士。請佛及僧。佛不去。阿難遂往請食歸。疑生冷。
<lb ed="X" n="0422b09"/><lb ed="R068" n="0953a09"/>乃持火往寺門外重煑。時佛因行見故問。阿難具述。
<lb ed="X" n="0422b10"/><lb ed="R068" n="0953a10"/>佛言善作。自今後若食冷皆聽重溫。若生須更淨了
<lb ed="X" n="0422b11"/><lb ed="R068" n="0953a11"/>煑<note place="inline">此上律文</note>今引此。旣將出寺門外重溫。明知不許界內。
<lb ed="X" n="0422b12"/><lb ed="R068" n="0953a12"/>恐成內煑也。云三至合者。辨自煑。不論淨地。但比丘
<lb ed="X" n="0422b13"/><lb ed="R068" n="0953a13"/>自變生爲熟。卽是自煑。被淨藥得自合者。約有生相
<lb ed="X" n="0422b14"/><lb ed="R068" n="0953a14"/>之者。以火作淨了。自合不犯。云四至熟者。初約處。不
<lb ed="X" n="0422b15"/><lb ed="R068" n="0953a15"/>簡淨不淨地。次約時。不問晝夜。但觸著便成惡觸也。
<lb ed="X" n="0422b16"/><lb ed="R068" n="0953a16"/>皆犯也。就人大僧多種者。有五句辨也。一往不受經
<lb ed="X" n="0422b17"/><lb ed="R068" n="0953a17"/>捉觸者。謂約本未曾受。而自經捉成觸也。二膩勢相
<lb ed="X" n="0422b18"/><lb ed="R068" n="0953a18"/>連者。注文自辨。據食巾上。有昨日食膩不淨洗。將今
<lb ed="X" n="0422b19"/><lb ed="R068" n="0953b01"/>日淨食於上。卽被染汚成觸也。三任運失受者。約時
<lb ed="X" n="0422b20"/><lb ed="R068" n="0953b02"/>過故。任運失受。若不觸非惡觸。今失受<anchor xml:id="nkr_note_add_0422b2001" n="0422b2001"/><anchor xml:id="beg0422b2001" n="0422b2001"/>已<anchor xml:id="end0422b2001"/>又觸。遂成
<lb ed="X" n="0422b21"/><lb ed="R068" n="0953b03"/>惡觸。故注文四藥不加法。中後俱失受。時藥本分失。
<lb ed="X" n="0422b22"/><lb ed="R068" n="0953b04"/>餘三藥。無口法近時。故中後亦失也。若加法三藥者。
<lb ed="X" n="0422b23"/><lb ed="R068" n="0953b05"/>謂非時七日盡形加口法者。各隨限失者。謂未過限
<lb ed="X" n="0422b24"/><lb ed="R068" n="0953b06"/>卽未失。若限滿任運自失。七日藥至八日。非時藥過
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0422c" n="0422c"/>
<lb ed="X" n="0422c01"/><lb ed="R068" n="0953b07"/>明相。盡形藥命終時失受。故文云盡形藥。若命未斷。
<lb ed="X" n="0422c02"/><lb ed="R068" n="0953b08"/>一切比丘得食。若斷失受。諸比丘不得食。問七日非
<lb ed="X" n="0422c03"/><lb ed="R068" n="0953b09"/>時過限失受。有惡觸生卽不疑。此盡形藥。比丘<anchor xml:id="nkr_note_add_0422c0301" n="0422c0301"/><anchor xml:id="beg0422c0301" n="0422c0301"/>已<anchor xml:id="end0422c0301"/>死
<lb ed="X" n="0422c04"/><lb ed="R068" n="0953b10"/>但有失受。亦如文。何更有惡觸。玄記答云。爲論三藥
<lb ed="X" n="0422c05"/><lb ed="R068" n="0953b11"/>俱有過限失受。若約惡觸。盡形卽無也。四過緣等者。
<lb ed="X" n="0422c06"/><lb ed="R068" n="0953b12"/>玄云。此元爲辨惡觸。今<anchor xml:id="nkr_note_add_0422c0601" n="0422c0601"/><anchor xml:id="beg0422c0601" n="0422c0601"/>但<anchor xml:id="end0422c0601"/>言失受。謂因失受。後捉成
<lb ed="X" n="0422c07"/><lb ed="R068" n="0953b13"/>觸也。五決意等者。謂作永不食心。後因捉時成惡觸。
<lb ed="X" n="0422c08"/><lb ed="R068" n="0953b14"/>得吉。若食得不受食捉。沙彌有膩觸者。彼沙彌自捉
<lb ed="X" n="0422c09"/><lb ed="R068" n="0953b15"/>師膩器。後更捉僧家器具。卽是膩觸故。不成觸中。注
<lb ed="X" n="0422c10"/><lb ed="R068" n="0953b16"/>文僧俗兩執不成觸者。謂淨人過食與比丘時。比丘
<lb ed="X" n="0422c11"/><lb ed="R068" n="0953b17"/>捉淨人手由未放。豈非兩執。此爲受而捉。不成觸惡
<lb ed="X" n="0422c12"/><lb ed="R068" n="0953b18"/>也。鉢中故食亦爾者。謂比丘鉢底。先有殘食。淨人持
<lb ed="X" n="0422c13"/><lb ed="R068" n="0954a01"/>食來授等。雖觸著鉢內餘食。亦不成觸。爲受故爾。鉢
<lb ed="X" n="0422c14"/><lb ed="R068" n="0954a02"/>中故食亦爾者。其鉢中食亦不失受。謂僧手執故。二
<lb ed="X" n="0422c15"/><lb ed="R068" n="0954a03"/>遇緣失受中。注文淨人觸失者。正釋遇緣也。如法莫
<lb ed="X" n="0422c16"/><lb ed="R068" n="0954a04"/>觸者。謂此食<anchor xml:id="nkr_note_add_0422c1601" n="0422c1601"/><anchor xml:id="beg0422c1601" n="0422c1601"/>已<anchor xml:id="end0422c1601"/>被他觸。失受法。比丘若觸。亦卽成惡
<lb ed="X" n="0422c17"/><lb ed="R068" n="0954a05"/>觸。亦受不成。今旣不觸此食無過。名爲如法也。洗手
<lb ed="X" n="0422c18"/><lb ed="R068" n="0954a06"/>更受者。卽同新受故。須洗手淨心故。淨人不須洗手
<lb ed="X" n="0422c19"/><lb ed="R068" n="0954a07"/>者。無觸惡故不須也。三持戒悞。四破戒故觸可知。更
<lb ed="X" n="0422c20"/><lb ed="R068" n="0954a08"/>以三句分別者。標也。初句觸而非惡等者。前一悞忘
<lb ed="X" n="0422c21"/><lb ed="R068" n="0954a09"/>無其情過。故開非惡。若見淨人應置地者。謂前迷悞。
<lb ed="X" n="0422c22"/><lb ed="R068" n="0954a10"/>今見淨人。方憶未受。便卽置地無犯。洗手更受者。義
<lb ed="X" n="0422c23"/><lb ed="R068" n="0954a11"/>同於新。亦表心淨。或可恐前悞觸之時。所捉食菓有
<lb ed="X" n="0422c24"/><lb ed="R068" n="0954a12"/>膩氣故。是以洗手。第二句惡而非觸者。謂約破戒人
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0423a" n="0423a"/>
<lb ed="X" n="0423a01"/><lb ed="R068" n="0954a13"/>惡心故作。而諸善比丘雖食。開無觸罪也。佛言不觸
<lb ed="X" n="0423a02"/><lb ed="R068" n="0954a14"/>者淨者。卽持戒比丘。不故心觸。不犯者名淨。觸者不
<lb ed="X" n="0423a03"/><lb ed="R068" n="0954a15"/>淨吉羅者。謂破戒比丘惡心觸故。後自得此食喫。卽
<lb ed="X" n="0423a04"/><lb ed="R068" n="0954a16"/>成惡觸犯吉也。上來是惡非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0423001" n="0423001"/>獨義故。第三句。亦觸亦
<lb ed="X" n="0423a05"/><lb ed="R068" n="0954a17"/>惡等者。懈怠者。懈慢佛敎。怠墮不奉。得便捉不論觸
<lb ed="X" n="0423a06"/><lb ed="R068" n="0954a18"/>淨。捉菓試看生熟者。此亦怠墮之心。不遵故犯。就食
<lb ed="X" n="0423a07"/><lb ed="R068" n="0954b01"/>通生熟者。生如米麥等。熟卽餠菓等是。</p>
<lb ed="X" n="0423a08"/><lb ed="R068" n="0954b02"/><p xml:id="pX43p0423a0801">云四至律者。互覆墮者。此段文須分開說。先明互覆。
<lb ed="X" n="0423a09"/><lb ed="R068" n="0954b03"/>次說互墮。初互覆者。謂樹在淨不淨地。枝葉互覆二
<lb ed="X" n="0423a10"/><lb ed="R068" n="0954b04"/>地。若於上安食具。及菓等。皆從根判也。故業疏云。依
<lb ed="X" n="0423a11"/><lb ed="R068" n="0954b05"/>其本地有淨不淨。不依所覆有淨不淨。以互墮者。謂
<lb ed="X" n="0423a12"/><lb ed="R068" n="0954b06"/>子菓互落二地。卽約義別論。律云時有樹。根在不淨
<lb ed="X" n="0423a13"/><lb ed="R068" n="0954b07"/>地。枝葉覆淨地。菓墮淨地。諸比丘不知淨不淨。佛言
<lb ed="X" n="0423a14"/><lb ed="R068" n="0954b08"/>若無人觸自落者淨。又風吹雨打落。獼猴諸鳥觸墮。
<lb ed="X" n="0423a15"/><lb ed="R068" n="0954b09"/>佛言若不作意使墮名淨。又云若樹在淨地。菓落不
<lb ed="X" n="0423a16"/><lb ed="R068" n="0954b10"/>淨地。佛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0423002" n="0423002"/>言<note place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_add_0423a1601" n="0423a1601"/><anchor xml:id="beg0423a1601" n="0423a1601"/>已<anchor xml:id="end0423a1601"/>上律文</note>鈔辨。爲不了者。謂前不淨地菓。墮淨
<lb ed="X" n="0423a17"/><lb ed="R068" n="0954b11"/>地中。何得有過。而用論之。今所論者。約菓墮不淨地
<lb ed="X" n="0423a18"/><lb ed="R068" n="0954b12"/>中。中有比丘。恐成內宿。要須論也。所言不作意墮者。
<lb ed="X" n="0423a19"/><lb ed="R068" n="0954b13"/>謂無心貯畜。任運自墮。非情過也。又律文不云不知。
<lb ed="X" n="0423a20"/><lb ed="R068" n="0954b14"/>又不云經明成宿。是不了處。又文中但一向從根斷
<lb ed="X" n="0423a21"/><lb ed="R068" n="0954b15"/>淨不淨。不言長足不長足。隨經明相知不知義者。不
<lb ed="X" n="0423a22"/><lb ed="R068" n="0954b16"/>了也。今師云若未長足。又未離地。重生不住。在不淨
<lb ed="X" n="0423a23"/><lb ed="R068" n="0954b17"/>非犯。若雖長足。離地<anchor xml:id="nkr_note_add_0423a2301" n="0423a2301"/><anchor xml:id="beg0423a2301" n="0423a2301"/>已<anchor xml:id="end0423a2301"/>經明相。不知長足不長足。淨
<lb ed="X" n="0423a24"/><lb ed="R068" n="0954b18"/>地不淨地。成宿不成宿者。亦不犯。以無心貯畜。又不
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0423b" n="0423b"/>
<lb ed="X" n="0423b01"/><lb ed="R068" n="0955a01"/>知故得食。五分下引證文也。謂前<anchor xml:id="nkr_note_add_0423b0101" n="0423b0101"/><anchor xml:id="beg0423b0101" n="0423b0101"/>已<anchor xml:id="end0423b0101"/>淨四分爲非。今
<lb ed="X" n="0423b02"/><lb ed="R068" n="0955a02"/>引外宗證成不濫。所云樹根在淨不淨地。比丘亦在
<lb ed="X" n="0423b03"/><lb ed="R068" n="0955a03"/>淨不淨地者。觀其文意。須約菓樹半在淨地半在不
<lb ed="X" n="0423b04"/><lb ed="R068" n="0955a04"/>淨地。比丘身亦半在淨地半在不淨地。菓墮其中。謂
<lb ed="X" n="0423b05"/><lb ed="R068" n="0955a05"/>還墮淨不淨地也。菓墮其中者。謂墮淨不淨兩種地
<lb ed="X" n="0423b06"/><lb ed="R068" n="0955a06"/>中也。非比丘所爲。是一緣。見果落非淨地。使淨人捨
<lb ed="X" n="0423b07"/><lb ed="R068" n="0955a07"/>聚。又是一緣。經宿白佛。佛言因制。若不知淨與不淨
<lb ed="X" n="0423b08"/><lb ed="R068" n="0955a08"/>聽食。若知不得食。證前兩段。菓菜長足在淨不淨地。
<lb ed="X" n="0423b09"/><lb ed="R068" n="0955a09"/>比丘同處知不知義也。僧祇下四句。一若不淨地生
<lb ed="X" n="0423b10"/><lb ed="R068" n="0955a10"/>菓。蔭覆淨地。菓落淨地。二若淨地生菓。還覆淨地。菓
<lb ed="X" n="0423b11"/><lb ed="R068" n="0955a11"/>落淨地。此之二句。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0423003" n="0423003"/>墮何時取無內宿也。三若淨地生
<lb ed="X" n="0423b12"/><lb ed="R068" n="0955a12"/>菓。覆不淨地。菓落不淨。四若不淨地生菓。還覆不淨
<lb ed="X" n="0423b13"/><lb ed="R068" n="0955a13"/>地。菓落不淨地。此二句應及時內淨屋中。鈔文但引
<lb ed="X" n="0423b14"/><lb ed="R068" n="0955a14"/>兩句。釋成前義也。隨何時取者。旣落淨地。不限時節。
<lb ed="X" n="0423b15"/><lb ed="R068" n="0955a15"/>任三日五日不取。並不犯。故云隨何時也<note place="inline">有錯解義者云云</note>。
<lb ed="X" n="0423b16"/><lb ed="R068" n="0955a16"/>應及時內淨厨中者。准文合及初夜時過。此卽不淨。
<lb ed="X" n="0423b17"/><lb ed="R068" n="0955a17"/>今鈔雖引來限約。須依四分及明相未出時。內淨地
<lb ed="X" n="0423b18"/><lb ed="R068" n="0955a18"/>中卽得。引此文爲釋前。不淨地菓。落淨地上。本分不
<lb ed="X" n="0423b19"/><lb ed="R068" n="0955b01"/>犯。何須料簡。又<g ref="#CB02251">𦬔</g>瓠等者。此是長足<g ref="#CB02251">𦬔</g>瓠。顯後段未
<lb ed="X" n="0423b20"/><lb ed="R068" n="0955b02"/>長足。在不淨地非犯。又運致等者。謂若運致糓米豆
<lb ed="X" n="0423b21"/><lb ed="R068" n="0955b03"/>等。在不淨地。准前五分知不知說。注文大同此律者。
<lb ed="X" n="0423b22"/><lb ed="R068" n="0955b04"/>謂四分受戒法中。知和尙犯戒等四句。約不知故開
<lb ed="X" n="0423b23"/><lb ed="R068" n="0955b05"/>得戒。知卽不得。五分淨地。約知不知有犯無犯。若望
<lb ed="X" n="0423b24"/><lb ed="R068" n="0955b06"/>事境雖殊。約知卽不得。不知卽得無別。故曰大同也
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0423c" n="0423c"/>
<lb ed="X" n="0423c01"/><lb ed="R068" n="0955b07"/>云第五至知者。標名可知。四分下引緣起也。准藥法
<lb ed="X" n="0423c02"/><lb ed="R068" n="0955b08"/>文。云佛在波羅奈國。時世飢饉。乞食難得。諸比丘持
<lb ed="X" n="0423c03"/><lb ed="R068" n="0955b09"/>食著路地。爲賊持去。比丘生念云。佛若聽界內著食。
<lb ed="X" n="0423c04"/><lb ed="R068" n="0955b10"/>亦免此事。遂將此白佛。佛言若儉世聽界內共宿<note place="inline">此是
<lb ed="X" n="0423c05"/><lb ed="R068" n="0955b11"/>開內宿緣也</note>。二開內煑。三開自煑。四開不受。皆爲被<anchor xml:id="nkr_note_orig_0423004" n="0423004"/>地持
<lb ed="X" n="0423c06"/><lb ed="R068" n="0955b12"/>去<note place="inline">開緣並同上也</note>。五僧食。六俗食。七水菓。八陸菓。<anchor xml:id="nkr_note_add_0423c0601" n="0423c0601"/><anchor xml:id="beg0423c0601" n="0423c0601"/>已<anchor xml:id="end0423c0601"/>上四合
<lb ed="X" n="0423c07"/><lb ed="R068" n="0955b13"/>爲並不作餘食法。水菓謂菱蓮藕等。陸菓卽梨栗胡
<lb ed="X" n="0423c08"/><lb ed="R068" n="0955b14"/>桃之類。此四各有開緣。如律所述云云。此皆儉故開
<lb ed="X" n="0423c09"/><lb ed="R068" n="0955b15"/>之也。若定罪者。古但有五。謂內宿內煑自煑不受足
<lb ed="X" n="0423c10"/><lb ed="R068" n="0955b16"/>食也。鈔言八罪者。今師云。旣開自煑。義有惡觸<note place="inline">幷文無也</note>。
<lb ed="X" n="0423c11"/><lb ed="R068" n="0955b17"/>又准十誦。許持殘食去。留明日食。豈非開殘宿<note place="inline">四分亦無</note>。
<lb ed="X" n="0423c12"/><lb ed="R068" n="0955b18"/>又加壞生罪。陸菓聽自取故。持殘食去。語施主知者。
<lb ed="X" n="0423c13"/><lb ed="R068" n="0956a01"/>玄云夫應供本施其一飽。縱有分外。不合將歸。今旣
<lb ed="X" n="0423c14"/><lb ed="R068" n="0956a02"/>是儉時。許持殘去。恐施主疑恠。但吿令知。准此律文。
<lb ed="X" n="0423c15"/><lb ed="R068" n="0956a03"/>豈非正開殘宿。四分無文。故引用也。</p>
<lb ed="X" n="0423c16"/><lb ed="R068" n="0956a04"/><p xml:id="pX43p0423c1601">第四淨生種法。初牒章列名如文。云制至說者。餘如
<lb ed="X" n="0423c17"/><lb ed="R068" n="0956a05"/>壞生戒者。如上制不掘地。壞生三益。免被王臣駈伇。
<lb ed="X" n="0423c18"/><lb ed="R068" n="0956a06"/>得靜緣修道等。云第四至食者。明作淨處及人也。四
<lb ed="X" n="0423c19"/><lb ed="R068" n="0956a07"/>句中。前二句約義明。後二句依十誦出。人菓俱不淨
<lb ed="X" n="0423c20"/><lb ed="R068" n="0956a08"/>地成淨不合食者。注文自解。餘四衆食者。比丘尼式
<lb ed="X" n="0423c21"/><lb ed="R068" n="0956a09"/>叉沙彌尼也。或有釋云。除沙彌尼。取學悔添成四者
<lb ed="X" n="0423c22"/><lb ed="R068" n="0956a10"/><note place="inline">具依前解</note>。次火刀作淨成淨不得食者。謂火入淨。有內
<lb ed="X" n="0423c23"/><lb ed="R068" n="0956a11"/>熟過。同前第二句也。刀淨雖非內熟。且在不淨地中。
<lb ed="X" n="0423c24"/><lb ed="R068" n="0956a12"/>作淨以非處故。亦不合食。若果在淨地下。是如法淨
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0424a" n="0424a"/>
<lb ed="X" n="0424a01"/><lb ed="R068" n="0956a13"/>也。如文。又須知。此作淨法通種相。若淨種必須淨地。
<lb ed="X" n="0424a02"/><lb ed="R068" n="0956a14"/>若淨相亦通不淨地也。三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0424001" n="0424001"/>種法標如文。云僧至人處
<lb ed="X" n="0424a03"/><lb ed="R068" n="0956a15"/>者。刀瘡鳥淨去子食者。謂但壞相也。不中種下都食
<lb ed="X" n="0424a04"/><lb ed="R068" n="0956a16"/>者。壞種訖。幷子食不犯。皮剝<g ref="#CB00315">㓟</g>皮者。剝據少分。<g ref="#CB00315">㓟</g>約
<lb ed="X" n="0424a05"/><lb ed="R068" n="0956a17"/>全除。淤者汁淤下流。<g ref="#CB02411">𤍜</g>者時乾<g ref="#CB02411">𤍜</g>也。又云水洗連根
<lb ed="X" n="0424a06"/><lb ed="R068" n="0956a18"/>菜卽名淨者。此是律後段別文也。時諸比丘洗連根
<lb ed="X" n="0424a07"/><lb ed="R068" n="0956b01"/>菜<anchor xml:id="nkr_note_add_0424a0701" n="0424a0701"/><anchor xml:id="beg0424a0701" n="0424a0701"/>已<anchor xml:id="end0424a0701"/>。更作淨。佛言不用更淨。卽是淨也。玄云。連根菜
<lb ed="X" n="0424a08"/><lb ed="R068" n="0956b02"/>卽初生芹蓼等。是未有節。且從根種判。洗卽成淨。若
<lb ed="X" n="0424a09"/><lb ed="R068" n="0956b03"/>有節。方從火淨也。准五分。淨根種者。謂若准五分。根
<lb ed="X" n="0424a10"/><lb ed="R068" n="0956b04"/>種亦須火淨。以文不同故。僧祇等者。有五種。一柔<g ref="#CB04889">𫝽</g>
<lb ed="X" n="0424a11"/><lb ed="R068" n="0956b05"/>淨。二摘牙目。三脫皮。四爪掐。五火淨。僧祇文有此五
<lb ed="X" n="0424a12"/><lb ed="R068" n="0956b06"/>也。四分火淨通五種者。謂只一火淨。便通五種。謂根
<lb ed="X" n="0424a13"/><lb ed="R068" n="0956b07"/>枝節覆羅子子種五也。與僧祇文不同故。毗尼母下。
<lb ed="X" n="0424a14"/><lb ed="R068" n="0956b08"/>明淨色相也。論云。水所漂者。塵所坌者。此皆壞相。不
<lb ed="X" n="0424a15"/><lb ed="R068" n="0956b09"/>可壞種。注文准此者。准甘蔗有葉相間。卽不得合束
<lb ed="X" n="0424a16"/><lb ed="R068" n="0956b10"/>淨者。今蒿子連枝帶葉子。旣散落隔不相著。故不成
<lb ed="X" n="0424a17"/><lb ed="R068" n="0956b11"/>淨。故云無淨法也。粳米注文。一說云。是糙米二斛。是
<lb ed="X" n="0424a18"/><lb ed="R068" n="0956b12"/>白米。如十誦等證。亦淨亦須。問上言十七糓脫皮成
<lb ed="X" n="0424a19"/><lb ed="R068" n="0956b13"/>淨。今旣是米。何要更淨。答若本爲淨故脫皮。皮脫卽
<lb ed="X" n="0424a20"/><lb ed="R068" n="0956b14"/>成淨。若不爲淨故脫皮。皮脫之時不名淨。種之可生
<lb ed="X" n="0424a21"/><lb ed="R068" n="0956b15"/>故。須更淨也。注文四字據有淨人。比丘不合自作非
<lb ed="X" n="0424a22"/><lb ed="R068" n="0956b16"/>法故。云若無人至准此者。約無人比丘自作也。自加
<lb ed="X" n="0424a23"/><lb ed="R068" n="0956b17"/>行所作者。若據彼文。淨菓都有四句。一自加行所作。
<lb ed="X" n="0424a24"/><lb ed="R068" n="0956b18"/>謂自火淨乃至爪淨。二他加行所作。卽俗人與比丘
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0424b" n="0424b"/>
<lb ed="X" n="0424b01"/><lb ed="R068" n="0957a01"/>淨食。三自他加行所作。卽自捉菓與俗人共淨。四非
<lb ed="X" n="0424b02"/><lb ed="R068" n="0957a02"/>自他加行所作。卽虫傷鳥啄瘡。乃至淤<g ref="#CB02411">𤍜</g>等。直爾得
<lb ed="X" n="0424b03"/><lb ed="R068" n="0957a03"/>食也。今鈔文當初句也。疏解等者。眞諦疏也。一一吉
<lb ed="X" n="0424b04"/><lb ed="R068" n="0957a04"/>羅者。壞相吉也。一一提者。壞生種罪也。今火一觸止
<lb ed="X" n="0424b05"/><lb ed="R068" n="0957a05"/>得一吉者。釋上利益也。十誦火涅槃者。上勝不觸著
<lb ed="X" n="0424b06"/><lb ed="R068" n="0957a06"/>菓故。熱<g ref="#CB01926">灰</g>火及炭者。新死熱炭也。並不成淨。注火所
<lb ed="X" n="0424b07"/><lb ed="R068" n="0957a07"/>觸者。釋上比丘不應食。此一顆被火觸了者。成自熟
<lb ed="X" n="0424b08"/><lb ed="R068" n="0957a08"/>故。非謂全不得食。刀爪淨者。雖觸無過。且非自熟。約
<lb ed="X" n="0424b09"/><lb ed="R068" n="0957a09"/>處又是淨地故開食。五分根莖二種。以火爲淨者。謂
<lb ed="X" n="0424b10"/><lb ed="R068" n="0957a10"/>五分根種及莖。亦須火淨。四分水洗卽是淨。前來<anchor xml:id="nkr_note_add_0424b1001" n="0424b1001"/><anchor xml:id="beg0424b1001" n="0424b1001"/>已<anchor xml:id="end0424b1001"/>
<lb ed="X" n="0424b11"/><lb ed="R068" n="0957a11"/>引也。僧祇野火所燒者。約樹被燒。其菓落地卽名淨。
<lb ed="X" n="0424b12"/><lb ed="R068" n="0957a12"/>若雖燒不落地不成淨。以根在地故。<g ref="#CB01926">灰</g>團糓聚者。玄
<lb ed="X" n="0424b13"/><lb ed="R068" n="0957a13"/>云。拘隣提國。作糓聚。畏非人偷。以熱<g ref="#CB01926">灰</g>火遶之起識。
<lb ed="X" n="0424b14"/><lb ed="R068" n="0957a14"/>卽名淨也。此須<g ref="#CB01926">灰</g>中有火。觸著糓卽成。反此不得。餘
<lb ed="X" n="0424b15"/><lb ed="R068" n="0957a15"/>文易曉。不勞繁解<note place="inline">云云</note>。云問至相者。草木七種色者。
<lb ed="X" n="0424b16"/><lb ed="R068" n="0957a16"/>靑黃赤白黑紫縹<note place="inline">敷沼反也</note><anchor xml:id="nkr_note_orig_0424002" n="0424002"/>色。說文云。靑黃色也。根種有
<lb ed="X" n="0424b17"/><lb ed="R068" n="0957a17"/>五者。根莖枝子子等。如前說之<note place="inline">云云</note>。</p>
<lb ed="X" n="0424b18"/><lb ed="R068" n="0957a18"/><p xml:id="pX43p0424b1801">云第五至相者。略取要務爲八門者。謂古來疏鈔廣
<lb ed="X" n="0424b19"/><lb ed="R068" n="0957b01"/>辨成不足相。今師約但略取要妙。引來此中作八門
<lb ed="X" n="0424b20"/><lb ed="R068" n="0957b02"/>解釋判也。云初至之者。隨相者。指不受食戒比丘。共
<lb ed="X" n="0424b21"/><lb ed="R068" n="0957b03"/>外行。不上樹搖菓等云云。口受乃至限滿者。非時漿
<lb ed="X" n="0424b22"/><lb ed="R068" n="0957b04"/>至明相。七日藥至第八日明相。盡形至病形差時。又
<lb ed="X" n="0424b23"/><lb ed="R068" n="0957b05"/>防多罪者。防殘宿內宿等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0424003" n="0424003"/>牟受但防二者。一不受。二
<lb ed="X" n="0424b24"/><lb ed="R068" n="0957b06"/>不受而捉惡觸也。如下明者。下文防罪科中明也。</p>
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0424c" n="0424c"/>
<lb ed="X" n="0424c01"/><lb ed="R068" n="0957b07"/><p xml:id="pX43p0424c0101">云二至得眼者。二受通四藥不者。謂手口二受爲總
<lb ed="X" n="0424c02"/><lb ed="R068" n="0957b08"/>通四藥以不<note place="inline">或將不字安下句者。錯科也</note>。手受通四藥爲防盜相
<lb ed="X" n="0424c03"/><lb ed="R068" n="0957b09"/>者。釋手受通意也。除時藥者。謂時藥但有手受。無口
<lb ed="X" n="0424c04"/><lb ed="R068" n="0957b10"/>受。以局中前不用口法。是故除之。亦有口受等者。約
<lb ed="X" n="0424c05"/><lb ed="R068" n="0957b11"/>緣辨也。謂不憙沙門。火燒鳥舍。金銀器物貯食<anchor xml:id="nkr_note_orig_0424004" n="0424004"/>來等。
<lb ed="X" n="0424c06"/><lb ed="R068" n="0957b12"/>准僧祇。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0424005" n="0424005"/>祇口加三受。卽贊手受也。雖是口法。亦只局
<lb ed="X" n="0424c07"/><lb ed="R068" n="0957b13"/>中前。無久近義。故云唯局中前也。餘三藥手受亦爾
<lb ed="X" n="0424c08"/><lb ed="R068" n="0957b14"/>者。非時七日盡形三也。若<anchor xml:id="nkr_note_add_0424c0801" n="0424c0801"/><anchor xml:id="beg0424c0801" n="0424c0801"/>但<anchor xml:id="end0424c0801"/>手受不加口法。但至午
<lb ed="X" n="0424c09"/><lb ed="R068" n="0957b15"/>前。過午失受。以口法近時。故云亦爾。若加口法通時
<lb ed="X" n="0424c10"/><lb ed="R068" n="0957b16"/>非時者。謂時中手受三藥。卽加口法。不局時中。通非
<lb ed="X" n="0424c11"/><lb ed="R068" n="0957b17"/>時中。並得服用。十誦等者。引證也。時分者。以菓是時
<lb ed="X" n="0424c12"/><lb ed="R068" n="0957b18"/>藥。淸汁是非時。今取淸汁。是時藥之一分。故名時分
<lb ed="X" n="0424c13"/><lb ed="R068" n="0958a01"/>也。注文和會部別呼喚之意也。必有病非擧宿等者。
<lb ed="X" n="0424c14"/><lb ed="R068" n="0958a02"/>謂此藥體須淨。卽加法得成。若是曾與人同宿惡觸
<lb ed="X" n="0424c15"/><lb ed="R068" n="0958a03"/>之藥。加法不得。以帶患故。</p>
<lb ed="X" n="0424c16"/><lb ed="R068" n="0958a04"/><p xml:id="pX43p0424c1601">云三所授至也者。辨過藥人幷對首者。止食有三者。
<lb ed="X" n="0424c17"/><lb ed="R068" n="0958a05"/>謂不要名止也。或搖頭向兩畔。或口云不用。或動眼
<lb ed="X" n="0424c18"/><lb ed="R068" n="0958a06"/>作不要之相。卽不授與也。中間文義抄文自顯<note place="inline">云云</note>。</p>
<lb ed="X" n="0424c19"/><lb ed="R068" n="0958a07"/><p xml:id="pX43p0424c1901">云四至受者。明受法也。錯受不成者。欲受蘇而受油
<lb ed="X" n="0424c20"/><lb ed="R068" n="0958a08"/>等。注中抄者。謂向淨人手中撮取。撥謂於彼手中。或
<lb ed="X" n="0424c21"/><lb ed="R068" n="0958a09"/>手或筋撥取。並名非法。反顯上文仰手承之方爲如
<lb ed="X" n="0424c22"/><lb ed="R068" n="0958a10"/>法故。就中分四者。擧數也。云時至論者。如不受食戒。
<lb ed="X" n="0424c23"/><lb ed="R068" n="0958a11"/>辨食器相對。身心相對。單心無對。三段之文對施。卽
<lb ed="X" n="0424c24"/><lb ed="R068" n="0958a12"/>下篇修觀門處辨也。此但<anchor xml:id="nkr_note_add_0424c2401" n="0424c2401"/><anchor xml:id="beg0424c2401" n="0424c2401"/>已<anchor xml:id="end0424c2401"/>下。約三藥以辨。正立斯
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0425a" n="0425a"/>
<lb ed="X" n="0425a01"/><lb ed="R068" n="0958a13"/>意也。云初至法者。標受非時藥也。問前云所授卽是
<lb ed="X" n="0425a02"/><lb ed="R068" n="0958a14"/>淨人。今言能授亦是淨人。何故二文能所不定。答前
<lb ed="X" n="0425a03"/><lb ed="R068" n="0958a15"/>對能受是比丘。淨人卽是所授也。今云能授。是淨人。
<lb ed="X" n="0425a04"/><lb ed="R068" n="0958a16"/>卽對所受之藥。故不定也。云初至等者。藥體無八患
<lb ed="X" n="0425a05"/><lb ed="R068" n="0958a17"/>者。如文列也。注文初甜後酢。後卽失本性也。下文亦
<lb ed="X" n="0425a06"/><lb ed="R068" n="0958a18"/>有明八患處。指此段文也。云二至來者。如文。云三至
<lb ed="X" n="0425a07"/><lb ed="R068" n="0958b01"/>之者。前漿類別。流類差別也。記識者。如前廣述也。注
<lb ed="X" n="0425a08"/><lb ed="R068" n="0958b02"/>文料簡不許一列也。云四至字者。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0425001" n="0425001"/>是。云七日藥四
<lb ed="X" n="0425a09"/><lb ed="R068" n="0958b03"/>法同上者。玄云。旣言同上。卽科爲牒。不合云標也。云
<lb ed="X" n="0425a10"/><lb ed="R068" n="0958b04"/>初至同上者。改第八者。此無變動義。以餘比丘犯長
<lb ed="X" n="0425a11"/><lb ed="R068" n="0958b05"/>七日藥爲第八也。問此與前第五殘宿何別。答前約
<lb ed="X" n="0425a12"/><lb ed="R068" n="0958b06"/>自殘宿藥。今此是他者。不唯殘宿。兼有惡觸非時等
<lb ed="X" n="0425a13"/><lb ed="R068" n="0958b07"/>罪也。云至二當者。如文。云三至二者。牒也。初自無五
<lb ed="X" n="0425a14"/><lb ed="R068" n="0958b08"/>過者。擧數也。云一至受者。相續畜者。約七日<anchor xml:id="nkr_note_add_0425a1401" n="0425a1401"/><anchor xml:id="beg0425a1401" n="0425a1401"/>已<anchor xml:id="end0425a1401"/>來相
<lb ed="X" n="0425a15"/><lb ed="R068" n="0958b09"/>續畜。次引僧祇文證也。問答意道。前藥所汚名相染。
<lb ed="X" n="0425a16"/><lb ed="R068" n="0958b10"/>非是過也。文相分明。若得異藥者。如同是蘇卽不得。
<lb ed="X" n="0425a17"/><lb ed="R068" n="0958b11"/>若爲別病更受蜜等。並許也。二相續畜<anchor xml:id="nkr_note_add_0425a1701" n="0425a1701"/><anchor xml:id="beg0425a1701" n="0425a1701"/>已<anchor xml:id="end0425a1701"/>者。此正約
<lb ed="X" n="0425a18"/><lb ed="R068" n="0958b12"/>日過相染也。過日者爲能染。旋入手爲所染也。三曾
<lb ed="X" n="0425a19"/><lb ed="R068" n="0958b13"/>服他犯長。第七日所染藥。今所受藥與彼藥味同。不
<lb ed="X" n="0425a20"/><lb ed="R068" n="0958b14"/>合加法故。僧祇如此。牒示他宗也。四相續受者。由未
<lb ed="X" n="0425a21"/><lb ed="R068" n="0958b15"/>服用故不犯長。但爲誡貪心。須間隔一日。許更受之。
<lb ed="X" n="0425a22"/><lb ed="R068" n="0958b16"/>五相續犯者。謂說淨藥。藥恒服。至第八日。雖無長罪。
<lb ed="X" n="0425a23"/><lb ed="R068" n="0958b17"/>若更服者。以後續前。名相續犯。若別藥卽開也。結文
<lb ed="X" n="0425a24"/><lb ed="R068" n="0958b18"/>可委。云二至之者。約自<anchor xml:id="nkr_note_add_0425a2401" n="0425a2401"/><anchor xml:id="beg0425a2401" n="0425a2401"/>己<anchor xml:id="end0425a2401"/>作四法也。注文若離時食
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0425b" n="0425b"/>
<lb ed="X" n="0425b01"/><lb ed="R068" n="0959a01"/>不須此言者。謂合時藥。恐中後失受。故須記識。今旣
<lb ed="X" n="0425b02"/><lb ed="R068" n="0959a02"/>無者。不要記也。四展轉受中。注文亦得自煑者。約無
<lb ed="X" n="0425b03"/><lb ed="R068" n="0959a03"/>淨人也。二種煑<anchor xml:id="nkr_note_add_0425b0301" n="0425b0301"/><anchor xml:id="beg0425b0301" n="0425b0301"/>已<anchor xml:id="end0425b0301"/>者。有淨人令彼煑。無卽自煑。非謂
<lb ed="X" n="0425b04"/><lb ed="R068" n="0959a04"/>兩煑也。不名惡觸者。謂正煑之時。味由未轉。口法尙
<lb ed="X" n="0425b05"/><lb ed="R068" n="0959a05"/>在。不名惡觸。纔味轉失受。後不得更觸故。不名惡觸。
<lb ed="X" n="0425b06"/><lb ed="R068" n="0959a06"/>若觸卽成惡觸也。餘可知。四加法中。餘隨對治如前
<lb ed="X" n="0425b07"/><lb ed="R068" n="0959a07"/>類准者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0425002" n="0425002"/>者此文且擧風病加油之法。或熱或冷服蜜
<lb ed="X" n="0425b08"/><lb ed="R068" n="0959a08"/>等藥。類前受法牒病緣及藥名字爲異也。云盡形四
<lb ed="X" n="0425b09"/><lb ed="R068" n="0959a09"/>種者。牒名擧數可知。云一至說者。指前文<anchor xml:id="nkr_note_add_0425b0901" n="0425b0901"/><anchor xml:id="beg0425b0901" n="0425b0901"/>已<anchor xml:id="end0425b0901"/>列。此不
<lb ed="X" n="0425b10"/><lb ed="R068" n="0959a10"/>擧也。二能授人中。注文謂含時食等藥者。謂此藥中。
<lb ed="X" n="0425b11"/><lb ed="R068" n="0959a11"/>或<g ref="#CB05983">䲻</g>頭未麥。卽含時食。與非時七日別也。云三至合
<lb ed="X" n="0425b12"/><lb ed="R068" n="0959a12"/>受者。若單不須者。謂單是一味。無變動者。不要記識
<lb ed="X" n="0425b13"/><lb ed="R068" n="0959a13"/>也。分體分者。如有甘味藥。其中必隨一味。名爲某丸。
<lb ed="X" n="0425b14"/><lb ed="R068" n="0959a14"/>卽是藥體。其餘相位者。名藥分者。別來別受者。約其
<lb ed="X" n="0425b15"/><lb ed="R068" n="0959a15"/>藥體分。前來前受。後到後受。若一時來一時受。故曰
<lb ed="X" n="0425b16"/><lb ed="R068" n="0959a16"/>總來合受也。云四加法至限者。如前分別者。如上出
<lb ed="X" n="0425b17"/><lb ed="R068" n="0959a17"/>體中。取分數多者。爲藥主。若買藥中。辨先後別受相
<lb ed="X" n="0425b18"/><lb ed="R068" n="0959a18"/>也。易知。若往市買下。明市買誡勸之文。不得置地等
<lb ed="X" n="0425b19"/><lb ed="R068" n="0959b01"/>者。恐停須臾失受故。云今至意者。抑挫者。抑遏不依
<lb ed="X" n="0425b20"/><lb ed="R068" n="0959b02"/>佛語。卽是挫折。今奉法順敎。而抑挫貪心。以藥資形。
<lb ed="X" n="0425b21"/><lb ed="R068" n="0959b03"/>念之爲道。卽鏡大意也。云五至異者。辨七日藥。須說
<lb ed="X" n="0425b22"/><lb ed="R068" n="0959b04"/>淨。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0425003" n="0425003"/>其三義故。如抄列<note place="inline">云云</note>。防護明相正出時畜長非
<lb ed="X" n="0425b23"/><lb ed="R068" n="0959b05"/>時等過故手受。但局中前反須臾。故云時少也。餘三
<lb ed="X" n="0425b24"/><lb ed="R068" n="0959b06"/>不具者。時藥具初後二義。非時具後一。盡形具前二。
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0425c" n="0425c"/>
<lb ed="X" n="0425c01"/><lb ed="R068" n="0959b07"/>皆互有闕。不具前義。不須說淨。淨法如衣。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0425004" n="0425004"/>促段爲服
<lb ed="X" n="0425c02"/><lb ed="R068" n="0959b08"/>用隨因緣也<note place="inline">云云</note>。</p>
<lb ed="X" n="0425c03"/><lb ed="R068" n="0959b09"/><p xml:id="pX43p0425c0301">云六至說者。明手口受寬狹。手受准不受食戒及七
<lb ed="X" n="0425c04"/><lb ed="R068" n="0959b10"/>日藥戒。一人受<anchor xml:id="nkr_note_add_0425c0401" n="0425c0401"/><anchor xml:id="beg0425c0401" n="0425c0401"/>已<anchor xml:id="end0425c0401"/>通一切人。是寬。口受亦爾者。有兩
<lb ed="X" n="0425c05"/><lb ed="R068" n="0959b11"/>解。此初解也。卽與手受通義不別。故云亦爾。若據<anchor xml:id="nkr_note_add_0425c0501" n="0425c0501"/><anchor xml:id="beg0425c0501" n="0425c0501"/>已<anchor xml:id="end0425c0501"/>
<lb ed="X" n="0425c06"/><lb ed="R068" n="0959b12"/>下。第二解。卽不通也。所以然者。對病別故。彼病非此
<lb ed="X" n="0425c07"/><lb ed="R068" n="0959b13"/>病。又題名別故。某甲比丘。名字不同也。莫非下。却明
<lb ed="X" n="0425c08"/><lb ed="R068" n="0959b14"/>通義也。所以爾者。謂口法加二通之藥。注文自辨。謂
<lb ed="X" n="0425c09"/><lb ed="R068" n="0959b15"/>藥未失法。與餘比丘服得。卽是寬。故於前人受法不
<lb ed="X" n="0425c10"/><lb ed="R068" n="0959b16"/>失。正釋寬義。何以知者。徵問道理也。四分下。引律證
<lb ed="X" n="0425c11"/><lb ed="R068" n="0959b17"/>也。餘如義鈔及疏說者。大疏義鈔也。大疏云。論其口
<lb ed="X" n="0425c12"/><lb ed="R068" n="0959b18"/>法。稱<anchor xml:id="nkr_note_add_0425c1201" n="0425c1201"/><anchor xml:id="beg0425c1201" n="0425c1201"/>己<anchor xml:id="end0425c1201"/>名受。於<anchor xml:id="nkr_note_add_0425c1202" n="0425c1202"/><anchor xml:id="beg0425c1202" n="0425c1202"/>己<anchor xml:id="end0425c1202"/>有法。未捨與人。得就我食。不失受
<lb ed="X" n="0425c13"/><lb ed="R068" n="0960a01"/>法。若決捨與他。二受卽失。故善見云。藥未滿七日。若
<lb ed="X" n="0425c14"/><lb ed="R068" n="0960a02"/>捨與人。卽失受法。不應更食也。</p>
<lb ed="X" n="0425c15"/><lb ed="R068" n="0960a03"/><p xml:id="pX43p0425c1501">云七重加至得消者。初明手受。重加可知。口法者。標
<lb ed="X" n="0425c16"/><lb ed="R068" n="0960a04"/>起也。初引多論。約日重正從法說。戒疏云。多論兩斷。
<lb ed="X" n="0425c17"/><lb ed="R068" n="0960a05"/>此是初解。不從藥勢。二日但從法論。作七日受。得二
<lb ed="X" n="0425c18"/><lb ed="R068" n="0960a06"/>日服。擧例。如夏中受七日法也。次引僧祇下。據其相
<lb ed="X" n="0425c19"/><lb ed="R068" n="0960a07"/>接。准藥勢論。彼律以藥經宿不得服。故日日求。淨人
<lb ed="X" n="0425c20"/><lb ed="R068" n="0960a08"/>疲苦。佛問醫言。比丘幾日畜藥得安隱。答藥勢相接
<lb ed="X" n="0425c21"/><lb ed="R068" n="0960a09"/>七日可知。因茲聽七日畜。引此文證前相接得七日
<lb ed="X" n="0425c22"/><lb ed="R068" n="0960a10"/>也。悞觸七日油等者。如上護淨中。淨人悞捉七日油。
<lb ed="X" n="0425c23"/><lb ed="R068" n="0960a11"/>注云准口法有失。明知更許受。又引成論。又爲證相
<lb ed="X" n="0425c24"/><lb ed="R068" n="0960a12"/>接七日也。</p>
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0426a" n="0426a"/>
<lb ed="X" n="0426a01"/><lb ed="R068" n="0960a13"/><p xml:id="pX43p0426a0101">八雜明中。牒如文。云薩至受者。從比丘口受等者。准
<lb ed="X" n="0426a02"/><lb ed="R068" n="0960a14"/>論若有淨人卽令收掌。日從彼受。不要對比丘加法。
<lb ed="X" n="0426a03"/><lb ed="R068" n="0960a15"/>必無淨人收掌。卽須加口法。<anchor xml:id="nkr_note_add_0426a0301" n="0426a0301"/><anchor xml:id="beg0426a0301" n="0426a0301"/>己<anchor xml:id="end0426a0301"/>若要時卽自取之。若
<lb ed="X" n="0426a04"/><lb ed="R068" n="0960a16"/>作口法下。重引多論也。作法加<anchor xml:id="nkr_note_add_0426a0401" n="0426a0401"/><anchor xml:id="beg0426a0401" n="0426a0401"/>已<anchor xml:id="end0426a0401"/>。從一日至第五日
<lb ed="X" n="0426a05"/><lb ed="R068" n="0960a17"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0426a0501" n="0426a0501"/><anchor xml:id="beg0426a0501" n="0426a0501"/>已<anchor xml:id="end0426a0501"/>來。被觸失許。再作七日受。若六日<anchor xml:id="nkr_note_add_0426a0502" n="0426a0502"/><anchor xml:id="beg0426a0502" n="0426a0502"/>已<anchor xml:id="end0426a0502"/>去觸者。不許
<lb ed="X" n="0426a06"/><lb ed="R068" n="0960a18"/>重加。以將滿位故。問此段文。從一至五觸失。更加二
<lb ed="X" n="0426a07"/><lb ed="R068" n="0960b01"/>受。復得七日服。豈非從重受日。更數取七日。前段文
<lb ed="X" n="0426a08"/><lb ed="R068" n="0960b02"/>中。但約藥勢相接。取七日不從法論。同是多論一文。
<lb ed="X" n="0426a09"/><lb ed="R068" n="0960b03"/>何得前後侔楯。答中初依搜玄和會云。雖同多論。二
<lb ed="X" n="0426a10"/><lb ed="R068" n="0960b04"/>師意殊。前師恐於律敎從急。故相接七日以言。後師
<lb ed="X" n="0426a11"/><lb ed="R068" n="0960b05"/>意在接機。稍似寬緩。二執不定。<g ref="#CB18533">󴡥</g>事隨依<note place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_add_0426a1101" n="0426a1101"/><anchor xml:id="beg0426a1101" n="0426a1101"/>已<anchor xml:id="end0426a1101"/>上略彼大意也</note>。
<lb ed="X" n="0426a12"/><lb ed="R068" n="0960b06"/>鏡水大德云。諸記家雖釋此文。並未知前後引用之
<lb ed="X" n="0426a13"/><lb ed="R068" n="0960b07"/>意。前重加進不。科中單約觸失。以辨重受義竟。若約
<lb ed="X" n="0426a14"/><lb ed="R068" n="0960b08"/>將餘未受藥來。雜王受之藥。亦成觸失。重加受失分
<lb ed="X" n="0426a15"/><lb ed="R068" n="0960b09"/>齊。日數如何。是以向此第八科中。名爲雜相也。若不
<lb ed="X" n="0426a16"/><lb ed="R068" n="0960b10"/>作此分開。卽前後兩文。皆明重加受法。前旣述了。後
<lb ed="X" n="0426a17"/><lb ed="R068" n="0960b11"/>文論量。可不重疊<note place="inline">此且分抄前後文意</note>也。若解義者。搜玄釋由
<lb ed="X" n="0426a18"/><lb ed="R068" n="0960b12"/>未了。今解云。若但觸而失受。卽還他前段文收。必若
<lb ed="X" n="0426a19"/><lb ed="R068" n="0960b13"/>重加。但相接取其七日也。若以餘未受藥來。投此受
<lb ed="X" n="0426a20"/><lb ed="R068" n="0960b14"/>了之藥觸失。卽須分強弱。必受了舊藥多。未受新藥
<lb ed="X" n="0426a21"/><lb ed="R068" n="0960b15"/>少。來觸失者。雖再加七日法。據藥勢相接。亦但至七
<lb ed="X" n="0426a22"/><lb ed="R068" n="0960b16"/>日。或舊抄少新多。重加受法。卽隨所觸日。更斬新數
<lb ed="X" n="0426a23"/><lb ed="R068" n="0960b17"/>滿七日。正屬此文之意。如斯解判。亦准論文。誡非濫
<lb ed="X" n="0426a24"/><lb ed="R068" n="0960b18"/>說。思之。若藥衆多下。明重受如文。</p>
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0426b" n="0426b"/>
<lb ed="X" n="0426b01"/><lb ed="R068" n="0961a01"/><p xml:id="pX43p0426b0101">云問等者。易知。云答至故者。正答防罪數。時藥手受。
<lb ed="X" n="0426b02"/><lb ed="R068" n="0961a02"/>正防不受。義兼惡觸。以不受便捉有惡觸故。口受亦
<lb ed="X" n="0426b03"/><lb ed="R068" n="0961a03"/>爾。不防餘者。午後卽失。故無二宿及非時。以現受食
<lb ed="X" n="0426b04"/><lb ed="R068" n="0961a04"/>故不防二煑。四藥手受。防二罪亦同也。非時口防二
<lb ed="X" n="0426b05"/><lb ed="R068" n="0961a05"/>者。過午一瞬恐失。故過午失受。便任運有惡觸。今口
<lb ed="X" n="0426b06"/><lb ed="R068" n="0961a06"/>能防。下二藥惡觸。義同此說。不防餘四者。但得四明
<lb ed="X" n="0426b07"/><lb ed="R068" n="0961a07"/>相。故無二宿。況是熟藥。或生飮者。無二煑也。七日防
<lb ed="X" n="0426b08"/><lb ed="R068" n="0961a08"/>三者。上二同前。更防殘宿。以受經夜。今有此罪。今口
<lb ed="X" n="0426b09"/><lb ed="R068" n="0961a09"/>法能防。昔云防內宿。下大疏云。若還置淨厨者。用結
<lb ed="X" n="0426b10"/><lb ed="R068" n="0961a10"/>何爲。鈔注云。此無律文等者。藥法中波離問佛。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0426001" n="0426001"/>佛盡
<lb ed="X" n="0426b11"/><lb ed="R068" n="0961a11"/>形藥得內宿內煑不。佛言得。旣不對七日爲問。證知
<lb ed="X" n="0426b12"/><lb ed="R068" n="0961a12"/>七日不開也。盡形口防六者。或有內煑。若合成丸散
<lb ed="X" n="0426b13"/><lb ed="R068" n="0961a13"/>則無。若湯等界內煑煎之。則有內煑。故能防得。亦防
<lb ed="X" n="0426b14"/><lb ed="R068" n="0961a14"/>自煑者。以變湯生成熟。故亦能防。</p>
<lb ed="X" n="0426b15"/><lb ed="R068" n="0961a15"/><p xml:id="pX43p0426b1501">二生罪者。謂因二受失受之後。却有罪生也。</p><p xml:id="pX43p0426b1518" cb:place="inline">云時
<lb ed="X" n="0426b16"/><lb ed="R068" n="0961a16"/>至二吉者。時藥生二。過午失受惡觸。經夜坐殘宿生
<lb ed="X" n="0426b17"/><lb ed="R068" n="0961a17"/>惡觸。不異前也。口受同之。四藥手受。皆同此例。非時
<lb ed="X" n="0426b18"/><lb ed="R068" n="0961a18"/>口生三罪。殘宿惡觸如上。更加非時。七日口受生五
<lb ed="X" n="0426b19"/><lb ed="R068" n="0961b01"/>者。可解。問答中意道。雖有不受罪。且非是因口法生。
<lb ed="X" n="0426b20"/><lb ed="R068" n="0961b02"/>是本來有。故不言也。不同諸罪因口法而生故。</p><p xml:id="pX43p0426b2019" cb:place="inline">云
<lb ed="X" n="0426b21"/><lb ed="R068" n="0961b03"/>盡至明者。別辨盡形生六罪。一失受。二惡觸。三殘宿。
<lb ed="X" n="0426b22"/><lb ed="R068" n="0961b04"/>四內宿。五內煑。六自煑。更添無病而服得吉。亦有者。
<lb ed="X" n="0426b23"/><lb ed="R068" n="0961b05"/>不定義也。謂乾藥卽無二煑故。餘如等者。非時食戒
<lb ed="X" n="0426b24"/><lb ed="R068" n="0961b06"/>云。無緣服得吉。不受食戒中。有決意失受。及遇緣失
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0426c" n="0426c"/>
<lb ed="X" n="0426c01"/><lb ed="R068" n="0961b07"/>受等。殘宿戒亦明殘宿罪。<anchor xml:id="nkr_note_add_0426c0101" n="0426c0101"/><anchor xml:id="beg0426c0101" n="0426c0101"/>已<anchor xml:id="end0426c0101"/>上六罪。由決意失受。及
<lb ed="X" n="0426c02"/><lb ed="R068" n="0961b08"/>遇緣觸失本受。不重加法故。有此罪也。第二問答意
<lb ed="X" n="0426c03"/><lb ed="R068" n="0961b09"/>可知。</p>
<lb ed="X" n="0426c04"/><lb ed="R068" n="0961b10"/><p xml:id="pX43p0426c0401">三云問至輕者。且約時藥七罪。若非時漿坐飮。但五
<lb ed="X" n="0426c05"/><lb ed="R068" n="0961b11"/>罪無二煑也。若變生或具七日藥。至八日服。更加犯
<lb ed="X" n="0426c06"/><lb ed="R068" n="0961b12"/>捨捉。盡形藥作法加者。病差後但得一吉。若不加法
<lb ed="X" n="0426c07"/><lb ed="R068" n="0961b13"/>者。亦同時藥。問前明非時受不成。今何故云淨人過
<lb ed="X" n="0426c08"/><lb ed="R068" n="0961b14"/>受。免不受罪。答前約持戒。午後不食。故受不成。今約
<lb ed="X" n="0426c09"/><lb ed="R068" n="0961b15"/>嗔等者。受亦成故。免於罪犯也<note place="inline">上來內資辨四藥篇<anchor xml:id="nkr_note_add_0426c0901" n="0426c0901"/><anchor xml:id="beg0426c0901" n="0426c0901"/>已<anchor xml:id="end0426c0901"/>竟</note>。</p>
<lb ed="X" n="0426c10"/><lb ed="R068" n="0961b16"/><p xml:id="pX43p0426c1001"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0426002" n="0426002"/>今當辨所受外器中。分二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0426003" n="0426003"/>牒初牒篇。言鉢器至附者。
<lb ed="X" n="0426c11"/><lb ed="R068" n="0961b17"/>來意。玄云上明累形須蔽。法式<anchor xml:id="nkr_note_add_0426c1101" n="0426c1101"/><anchor xml:id="beg0426c1101" n="0426c1101"/>已<anchor xml:id="end0426c1101"/>彰。次辨段食<anchor xml:id="nkr_note_orig_0426004" n="0426004"/>竟靈。
<lb ed="X" n="0426c12"/><lb ed="R068" n="0961b18"/>廣論受淨。旣曉所盛之藥。須有能盛之器。故次明也。
<lb ed="X" n="0426c13"/><lb ed="R068" n="0962a01"/>釋名者。若具足梵名鉢多羅。此曰應器。今但云鉢。存
<lb ed="X" n="0426c14"/><lb ed="R068" n="0962a02"/>略梵也。又解。鉢是道具之別名。器是盛貯之通號。鉢
<lb ed="X" n="0426c15"/><lb ed="R068" n="0962a03"/>准正畜。立次制名。餘約緣開。故加德稱。篇如常解。注
<lb ed="X" n="0426c16"/><lb ed="R068" n="0962a04"/>文者。金木水火土。此五是造衆具之本。人所流用。故
<lb ed="X" n="0426c17"/><lb ed="R068" n="0962a05"/>號爲行。此五攝盡。調度卽是作具總號。濟形所須。故
<lb ed="X" n="0426c18"/><lb ed="R068" n="0962a06"/>云養生。附此聽門而出也。依篇釋中分二。初總意。二
<lb ed="X" n="0426c19"/><lb ed="R068" n="0962a07"/>開章釋。</p>
<lb ed="X" n="0426c20"/><lb ed="R068" n="0962a08"/><p xml:id="pX43p0426c2001">初言養至後者。養育生靈。所須不少。故云衆具。殷盛
<lb ed="X" n="0426c21"/><lb ed="R068" n="0962a09"/>也。湊聚也。繁多也。隨報開聽者。謂隨上根畜一鉢。中
<lb ed="X" n="0426c22"/><lb ed="R068" n="0962a10"/>器十六枚器。一切所須。皆是隨報開聽。意在事資。希
<lb ed="X" n="0426c23"/><lb ed="R068" n="0962a11"/>於道立。在緣廣被者。謂資道之緣。廣被末代。法據有
<lb ed="X" n="0426c24"/><lb ed="R068" n="0962a12"/>准者。而所作法。體量色受用加法。皆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0426005" n="0426005"/>處制聽之敎。一
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0427a" n="0427a"/>
<lb ed="X" n="0427a01"/><lb ed="R068" n="0962a13"/>一有憑准也。違則斯制者。若於敎有違。斯由此也。卽
<lb ed="X" n="0427a02"/><lb ed="R068" n="0962a14"/>此制與罪。犯則無赦者。若有所犯此犯終無赦免之
<lb ed="X" n="0427a03"/><lb ed="R068" n="0962a15"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0427001" n="0427001"/>斯。不類俗中遭赦得脫。其罪必須洗滌。方應淸淨故。
<lb ed="X" n="0427a04"/><lb ed="R068" n="0962a16"/>旣混其體貌者。混乱也。體卽本合泥鉄而成。今用漆
<lb ed="X" n="0427a05"/><lb ed="R068" n="0962a17"/>木銅石等。其<g ref="#CB15032">㒵</g>本合。如孔<g ref="#CB15179">雀</g>靑黑等色。今用素丸白
<lb ed="X" n="0427a06"/><lb ed="R068" n="0962a18"/><g ref="#CB05033">䥫</g>等。豈非體之與<g ref="#CB15032">㒵</g>。相雜混乱也。故分條格者。故者
<lb ed="X" n="0427a07"/><lb ed="R068" n="0962b01"/>因由。上來混雜繁乱。致分別制聽兩種條流。使其格
<lb ed="X" n="0427a08"/><lb ed="R068" n="0962b02"/>正。略言來意者。結前也。別舒如後。卽生下制聽二文
<lb ed="X" n="0427a09"/><lb ed="R068" n="0962b03"/>之意。如下對文自辨<note place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_add_0427a0901" n="0427a0901"/><anchor xml:id="beg0427a0901" n="0427a0901"/>已<anchor xml:id="end0427a0901"/>上四菓篇竟</note>。</p>
<lb ed="X" n="0427a10"/><lb ed="R068" n="0962b04"/><p xml:id="pX43p0427a1001">釋南山行事鈔記<note place="inline">盡諸雜要行竟</note>。</p>
<lb ed="X" n="0427a11"/><lb ed="R068" n="0962b05"/><p xml:id="pX43p0427a1101">次下第三<g ref="#CB00647">盋</g>器篇。分二。初標名。二依篇釋。言<g ref="#CB00647">盋</g>至附
<lb ed="X" n="0427a12"/><lb ed="R068" n="0962b06"/>者。先來意。前明累形須敝法式<anchor xml:id="nkr_note_add_0427a1201" n="0427a1201"/><anchor xml:id="beg0427a1201" n="0427a1201"/>已<anchor xml:id="end0427a1201"/>彰。後辨段食竟靈。
<lb ed="X" n="0427a13"/><lb ed="R068" n="0962b07"/>次明四藥。旣有所盛之食。理有能盛之器。故於<anchor xml:id="nkr_note_orig_0427002" n="0427002"/>罪四
<lb ed="X" n="0427a14"/><lb ed="R068" n="0962b08"/>藥之後。有此<g ref="#CB00647">盋</g>器篇來。釋云者。梵語<g ref="#CB00647">盋</g>多羅。此云<anchor xml:id="nkr_note_orig_0427003" n="0427003"/>器
<lb ed="X" n="0427a15"/><lb ed="R068" n="0962b09"/>應器。皆存略名。<g ref="#CB00647">盋</g>是道具之別名。器乃盛貯之通號。
<lb ed="X" n="0427a16"/><lb ed="R068" n="0962b10"/><g ref="#CB00647">盋</g>准正畜。故云制名。餘後緣開。故加聽號。卽下法附
<lb ed="X" n="0427a17"/><lb ed="R068" n="0962b11"/>是開聽也。篇等可知<note place="inline">云云</note>。若依輕重儀釋。<g ref="#CB00647">盋</g>是制敎。
<lb ed="X" n="0427a18"/><lb ed="R068" n="0962b12"/>器屬聽門。尊如彼述。言五行者。金木水火土。造衆具
<lb ed="X" n="0427a19"/><lb ed="R068" n="0962b13"/>之本。人所流用。故號爲行。如此五名通釋萬物。故附
<lb ed="X" n="0427a20"/><lb ed="R068" n="0962b14"/>此篇後。</p>
<lb ed="X" n="0427a21"/><lb ed="R068" n="0962b15"/><p xml:id="pX43p0427a2101">二依篇釋中。初總意。言養至後者。養育生靈資身。所
<lb ed="X" n="0427a22"/><lb ed="R068" n="0962b16"/>須不一。故云衆具。殷盛也。湊聚也。謂其物盛聚數曰
<lb ed="X" n="0427a23"/><lb ed="R068" n="0962b17"/>繁雜。卽多名也。隨報開聽者。隨上中下根。報有殊也。
<lb ed="X" n="0427a24"/><lb ed="R068" n="0962b18"/>如上根唯一<g ref="#CB00647">盋</g>。中根許十六枚器。下一切開畜。意在
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0427b" n="0427b"/>
<lb ed="X" n="0427b01"/><lb ed="R068" n="0963a01"/>事資望其道立也。雖在緣等者。雖在資道之緣。廣被
<lb ed="X" n="0427b02"/><lb ed="R068" n="0963a02"/>末代。然其所作須具三。如受用加持須憑敎典。故云
<lb ed="X" n="0427b03"/><lb ed="R068" n="0963a03"/>法據有准也。違則斯制者。謂若有違此敎。則制之與
<lb ed="X" n="0427b04"/><lb ed="R068" n="0963a04"/>罪。犯則無赦者。旣有違犯。終無赦免之期。不同俗中
<lb ed="X" n="0427b05"/><lb ed="R068" n="0963a05"/>有過之徒。天恩放赦則免罪也。旣混其體<g ref="#CB15032">㒵</g>者。混亂
<lb ed="X" n="0427b06"/><lb ed="R068" n="0963a06"/>也。體合土<g ref="#CB05033">䥫</g>。今乃漆木金銀等。<g ref="#CB15032">㒵</g>謂也<g ref="#CB15032">㒵</g>。合是孔<g ref="#CB15179">雀</g>
<lb ed="X" n="0427b07"/><lb ed="R068" n="0963a07"/>咽鴿色。或黑或靑。今乃掍鋧素瓦之非。豈無雜亂也。
<lb ed="X" n="0427b08"/><lb ed="R068" n="0963a08"/>故分制聽二種條流。使其格正。此且略明。下文廣述
<lb ed="X" n="0427b09"/><lb ed="R068" n="0963a09"/>次開章中二。初分章<note place="inline">如文</note>。次牒等如文。言初至器者。出
<lb ed="X" n="0427b10"/><lb ed="R068" n="0963a10"/>家人器等者。遠大師云。袈裟無領。非朝宗之服。<g ref="#CB00647">盋</g>盃
<lb ed="X" n="0427b11"/><lb ed="R068" n="0963a11"/>無足。非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0427004" n="0427004"/>廊廟之器。故知非所宜也。標法志標表示也。
<lb ed="X" n="0427b12"/><lb ed="R068" n="0963a12"/>認也。知是佛弟子故。外道所無。資生無有因者。謂持
<lb ed="X" n="0427b13"/><lb ed="R068" n="0963a13"/><g ref="#CB00647">盋</g>乞食。以資身命。無有莊<anchor xml:id="nkr_note_orig_0427005" n="0427005"/>因店肆興販。爲養生因。故
<lb ed="X" n="0427b14"/><lb ed="R068" n="0963a14"/>見論云。乞食者。皆是善人之行。捨家學道。弃因業俗
<lb ed="X" n="0427b15"/><lb ed="R068" n="0963a15"/>務。而行乞食。資生無有也。四海以爲家居。家者。以隨
<lb ed="X" n="0427b16"/><lb ed="R068" n="0963a16"/>到處卽止住。無繫戀心。乞食資形。乞法資神故。故號
<lb ed="X" n="0427b17"/><lb ed="R068" n="0963a17"/>比丘<note place="inline">云云</note>。</p>
<lb ed="X" n="0427b18"/><lb ed="R068" n="0963a18"/><p xml:id="pX43p0427b1801">二辨體中。言二至之者。有要有二者。寶云。准律雜法
<lb ed="X" n="0427b19"/><lb ed="R068" n="0963b01"/>中。聽畜六種鉢。卽<g ref="#CB05033">䥫</g>鉢。蘇摩鉢。憂伽羅鉢。憂伽賖鉢
<lb ed="X" n="0427b20"/><lb ed="R068" n="0963b02"/>黑鉢。赤鉢。成六也。此總而言不出二種。一<g ref="#CB05033">䥫</g>。二瓦。故
<lb ed="X" n="0427b21"/><lb ed="R068" n="0963b03"/>云大要。故業疏云。雜寶爲器。濫在家人。木鉢外道。石
<lb ed="X" n="0427b22"/><lb ed="R068" n="0963b04"/>鉢唯佛。比丘俱離。但用泥<g ref="#CB05033">䥫</g>。由離諸濫。省事易得也
<lb ed="X" n="0427b23"/><lb ed="R068" n="0963b05"/>佛自作鉢坏。以爲後式者。五分云。佛在蘇摩國。自作
<lb ed="X" n="0427b24"/><lb ed="R068" n="0963b06"/>鉢坏。令窰師燒。開<g ref="#CB18527">𥧄</g>口窺視之。皆是成其金鉢。窰師
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0427c" n="0427c"/>
<lb ed="X" n="0427c01"/><lb ed="R068" n="0963b07"/>怖懼。自作念云。此是沙門神力。若王聞知。謂我多有
<lb ed="X" n="0427c02"/><lb ed="R068" n="0963b08"/>金寶。遂將埋之<note place="inline">有記云。佛言王若知者。謂我能作金鉢。遂令窰師埋藏也。未詳云云</note>。次
<lb ed="X" n="0427c03"/><lb ed="R068" n="0963b09"/>又作一<g ref="#CB18527">𥧄</g>。燒成銀鉢。亦生怖畏。如上埋之。後作燒成
<lb ed="X" n="0427c04"/><lb ed="R068" n="0963b10"/><g ref="#CB05033">䥫</g>鉢。色靑如閻浮樹。送上比丘。不敢受。佛言此名如
<lb ed="X" n="0427c05"/><lb ed="R068" n="0963b11"/>法。令比丘用之。故佛言從今<anchor xml:id="nkr_note_add_0427c0501" n="0427c0501"/><anchor xml:id="beg0427c0501" n="0427c0501"/>已<anchor xml:id="end0427c0501"/>後。聽畜三種鉢。泥鉢
<lb ed="X" n="0427c06"/><lb ed="R068" n="0963b12"/>及蘇摩鉢也<note place="inline">表云。蘇摩是國名。約鉢卽鐵鉢。但在彼燒成。故名蘇摩鉢。從處標目也。打成者若蘇
<lb ed="X" n="0427c07"/><lb ed="R068" n="0963b13"/>摩。卽燒成元。亦但是一鉢</note>。十誦木石等鉢。四分亦爾者。准四分雜
<lb ed="X" n="0427c08"/><lb ed="R068" n="0963b14"/>法聚。<name role="" type="person">甁沙王</name>。施僧木鉢。比丘白佛。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0427006" n="0427006"/>言不得畜。此外道
<lb ed="X" n="0427c09"/><lb ed="R068" n="0963b15"/>法。若畜如法治。次以石鉢施佛。佛言此是如來法<g ref="#CB00647">盋</g>
<lb ed="X" n="0427c10"/><lb ed="R068" n="0963b16"/>不應畜。若畜得偷蘭。金銀瑠璃雜寶等鉢。並云不得
<lb ed="X" n="0427c11"/><lb ed="R068" n="0963b17"/>畜。畜卽如法治也。五分木<g ref="#CB00647">盋</g>者。是栴檀木<g ref="#CB00647">盋</g>。佛言此
<lb ed="X" n="0427c12"/><lb ed="R068" n="0963b18"/>外道彯詰。畜得偷蘭。謂能受膩等。問諸<g ref="#CB00647">盋</g>非法故不
<lb ed="X" n="0427c13"/><lb ed="R068" n="0964a01"/>開畜。石<g ref="#CB00647">盋</g>旣如法。佛尙自畜自受。如四天王所獻。四
<lb ed="X" n="0427c14"/><lb ed="R068" n="0964a02"/><g ref="#CB00647">盋</g>合爲一<g ref="#CB00647">盋</g>而用。何故比丘畜得罪耶。答佛畜<g ref="#CB00647">盋</g>者。
<lb ed="X" n="0427c15"/><lb ed="R068" n="0964a03"/>准智論說。一是四王四山頭自然而生。二此石細滑。
<lb ed="X" n="0427c16"/><lb ed="R068" n="0964a04"/>三如來乳哺力強。歒百香象。不以爲重。今若開比丘
<lb ed="X" n="0427c17"/><lb ed="R068" n="0964a05"/>畜者。旣無自然。必須求作。妨癈道業。又石麤受膩。及
<lb ed="X" n="0427c18"/><lb ed="R068" n="0964a06"/>無力能持。却生疲惱。故不許也。又問其時四王所獻
<lb ed="X" n="0427c19"/><lb ed="R068" n="0964a07"/>四<g ref="#CB00647">盋</g>。何故合爲一耶。答若受此不受彼。恐違平等之
<lb ed="X" n="0427c20"/><lb ed="R068" n="0964a08"/>心。又若俱受四<g ref="#CB00647">盋</g>。以無多用。故累於左手之中。重重
<lb ed="X" n="0427c21"/><lb ed="R068" n="0964a09"/>而着。右手按之合成一<g ref="#CB00647">盋</g>。表利濟無私<note place="inline">准見論。賈人施<g ref="#CB00595">麨</g>時。無<g ref="#CB00647">盋</g>
<lb ed="X" n="0427c22"/><lb ed="R068" n="0964a10"/>受。所以四天王献也</note>。綊紵者。脫空布漆所作也。掍瓦者。以石磨
<lb ed="X" n="0427c23"/><lb ed="R068" n="0964a11"/>瓦上。用土脂掍。使燒更不薰。瓷<g ref="#CB00647">盋</g>者。今瓷瓦器是也
<lb ed="X" n="0427c24"/><lb ed="R068" n="0964a12"/>三辨色中。言三至同者。僧祇有三種色。二如抄文。三
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0428a" n="0428a"/>
<lb ed="X" n="0428a01"/><lb ed="R068" n="0964a13"/>如迦陵伽鳥色。卽赤色也。如鴿卽<g ref="#CB01926">灰</g>靑色。孔<g ref="#CB15179">雀</g>明卽
<lb ed="X" n="0428a02"/><lb ed="R068" n="0964a14"/>項上深碧色也。素瓦者。卽今瓦器。白<g ref="#CB05033">䥫</g>掍鋧<note place="inline">堅硯反</note>。燒
<lb ed="X" n="0428a03"/><lb ed="R068" n="0964a15"/>成。後入火中。鋧令牢而不熏。似今<g ref="#CB05033">䥫</g>作家鋧物也。但
<lb ed="X" n="0428a04"/><lb ed="R068" n="0964a16"/>掍不磨者。凡作<g ref="#CB00647">盋</g>先須磨上<anchor xml:id="nkr_note_orig_0428001" n="0428001"/>簾土。次掍後方入籠熏。
<lb ed="X" n="0428a05"/><lb ed="R068" n="0964a17"/>今不先磨。但掍便薰也。善見下。明熏遍數多少。四分
<lb ed="X" n="0428a06"/><lb ed="R068" n="0964a18"/>明作<g ref="#CB00647">盋</g>法。先作爐。種種泥塗。以杏子麻子泥褁以<g ref="#CB01926">灰</g>。
<lb ed="X" n="0428a07"/><lb ed="R068" n="0964b01"/>平地作熏。<g ref="#CB00647">盋</g>場安友。以<g ref="#CB00647">盋</g>於上<g ref="#CB00647">盋</g>爐覆上。<g ref="#CB01926">灰</g>壅四邊
<lb ed="X" n="0428a08"/><lb ed="R068" n="0964b02"/>令堅。次以巨摩壅四邊燒之等。言入籠者<g ref="#CB00647">盋</g>籠也。以
<lb ed="X" n="0428a09"/><lb ed="R068" n="0964b03"/><g ref="#CB05033">䥫</g>作。內安<g ref="#CB00647">盋</g>竟。以籠籠。內塗麻油。以牛糞火燒之。得
<lb ed="X" n="0428a10"/><lb ed="R068" n="0964b04"/>內油烟上<g ref="#CB00647">盋</g>上也。</p>
<lb ed="X" n="0428a11"/><lb ed="R068" n="0964b05"/><p xml:id="pX43p0428a1101">四辨量中。言四至舛者。先依四分。注中因增法名者。
<lb ed="X" n="0428a12"/><lb ed="R068" n="0964b06"/>筭經云。量以起於粟。六粟爲圭<note place="inline">玄記云十粟爲圭恐錯</note>。十圭爲
<lb ed="X" n="0428a13"/><lb ed="R068" n="0964b07"/>抄。十抄爲撮。十撮爲勺。十勺爲合。十合爲舛。十舛爲
<lb ed="X" n="0428a14"/><lb ed="R068" n="0964b08"/>斗。十斗爲斛。故曰因增之法。准唐斗者。十舛大斗。計
<lb ed="X" n="0428a15"/><lb ed="R068" n="0964b09"/>與小斗三斗。其義不殊也。言十誦至舛者。斗量同四
<lb ed="X" n="0428a16"/><lb ed="R068" n="0964b10"/>分者。彼律更有<g ref="#CB00647">盋</g>他之言。而不辨<g ref="#CB00647">盋</g>他大小也。注准
<lb ed="X" n="0428a17"/><lb ed="R068" n="0964b11"/>僧祇四舛者。玄云。若計此律下<g ref="#CB00647">盋</g>似大。除餘可食物
<lb ed="X" n="0428a18"/><lb ed="R068" n="0964b12"/>亦有六舛。雖此注之簡除不取。但引多論解之<note place="inline">有記中云
<lb ed="X" n="0428a19"/><lb ed="R068" n="0964b13"/>祇下<g ref="#CB00647">盋</g>有八舛故成大也</note>。</p>
<lb ed="X" n="0428a20"/><lb ed="R068" n="0964b14"/><p xml:id="pX43p0428a2001">言薩至造者。謂彼論師多有異說解判。然論中自以
<lb ed="X" n="0428a21"/><lb ed="R068" n="0964b15"/>一義爲正。謂<g ref="#CB00647">盋</g>他受十五兩飯<note place="inline">寶云十五兩是西五秤也</note>。秦秤三
<lb ed="X" n="0428a22"/><lb ed="R068" n="0964b16"/>十兩者<note place="inline">玄云是姬周所用秤也</note>。天竺粳米釜飯者。似今埯飯也。
<lb ed="X" n="0428a23"/><lb ed="R068" n="0964b17"/>簡非北地水漬粟米濕飯故。彼論第五云。鉢有三種。
<lb ed="X" n="0428a24"/><lb ed="R068" n="0964b18"/>上者受三<g ref="#CB00647">盋</g>他飯。一<g ref="#CB00647">盋</g>他羮。餘可食半。下者受一<g ref="#CB00647">盋</g>
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0428b" n="0428b"/>
<lb ed="X" n="0428b01"/><lb ed="R068" n="0965a01"/>他飯。半<g ref="#CB00647">盋</g>他羮。餘可半食物。上下中間是名中<g ref="#CB00647">盋</g>。若
<lb ed="X" n="0428b02"/><lb ed="R068" n="0965a02"/>過若滅。不名爲<g ref="#CB00647">盋</g>也。時人共議者。西土人也。三盋他
<lb ed="X" n="0428b03"/><lb ed="R068" n="0965a03"/>飯。可秦斗二斗下。今師計會也。三<g ref="#CB00647">盋</g>他飯。可秦斗二
<lb ed="X" n="0428b04"/><lb ed="R068" n="0965a04"/>斗。一<g ref="#CB00647">盋</g>他羮飯。可食物半。半<g ref="#CB00647">盋</g>他也。此一<g ref="#CB00647">盋</g>他半。又
<lb ed="X" n="0428b05"/><lb ed="R068" n="0965a05"/>是一斗。卽上<g ref="#CB00647">盋</g>受秦斗三斗。律師云無餘可食物者。
<lb ed="X" n="0428b06"/><lb ed="R068" n="0965a06"/>多論云律師作此斷也。直言上鉢受三<g ref="#CB00647">盋</g>飯。一<g ref="#CB00647">盋</g>他
<lb ed="X" n="0428b07"/><lb ed="R068" n="0965a07"/>羮。更無餘可食物。是留食上空處也。令指不觸着飯。
<lb ed="X" n="0428b08"/><lb ed="R068" n="0965a08"/>中下二<g ref="#CB00647">盋</g>可以准知。亦是除餘食物。但令食上空處。
<lb ed="X" n="0428b09"/><lb ed="R068" n="0965a09"/>令指不觸也<note place="inline">玄曰。文中餘可食物者應是<g ref="#CB15602">菜</g>蔬等類也</note>。問四分自有三品
<lb ed="X" n="0428b10"/><lb ed="R068" n="0965a10"/>量。卽當部自是。何須更引十多。答當部雖有正文。然
<lb ed="X" n="0428b11"/><lb ed="R068" n="0965a11"/>諸部大小不定。古人多引通文。隨其大小通得。故今
<lb ed="X" n="0428b12"/><lb ed="R068" n="0965a12"/>師廣引十四多母等敎和會。取多分爲限。皆是三斗
<lb ed="X" n="0428b13"/><lb ed="R068" n="0965a13"/>一斗半爲量。又約人有三品食量。不同應彼根機。方
<lb ed="X" n="0428b14"/><lb ed="R068" n="0965a14"/>名應器。故重引他部也。見一肆上等者。亦是論文。圓
<lb ed="X" n="0428b15"/><lb ed="R068" n="0965a15"/>如珠三分除一又如鳥卵三分去一。彼羅漢律師。皆
<lb ed="X" n="0428b16"/><lb ed="R068" n="0965a16"/>知此<g ref="#CB00647">盋</g>緣起。如文明也。言毗至持者。雖無一指者。諸
<lb ed="X" n="0428b17"/><lb ed="R068" n="0965a17"/>部不同也。五分。上<g ref="#CB00647">盋</g>三<g ref="#CB00647">盋</g>他飯。除羮菜。下<g ref="#CB00647">盋</g>受一<g ref="#CB00647">盋</g>
<lb ed="X" n="0428b18"/><lb ed="R068" n="0965a18"/>他飯。除羮菜十多母等。如上<anchor xml:id="nkr_note_add_0428b1801" n="0428b1801"/><anchor xml:id="beg0428b1801" n="0428b1801"/>已<anchor xml:id="end0428b1801"/>明也。言通減者。謂量
<lb ed="X" n="0428b19"/><lb ed="R068" n="0965b01"/>復而食之言。通於增減。若論<g ref="#CB00647">盋</g>量。須依正文。非法長
<lb ed="X" n="0428b20"/><lb ed="R068" n="0965b02"/>者。不須說淨。唯一不用受持。以不合畜故。</p>
<lb ed="X" n="0428b21"/><lb ed="R068" n="0965b03"/><p xml:id="pX43p0428b2101">言五至也者。注四分無文者。羯磨疏云。以覺明論主
<lb ed="X" n="0428b22"/><lb ed="R068" n="0965b04"/>誦本東傳。至於番時。隨出便寫。責成部袂。無暇覆疎。
<lb ed="X" n="0428b23"/><lb ed="R068" n="0965b05"/>尋復返西。故多缺也。余問于闐國僧。彼旣大弘四分。
<lb ed="X" n="0428b24"/><lb ed="R068" n="0965b06"/>何以律無論諸受<anchor xml:id="nkr_note_orig_0428002" n="0428002"/>受日等持法。答此無但脫略耳<note place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_add_0428b2401" n="0428b2401"/><anchor xml:id="beg0428b2401" n="0428b2401"/>已<anchor xml:id="end0428b2401"/>上
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0428c" n="0428c"/>
<lb ed="X" n="0428c01"/><lb ed="R068" n="0965b07"/>疏文</note>。受法詞句如文。善見下。明心念受。注文似獨住比
<lb ed="X" n="0428c02"/><lb ed="R068" n="0965b08"/>丘者。破古也。古云是無不不說。淨人有長<g ref="#CB00647">盋</g>。更互受
<lb ed="X" n="0428c03"/><lb ed="R068" n="0965b09"/>捨如衣法。今注但爲無人對故。令捨故受新。卽是恒
<lb ed="X" n="0428c04"/><lb ed="R068" n="0965b10"/>常說淨之者。問復有人。要重加法否。答直爾心念永
<lb ed="X" n="0428c05"/><lb ed="R068" n="0965b11"/>成。以是嚴制故不同。長衣是聽敎。許開十日得人。今
<lb ed="X" n="0428c06"/><lb ed="R068" n="0965b12"/>無人且權心念。後若有人。仍須再說。此是制敎。纔得
<lb ed="X" n="0428c07"/><lb ed="R068" n="0965b13"/>不持卽犯。故許獨許受得成也。獨六失法。言六至受
<lb ed="X" n="0428c08"/><lb ed="R068" n="0965b14"/>者。如文。次問答中。亦如文。又准疏中。問曰若有二<g ref="#CB00647">盋</g>
<lb ed="X" n="0428c09"/><lb ed="R068" n="0965b15"/>俱未加法。何者犯長。答前來者不犯。以約鉢是制收。
<lb ed="X" n="0428c10"/><lb ed="R068" n="0965b16"/>令受持故後得。是長合淨施故。今若不說。卽名犯也。
<lb ed="X" n="0428c11"/><lb ed="R068" n="0965b17"/>若一時得者。好不犯惡者。若無好惡。隨一不用者。犯
<lb ed="X" n="0428c12"/><lb ed="R068" n="0965b18"/>長也。</p>
<lb ed="X" n="0428c13"/><lb ed="R068" n="0966a01"/><p xml:id="pX43p0428c1301">七行護法。言七至罪者。歠粥器者。謂口向食呼吸曰
<lb ed="X" n="0428c14"/><lb ed="R068" n="0966a02"/>歠。器卽淺闊<g ref="#CB05033">䥫</g>瓦鉢也。文中苦字<note place="inline">去聲呼音庫患也。有抄中段作若字
<lb ed="X" n="0428c15"/><lb ed="R068" n="0966a03"/>非也</note>踞蹲也。僂身亦得簡其直立正三洗者。以是皂莢
<lb ed="X" n="0428c16"/><lb ed="R068" n="0966a04"/>汁。或水三遍洗之。律出卽肥膩也。言四分至色者。准
<lb ed="X" n="0428c17"/><lb ed="R068" n="0966a05"/>玄記科爲二。初明守護法。二四分下。雜辨非法。初又
<lb ed="X" n="0428c18"/><lb ed="R068" n="0966a06"/>分二。初正明守護。二引祇證。足令<g ref="#CB00647">盋</g>破者。謂所安<g ref="#CB00647">盋</g>
<lb ed="X" n="0428c19"/><lb ed="R068" n="0966a07"/>處。<anchor xml:id="nkr_note_add_0428c1901" n="0428c1901"/><anchor xml:id="beg0428c1901" n="0428c1901"/>但<anchor xml:id="end0428c1901"/>使得破。便不合也。惡心破蘭者。輕果蘭二人悔
<lb ed="X" n="0428c20"/><lb ed="R068" n="0966a08"/>也。好心者。爲他洗悞破故無犯。不得纏四邊。若口纏
<lb ed="X" n="0428c21"/><lb ed="R068" n="0966a09"/>邊。應留一分。孔多開總漫也。俠<note place="inline">和頰反</note><g ref="#CB00647">盋</g>口向外道者。
<lb ed="X" n="0428c22"/><lb ed="R068" n="0966a10"/>一解云。不得礙肘<note place="inline">此非釋也</note>。二云。以比丘<g ref="#CB00647">盋</g>。口向外倒地
<lb ed="X" n="0428c23"/><lb ed="R068" n="0966a11"/><g ref="#CB00647">盋</g>緣損身骨折。因制不許也。覆<g ref="#CB00647">盋</g>壁上者。如北地用
<lb ed="X" n="0428c24"/><lb ed="R068" n="0966a12"/>墻作壁。析梁之邊墻。頭長一尺許。於此空處。不得安
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0429a" n="0429a"/>
<lb ed="X" n="0429a01"/><lb ed="R068" n="0966a13"/>處<g ref="#CB00647">盋</g>。以危險故。</p>
<lb ed="X" n="0429a02"/><lb ed="R068" n="0966a14"/><p xml:id="pX43p0429a0201">二聽一牒如文。言四至也者。十六枚器。二釜大小也。
<lb ed="X" n="0429a03"/><lb ed="R068" n="0966a15"/>四分瓦觸淨。上下用二甁。一在房內。一在房外。盖兩
<lb ed="X" n="0429a04"/><lb ed="R068" n="0966a16"/>个盖。釜兩个盖。甁四物四瓫。各有用一物。此之十六
<lb ed="X" n="0429a05"/><lb ed="R068" n="0966a17"/>居。須說淨僧。得直畜排囊者<note place="inline">囊鑰得風也</note>。錯者<note place="inline">此人所呼南人言鑪也</note>
<lb ed="X" n="0429a06"/><lb ed="R068" n="0966a18"/><g ref="#CB18543">󴡯</g>器者<note place="inline">規車也銅作家轉軸裁器也</note>火術者<note place="inline">謂出火具通名</note>火子<note place="inline">律云須鑽火子
<lb ed="X" n="0429a07"/><lb ed="R068" n="0966b01"/>聽作等</note>大<g ref="#CB00647">盋</g>義須者。鈔意若斗半<anchor xml:id="nkr_note_add_0429a0701" n="0429a0701"/><anchor xml:id="beg0429a0701" n="0429a0701"/>已<anchor xml:id="end0429a0701"/>上。三斗<anchor xml:id="nkr_note_add_0429a0702" n="0429a0702"/><anchor xml:id="beg0429a0702" n="0429a0702"/>已<anchor xml:id="end0429a0702"/>下應量
<lb ed="X" n="0429a08"/><lb ed="R068" n="0966b02"/>大<g ref="#CB00647">盋</g>。義須說淨。今律旣云不作淨施。應是三斗<anchor xml:id="nkr_note_add_0429a0801" n="0429a0801"/><anchor xml:id="beg0429a0801" n="0429a0801"/>已<anchor xml:id="end0429a0801"/>上
<lb ed="X" n="0429a09"/><lb ed="R068" n="0966b03"/>過量大<g ref="#CB00647">盋</g>。聽畜用不許。說淨受持。若是應量不令非
<lb ed="X" n="0429a10"/><lb ed="R068" n="0966b04"/>用。理須須施恐人濫。將應量大<g ref="#CB00647">盋</g>。不說淨故此簡之
<lb ed="X" n="0429a11"/><lb ed="R068" n="0966b05"/><note place="inline">云云</note>。言四至秤者。約能所作。器用之輦。天子所乘也。
<lb ed="X" n="0429a12"/><lb ed="R068" n="0966b06"/>自秦<anchor xml:id="nkr_note_add_0429a1201" n="0429a1201"/><anchor xml:id="beg0429a1201" n="0429a1201"/>已<anchor xml:id="end0429a1201"/>前。輦擧不分。並一名也。秦李斯分二。天子所
<lb ed="X" n="0429a13"/><lb ed="R068" n="0966b07"/>乘名輦。若施僧得畜。如晉<anchor xml:id="nkr_note_orig_0429001" n="0429001"/>恒帝施<anchor xml:id="nkr_note_add_0429a1301" n="0429a1301"/><anchor xml:id="beg0429a1301" n="0429a1301"/>已<anchor xml:id="end0429a1301"/>違大師。至今由
<lb ed="X" n="0429a14"/><lb ed="R068" n="0966b08"/>存等<note place="inline">云云</note>。輦轅者。擧是人擔之輦。有轅人牽也。除牸
<lb ed="X" n="0429a15"/><lb ed="R068" n="0966b09"/>牛草馬者。此據比丘說也。皮繩生虫髮繩法也。裂疊
<lb ed="X" n="0429a16"/><lb ed="R068" n="0966b10"/>卽雜帛。爲之捉<anchor xml:id="nkr_note_add_0429a1601" n="0429a1601"/><anchor xml:id="beg0429a1601" n="0429a1601"/>麈<anchor xml:id="end0429a1601"/>尾者。鹿之大者。曰塵犯墮者。爲損
<lb ed="X" n="0429a17"/><lb ed="R068" n="0966b11"/>虫命故也。毛<g ref="#CB04247">𣭱</g><note place="inline">所交反</note>鞭頭<g ref="#CB04247">𣭱</g>也。<g ref="#CB00315">㓟</g>刀開瘡。用銚<note place="inline">徒帛反</note>無
<lb ed="X" n="0429a18"/><lb ed="R068" n="0966b12"/>足上。有銅襻。土釜者。卽耳鍋。玄云合藥用之。以赤膠
<lb ed="X" n="0429a19"/><lb ed="R068" n="0966b13"/>泥。以赤馬尾剉之。合丹用也。及三種甁。亦是銅<g ref="#CB05033">䥫</g>土
<lb ed="X" n="0429a20"/><lb ed="R068" n="0966b14"/>也。簁<note place="inline">所綺反蘿也</note>瑠璃椑者。以其滑故故能治眼膜也。灌
<lb ed="X" n="0429a21"/><lb ed="R068" n="0966b15"/>鼻筒者。以蘇等藥。置筒中而注鼻中也。烟筒者。燈籠
<lb ed="X" n="0429a22"/><lb ed="R068" n="0966b16"/>上引烟出也。把<note place="inline">步苽反用犯火也</note>澍水筒者。引水入瓫釜中
<lb ed="X" n="0429a23"/><lb ed="R068" n="0966b17"/>也。供澡槃者。洗手面承水槃也。餘如文。言四分至之
<lb ed="X" n="0429a24"/><lb ed="R068" n="0966b18"/>者。明養生物<g ref="#CB05033">䥫</g>箸者。桃燈杖也。<g ref="#CB05033">䥫</g>炷者。以<g ref="#CB05033">䥫</g>爲棬。上
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0429b" n="0429b"/>
<lb ed="X" n="0429b01"/><lb ed="R068" n="0967a01"/>安鵶觜。用秉燈心。免燒燈盞也。若生壞者。謂刀生秀
<lb ed="X" n="0429b02"/><lb ed="R068" n="0967a02"/>也。毳者細毛衣也。劫貝者。樹花衣也。亦云草花織成衣。
<lb ed="X" n="0429b03"/><lb ed="R068" n="0967a03"/>撈<note place="inline">力到反</note>破土用之。江東呼爲把。山東名撈。關內名磨。
<lb ed="X" n="0429b04"/><lb ed="R068" n="0967a04"/>空中杖。律云比丘執空杖。外道故刀釰於內白王。比
<lb ed="X" n="0429b05"/><lb ed="R068" n="0967a05"/>丘有惡意。王檢得煞比丘。故佛制也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0429002" n="0429002"/>鹽<g ref="#CB00866">𣫍</g>合是匲字。
<lb ed="X" n="0429b06"/><lb ed="R068" n="0967a06"/>底平如函也。木欓<note place="inline">他朗反</note>有記中。作樘字<note place="inline">他朗反竹器短於桶相也</note>。
<lb ed="X" n="0429b07"/><lb ed="R068" n="0967a07"/><g ref="#CB04884">𠨬</g><note place="inline">音移</note>說文云圓器也。受四舛<anchor xml:id="nkr_note_add_0429b0701" n="0429b0701"/><anchor xml:id="beg0429b0701" n="0429b0701"/>已<anchor xml:id="end0429b0701"/>匙也。言增一至之者。
<lb ed="X" n="0429b08"/><lb ed="R068" n="0967a08"/>引他部明造浴室。初引增一明功德。次引十誦明處
<lb ed="X" n="0429b09"/><lb ed="R068" n="0967a09"/>所。僧祇下明揩磨法。毗尼母下上座誡勑法。如文。禪
<lb ed="X" n="0429b10"/><lb ed="R068" n="0967a10"/>杖者。准祇三十五。諸比丘坐禪互睡。佛言從今<anchor xml:id="nkr_note_add_0429b1001" n="0429b1001"/><anchor xml:id="beg0429b1001" n="0429b1001"/>已<anchor xml:id="end0429b1001"/>後。
<lb ed="X" n="0429b11"/><lb ed="R068" n="0967a11"/>應行禪杖法。用以若<g ref="#CB00719">𥯤</g>長八肘。令下座執<anchor xml:id="nkr_note_add_0429b1101" n="0429b1101"/><anchor xml:id="beg0429b1101" n="0429b1101"/>己<anchor xml:id="end0429b1101"/>巡行。有
<lb ed="X" n="0429b12"/><lb ed="R068" n="0967a12"/>睡者不得卒喚。應柱令覺。覺<anchor xml:id="nkr_note_add_0429b1201" n="0429b1201"/><anchor xml:id="beg0429b1201" n="0429b1201"/>已<anchor xml:id="end0429b1201"/>杖將付之。彼受得
<lb ed="X" n="0429b13"/><lb ed="R068" n="0967a13"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0429b1301" n="0429b1301"/><anchor xml:id="beg0429b1301" n="0429b1301"/>已<anchor xml:id="end0429b1301"/>。亦執巡行。亦如前法也。禪毱者如毛毬。遙擲睡者。
<lb ed="X" n="0429b14"/><lb ed="R068" n="0967a14"/>令覺准十誦五法。一爲怜愍。二不爲惱他。三爲睡。四
<lb ed="X" n="0429b15"/><lb ed="R068" n="0967a15"/>頭倚壁。五舒脚。禪鎭者。如笏在頂上。作孔施紉串耳
<lb ed="X" n="0429b16"/><lb ed="R068" n="0967a16"/>上。昏睡時卽墮地。佛言一墮聽舒一足。二墮申二足。
<lb ed="X" n="0429b17"/><lb ed="R068" n="0967a17"/>三墮應起經行。骨人論云更與骨人令觀觀行也。好
<lb ed="X" n="0429b18"/><lb ed="R068" n="0967a18"/>師好照者。自能入其正觀物。我一如名好師。令如此
<lb ed="X" n="0429b19"/><lb ed="R068" n="0967b01"/>師好。敎照弟子名好照也。繩籤<note place="inline">七亷反釘橛也</note>欄楯者。縱曰
<lb ed="X" n="0429b20"/><lb ed="R068" n="0967b02"/>欄。橫爲楯。若通言之。皆邊作者皆名欄楯也。言增一
<lb ed="X" n="0429b21"/><lb ed="R068" n="0967b03"/>至住者。明作房法也。招提僧施者。爲四方僧作來住
<lb ed="X" n="0429b22"/><lb ed="R068" n="0967b04"/>者。施主自供須也。治寺門者。彼律云佛在阿羅毗國。
<lb ed="X" n="0429b23"/><lb ed="R068" n="0967b05"/>見寺一楣損。問阿難。一楣壞何不修。阿難云木師任
<lb ed="X" n="0429b24"/><lb ed="R068" n="0967b06"/>運。不得作佛。令阿難求。作具來佛自手修治。修治<anchor xml:id="nkr_note_add_0429b2401" n="0429b2401"/><anchor xml:id="beg0429b2401" n="0429b2401"/>已<anchor xml:id="end0429b2401"/>
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0429c" n="0429c"/>
<lb ed="X" n="0429c01"/><lb ed="R068" n="0967b07"/>語比丘。從今聽畜一切木作具。比丘自修治之。四分
<lb ed="X" n="0429c02"/><lb ed="R068" n="0967b08"/>不得同者。房舍法中。不得作男女合像。同祇文也。不
<lb ed="X" n="0429c03"/><lb ed="R068" n="0967b09"/>應文繡裝校者。謂不得盡作文繡綵也。雜含獸文也。
<lb ed="X" n="0429c04"/><lb ed="R068" n="0967b10"/>盡作龍虵丘馬等像也。不起還僧地者。以在僧地。上
<lb ed="X" n="0429c05"/><lb ed="R068" n="0967b11"/>造房有客來。應避與住不合永占。僧祇入<anchor xml:id="nkr_note_add_0429c0501" n="0429c0501"/><anchor xml:id="beg0429c0501" n="0429c0501"/>己<anchor xml:id="end0429c0501"/>故。白二
<lb ed="X" n="0429c06"/><lb ed="R068" n="0967b12"/>與之者。一別與僧治房一則與白衣令治。意云先須
<lb ed="X" n="0429c07"/><lb ed="R068" n="0967b13"/>和僧方。與皆題。云某甲房者。以多施主。爲僧造房故。
<lb ed="X" n="0429c08"/><lb ed="R068" n="0967b14"/>題記之。不得奪一與一者。但隨其位者。供給不得。隨
<lb ed="X" n="0429c09"/><lb ed="R068" n="0967b15"/>情與奪也。一時住者。一年有時。一時卽四月也<note place="inline">上來多段
<lb ed="X" n="0429c10"/><lb ed="R068" n="0967b16"/>不同總是盋器篇竟</note>。</p>
<lb ed="X" n="0429c11"/><lb ed="R068" n="0967b17"/><p xml:id="pX43p0429c1101">第四對施篇文二。初牒名。次釋。言對至二十者。初來
<lb ed="X" n="0429c12"/><lb ed="R068" n="0967b18"/>意。上衣食事足。房舍器周實。得資形以修道業。若受
<lb ed="X" n="0429c13"/><lb ed="R068" n="0968a01"/>納乖式。卽箸趣遄流。故對資緣應須作觀。故次辨也。
<lb ed="X" n="0429c14"/><lb ed="R068" n="0968a02"/>釋名能受名對。所與名施。因施作觀。故號興治篇。<anchor xml:id="nkr_note_add_0429c1401" n="0429c1401"/><anchor xml:id="beg0429c1401" n="0429c1401"/>已<anchor xml:id="end0429c1401"/>
<lb ed="X" n="0429c15"/><lb ed="R068" n="0968a03"/>下如常說。依篇釋中初篇序總意。言夫至也者。明受
<lb ed="X" n="0429c16"/><lb ed="R068" n="0968a04"/>施知足也。福出淨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0429003" n="0429003"/>由者。寶云夫有漏福。假二種田。一
<lb ed="X" n="0429c17"/><lb ed="R068" n="0968a05"/>悲二敬。悲謂悲慜。如國家置養病坊等<note place="inline">云云</note>。二敬田。
<lb ed="X" n="0429c18"/><lb ed="R068" n="0968a06"/>卽聲聞四果。下至凡夫。出家五衆。嚴持戒品之者。敬
<lb ed="X" n="0429c19"/><lb ed="R068" n="0968a07"/>心供養。卽生其福。如世良美之田。能生嘉苗等。今淨
<lb ed="X" n="0429c20"/><lb ed="R068" n="0968a08"/>田是斯意也。道起小欲者。修行之人。於此淨田。專心
<lb ed="X" n="0429c21"/><lb ed="R068" n="0968a09"/>慇重。傾財惠施也。玄云經說輕心有施。<anchor xml:id="nkr_note_add_0429c2101" n="0429c2101"/><anchor xml:id="beg0429c2101" n="0429c2101"/>但<anchor xml:id="end0429c2101"/>感邊地之
<lb ed="X" n="0429c22"/><lb ed="R068" n="0968a10"/>福故。唯少唯節者。受施之人。知前施物難消。唯自節
<lb ed="X" n="0429c23"/><lb ed="R068" n="0968a11"/>量。<g ref="#CB05741">𡞞</g>少而受也。多供無猒者。明作福合如此也。少受
<lb ed="X" n="0429c24"/><lb ed="R068" n="0968a12"/>等者。明受施之人。理合順敎信行者。起深信心。依佛
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0430a" n="0430a"/>
<lb ed="X" n="0430a01"/><lb ed="R068" n="0968a13"/>四依少欲之敎也。故莊嚴論云。若能展手施此手名
<lb ed="X" n="0430a02"/><lb ed="R068" n="0968a14"/>嚴勝。受者能縮手嚴勝。復過彼。言但至裁者。傷不知
<lb ed="X" n="0430a03"/><lb ed="R068" n="0968a15"/>足之非也。善應於法者。護持禁戒。常起言三善行。心
<lb ed="X" n="0430a04"/><lb ed="R068" n="0968a16"/>應於淸淨沙門敎法。則能施犯。獲福可受。能消不爲
<lb ed="X" n="0430a05"/><lb ed="R068" n="0968a17"/>施墮。名無瑕也。必於事下規者。規摸寄由托也。內空
<lb ed="X" n="0430a06"/><lb ed="R068" n="0968a18"/>腐爛外現臰。淨之人於施不消。反成過罪。使福兩道。
<lb ed="X" n="0430a07"/><lb ed="R068" n="0968b01"/>規成無所托。如能下省<note place="inline">音省</note>。律云食知止足。亦不貪味。
<lb ed="X" n="0430a08"/><lb ed="R068" n="0968b02"/>以養其身亦不貢。高憍慢趣得支身。令無過患。使得
<lb ed="X" n="0430a09"/><lb ed="R068" n="0968b03"/>修行。故苦消滅。新苦不生。無有增減。有力無事<note place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_add_0430a0901" n="0430a0901"/><anchor xml:id="beg0430a0901" n="0430a0901"/>已<anchor xml:id="end0430a0901"/>上律文</note>。</p>
<lb ed="X" n="0430a10"/><lb ed="R068" n="0968b04"/><p xml:id="pX43p0430a1001">從食知足文身。明有力從令無。下明無事也。道緣義
<lb ed="X" n="0430a11"/><lb ed="R068" n="0968b05"/>立者。衣食是修道之緣。行從此生者。旣得此資緣。三
<lb ed="X" n="0430a12"/><lb ed="R068" n="0968b06"/>業道行因而生也。何者下微上意也。情着者。謂情懷
<lb ed="X" n="0430a13"/><lb ed="R068" n="0968b07"/>之樂着。卽起心自節者。若自節約卽無染着也。非味
<lb ed="X" n="0430a14"/><lb ed="R068" n="0968b08"/>起迷者。如菖蒲。雖臭周文王。以爲美饍<note place="inline">出呂氏春秋</note>。瘡痂
<lb ed="X" n="0430a15"/><lb ed="R068" n="0968b09"/>極穢。劉邕貪之。謂劉邕爲南康令。典吏二百餘人。不
<lb ed="X" n="0430a16"/><lb ed="R068" n="0968b10"/>論有過無<g ref="#CB00985">𠎝</g>。每日鞭打。責瘡痂供饌<note place="inline">出洗約宋書中也</note>。美饍
<lb ed="X" n="0430a17"/><lb ed="R068" n="0968b11"/>生猒者。古未高僧。凡所食物皆以水添。不貪其味。卽
<lb ed="X" n="0430a18"/><lb ed="R068" n="0968b12"/>美膳生猒也。方寸者。心之異名。沇墜昇勝皆由心也。
<lb ed="X" n="0430a19"/><lb ed="R068" n="0968b13"/>不思時緣者。時卽日夜。六百三十八萬刹那。念念衰
<lb ed="X" n="0430a20"/><lb ed="R068" n="0968b14"/>謝。如是之時。爲身遷變之緣。何不思審脫漏者。脫去
<lb ed="X" n="0430a21"/><lb ed="R068" n="0968b15"/>也漏落也。敎判入於天。三途是深網也。謂貪心受畜
<lb ed="X" n="0430a22"/><lb ed="R068" n="0968b16"/>之人。身命終。必落於此。無出期也。言然受至焉者。愛
<lb ed="X" n="0430a23"/><lb ed="R068" n="0968b17"/>渴等者。如海吞於萬流。其海終不言滿也。裁之以法
<lb ed="X" n="0430a24"/><lb ed="R068" n="0968b18"/>者。裁量以無染之法也。何患而不息。九流者。漢土云。
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0430b" n="0430b"/>
<lb ed="X" n="0430b01"/><lb ed="R068" n="0969a01"/>一道流<note place="inline">陳堯舜之德也</note>。二儒流<note place="inline">明五常之敎也</note>。三名流<note place="inline">正萬物之名也</note>。四法
<lb ed="X" n="0430b02"/><lb ed="R068" n="0969a02"/>流<note place="inline">明賞罰等法也</note>。五墨流<note place="inline">明祭記等事</note>。六縱橫流<note place="inline">有詞辨言說等</note>。七陰陽
<lb ed="X" n="0430b03"/><lb ed="R068" n="0969a03"/>流<note place="inline">明九宮八卦等</note>。八農流<note place="inline">田夫等</note>。九雜流<note place="inline">於前雜雜解也</note>。子俗者。黃老
<lb ed="X" n="0430b04"/><lb ed="R068" n="0969a04"/>慧文莊列等是。尙鄙耻衣食者。書云。子展食不貳味。
<lb ed="X" n="0430b05"/><lb ed="R068" n="0969a05"/>居不重席。家語云。晏子一<anchor xml:id="nkr_note_add_0430b0501" n="0430b0501"/><anchor xml:id="beg0430b0501" n="0430b0501"/>狐<anchor xml:id="end0430b0501"/>裘。以終三十載。論語憲
<lb ed="X" n="0430b06"/><lb ed="R068" n="0969a06"/>問耻。<g ref="#CB15131">邦</g>有道糓。<g ref="#CB15131">邦</g>無道糓耻<note place="inline">糓祿也</note>。韻因單食瓢飮等。
<lb ed="X" n="0430b07"/><lb ed="R068" n="0969a07"/>又荷衣蓋形不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0430001" n="0430001"/>多事朱紫。松<g ref="#CB18467">󴠣</g>爲食不事甘膳。俗子
<lb ed="X" n="0430b08"/><lb ed="R068" n="0969a08"/>尙然。呪於釋侶也。餘文可委。</p>
<lb ed="X" n="0430b09"/><lb ed="R068" n="0969a09"/><p xml:id="pX43p0430b0901">開章中標如文。言初至受者。盜用者。破戒之人財法
<lb ed="X" n="0430b10"/><lb ed="R068" n="0969a10"/>並亡。今受施物卽是盜也。負債用者。身雖有戒。若受
<lb ed="X" n="0430b11"/><lb ed="R068" n="0969a11"/>他施。應先作念。衣爲障暑慙耻。食爲飢渴疾病而受。
<lb ed="X" n="0430b12"/><lb ed="R068" n="0969a12"/>若不作者名負債也。親有困者。謂七學人受施。如子
<lb ed="X" n="0430b13"/><lb ed="R068" n="0969a13"/>用父物。故云親友也<note place="inline">玄云。三果四向爲七學人。不取諸記釋也</note>。主用者。羅
<lb ed="X" n="0430b14"/><lb ed="R068" n="0969a14"/>漢之人。三界或盡方堪應供如<anchor xml:id="nkr_note_add_0430b1401" n="0430b1401"/><anchor xml:id="beg0430b1401" n="0430b1401"/>己<anchor xml:id="end0430b1401"/>不異名主用也。二
<lb ed="X" n="0430b15"/><lb ed="R068" n="0969a15"/>俱爲施墮者。施破戒人不消。卽墜惡道。能施得福微
<lb ed="X" n="0430b16"/><lb ed="R068" n="0969a16"/>少。不免輪迴。還墮三惡。或可知。他無德施他。今也墜
<lb ed="X" n="0430b17"/><lb ed="R068" n="0969a17"/>因施物故。施主亦有<g ref="#CB00985">𠎝</g>也。若淨僧得成佛福是無漏。
<lb ed="X" n="0430b18"/><lb ed="R068" n="0969a18"/>當生有佛之世。不溺三塗故矣。云施不淨田果報減
<lb ed="X" n="0430b19"/><lb ed="R068" n="0969b01"/>少。或可無報也。智論四句。一施者淨。受者不淨。二施
<lb ed="X" n="0430b20"/><lb ed="R068" n="0969b02"/>者不淨受淨。三俱淨。四俱不淨<note place="inline">唯第三句名檀波羅蜜也</note>。不合受
<lb ed="X" n="0430b21"/><lb ed="R068" n="0969b03"/>者。如寶梁經受持。或人禮得八輕法等<note place="inline">如抄下云云</note>。</p>
<lb ed="X" n="0430b22"/><lb ed="R068" n="0969b04"/><p xml:id="pX43p0430b2201">二猒治方便。牒如文。言大至也者。先引大集。明作觀
<lb ed="X" n="0430b23"/><lb ed="R068" n="0969b05"/>興猒止欲起之貪因。先衣次食後舍如文。若能下。明
<lb ed="X" n="0430b24"/><lb ed="R068" n="0969b06"/>益。謂能觀四大五蘊俱空。便獲人空。卽成阿羅漢。田
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0430c" n="0430c"/>
<lb ed="X" n="0430c01"/><lb ed="R068" n="0969b07"/>有法報未除。或依大我觀外旣空。能觀內心得四如
<lb ed="X" n="0430c02"/><lb ed="R068" n="0969b08"/>實智法也。言四至就者。立願增修。遮未生之苦果。准
<lb ed="X" n="0430c03"/><lb ed="R068" n="0969b09"/>律增文。佛在抅薩羅國。與諸比丘遊行具。大火聚熾
<lb ed="X" n="0430c04"/><lb ed="R068" n="0969b10"/>燃。問諸比丘。見不可觸之。不若有捉。刹利等女禮橫。
<lb ed="X" n="0430c05"/><lb ed="R068" n="0969b11"/>於此二事。何者爲善。比丘云。能觸女人爲善。佛言能
<lb ed="X" n="0430c06"/><lb ed="R068" n="0969b12"/>觸此火。現壞身免於來業<note place="inline">云云</note>。文中却有六段。從何
<lb ed="X" n="0430c07"/><lb ed="R068" n="0969b13"/>以故下。總明其意也。夫出家者。人求沙門果。若能持
<lb ed="X" n="0430c08"/><lb ed="R068" n="0969b14"/>戒。必獲四果。故云亦得成就。佛說此時。六十比丘。沸
<lb ed="X" n="0430c09"/><lb ed="R068" n="0969b15"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0430002" n="0430002"/>面從面門出。六十比丘還家。六十比丘得解脫果等。
<lb ed="X" n="0430c10"/><lb ed="R068" n="0969b16"/>言若明至之者。明報也。僧護是西土僧。商人情入海
<lb ed="X" n="0430c11"/><lb ed="R068" n="0969b17"/>未至。寶處龍從海出。從商人索之。云若不見與。卽便
<lb ed="X" n="0430c12"/><lb ed="R068" n="0969b18"/>沈沒。商人作念。爲護一家寧捨一人。爲護一村寧捨
<lb ed="X" n="0430c13"/><lb ed="R068" n="0970a01"/>一家。爲護一國寧捨一村。爲護<anchor xml:id="nkr_note_add_0430c1301" n="0430c1301"/><anchor xml:id="beg0430c1301" n="0430c1301"/>己<anchor xml:id="end0430c1301"/>身寧捨財寶。念<anchor xml:id="nkr_note_add_0430c1302" n="0430c1302"/><anchor xml:id="beg0430c1302" n="0430c1302"/>已<anchor xml:id="end0430c1302"/>
<lb ed="X" n="0430c14"/><lb ed="R068" n="0970a02"/>及放僧護。入水龍宮。將至宮。令敎四舍。一閇目受<note place="inline">有見
<lb ed="X" n="0430c15"/><lb ed="R068" n="0970a03"/>毒故</note>。一皆面受<note place="inline">有氣毒故</note>。一遠坐受<note place="inline">有觸毒故</note>。一嘿然受<note place="inline">百聲毒故</note>。敎
<lb ed="X" n="0430c16"/><lb ed="R068" n="0970a04"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0430c1601" n="0430c1601"/><anchor xml:id="beg0430c1601" n="0430c1601"/>已<anchor xml:id="end0430c1601"/>送出。遇商人迴時。却還船上。後於陸路行至於宿
<lb ed="X" n="0430c17"/><lb ed="R068" n="0970a05"/>處明旦商人。同發僧護趁之。不及乃目。遊行至一山
<lb ed="X" n="0430c18"/><lb ed="R068" n="0970a06"/>間。聞獲揵搥聲。問人云。有伽藍開浴。集儒僧衆。遂尋
<lb ed="X" n="0430c19"/><lb ed="R068" n="0970a07"/>聲往彼。見其浴具。一切如常。彼僧入中。皆成猛火。恠
<lb ed="X" n="0430c20"/><lb ed="R068" n="0970a08"/>而問之。彼曰<name role="" type="person">南閻浮提</name>人。難信可歸。問佛因乃出來。
<lb ed="X" n="0430c21"/><lb ed="R068" n="0970a09"/>又入處凡經五十六所<note place="inline">云云</note>。此皆人間孤獨地獄。受
<lb ed="X" n="0430c22"/><lb ed="R068" n="0970a10"/>苦之處。並迦葉佛時。多用俗水。睡汚僧地。壁上釘橛
<lb ed="X" n="0430c23"/><lb ed="R068" n="0970a11"/>等。今受斯報也。</p><p xml:id="pX43p0430c2307" cb:place="inline">言三至說者<note place="inline">如文</note>。</p>
<lb ed="X" n="0430c24"/><lb ed="R068" n="0970a12"/><p xml:id="pX43p0430c2401">四觀食法牒如文。言然至也者。立意也。彼世隨情者。
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0431a" n="0431a"/>
<lb ed="X" n="0431a01"/><lb ed="R068" n="0970a13"/>施者隨遂人情。於我好者與之。非捨慳意。受者順<anchor xml:id="nkr_note_add_0431a0101" n="0431a0101"/><anchor xml:id="beg0431a0101" n="0431a0101"/>己<anchor xml:id="end0431a0101"/>
<lb ed="X" n="0431a02"/><lb ed="R068" n="0970a14"/>貪心。無有猒足。縱逸任性偏約受人明之賢聖問非
<lb ed="X" n="0431a03"/><lb ed="R068" n="0970a15"/>者。非法求施。施非法求。聖人皆非此二也。引證如文。
<lb ed="X" n="0431a04"/><lb ed="R068" n="0970a16"/>利養等同者。衣食房藥四事。同是利養。發有希數者。
<lb ed="X" n="0431a05"/><lb ed="R068" n="0970a17"/>衣一作數年藥有病方服。房舍一修卒於一世。是是
<lb ed="X" n="0431a06"/><lb ed="R068" n="0970a18"/>希食。每日常須。爲數受之。旣數整理。循無貪觀法。亦
<lb ed="X" n="0431a07"/><lb ed="R068" n="0970b01"/>難操志也。謂改其貪求之志。莫令味着貪。若起貪故
<lb ed="X" n="0431a08"/><lb ed="R068" n="0970b02"/>固世鄙俗。無別成論者。玄云彼論明受生者。隨貪愛
<lb ed="X" n="0431a09"/><lb ed="R068" n="0970b03"/>心生。所以得知。如現見衆生。多生廁中。不生盤石等。
<lb ed="X" n="0431a10"/><lb ed="R068" n="0970b04"/>當知貪着香味等。於中生也。問地獄中。旣無人貪。應
<lb ed="X" n="0431a11"/><lb ed="R068" n="0970b05"/>不合生。答衆生以癈力故。顚倒心生。命將終時。逢見
<lb ed="X" n="0431a12"/><lb ed="R068" n="0970b06"/>地獄。謂是花池以貪着故。則生其中。如經說。若人渴
<lb ed="X" n="0431a13"/><lb ed="R068" n="0970b07"/>死。生水虫中。若凍死無生熱地獄。若熱死者生寒氷
<lb ed="X" n="0431a14"/><lb ed="R068" n="0970b08"/>地獄。若貪婬欲生鳥<g ref="#CB15179">雀</g>中。食欲者。屎虫中也。言今至
<lb ed="X" n="0431a15"/><lb ed="R068" n="0970b09"/>之者。明了論但明後二觀。故論疏云。出家人受食竟。
<lb ed="X" n="0431a16"/><lb ed="R068" n="0970b10"/>欲食時。要先觀食後。方得噉。觀有三種。一應離觀。卽
<lb ed="X" n="0431a17"/><lb ed="R068" n="0970b11"/>此第二正事觀<note place="inline">同此第四門</note>。三正事功德觀<note place="inline">同此第五門</note>。餘二
<lb ed="X" n="0431a18"/><lb ed="R068" n="0970b12"/>論<anchor xml:id="nkr_note_add_0431a1801" n="0431a1801"/><anchor xml:id="beg0431a1801" n="0431a1801"/>但<anchor xml:id="end0431a1801"/>義論。引智母二論明之。言一至之者。私<note place="inline">音<anchor xml:id="nkr_note_orig_0431001" n="0431001"/>〔云〕</note><g ref="#CB18499">𧞤</g><note place="inline">和郭
<lb ed="X" n="0431a19"/><lb ed="R068" n="0970b13"/>反</note>蹂<note place="inline">耳由反</note>踐者。引祇遺落食戒俗呵云謂言此食無
<lb ed="X" n="0431a20"/><lb ed="R068" n="0970b14"/>錢作耶我奪妻子之分爲福故施等<note place="inline">云云</note>。言二至食
<lb ed="X" n="0431a21"/><lb ed="R068" n="0970b15"/>者。無三業者。玄云坐禪是心業。誦經是口業。營事卽
<lb ed="X" n="0431a22"/><lb ed="R068" n="0970b16"/>身業。若無上三。卽非三業。如上律文者。上引四分云。
<lb ed="X" n="0431a23"/><lb ed="R068" n="0970b17"/>內空腐爛等<note place="inline">云云</note>。言三至知者。不許於他者。身心旣
<lb ed="X" n="0431a24"/><lb ed="R068" n="0970b18"/>壯。我慢貢高。不以他人爲好也。不分心眼者。謂不好
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0431b" n="0431b"/>
<lb ed="X" n="0431b01"/><lb ed="R068" n="0971a01"/>不惡食。起中庸心生其癡捨。不起貪着。又不生嗔。名
<lb ed="X" n="0431b02"/><lb ed="R068" n="0971a02"/>不分心眼也。初貪重並入地獄者。玄云對上四過。爲
<lb ed="X" n="0431b03"/><lb ed="R068" n="0971a03"/>並不同。下二墮鬼畜也。生三善道者。天人修羅也。生
<lb ed="X" n="0431b04"/><lb ed="R068" n="0971a04"/>諸天中者。玄記云。生欲界諸天也。下二可知者。無嗔
<lb ed="X" n="0431b05"/><lb ed="R068" n="0971a05"/>生色界。無癡生無色界<note place="inline">恐此釋似局也</note>。古來釋云。無貪生三
<lb ed="X" n="0431b06"/><lb ed="R068" n="0971a06"/>界諸天。無嗔生人。無痴生修羅也<note place="inline">以六道相對。前三是善道。後三是惡
<lb ed="X" n="0431b07"/><lb ed="R068" n="0971a07"/>道。故思之</note>。言四至味者。謂種蒲闇尼。名爲正事。能療飢渴。
<lb ed="X" n="0431b08"/><lb ed="R068" n="0971a08"/>名良藥也。問正事須觀餘者。云何。答玄云文中且據
<lb ed="X" n="0431b09"/><lb ed="R068" n="0971a09"/>正食以論。亦臨事興觀。何不須他也。若爾餘非正食。
<lb ed="X" n="0431b10"/><lb ed="R068" n="0971a10"/>詞句如何。答若花果細磨。卽云不正良藥。粥卽云此
<lb ed="X" n="0431b11"/><lb ed="R068" n="0971a11"/>粥良藥<note place="inline">或但言不叵亦得</note>。非時卽云非時良藥。七日等例然。
<lb ed="X" n="0431b12"/><lb ed="R068" n="0971a12"/>又文偏約食論。理實一切皆須作觀。或有釋云。不論
<lb ed="X" n="0431b13"/><lb ed="R068" n="0971a13"/>正食非正食。非時七日皆通。云正事良藥。以簡四邪
<lb ed="X" n="0431b14"/><lb ed="R068" n="0971a14"/>五邪。所得名正事。皆能療病。多良藥也<note place="inline">此亦自是一途之意</note>。初
<lb ed="X" n="0431b15"/><lb ed="R068" n="0971a15"/>喩膏<note place="inline">去呼</note>車。但恐難轉。不簡美惡。次喩食子。必無貪味。
<lb ed="X" n="0431b16"/><lb ed="R068" n="0971a16"/>言五至著者。不除我倒者。佛爲持世<anchor xml:id="fxX43p0431b01"/>菩薩。說五陰之
<lb ed="X" n="0431b17"/><lb ed="R068" n="0971a17"/>法。是滅虗妄令觀修出世法。若人貪著。非我<anchor xml:id="nkr_note_add_0431b1701" n="0431b1701"/><anchor xml:id="beg0431b1701" n="0431b1701"/>弟<anchor xml:id="end0431b1701"/>子。乃
<lb ed="X" n="0431b18"/><lb ed="R068" n="0971a18"/>至如此人我亦不聽。受一杯之水等。佛藏亦爾者。彼
<lb ed="X" n="0431b19"/><lb ed="R068" n="0971b01"/>云佛吿舍利弗。若有人說。我人衆生。假名乃至少法
<lb ed="X" n="0431b20"/><lb ed="R068" n="0971b02"/>計有得者。皆違逆佛。並入邪見外道。非佛弟子。我不
<lb ed="X" n="0431b21"/><lb ed="R068" n="0971b03"/>聽受一杯之水等。故云亦爾。</p>
<lb ed="X" n="0431b22"/><lb ed="R068" n="0971b04"/><p xml:id="pX43p0431b2201">五隨名治牒如文。言花至說者。爲法供養者。謂法身
<lb ed="X" n="0431b23"/><lb ed="R068" n="0971b05"/>菩薩能將一食。普霑一切。皆得飢飽足。今凡夫雖未
<lb ed="X" n="0431b24"/><lb ed="R068" n="0971b06"/>有實。食散施聖賢。且將一<g ref="#CB00647">盋</g>之飯。運心通供養。諸佛
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0431c" n="0431c"/>
<lb ed="X" n="0431c01"/><lb ed="R068" n="0971b07"/>等。作斯供養時。名爲法供養。如是之人。志在佛道故。
<lb ed="X" n="0431c02"/><lb ed="R068" n="0971b08"/>謂遮簡不求人天。上福意存涅槃也。淨名經云。以一
<lb ed="X" n="0431c03"/><lb ed="R068" n="0971b09"/>食施佛。及衆賢聖。然後乃食。與此無殊<note place="inline">不同諸家約了心性空以
<lb ed="X" n="0431c04"/><lb ed="R068" n="0971b10"/>釋也</note>。餘如下說者。部請中明受食法。先飡受飯。後受羮
<lb ed="X" n="0431c05"/><lb ed="R068" n="0971b11"/>菓。合和而食等。言四至奪雜寶藏云。佛在時有一國
<lb ed="X" n="0431c06"/><lb ed="R068" n="0971b12"/>王。名爲惡生。爲事暴惡。邪見熾盛。無人能化。佛遣迦
<lb ed="X" n="0431c07"/><lb ed="R068" n="0971b13"/>栴延往化。以迦栴延。是彼婆羅門國種。故使還化彼
<lb ed="X" n="0431c08"/><lb ed="R068" n="0971b14"/>國。其人到國。纔見王。王便欲煞。迦栴延曰。我有所<g ref="#CB00985">𠎝</g>。
<lb ed="X" n="0431c09"/><lb ed="R068" n="0971b15"/>而便見煞。王曰汝剃頭人。見爲不吉。迦栴延曰。不吉
<lb ed="X" n="0431c10"/><lb ed="R068" n="0971b16"/>在於我身。不在王也。何以故。王雖見我都無損減。我
<lb ed="X" n="0431c11"/><lb ed="R068" n="0971b17"/>見於王。王欲煞之。卽知不吉在我。悟王依其言刀放。
<lb ed="X" n="0431c12"/><lb ed="R068" n="0971b18"/>遂蜜遣二人。尋逐見其。乞食得<anchor xml:id="nkr_note_add_0431c1201" n="0431c1201"/><anchor xml:id="beg0431c1201" n="0431c1201"/>已<anchor xml:id="end0431c1201"/>。於樹下坐。將食分
<lb ed="X" n="0431c13"/><lb ed="R068" n="0972a01"/>與二人<anchor xml:id="nkr_note_add_0431c1301" n="0431c1301"/><anchor xml:id="beg0431c1301" n="0431c1301"/>已<anchor xml:id="end0431c1301"/>。後食殘者。寫着河中。使人報王。王令人與
<lb ed="X" n="0431c14"/><lb ed="R068" n="0972a02"/>麤食。遣人問云。得適意否。答曰食之勢力。便以饒足。
<lb ed="X" n="0431c15"/><lb ed="R068" n="0972a03"/>後遣與上味細食問之。亦如前答。後王喚來自問。我
<lb ed="X" n="0431c16"/><lb ed="R068" n="0972a04"/>所設食不。問麤細皆然。饒足此事如何。迦栴延曰。夫
<lb ed="X" n="0431c17"/><lb ed="R068" n="0972a05"/>身口者如竈。栴檀糞穢皆燒。身口亦爾。無論麤細。飽
<lb ed="X" n="0431c18"/><lb ed="R068" n="0972a06"/>足爲限。卽說偈等<note place="inline">云云</note>。後王又將二食。試外道便生
<lb ed="X" n="0431c19"/><lb ed="R068" n="0972a07"/>嗔喜。王乃於迦栴延生信。不依外道法也。中含下。於
<lb ed="X" n="0431c20"/><lb ed="R068" n="0972a08"/>受生位求活命中。極下至邊。謂行乞食。經洛須菩提
<lb ed="X" n="0431c21"/><lb ed="R068" n="0972a09"/>迦葉等。爲族姓子猶捨富榮。而行乞食。極是下事。彼
<lb ed="X" n="0431c22"/><lb ed="R068" n="0972a10"/>經云。若比丘不能如是者。則持戒極寬。懈怠失念。不
<lb ed="X" n="0431c23"/><lb ed="R068" n="0972a11"/>修沙門行。如以墨洗墨。以血洗血。以垢濁塗垢濁。轉
<lb ed="X" n="0431c24"/><lb ed="R068" n="0972a12"/>增其穢。從冥入暗等<note place="inline">云云</note>。隨得隨失者。隨一口得一
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0432a" n="0432a"/>
<lb ed="X" n="0432a01"/><lb ed="R068" n="0972a13"/>口失者。謂食若好卽爲貪奪。食麤嗔爲奪。處中爲痴
<lb ed="X" n="0432a02"/><lb ed="R068" n="0972a14"/>奪。難得不失也<note place="inline">上來諸段不同。總當對施與治篇竟</note>。</p>
<lb ed="X" n="0432a03"/><lb ed="R068" n="0972a15"/><p cb:type="head2" xml:id="pX43p0432a0301">○<anchor xml:id="nkr_note_orig_0432001" n="0432001"/>第五頭陀篇</p>
<lb ed="X" n="0432a04"/><lb ed="R068" n="0972a16"/><p xml:id="pX43p0432a0401">文二。初牒名次釋。</p><p xml:id="pX43p0432a0408" cb:place="inline">言頭至二十一者。來意者。上之
<lb ed="X" n="0432a05"/><lb ed="R068" n="0972a17"/>對食與觀離染爲先依敎進修頭陀爲上。故次辨之。
<lb ed="X" n="0432a06"/><lb ed="R068" n="0972a18"/>釋名者。梵語頭陀。此云科棟科棟煩惱故施造名行
<lb ed="X" n="0432a07"/><lb ed="R068" n="0972b01"/>合法名儀篇下如常解<note place="inline">云云</note>。依篇釋中二今分初總
<lb ed="X" n="0432a08"/><lb ed="R068" n="0972b02"/>意言夫至云云者。謂異熟果報之力。若堅強。則能修
<lb ed="X" n="0432a09"/><lb ed="R068" n="0972b03"/>上行。內能起智斷惑。外能嚴淨尸羅。故名淸潔也。故
<lb ed="X" n="0432a10"/><lb ed="R068" n="0972b04"/>能高超衆累也者。如中下根人。須百一長財。房舍臥
<lb ed="X" n="0432a11"/><lb ed="R068" n="0972b05"/>具。多生罪累。今行頭陀之勝行。依佛四依。免此過<g ref="#CB00985">𠎝</g>。
<lb ed="X" n="0432a12"/><lb ed="R068" n="0972b06"/>卽是逈超衆累之上。竦拔不群者。外旣於戒無犯。依
<lb ed="X" n="0432a13"/><lb ed="R068" n="0972b07"/>聖人之行。便引定慧。斷惑證眞。不同常類也。盛稱斯
<lb ed="X" n="0432a14"/><lb ed="R068" n="0972b08"/>德者。謂釋迦出世。一期化儀。皆是大衆之中。讚述頭
<lb ed="X" n="0432a15"/><lb ed="R068" n="0972b09"/>陀之德行。凡所制並爲多貪者。如律結戒。皆爲六群
<lb ed="X" n="0432a16"/><lb ed="R068" n="0972b10"/>等跡。貪於財色而制。先揚此行者。佛凡於一處說法。
<lb ed="X" n="0432a17"/><lb ed="R068" n="0972b11"/>皆歎少欲爲先。卽十二頭陀行也。欲使下兩句。記玄
<lb ed="X" n="0432a18"/><lb ed="R068" n="0972b12"/>記重釋。上來凡開敎中。先揚此行意。欲誘進疲極意
<lb ed="X" n="0432a19"/><lb ed="R068" n="0972b13"/>墮之人。未得佛果菩提。皆名爲客。自念佛道長遠。擬
<lb ed="X" n="0432a20"/><lb ed="R068" n="0972b14"/>欲退還念。令其勵志。修行趣首慢嚴之大定。如三百
<lb ed="X" n="0432a21"/><lb ed="R068" n="0972b15"/>由旬。權設化城引彼疲從。令歸寶所故。筞染塵下。兩
<lb ed="X" n="0432a22"/><lb ed="R068" n="0972b16"/>句重釋。上凡所制者。並爲多貪也。欲進筞染着六塵
<lb ed="X" n="0432a23"/><lb ed="R068" n="0972b17"/>之凡夫。令其作觀對治離於貪著。卽能高登尸羅之
<lb ed="X" n="0432a24"/><lb ed="R068" n="0972b18"/>階陛也。引證中。而聽餘事者。或欲入塔寺看病聽法
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0432b" n="0432b"/>
<lb ed="X" n="0432b01"/><lb ed="R068" n="0973a01"/>等緣。要捨頭陀之行。皆聽許之不同外人。一向制也。</p>
<lb ed="X" n="0432b02"/><lb ed="R068" n="0973a02"/><p xml:id="pX43p0432b0201">次開章釋中。二初如文。言善至陀者。謂頭陀是總名。
<lb ed="X" n="0432b03"/><lb ed="R068" n="0973a03"/>十二是別行。漢無正譯。約義翻爲抖<anchor xml:id="nkr_note_add_0432b0301" n="0432b0301"/><anchor xml:id="beg0432b0301" n="0432b0301"/>擻<anchor xml:id="end0432b0301"/>。謂抖<anchor xml:id="nkr_note_add_0432b0302" n="0432b0302"/><anchor xml:id="beg0432b0302" n="0432b0302"/>擻<anchor xml:id="end0432b0302"/>煩惱
<lb ed="X" n="0432b04"/><lb ed="R068" n="0973a04"/>者。又唐三藏云。西梵本音杜多。此云搖動。亦云洗浣。
<lb ed="X" n="0432b05"/><lb ed="R068" n="0973a05"/>卽搖動滯著。洗浣三毒等義也<note place="inline">復有釋云。小乘頭陀抖<anchor xml:id="nkr_note_add_0432b0501" n="0432b0501"/><anchor xml:id="beg0432b0501" n="0432b0501"/>擻<anchor xml:id="end0432b0501"/>房臥具等。大乘
<lb ed="X" n="0432b06"/><lb ed="R068" n="0973a06"/>頭陀抖<anchor xml:id="nkr_note_add_0432b0601" n="0432b0601"/><anchor xml:id="beg0432b0601" n="0432b0601"/>擻<anchor xml:id="end0432b0601"/>煩惱也。如諸經說之</note>。三界六入一一別論者。欲色無色三
<lb ed="X" n="0432b07"/><lb ed="R068" n="0973a07"/>也。色聲香味觸法爲六也。六根爲能入六境爲所入。
<lb ed="X" n="0432b08"/><lb ed="R068" n="0973a08"/>如於上妙好色起貪。中色起痴。下色起嗔。餘五皆爾。
<lb ed="X" n="0432b09"/><lb ed="R068" n="0973a09"/>卽成十八。一界十八。三界計都五十四。故曰別論。如
<lb ed="X" n="0432b10"/><lb ed="R068" n="0973a10"/>此皆應離著。不取不捨者。具智慧故。不盡有爲名不
<lb ed="X" n="0432b11"/><lb ed="R068" n="0973a11"/>捨。大慈悲故。不住無爲名不取。知諸法空。熾然而不
<lb ed="X" n="0432b12"/><lb ed="R068" n="0973a12"/>修。不此空爲證。名不著。能如是證入。卽能爲人宣說
<lb ed="X" n="0432b13"/><lb ed="R068" n="0973a13"/>故。云以人能說頭陀也。次頭德。言增一至中者。若毀
<lb ed="X" n="0432b14"/><lb ed="R068" n="0973a14"/>議頭陀同佛無別。似佛常讚故。頭陀依戒行。卽令法
<lb ed="X" n="0432b15"/><lb ed="R068" n="0973a15"/>久住。失頭陁者。旣毀戒。不能抖<anchor xml:id="nkr_note_add_0432b1501" n="0432b1501"/><anchor xml:id="beg0432b1501" n="0432b1501"/>擻<anchor xml:id="end0432b1501"/>。違佛制故名逆。非
<lb ed="X" n="0432b16"/><lb ed="R068" n="0973a16"/>我滅者。非是如來滅。此行佛佛皆作。此說不獨釋迦。
<lb ed="X" n="0432b17"/><lb ed="R068" n="0973a17"/>不得入淸淨頭陁衆華手經等者。彼云迦葉在事提
<lb ed="X" n="0432b18"/><lb ed="R068" n="0973a18"/>可山帝釋石室。與五百比丘俱止。其中皆行十二頭
<lb ed="X" n="0432b19"/><lb ed="R068" n="0973b01"/>陁等行。大迦葉於石室中。忽然不現。來至佛所。世尊
<lb ed="X" n="0432b20"/><lb ed="R068" n="0973b02"/>遙見。吿諸比丘。汝等觀大迦葉。此人常行阿練若行
<lb ed="X" n="0432b21"/><lb ed="R068" n="0973b03"/>佛命。善來就此半座。佛移身時大千振動。迦葉合掌。
<lb ed="X" n="0432b22"/><lb ed="R068" n="0973b04"/>白言我是<anchor xml:id="nkr_note_add_0432b2201" n="0432b2201"/><anchor xml:id="beg0432b2201" n="0432b2201"/>弟<anchor xml:id="end0432b2201"/>子。不敢從命也。雜含等者。佛在耆園。諸
<lb ed="X" n="0432b23"/><lb ed="R068" n="0973b05"/>比丘見迦葉未起慢。佛知心念。卽吿善來。迦葉於此
<lb ed="X" n="0432b24"/><lb ed="R068" n="0973b06"/>半座誰。先汝者。諸比丘恐怖。更相吿言奇哉。尊者有
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0432c" n="0432c"/>
<lb ed="X" n="0432c01"/><lb ed="R068" n="0973b07"/>於大德力等。四分等者。衣法云。時世尊在舍衛。住處
<lb ed="X" n="0432c02"/><lb ed="R068" n="0973b08"/>多比丘等。佛吿比丘。我欲三月靜坐思惟。無令外人
<lb ed="X" n="0432c03"/><lb ed="R068" n="0973b09"/>入。唯除一供養人。時諸比丘。自立制限。佛三月靜坐。
<lb ed="X" n="0432c04"/><lb ed="R068" n="0973b10"/>不許外人入來。若有違者。作提懺也。時有長老和先。
<lb ed="X" n="0432c05"/><lb ed="R068" n="0973b11"/>與六十比丘盡是阿練若。乞食十二頭陁等。來詣精
<lb ed="X" n="0432c06"/><lb ed="R068" n="0973b12"/>舍。欲得禮佛諸人具述上事<note place="inline">云云</note>。和先不順其制云。
<lb ed="X" n="0432c07"/><lb ed="R068" n="0973b13"/>我是阿蘭若。隨意問訊供養。遂往見佛。佛慰問<anchor xml:id="nkr_note_add_0432c0701" n="0432c0701"/><anchor xml:id="beg0432c0701" n="0432c0701"/>已<anchor xml:id="end0432c0701"/>。先
<lb ed="X" n="0432c08"/><lb ed="R068" n="0973b14"/>云和先汝等。盡是阿練若。持三衣等。聽隨意問訊。正
<lb ed="X" n="0432c09"/><lb ed="R068" n="0973b15"/>是供養人也<note place="inline">善見云。所以佛三月中。靜坐者。以遍觀有情於三月中。無得道者。是以靜坐。不
<lb ed="X" n="0432c10"/><lb ed="R068" n="0973b16"/>說法也</note>。十住等者。彼明練若。比丘樂靜有十利。不應捨
<lb ed="X" n="0432c11"/><lb ed="R068" n="0973b17"/>此行也。若有因緣等者。聽入塔寺不同。外道一制無
<lb ed="X" n="0432c12"/><lb ed="R068" n="0973b18"/>開。不許入城。常居蘭若。有十緣聽捨。一供給病人。二
<lb ed="X" n="0432c13"/><lb ed="R068" n="0974a01"/>爲病人求藥。三爲病者。求看病人。四爲病人說法。五
<lb ed="X" n="0432c14"/><lb ed="R068" n="0974a02"/>爲餘人說法。六聽敎化。七爲供養大德。八爲供給聖
<lb ed="X" n="0432c15"/><lb ed="R068" n="0974a03"/>衆。九爲讀誦經。十敎他讀誦經。有上諸緣。佛聽至入
<lb ed="X" n="0432c16"/><lb ed="R068" n="0974a04"/>塔寺也。言頭陁至行者。辨通局也<note place="inline">玄云料簡也</note>。暄卽城邑。
<lb ed="X" n="0432c17"/><lb ed="R068" n="0974a05"/>靜謂山間可知。</p>
<lb ed="X" n="0432c18"/><lb ed="R068" n="0974a06"/><p xml:id="pX43p0432c1801">二列數明躰。牒文如文。言初至坐者。先衣者。納衣爲
<lb ed="X" n="0432c19"/><lb ed="R068" n="0974a07"/>對着檀越施衣人。三衣對畜長衣者。次食中。乞食對
<lb ed="X" n="0432c20"/><lb ed="R068" n="0974a08"/>食僧食人。不作餘食法對作法人。一坐食大小。二食
<lb ed="X" n="0432c21"/><lb ed="R068" n="0974a09"/>人一揣食對多受食人。三處者。蘭若塚間。對聚落居
<lb ed="X" n="0432c22"/><lb ed="R068" n="0974a10"/>人。樹下露坐。對畜房舍人。隨坐對用畜臥具人。若草
<lb ed="X" n="0432c23"/><lb ed="R068" n="0974a11"/>若石等。並是助緣者。是坐威儀之緣。緣一正是其行。
<lb ed="X" n="0432c24"/><lb ed="R068" n="0974a12"/>佛坐菩提樹下等。</p>
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0433a" n="0433a"/>
<lb ed="X" n="0433a01"/><lb ed="R068" n="0974a13"/><p xml:id="pX43p0433a0101">次列釋十二中。第一言初至身者。此上行之人着之
<lb ed="X" n="0433a02"/><lb ed="R068" n="0974a14"/>表云。只唯一細又不揲相唯前文中若入聚落便施
<lb ed="X" n="0433a03"/><lb ed="R068" n="0974a15"/>鈎欄也。迦葉爲初迄今無墜。問此與第二三衣何別。
<lb ed="X" n="0433a04"/><lb ed="R068" n="0974a16"/>答淮南云。卽將割截三衣。倂爲一納。貴輕<g ref="#CB18394">𡞝</g>故<note place="inline">今謂不然。
<lb ed="X" n="0433a05"/><lb ed="R068" n="0974a17"/>三衣對畜長衣人。納衣對著檀越施故。若將三衣合爲一納者。卽違敎文也</note>。乾素云。三衣
<lb ed="X" n="0433a06"/><lb ed="R068" n="0974a18"/>各成一納。乃至五條亦是納作。若爾與下三衣何別。
<lb ed="X" n="0433a07"/><lb ed="R068" n="0974b01"/>答下是割截。此納有殊。又下是檀越施衣。此是糞掃
<lb ed="X" n="0433a08"/><lb ed="R068" n="0974b02"/>衣也<note place="inline">今恐不然。未曾見有納衣。各爲一也。如迦葉但是一衣。若總畜三卽是重滯。雖有此數難。以依
<lb ed="X" n="0433a09"/><lb ed="R068" n="0974b03"/>承也</note>。今但據前科以言之。納衣是此科。三衣屬後科也。
<lb ed="X" n="0433a10"/><lb ed="R068" n="0974b04"/>思之。四分捨檀越施物難消収。十世人所辨也。一慙
<lb ed="X" n="0433a11"/><lb ed="R068" n="0974b05"/>愧者。慙檀越衣難消故捨。愧糞掃衣無事故着。猒離
<lb ed="X" n="0433a12"/><lb ed="R068" n="0974b06"/>心者。猒名衣染。此服不貪好故。隨順寂滅者。心不動
<lb ed="X" n="0433a13"/><lb ed="R068" n="0974b07"/>搖是寂滅法。今納衣賤物。不起貪心。卽心不動也。非
<lb ed="X" n="0433a14"/><lb ed="R068" n="0974b08"/>爲熾然者。不着外境故。有惡易見者。遺敎經云。當自
<lb ed="X" n="0433a15"/><lb ed="R068" n="0974b09"/>摩頭。以捨飾好着壞色衣。執持應器。以乞自活。自見
<lb ed="X" n="0433a16"/><lb ed="R068" n="0974b10"/>如是。若起憍慢。當疾滅之。當精行道者。着此衣非懈
<lb ed="X" n="0433a17"/><lb ed="R068" n="0974b11"/>怠也。周那沙彌等者。彼經下卷。糞掃衣品云。佛吿迦
<lb ed="X" n="0433a18"/><lb ed="R068" n="0974b12"/>葉。若有比丘。着糞衣無所貪着。能離慢心。能捨重擔。
<lb ed="X" n="0433a19"/><lb ed="R068" n="0974b13"/>以知足故。諸天<g ref="#CB15983">竜</g>常樂欲見。釋梵四天。合掌作禮。況
<lb ed="X" n="0433a20"/><lb ed="R068" n="0974b14"/>餘小天。佛吿周那沙彌。捨不淨糞掃衣。至阿耨池洗。
<lb ed="X" n="0433a21"/><lb ed="R068" n="0974b15"/>諸天皆遶作禮。取其浣汁。自沐浴身。以知其人持戒
<lb ed="X" n="0433a22"/><lb ed="R068" n="0974b16"/>禪定。有智慧威德也<note place="inline">表云。周那羅漢也。今云沙彌。是果中談因。洗衣之時。<anchor xml:id="nkr_note_add_0433a2201" n="0433a2201"/><anchor xml:id="beg0433a2201" n="0433a2201"/>已<anchor xml:id="end0433a2201"/>受戒了。
<lb ed="X" n="0433a23"/><lb ed="R068" n="0974b17"/>非謂沙彌。羅漢思之</note>。須<g ref="#CB02494">䟦</g>陀梵志。着好色衣。欲至阿耨池。諸天
<lb ed="X" n="0433a24"/><lb ed="R068" n="0974b18"/>四面遮止。不許近池。恐汚池水。是故迦葉。誰問此事。
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0433b" n="0433b"/>
<lb ed="X" n="0433b01"/><lb ed="R068" n="0975a01"/>於聖法中。不動修學。</p>
<lb ed="X" n="0433b02"/><lb ed="R068" n="0975a02"/><p xml:id="pX43p0433b0201">言二至行者。細戒行者。不以諸長物。令此人爲犯戒
<lb ed="X" n="0433b03"/><lb ed="R068" n="0975a03"/>故。餘文可知。言三至法者。乞食三世諸佛皆同。又得
<lb ed="X" n="0433b04"/><lb ed="R068" n="0975a04"/>死飢長迫。又福利施主。兼倣効聖人規模也。薩婆多
<lb ed="X" n="0433b05"/><lb ed="R068" n="0975a05"/>下。明受僧食之過急。不安者。看他顏色取他意故。但
<lb ed="X" n="0433b06"/><lb ed="R068" n="0975a06"/>恐停厨<note place="inline">云云</note>。受檀越下。明受俗請之過。可解。又衆食
<lb ed="X" n="0433b07"/><lb ed="R068" n="0975a07"/>下。結乞食益。隨處乞求無有窮盡<note place="inline">表云。衆者諸也。亦不局僧食。爲衆知之</note>。
<lb ed="X" n="0433b08"/><lb ed="R068" n="0975a08"/>言四至也者。示乞食相也。第一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0433001" n="0433001"/>一卽第一家乃至第
<lb ed="X" n="0433b09"/><lb ed="R068" n="0975a09"/>七家也。玄云。然乞食之於諸敎不同。若依五分。或至
<lb ed="X" n="0433b10"/><lb ed="R068" n="0975a10"/>一家。得食足者善。若不足許至餘家。足卽止也。今文
<lb ed="X" n="0433b11"/><lb ed="R068" n="0975a11"/>中。至第一相一。至第七一相。似至第七家爲足也。先
<lb ed="X" n="0433b12"/><lb ed="R068" n="0975a12"/>敢熟者。謂熟藏在下。生藏在上也。不屬他者。自乞而
<lb ed="X" n="0433b13"/><lb ed="R068" n="0975a13"/>活命故。令住三寶者。令住三寶境界中。不爲邪魔可
<lb ed="X" n="0433b14"/><lb ed="R068" n="0975a14"/>惑也。當生悲心者。能拔苦救一切故。易滿易養者。食
<lb ed="X" n="0433b15"/><lb ed="R068" n="0975a15"/>知止足卽易滿。不擇善惡卽易養。無見頂善根者。頂
<lb ed="X" n="0433b16"/><lb ed="R068" n="0975a16"/>者。極頭之義也。由行乞食捨我慢故。後成道得無見
<lb ed="X" n="0433b17"/><lb ed="R068" n="0975a17"/>頂相。此相因乞食而生。故號善根<note place="inline">表云。如無邊身菩薩。聞釋迦長丈六。
<lb ed="X" n="0433b18"/><lb ed="R068" n="0975a18"/>乃運通來看頂相。及至到來。了不可得見其頂也。此且約報以釋。玄記或約法身解。恐疎也</note>。不與
<lb ed="X" n="0433b19"/><lb ed="R068" n="0975b01"/>男女者。明受請有此過也。分衛者。寶云。若梵云邠茶
<lb ed="X" n="0433b20"/><lb ed="R068" n="0975b02"/>夜。或賓伽耶。此云乞食也。今云分衛者。分破衆人口
<lb ed="X" n="0433b21"/><lb ed="R068" n="0975b03"/>分。分衛護於我一身。令修道有益故。或依僧祗明乞。
<lb ed="X" n="0433b22"/><lb ed="R068" n="0975b04"/>得食<anchor xml:id="nkr_note_add_0433b2201" n="0433b2201"/><anchor xml:id="beg0433b2201" n="0433b2201"/>已<anchor xml:id="end0433b2201"/>轉施僧尼。卽分我<anchor xml:id="nkr_note_add_0433b2202" n="0433b2202"/><anchor xml:id="beg0433b2202" n="0433b2202"/>已<anchor xml:id="end0433b2202"/>。分衛護他身。故云分衛
<lb ed="X" n="0433b23"/><lb ed="R068" n="0975b05"/>也。云僧至忘。智論因說不寐夜長等者。論云。佛成道
<lb ed="X" n="0433b24"/><lb ed="R068" n="0975b06"/>後。父王令五百人。隨佛出家。初至<name role="" type="person">舍婆提</name>城。令身子
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0433c" n="0433c"/>
<lb ed="X" n="0433c01"/><lb ed="R068" n="0975b07"/>目連敎之。初夜後夜精勤皆得道果。後佛將還本國。
<lb ed="X" n="0433c02"/><lb ed="R068" n="0975b08"/>住迦毘羅城五十里。是舊云遊翫之處。修行時。初夜
<lb ed="X" n="0433c03"/><lb ed="R068" n="0975b09"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0433002" n="0433002"/>後不睡。以夜爲長。今往來乞食。以路爲長。佛因爲非
<lb ed="X" n="0433c04"/><lb ed="R068" n="0975b10"/>說法。路反夜長。思疲頓故。愚生死長者。有一婆羅門。
<lb ed="X" n="0433c05"/><lb ed="R068" n="0975b11"/>至佛所。佛言。此人毘婆尸佛時。曾見佛。說法時。大衆
<lb ed="X" n="0433c06"/><lb ed="R068" n="0975b12"/>貪聞法故。不共語言。便罵辱僧云。畜生無別。由於九
<lb ed="X" n="0433c07"/><lb ed="R068" n="0975b13"/>十一劫。墮師子中。此人爾時。應得道果。以愚痴故。致
<lb ed="X" n="0433c08"/><lb ed="R068" n="0975b14"/>生死遠長也。增一云。目連被執杖。梵志團打。還至精
<lb ed="X" n="0433c09"/><lb ed="R068" n="0975b15"/>舍。見舍利弗。具述前事。舍利弗問云。汝其時何。不現
<lb ed="X" n="0433c10"/><lb ed="R068" n="0975b16"/>通避之。目連答云。我本造行。極爲深重。要當受執也。
<lb ed="X" n="0433c11"/><lb ed="R068" n="0975b17"/>舍利弗先入滅。爲患重也。謂目連。當初擬先入滅。舍
<lb ed="X" n="0433c12"/><lb ed="R068" n="0975b18"/>利弗吿云。汝且小停。先不滅。爲順過去諸佛。上足弟
<lb ed="X" n="0433c13"/><lb ed="R068" n="0976a01"/>子常住。皆先涅槃。遂往辞佛。歸於本村滅度。以其舍
<lb ed="X" n="0433c14"/><lb ed="R068" n="0976a02"/>利弗。爲風病絕患重故。諸天墮淚者。問無色有情。因
<lb ed="X" n="0433c15"/><lb ed="R068" n="0976a03"/>何有淚。答准大乘。雖無麁色。而有細色。若准婆沙。無
<lb ed="X" n="0433c16"/><lb ed="R068" n="0976a04"/>業果色。而有定果色。從定而起色身有淚。但斷總報
<lb ed="X" n="0433c17"/><lb ed="R068" n="0976a05"/>者。修苦至忍位。便免地獄總報。今目連卽受別報。明
<lb ed="X" n="0433c18"/><lb ed="R068" n="0976a06"/>今乞食是佛勝行。不得辞勞。若嫌卽是嫌法同。彼愚
<lb ed="X" n="0433c19"/><lb ed="R068" n="0976a07"/>痴輩也。言四至等者。小食是粥。中食卽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0433003" n="0433003"/>業。後食卽餘
<lb ed="X" n="0433c20"/><lb ed="R068" n="0976a08"/>食池也。養馬要力。養猪要肉。今不同之。</p>
<lb ed="X" n="0433c21"/><lb ed="R068" n="0976a09"/><p xml:id="pX43p0433c2101">言五至人者。十住婆沙論云。更不復食者。文勢似約
<lb ed="X" n="0433c22"/><lb ed="R068" n="0976a10"/>處不重受。若捨此處。札餘處更受。卽乖一坐食也。准
<lb ed="X" n="0433c23"/><lb ed="R068" n="0976a11"/>下十利中。云無求第二食疲苦。卽別處亦不許再食
<lb ed="X" n="0433c24"/><lb ed="R068" n="0976a12"/>也。又三千云不得數數食等。可爲證也。無求第二食
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0434a" n="0434a"/>
<lb ed="X" n="0434a01"/><lb ed="R068" n="0976a13"/>疲苦者。若食小食。卽要求第二食。人一坐便止。故無
<lb ed="X" n="0434a02"/><lb ed="R068" n="0976a14"/>求第二食也。無有所用疲苦者。旣一度受食。無有所
<lb ed="X" n="0434a03"/><lb ed="R068" n="0976a15"/>用食器數珠疲苦也。食前無疲苦者。謂一坐食未食
<lb ed="X" n="0434a04"/><lb ed="R068" n="0976a16"/>之前。無有求不食等疲苦。細戒行者。若數食與<anchor xml:id="fxX43p0434a01"/>俗不
<lb ed="X" n="0434a05"/><lb ed="R068" n="0976a17"/>殊。名爲麁行。今一坐食便止。名細行也。餘如文。</p>
<lb ed="X" n="0434a06"/><lb ed="R068" n="0976a18"/><p xml:id="pX43p0434a0601">言六至許者。謂和合一處。斟量得足。方食盡廿標者。
<lb ed="X" n="0434a07"/><lb ed="R068" n="0976b01"/>卽斟量取足也。廣有對治者。糞掃<note place="inline">對治居士施衣</note>。三衣<note place="inline">對治畜長
<lb ed="X" n="0434a08"/><lb ed="R068" n="0976b02"/>衣者</note>。乞食<note place="inline">對治受他請者</note>。節量<note place="inline">對治貪恣也</note>。樹下坐<note place="inline">對治住房舍</note>。塚間坐
<lb ed="X" n="0434a09"/><lb ed="R068" n="0976b03"/><note place="inline">對治餘勝處</note>。常坐<note place="inline">對治眠睡者</note>。如經說者。玄云。智論自指不出
<lb ed="X" n="0434a10"/><lb ed="R068" n="0976b04"/>經名。於秦人可十口者。謂彼是乾釜飯。此是溫飯。半
<lb ed="X" n="0434a11"/><lb ed="R068" n="0976b05"/>是水。故彼五六當此十口計。引此足之。次水釋成上
<lb ed="X" n="0434a12"/><lb ed="R068" n="0976b06"/>文。斟量取足。更不受益也。</p>
<lb ed="X" n="0434a13"/><lb ed="R068" n="0976b07"/><p xml:id="pX43p0434a1301">言七至等者。蘭若處也。若千里者。玄記云。一弓四肘。
<lb ed="X" n="0434a14"/><lb ed="R068" n="0976b08"/>肘長尺八。四八三十二。此一弓成七尺二寸。十弓有
<lb ed="X" n="0434a15"/><lb ed="R068" n="0976b09"/>七丈二尺。以步法步之。一步六尺。十步六丈。二六十
<lb ed="X" n="0434a16"/><lb ed="R068" n="0976b10"/>二。一丈二尺。又得兩步足。前成十二步。十弓十二步。
<lb ed="X" n="0434a17"/><lb ed="R068" n="0976b11"/>百弓一百二十步。五百弓成六百步。爲一里。則成一
<lb ed="X" n="0434a18"/><lb ed="R068" n="0976b12"/>里二百四十步也<note place="inline">有記中筭云。一弓四肘七尺二寸百百弓成三千六百尺合成六百
<lb ed="X" n="0434a19"/><lb ed="R068" n="0976b13"/>步卽成二里也云云</note>。虎吼者。佛在舍衛。有虎食鹿肉。殘比丘収
<lb ed="X" n="0434a20"/><lb ed="R068" n="0976b14"/>得。虎來尋之。遶祇桓吼叫。因制不得取虎殘也。引此
<lb ed="X" n="0434a21"/><lb ed="R068" n="0976b15"/>證在城外。十誦云。去城三里。餘僧衣二蘭若。僧界無
<lb ed="X" n="0434a22"/><lb ed="R068" n="0976b16"/>難。五里衣界。如隨相護衣戒中明之。餘如文。</p>
<lb ed="X" n="0434a23"/><lb ed="R068" n="0976b17"/><p xml:id="pX43p0434a2301">言八至畏者。隨順猒離心者。本猒世間。不可樂想。今
<lb ed="X" n="0434a24"/><lb ed="R068" n="0976b18"/>旣在死人中住。隨順此心也。離一切所愛人。卽六親
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0434b" n="0434b"/>
<lb ed="X" n="0434b01"/><lb ed="R068" n="0977a01"/>等。又在塚間。常悲一切悉皆歸此。此心常得也。在塚
<lb ed="X" n="0434b02"/><lb ed="R068" n="0977a02"/>間。常起悲心。有何戲調。又見死屍骨肉。狼藉臰穢故。
<lb ed="X" n="0434b03"/><lb ed="R068" n="0977a03"/>心常猒離此不淨身也。又怖畏之中。無過於死。今能
<lb ed="X" n="0434b04"/><lb ed="R068" n="0977a04"/>塚間。更有何怖也。</p>
<lb ed="X" n="0434b05"/><lb ed="R068" n="0977a05"/><p xml:id="pX43p0434b0501">言九至等者。如佛生時等者。生在無憂樹下。成道菩
<lb ed="X" n="0434b06"/><lb ed="R068" n="0977a06"/>提樹下。轉法<anchor xml:id="nkr_note_add_0434b0601" n="0434b0601"/><anchor xml:id="beg0434b0601" n="0434b0601"/>輪<anchor xml:id="end0434b0601"/>吉祥樹下。入滅娑羅樹下。論者亦是
<lb ed="X" n="0434b07"/><lb ed="R068" n="0977a07"/>十住論也。十利者。一房舍。二臥具。三所愛。四受用疲
<lb ed="X" n="0434b08"/><lb ed="R068" n="0977a08"/>苦及隨。四依樹下。是四中第三也。九易得無過隨卽
<lb ed="X" n="0434b09"/><lb ed="R068" n="0977a09"/>生也。十無衆閙者。不同房舍。有多人住故。</p>
<lb ed="X" n="0434b10"/><lb ed="R068" n="0977a10"/><p xml:id="pX43p0434b1001">言十至住者。初引智論。明露坐空易成。可知。增一下。
<lb ed="X" n="0434b11"/><lb ed="R068" n="0977a11"/>爾所空之法。昔有比丘。持鉢乞食。女人送食。二皆染
<lb ed="X" n="0434b12"/><lb ed="R068" n="0977a12"/>心。比丘受食。欲心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0434001" n="0434001"/>平振棄食鉢外。女人見笑中齒露。
<lb ed="X" n="0434b13"/><lb ed="R068" n="0977a13"/>比丘見<anchor xml:id="nkr_note_add_0434b1301" n="0434b1301"/><anchor xml:id="beg0434b1301" n="0434b1301"/>已<anchor xml:id="end0434b1301"/>。憶念佛言。人身有若干骨等<note place="inline">如文中述之</note>。因茲
<lb ed="X" n="0434b14"/><lb ed="R068" n="0977a14"/>證果。又爲女說法。亦得道果。言論至云云者。引證也。
<lb ed="X" n="0434b15"/><lb ed="R068" n="0977a15"/>少調戲者。樹下猶聚人。共相戲調。露地反此。七不得
<lb ed="X" n="0434b16"/><lb ed="R068" n="0977a16"/>音聲荆棘所<g ref="#CB02863">㓨</g>者。多聚衆鳥。及風飄樹皆有音聲。壞
<lb ed="X" n="0434b17"/><lb ed="R068" n="0977a17"/>人耳根如棘<g ref="#CB02863">㓨</g>。今在露地。無此過也。無衆閙行處者。
<lb ed="X" n="0434b18"/><lb ed="R068" n="0977a18"/>人行依道。此露地非行處也。大畏林者。亦名恐畏林。
<lb ed="X" n="0434b19"/><lb ed="R068" n="0977b01"/>亦云寒。亦號屍陁林。林在王城西北十里。來人死皆
<lb ed="X" n="0434b20"/><lb ed="R068" n="0977b02"/>送此處也。</p>
<lb ed="X" n="0434b21"/><lb ed="R068" n="0977b03"/><p xml:id="pX43p0434b2101">言十一至用者。有人解云。入衆之時。隨得位便坐。不
<lb ed="X" n="0434b22"/><lb ed="R068" n="0977b04"/>簡夏臈大小。如下文云。隨得坐處。不令他起。又云不
<lb ed="X" n="0434b23"/><lb ed="R068" n="0977b05"/>惱上座。不令下生愁惱也。表不許此解。大小二乘。並
<lb ed="X" n="0434b24"/><lb ed="R068" n="0977b06"/>依夏臈坐。如梵網經等。若言不依次第。隨處便坐。豈
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0434c" n="0434c"/>
<lb ed="X" n="0434c01"/><lb ed="R068" n="0977b07"/>名頭陁。故名不可也。今但約隨得房舍。便止住。隨作
<lb ed="X" n="0434c02"/><lb ed="R068" n="0977b08"/>臥具。便坐臥。並不擇精麁。而以下文。無求好精舍住。
<lb ed="X" n="0434c03"/><lb ed="R068" n="0977b09"/>及無求好臥具疲苦。文相甚明<note place="inline">云云</note>。言十二至說者。
<lb ed="X" n="0434c04"/><lb ed="R068" n="0977b10"/>常坐卽兩足於交如結。名跏趺坐也。言十住至席者。
<lb ed="X" n="0434c05"/><lb ed="R068" n="0977b11"/>脇着席苦者。久臥却痛苦生。今常坐無此苦也。不隨
<lb ed="X" n="0434c06"/><lb ed="R068" n="0977b12"/>身欲者。不取自身穩。便或縮或申仰覆等也。如後說
<lb ed="X" n="0434c07"/><lb ed="R068" n="0977b13"/>者。如沙彌篇辯觀引等。</p>
<lb ed="X" n="0434c08"/><lb ed="R068" n="0977b14"/><p xml:id="pX43p0434c0801">三諸部牒如文。言毘至前者。引六本敎久明之。嗔後
<lb ed="X" n="0434c09"/><lb ed="R068" n="0977b15"/>方食者。自調嗔心也。玄云。不作餘食法。頭陁唯四分
<lb ed="X" n="0434c10"/><lb ed="R068" n="0977b16"/>有。諸敎無。餘十一卽大同小異。今母論。無不作餘食
<lb ed="X" n="0434c11"/><lb ed="R068" n="0977b17"/>法。頭陁以此添之。亦成十二也。中後不飮漿者。恐心
<lb ed="X" n="0434c12"/><lb ed="R068" n="0977b18"/>不專一也。更不觀於實理。只有緣漿之心。今不飮之
<lb ed="X" n="0434c13"/><lb ed="R068" n="0978a01"/>免茲失矣。智論無餘色法。亦以此成十二也寶雲經
<lb ed="X" n="0434c14"/><lb ed="R068" n="0978a02"/>中。乞白者。玄記云。割字呼今作盖子音也。十住等者。
<lb ed="X" n="0434c15"/><lb ed="R068" n="0978a03"/>彼有二頭陁。異於諸部。一着毳衣。二食後不受非時
<lb ed="X" n="0434c16"/><lb ed="R068" n="0978a04"/>飯食。飯食者。飮卽漿食。謂七日蘇等。藥食也。解脫道
<lb ed="X" n="0434c17"/><lb ed="R068" n="0978a05"/>論。加不飮漿。同前智論十住也。亦有飯食法。更添次
<lb ed="X" n="0434c18"/><lb ed="R068" n="0978a06"/>第乞及不飯漿。爲十三也。言上至之者。上依四分諸
<lb ed="X" n="0434c19"/><lb ed="R068" n="0978a07"/>戒明。其十二經論。如前所辨。依之抖<anchor xml:id="nkr_note_add_0434c1901" n="0434c1901"/><anchor xml:id="beg0434c1901" n="0434c1901"/>擻<anchor xml:id="end0434c1901"/>頓惱。性空卽
<lb ed="X" n="0434c20"/><lb ed="R068" n="0978a08"/>是正行。旣成心觀顯現。卽定慧因而立之。</p>
<lb ed="X" n="0434c21"/><lb ed="R068" n="0978a09"/><p xml:id="pX43p0434c2101">四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0434002" n="0434002"/>雜法中。言四至失者。初供給同行。淨地無草處者。
<lb ed="X" n="0434c22"/><lb ed="R068" n="0978a10"/>寶云迴施餓鬼須在淨地。若與畜生。須無草處。恐不
<lb ed="X" n="0434c23"/><lb ed="R068" n="0978a11"/>見也。無虫水中者。若安食着。有虫水中。恐水壞損虫
<lb ed="X" n="0434c24"/><lb ed="R068" n="0978a12"/>也。有賊來下。供賊法也。問答有失者。五分蘭若比丘
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0435a" n="0435a"/>
<lb ed="X" n="0435a01"/><lb ed="R068" n="0978a13"/>別星宿。賊寄宿失時。故被収獲。因制之屛處。用火珠
<lb ed="X" n="0435a02"/><lb ed="R068" n="0978a14"/>者。恐賊疑是寶物故。善見下。明賞勞法也。如文<note place="inline">上來多段
<lb ed="X" n="0435a03"/><lb ed="R068" n="0978a15"/>不同總是頭陀篇竟</note>。</p>
<lb ed="X" n="0435a04"/><lb ed="R068" n="0978a16"/><p xml:id="pX43p0435a0401"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0435001" n="0435001"/>第六僧像篇。文二。初牒名。次依文釋。初言至僧附者。
<lb ed="X" n="0435a05"/><lb ed="R068" n="0978a17"/>先來意。前明頭陁之儀。能修之行<anchor xml:id="nkr_note_add_0435a0501" n="0435a0501"/><anchor xml:id="beg0435a0501" n="0435a0501"/>已<anchor xml:id="end0435a0501"/>。具至於僧像之
<lb ed="X" n="0435a06"/><lb ed="R068" n="0978a18"/>法。所敎之境未彰。欲使五衆識其尊卑。二俗知其趣
<lb ed="X" n="0435a07"/><lb ed="R068" n="0978b01"/>向。又欲繕造須依軌摸。前旣未明。故次辨也。釋名者。
<lb ed="X" n="0435a08"/><lb ed="R068" n="0978b02"/>僧存略。梵性相具全。像者素盡泥龕。倣其眞跡。廣明
<lb ed="X" n="0435a09"/><lb ed="R068" n="0978b03"/>設禮故。彰致敬之名。篇如常釋。注文可委。問像是所
<lb ed="X" n="0435a10"/><lb ed="R068" n="0978b04"/>依勝。僧是能依劣。何故先標耶。答此不望能依所依
<lb ed="X" n="0435a11"/><lb ed="R068" n="0978b05"/>勝劣。以論但取能弘生善之邊。僧爲信首也。如騰蘭
<lb ed="X" n="0435a12"/><lb ed="R068" n="0978b06"/>初達。現以僧儀。馬勝化緣亦是僧於等篇釋中。</p>
<lb ed="X" n="0435a13"/><lb ed="R068" n="0978b07"/><p xml:id="pX43p0435a1301">初總意。二開章別釋。初言法至學者。法軌被時景作
<lb ed="X" n="0435a14"/><lb ed="R068" n="0978b08"/>斯立者。法者敎法。軌謂軌儀。被及於正像之時。追思
<lb ed="X" n="0435a15"/><lb ed="R068" n="0978b09"/>如來光景衆生瞻仰。因茲敎法軌儀而立<note place="inline">有釋云。遠論起於周
<lb ed="X" n="0435a16"/><lb ed="R068" n="0978b10"/>代。示跡現生。而成正覺。若明像敎。卽上天圖寫栴檀像以爲標准。若近明。此直卽後漢明帝。迦竺二尊者。傳至
<lb ed="X" n="0435a17"/><lb ed="R068" n="0978b11"/>此方等。今祥之未成通義云云</note>。謙。恭<g ref="#CB00866">𣫍</g>敬等者。謙難暴推讓曰敬。旣
<lb ed="X" n="0435a18"/><lb ed="R068" n="0978b12"/>壞謙恭自然攝。<g ref="#CB00866">𣫍</g>推敬也。九疏俗士命名茲敬。在於
<lb ed="X" n="0435a19"/><lb ed="R068" n="0978b13"/>禮章。卽五常之一也。又曲禮云。無不敬也。自卑曰遜。
<lb ed="X" n="0435a20"/><lb ed="R068" n="0978b14"/>推智曰恪<note place="inline">苦各反</note>。軌度曰儀。旣自卑推智故。攝<g ref="#CB00866">𣫍</g>敬儀。
<lb ed="X" n="0435a21"/><lb ed="R068" n="0978b15"/>三乘道人。凡所施爲皆以敬儀。列乎宗始故律序云。
<lb ed="X" n="0435a22"/><lb ed="R068" n="0978b16"/>稽首禮諸佛等<note place="inline">云云</note>。豈以下倨<anchor xml:id="nkr_note_add_0435a2201" n="0435a2201"/><anchor xml:id="beg0435a2201" n="0435a2201"/>傲<anchor xml:id="end0435a2201"/>憍慢。不存禮敬。故
<lb ed="X" n="0435a23"/><lb ed="R068" n="0978b17"/>曰無知。不以形相異儒。乖於禮式也。良田段下革也。
<lb ed="X" n="0435a24"/><lb ed="R068" n="0978b18"/>明其敬式依敎有方。能淸其身。章彼無知之失者。故
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0435b" n="0435b"/>
<lb ed="X" n="0435b01"/><lb ed="R068" n="0979a01"/>增一下引證。涅槃云著自名慚。羞他名愧。又云羞天
<lb ed="X" n="0435b02"/><lb ed="R068" n="0979a02"/>曰慚。羞人曰愧。有此二法。能衆生識別尊卑禮樂也。
<lb ed="X" n="0435b03"/><lb ed="R068" n="0979a03"/>言比至誠者。傷歎今時禮敬顚倒也。謂時遷入像末
<lb ed="X" n="0435b04"/><lb ed="R068" n="0979a04"/>名之爲移。人漸倨傲無知故云情淡也。禮義云<anchor xml:id="nkr_note_add_0435b0401" n="0435b0401"/><anchor xml:id="beg0435b0401" n="0435b0401"/>已<anchor xml:id="end0435b0401"/>者。
<lb ed="X" n="0435b05"/><lb ed="R068" n="0979a05"/>於讓曰義。今時並失。故曰云<anchor xml:id="nkr_note_add_0435b0501" n="0435b0501"/><anchor xml:id="beg0435b0501" n="0435b0501"/>已<anchor xml:id="end0435b0501"/>也。鄙惡也。末下也。創
<lb ed="X" n="0435b06"/><lb ed="R068" n="0979a06"/>入佛法。觸事不明。名爲小僧。令彼死其僧首主。綰提
<lb ed="X" n="0435b07"/><lb ed="R068" n="0979a07"/>綱故。云妄參衆首。卽如經中。王夢獼猴身。無威德衆
<lb ed="X" n="0435b08"/><lb ed="R068" n="0979a08"/>立爲王<note place="inline">云云</note>。眉壽之大德奄就下行者。謂耆年宿德。
<lb ed="X" n="0435b09"/><lb ed="R068" n="0979a09"/>眉有長毫。謂之秀眉。表其壽永。奄忽也。下行卽用靜
<lb ed="X" n="0435b10"/><lb ed="R068" n="0979a10"/>之處。不用其言。無指揮之分也。央彥者。英者美質也。
<lb ed="X" n="0435b11"/><lb ed="R068" n="0979a11"/>俗中說。才兼十人曰豪。百人曰英。千人曰俊。萬人曰
<lb ed="X" n="0435b12"/><lb ed="R068" n="0979a12"/>傑。倍萬曰聖。彥者美玉也。並足秀匙美之嘉名。今此
<lb ed="X" n="0435b13"/><lb ed="R068" n="0979a13"/>小僧。但抗此文華以爲英彥。不依律敎處斷是非也。
<lb ed="X" n="0435b14"/><lb ed="R068" n="0979a14"/>故略下明正篇意。具依諸敎。致此一篇。以明敎相故。
<lb ed="X" n="0435b15"/><lb ed="R068" n="0979a15"/>次開章釋中。初開列章。一可知。</p>
<lb ed="X" n="0435b16"/><lb ed="R068" n="0979a16"/><p xml:id="pX43p0435b1601">二釋中。言初至許者。先約理事相敬意。智論明須菩
<lb ed="X" n="0435b17"/><lb ed="R068" n="0979a17"/>提。在室中行空三昧。佛從<name role="" type="person">忉利天</name>下人間時。衆喩迎
<lb ed="X" n="0435b18"/><lb ed="R068" n="0979a18"/>佛。彼念言。佛常說。若人以智慧眼。觀佛法身。爲先見
<lb ed="X" n="0435b19"/><lb ed="R068" n="0979b01"/>佛。又念云。此一期盛事。悉是無常。用此觀之。悉知諸
<lb ed="X" n="0435b20"/><lb ed="R068" n="0979b02"/>法皆空。作此念<anchor xml:id="nkr_note_add_0435b2001" n="0435b2001"/><anchor xml:id="beg0435b2001" n="0435b2001"/>已<anchor xml:id="end0435b2001"/>。但在窟不出也。蓮華尼等者。彼尼
<lb ed="X" n="0435b21"/><lb ed="R068" n="0979b03"/>心念。欲先見佛。乃化作轉輪王。千子部。從衆人見之。
<lb ed="X" n="0435b22"/><lb ed="R068" n="0979b04"/>皆爲開路。得先見佛。却後本身先禮於佛。佛吿尼言。
<lb ed="X" n="0435b23"/><lb ed="R068" n="0979b05"/>汝非先見我。彼須菩提最初見我。以觀空故。見法身
<lb ed="X" n="0435b24"/><lb ed="R068" n="0979b06"/>名眞供養也。准此意云。尼取相。見佛化身轉王。乃是
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0435c" n="0435c"/>
<lb ed="X" n="0435c01"/><lb ed="R068" n="0979b07"/>慢心。須菩提不取相。卽離慢也。四分下房舍注中。佛
<lb ed="X" n="0435c02"/><lb ed="R068" n="0979b08"/>從王城至毗舍離時。六群先到。彼得安止處。及與和
<lb ed="X" n="0435c03"/><lb ed="R068" n="0979b09"/>尙等。取好房院住。後身子目連來。皆無住處。明旦白
<lb ed="X" n="0435c04"/><lb ed="R068" n="0979b10"/>佛。佛問諸比丘。汝謂誰應受第一等。如抄明之。三鳥
<lb ed="X" n="0435c05"/><lb ed="R068" n="0979b11"/>獸者。佛說此緣。昔有三獸。共依尼<g ref="#CB00211">𤘽</g>律陀樹住。所謂
<lb ed="X" n="0435c06"/><lb ed="R068" n="0979b12"/>象獼猴鵽<note place="inline">負括反</note>鳥初約身形相敬象。大猴次。鳥最卑
<lb ed="X" n="0435c07"/><lb ed="R068" n="0979b13"/>也。後相語曰。可推手大小。憶事多時爲長。但以此樹
<lb ed="X" n="0435c08"/><lb ed="R068" n="0979b14"/>爲證。猴鳥共問象云。汝見樹來近遠。象云我初到此。
<lb ed="X" n="0435c09"/><lb ed="R068" n="0979b15"/>行樹觸我臍。鳥象共問猴云。汝見此樹近遠。猴曰我
<lb ed="X" n="0435c10"/><lb ed="R068" n="0979b16"/>憶小時擧手攀及此樹。象猴共問鳥云。見此樹爲得
<lb ed="X" n="0435c11"/><lb ed="R068" n="0979b17"/>幾時。鳥曰我憶昔雪山中。食此樹子來。此便出生之。
<lb ed="X" n="0435c12"/><lb ed="R068" n="0979b18"/>卽知鵽鳥憶事最多。於是象載獼猴於頂。猴以鳥於
<lb ed="X" n="0435c13"/><lb ed="R068" n="0980a01"/>肩上。人問遊行也<note place="inline">寶云。准十誦云。佛吿比丘今時鵽卽我身是。獼猴舍利弗也。象者目
<lb ed="X" n="0435c14"/><lb ed="R068" n="0980a02"/>連也過去相敬故</note>。言大至等者。佛初成道時。祥河息浪。寶樹
<lb ed="X" n="0435c15"/><lb ed="R068" n="0980a03"/>低枝。至於滅時。雙林變白等。皆感非情也。增一云。彼
<lb ed="X" n="0435c16"/><lb ed="R068" n="0980a04"/>經以一比丘。向佛舒脚仰睡。佛言此人五百世中。常
<lb ed="X" n="0435c17"/><lb ed="R068" n="0980a05"/>作龍身。今暫得人身。却墮於彼。故無敬心於佛也。言
<lb ed="X" n="0435c18"/><lb ed="R068" n="0980a06"/>智論至起云云者。三道卽三果。至凡夫斷惑未盡。故
<lb ed="X" n="0435c19"/><lb ed="R068" n="0980a07"/>餘如文。</p>
<lb ed="X" n="0435c20"/><lb ed="R068" n="0980a08"/><p xml:id="pX43p0435c2001">言四至篇者。先明不合禮故文。無涕涶處者。經云佛
<lb ed="X" n="0435c21"/><lb ed="R068" n="0980a09"/>吿迦葉。若有比丘。非沙門自言沙門。非梵行言梵行。
<lb ed="X" n="0435c22"/><lb ed="R068" n="0980a10"/>於此大地乃至無有涕涶之處。況擧足去來屈身等。
<lb ed="X" n="0435c23"/><lb ed="R068" n="0980a11"/>次過去大王。持此大地。與持戒德業人。於中行道。破
<lb ed="X" n="0435c24"/><lb ed="R068" n="0980a12"/>戒不消故。餘如上篇者。如上引四分。內空腐爛。外現
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0436a" n="0436a"/>
<lb ed="X" n="0436a01"/><lb ed="R068" n="0980a13"/>見淨等<note place="inline">云云</note>。言二至也者。無上所列諸緣名無緣。卽
<lb ed="X" n="0436a02"/><lb ed="R068" n="0980a14"/>須依次相敬也。餘如後說者。大小相敬中也。相嗔不
<lb ed="X" n="0436a03"/><lb ed="R068" n="0980a15"/>合禮者。恐轉令他嗔故。屛處不見衆閙處等。不合禮
<lb ed="X" n="0436a04"/><lb ed="R068" n="0980a16"/>屛處不合禮。若聞而不見。雖禮前人不見故。若見而
<lb ed="X" n="0436a05"/><lb ed="R068" n="0980a17"/>不聞。卽口中陳寒<anchor xml:id="nkr_note_add_0436a0501" n="0436a0501"/><anchor xml:id="beg0436a0501" n="0436a0501"/>暄<anchor xml:id="end0436a0501"/>等。前人不聞也。著一衣者。謂但
<lb ed="X" n="0436a06"/><lb ed="R068" n="0980a18"/>著涅槃僧也。闇中雖不隔障等。前人不見亦成屛也。
<lb ed="X" n="0436a07"/><lb ed="R068" n="0980b01"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0436a0701" n="0436a0701"/><anchor xml:id="beg0436a0701" n="0436a0701"/>已<anchor xml:id="end0436a0701"/>上三十餘緣。並不合禮<note place="inline">云云</note>。</p>
<lb ed="X" n="0436a08"/><lb ed="R068" n="0980b02"/><p xml:id="pX43p0436a0801">言三立敬中。牒等如文。言若至中者。梵云塔婆。或云
<lb ed="X" n="0436a09"/><lb ed="R068" n="0980b03"/>偷婆。此云高勝處。今言塔者存略名也。新云卒都婆者。
<lb ed="X" n="0436a10"/><lb ed="R068" n="0980b04"/>此云高顯處。謂封殯舍利處也。廟貌也。安形像處。支
<lb ed="X" n="0436a11"/><lb ed="R068" n="0980b05"/>提亦是塔廟之異名。生處訖法處。苦行處等。皆置立
<lb ed="X" n="0436a12"/><lb ed="R068" n="0980b06"/>支提也<note place="inline">云云</note>。又增一下如文。言智至故者。正示禮儀。
<lb ed="X" n="0436a13"/><lb ed="R068" n="0980b07"/>口禮卽今問訊。玄云。旣云不審。理合尊體動止萬福。
<lb ed="X" n="0436a14"/><lb ed="R068" n="0980b08"/>單言不審。亦非敬儀<note place="inline">寶云如北地人。喫茶飯了去。云但云謝。亦非禮儀也</note>。二屈
<lb ed="X" n="0436a15"/><lb ed="R068" n="0980b09"/>膝者。長跪禮名中禮也。三頭至地。將貴頂頭。禮前卑
<lb ed="X" n="0436a16"/><lb ed="R068" n="0980b10"/>足。敬之極故。爲頂禮。如論云。頂禮佛足哀世尊也。五
<lb ed="X" n="0436a17"/><lb ed="R068" n="0980b11"/>輪者。五者數。身有五處也。圓滿如輪。輪卽摧破義。推
<lb ed="X" n="0436a18"/><lb ed="R068" n="0980b12"/>破心中輕慢煩惱也<note place="inline">有釋。儒宗九拜。出自太祝之官。一稽手。二頓首。三振動。五凶拜。
<lb ed="X" n="0436a19"/><lb ed="R068" n="0980b13"/>六吉祥。七奇。八褒。九肅拜。今此五輪卽初拜也。又准西域記。致敬之式。其儀有九。一發言慰問。二府手示敬。三
<lb ed="X" n="0436a20"/><lb ed="R068" n="0980b14"/>擧高揖。四合掌手供。五屈膝。六長跪。七手膝倨地。八五輪俱屈。九五體投地。今當第九也</note>。注文不
<lb ed="X" n="0436a21"/><lb ed="R068" n="0980b15"/>相亂者。先下者後起。後下者先起。智論下。六義中具
<lb ed="X" n="0436a22"/><lb ed="R068" n="0980b16"/>三業。尊重是意業。恭敬是身業。讚歎是口業。至佛無
<lb ed="X" n="0436a23"/><lb ed="R068" n="0980b17"/>盡者。至成佛時。功德不盡也。由智勝者。一由佛智勝。
<lb ed="X" n="0436a24"/><lb ed="R068" n="0980b18"/>二由人心智勝。爲求菩提而施。故無盡也。</p>
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0436b" n="0436b"/>
<lb ed="X" n="0436b01"/><lb ed="R068" n="0981a01"/><p xml:id="pX43p0436b0101">言毗尼至禮者。寒雪處開靴等。卽入塔非慢心。念佛
<lb ed="X" n="0436b02"/><lb ed="R068" n="0981a02"/>恩者<note place="inline">有將太字。在上句者亦通</note>。謂三祗劫修行。垂六道化導有情。
<lb ed="X" n="0436b03"/><lb ed="R068" n="0981a03"/>令其出離也。念經戒者。依此能詮求所詮義。能識邪
<lb ed="X" n="0436b04"/><lb ed="R068" n="0981a04"/>正修行故。同學恩者。謂能互相率勵琢磨。有道之益
<lb ed="X" n="0436b05"/><lb ed="R068" n="0981a05"/>故。舍利弗辭佛等者。不欲見佛入涅槃故。歸本村先
<lb ed="X" n="0436b06"/><lb ed="R068" n="0981a06"/>入滅也。却行者。卽背前面。後退行也。二明敎相。言佛
<lb ed="X" n="0436b07"/><lb ed="R068" n="0981a07"/>至遵者。至眞齊觀者<note place="inline">表云。平聲呼之。今作去似順也</note>。敬泥像如眞不
<lb ed="X" n="0436b08"/><lb ed="R068" n="0981a08"/>殊也。今流俗下辨非也。不信法身。廓周法界觀。其云
<lb ed="X" n="0436b09"/><lb ed="R068" n="0981a09"/>盡見是非眞。不生敬意。卽虧於大節也。或在下。正明
<lb ed="X" n="0436b10"/><lb ed="R068" n="0981a10"/>不敬之相也。攘臂者。玄云。攘者却也。謂將臂向後却
<lb ed="X" n="0436b11"/><lb ed="R068" n="0981a11"/>也<note place="inline">不正</note>。今云攘者。宜臂上。衣露至肘遍也。指聖儀者。謂
<lb ed="X" n="0436b12"/><lb ed="R068" n="0981a12"/>指尊像。此好此惡等凡情下。若縱任凡情。多行非法。
<lb ed="X" n="0436b13"/><lb ed="R068" n="0981a13"/>遵崇聖敎。免見乖儀也。言比至禮者。明此土非相也。
<lb ed="X" n="0436b14"/><lb ed="R068" n="0981a14"/>敬人尙自被責者。玄云。如拜官人身居床上。豈不被
<lb ed="X" n="0436b15"/><lb ed="R068" n="0981a15"/>責耶<note place="inline">不正</note>。今准表釋。謂鈔主遊於魏府。彼僧相承。床上
<lb ed="X" n="0436b16"/><lb ed="R068" n="0981a16"/>禮佛。鈔主觀此非法。意欲改之。見彼僧時。乃上床上
<lb ed="X" n="0436b17"/><lb ed="R068" n="0981a17"/>設禮。彼遂責及等<note place="inline">云云</note>。三千下。彼經有三自在高處。
<lb ed="X" n="0436b18"/><lb ed="R068" n="0981a18"/>上座下處二座在前。在<anchor xml:id="nkr_note_add_0436b1801" n="0436b1801"/><anchor xml:id="beg0436b1801" n="0436b1801"/>己<anchor xml:id="end0436b1801"/>背後三。自在座上。禮於座
<lb ed="X" n="0436b19"/><lb ed="R068" n="0981b01"/>下。俱非也。言十至盤者。代和上禮者。謂弟子遊行語
<lb ed="X" n="0436b20"/><lb ed="R068" n="0981b02"/>云。若見彼某人。大德等與我設禮。其師便禮弟子。弟
<lb ed="X" n="0436b21"/><lb ed="R068" n="0981b03"/>子得受師三拜。以表受寄也。雖受師禮。不失敬儀。若
<lb ed="X" n="0436b22"/><lb ed="R068" n="0981b04"/>准俗中。傳拜卽不得具受。纔一拜了至第二拜初。便
<lb ed="X" n="0436b23"/><lb ed="R068" n="0981b05"/>避之等。俗人淸結華等者。俗使僧爲之。亦爲供養。佛
<lb ed="X" n="0436b24"/><lb ed="R068" n="0981b06"/>故開作。大論下。證上爲利益。接引故通許也。言僧至
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0436c" n="0436c"/>
<lb ed="X" n="0436c01"/><lb ed="R068" n="0981b07"/>滅者。越得道及轉法輪二時也。過三月<anchor xml:id="nkr_note_add_0436c0101" n="0436c0101"/><anchor xml:id="beg0436c0101" n="0436c0101"/>已<anchor xml:id="end0436c0101"/>入涅槃者。
<lb ed="X" n="0436c02"/><lb ed="R068" n="0981b08"/>謂魔王是十一月十五日。來請佛言待過三月證知
<lb ed="X" n="0436c03"/><lb ed="R068" n="0981b09"/>定是二月十五日也。<name role="" type="person">舍婆提</name>卽<name role="" type="person">舍衛城</name>。彼三億家見
<lb ed="X" n="0436c04"/><lb ed="R068" n="0981b10"/>佛聞法。三億家但聞有佛名。更三億家。不聞不見佛
<lb ed="X" n="0436c05"/><lb ed="R068" n="0981b11"/>在彼處。得二十五年。由有衆生見聞不等。況今遠代。
<lb ed="X" n="0436c06"/><lb ed="R068" n="0981b12"/>何辨定時。盖是衆生情慢業重輕機。悟非一故准鈔
<lb ed="X" n="0436c07"/><lb ed="R068" n="0981b13"/>文意。只如此<anchor xml:id="nkr_note_add_0436c0701" n="0436c0701"/><anchor xml:id="beg0436c0701" n="0436c0701"/>已<anchor xml:id="end0436c0701"/>誠斷訖。不要別解<note place="inline">或有依遠疏云。佛卯月八日生。寶法
<lb ed="X" n="0436c08"/><lb ed="R068" n="0981b14"/>師云。蓋是建正不定故。到二四之別也。夏時建寅爲正月故。二月中卯也<anchor xml:id="nkr_note_orig_0436001" n="0436001"/>〔因〕時建子。爲正月四月爲卯也。今取
<lb ed="X" n="0436c09"/><lb ed="R068" n="0981b15"/>此爲定也。又二月八日成道。八月八日轉法輪定者。准四分成道後。五十六日。梵王方請轉法輪。經四月。調根
<lb ed="X" n="0436c10"/><lb ed="R068" n="0981b16"/>故。又二月十五日涅槃者。准涅槃經佛言。二月是陽春之月。江河盈滿。百獸孚乳。草木森榮。一切衆生多生常
<lb ed="X" n="0436c11"/><lb ed="R068" n="0981b17"/>相。又破此故取二月也。又謂二種法身。十五日者月無虧盈也。上依疏抄錄之。何妨便委知云</note>。</p>
<lb ed="X" n="0436c12"/><lb ed="R068" n="0981b18"/><p xml:id="pX43p0436c1201">言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0436002" n="0436002"/>初至之者。敬僧法也。亦無有違者。若十二十雖成
<lb ed="X" n="0436c13"/><lb ed="R068" n="0982a01"/>僧。立在師前。安然大坐。不乖敬儀。卽弟子之僧。立奉
<lb ed="X" n="0436c14"/><lb ed="R068" n="0982a02"/>敬師故。爲僧設禮等者。師若有犯未悔之時。普集僧
<lb ed="X" n="0436c15"/><lb ed="R068" n="0982a03"/>徒。皆是弟子。和尙禮僧。求悔之時。卽師禮弟子之僧
<lb ed="X" n="0436c16"/><lb ed="R068" n="0982a04"/>也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0436003" n="0436003"/>三大小相敬中。牒名可知。言毗至第者。尊者約相
<lb ed="X" n="0436c17"/><lb ed="R068" n="0982a05"/>爲言位尊。於<anchor xml:id="nkr_note_add_0436c1701" n="0436c1701"/><anchor xml:id="beg0436c1701" n="0436c1701"/>己<anchor xml:id="end0436c1701"/>命者。據性爲號。以慧爲命也。六塔者。
<lb ed="X" n="0436c18"/><lb ed="R068" n="0982a06"/>第一第二皆云。前是小沙彌尼。後是小僧沙彌。約其
<lb ed="X" n="0436c19"/><lb ed="R068" n="0982a07"/>所禮境。皆合有六。有鈔本第二句。但云五塔。恐是寫
<lb ed="X" n="0436c20"/><lb ed="R068" n="0982a08"/>錯耳。其第三禮四。第四禮三。第五禮二。並如文。五百
<lb ed="X" n="0436c21"/><lb ed="R068" n="0982a09"/>問等者。答據文戒矢。然其身骨。曾加勝妙之法。約是
<lb ed="X" n="0436c22"/><lb ed="R068" n="0982a10"/>所加之處。由可致禮。還如來生處。及得道處。起塔供
<lb ed="X" n="0436c23"/><lb ed="R068" n="0982a11"/>養。此可例之。言問至也者。未具總名。雖男女位殊。具
<lb ed="X" n="0436c24"/><lb ed="R068" n="0982a12"/>未圓具戒。但約大小也。言四至說者。約身口明也。可
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0437a" n="0437a"/>
<lb ed="X" n="0437a01"/><lb ed="R068" n="0982a13"/>知。言毗至命者。就位別釋。約夏分三等如文。僧祇下。
<lb ed="X" n="0437a02"/><lb ed="R068" n="0982a14"/>辨比丘同坐法式也。勿使動恐乖敬儀非謂防觸失
<lb ed="X" n="0437a03"/><lb ed="R068" n="0982a15"/>也。草地不動搖。無不失禮之過也。伽論下。明與未受
<lb ed="X" n="0437a04"/><lb ed="R068" n="0982a16"/>具人坐法也。旣是地敷。女無搖動。免觸失過故許也。
<lb ed="X" n="0437a05"/><lb ed="R068" n="0982a17"/>薩婆多下。明與女連接坐法也。但許同一行。鋪床非
<lb ed="X" n="0437a06"/><lb ed="R068" n="0982a18"/>約同床也。仍須中間廗槃有異。以避嫌疑也。餘文可
<lb ed="X" n="0437a07"/><lb ed="R068" n="0982b01"/>委<note place="inline">上來多段不同。總是僧像正篇文<anchor xml:id="nkr_note_add_0437a0701" n="0437a0701"/><anchor xml:id="beg0437a0701" n="0437a0701"/>已<anchor xml:id="end0437a0701"/>竟</note>。</p>
<lb ed="X" n="0437a08"/><lb ed="R068" n="0982b02"/><p xml:id="pX43p0437a0801">次造像寺法有二。初牒名次釋中<note place="inline">云云</note>。</p><p xml:id="pX43p0437a0816" cb:place="inline">言初至也
<lb ed="X" n="0437a09"/><lb ed="R068" n="0982b03"/>者。生身說法。謂丈六之身。或有見聞。便獲道果也。二
<lb ed="X" n="0437a10"/><lb ed="R068" n="0982b04"/>爲未來者。謂涅槃之後。或有一類有情等正像末之
<lb ed="X" n="0437a11"/><lb ed="R068" n="0982b05"/>時一瞻一禮稱歎讀誦一句一偈次種善根至彌勒
<lb ed="X" n="0437a12"/><lb ed="R068" n="0982b06"/>佛時先蒙度脫故曰超昇離生免受輪轉等。言恐至
<lb ed="X" n="0437a13"/><lb ed="R068" n="0982b07"/>體者。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0437001" n="0437001"/>先儀也。謂佛生後七日。<name role="" type="person">摩耶夫人</name>。便卽命終。遷
<lb ed="X" n="0437a14"/><lb ed="R068" n="0982b08"/>於<name role="" type="person">忉利天</name>上。爲帝釋夫人也。如來成道之後。思報母
<lb ed="X" n="0437a15"/><lb ed="R068" n="0982b09"/>恩。乃上天宮。爲母說法。恐母不識。還七日嬰孩之相。
<lb ed="X" n="0437a16"/><lb ed="R068" n="0982b10"/>然後却復本體。一夏在彼天宮。安居說法<note place="inline">准此中天一夏人間
<lb ed="X" n="0437a17"/><lb ed="R068" n="0982b11"/>亦是一夏</note>。准造像經云。爾時憂塡王<note place="inline">若准西域記。鄔陀衍那王。唐言出愛舊云
<lb ed="X" n="0437a18"/><lb ed="R068" n="0982b12"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0437a1801" n="0437a1801"/><anchor xml:id="beg0437a1801" n="0437a1801"/>優<anchor xml:id="end0437a1801"/>塡王訛也</note>。思念如來。不<anchor xml:id="nkr_note_add_0437a1802" n="0437a1802"/><anchor xml:id="beg0437a1802" n="0437a1802"/>已<anchor xml:id="end0437a1802"/>乃情。目連運神通力。接引三
<lb ed="X" n="0437a19"/><lb ed="R068" n="0982b13"/>十二工匠。以栴檀木。於天宮各圖一相。如是主三方。
<lb ed="X" n="0437a20"/><lb ed="R068" n="0982b14"/>得相好具足<note place="inline">准此番經者。不了不合云各圖一相。且妙音聲。如何圖之。不妨將三十二人。往
<lb ed="X" n="0437a21"/><lb ed="R068" n="0982b15"/>於天中以表佛。有三十二相。未必各圖一相。今抄文但云。躬將匠工。亦不言<g ref="#CB18408">󴟨</g>等。躬者親也云云</note>。是時
<lb ed="X" n="0437a22"/><lb ed="R068" n="0982b16"/>如來意說法畢。却辭天界。還下人間。帝釋乃縱神力。
<lb ed="X" n="0437a23"/><lb ed="R068" n="0982b17"/>作三道寶街。中黃金。右水精。左白銀。地神作一半接
<lb ed="X" n="0437a24"/><lb ed="R068" n="0982b18"/>之。若准西域記。左水精。右白銀。如來爾時。起<name role="" type="person">善法堂</name>。
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0437b" n="0437b"/>
<lb ed="X" n="0437b01"/><lb ed="R068" n="0983a01"/>履中街而下。諸天壅從。大梵王執白狒。履銀街而右
<lb ed="X" n="0437b02"/><lb ed="R068" n="0983a02"/>侍。天帝釋持寶蓋。蹈水精街而侍左。天衆凌空散華
<lb ed="X" n="0437b03"/><lb ed="R068" n="0983a03"/>讚歎。時優塡王。持此刻栴檀像。至寶街前。其像自行
<lb ed="X" n="0437b04"/><lb ed="R068" n="0983a04"/>七步。以申禮拜世尊慰云。敎化勞耶。又摩頂授記。汝
<lb ed="X" n="0437b05"/><lb ed="R068" n="0983a05"/>於未世間導有情。大作佛事等<note place="inline">准西域記云。此堦是<name role="" type="person">中印度</name>劫。彼此他國
<lb ed="X" n="0437b06"/><lb ed="R068" n="0983a06"/>或云。劫毗羅城。舊云僧伽舍國。今此云寶堦。陷<anchor xml:id="nkr_note_add_0437b0601" n="0437b0601"/><anchor xml:id="beg0437b0601" n="0437b0601"/>沒<anchor xml:id="end0437b0601"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0437b0602" n="0437b0602"/><anchor xml:id="beg0437b0602" n="0437b0602"/>已<anchor xml:id="end0437b0602"/>盡諸國君王悲慨。不遇。疊以珍寶。於其故基。擬借寶堦。如
<lb ed="X" n="0437b07"/><lb ed="R068" n="0983a07"/>眞無異。三藏親見之。有說以塼石擬之者。未詳也</note>。</p>
<lb ed="X" n="0437b08"/><lb ed="R068" n="0983a08"/><p xml:id="pX43p0437b0801">次注文辨像來處有二。初依鈔銷文。次准感通傳說。
<lb ed="X" n="0437b09"/><lb ed="R068" n="0983a09"/>初中注文。中國僧將來者。准栴檀瑞像閣記。及隋朝
<lb ed="X" n="0437b10"/><lb ed="R068" n="0983a10"/>祕書。卽虞世南奉勅。造栴檀瑞像<g ref="#CB15156">碑</g>文。皆言是羅什
<lb ed="X" n="0437b11"/><lb ed="R068" n="0983a11"/>將來也。謂什是鳩摩羅琰之子。琰是西天輔相之子。
<lb ed="X" n="0437b12"/><lb ed="R068" n="0983a12"/>捨榮入道。欲將瑞像。到於此方。路經四國。皆被留本。
<lb ed="X" n="0437b13"/><lb ed="R068" n="0983a13"/>至龜兹國中。又遭國王。見琰<anchor xml:id="nkr_note_add_0437b1301" n="0437b1301"/><anchor xml:id="beg0437b1301" n="0437b1301"/>端<anchor xml:id="end0437b1301"/>正。抑令還俗。以妹嫁
<lb ed="X" n="0437b14"/><lb ed="R068" n="0983a14"/>之。事不獲免。乃無王命。其先將來之像。因在龜兹。不
<lb ed="X" n="0437b15"/><lb ed="R068" n="0983a15"/>經歲餘。其妻懷妊未產。而失患忽甚重。垂死之時。吿
<lb ed="X" n="0437b16"/><lb ed="R068" n="0983a16"/>妻曰。汝後生子若是男。可捨出家。弘於佛敎。妻後而
<lb ed="X" n="0437b17"/><lb ed="R068" n="0983a17"/>生果是男。卽鳩摩羅什之身也。遂令出家。聰明多智。
<lb ed="X" n="0437b18"/><lb ed="R068" n="0983a18"/>端正無比。明閑敎法。乃將父在日。所賣之像。來至長
<lb ed="X" n="0437b19"/><lb ed="R068" n="0983b01"/>安。卽當後秦姚興之時也。秦有三主。一萇二興三泓。
<lb ed="X" n="0437b20"/><lb ed="R068" n="0983b02"/>登位之後。南朝宋孝武帝。伐破姚泓。乃西入咸陽。躬
<lb ed="X" n="0437b21"/><lb ed="R068" n="0983b03"/>親禮敬駕。以文軒旋于江左。止<name role="" type="person">龍光寺</name>。因號龍光。瑞
<lb ed="X" n="0437b22"/><lb ed="R068" n="0983b04"/>像至隋朝。移揚州於江北。安置淮南。有僧智曉。秦請
<lb ed="X" n="0437b23"/><lb ed="R068" n="0983b05"/>歸<name role="" type="person">長樂寺</name>安置。後改爲開元。今指揚州。卽新揚州<note place="inline">上俵
<lb ed="X" n="0437b24"/><lb ed="R068" n="0983b06"/>抄注釋竟</note>。鈔主雖依傳記。如此解判。然常有疑心。以什來
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0437c" n="0437c"/>
<lb ed="X" n="0437c01"/><lb ed="R068" n="0983b07"/>秦之時。路中値難不少。謂前秦府竪差呂光。往龜兹
<lb ed="X" n="0437c02"/><lb ed="R068" n="0983b08"/>迎取羅什。及至到此<anchor xml:id="nkr_note_add_0437c0201" n="0437c0201"/><anchor xml:id="beg0437c0201" n="0437c0201"/>已<anchor xml:id="end0437c0201"/>。是後秦呂光。便住西凉。自爲
<lb ed="X" n="0437c03"/><lb ed="R068" n="0983b09"/>一繞。至姚興弘始三秊冬。方破得西凉取。什歸西凉
<lb ed="X" n="0437c04"/><lb ed="R068" n="0983b10"/>長安。豈能負像至于此地。後因冥吿方除疑也。故感
<lb ed="X" n="0437c05"/><lb ed="R068" n="0983b11"/>通傳云。天人示曰。此是宗孝武帝。征破扶南。獲茲像
<lb ed="X" n="0437c06"/><lb ed="R068" n="0983b12"/>也。彼云佛涅槃後。三百年。<name role="" type="person">北天竺</name>國。有一羅漢。名憂
<lb ed="X" n="0437c07"/><lb ed="R068" n="0983b13"/>樓質多那。以神通力加其工力。鑿大石山。爲五龕室。
<lb ed="X" n="0437c08"/><lb ed="R068" n="0983b14"/>請彌勒指授。高三百尺。若准聖跡記云。高八丈。唐三
<lb ed="X" n="0437c09"/><lb ed="R068" n="0983b15"/>藏云。高百尺。三處所說。不定也。安置形像。第一重安
<lb ed="X" n="0437c10"/><lb ed="R068" n="0983b16"/>栴檀像。二安午頭像。三安金像。四安玉像。五安銅像。
<lb ed="X" n="0437c11"/><lb ed="R068" n="0983b17"/>至佛涅槃後。六百秊時。有一羅漢名佛奈遮。生<anchor xml:id="nkr_note_add_0437c1101" n="0437c1101"/><anchor xml:id="beg0437c1101" n="0437c1101"/>已<anchor xml:id="end0437c1101"/>母
<lb ed="X" n="0437c12"/><lb ed="R068" n="0983b18"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0437c1201" n="0437c1201"/><anchor xml:id="beg0437c1201" n="0437c1201"/>已<anchor xml:id="end0437c1201"/>。彼羅漢思報母恩。觀母生處。知在扶南。遂以神力。
<lb ed="X" n="0437c13"/><lb ed="R068" n="0984a01"/>往大間山。取栴檀像。送<anchor xml:id="nkr_note_add_0437c1301" n="0437c1301"/><anchor xml:id="beg0437c1301" n="0437c1301"/>往扶<anchor xml:id="end0437c1301"/>南。與母供養。其母又終。
<lb ed="X" n="0437c14"/><lb ed="R068" n="0984a02"/>生陽州。後於新興寺。出家爲尼。獲證三果。冥孝感。宋
<lb ed="X" n="0437c15"/><lb ed="R068" n="0984a03"/>孝武帝。代破扶南。得於瑞像。至於陽州。<name role="" type="person">龍光寺</name>安置。
<lb ed="X" n="0437c16"/><lb ed="R068" n="0984a04"/>餘如前述。天人云。非羅什將來。或非寫之本。卽是當
<lb ed="X" n="0437c17"/><lb ed="R068" n="0984a05"/>初眞也。</p>
<lb ed="X" n="0437c18"/><lb ed="R068" n="0984a06"/><p xml:id="pX43p0437c1801">言今人至也者。釋非也。各生奇薄者。謂各隨自情。出
<lb ed="X" n="0437c19"/><lb ed="R068" n="0984a07"/>於奇妙。不案敎也。競封世染者。爭競封執。隨世之情
<lb ed="X" n="0437c20"/><lb ed="R068" n="0984a08"/>而生染著。皆不追本實眞儀。所以下。明西天之像也。
<lb ed="X" n="0437c21"/><lb ed="R068" n="0984a09"/>注文<anchor xml:id="nkr_note_orig_0437002" n="0437002"/>干者。感通傳云。干是地之長隴爲干。寺逼長隴
<lb ed="X" n="0437c22"/><lb ed="R068" n="0984a10"/>之側。故曰長干<note place="inline">此寺在上元縣</note>。准冥祥記說。東晉朝第三成
<lb ed="X" n="0437c23"/><lb ed="R068" n="0984a11"/>帝。咸和四年。<g ref="#CB01724">𧙕</g>陵尹高悝<note place="inline">苦迴反</note>因下朝。從張侯槁過。
<lb ed="X" n="0437c24"/><lb ed="R068" n="0984a12"/>望見浦中。五色神光。令澇漉。得一軀金像。可長三尺。
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0438a" n="0438a"/>
<lb ed="X" n="0438a01"/><lb ed="R068" n="0984a13"/>光足並無。乃以所<anchor xml:id="nkr_note_add_0438a0101" n="0438a0101"/><anchor xml:id="beg0438a0101" n="0438a0101"/>采<anchor xml:id="end0438a0101"/>之車。欲載歸宅。路經<name role="" type="person">長干寺</name>前
<lb ed="X" n="0438a02"/><lb ed="R068" n="0984a14"/>過。車乃不行。加之人力亦無。奈何任牛所之。便牽入
<lb ed="X" n="0438a03"/><lb ed="R068" n="0984a15"/>寺。後經歲餘。有臨海郡人張係世補<anchor xml:id="nkr_note_add_0438a0301" n="0438a0301"/><anchor xml:id="beg0438a0301" n="0438a0301"/>魚<anchor xml:id="end0438a0301"/>。次見有神光。
<lb ed="X" n="0438a04"/><lb ed="R068" n="0984a16"/>迴船漉。得一蓮花<anchor xml:id="nkr_note_add_0438a0401" n="0438a0401"/><anchor xml:id="beg0438a0401" n="0438a0401"/>趺<anchor xml:id="end0438a0401"/>。進上成帝。帝勅於像所與本製。
<lb ed="X" n="0438a05"/><lb ed="R068" n="0984a17"/>同後五梵僧。詣高尸宅云。我於天竺得一軀。育像欲
<lb ed="X" n="0438a06"/><lb ed="R068" n="0984a18"/>將來此土。路經險阻。埋在黃河邊。淸寧之後。求之不
<lb ed="X" n="0438a07"/><lb ed="R068" n="0984b01"/>見。我等五人。同得一夢。云在江南。故來相訪。高尸遂
<lb ed="X" n="0438a08"/><lb ed="R068" n="0984b02"/>與梵僧。同至長干像所<note place="inline">云云</note>。五人因而住此寺。常自
<lb ed="X" n="0438a09"/><lb ed="R068" n="0984b03"/>侍奉像也。後經四十二秊。至第八簡文帝時。有交州
<lb ed="X" n="0438a10"/><lb ed="R068" n="0984b04"/>合浦。<g ref="#CB18402">󴟢</g>珠師董宗之。於水中忽見神光。乃迴船漉之。
<lb ed="X" n="0438a11"/><lb ed="R068" n="0984b05"/>得一圓光。進於簡文帝。帝勅送長干像所。形合雅製。
<lb ed="X" n="0438a12"/><lb ed="R068" n="0984b06"/>脚趺下有梵字。是古梵云。無能辨識。後有求那三藏。
<lb ed="X" n="0438a13"/><lb ed="R068" n="0984b07"/>云此是<name role="" type="person">阿育王</name>第四女作。從晉至陳。經于五代。皆在
<lb ed="X" n="0438a14"/><lb ed="R068" n="0984b08"/>至隋朝。取長干像。幷育王舍利入京。送<name role="" type="person">興善寺</name>供養。
<lb ed="X" n="0438a15"/><lb ed="R068" n="0984b09"/>傳云。每至六業。日常放光明。衆人皆覩也。仿髴入眞
<lb ed="X" n="0438a16"/><lb ed="R068" n="0984b10"/>者。謂漢晉兩朝。所作之者。情亦存如來。往日光景。瞻
<lb ed="X" n="0438a17"/><lb ed="R068" n="0984b11"/>仰慇懃。猶多靈異。今隨下辨今時。但隨世作情。巧夫
<lb ed="X" n="0438a18"/><lb ed="R068" n="0984b12"/>眞故。致偷竊冶鑄也。由此像形經敎。令人生信。故曰
<lb ed="X" n="0438a19"/><lb ed="R068" n="0984b13"/>有諸信首也。反自輕侮者。比丘覩此像儀。自生不敬。
<lb ed="X" n="0438a20"/><lb ed="R068" n="0984b14"/>云何發他善心。違皆世出世法者。盜經焚經。違於王
<lb ed="X" n="0438a21"/><lb ed="R068" n="0984b15"/>敎。名背世法。如上盜戒。當墮地獄。有何出期。名背出
<lb ed="X" n="0438a22"/><lb ed="R068" n="0984b16"/>世法也。</p>
<lb ed="X" n="0438a23"/><lb ed="R068" n="0984b17"/><p xml:id="pX43p0438a2301">言若至釋者。注文近見者。卽前育王像。在<name role="" type="person">興善寺</name>。傳
<lb ed="X" n="0438a24"/><lb ed="R068" n="0984b18"/>云。王女自恨容醜。乃圖佛形。於好異。佛還如自身成
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0438b" n="0438b"/>
<lb ed="X" n="0438b01"/><lb ed="R068" n="0985a01"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0438b0101" n="0438b0101"/><anchor xml:id="beg0438b0101" n="0438b0101"/>已<anchor xml:id="end0438b0101"/>發願。佛之相好。挺特於人。如何同我。以此苦切彌
<lb ed="X" n="0438b02"/><lb ed="R068" n="0985a02"/>經歲月。乃感佛現。忽異昔形。父母問之。述其所願。京
<lb ed="X" n="0438b03"/><lb ed="R068" n="0985a03"/>師大德。以其形醜。故在前佛。佛殿西北安之。明旦却
<lb ed="X" n="0438b04"/><lb ed="R068" n="0985a04"/>歸前坐。初謂是人移改。後方委神異<note place="inline">云云</note>。後有九賊。
<lb ed="X" n="0438b05"/><lb ed="R068" n="0985a05"/>入殿欲盜之。不知出處。明旦殿僧入見。具述本情。如
<lb ed="X" n="0438b06"/><lb ed="R068" n="0985a06"/>文。至久觀元年。佛殿爲火所焚。衆人皆見昇空而去
<lb ed="X" n="0438b07"/><lb ed="R068" n="0985a07"/>也。右牙帝釋處者。案荼毗經說四牙。一在<name role="" type="person">忉利天</name>。一
<lb ed="X" n="0438b08"/><lb ed="R068" n="0985a08"/>爲羅刹盜。餘二不載。根本律亦說四牙。一在<name role="" type="person">忉利天</name>。
<lb ed="X" n="0438b09"/><lb ed="R068" n="0985a09"/>一在海龍王宮。一在<name role="" type="person">健陀羅</name>國。一在揭陵伽國。今京
<lb ed="X" n="0438b10"/><lb ed="R068" n="0985a10"/>都現有五牙者。右衛<name role="" type="person">莊嚴寺</name>者。宋元徽二年。金陵種
<lb ed="X" n="0438b11"/><lb ed="R068" n="0985a11"/>山定林寺。法獻三藏。往西求法。至于闐<anchor xml:id="nkr_note_add_0438b1101" n="0438b1101"/><anchor xml:id="beg0438b1101" n="0438b1101"/>已<anchor xml:id="end0438b1101"/>西逢一僧。
<lb ed="X" n="0438b12"/><lb ed="R068" n="0985a12"/>從烏纏國來。股中藏一佛牙。授與獻。得<name role="" type="person">迦毗羅</name>神衛
<lb ed="X" n="0438b13"/><lb ed="R068" n="0985a13"/>護。献將歸此土。是齊朝還居定林。十五年。密自供養。
<lb ed="X" n="0438b14"/><lb ed="R068" n="0985a14"/>後因竟陵<anchor xml:id="nkr_note_orig_0438001" n="0438001"/>五感夢。見寺有貴寶。因乃出現也。梁普通
<lb ed="X" n="0438b15"/><lb ed="R068" n="0985a15"/>三年。有七人。乍至寺。宣王令云臨川殿下。有如逃走。
<lb ed="X" n="0438b16"/><lb ed="R068" n="0985a16"/>於此搜之。寺僧住他。入殿撿括。彼乃禮拜。開函取牙
<lb ed="X" n="0438b17"/><lb ed="R068" n="0985a17"/>而去也。至隋朝內史王棟。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0438002" n="0438002"/>栖破棟。於栖霞寺。佛頂中
<lb ed="X" n="0438b18"/><lb ed="R068" n="0985a18"/>取得進上。文帝勅令東<name role="" type="person">禪定寺</name>安置<note place="inline">今<name role="" type="person">莊嚴寺</name>搜</note>。</p>
<lb ed="X" n="0438b19"/><lb ed="R068" n="0985b01"/><p xml:id="pX43p0438b1901">云此本是獻將歸者。中間被盜藏佛頂中<note place="inline">云云</note>。二興
<lb ed="X" n="0438b20"/><lb ed="R068" n="0985b02"/>福寺一牙。文成公主。從蕃中附來。三<name role="" type="person">崇聖寺</name>一牙。澄
<lb ed="X" n="0438b21"/><lb ed="R068" n="0985b03"/>照大師。顯慶五年。於京<name role="" type="person">西明寺</name>本院行道。趺足墜階。
<lb ed="X" n="0438b22"/><lb ed="R068" n="0985b04"/>神人扶接。問之云。是南天王下使者捷疾。師曰。恨生
<lb ed="X" n="0438b23"/><lb ed="R068" n="0985b05"/>居像季。止在邊方。不覩如來眞身舍利。因從請佛牙。
<lb ed="X" n="0438b24"/><lb ed="R068" n="0985b06"/>非人令建道場。七日之間果得。後付文剛律師。大師
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0438c" n="0438c"/>
<lb ed="X" n="0438c01"/><lb ed="R068" n="0985b07"/>因居宗聖。爲上座<note place="inline">云云</note>。四右衛<name role="" type="person">薦福寺</name>一牙。玄宗朝
<lb ed="X" n="0438c02"/><lb ed="R068" n="0985b08"/>開元年。毗那遮三藏將來。幷菩提葉等。五<name role="" type="person">安國寺</name>一
<lb ed="X" n="0438c03"/><lb ed="R068" n="0985b09"/>牙。會昌二年。菩提勝三藏。從<name role="" type="person">那爛陀寺</name>將來。在千福
<lb ed="X" n="0438c04"/><lb ed="R068" n="0985b10"/>寺。後因沙汰。牙在義宣坊戴家庿。乾符二秊放光。因
<lb ed="X" n="0438c05"/><lb ed="R068" n="0985b11"/>而出現。勅送<name role="" type="person">安國寺</name>供養。今文中帝釋處牙。或被羅
<lb ed="X" n="0438c06"/><lb ed="R068" n="0985b12"/>刹盜者<note place="inline">云云</note>。缺盆骨者。項下橫骨也。善見云。佛涅槃
<lb ed="X" n="0438c07"/><lb ed="R068" n="0985b13"/>後二百三十六秊。佛法流通。至<name role="" type="person">師子國</name>。王信佛法。欲
<lb ed="X" n="0438c08"/><lb ed="R068" n="0985b14"/>起塔庿。未有舍利。有一羅漢沙彌。名修摩那。爲王往
<lb ed="X" n="0438c09"/><lb ed="R068" n="0985b15"/><name role="" type="person">忉利天</name>。就帝釋乞。得骨舍利歸國。其王自持蓋出迎
<lb ed="X" n="0438c10"/><lb ed="R068" n="0985b16"/>種種供養。王弟名無畏。與三萬人。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0438003" n="0438003"/>問出家修道<note place="inline">云云</note>。
<lb ed="X" n="0438c11"/><lb ed="R068" n="0985b17"/>增一。優塡王。以午頭栴檀。作佛形像。高五尺。波斯匿
<lb ed="X" n="0438c12"/><lb ed="R068" n="0985b18"/>王。以紫摩金。作佛像。亦高五尺。鈔引斯意。以顯遺形
<lb ed="X" n="0438c13"/><lb ed="R068" n="0986a01"/>所在皆是勝方。帝造形像。無非眞寶。表其敬心殷重。
<lb ed="X" n="0438c14"/><lb ed="R068" n="0986a02"/>反斥今之賤薄。歎有威靈也。</p>
<lb ed="X" n="0438c15"/><lb ed="R068" n="0986a03"/><p xml:id="pX43p0438c1501">次辨造塔法。言離心至孝者。先且釋名。或云浮圖。新
<lb ed="X" n="0438c16"/><lb ed="R068" n="0986a04"/>立卒覩波。此云高顯處。立塔三意。一表人勝。二令他
<lb ed="X" n="0438c17"/><lb ed="R068" n="0986a05"/>信。三爲報恩也。番名等。如文中述。增一下辨報。彼云
<lb ed="X" n="0438c18"/><lb ed="R068" n="0986a06"/>四事。一初起偷婆。二補治故寺。三僧破<anchor xml:id="nkr_note_add_0438c1801" n="0438c1801"/><anchor xml:id="beg0438c1801" n="0438c1801"/>已<anchor xml:id="end0438c1801"/>却令和合
<lb ed="X" n="0438c19"/><lb ed="R068" n="0986a07"/>四請佛轉法輪。皆受梵福。言梵福者。初盡<name role="" type="person">南閻浮提</name>
<lb ed="X" n="0438c20"/><lb ed="R068" n="0986a08"/>衆生所有功德。正可與一輪王功德等也。次盡一南
<lb ed="X" n="0438c21"/><lb ed="R068" n="0986a09"/>州。及輪王功德。與西瞿耶尼一人功德正等。次盡西
<lb ed="X" n="0438c22"/><lb ed="R068" n="0986a10"/>州。不如<name role="" type="person">東弗婆提</name>一人功德。盡前三州。不如北俱盧
<lb ed="X" n="0438c23"/><lb ed="R068" n="0986a11"/>一人功德。盡前四州人功德。不如四天王天一身功
<lb ed="X" n="0438c24"/><lb ed="R068" n="0986a12"/>德。盡四天功德。不如<name role="" type="person">忉利天</name>中一天功德。盡三十三
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0439a" n="0439a"/>
<lb ed="X" n="0439a01"/><lb ed="R068" n="0986a13"/>天。不如帝釋功德。如是展轉。盡六欲天及初禪福。不
<lb ed="X" n="0439a02"/><lb ed="R068" n="0986a14"/>及一梵王之福。如上所修四種功德。得四梵福。鈔文
<lb ed="X" n="0439a03"/><lb ed="R068" n="0986a15"/>具前二種。故云並受梵福也。</p>
<lb ed="X" n="0439a04"/><lb ed="R068" n="0986a16"/><p xml:id="pX43p0439a0401">言四分至說者。辨形相也。准西域記說。佛初成道後。
<lb ed="X" n="0439a05"/><lb ed="R068" n="0986a17"/>受長者<g ref="#CB00595">麨</g>蜜時。爲說人天之福。初開五戒十善之名。
<lb ed="X" n="0439a06"/><lb ed="R068" n="0986a18"/>諸佛髮爪。欲將本國。佛爲說起塔樣以僧迦胝。方牒
<lb ed="X" n="0439a07"/><lb ed="R068" n="0986b01"/>布下。次七條。次僧却崎。次覆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0439001" n="0439001"/>盈。後竪錫杖於上也。安
<lb ed="X" n="0439a08"/><lb ed="R068" n="0986b02"/>香華下。明供養之式。注密跡者。善神名也。智論云。四
<lb ed="X" n="0439a09"/><lb ed="R068" n="0986b03"/>天王。受佛付屬。各領鬼神。在冥密道中潛護。故云密
<lb ed="X" n="0439a10"/><lb ed="R068" n="0986b04"/>跡也。金剛從杵立名也。本體是群勇王。法意太子之
<lb ed="X" n="0439a11"/><lb ed="R068" n="0986b05"/>身也<note place="inline">搜玄云。若約本身。是樓至佛。化身爲力士者非也。如前<anchor xml:id="nkr_note_add_0439a1101" n="0439a1101"/><anchor xml:id="beg0439a1101" n="0439a1101"/>已<anchor xml:id="end0439a1101"/>述</note>。金寶器盛之者。
<lb ed="X" n="0439a12"/><lb ed="R068" n="0986b06"/>如舍利弗。於本村入滅。村人欲供養。爲用何器。白佛。
<lb ed="X" n="0439a13"/><lb ed="R068" n="0986b07"/>佛言以寶器盛之。以死後失戒也。手輪像者。如佛手
<lb ed="X" n="0439a14"/><lb ed="R068" n="0986b08"/>足中。千輻輪形也。僧祇下。明起塔處。中土上東。又次
<lb ed="X" n="0439a15"/><lb ed="R068" n="0986b09"/>東北風多。故在風也。神州者。震旦通名也。以賢聖同
<lb ed="X" n="0439a16"/><lb ed="R068" n="0986b10"/>遊故。若局說。其中心卽洛陽也。老君周穆。皆登崐崙。
<lb ed="X" n="0439a17"/><lb ed="R068" n="0986b11"/>賢聖同遊。多神異故。名神州也。言善生至別者。初通
<lb ed="X" n="0439a18"/><lb ed="R068" n="0986b12"/>勸贊歎供養。自有功德力者。謂自身有福德勢力。能
<lb ed="X" n="0439a19"/><lb ed="R068" n="0986b13"/>廣爲也。若見塔庿下。明隨事別名供養之法也。蛇鼠
<lb ed="X" n="0439a20"/><lb ed="R068" n="0986b14"/>孔穴等者。雜寶藏云。有一比丘。遇婆羅門相之。却後
<lb ed="X" n="0439a21"/><lb ed="R068" n="0986b15"/>七日當死。其比丘。因見伽藍壁有孔。乃以泥修補。得
<lb ed="X" n="0439a22"/><lb ed="R068" n="0986b16"/>延壽命。七日後不死。又<anchor xml:id="nkr_note_orig_0439002" n="0439002"/>但相者。恠而問之。具述前事。
<lb ed="X" n="0439a23"/><lb ed="R068" n="0986b17"/>意道小小供養修補。猶得延命。況大改乎<note place="inline">云云</note>。若人
<lb ed="X" n="0439a24"/><lb ed="R068" n="0986b18"/>能以下。校量勝劣也。言無垢至若之。寶云鈔引經文。
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0439b" n="0439b"/>
<lb ed="X" n="0439b01"/><lb ed="R068" n="0987a01"/>北<anchor xml:id="nkr_note_orig_0439003" n="0439003"/>方東圓。西半月。南人面。謂行因似其世之形。後生
<lb ed="X" n="0439b02"/><lb ed="R068" n="0987a02"/>還生彼世界故。若准俱舍云。西瞿陀尼州其相圓無
<lb ed="X" n="0439b03"/><lb ed="R068" n="0987a03"/>缺。東毗提訶州。其相如半月。今引經文。西半月東正
<lb ed="X" n="0439b04"/><lb ed="R068" n="0987a04"/>圓者。與論云乖違。疑翻經家筆悞耳。又准經文云。若
<lb ed="X" n="0439b05"/><lb ed="R068" n="0987a05"/>人信佛。作人面形。塗塔地等供養。後生<name role="" type="person">閻浮提</name>。命終
<lb ed="X" n="0439b06"/><lb ed="R068" n="0987a06"/>生<name role="" type="person">三十三天</name><note place="inline">抄文欠此一段也</note>。後結云。無垢當知。此塗塔地。
<lb ed="X" n="0439b07"/><lb ed="R068" n="0987a07"/>敎化燒香。所有善因果報如是。修四梵行者。慈悲喜
<lb ed="X" n="0439b08"/><lb ed="R068" n="0987a08"/>捨四無量心也。智論下。明香貴物。殷重心供養。不成
<lb ed="X" n="0439b09"/><lb ed="R068" n="0987a09"/>犯戒。十輪下。明破心重感恩非輕。如文。</p>
<lb ed="X" n="0439b10"/><lb ed="R068" n="0987a10"/><p xml:id="pX43p0439b1001">二造寺法下。言有至也者。法師卽靈裕法師。身有德
<lb ed="X" n="0439b11"/><lb ed="R068" n="0987a11"/>業光世。故稱感得。或作威解亦得。祇桓圖樣者。玄云。
<lb ed="X" n="0439b12"/><lb ed="R068" n="0987a12"/>是三藏西域傳。記云有十卷。說<name role="" type="person">祇陀太子</name>。共給孤長
<lb ed="X" n="0439b13"/><lb ed="R068" n="0987a13"/>者。最初造精舍。舍利弗。爲指授之圖樣也。寶云。大師
<lb ed="X" n="0439b14"/><lb ed="R068" n="0987a14"/>亦自製一卷圖經。幷護持迬衆等者。兼明敎護三衣。
<lb ed="X" n="0439b15"/><lb ed="R068" n="0987a15"/>迬正衆僧之法網等。離尼寺者。避譏疑者。離市傍者。
<lb ed="X" n="0439b16"/><lb ed="R068" n="0987a16"/>恐貪心也。府側避涉近宮史。令比丘承接等。佛殿極
<lb ed="X" n="0439b17"/><lb ed="R068" n="0987a17"/>令淸潔。表弟子有尊重心。長他人信敬意也。趣得事
<lb ed="X" n="0439b18"/><lb ed="R068" n="0987a18"/>者。卽自居之處。表少欲知足故。旣尊卑相。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0439004" n="0439004"/>旣尊卑相
<lb ed="X" n="0439b19"/><lb ed="R068" n="0987b01"/>殊。久固不壞也。亦有用羯磨法者。玄云。如結大界護
<lb ed="X" n="0439b20"/><lb ed="R068" n="0987b02"/>衣淨地戒場等。羯磨之法也。限外無儀式。表相令人
<lb ed="X" n="0439b21"/><lb ed="R068" n="0987b03"/>知者。謂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0439005" n="0439005"/>無牓示云。此是大界外於攝衣攝食界於此
<lb ed="X" n="0439b22"/><lb ed="R068" n="0987b04"/>是戒場外相。此日卽溫室等。令他知處。今無如此儀
<lb ed="X" n="0439b23"/><lb ed="R068" n="0987b05"/>式也。四故祗桓並有所者。謂彼圖中。都有六十一院。
<lb ed="X" n="0439b24"/><lb ed="R068" n="0987b06"/>大巷南三門。左右二十四院。遶佛中院。乃外有九院。
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0439c" n="0439c"/>
<lb ed="X" n="0439c01"/><lb ed="R068" n="0987b07"/>正中佛院內。有九十八院。內有十八所。大小乘三賢
<lb ed="X" n="0439c02"/><lb ed="R068" n="0987b08"/>十聖各有院宇。凡夫三學天龍士母僧尼戒壇醫藥
<lb ed="X" n="0439c03"/><lb ed="R068" n="0987b09"/>衣服經行痛患無常浴室廁。並別立院宇也。並有所
<lb ed="X" n="0439c04"/><lb ed="R068" n="0987b10"/>表者。如無常院。居西北角日光沒處。</p>
<lb ed="X" n="0439c05"/><lb ed="R068" n="0987b11"/><p xml:id="pX43p0439c0501">表刹令迷津者。望刹而歸石者。表堅固之心不動。土
<lb ed="X" n="0439c06"/><lb ed="R068" n="0987b12"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0439006" n="0439006"/>者能生萬善功德。宇者表遮寒雨露之弊。中院蓮池。
<lb ed="X" n="0439c07"/><lb ed="R068" n="0987b13"/>表外道天魔等入中。洗除內心之垢。池內蓮花。表其
<lb ed="X" n="0439c08"/><lb ed="R068" n="0987b14"/>心淨。覺意花開。重閣樓臺。表三十七品漸登而高出
<lb ed="X" n="0439c09"/><lb ed="R068" n="0987b15"/>等。餘廣如圖述之。影覆邪術者。准西域記云。有一精
<lb ed="X" n="0439c10"/><lb ed="R068" n="0987b16"/>舍。高六十尺。中有佛像。面東如坐。如來在昔於此。與
<lb ed="X" n="0439c11"/><lb ed="R068" n="0987b17"/>諸外道論義。次東有天祠。量等精舍。日且流光。天祠
<lb ed="X" n="0439c12"/><lb ed="R068" n="0987b18"/>之影。不蔽精舍。日將落照。精舍之陰。遂覆天祠。故影
<lb ed="X" n="0439c13"/><lb ed="R068" n="0988a01"/>日覆也<note place="inline">諸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0439007" n="0439007"/>〔天〕引法顯傳。皆云。外道天祠。名曰影覆者。恐不然也。知之</note>。禽獸畏威者。
<lb ed="X" n="0439c14"/><lb ed="R068" n="0988a02"/>時有外道。白王欲奪精舍。時石柱上石師子哮吼。軍
<lb ed="X" n="0439c15"/><lb ed="R068" n="0988a03"/>士皆散也。又准別傳云。西天有一精舍。漢時質子造。
<lb ed="X" n="0439c16"/><lb ed="R068" n="0988a04"/>埋金寶在神王脚下。擬後修補。王知令人取。時神王
<lb ed="X" n="0439c17"/><lb ed="R068" n="0988a05"/>上假鸚鵡鳥。奮翼飛騰。驚人皆走也。儀形隱膜者。天
<lb ed="X" n="0439c18"/><lb ed="R068" n="0988a06"/>寺中香燈。夜間轉移住佛寺像前。婆羅門謂是沙門
<lb ed="X" n="0439c19"/><lb ed="R068" n="0988a07"/>盜也。中夜伺之。乃見是所事神。送往佛寺。遶佛行道
<lb ed="X" n="0439c20"/><lb ed="R068" n="0988a08"/>供養。外道方知佛法殊勝。皆捨邪歸正等。但歷代下。
<lb ed="X" n="0439c21"/><lb ed="R068" n="0988a09"/>傷今無式也。厝擧旨意者。謂後人不能討尋。先得軌
<lb ed="X" n="0439c22"/><lb ed="R068" n="0988a10"/>範。但務令高顯。勝負心不存。造寺之故也。</p>
<lb ed="X" n="0439c23"/><lb ed="R068" n="0988a11"/><p xml:id="pX43p0439c2301">言故至乎者。證也。得信<anchor xml:id="nkr_note_add_0439c2301" n="0439c2301"/><anchor xml:id="beg0439c2301" n="0439c2301"/>已<anchor xml:id="end0439c2301"/>後者。此王先造逆害。不信
<lb ed="X" n="0439c24"/><lb ed="R068" n="0988a12"/>三寶。忽患甚重。佛放慈光。月受三昧照之。病<anchor xml:id="nkr_note_orig_0439008" n="0439008"/>金遂生
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0440a" n="0440a"/>
<lb ed="X" n="0440a01"/><lb ed="R068" n="0988a13"/>敬信也。言因至慢者。因便明也。文<anchor xml:id="nkr_note_add_0440a0101" n="0440a0101"/><anchor xml:id="beg0440a0101" n="0440a0101"/>侯<anchor xml:id="end0440a0101"/>敬干木者。六
<lb ed="X" n="0440a02"/><lb ed="R068" n="0988a14"/>國時。魏主干木姓改晉人也。少而貧賤。鋤刈爲業。草
<lb ed="X" n="0440a03"/><lb ed="R068" n="0988a15"/>廬而居。不求名官。因遊西河。事子夏。養德不言。心通
<lb ed="X" n="0440a04"/><lb ed="R068" n="0988a16"/>六藝。文<anchor xml:id="nkr_note_add_0440a0401" n="0440a0401"/><anchor xml:id="beg0440a0401" n="0440a0401"/>侯<anchor xml:id="end0440a0401"/>敬其才德。欲慕官之。忽於一日嚴駕。往造
<lb ed="X" n="0440a05"/><lb ed="R068" n="0988a17"/>其廬。干木踰墻而避。僕曰。干木布衣之士。陛下萬乘
<lb ed="X" n="0440a06"/><lb ed="R068" n="0988a18"/>之君。被其不<g ref="#CB15164">𮨇</g>。何不罪乎。文<anchor xml:id="nkr_note_add_0440a0601" n="0440a0601"/><anchor xml:id="beg0440a0601" n="0440a0601"/>侯<anchor xml:id="end0440a0601"/>曰。干木不移世利。而
<lb ed="X" n="0440a07"/><lb ed="R068" n="0988b01"/>標大道。隱居陋巷。聲馳萬里。行依相德。寡人光相世。
<lb ed="X" n="0440a08"/><lb ed="R068" n="0988b02"/>干木光於德。寡人富於財。干木富於義。蓋聞世不如
<lb ed="X" n="0440a09"/><lb ed="R068" n="0988b03"/>德。尊財不如義重。吾敢不尊賢重道也。後時召干木
<lb ed="X" n="0440a10"/><lb ed="R068" n="0988b04"/>曰。子欲官可宰相。要祿可萬鍾。能助<anchor xml:id="nkr_note_add_0440a1001" n="0440a1001"/><anchor xml:id="beg0440a1001" n="0440a1001"/>寡<anchor xml:id="end0440a1001"/>人治國否。木
<lb ed="X" n="0440a11"/><lb ed="R068" n="0988b05"/>曰。旣授吾官。又責吾禮。屈身事主。不亦爲難乎。欲治
<lb ed="X" n="0440a12"/><lb ed="R068" n="0988b06"/>國者。但正信敦行。其國自治。何要吾耶。文<anchor xml:id="nkr_note_add_0440a1201" n="0440a1201"/><anchor xml:id="beg0440a1201" n="0440a1201"/>侯<anchor xml:id="end0440a1201"/>納言。不
<lb ed="X" n="0440a13"/><lb ed="R068" n="0988b07"/>更相逼。時人歌曰。吾君好政。干木之敬。吾君好忠。干
<lb ed="X" n="0440a14"/><lb ed="R068" n="0988b08"/>木之隆。於後秦欲興兵伐魏。司馬康諫曰。段干木賢
<lb ed="X" n="0440a15"/><lb ed="R068" n="0988b09"/>士。魏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0440001" n="0440001"/>五禮之。天下無不文也。且有禮之國。不可加兵。
<lb ed="X" n="0440a16"/><lb ed="R068" n="0988b10"/>秦伯受諫乃止。時人云。干木處魏秦人罷兵<note place="inline">云云</note>。劉
<lb ed="X" n="0440a17"/><lb ed="R068" n="0988b11"/>氏重孔明者。三國時。蜀主劉備也。孔明卽諸葛亮之
<lb ed="X" n="0440a18"/><lb ed="R068" n="0988b12"/>字也。襄陽人也。爲蜀主之所重。自三往召之。方出。次
<lb ed="X" n="0440a19"/><lb ed="R068" n="0988b13"/>亮爲丞相。備常云。寡人得孔明如魚得水。後令孔明。
<lb ed="X" n="0440a20"/><lb ed="R068" n="0988b14"/>領兵伐魏。因得病垂死。語諸軍曰。主弱將強。爲彼可
<lb ed="X" n="0440a21"/><lb ed="R068" n="0988b15"/>難。若知<anchor xml:id="nkr_note_orig_0440002" n="0440002"/>若知吾死。必遭彼伐。可將<g ref="#CB18441">󴠉</g>盛土。安吾足下。
<lb ed="X" n="0440a22"/><lb ed="R068" n="0988b16"/>取鏡照吾面。言訖而終。置相營內。依語爲之。至半夜
<lb ed="X" n="0440a23"/><lb ed="R068" n="0988b17"/>抽軍歸蜀。經月餘日。魏王有將。司馬仲達。善卜。卜云
<lb ed="X" n="0440a24"/><lb ed="R068" n="0988b18"/>未死。何以。踏土照鏡。故知在也。不敢進兵。至後方委
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0440b" n="0440b"/>
<lb ed="X" n="0440b01"/><lb ed="R068" n="0989a01"/>卒。時人曰。死諸葛亮。怖生仲達。此擧俗賢。反况於道
<lb ed="X" n="0440b02"/><lb ed="R068" n="0989a02"/>聖也。大道鎭之次道者。如賓頭見國王不起。迎奉等
<lb ed="X" n="0440b03"/><lb ed="R068" n="0989a03"/>例<note place="inline">上來多段不同總是僧像致敬篇<anchor xml:id="nkr_note_add_0440b0301" n="0440b0301"/><anchor xml:id="beg0440b0301" n="0440b0301"/>已<anchor xml:id="end0440b0301"/>竟</note>。</p>
<lb ed="X" n="0440b04"/><lb ed="R068" n="0989a04"/><p xml:id="pX43p0440b0401"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0440003" n="0440003"/>次下第七訃諸篇。分二。初牒名。二依文釋。言訃至三
<lb ed="X" n="0440b05"/><lb ed="R068" n="0989a05"/>者。前明崇敬尊容。內行雖畢。忽有外緣請召。亦須軌
<lb ed="X" n="0440b06"/><lb ed="R068" n="0989a06"/>範合儀。故次明也。應命而往名爲訃請。陳置法儀。名
<lb ed="X" n="0440b07"/><lb ed="R068" n="0989a07"/>爲設則。篇如下如常<note place="inline">云云</note>。</p>
<lb ed="X" n="0440b08"/><lb ed="R068" n="0989a08"/><p xml:id="pX43p0440b0801">二依篇釋中。先明總意。言夫昏者。制者昏俗多務。昏
<lb ed="X" n="0440b09"/><lb ed="R068" n="0989a09"/>迷也暗也。迷理滯事爲俗也。上爲官<g ref="#CB06684">𮃻</g>。中爲田農。次
<lb ed="X" n="0440b10"/><lb ed="R068" n="0989a10"/>爲工巧。下爲商賈。終日駈駈。無時暫息。故云多務也。
<lb ed="X" n="0440b11"/><lb ed="R068" n="0989a11"/>不能靜攝。是慧觀難修。制營福分等者。且令彼布施。
<lb ed="X" n="0440b12"/><lb ed="R068" n="0989a12"/>求有漏人天福報。皆多設食供者。謂施通四事。餘三
<lb ed="X" n="0440b13"/><lb ed="R068" n="0989a13"/>稍稀。施食者衆也。每於下。明往訃失儀。自他俱損。令
<lb ed="X" n="0440b14"/><lb ed="R068" n="0989a14"/>他輕侮卽損他。內長痴慢。卽自損。彼施望福此受道
<lb ed="X" n="0440b15"/><lb ed="R068" n="0989a15"/>緣。旣損自他兩邊墮負。卽返招苦趣也。故撮略下。立
<lb ed="X" n="0440b16"/><lb ed="R068" n="0989a16"/>篇之意。謂撮取諸經論律。訓導道俗之法。來此爲訃
<lb ed="X" n="0440b17"/><lb ed="R068" n="0989a17"/>請之儀。試論如下十門之別也。分章<note place="inline">云云</note>。</p>
<lb ed="X" n="0440b18"/><lb ed="R068" n="0989a18"/><p xml:id="pX43p0440b1801">言初至爾者。寺護者。謂監護寺中法事。請處請人等。
<lb ed="X" n="0440b19"/><lb ed="R068" n="0989b01"/>能令衆喜。亦名悅衆。訪問者。明日設供。早晨預令一
<lb ed="X" n="0440b20"/><lb ed="R068" n="0989b02"/>人先去。借訪爲是實否。及留難者。恐假諸緣。作命梵
<lb ed="X" n="0440b21"/><lb ed="R068" n="0989b03"/>二種留難。及作衰損之難。或可恐施主家有留難。未
<lb ed="X" n="0440b22"/><lb ed="R068" n="0989b04"/>逐設食等。爲未來比丘者。恐人云。佛在日請情段重
<lb ed="X" n="0440b23"/><lb ed="R068" n="0989b05"/>故設。未來請者心輕故。失此衣。譏諸比丘。戒德不全
<lb ed="X" n="0440b24"/><lb ed="R068" n="0989b06"/>故受也。或可恐未來比丘。學佛踏之損福故也。儼頭
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0440c" n="0440c"/>
<lb ed="X" n="0440c01"/><lb ed="R068" n="0989b07"/>者點頭也。問何不出言許之。答多論云。嘿有三意。一
<lb ed="X" n="0440c02"/><lb ed="R068" n="0989b08"/>表貪習<anchor xml:id="nkr_note_add_0440c0201" n="0440c0201"/><anchor xml:id="beg0440c0201" n="0440c0201"/>已<anchor xml:id="end0440c0201"/>盡。故不發言。二止外道謗言。瞿曇多貪。三
<lb ed="X" n="0440c03"/><lb ed="R068" n="0989b09"/>爲現大人相故嘿也。不了還願者。謂還願不了。應須
<lb ed="X" n="0440c04"/><lb ed="R068" n="0989b10"/>三遍<note place="inline">云云</note>。鬼子母食者。亦云九子母也。表王准經說。
<lb ed="X" n="0440c05"/><lb ed="R068" n="0989b11"/>本有百子。九十一子在天上。九子在人間。其母覓食
<lb ed="X" n="0440c06"/><lb ed="R068" n="0989b12"/>供之。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0440004" n="0440004"/>喉噉小兒血肉等。佛爲化彼<note place="inline">云云</note>。我勅諸弟子。
<lb ed="X" n="0440c07"/><lb ed="R068" n="0989b13"/>齋時出一分食與汝。兼與受不煞戒。便獲初果。發願
<lb ed="X" n="0440c08"/><lb ed="R068" n="0989b14"/>護此衆僧。辨俗人保願。今若有人。供此母食。許比丘
<lb ed="X" n="0440c09"/><lb ed="R068" n="0989b15"/>呪願取食。以先有願護僧。兼情好行惠施故。言五至
<lb ed="X" n="0440c10"/><lb ed="R068" n="0989b16"/>羅者。慊者犯墮。卽本受<anchor xml:id="nkr_note_orig_0440005" n="0440005"/>諸人得提也。借他物念。依期
<lb ed="X" n="0440c11"/><lb ed="R068" n="0989b17"/>限還他。卽是廉素之人。不念還償足。不識羞耻者。今
<lb ed="X" n="0440c12"/><lb ed="R068" n="0989b18"/>此細碎亦爾也。寶云。鈔是唐初制文。宗未具全。今若
<lb ed="X" n="0440c13"/><lb ed="R068" n="0990a01"/>從言。却是哀訃字。良不可也。不白先入墮者。惱同諸
<lb ed="X" n="0440c14"/><lb ed="R068" n="0990a02"/>僧故結也。直報同學者。意在知處也。言善至故者。過
<lb ed="X" n="0440c15"/><lb ed="R068" n="0990a03"/>餘處食悔過者。是祗提舍尼戒。名蘭若受食。因有此
<lb ed="X" n="0440c16"/><lb ed="R068" n="0990a04"/>文。合是提舍尼罪。有釋云。違六念故須悔過。是吉羅
<lb ed="X" n="0440c17"/><lb ed="R068" n="0990a05"/>者。非也。不請自來得吉者。恐惱施主故。若准五百問。
<lb ed="X" n="0440c18"/><lb ed="R068" n="0990a06"/>作相召集。便同於諸。去卽無罪。二文隨用故。</p><p xml:id="pX43p0440c1818" cb:place="inline">言二
<lb ed="X" n="0440c19"/><lb ed="R068" n="0990a07"/>至去者。如文。</p>
<lb ed="X" n="0440c20"/><lb ed="R068" n="0990a08"/><p xml:id="pX43p0440c2001">言三至請字者。法牒名可知。言若至座者。請賓頭
<lb ed="X" n="0440c21"/><lb ed="R068" n="0990a09"/>盧法經兩紙。世高譯。字<name role="" type="person">賓頭盧</name>。姓頗羅墮。因爲向樹
<lb ed="X" n="0440c22"/><lb ed="R068" n="0990a10"/>提長者前。現神通取<g ref="#CB00647">盋</g>。佛制不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0440006" n="0440006"/>金涅槃。爲三洲四部
<lb ed="X" n="0440c23"/><lb ed="R068" n="0990a11"/>衆作福田。若欲請時。應焚香面向天竺摩利支山。自
<lb ed="X" n="0440c24"/><lb ed="R068" n="0990a12"/>稱<anchor xml:id="nkr_note_orig_0440007" n="0440007"/>香貫姓氏等。請云大德<name role="" type="person">賓頭盧</name>頗羅墮。受佛敎勅。
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0441a" n="0441a"/>
<lb ed="X" n="0441a01"/><lb ed="R068" n="0990a13"/>爲末法人。作福田。願受我請。於此處食。然後自陳密
<lb ed="X" n="0441a02"/><lb ed="R068" n="0990a14"/>意等。至於洗浴時。亦合如是<note place="inline">云云</note>。未見其可者。未見
<lb ed="X" n="0441a03"/><lb ed="R068" n="0990a15"/>有可於聖敎處也。勝緣者。指佛僧二座。爲勝也。言僧
<lb ed="X" n="0441a04"/><lb ed="R068" n="0990a16"/>至士者。引長含經。意明安佛位在中間。左僧右士。意
<lb ed="X" n="0441a05"/><lb ed="R068" n="0990a17"/>爲證尼不合同處也。</p>
<lb ed="X" n="0441a06"/><lb ed="R068" n="0990a18"/><p xml:id="pX43p0441a0601">四就座命客。言彼至論者。先明就座儀式。上座八尼
<lb ed="X" n="0441a07"/><lb ed="R068" n="0990b01"/>等者。本是尼單提戒。令僧但例此勞問者。意在他<anchor xml:id="nkr_note_add_0441a0701" n="0441a0701"/><anchor xml:id="beg0441a0701" n="0441a0701"/>歡<anchor xml:id="end0441a0701"/>
<lb ed="X" n="0441a08"/><lb ed="R068" n="0990b02"/>喜也。不應故在後往者。恐惱於僧也。制笑離非威儀。
<lb ed="X" n="0441a09"/><lb ed="R068" n="0990b03"/>義准下避譏責也。言五至也者。命不請之僧爲客也。
<lb ed="X" n="0441a10"/><lb ed="R068" n="0990b04"/>如隨相別衆食戒說<note place="inline">云云</note>。</p>
<lb ed="X" n="0441a11"/><lb ed="R068" n="0990b05"/><p xml:id="pX43p0441a1101">五言觀至去者。應語長壽者。勸令與食。能濟他命。卽
<lb ed="X" n="0441a12"/><lb ed="R068" n="0990b06"/>是施食自得長命之果也。問經說不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0441001" n="0441001"/>然爲長壽因。今
<lb ed="X" n="0441a13"/><lb ed="R068" n="0990b07"/>言何施食爲因。答不煞是正因。施食爲緣。如生養二
<lb ed="X" n="0441a14"/><lb ed="R068" n="0990b08"/>母之喩也。</p>
<lb ed="X" n="0441a15"/><lb ed="R068" n="0990b09"/><p xml:id="pX43p0441a1501">六行香呪願。牒如文。言四至順者。類同邪命者。恐涉
<lb ed="X" n="0441a16"/><lb ed="R068" n="0990b10"/>要施物故。虵施金等者。彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0441002" n="0441002"/>住第七。七金甁緣起也。彼
<lb ed="X" n="0441a17"/><lb ed="R068" n="0990b11"/>云。波羅奈國有一人。好修家業。性愛畜金。如是貯積。
<lb ed="X" n="0441a18"/><lb ed="R068" n="0990b12"/>得七甁金。埋安家內。後無子孫不知。彼以慳惜之心。
<lb ed="X" n="0441a19"/><lb ed="R068" n="0990b13"/>後作虵於此守護。經於多歲。後忽思作福。時虵見有
<lb ed="X" n="0441a20"/><lb ed="R068" n="0990b14"/>一人。從道傍過。乃喚之云。可近我來。人云汝是毒虵。
<lb ed="X" n="0441a21"/><lb ed="R068" n="0990b15"/>爭敢親近。虵云汝設不近我亦損。其人恐畏乃近虵
<lb ed="X" n="0441a22"/><lb ed="R068" n="0990b16"/>處。虵語人云。吾有金一甁。欲用作福。汝能爲我辦之
<lb ed="X" n="0441a23"/><lb ed="R068" n="0990b17"/>否。人云能。乃引人至金所。出金與之。又吿云。設食之
<lb ed="X" n="0441a24"/><lb ed="R068" n="0990b18"/>日可將一阿先提<note place="inline">此云草籠</note>。來取於我。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0441003" n="0441003"/>其將金至寺尅設
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0441b" n="0441b"/>
<lb ed="X" n="0441b01"/><lb ed="R068" n="0991a01"/>日定。乃來取虵。蛇入籠中。擔至僧前。其人代與行香。
<lb ed="X" n="0441b02"/><lb ed="R068" n="0991a02"/>衆僧食了。爲虵說法。倍生歡喜。餘有六甁金在。喚維
<lb ed="X" n="0441b03"/><lb ed="R068" n="0991a03"/>那。一時往取。並施與僧。虵後命終。承茲福力。生三十
<lb ed="X" n="0441b04"/><lb ed="R068" n="0991a04"/>三天。佛吿阿難。時持虵人者。卽我身也。虵者舍利弗
<lb ed="X" n="0441b05"/><lb ed="R068" n="0991a05"/>也。富那奇者。是大羅漢。此云滿願。有兄名美那奇。爲
<lb ed="X" n="0441b06"/><lb ed="R068" n="0991a06"/>商人。入海採寶。遇毒龍難。遂念弟富那奇。富那奇天
<lb ed="X" n="0441b07"/><lb ed="R068" n="0991a07"/>耳遙聞。化爲金翅鳥往。海龍遂沒身。船得免難。安穩
<lb ed="X" n="0441b08"/><lb ed="R068" n="0991a08"/>歸家。弟化兄。爲佛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0441004" n="0441004"/>位一栴檀堂閣。又欲請佛及僧設
<lb ed="X" n="0441b09"/><lb ed="R068" n="0991a09"/>食。乃共兄各持香爐。登高樓上。遙望祇桓請佛。唯願
<lb ed="X" n="0441b10"/><lb ed="R068" n="0991a10"/>明日降臨鄙國。發願後訖。香煙如意乘空。至佛上如
<lb ed="X" n="0441b11"/><lb ed="R068" n="0991a11"/>蓋。又以水遙洗佛足。其水徑如釰股。亦至佛足。阿難
<lb ed="X" n="0441b12"/><lb ed="R068" n="0991a12"/>問佛因緣。佛言放盈國中。富那奇化兄。請我及僧明
<lb ed="X" n="0441b13"/><lb ed="R068" n="0991a13"/>日設食。故有斯瑞。因勅衆僧。至於沙彌。各各變現往
<lb ed="X" n="0441b14"/><lb ed="R068" n="0991a14"/>彼云云。明日往受食了。佛爲說法。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0441005" n="0441005"/>字中並證初果也。
<lb ed="X" n="0441b15"/><lb ed="R068" n="0991a15"/>不得立受香者。是三千威儀文。緣起如鈔。制令坐也。
<lb ed="X" n="0441b16"/><lb ed="R068" n="0991a16"/>寶云。今准十誦云。因起慢故。却令立受。鈔文由依第
<lb ed="X" n="0441b17"/><lb ed="R068" n="0991a17"/>二緣也。思之。多有唄匿比丘者。律云。天帝執爐引佛。
<lb ed="X" n="0441b18"/><lb ed="R068" n="0991a18"/>而歌讚佛三身功德。故經云。梵音深妙。令人樂聞。又
<lb ed="X" n="0441b19"/><lb ed="R068" n="0991b01"/>准法苑云。此方梵音。起於魏陳思王曹子建<note place="inline">名植</note>。是武
<lb ed="X" n="0441b20"/><lb ed="R068" n="0991b02"/>帝第四子。聰明第一。每讀佛經。以爲至道之宗極。轉
<lb ed="X" n="0441b21"/><lb ed="R068" n="0991b03"/>乃制讀四聲。因游魚山。感空中梵嚮。思王記得音韻。
<lb ed="X" n="0441b22"/><lb ed="R068" n="0991b04"/>乃敎諸比丘。安師置於<g ref="#CB18544">𮔰</g>上也。梵者西土之音。此云
<lb ed="X" n="0441b23"/><lb ed="R068" n="0991b05"/>淨也。旣息諸緣。令心淨故。言四至裁者。總辨如非也。
<lb ed="X" n="0441b24"/><lb ed="R068" n="0991b06"/>應歎布施者。有相之心布施。得人天果。無住相布施。
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0441c" n="0441c"/>
<lb ed="X" n="0441c01"/><lb ed="R068" n="0991b07"/>獲佛等也。爲歎檀越法者。爲說福分。敬護三寶受歸
<lb ed="X" n="0441c02"/><lb ed="R068" n="0991b08"/>戒等。餘如文<note place="inline">云云</note>。比世下辨非也。凡者凡<anchor xml:id="nkr_note_orig_0441006" n="0441006"/>誦。竪者竪
<lb ed="X" n="0441c03"/><lb ed="R068" n="0991b09"/>子小奴之秤也。褒讚揚顯也。昇者夏時鑄九<anchor xml:id="nkr_note_orig_0441007" n="0441007"/>隔。表九
<lb ed="X" n="0441c04"/><lb ed="R068" n="0991b10"/>州分野。正朝天子殿前。以物於中煑之。若一<anchor xml:id="note_star_73" n="0441007" type="star"/>隔先熟
<lb ed="X" n="0441c05"/><lb ed="R068" n="0991b11"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0441c0501" n="0441c0501"/><anchor xml:id="beg0441c0501" n="0441c0501"/>已<anchor xml:id="end0441c0501"/>。表此一州豐熟。若齊熟表天下太平。若一<anchor xml:id="note_star_74" n="0441007" type="star"/>隔先沸。
<lb ed="X" n="0441c06"/><lb ed="R068" n="0991b12"/>表草<g ref="#CB18175">𭁿</g>。將此食賜三公九卿大夫<anchor xml:id="nkr_note_add_0441c0601" n="0441c0601"/><anchor xml:id="beg0441c0601" n="0441c0601"/>已<anchor xml:id="end0441c0601"/>上方得。故名鼎
<lb ed="X" n="0441c07"/><lb ed="R068" n="0991b13"/>食。今歎貧有過於此也。言今至中者。正辨隨機也。中
<lb ed="X" n="0441c08"/><lb ed="R068" n="0991b14"/>含中偈。呪願現前行施人也。五分下。明佛初成道。受
<lb ed="X" n="0441c09"/><lb ed="R068" n="0991b15"/>五百賈人<g ref="#CB00595">麨</g>蜜。故有此呪願文也。可無四辨者。一法
<lb ed="X" n="0441c10"/><lb ed="R068" n="0991b16"/>無礙辨。二義無礙辨。三詞無礙辨。四樂說無礙辨也。
<lb ed="X" n="0441c11"/><lb ed="R068" n="0991b17"/>叟老也。意云佛雖具四辨。但讚實事。止出前言。況今
<lb ed="X" n="0441c12"/><lb ed="R068" n="0991b18"/>老叟不合分外也。言雜至說者。辨須知時也。彼第六
<lb ed="X" n="0441c13"/><lb ed="R068" n="0992a01"/>云。<name role="" type="person">舍衛城</name>中。有一長者。入海獲寶。歸來彼國。時王分
<lb ed="X" n="0441c14"/><lb ed="R068" n="0992a02"/>賜聚落。封爲長者。妻產一子。復是其男。諸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0441008" n="0441008"/>度大集。請
<lb ed="X" n="0441c15"/><lb ed="R068" n="0992a03"/>僧設食。舍利爲上座。在長者前。敷小床座坐<anchor xml:id="nkr_note_add_0441c1501" n="0441c1501"/><anchor xml:id="beg0441c1501" n="0441c1501"/>已<anchor xml:id="end0441c1501"/>。爲呪
<lb ed="X" n="0441c16"/><lb ed="R068" n="0992a04"/>願云。如鈔也。十力者。一處非處力。二業異熟。三靜慮
<lb ed="X" n="0441c17"/><lb ed="R068" n="0992a05"/>解脫等持等至。四種種根。五種種勝解。六種種界。七
<lb ed="X" n="0441c18"/><lb ed="R068" n="0992a06"/>遍趣行。八宿住生死。九天眼智。十漏盡<note place="inline">解釋廣如經中</note>。時舍
<lb ed="X" n="0441c19"/><lb ed="R068" n="0992a07"/>利弗。得二端<g ref="#CB00626">㲲</g>也。摩訶羅。此云無知。見得端<g ref="#CB00626">㲲</g>。心甚
<lb ed="X" n="0441c20"/><lb ed="R068" n="0992a08"/>不悅。歸寺內。就舍利乞文。彼不與。恐不解時宜。又苦
<lb ed="X" n="0441c21"/><lb ed="R068" n="0992a09"/>求。不獲<anchor xml:id="nkr_note_add_0441c2101" n="0441c2101"/><anchor xml:id="beg0441c2101" n="0441c2101"/>已<anchor xml:id="end0441c2101"/>授之。彼常誦習得了。後至一家。得爲上座。
<lb ed="X" n="0441c22"/><lb ed="R068" n="0992a10"/>其人死亡失財。又遭官事。摩訶羅。仍本念之。長者聞
<lb ed="X" n="0441c23"/><lb ed="R068" n="0992a11"/>之嗔忿駈打。推出<anchor xml:id="nkr_note_orig_0441009" n="0441009"/>內外<note place="inline">一也</note>。錯入王田。踏損胡麻。又遭
<lb ed="X" n="0441c24"/><lb ed="R068" n="0992a12"/>守園人加打<note place="inline">二也</note>。又復前行値於麥蘇。左遶而過。又遭
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0442a" n="0442a"/>
<lb ed="X" n="0442a01"/><lb ed="R068" n="0992a13"/>區擊。呵云何不左遶。呪云多入<note place="inline">三也</note>。又復前行逢埋葬。
<lb ed="X" n="0442a02"/><lb ed="R068" n="0992a14"/>右遶呪願云多入<note place="inline">云云</note>。復被打之。沙門不生悲心。見
<lb ed="X" n="0442a03"/><lb ed="R068" n="0992a15"/>我埋葬。不解呪願云。從今更莫如此。更云多入。是何
<lb ed="X" n="0442a04"/><lb ed="R068" n="0992a16"/>言歟<note place="inline">四也</note>。又復前行遇人迎婦。遂近於前。呪願云。從今
<lb ed="X" n="0442a05"/><lb ed="R068" n="0992a17"/>更莫如是。又遭打之。汝見我吉事。應須走過。何得徐
<lb ed="X" n="0442a06"/><lb ed="R068" n="0992a18"/>行。出無利之言<note place="inline">五也</note>。又乃狂走。値人樹雁。觸他網羅。驚
<lb ed="X" n="0442a07"/><lb ed="R068" n="0992b01"/>雁飛走。又被獵者提來打之。沙門何得麤橫行步。但
<lb ed="X" n="0442a08"/><lb ed="R068" n="0992b02"/>合徐徐<anchor xml:id="nkr_note_orig_0442001" n="0442001"/>制訇而近也<note place="inline">六也</note>。卽被此呵。乃匍訇而過。遇浣
<lb ed="X" n="0442a09"/><lb ed="R068" n="0992b03"/>衣者。謂來<anchor xml:id="nkr_note_orig_0442002" n="0442002"/>姿衣。又遭搥打<note place="inline">七也</note>。經茲七度方達祇桓。具
<lb ed="X" n="0442a10"/><lb ed="R068" n="0992b04"/>述前緣。比丘擧過白佛。佛因呵制<note place="inline">云云</note>。</p>
<lb ed="X" n="0442a11"/><lb ed="R068" n="0992b05"/><p xml:id="pX43p0442a1101">七受食法牒如文。言四羅者。辨意長者經一卷。彼明
<lb ed="X" n="0442a12"/><lb ed="R068" n="0992b06"/>受食前呪願。因果經亦爾。如今施食呪願是也。防衆
<lb ed="X" n="0442a13"/><lb ed="R068" n="0992b07"/>戒者。免惡觸失受等過也。四竪脚者。足根著地足頭
<lb ed="X" n="0442a14"/><lb ed="R068" n="0992b08"/>反竪也。五交足者。兩脚交加不直踏地。七翹者。擧足
<lb ed="X" n="0442a15"/><lb ed="R068" n="0992b09"/>向前直踏空地也。累脚者。將一足押向一足上也。累
<lb ed="X" n="0442a16"/><lb ed="R068" n="0992b10"/><g ref="#CB00170">䏶</g>者。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0442003" n="0442003"/>者一<g ref="#CB00170">䏶</g>搭一<g ref="#CB00170">䏶</g>上也。平足著地。方名踞坐。如經
<lb ed="X" n="0442a17"/><lb ed="R068" n="0992b11"/>云。踞師子床。寶机承足也。言二至也者。出生法也。經
<lb ed="X" n="0442a18"/><lb ed="R068" n="0992b12"/>論無文者。謂無出生先後之文。非謂無出生文也。今
<lb ed="X" n="0442a19"/><lb ed="R068" n="0992b13"/>約理。凡是得物。皆先起施心。後然方自食。又准前頭
<lb ed="X" n="0442a20"/><lb ed="R068" n="0992b14"/>陀篇中。列寶雲經。四分之一食者。一分與同梵行人。
<lb ed="X" n="0442a21"/><lb ed="R068" n="0992b15"/>一分與貧下乞人。第三分與諸鬼神。第四分自充身
<lb ed="X" n="0442a22"/><lb ed="R068" n="0992b16"/>食。據茲文勢。必合在前爲妙也。</p><p xml:id="pX43p0442a2213" cb:place="inline">傳云者。晉朝釋法
<lb ed="X" n="0442a23"/><lb ed="R068" n="0992b17"/>猛。游於西國。撰歷國傳。送三處食。餘比丘不出者。謂
<lb ed="X" n="0442a24"/><lb ed="R068" n="0992b18"/><name role="" type="person">賓頭盧</name>廟。伽藍神廟<note place="inline">護法神也</note>。三曠野鬼廟也。若依搜玄。
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0442b" n="0442b"/>
<lb ed="X" n="0442b01"/><lb ed="R068" n="0993a01"/>將曠野鬼與鬼子母。合爲一也。今准表云。鬼子母緣
<lb ed="X" n="0442b02"/><lb ed="R068" n="0993a02"/>起。如鬼子母經說。前<anchor xml:id="nkr_note_add_0442b0201" n="0442b0201"/><anchor xml:id="beg0442b0201" n="0442b0201"/>已<anchor xml:id="end0442b0201"/>略辨了。若曠野鬼神。如涅槃
<lb ed="X" n="0442b03"/><lb ed="R068" n="0993a03"/>經說。亦爲愛喫人家男女。佛爲化彼衆鬼。待彼鬼王
<lb ed="X" n="0442b04"/><lb ed="R068" n="0993a04"/>暫不在。佛便偷身向伊鬼王坐位上坐。化作大身。更
<lb ed="X" n="0442b05"/><lb ed="R068" n="0993a05"/>過於彼。彼從外歸見。乃生怖懼奔走悶絕。佛慈悲故。
<lb ed="X" n="0442b06"/><lb ed="R068" n="0993a06"/>却喚伊轉而復佛形。乃爲說法。彼遂歸命。發願更不
<lb ed="X" n="0442b07"/><lb ed="R068" n="0993a07"/>食人男女。佛因勅比丘出生飯與之。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0442004" n="0442004"/>父曾披西域記
<lb ed="X" n="0442b08"/><lb ed="R068" n="0993a08"/>三藏說。此伏鬼處。至今獨存。在中印土境。婆羅痆<note place="inline">女照
<lb ed="X" n="0442b09"/><lb ed="R068" n="0993a09"/>反</note>斯國。建大石柱。高餘二丈。作師子像。刻記伏鬼之
<lb ed="X" n="0442b10"/><lb ed="R068" n="0993a10"/>事。證知不謬。雖二經緣起各別。然並制出生。今時藍
<lb ed="X" n="0442b11"/><lb ed="R068" n="0993a11"/>界中。或有鬼子母廟。送食了。比丘不要更出生。若無
<lb ed="X" n="0442b12"/><lb ed="R068" n="0993a12"/>鬼子母廟。有曠野鬼廟亦爾。若二廟總置。卽更加一
<lb ed="X" n="0442b13"/><lb ed="R068" n="0993a13"/>分。便成四也。理合如然。入處餓鬼中者。古云。入處<anchor xml:id="nkr_note_orig_0442005" n="0442005"/>足
<lb ed="X" n="0442b14"/><lb ed="R068" n="0993a14"/>中陰報處。是餓鬼。今依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0442006" n="0442006"/>離含經云。佛在<name role="" type="person">王舍城</name>。有一
<lb ed="X" n="0442b15"/><lb ed="R068" n="0993a15"/>梵志。白佛言。我有親族。甚至愛重。忽爾命終。今欲爲
<lb ed="X" n="0442b16"/><lb ed="R068" n="0993a16"/>彼設食。未審彼得食否。佛言。若生地獄餘趣。卽不得
<lb ed="X" n="0442b17"/><lb ed="R068" n="0993a17"/>食。以彼自有活命食。然餓鬼趣中。有一處。名曰入處
<lb ed="X" n="0442b18"/><lb ed="R068" n="0993a18"/>餓鬼。若汝親族。生入處餓鬼中者卽得。梵志又云。若
<lb ed="X" n="0442b19"/><lb ed="R068" n="0993b01"/>不生此中。我所施食。誰應食之。佛言汝諸知識。生此
<lb ed="X" n="0442b20"/><lb ed="R068" n="0993b02"/>中者。亦得此食。梵志又云。若我總無知識。生此中者。
<lb ed="X" n="0442b21"/><lb ed="R068" n="0993b03"/>又復如何。佛言雖無生者。施者自獲其福。又問如何
<lb ed="X" n="0442b22"/><lb ed="R068" n="0993b04"/>是自得其福。佛言若汝自死之後。忽生象馬中。以曾
<lb ed="X" n="0442b23"/><lb ed="R068" n="0993b05"/>施故。亦得受此福報。若生人天道中。由前行施。坐受
<lb ed="X" n="0442b24"/><lb ed="R068" n="0993b06"/>其報。是名施者行施果報不失。梵志聞<anchor xml:id="nkr_note_add_0442b2401" n="0442b2401"/><anchor xml:id="beg0442b2401" n="0442b2401"/>已<anchor xml:id="end0442b2401"/>。歡喜奉行。
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0442c" n="0442c"/>
<lb ed="X" n="0442c01"/><lb ed="R068" n="0993b07"/>餘如文。言僧至之者。明行食等供法也。澡<g ref="#CB00647">盋</g>者。一說
<lb ed="X" n="0442c02"/><lb ed="R068" n="0993b08"/>云。蕩<g ref="#CB00647">盋</g>云也。如此方河北律學之流。臨受食時。更以
<lb ed="X" n="0442c03"/><lb ed="R068" n="0993b09"/>水蕩器故。有說卽預執<g ref="#CB00647">盋</g>爲蕩也。恐滯他行食故。半
<lb ed="X" n="0442c04"/><lb ed="R068" n="0993b10"/>菓經云。育王經說。王被臣佐及子奪位。閇在室內。時
<lb ed="X" n="0442c05"/><lb ed="R068" n="0993b11"/>有大臣。先與王情通。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0442007" n="0442007"/>姿得半奄羅菓與王。王念言。我
<lb ed="X" n="0442c06"/><lb ed="R068" n="0993b12"/>唯於此自在食之。然食亦不免死。可迴供僧。乃持送
<lb ed="X" n="0442c07"/><lb ed="R068" n="0993b13"/>與耶舍尊者。尊者得與研汁水。八萬羅漢共飮。爲王
<lb ed="X" n="0442c08"/><lb ed="R068" n="0993b14"/>念誦也。不得令一粒落地者。恐招白衣嫌疑故。言四
<lb ed="X" n="0442c09"/><lb ed="R068" n="0993b15"/>至處者。雜明也。於口飮處寫棄之者。待與人同器飮
<lb ed="X" n="0442c10"/><lb ed="R068" n="0993b16"/>以說也。<g ref="#CB01121">㗘</g><g ref="#CB01023">㗱</g>食者。如猪等有聲。餘如文可知。</p>
<lb ed="X" n="0442c11"/><lb ed="R068" n="0993b17"/><p xml:id="pX43p0442c1101">八食竟法。如文。</p>
<lb ed="X" n="0442c12"/><lb ed="R068" n="0993b18"/><p xml:id="pX43p0442c1201">九達嚫。亦云大嚫。並是呪願布施之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0442008" n="0442008"/>云也。言五至開
<lb ed="X" n="0442c13"/><lb ed="R068" n="0994a01"/>者。立意也。在家行財施者。准智論。施食得色力。施衣
<lb ed="X" n="0442c14"/><lb ed="R068" n="0994a02"/>得端正威儀。施房舍得七寶宮殿。施井得無渴。施橋
<lb ed="X" n="0442c15"/><lb ed="R068" n="0994a03"/>得車馬。出家行法施者。爲說修多羅等三藏一切善
<lb ed="X" n="0442c16"/><lb ed="R068" n="0994a04"/>言。利益前人。皆名法施。言五至說者。簡人也。諸根具
<lb ed="X" n="0442c17"/><lb ed="R068" n="0994a05"/>足者。佛說云。美食盛穢器等<note place="inline">云云</note>。半唄者。如勝鬘經。
<lb ed="X" n="0442c18"/><lb ed="R068" n="0994a06"/>有兩偈讚三身。初一偈讚化身。次一偈讚報身。下半
<lb ed="X" n="0442c19"/><lb ed="R068" n="0994a07"/>偈歎法身。若但誦一身不全。卽名半唄也。或三中讚
<lb ed="X" n="0442c20"/><lb ed="R068" n="0994a08"/>一或二。全不具。亦名半唄。如來妙色身者<note place="inline">謂佛有三十二相八
<lb ed="X" n="0442c21"/><lb ed="R068" n="0994a09"/>十種好莊嚴圓滿故云妙</note>。世間無與等者<note place="inline">天上天下<anchor xml:id="nkr_note_orig_0442009" n="0442009"/>〔如〕佛卽是無與等也</note>。無比不
<lb ed="X" n="0442c22"/><lb ed="R068" n="0994a10"/>思議者<note place="inline">非喩能比不可議非心計度不可思</note>。是故今敬禮<note place="inline">結成禮敬意也</note>。次半
<lb ed="X" n="0442c23"/><lb ed="R068" n="0994a11"/>偈歎報身。如來色無盡<note place="inline">是虗空遍法界而無極處故云</note>。智慧亦復然
<lb ed="X" n="0442c24"/><lb ed="R068" n="0994a12"/>者<note place="inline">四智無盡功德亦無有盡故</note>。一切法常住<note place="inline">法身不生不滅無去無來。湛然常住遍於
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0443a" n="0443a"/>
<lb ed="X" n="0443a01"/><lb ed="R068" n="0994a13"/>法界</note>。是故我歸依<note place="inline">結成敬意也</note>。玄云。此是食前唄也。若食後。
<lb ed="X" n="0443a02"/><lb ed="R068" n="0994a14"/>卽處世界唄是也。侈<note place="inline">尺氏反奢也。如前云丘人賤讚昇食等</note>。</p>
<lb ed="X" n="0443a03"/><lb ed="R068" n="0994a15"/><p xml:id="pX43p0443a0301">第十段中。八人約成大衆。如前律文。恐日時過。<anchor xml:id="nkr_note_add_0443a0301" n="0443a0301"/><anchor xml:id="beg0443a0301" n="0443a0301"/>但<anchor xml:id="end0443a0301"/>使
<lb ed="X" n="0443a04"/><lb ed="R068" n="0994a16"/>八人。依次位坐。餘人隨坐。今出請家。還令上座八人
<lb ed="X" n="0443a05"/><lb ed="R068" n="0994a17"/>相待。以表不失尊卑次第故。餘如常說。上來多段總
<lb ed="X" n="0443a06"/><lb ed="R068" n="0994a18"/>是訃請篇文竟。</p>
<lb ed="X" n="0443a07"/><lb ed="R068" n="0994b01"/><p cb:type="head2" xml:id="pX43p0443a0701">○<anchor xml:id="nkr_note_orig_0443001" n="0443001"/>第八道俗篇</p>
<lb ed="X" n="0443a08"/><lb ed="R068" n="0994b02"/><p xml:id="pX43p0443a0801">分二。初牒名。次依解。言尊至四者。前明計請受供。俗
<lb ed="X" n="0443a09"/><lb ed="R068" n="0994b03"/>人財施<anchor xml:id="nkr_note_add_0443a0901" n="0443a0901"/><anchor xml:id="beg0443a0901" n="0443a0901"/>已<anchor xml:id="end0443a0901"/>周。出家利物爲懷。須行法施。故次辨也。釋
<lb ed="X" n="0443a10"/><lb ed="R068" n="0994b04"/>名。左傳云。引物使通曰導。表云。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0443002" n="0443002"/>准字樣道下安示。不
<lb ed="X" n="0443a11"/><lb ed="R068" n="0994b05"/>合安寸。知之。俗者習也。土地不生名習。習<anchor xml:id="nkr_note_add_0443a1101" n="0443a1101"/><anchor xml:id="beg0443a1101" n="0443a1101"/>已<anchor xml:id="end0443a1101"/>成風。而
<lb ed="X" n="0443a12"/><lb ed="R068" n="0994b06"/>成俗也。又滯事迷理曰終。卽常俗時俗等。化者敎也。
<lb ed="X" n="0443a13"/><lb ed="R068" n="0994b07"/>依敎誘化。方謂方法。篇<anchor xml:id="nkr_note_add_0443a1301" n="0443a1301"/><anchor xml:id="beg0443a1301" n="0443a1301"/>已<anchor xml:id="end0443a1301"/>下可知。或有作道字解。通
<lb ed="X" n="0443a14"/><lb ed="R068" n="0994b08"/>物<anchor xml:id="nkr_note_orig_0443003" n="0443003"/>四道。屬能化人。出家五衆。俗是所化境。在家二衆。
<lb ed="X" n="0443a15"/><lb ed="R068" n="0994b09"/>今能所通擧。故云道俗等<note place="inline">不取此說</note>。釋中。初總意。言道至
<lb ed="X" n="0443a16"/><lb ed="R068" n="0994b10"/>乎者。道終相資。有逾影嚮者。先明相假。爲化誘之因
<lb ed="X" n="0443a17"/><lb ed="R068" n="0994b11"/>也。資益也。藉也。道假藉俗人財物以資身。俗假道法
<lb ed="X" n="0443a18"/><lb ed="R068" n="0994b12"/>以資神。逾過也越也。影嚮者。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0443004" n="0443004"/>子云。有人惡跡畏影。走
<lb ed="X" n="0443a19"/><lb ed="R068" n="0994b13"/>而避之。畏影者。走逾駃而影逾疾。避跡者。轉急而跡。
<lb ed="X" n="0443a20"/><lb ed="R068" n="0994b14"/>轉多不知。處陰而休影。居靜以息跡。有時闕之義。今
<lb ed="X" n="0443a21"/><lb ed="R068" n="0994b15"/>云。有逾影嚮者。影假形而生。嚮假聲而有。此則影嚮。
<lb ed="X" n="0443a22"/><lb ed="R068" n="0994b16"/>自假形聲。形聲不假影嚮。今道俗相假卽不如。然俗
<lb ed="X" n="0443a23"/><lb ed="R068" n="0994b17"/>假道法資神。道假俗財濟身。二彼相藉。無時暫離。故
<lb ed="X" n="0443a24"/><lb ed="R068" n="0994b18"/>曰有逾也。外難曰。道俗形乖。法四有異。何得似影嚮
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0443b" n="0443b"/>
<lb ed="X" n="0443b01"/><lb ed="R068" n="0995a01"/>之親。鈔通云。雖形法等<note place="inline">云云</note>。僧卽剃染。俗乃返之。是
<lb ed="X" n="0443b02"/><lb ed="R068" n="0995a02"/>形別。俗修福分。五八等戒。道修智分。志求菩提。雖發
<lb ed="X" n="0443b03"/><lb ed="R068" n="0995a03"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0443005" n="0443005"/>是處似殊。而趣極是一。莫非皆爲求菩提涅槃。故曰
<lb ed="X" n="0443b04"/><lb ed="R068" n="0995a04"/>假同也。攸者。說文云。所至也。無相修福分。名檀波羅
<lb ed="X" n="0443b05"/><lb ed="R068" n="0995a05"/>蜜。至彼岸義。菩提亦是彼岸。故知所至處是同也。又
<lb ed="X" n="0443b06"/><lb ed="R068" n="0995a06"/>俗之所修名云俗諦。道之所修名第一義諦。不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0443006" n="0443006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0443006" n="0443006"/><anchor xml:id="beg0443006" n="0443006"/>異<anchor xml:id="end0443006"/>俗
<lb ed="X" n="0443b07"/><lb ed="R068" n="0995a07"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0443007" n="0443007"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0443b0701" n="0443b0701"/><anchor xml:id="beg0443b0701" n="0443b0701"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0443b0701"/>而卽眞。不異眞而卽俗。故肇論云。形服雖殊。妙期
<lb ed="X" n="0443b08"/><lb ed="R068" n="0995a08"/>不二。故所至處同也。是故下明外護相資所以。如文。
<lb ed="X" n="0443b09"/><lb ed="R068" n="0995a09"/>故得下<anchor xml:id="nkr_note_orig_0443008" n="0443008"/>不結成有益之相。若求衣食。便無心附法。修
<lb ed="X" n="0443b10"/><lb ed="R068" n="0995a10"/>行得果。似正法滅也。今若有外護。凡有所要。一切供
<lb ed="X" n="0443b11"/><lb ed="R068" n="0995a11"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0443009" n="0443009"/>養給。修行獲果。還如正法。故曰隱而重流。僧旣以法
<lb ed="X" n="0443b12"/><lb ed="R068" n="0995a12"/>濟他。歸信非一。能引令出家獲益。卽僧徒滅而更立。
<lb ed="X" n="0443b13"/><lb ed="R068" n="0995a13"/>故涅槃云。一有知法沙門。二有外護檀越。佛法千載
<lb ed="X" n="0443b14"/><lb ed="R068" n="0995a14"/>不墜故。言而至悟者。洗蕩未劣生。劣少心識非一。故
<lb ed="X" n="0443b15"/><lb ed="R068" n="0995a15"/>曰寔多。知輕知重。辨識時宜有數也。<g ref="#CB18512">󴡐</g>心者。淺近<g ref="#CB05577">𮌎</g>
<lb ed="X" n="0443b16"/><lb ed="R068" n="0995a16"/>臆之見也。將人望敎故。積爲彼凡夫施化。不依聖敎
<lb ed="X" n="0443b17"/><lb ed="R068" n="0995a17"/>詮述。或爲白衣作使。或見非弟子不解敎照等。言成
<lb ed="X" n="0443b18"/><lb ed="R068" n="0995a18"/>訛濫者。卽前之人。或讚八不淨物。或爲衣食爲人說
<lb ed="X" n="0443b19"/><lb ed="R068" n="0995b01"/>法。或以勝負心說。互求長短之類。證文可知箴誨者。
<lb ed="X" n="0443b20"/><lb ed="R068" n="0995b02"/>箴誡也。誨示也。未聞令聞光益於敎<note place="inline">玄記中。作懺悔字數釋段惡之。
<lb ed="X" n="0443b21"/><lb ed="R068" n="0995b03"/>稱恐不然也</note>。</p>
<lb ed="X" n="0443b22"/><lb ed="R068" n="0995b04"/><p xml:id="pX43p0443b2201">二開章<note place="inline">分科云云</note>問諸篇皆云就中。此篇何故但標。初明
<lb ed="X" n="0443b23"/><lb ed="R068" n="0995b05"/>兩字。表云。還是向肉。內懸科出。與安居篇開章門。處
<lb ed="X" n="0443b24"/><lb ed="R068" n="0995b06"/>相理亦無別理。釋中六段。今且第一。</p>
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0443c" n="0443c"/>
<lb ed="X" n="0443c01"/><lb ed="R068" n="0995b07"/><p xml:id="pX43p0443c0101">言大至在者。佛說大集經時。八部王臣。皆欲護法。令
<lb ed="X" n="0443c02"/><lb ed="R068" n="0995b08"/>法不滅。佛讚善哉檀越等。亭歷子者。表云。有二名。一
<lb ed="X" n="0443c03"/><lb ed="R068" n="0995b09"/>曰<g ref="#CB18528">󴡠</g>。二曰亭歷。三日<g ref="#CB02141">㺃</g><g ref="#CB18501">𦾩</g>子葉。如芥菜葉。如油麻更
<lb ed="X" n="0443c04"/><lb ed="R068" n="0995b10"/>細。今擧此者。表極小之物。以況大段也<note place="inline">云云</note>。滓者。佛
<lb ed="X" n="0443c05"/><lb ed="R068" n="0995b11"/>法中滓穢人也。典者。非眞實正直也。幻者。非實沙門。
<lb ed="X" n="0443c06"/><lb ed="R068" n="0995b12"/>賊者盜受利故。醉者。迷失本沙門性。栴陀羅。斷佛法
<lb ed="X" n="0443c07"/><lb ed="R068" n="0995b13"/>慧命故。准經一一皆言畜八不淨物等。名沙門中滓。
<lb ed="X" n="0443c08"/><lb ed="R068" n="0995b14"/>沙門中曲等。今欲人生慢心者。以俗昌欲心生輕慢
<lb ed="X" n="0443c09"/><lb ed="R068" n="0995b15"/>也。</p>
<lb ed="X" n="0443c10"/><lb ed="R068" n="0995b16"/><p xml:id="pX43p0443c1001">言三至止者。如文。四言毗尼至中者。五分謂五陰也。
<lb ed="X" n="0443c11"/><lb ed="R068" n="0995b17"/>彼論通引三科。十二因緣。云念處觀。及寂滅法等。今
<lb ed="X" n="0443c12"/><lb ed="R068" n="0995b18"/>文略也。文義云句者。唯識論云。名詮自性。句詮差別。
<lb ed="X" n="0443c13"/><lb ed="R068" n="0996a01"/>文卽是字。爲二所依也。男女之音者。如云優婆塞。鄔
<lb ed="X" n="0443c14"/><lb ed="R068" n="0996a02"/>婆索迦。迦多衍那子。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0443010" n="0443010"/>並並男音。優婆夷。鄔波私迦。迦
<lb ed="X" n="0443c15"/><lb ed="R068" n="0996a03"/>多衍尼子。並是女音也。又應除貪心者。不求名利也。
<lb ed="X" n="0443c16"/><lb ed="R068" n="0996a04"/>不自輕心者。謂佛法尙不可聞。何況能自解說。生慶
<lb ed="X" n="0443c17"/><lb ed="R068" n="0996a05"/>幸意也。說猒患法者。猒生老病死。及身不淨等。遠離
<lb ed="X" n="0443c18"/><lb ed="R068" n="0996a06"/>法者。求於解脫得涅槃。樂出生死等。餘如文<note place="inline">云云</note>。</p>
<lb ed="X" n="0443c19"/><lb ed="R068" n="0996a07"/><p xml:id="pX43p0443c1901">言涅槃至所者。彰非顯德也。因便說三種僧相貌。一
<lb ed="X" n="0443c20"/><lb ed="R068" n="0996a08"/>雜惡僧。二愚痴僧。三淸淨僧等。如鈔自辨<note place="inline">云云</note>。非律
<lb ed="X" n="0443c21"/><lb ed="R068" n="0996a09"/>不證者。若見有人。讚說受畜八不淨財爲是。此非戒
<lb ed="X" n="0443c22"/><lb ed="R068" n="0996a10"/>律所證也。若有學戒者。此卽是律應證也。善解一字。
<lb ed="X" n="0443c23"/><lb ed="R068" n="0996a11"/>卽律字以訓法也。持犯開遮輕重。悉能知故。至非法
<lb ed="X" n="0443c24"/><lb ed="R068" n="0996a12"/>至處者。如淨名居士。入諸婬舍酒肆等。是非法處。須
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0444a" n="0444a"/>
<lb ed="X" n="0444a01"/><lb ed="R068" n="0996a13"/>爲敎化因緣。於自身無損惱方得。若小乘人未全斷
<lb ed="X" n="0444a02"/><lb ed="R068" n="0996a14"/>惡。不許爲之。有問命終等者。長含經。阿難唯靜思帷。
<lb ed="X" n="0444a03"/><lb ed="R068" n="0996a15"/>此那陀村。有十二居士命終。爲生何處。佛言。此十二
<lb ed="X" n="0444a04"/><lb ed="R068" n="0996a16"/>人。<anchor xml:id="nkr_note_add_0444a0401" n="0444a0401"/><anchor xml:id="beg0444a0401" n="0444a0401"/>已<anchor xml:id="end0444a0401"/>斷五下分結。命終生天。於彼涅槃不更還出也。
<lb ed="X" n="0444a05"/><lb ed="R068" n="0996a17"/>所言五下分結者。一身見。二戒取。三疑。四貪欲。五瞋
<lb ed="X" n="0444a06"/><lb ed="R068" n="0996a18"/>迷也。又問五十人命終生何處。佛言。薄婬怒癡。得第
<lb ed="X" n="0444a07"/><lb ed="R068" n="0996b01"/>二果。若准鈔意。有問命終者生處。但驗現在修因。便
<lb ed="X" n="0444a08"/><lb ed="R068" n="0996b02"/>知死後生處善惡。以凡眼又不見。縱答亦不信受。所
<lb ed="X" n="0444a09"/><lb ed="R068" n="0996b03"/>以徒勞設問也。若欲離生死。但思十二因緣。輪迴不
<lb ed="X" n="0444a10"/><lb ed="R068" n="0996b04"/>絕。應當覺悟。違佛語等者。祇云。比丘與白衣。口中行
<lb ed="X" n="0444a11"/><lb ed="R068" n="0996b05"/>非。比丘得夷。白衣如之何。此文意道。白衣不受佛戒。
<lb ed="X" n="0444a12"/><lb ed="R068" n="0996b06"/>違佛不制。故經云受戒者罪輕。若試問。卽不合答也。
<lb ed="X" n="0444a13"/><lb ed="R068" n="0996b07"/>言三至義者。明入房向經略文顯義反。向出戶者。面
<lb ed="X" n="0444a14"/><lb ed="R068" n="0996b08"/>看師表不背故。餘如文。毗尼母下。與四分說戒法。文
<lb ed="X" n="0444a15"/><lb ed="R068" n="0996b09"/>大同。</p>
<lb ed="X" n="0444a16"/><lb ed="R068" n="0996b10"/><p xml:id="pX43p0444a1601">十二部經者。十二者擧數也。部類也。有十二類差別
<lb ed="X" n="0444a17"/><lb ed="R068" n="0996b11"/>故。新故。新云十二分敎。卽分段義也。一修多羅。此云
<lb ed="X" n="0444a18"/><lb ed="R068" n="0996b12"/>契經。謂一切長行文是。二祇夜。此云應誦分。亦云重
<lb ed="X" n="0444a19"/><lb ed="R068" n="0996b13"/>誦。雖前長行說事。恐後人未聞。更牒前文爲偈故。三
<lb ed="X" n="0444a20"/><lb ed="R068" n="0996b14"/>和伽耶。此云記莂分。亦授記。爲諸弟子。記當來受果
<lb ed="X" n="0444a21"/><lb ed="R068" n="0996b15"/>之事。四伽佗。此云諷誦分。卽孤然而起。如容顏甚奇
<lb ed="X" n="0444a22"/><lb ed="R068" n="0996b16"/>妙。諸行無常等是。五優陀那。此云自說分。如彌陀經
<lb ed="X" n="0444a23"/><lb ed="R068" n="0996b17"/>等。問以何不待請而自說耶。答顯揚論云。有二義故。
<lb ed="X" n="0444a24"/><lb ed="R068" n="0996b18"/>一爲衆人不知。不解請。二或可雖知。不敢輙請。若不
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0444b" n="0444b"/>
<lb ed="X" n="0444b01"/><lb ed="R068" n="0997a01"/>自說。無由得聞。佛爲接機。所以自說也。六尼陀那。此
<lb ed="X" n="0444b02"/><lb ed="R068" n="0997a02"/>云緣起分。亦云因緣。顯揚論云。因緣有三。一因請爲
<lb ed="X" n="0444b03"/><lb ed="R068" n="0997a03"/>緣。二因犯爲緣。如制戒因。六群等三因事爲緣。如舍
<lb ed="X" n="0444b04"/><lb ed="R068" n="0997a04"/>衛國大夫。捕鳥還放。佛便說偈。莫輕小罪等是。七阿
<lb ed="X" n="0444b05"/><lb ed="R068" n="0997a05"/>婆那。此云譬喩分。經中凡說喩處。如涅槃有八百大
<lb ed="X" n="0444b06"/><lb ed="R068" n="0997a06"/>喩。法華有七喩等是。八伊越多伽。此云本事。佛爲諸
<lb ed="X" n="0444b07"/><lb ed="R068" n="0997a07"/>弟子。說宿世事也。九闍陀伽。此云本生。謂佛自說宿
<lb ed="X" n="0444b08"/><lb ed="R068" n="0997a08"/>世因緣是。十毗佛略<note place="inline">呂加反</note>。此云方廣。謂明菩薩行廣
<lb ed="X" n="0444b09"/><lb ed="R068" n="0997a09"/>大行。及記大乘義理等是。十一浮陀摩。此云希有。如
<lb ed="X" n="0444b10"/><lb ed="R068" n="0997a10"/>寶樹低枝。祥河息浪。獼猴獻蜜。瑞像趍迎等是。十二
<lb ed="X" n="0444b11"/><lb ed="R068" n="0997a11"/>優婆提舍。此云論義分。卽問答往還。研窮理趣等是。
<lb ed="X" n="0444b12"/><lb ed="R068" n="0997a12"/>謂三藏雖廣至多。不離十二分。收之並盡。然於中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0444001" n="0444001"/>其
<lb ed="X" n="0444b13"/><lb ed="R068" n="0997a13"/>缺<anchor xml:id="nkr_note_orig_0444002" n="0444002"/>爲少。卽不定也。莫非時者。或悟時。至未或貪欲時。
<lb ed="X" n="0444b14"/><lb ed="R068" n="0997a14"/>無心聽法時。不得爲說大乘。寶法師因說悟時未至。
<lb ed="X" n="0444b15"/><lb ed="R068" n="0997a15"/>便引佛在時。有一白衣。輕心請佛說法。佛爲說四念
<lb ed="X" n="0444b16"/><lb ed="R068" n="0997a16"/>處。便云不用說我當聞之等<note place="inline">云云</note>。非處者。非說法處
<lb ed="X" n="0444b17"/><lb ed="R068" n="0997a17"/>也。輕心者。自生慢也。輕佗自歎者。自褒揚我能。輕侮
<lb ed="X" n="0444b18"/><lb ed="R068" n="0997a18"/>佗不解等。莫隨處說者。令人不敬重故。滅佛法說者。
<lb ed="X" n="0444b19"/><lb ed="R068" n="0997b01"/>互示長短也。熾然世法者。示世名利心也。一眼施者。
<lb ed="X" n="0444b20"/><lb ed="R068" n="0997b02"/>慈眼視於父母師長等。當得天眼。成佛時。便是佛眼。
<lb ed="X" n="0444b21"/><lb ed="R068" n="0997b03"/>二色者。和顏悅色。不嚬<g ref="#CB18436">󴠄</g>。當得端正身。成佛得金色
<lb ed="X" n="0444b22"/><lb ed="R068" n="0997b04"/>身也。三言詞者。善言軟語。當來得言詞辨了。成佛得
<lb ed="X" n="0444b23"/><lb ed="R068" n="0997b05"/>四無礙辨也。四身者。起迎禮拜等。當來及成佛。得長
<lb ed="X" n="0444b24"/><lb ed="R068" n="0997b06"/>大果報也。五心者。謂善好心施。當來得不狂亂心。成
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0444c" n="0444c"/>
<lb ed="X" n="0444c01"/><lb ed="R068" n="0997b07"/>佛得一切智心果也。六床座施者。當來得七寶床。成
<lb ed="X" n="0444c02"/><lb ed="R068" n="0997b08"/>佛得師子法座。七房舍施者。當來得自然宮殿。成佛
<lb ed="X" n="0444c03"/><lb ed="R068" n="0997b09"/>得禪室舍宅果報。此之七種。又不損財而獲大果故
<lb ed="X" n="0444c04"/><lb ed="R068" n="0997b10"/>也。</p>
<lb ed="X" n="0444c05"/><lb ed="R068" n="0997b11"/><p xml:id="pX43p0444c0501">言大集至云云者。明法多門。化人雜相。四眞諦謂苦
<lb ed="X" n="0444c06"/><lb ed="R068" n="0997b12"/>集滅道。小乘中有各四行相<note place="inline">云云</note>。大乘入見道。唯觀
<lb ed="X" n="0444c07"/><lb ed="R068" n="0997b13"/>滅諦。此一旣非一念所證法。故佛爲說八萬法門<note place="inline">云
<lb ed="X" n="0444c08"/><lb ed="R068" n="0997b14"/>云</note>。如市易法者。欲求反報也。更無餘念者。謂於六塵
<lb ed="X" n="0444c09"/><lb ed="R068" n="0997b15"/>之境。不生著心。如履險時。心生怖故。爾時如來。以手
<lb ed="X" n="0444c10"/><lb ed="R068" n="0997b16"/>揮空。吿諸比丘。入聚落時無礙。亦應如是。餘如文。</p>
<lb ed="X" n="0444c11"/><lb ed="R068" n="0997b17"/><p xml:id="pX43p0444c1101">言十至羅者。明慈心說法。受施開聽也。莫論議者。莫
<lb ed="X" n="0444c12"/><lb ed="R068" n="0997b18"/>將世俗言詞相雜。不得將世俗等。敎化者。四分六群
<lb ed="X" n="0444c13"/><lb ed="R068" n="0998a01"/>尼敎白衣。莫向日月及神祀。厝大小便等。今是某宿
<lb ed="X" n="0444c14"/><lb ed="R068" n="0998a02"/>星好種作示財等。爲俗可因制也。受淀汁者。智論第
<lb ed="X" n="0444c15"/><lb ed="R068" n="0998a03"/>八云。佛夏竟與諸比丘遊行。到婆羅門城。王知佛欲
<lb ed="X" n="0444c16"/><lb ed="R068" n="0998a04"/>來。念言。彼若來時。誰當樂我。乃立制云。若與佛食聽
<lb ed="X" n="0444c17"/><lb ed="R068" n="0998a05"/>佛語者。輸金錢五百。後佛入城。與阿難持<g ref="#CB04770">𥁊</g>。國人各
<lb ed="X" n="0444c18"/><lb ed="R068" n="0998a06"/>各閇戶。更不敢出。時有一老母。持瓦器盛臰淀汁。出
<lb ed="X" n="0444c19"/><lb ed="R068" n="0998a07"/>門欲棄。忽見佛空<g ref="#CB04770">𥁊</g>。而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0444003" n="0444003"/>念行言。此人相好合食天厨。
<lb ed="X" n="0444c20"/><lb ed="R068" n="0998a08"/>今何降身行乞。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0444004" n="0444004"/>女是大慈悲人。佛若慈悲。我持此弊
<lb ed="X" n="0444c21"/><lb ed="R068" n="0998a09"/>食奉之。女合受矣。佛便申<g ref="#CB04770">𥁊</g>受之。受<anchor xml:id="nkr_note_add_0444c2101" n="0444c2101"/><anchor xml:id="beg0444c2101" n="0444c2101"/>已<anchor xml:id="end0444c2101"/>出光現笑。阿
<lb ed="X" n="0444c22"/><lb ed="R068" n="0998a10"/>難問佛因緣。佛言此老姥。十五劫中。天上人間受大
<lb ed="X" n="0444c23"/><lb ed="R068" n="0998a11"/>富樂。後得男身。出家成緣覺果。時有一婆羅門。聞<anchor xml:id="nkr_note_add_0444c2301" n="0444c2301"/><anchor xml:id="beg0444c2301" n="0444c2301"/>已<anchor xml:id="end0444c2301"/>
<lb ed="X" n="0444c24"/><lb ed="R068" n="0998a12"/>問云。汝是<name role="" type="person">淨飯王</name>太子。何故爲食作此妄語。時佛出
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0445a" n="0445a"/>
<lb ed="X" n="0445a01"/><lb ed="R068" n="0998a13"/>舌覆面。上至髮際。語云汝是此舌而妄語耶。時婆羅
<lb ed="X" n="0445a02"/><lb ed="R068" n="0998a14"/>門作是思惟。若人舌覆鼻。尙不妄語。何況覆面。兼髮
<lb ed="X" n="0445a03"/><lb ed="R068" n="0998a15"/>際。便發信心。彼復白言。我不解其施報多少。請佛與
<lb ed="X" n="0445a04"/><lb ed="R068" n="0998a16"/>說。佛言。汝頗曾見希有事否。婆羅門言。我曾見尼<g ref="#CB00211">𤘽</g>
<lb ed="X" n="0445a05"/><lb ed="R068" n="0998a17"/>律陀樹。枝葉覆五百乘車。佛卽問彼。樹之種子大小。
<lb ed="X" n="0445a06"/><lb ed="R068" n="0998a18"/>彼云如芥子三分之一。佛吿彼言。誰當信汝。婆羅門
<lb ed="X" n="0445a07"/><lb ed="R068" n="0998b01"/>云。此是實事。因驗可見。固非虗妄佛卽語言。我見淨
<lb ed="X" n="0445a08"/><lb ed="R068" n="0998b02"/>心。施佛得大果報。亦如此樹因少果多。時婆羅門。心
<lb ed="X" n="0445a09"/><lb ed="R068" n="0998b03"/>開意解。向佛懺悔。佛爲說法。得須陀洹果。遂發大聲。
<lb ed="X" n="0445a10"/><lb ed="R068" n="0998b04"/>遍吿一切。甘露門開。如何不出。諸人聞<anchor xml:id="nkr_note_add_0445a1001" n="0445a1001"/><anchor xml:id="beg0445a1001" n="0445a1001"/>已<anchor xml:id="end0445a1001"/>。皆情願送
<lb ed="X" n="0445a11"/><lb ed="R068" n="0998b05"/>五百金錢上王。迎佛供養。卽破制限。王與臣民。亦歸
<lb ed="X" n="0445a12"/><lb ed="R068" n="0998b06"/>依佛。佛爲說法。皆得淨信也。億耳羮殘等者。智論云。
<lb ed="X" n="0445a13"/><lb ed="R068" n="0998b07"/>沙門億耳。以好羮上佛。佛喫<anchor xml:id="nkr_note_add_0445a1301" n="0445a1301"/><anchor xml:id="beg0445a1301" n="0445a1301"/>已<anchor xml:id="end0445a1301"/>。轉度與<name role="" type="person">頻婆娑羅王</name>。
<lb ed="X" n="0445a14"/><lb ed="R068" n="0998b08"/>此表佛亦自行施。一彰施福大故。二顯道俗不二也。
<lb ed="X" n="0445a15"/><lb ed="R068" n="0998b09"/>言地至壽者。明慈心慰問。能離譏嫌也。見功德者。歎
<lb ed="X" n="0445a16"/><lb ed="R068" n="0998b10"/>施戒者。見造功德之人。須爲歎布施持戒之福。令其
<lb ed="X" n="0445a17"/><lb ed="R068" n="0998b11"/>心悅不生退屈故。方便喩遣者。<g ref="#CB18387">𦰻</g>喩莫生怨心。若善
<lb ed="X" n="0445a18"/><lb ed="R068" n="0998b12"/>好信心。知沙門慈悲故。看不敬信。恐謂合得駈使也
<lb ed="X" n="0445a19"/><lb ed="R068" n="0998b13"/>言僧至事者。二家生者。毗婆及釋迦。是刹利家生。餘
<lb ed="X" n="0445a20"/><lb ed="R068" n="0998b14"/>五及慈氏。皆婆羅門家也。法力二輪者。謂僧有法輪。
<lb ed="X" n="0445a21"/><lb ed="R068" n="0998b15"/>能摧煩惱。王有力輪。今出家人。賴彼力輪外護。不被
<lb ed="X" n="0445a22"/><lb ed="R068" n="0998b16"/>惡人侵擾。乃得修行安樂。得食輪<anchor xml:id="nkr_note_add_0445a2201" n="0445a2201"/><anchor xml:id="beg0445a2201" n="0445a2201"/>已<anchor xml:id="end0445a2201"/>轉法輪者。謂佛
<lb ed="X" n="0445a23"/><lb ed="R068" n="0998b17"/>初成道後。在樹下坐。未有食力。身心疲劣。得賈人<g ref="#CB00595">麨</g>
<lb ed="X" n="0445a24"/><lb ed="R068" n="0998b18"/>蜜<anchor xml:id="nkr_note_add_0445a2401" n="0445a2401"/><anchor xml:id="beg0445a2401" n="0445a2401"/>已<anchor xml:id="end0445a2401"/>。方趣鹿苑。轉四諦法。故知食能摧飢虗之患。亦
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0445b" n="0445b"/>
<lb ed="X" n="0445b01"/><lb ed="R068" n="0999a01"/>得爲輪也。應譽實事者。謂見外道應隨時歎譽。汝能
<lb ed="X" n="0445b02"/><lb ed="R068" n="0999a02"/>捨父母眷屬恩愛出家等<note place="inline">云云</note>。</p>
<lb ed="X" n="0445b03"/><lb ed="R068" n="0999a03"/><p xml:id="pX43p0445b0301">二受戒法中<note place="inline">分科云云</note>。言二至三者。若通明三歸有五。於
<lb ed="X" n="0445b04"/><lb ed="R068" n="0999a04"/>中具戒三歸。佛在日便癈。十戒三歸。如下卷沙彌篇
<lb ed="X" n="0445b05"/><lb ed="R068" n="0999a05"/>自辨。今此任說<anchor xml:id="nkr_note_orig_0445001" n="0445001"/>香邪。及五八戒三歸。言初至簡者。如
<lb ed="X" n="0445b06"/><lb ed="R068" n="0999a06"/>文。言初至鈔者。謂未歸佛法僧時。繫屬四魔境界。今
<lb ed="X" n="0445b07"/><lb ed="R068" n="0999a07"/>旣歸投三寶。永離魔怨故也。名一義異者。涅槃云。善
<lb ed="X" n="0445b08"/><lb ed="R068" n="0999a08"/>男子。有法名一義異者。佛常法常。比丘僧常。此名一
<lb ed="X" n="0445b09"/><lb ed="R068" n="0999a09"/>也。又云。佛卽是法。法卽衆。又佛法僧。並稱爲寶。故云
<lb ed="X" n="0445b10"/><lb ed="R068" n="0999a10"/>名一也。義異者。佛是覺義。法是軌持不覺義。僧卽和
<lb ed="X" n="0445b11"/><lb ed="R068" n="0999a11"/>合義。名爲義異也。說三爲一者。一體三寶也。說爲三
<lb ed="X" n="0445b12"/><lb ed="R068" n="0999a12"/>者。別相三寶也。如上名義同異。或三或一爲三。此之
<lb ed="X" n="0445b13"/><lb ed="R068" n="0999a13"/>境界。唯佛能知。非二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0445002" n="0445002"/>義大聖而測度也。金翅鳥者。經
<lb ed="X" n="0445b14"/><lb ed="R068" n="0999a14"/>中本喩死王如鳥。今此明三歸力也。餘如義鈔者。如
<lb ed="X" n="0445b15"/><lb ed="R068" n="0999a15"/>羯磨疏。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0445003" n="0445003"/>云門分別。一辨體。二歸依意。三境寬狹。四眞
<lb ed="X" n="0445b16"/><lb ed="R068" n="0999a16"/>僞。五作法不同。云約趣分別。且第一明業體者。謂能
<lb ed="X" n="0445b17"/><lb ed="R068" n="0999a17"/>歸依語表爲體。卽聲唯色蘊<anchor xml:id="nkr_note_orig_0445004" n="0445004"/>棟。若兼眷屬。具五蘊性。
<lb ed="X" n="0445b18"/><lb ed="R068" n="0999a18"/>所歸境者。俱舍云。歸依成佛僧。無學二種法。及涅槃
<lb ed="X" n="0445b19"/><lb ed="R068" n="0999b01"/>擇滅。是說具三歸。且歸依佛者。有部師云。唯取佛身
<lb ed="X" n="0445b20"/><lb ed="R068" n="0999b02"/>中無學法。以此法能成佛故。不歸依身。次身共我無
<lb ed="X" n="0445b21"/><lb ed="R068" n="0999b03"/>別故。若准<name role="" type="person">世親</name>論師。亦歸依身。以是勝法所依處故。
<lb ed="X" n="0445b22"/><lb ed="R068" n="0999b04"/>如惡心出生身佛血<anchor xml:id="nkr_note_orig_0445005" n="0445005"/>歸罪。以色身是法身氣故。反顯
<lb ed="X" n="0445b23"/><lb ed="R068" n="0999b05"/>歸依亦得福也。二歸依法者。唯擇滅涅槃法也。三歸
<lb ed="X" n="0445b24"/><lb ed="R068" n="0999b06"/>依僧者。謂歸依僧身中。學無學二種勝法。亦以此二
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0445c" n="0445c"/>
<lb ed="X" n="0445c01"/><lb ed="R068" n="0999b07"/>法。能成僧故<note place="inline">第一門竟</note>。</p>
<lb ed="X" n="0445c02"/><lb ed="R068" n="0999b08"/><p xml:id="pX43p0445c0201">二歸依意者。以救護歸投爲義也。如人犯於王。投向
<lb ed="X" n="0445c03"/><lb ed="R068" n="0999b09"/>他國。欲求救護。彼國王言。汝欲無畏。莫出我境。莫違
<lb ed="X" n="0445c04"/><lb ed="R068" n="0999b10"/>我敎<note place="inline">我境者四念處。他境者五欲樂。我敎者。以心爲師。佗敎謂心師也</note>。如昔一鴿爲
<lb ed="X" n="0445c05"/><lb ed="R068" n="0999b11"/>鷹所逐。初<anchor xml:id="nkr_note_orig_0445006" n="0445006"/>心入佛影。泰然安樂故。後向舍利弗影中。
<lb ed="X" n="0445c06"/><lb ed="R068" n="0999b12"/>戰恐如初。以習未盡故也。問若審能護者。提婆出家。
<lb ed="X" n="0445c07"/><lb ed="R068" n="0999b13"/>何以墮地獄。答以歸三寶。心不眞故。常樂名利自號
<lb ed="X" n="0445c08"/><lb ed="R068" n="0999b14"/>爲佛。與佛競化故。又調達雖在阿鼻。以本歸心受苦
<lb ed="X" n="0445c09"/><lb ed="R068" n="0999b15"/>亦輕。如闍王雖造逆。以歸深信。轉阿鼻罪。爲黑繩。雖
<lb ed="X" n="0445c10"/><lb ed="R068" n="0999b16"/>處黑繩。如在人間。七日受盡。亦是歸依之力也<note place="inline">第二門竟</note>。</p>
<lb ed="X" n="0445c11"/><lb ed="R068" n="0999b17"/><p xml:id="pX43p0445c1101">三境寬狹者。論云。通歸三世佛。不唯於釋迦。以同法
<lb ed="X" n="0445c12"/><lb ed="R068" n="0999b18"/>身故。僧法亦爾<note place="inline">第三門竟</note>。四約境眞僞者。唯眞非僞也。五
<lb ed="X" n="0445c13"/><lb ed="R068" n="1000a01"/>作法不同。有總有別。言總者。一時三說。後方三結。別
<lb ed="X" n="0445c14"/><lb ed="R068" n="1000a02"/>者。一說後旋結也。六對趣者。五趣皆得受三歸。輕繫
<lb ed="X" n="0445c15"/><lb ed="R068" n="1000a03"/>地獄亦得二。言二至用者。至無處者。由歸三寶。漸漸
<lb ed="X" n="0445c16"/><lb ed="R068" n="1000a04"/>修行。得至無住處涅槃也。作法中有三。初正明三歸。
<lb ed="X" n="0445c17"/><lb ed="R068" n="1000a05"/>次結法。三示得戒之心。謂三歸竟時。便發得處中善。
<lb ed="X" n="0445c18"/><lb ed="R068" n="1000a06"/>不取結歸<note place="inline">東塔行事。皆取三結竟時得善。乃至五戒亦爾。蓋是知分齊也</note>。</p>
<lb ed="X" n="0445c19"/><lb ed="R068" n="1000a07"/><p xml:id="pX43p0445c1901">四科簡中善護者。准七佛神呪經說。三歸各有三神
<lb ed="X" n="0445c20"/><lb ed="R068" n="1000a08"/>所護也。餘趣無受戒法者。問何故經中。說龍女受一
<lb ed="X" n="0445c21"/><lb ed="R068" n="1000a09"/>日戒。答准多論。無知之人尙不許。況是畜生。此約變
<lb ed="X" n="0445c22"/><lb ed="R068" n="1000a10"/>爲人形。解人言議。故容許可。五戒法中。初牒名擧數
<lb ed="X" n="0445c23"/><lb ed="R068" n="1000a11"/>者。五戒據隨中條數以言之。如常所辨。</p>
<lb ed="X" n="0445c24"/><lb ed="R068" n="1000a12"/><p xml:id="pX43p0445c2401">言初至受者。簡人也。世間戒者。謂五戒也。謂上列人。
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0446a" n="0446a"/>
<lb ed="X" n="0446a01"/><lb ed="R068" n="1000a13"/>若受具戒不發。若受五戒許得律儀。更受不得者。據
<lb ed="X" n="0446a02"/><lb ed="R068" n="1000a14"/>未懺者論。云若<anchor xml:id="nkr_note_add_0446a0201" n="0446a0201"/><anchor xml:id="beg0446a0201" n="0446a0201"/>已<anchor xml:id="end0446a0201"/>懺者應得。故業疏云。准此有過。如
<lb ed="X" n="0446a03"/><lb ed="R068" n="1000a15"/>文不開。必懺蕩<anchor xml:id="nkr_note_add_0446a0301" n="0446a0301"/><anchor xml:id="beg0446a0301" n="0446a0301"/>已<anchor xml:id="end0446a0301"/>。二敎無違。但業重鄣深。又發具也。
<lb ed="X" n="0446a04"/><lb ed="R068" n="1000a16"/>疏又問云。前番邪何不簡人。答番邪皆邪。初心難拔。
<lb ed="X" n="0446a05"/><lb ed="R068" n="1000a17"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0446001" n="0446001"/>歎然迴向宜卽引歸。若更覆疎。容還舊跡。五戒不爾。
<lb ed="X" n="0446a06"/><lb ed="R068" n="1000a18"/>先<anchor xml:id="nkr_note_add_0446a0601" n="0446a0601"/><anchor xml:id="beg0446a0601" n="0446a0601"/>已<anchor xml:id="end0446a0601"/>歸正。心性調柔。堪忍我例。故須略簡方入道門。
<lb ed="X" n="0446a07"/><lb ed="R068" n="1000b01"/>五體有虧。三乘無訖也<note place="inline">上是疏文</note>。隨受一分者。此同成字
<lb ed="X" n="0446a08"/><lb ed="R068" n="1000b02"/>也。</p>
<lb ed="X" n="0446a09"/><lb ed="R068" n="1000b03"/><p xml:id="pX43p0446a0901">二言二至道者。正明受法也。寶云。若准律文。並無三
<lb ed="X" n="0446a10"/><lb ed="R068" n="1000b04"/>尊號。亦不稱佛號。或依灌頂經。及雜心論。加三尊號。
<lb ed="X" n="0446a11"/><lb ed="R068" n="1000b05"/>鈔依律本並無。今縱加號。亦是歎美之詞無失。如來
<lb ed="X" n="0446a12"/><lb ed="R068" n="1000b06"/>不擧三號。問前旣歸三寶。何更擧號耶。答三寶名通
<lb ed="X" n="0446a13"/><lb ed="R068" n="1000b07"/>九十六種外道故。後顯正表。非簡濫也。如來者。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0446002" n="0446002"/>義如實
<lb ed="X" n="0446a14"/><lb ed="R068" n="1000b08"/>道來成正覺。至眞者。體悟無邪也。等正覺者。道通三
<lb ed="X" n="0446a15"/><lb ed="R068" n="1000b09"/>世也。此實我歸餘非敬者。前之三說正發戒體。後之
<lb ed="X" n="0446a16"/><lb ed="R068" n="1000b10"/>三結示戒所歸。卽結文也。如白四法四說得戒。後方
<lb ed="X" n="0446a17"/><lb ed="R068" n="1000b11"/>一結。可以例解。說相中。卽五條戒相要須解說。令彼
<lb ed="X" n="0446a18"/><lb ed="R068" n="1000b12"/>識知方能防護。如人識怨不被怨害等。就五種中。邪
<lb ed="X" n="0446a19"/><lb ed="R068" n="1000b13"/>婬一相。相狀難識。准俱舍。通而言之。邪行有四。一他
<lb ed="X" n="0446a20"/><lb ed="R068" n="1000b14"/>人妻女等。彼父母夫主所護故。二自妻餘二道。三非
<lb ed="X" n="0446a21"/><lb ed="R068" n="1000b15"/>處。謂露支提。及修梵行之處。四時非自妻有胎時。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0446003" n="0446003"/>菩
<lb ed="X" n="0446a22"/><lb ed="R068" n="1000b16"/>薩受律儀時。總名邪行攝。問何故於餘律儀。離非梵
<lb ed="X" n="0446a23"/><lb ed="R068" n="1000b17"/>行。唯於近事一律儀。但制離欲邪行。答論云。邪行最
<lb ed="X" n="0446a24"/><lb ed="R068" n="1000b18"/>可呵。易離得不作。准此有三意。一侵他妻等。惱處不
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0446b" n="0446b"/>
<lb ed="X" n="0446b01"/><lb ed="R068" n="1001a01"/>輕。感惡趣故。二遠離故。若在家人。躭染欲境。令彼全
<lb ed="X" n="0446b02"/><lb ed="R068" n="1001a02"/>離卽難。若離邪行則易。三諸聖人欲於邪行。決定不
<lb ed="X" n="0446b03"/><lb ed="R068" n="1001a03"/>得不作律儀。經生聖者。性戒成就等。論又問云。先受
<lb ed="X" n="0446b04"/><lb ed="R068" n="1001a04"/>近律儀。後娶妻妾。於彼妻妾。受戒之時。得律儀不。答
<lb ed="X" n="0446b05"/><lb ed="R068" n="1001a05"/>理實應得。若爾云何後非犯戒。答論頌云。得律儀如
<lb ed="X" n="0446b06"/><lb ed="R068" n="1001a06"/>誓。非總於相續。謂本受誓而得律儀。本受誓云。我於
<lb ed="X" n="0446b07"/><lb ed="R068" n="1001a07"/>一切有情。誓斷欲邪行罪也。非總於相續者。且不言
<lb ed="X" n="0446b08"/><lb ed="R068" n="1001a08"/>我誓。總於一切有情相續。離非梵行。故於有情得離
<lb ed="X" n="0446b09"/><lb ed="R068" n="1001a09"/>邪行戒。不得離非梵行戒。故後娶妻妾。所以不成犯
<lb ed="X" n="0446b10"/><lb ed="R068" n="1001a10"/>戒。故遮中唯酒者。論頌云。遮中唯離酒。爲護餘律儀。
<lb ed="X" n="0446b11"/><lb ed="R068" n="1001a11"/>意道遮罪雖多。飮酒罪重。心多放逸。必更犯別律儀。
<lb ed="X" n="0446b12"/><lb ed="R068" n="1001a12"/>爲護諸餘律儀故。制不飮酒也。年三者。正五九也。業
<lb ed="X" n="0446b13"/><lb ed="R068" n="1001a13"/>鏡輪轉。如正月照南州。二月照西州。三月照北。四月
<lb ed="X" n="0446b14"/><lb ed="R068" n="1001a14"/>照東。五月又照南。一年三匝也。月六者。論頌云。月八
<lb ed="X" n="0446b15"/><lb ed="R068" n="1001a15"/>十四五。黑白月皆然。律云。白月八日十四十五。黑月
<lb ed="X" n="0446b16"/><lb ed="R068" n="1001a16"/>二十三二十九三十日也。又准經律異相。引長含第
<lb ed="X" n="0446b17"/><lb ed="R068" n="1001a17"/>二十卷云。北方<name role="" type="person">毗沙門天王</name>。有五大鬼。恒隨其側。半
<lb ed="X" n="0446b18"/><lb ed="R068" n="1001a18"/>月三齋。八日十四日十五日。四天王常以八日。勅諸
<lb ed="X" n="0446b19"/><lb ed="R068" n="1001b01"/>使者。汝等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0446004" n="0446004"/>接行世間。觀察人民。孝養父母。恭敬沙門。
<lb ed="X" n="0446b20"/><lb ed="R068" n="1001b02"/>受持齋戒布施否。使者奉敎。具啓善惡。天王聞惡不
<lb ed="X" n="0446b21"/><lb ed="R068" n="1001b03"/>悅。言善便喜。十四。四天常遣太子。接行天下。十五日。
<lb ed="X" n="0446b22"/><lb ed="R068" n="1001b04"/>四王躬自履歷。然後詣<name role="" type="person">善法堂</name>具啓旁釋。帝釋聞惡
<lb ed="X" n="0446b23"/><lb ed="R068" n="1001b05"/>便憂。聞善斯喜。說偈歎之。若受齋戒之人。與我同行
<lb ed="X" n="0446b24"/><lb ed="R068" n="1001b06"/>也<note place="inline">大智論樓炭經並云與此大同。黑月可知</note>更有十齋日。頌云。一八四五
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0446c" n="0446c"/>
<lb ed="X" n="0446c01"/><lb ed="R068" n="1001b07"/>八<note place="inline">上中旬也</note>。</p>
<lb ed="X" n="0446c02"/><lb ed="R068" n="1001b08"/><p xml:id="pX43p0446c0201">三料簡中。言三至涅槃者。依成宗許漸受。亦開重。如
<lb ed="X" n="0446c03"/><lb ed="R068" n="1001b09"/><name role="" type="person">末利夫人</name>第二第三重受五戒。卽其證也。餘如文。言
<lb ed="X" n="0446c04"/><lb ed="R068" n="1001b10"/>問至明者。答意以佛法貴如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0446005" n="0446005"/>實。旣淨口業。不妄語。必
<lb ed="X" n="0446c05"/><lb ed="R068" n="1001b11"/>不作餘三也。故擧十善爲例。是二百五十戒之總相。
<lb ed="X" n="0446c06"/><lb ed="R068" n="1001b12"/>不離此十故。又云下。如前罵戒<anchor xml:id="nkr_note_add_0446c0601" n="0446c0601"/><anchor xml:id="beg0446c0601" n="0446c0601"/>已<anchor xml:id="end0446c0601"/>引<note place="inline">云云</note>。如善生七
<lb ed="X" n="0446c07"/><lb ed="R068" n="1001b13"/>卷中者。彼五戒品云。優婆塞戒。有無量功德。能壞無
<lb ed="X" n="0446c08"/><lb ed="R068" n="1001b14"/>量弊惡之法。衆生無邊受苦亦爾。難得人身。雖得人
<lb ed="X" n="0446c09"/><lb ed="R068" n="1001b15"/>身。諸根難具等。</p>
<lb ed="X" n="0446c10"/><lb ed="R068" n="1001b16"/><p xml:id="pX43p0446c1001">三明八戒者。標名也。此亦據條數以言也。餘如常說。
<lb ed="X" n="0446c11"/><lb ed="R068" n="1001b17"/>業疏云。詺戒爲齋爲關者。衆名乃異。莫不攝淨歸心。
<lb ed="X" n="0446c12"/><lb ed="R068" n="1001b18"/>八是所防之境。戒是能治之業。齋者齊也。言薩至得
<lb ed="X" n="0446c13"/><lb ed="R068" n="1002a01"/>者。心念受也。從五衆者。業疏云。皆是弘法之人。故俱
<lb ed="X" n="0446c14"/><lb ed="R068" n="1002a02"/>舍云。近住於晨旦。下座從師受。晨旦者。謂日出時。要
<lb ed="X" n="0446c15"/><lb ed="R068" n="1002a03"/>經一晝夜。若有緣礙。齋後亦得。二須下座在座前。或
<lb ed="X" n="0446c16"/><lb ed="R068" n="1002a04"/>蹲或跪曲躬合掌。除有病。三從師受。謂必從師。不可
<lb ed="X" n="0446c17"/><lb ed="R068" n="1002a05"/>自受。<anchor xml:id="nkr_note_add_0446c1701" n="0446c1701"/><anchor xml:id="beg0446c1701" n="0446c1701"/>已<anchor xml:id="end0446c1701"/>後若遇諸犯戒緣。由媿戒師<anchor xml:id="nkr_note_orig_0446006" n="0446006"/>張不違犯。准成
<lb ed="X" n="0446c18"/><lb ed="R068" n="1002a06"/>智二論。若無人時。亦開自受。暫接佸故<note place="inline">表大德云。唯八戒開自受
<lb ed="X" n="0446c19"/><lb ed="R068" n="1002a07"/>五戒定不以無敎文也</note>。言次至竟者。言淨行優婆塞者。以自妻
<lb ed="X" n="0446c20"/><lb ed="R068" n="1002a08"/>亦斷。不同五戒也。不言如來等正覺者。以五戒。初離
<lb ed="X" n="0446c21"/><lb ed="R068" n="1002a09"/>邪緣故。以正隔之。今於五上重增故不言也。縱依前
<lb ed="X" n="0446c22"/><lb ed="R068" n="1002a10"/>加。理亦不失<note place="inline">思之</note>。言次至懺者。准智論受<g ref="#CB06869">𦐇</g>在前。懺則
<lb ed="X" n="0446c23"/><lb ed="R068" n="1002a11"/>在後。今依增云。若受八齋戒。先懺悔罪。後受戒也。言
<lb ed="X" n="0446c24"/><lb ed="R068" n="1002a12"/>次至道者。列相中有九者。業疏准多論。以齋爲體。八
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0447a" n="0447a"/>
<lb ed="X" n="0447a01"/><lb ed="R068" n="1002a13"/>事照明。故成齋體。若不持齋。不合受此八戒。齋戒通
<lb ed="X" n="0447a02"/><lb ed="R068" n="1002a14"/>言。故成九也。准業疏。分爲三位。前四名戒分。離性多
<lb ed="X" n="0447a03"/><lb ed="R068" n="1002a15"/>惡故。次一名齋不放逸分。由飮酒擾動諸戒故。餘三
<lb ed="X" n="0447a04"/><lb ed="R068" n="1002a16"/>名修分。若不受下二分者。因飮酒失念。有諸過也。文
<lb ed="X" n="0447a05"/><lb ed="R068" n="1002a17"/>言我某甲者。卽令其口說此相也。若依今作法。但爲
<lb ed="X" n="0447a06"/><lb ed="R068" n="1002a18"/>說了。問彼能持不。答能皆得也。相中高大床者。阿含
<lb ed="X" n="0447a07"/><lb ed="R068" n="1002b01"/>中八種床。謂金銀牙角等。不著花香薰等者。西方以
<lb ed="X" n="0447a08"/><lb ed="R068" n="1002b02"/>此爲華飾故制。今但依常裝飾。皆許也。不歌儛等者。
<lb ed="X" n="0447a09"/><lb ed="R068" n="1002b03"/>說文云。先歌曰倡。謂在歌之前。卽行主戲笑等類。恐
<lb ed="X" n="0447a10"/><lb ed="R068" n="1002b04"/>心蕩逸故。不過中食者。中天但有斷食之方。義同此
<lb ed="X" n="0447a11"/><lb ed="R068" n="1002b05"/>土齋齊之訓。如家國欲祭神祇。先令祭官。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0447001" n="0447001"/>請身入齋
<lb ed="X" n="0447a12"/><lb ed="R068" n="1002b06"/>室。不行杖棰之事。今當番經之家。取一分<anchor xml:id="note_star_75" n="0447001" type="star"/>請身之義。
<lb ed="X" n="0447a13"/><lb ed="R068" n="1002b07"/>故曰齋也。八難者。三塗爲三。第四北州。五長壽天。六
<lb ed="X" n="0447a14"/><lb ed="R068" n="1002b08"/>佛前後。七世智辨聰。八諸根不具足。敎說四輪。能摧
<lb ed="X" n="0447a15"/><lb ed="R068" n="1002b09"/>八難。一願生善處摧前五。二願値善人摧第六。三深
<lb ed="X" n="0447a16"/><lb ed="R068" n="1002b10"/>種善根摧第七。四深發正念摧第八。故頌云。三塗北
<lb ed="X" n="0447a17"/><lb ed="R068" n="1002b11"/>長壽。前後諸根智。薩云若者。此云一切智。具如鈔疏
<lb ed="X" n="0447a18"/><lb ed="R068" n="1002b12"/>者。業疏云。願爲前<anchor xml:id="nkr_note_orig_0447002" n="0447002"/>道示。行卽後隨。如鳥二翼。如車二
<lb ed="X" n="0447a19"/><lb ed="R068" n="1002b13"/>輪。方能淩空致遠。闕一不可。言僧至也者。雜明也。受
<lb ed="X" n="0447a20"/><lb ed="R068" n="1002b14"/>布薩法者。淸淨共住義。卽八戒法也。爲說深法等者。
<lb ed="X" n="0447a21"/><lb ed="R068" n="1002b15"/>一眞諦理依敎<anchor xml:id="nkr_note_orig_0447003" n="0447003"/>彼行。自菩提涅槃名正道。撥無因果
<lb ed="X" n="0447a22"/><lb ed="R068" n="1002b16"/>名邪道。應說知見。卽開示悟入也。十號者。一如來。倣
<lb ed="X" n="0447a23"/><lb ed="R068" n="1002b17"/>同先跡號。二應<note place="inline">平聲</note>供。堪爲福田號。三正遍知。達僞知
<lb ed="X" n="0447a24"/><lb ed="R068" n="1002b18"/>眞號。四明行足。因果圓滿號。五善逝。妙往菩提號。六
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0447b" n="0447b"/>
<lb ed="X" n="0447b01"/><lb ed="R068" n="1003a01"/>世間解。窮盡法原號。七無上士調御丈夫。降生成道
<lb ed="X" n="0447b02"/><lb ed="R068" n="1003a02"/>號。八天人師。應根說法號。九佛。覺悟圓明號。十世尊。
<lb ed="X" n="0447b03"/><lb ed="R068" n="1003a03"/>世出世間號<note place="inline">解此一號。如經論中今此因便。不勞繁述</note>。功德與無漏人等
<lb ed="X" n="0447b04"/><lb ed="R068" n="1003a04"/>者。論云。受八戒人。天王福報亦不及。帝釋說偈云。若
<lb ed="X" n="0447b05"/><lb ed="R068" n="1003a05"/>人持八齋。其福與我等。佛止之曰。若漏盡人。應說此
<lb ed="X" n="0447b06"/><lb ed="R068" n="1003a06"/>偈。偈云。六齋神足日。奉持於八戒。此人獲果報。則爲
<lb ed="X" n="0447b07"/><lb ed="R068" n="1003a07"/>與我等。准此帝釋說前偈。佛止不聽。故知受八戒人。
<lb ed="X" n="0447b08"/><lb ed="R068" n="1003a08"/>福過天帝。與無漏人等也。不得多唯獨受者。此約戒
<lb ed="X" n="0447b09"/><lb ed="R068" n="1003a09"/>師說。五衆之中。隨一人爲受。不得二三人爲他受。恐
<lb ed="X" n="0447b10"/><lb ed="R068" n="1003a10"/>言詞雜亂。互說不同。若能受人。不簡多少<note place="inline">寶作授字呼。今鈔恐
<lb ed="X" n="0447b11"/><lb ed="R068" n="1003a11"/>錯書受字</note>。成就八法等者。准五分。諸優婆塞。以小小事。嗔
<lb ed="X" n="0447b12"/><lb ed="R068" n="1003a12"/>嫌比丘。佛言。不得以小小事。嗔責比丘。及不敬信。若
<lb ed="X" n="0447b13"/><lb ed="R068" n="1003a13"/>比丘成就八法。然後不應敬信。言八法者。毀呰三寶
<lb ed="X" n="0447b14"/><lb ed="R068" n="1003a14"/>爲三。戒爲四。欲不利諸優婆塞住處爲五。與優婆塞
<lb ed="X" n="0447b15"/><lb ed="R068" n="1003a15"/>惡名聲爲六。欲奪優婆塞住處爲七。以非爲是欺誑
<lb ed="X" n="0447b16"/><lb ed="R068" n="1003a16"/>優婆塞爲八。餘如文。</p>
<lb ed="X" n="0447b17"/><lb ed="R068" n="1003a17"/><p xml:id="pX43p0447b1701">二生緣奉訊。牒名可知。言五至等者。五分衣法中。畢
<lb ed="X" n="0447b18"/><lb ed="R068" n="1003a18"/>陵伽父母。貪欲利養。供給不敢。乃以白佛。佛許之。如
<lb ed="X" n="0447b19"/><lb ed="R068" n="1003b01"/>鈔述也。得重罪者。謂違恩養逆也。父如沙彌無異。一
<lb ed="X" n="0447b20"/><lb ed="R068" n="1003b02"/>切皆得者。一說云。<anchor xml:id="nkr_note_add_0447b2001" n="0447b2001"/><anchor xml:id="beg0447b2001" n="0447b2001"/>已<anchor xml:id="end0447b2001"/>受五八戒。後一切恣意供給也
<lb ed="X" n="0447b21"/><lb ed="R068" n="1003b03"/><note place="inline">有人約洗浴。得觸父身。故云一切得。反顯母卽不許。未詳</note>。啓悟父母者。啓開也。謂
<lb ed="X" n="0447b22"/><lb ed="R068" n="1003b04"/>如佛常法常僧常。開道示父母七世。令心信樂自學
<lb ed="X" n="0447b23"/><lb ed="R068" n="1003b05"/>如是開悟父母。及七世轉敎。餘人亦如是。法則<anchor xml:id="nkr_note_orig_0447004" n="0447004"/>典盛。
<lb ed="X" n="0447b24"/><lb ed="R068" n="1003b06"/>名護法也。得長壽者。涅槃第三云。迦葉旣悟解三寶
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0447c" n="0447c"/>
<lb ed="X" n="0447c01"/><lb ed="R068" n="1003b07"/>常住。願自學化人。爲修無常者作霜雹。佛乃讚之。如
<lb ed="X" n="0447c02"/><lb ed="R068" n="1003b08"/>此護法不欺。乃至得增長壽命等。阿難請受愛道戒
<lb ed="X" n="0447c03"/><lb ed="R068" n="1003b09"/>者。緣起如常<note place="inline">云云</note>。淨信者。小乘初果也。</p><p xml:id="pX43p0447c0316" cb:place="inline">言雜寶至
<lb ed="X" n="0447c04"/><lb ed="R068" n="1003b10"/>等者。經中有長者子。名慈童女。其父<anchor xml:id="nkr_note_orig_0447005" n="0447005"/>耳喪。錢財用盡。
<lb ed="X" n="0447c05"/><lb ed="R068" n="1003b11"/><g ref="#CB15845">伇</g>力賣薪。日得兩錢。奉於老母。生計轉盛。日得四錢。
<lb ed="X" n="0447c06"/><lb ed="R068" n="1003b12"/>以供於母。後漸勝故。日得八錢。供養於母。後又得十
<lb ed="X" n="0447c07"/><lb ed="R068" n="1003b13"/>六文錢。奉給於母。衆人見其行孝。勸云汝父在<anchor xml:id="nkr_note_orig_0447006" n="0447006"/>同。採
<lb ed="X" n="0447c08"/><lb ed="R068" n="1003b14"/>寶爲業。汝何不効之。彼聞<anchor xml:id="nkr_note_add_0447c0801" n="0447c0801"/><anchor xml:id="beg0447c0801" n="0447c0801"/>已<anchor xml:id="end0447c0801"/>。却歸問母。母云父在同。
<lb ed="X" n="0447c09"/><lb ed="R068" n="1003b15"/>採寶爲業不虗。其子白母。我欲効父之業可否。母見
<lb ed="X" n="0447c10"/><lb ed="R068" n="1003b16"/>子孝養。將謂不拋遠去。乃戲許之子。謂是實。遂向外
<lb ed="X" n="0447c11"/><lb ed="R068" n="1003b17"/>召伴契約總定。歸家辭母。母聞<anchor xml:id="nkr_note_add_0447c1101" n="0447c1101"/><anchor xml:id="beg0447c1101" n="0447c1101"/>已<anchor xml:id="end0447c1101"/>。悲號懊惱。乃吿子
<lb ed="X" n="0447c12"/><lb ed="R068" n="1003b18"/>曰。待我死後。一任汝去。兒言母<anchor xml:id="nkr_note_add_0447c1201" n="0447c1201"/><anchor xml:id="beg0447c1201" n="0447c1201"/>已<anchor xml:id="end0447c1201"/>先發言許之。我今
<lb ed="X" n="0447c13"/><lb ed="R068" n="1004a01"/>約伴一切決定。人有誠信。不可乖志也。母遂抱投子
<lb ed="X" n="0447c14"/><lb ed="R068" n="1004a02"/>號哭。子便掣手。乃拔母敷花髮落。母畏子得罪。卽便
<lb ed="X" n="0447c15"/><lb ed="R068" n="1004a03"/>放去。子旣獲去。乃與諸伴共入大海。達於寶所。大獲
<lb ed="X" n="0447c16"/><lb ed="R068" n="1004a04"/>珍寶。却欲迴歸。發時有兩路。一水二陸。衆人議云。所
<lb ed="X" n="0447c17"/><lb ed="R068" n="1004a05"/>陸路去。卽漸前行。路多盜賊。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0447007" n="0447007"/>兩土之法。若賊劫物之
<lb ed="X" n="0447c18"/><lb ed="R068" n="1004a06"/>時。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0447008" n="0447008"/>慜得商主。物便屬賊。若不得商主。卽物却還入賊
<lb ed="X" n="0447c19"/><lb ed="R068" n="1004a07"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0447c1901" n="0447c1901"/><anchor xml:id="beg0447c1901" n="0447c1901"/>已<anchor xml:id="end0447c1901"/>。以此因由。慈童長者。旣是商主。恐遭賊害。乃每到
<lb ed="X" n="0447c20"/><lb ed="R068" n="1004a08"/>宿處。便卽營出別處止宿。明日臨發時。商衆來迎取
<lb ed="X" n="0447c21"/><lb ed="R068" n="1004a09"/>後於宿時。消之處。夜遇風雨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0447009" n="0447009"/>辛起。明朝商衆俱發。忘
<lb ed="X" n="0447c22"/><lb ed="R068" n="1004a10"/>却往迎。商主慈童。旣不及伴。不委路逕。遙見一大山。
<lb ed="X" n="0447c23"/><lb ed="R068" n="1004a11"/>便往至彼。復見一大城。紺瑠璃色。長者飢渴疲困。疾
<lb ed="X" n="0447c24"/><lb ed="R068" n="1004a12"/>疾中向。爾時城內。有四玉女。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0447010" n="0447010"/>落意珠歌唱來迎。入於
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0448a" n="0448a"/>
<lb ed="X" n="0448a01"/><lb ed="R068" n="1004a13"/>城中。經四萬歲。受於快樂。爾時自然猒離心生。便擬
<lb ed="X" n="0448a02"/><lb ed="R068" n="1004a14"/>捨去。諸女言。南剡部州人。何太無情。共我生活。得四
<lb ed="X" n="0448a03"/><lb ed="R068" n="1004a15"/>萬歲。云何一旦捨我而去。彼又前前。乃見一頗梨城。
<lb ed="X" n="0448a04"/><lb ed="R068" n="1004a16"/>城內有八玉女。擎八如意珠。來迎入城。經八萬歲。在
<lb ed="X" n="0448a05"/><lb ed="R068" n="1004a17"/>中受樂。後猒心生。又捨而去。復見一白銀城。城中有
<lb ed="X" n="0448a06"/><lb ed="R068" n="1004a18"/>十六玉女。擎十六如意珠。如前來迎。入中十六萬歲。
<lb ed="X" n="0448a07"/><lb ed="R068" n="1004b01"/>受於快樂。後厭心生。又復捨去。前行遙望見黃金城。
<lb ed="X" n="0448a08"/><lb ed="R068" n="1004b02"/>城內有三十二玉女。擎三十二如意珠。如前來迎。入
<lb ed="X" n="0448a09"/><lb ed="R068" n="1004b03"/>中三十二萬歲受快樂。後猒心生。擬捨此去。諸女吿
<lb ed="X" n="0448a10"/><lb ed="R068" n="1004b04"/>云。前來所捨。後得好處。今若捨此。不得好處也。長者
<lb ed="X" n="0448a11"/><lb ed="R068" n="1004b05"/>不信。又復行。遙望見一大鐵城。長者念曰。外雖是鐵。
<lb ed="X" n="0448a12"/><lb ed="R068" n="1004b06"/>內女更好。漸漸近之。亦不見玉女來迎。長者思惟。此
<lb ed="X" n="0448a13"/><lb ed="R068" n="1004b07"/>城之中。貪受快樂。不及來迎我也。遂漸近城。乃見一
<lb ed="X" n="0448a14"/><lb ed="R068" n="1004b08"/>人。頭戴火輪。捨著長者頭上。卽便出城去也。長者問
<lb ed="X" n="0448a15"/><lb ed="R068" n="1004b09"/>卒云。我此火輪。何時得脫。彼云若世間人。有人作罪
<lb ed="X" n="0448a16"/><lb ed="R068" n="1004b10"/>及福。一如汝者。來替於汝。方免其事。長者又問。未委
<lb ed="X" n="0448a17"/><lb ed="R068" n="1004b11"/>我先曾作何罪福。獄卒便述前事<note place="inline">云云</note>。長者聞<anchor xml:id="nkr_note_add_0448a1701" n="0448a1701"/><anchor xml:id="beg0448a1701" n="0448a1701"/>已<anchor xml:id="end0448a1701"/>又
<lb ed="X" n="0448a18"/><lb ed="R068" n="1004b12"/>問獄卒。此城罪人。數有幾許。卒云。不知數量。長者念
<lb ed="X" n="0448a19"/><lb ed="R068" n="1004b13"/>云。我今此苦。未有脫期。寧使此獄之中。所有一切受
<lb ed="X" n="0448a20"/><lb ed="R068" n="1004b14"/>苦之人罪業。總願倂集我身。我代受之。諸皆得脫。纔
<lb ed="X" n="0448a21"/><lb ed="R068" n="1004b15"/>生此念。火輪卽落。長者遂問獄卒。汝適云此輪未有
<lb ed="X" n="0448a22"/><lb ed="R068" n="1004b16"/>落時。今何墮地。卒遂嗔怒。以鐵杈擊之。因而命終。得
<lb ed="X" n="0448a23"/><lb ed="R068" n="1004b17"/>生覩史陀天。佛言。爾時慈童長者。豈異人乎。卽我身
<lb ed="X" n="0448a24"/><lb ed="R068" n="1004b18"/>是。吿諸比丘。當知於父母所。小作不善。獲大苦果。少
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0448b" n="0448b"/>
<lb ed="X" n="0448b01"/><lb ed="R068" n="1005a01"/>興供養。得無量福。應當一心供養父母也。鸚鵡孝養
<lb ed="X" n="0448b02"/><lb ed="R068" n="1005a02"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0448b0201" n="0448b0201"/><anchor xml:id="beg0448b0201" n="0448b0201"/>盲<anchor xml:id="end0448b0201"/>父母者。<anchor xml:id="nkr_note_add_0448b0202" n="0448b0202"/><anchor xml:id="beg0448b0202" n="0448b0202"/>雜<anchor xml:id="end0448b0202"/>寶藏中。佛言。過去卽雪山之中有鸚鵡。
<lb ed="X" n="0448b03"/><lb ed="R068" n="1005a03"/>父母盲病。常採花菓等供養。爾時有一田主。初種糓
<lb ed="X" n="0448b04"/><lb ed="R068" n="1005a04"/>時。而作是言。所種之糓。要與衆生共噉。此時鸚鵡聞
<lb ed="X" n="0448b05"/><lb ed="R068" n="1005a05"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0448b0501" n="0448b0501"/><anchor xml:id="beg0448b0501" n="0448b0501"/>已<anchor xml:id="end0448b0501"/>。於後糓熟時。常來由中採取。是時田主按行。見苗
<lb ed="X" n="0448b06"/><lb ed="R068" n="1005a06"/>稼狼藉。心生嗔忿。乃布羅網。捕得鸚鵡。鸚鵡吿長者
<lb ed="X" n="0448b07"/><lb ed="R068" n="1005a07"/>云。汝初種時。<anchor xml:id="nkr_note_add_0448b0701" n="0448b0701"/><anchor xml:id="beg0448b0701" n="0448b0701"/>已<anchor xml:id="end0448b0701"/>有善心。今何反悔。但<anchor xml:id="nkr_note_orig_0448001" n="0448001"/>由者如母。種子
<lb ed="X" n="0448b08"/><lb ed="R068" n="1005a08"/>如父。實語如子。田主如王擁護田<anchor xml:id="nkr_note_add_0448b0801" n="0448b0801"/><anchor xml:id="beg0448b0801" n="0448b0801"/>已<anchor xml:id="end0448b0801"/>。作是語。是田主
<lb ed="X" n="0448b09"/><lb ed="R068" n="1005a09"/>歡喜。問鸚鵡言。汝取此糓。更復誰爲。答爲父母。田主
<lb ed="X" n="0448b10"/><lb ed="R068" n="1005a10"/>感之。吿彼云。汝從今後。但恒來取。勿疑難也。佛言。爾
<lb ed="X" n="0448b11"/><lb ed="R068" n="1005a11"/>時鸚鵡者。卽我身。是時田主者。舍利弗。是時盲父母
<lb ed="X" n="0448b12"/><lb ed="R068" n="1005a12"/>者。<name role="" type="person">淨飯王</name><name role="" type="person">摩耶夫人</name>是也。一生補處功德一等者。謂
<lb ed="X" n="0448b13"/><lb ed="R068" n="1005a13"/>覩史陀天。如彌勒。次補當來成佛。今在彼天宮。名補
<lb ed="X" n="0448b14"/><lb ed="R068" n="1005a14"/>處也。不可得報恩者。謂敎父母修善。如此報恩。不可
<lb ed="X" n="0448b15"/><lb ed="R068" n="1005a15"/>得也。</p>
<lb ed="X" n="0448b16"/><lb ed="R068" n="1005a16"/><p xml:id="pX43p0448b1601">言僧祇至也者。經文未到此方之前。安師<anchor xml:id="nkr_note_add_0448b1601" n="0448b1601"/><anchor xml:id="beg0448b1601" n="0448b1601"/>已<anchor xml:id="end0448b1601"/>曾改轍。
<lb ed="X" n="0448b17"/><lb ed="R068" n="1005a17"/>後經本到。果與懸同也。言若至要者。愛道無常者。增
<lb ed="X" n="0448b18"/><lb ed="R068" n="1005a18"/>一云。毗舍離國有<name role="" type="person">大愛道</name>。與高臺寺。五百比丘尼。皆
<lb ed="X" n="0448b19"/><lb ed="R068" n="1005b01"/>是羅漢。聞說如來過三月後。當般涅槃。乃生悲戀。不
<lb ed="X" n="0448b20"/><lb ed="R068" n="1005b02"/>忍見佛入滅。又不忍阿難入滅。我宜先取滅度。遂來
<lb ed="X" n="0448b21"/><lb ed="R068" n="1005b03"/>白佛。佛嘿許之。愛道又云。今曰違辭。聖顏永不覩見。
<lb ed="X" n="0448b22"/><lb ed="R068" n="1005b04"/>言說遶佛七匝。又遶阿難七匝。又遶諸比丘。衆却行
<lb ed="X" n="0448b23"/><lb ed="R068" n="1005b05"/>而出。還歸本寺。語諸尼曰。我今欲入涅槃。所以爾者。
<lb ed="X" n="0448b24"/><lb ed="R068" n="1005b06"/>謂佛不久當取滅度。汝等各自知。時五百比丘尼。聞
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0448c" n="0448c"/>
<lb ed="X" n="0448c01"/><lb ed="R068" n="1005b07"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0448c0101" n="0448c0101"/><anchor xml:id="beg0448c0101" n="0448c0101"/>已<anchor xml:id="end0448c0101"/>亦往佛處。各辭。如來並擬入滅。佛旣許<anchor xml:id="nkr_note_add_0448c0102" n="0448c0102"/><anchor xml:id="beg0448c0102" n="0448c0102"/>已<anchor xml:id="end0448c0102"/>。各還本
<lb ed="X" n="0448c02"/><lb ed="R068" n="1005b08"/>房時。<name role="" type="person">大愛道</name>。開講堂擊犍槌敷坐。其騰身虗空。作十
<lb ed="X" n="0448c03"/><lb ed="R068" n="1005b09"/>八變。<anchor xml:id="nkr_note_add_0448c0301" n="0448c0301"/><anchor xml:id="beg0448c0301" n="0448c0301"/>已<anchor xml:id="end0448c0301"/>還歸本坐。而正身繫念。卽入初禪。乃至非想
<lb ed="X" n="0448c04"/><lb ed="R068" n="1005b10"/>非非想處。卽於其處。至四禪中。而取涅槃。爾時大地
<lb ed="X" n="0448c05"/><lb ed="R068" n="1005b11"/>振動。其五百弟子比丘尼。亦復如是。佛吿阿難。汝速
<lb ed="X" n="0448c06"/><lb ed="R068" n="1005b12"/>往吿耶輸提大將。令速辨五百床。五百甁蘇。五百甁
<lb ed="X" n="0448c07"/><lb ed="R068" n="1005b13"/>油。五百譽華香。五百車薪。阿難問佛。用此物何爲。佛
<lb ed="X" n="0448c08"/><lb ed="R068" n="1005b14"/>言。<name role="" type="person">大愛道</name>及五百尼入涅槃。我要供養彼舍利。阿難
<lb ed="X" n="0448c09"/><lb ed="R068" n="1005b15"/>聞<anchor xml:id="nkr_note_add_0448c0901" n="0448c0901"/><anchor xml:id="beg0448c0901" n="0448c0901"/>已<anchor xml:id="end0448c0901"/>悲泣交集。不能自勝。乃往大將處。陳佛敎勅。時
<lb ed="X" n="0448c10"/><lb ed="R068" n="1005b16"/>耶<anchor xml:id="nkr_note_add_0448c1001" n="0448c1001"/><anchor xml:id="beg0448c1001" n="0448c1001"/>輸<anchor xml:id="end0448c1001"/>提大將。一一依辨備說。爾時如來共諸比丘。往
<lb ed="X" n="0448c11"/><lb ed="R068" n="1005b17"/>愛道入滅處。令阿難羅云。擧愛道身。我當躬自供養。
<lb ed="X" n="0448c12"/><lb ed="R068" n="1005b18"/>時帝釋菩薩三十天梵。及四天王等。前白佛言。唯願
<lb ed="X" n="0448c13"/><lb ed="R068" n="1006a01"/>如來。勿自勞神我等。當爲供養。佛言。止止非汝所作。
<lb ed="X" n="0448c14"/><lb ed="R068" n="1006a02"/>謂慈母生子。多有所益。長養恩重。乳哺情深。要自報
<lb ed="X" n="0448c15"/><lb ed="R068" n="1006a03"/>恩。過去諸佛。亦得如是。爾時北方<anchor xml:id="nkr_note_orig_0448002" n="0448002"/>門天王。勅五百鬼。
<lb ed="X" n="0448c16"/><lb ed="R068" n="1006a04"/>往栴檀山。取香薪。送安曠野。是時如來。躬自擧床一
<lb ed="X" n="0448c17"/><lb ed="R068" n="1006a05"/>角。羅云阿難各擧床一脚。飛在空中往到塚間。其諸
<lb ed="X" n="0448c18"/><lb ed="R068" n="1006a06"/>四衆擧五百比丘尼。屍至大塚處。佛造取栴檀香木
<lb ed="X" n="0448c19"/><lb ed="R068" n="1006a07"/>各付。與諸天乃者維之。佛復以栴檀木。安愛道身上。
<lb ed="X" n="0448c20"/><lb ed="R068" n="1006a08"/>卽說偈云。一切行無常。生者皆歸死。不生卽不滅。此
<lb ed="X" n="0448c21"/><lb ed="R068" n="1006a09"/>病最爲樂。爾時人天雲集。火滅之後。佛勅大將。收取
<lb ed="X" n="0448c22"/><lb ed="R068" n="1006a10"/>五百比丘尼。舍利起塔供養。長夜受樂。福德無量也。
<lb ed="X" n="0448c23"/><lb ed="R068" n="1006a11"/><name role="" type="person">淨飯王</name>等者。准涅槃經第一。佛在<name role="" type="person">舍衛國</name>者。周堀山。
<lb ed="X" n="0448c24"/><lb ed="R068" n="1006a12"/>爲衆說法之次時。大王在空中。得疾困重。無能救者。
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0449a" n="0449a"/>
<lb ed="X" n="0449a01"/><lb ed="R068" n="1006a13"/>時王淚下思憶。如來吿諸人曰。我命不久。恨不見悉
<lb ed="X" n="0449a02"/><lb ed="R068" n="1006a14"/>達。及難陀等。用此以爲歎恨。又曰吾沒見子。命亦不
<lb ed="X" n="0449a03"/><lb ed="R068" n="1006a15"/>濟。但爲未離生死。不以爲苦。諸人聞之。無不涕泣。乃
<lb ed="X" n="0449a04"/><lb ed="R068" n="1006a16"/>吿王曰。佛在鷲峰。此去五十由旬。今王轉增困憊。縱
<lb ed="X" n="0449a05"/><lb ed="R068" n="1006a17"/>遣使報。道途旣遙。來必應晚。願王莫愁諸子也。王卽
<lb ed="X" n="0449a06"/><lb ed="R068" n="1006a18"/>答言。我諸子等。有大慈悲。恒以神通天眼徹見。來亦
<lb ed="X" n="0449a07"/><lb ed="R068" n="1006b01"/>不難。爾時佛在靈山。天耳遙聞迦維衛大城之中。父
<lb ed="X" n="0449a08"/><lb ed="R068" n="1006b02"/>王憶念之聲。又以天眼觀之。見王病困命將終。乃吿
<lb ed="X" n="0449a09"/><lb ed="R068" n="1006b03"/>羅云。阿難難陀。具述父王所思念事等。卽以神力。由
<lb ed="X" n="0449a10"/><lb ed="R068" n="1006b04"/>如雁王。踊身虗空。忽然不見。至迦維衛。放大光明。國
<lb ed="X" n="0449a11"/><lb ed="R068" n="1006b05"/>中人民。遙見如來。擧聲號哭。哽咽而言。大王命將不
<lb ed="X" n="0449a12"/><lb ed="R068" n="1006b06"/>久。唯願如來宜時速往。佛吿之曰。無常離別。今古皆
<lb ed="X" n="0449a13"/><lb ed="R068" n="1006b07"/>然。汝應知之。生死是苦。唯道是眞。爾時如來。欲入王
<lb ed="X" n="0449a14"/><lb ed="R068" n="1006b08"/>宮。先放淨光。照王身體。患苦得安。王知佛還。甚生快
<lb ed="X" n="0449a15"/><lb ed="R068" n="1006b09"/>樂。不覺起坐。佛旣入宮。至王寢處。王見如來。預兩手。
<lb ed="X" n="0449a16"/><lb ed="R068" n="1006b10"/>作接足之意。而吿如來。願以手觸我身。令我安穩。我
<lb ed="X" n="0449a17"/><lb ed="R068" n="1006b11"/>於今日。是最後見佛。佛吿王言。唯願大王。莫復愁惱。
<lb ed="X" n="0449a18"/><lb ed="R068" n="1006b12"/>佛自申金色臂。狀似紅蓮。以手著王額頭。而慰喩言。
<lb ed="X" n="0449a19"/><lb ed="R068" n="1006b13"/>王是淸淨戒行之人。心垢<anchor xml:id="nkr_note_add_0449a1901" n="0449a1901"/><anchor xml:id="beg0449a1901" n="0449a1901"/>已<anchor xml:id="end0449a1901"/>離。今應歡悅。不宜煩惱。
<lb ed="X" n="0449a20"/><lb ed="R068" n="1006b14"/>當諦思惟諸經法義。時王卽以手捉佛手。婆心上仰
<lb ed="X" n="0449a21"/><lb ed="R068" n="1006b15"/>瞻。於佛目不暫捨。而吿佛言。佛是我子。慈悲接遇。我
<lb ed="X" n="0449a22"/><lb ed="R068" n="1006b16"/>於臥中合掌。心禮如來足下。從今取別言說。氣絕時
<lb ed="X" n="0449a23"/><lb ed="R068" n="1006b17"/>諸釋子。號悲大叫。不息憶身。乃將香汁。浴王身體。纏
<lb ed="X" n="0449a24"/><lb ed="R068" n="1006b18"/>以劫貝白<g ref="#CB00626">㲲</g>。而以棺殮。七寶莊嚴。擧棺置師子之座
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0449b" n="0449b"/>
<lb ed="X" n="0449b01"/><lb ed="R068" n="1007a01"/>散花燒香。佛共難陀在喪前。肅恭而立。阿難羅云在
<lb ed="X" n="0449b02"/><lb ed="R068" n="1007a02"/>喪後。是時<name role="" type="person">阿難陀</name>。乃長跪白佛。父母養我恩深。願聽
<lb ed="X" n="0449b03"/><lb ed="R068" n="1007a03"/>擔於棺也。阿難羅云。亦同此說。佛恐後人不孝父母
<lb ed="X" n="0449b04"/><lb ed="R068" n="1007a04"/>故。聽許之。留於末代。以爲禮法。是時如來。亦自擔之。
<lb ed="X" n="0449b05"/><lb ed="R068" n="1007a05"/>三千大千世界。云反振動。一切諸山。岥峨踊沒。如船
<lb ed="X" n="0449b06"/><lb ed="R068" n="1007a06"/>在水上。無異爾時。四天王變身令小。各代佛擔之。佛
<lb ed="X" n="0449b07"/><lb ed="R068" n="1007a07"/>亦聽許。佛自執香爐。前行引導。又勅一千羅漢。往大
<lb ed="X" n="0449b08"/><lb ed="R068" n="1007a08"/>海上。取栴檀香薪。而積之。擧棺置上放火燒之。一切
<lb ed="X" n="0449b09"/><lb ed="R068" n="1007a09"/>大衆。見大熾然。號悲大喚。擧身自樸。佛吿衆人曰。世
<lb ed="X" n="0449b10"/><lb ed="R068" n="1007a10"/>皆無常苦空。無有堅固。汝等諸人。但見此火。便以爲
<lb ed="X" n="0449b11"/><lb ed="R068" n="1007a11"/>熱諸欲之火。復過此也。是故勤求離生死苦。乃得安
<lb ed="X" n="0449b12"/><lb ed="R068" n="1007a12"/>樂。其火旣滅。各收舍利。成置金函。起塔供養。時諸大
<lb ed="X" n="0449b13"/><lb ed="R068" n="1007a13"/>衆。同聲發言來委。<name role="" type="person">淨飯王</name>從此命終。當生何處。願佛
<lb ed="X" n="0449b14"/><lb ed="R068" n="1007a14"/>爲說。佛吿大衆。父王淨飯淸淨之人。生五淨居。大衆
<lb ed="X" n="0449b15"/><lb ed="R068" n="1007a15"/>聞之。皆生歡喜。禮佛而退也。</p>
<lb ed="X" n="0449b16"/><lb ed="R068" n="1007a16"/><p xml:id="pX43p0449b1601">三明士女入寺法。牒文如文。言先至哉者。息心靜默
<lb ed="X" n="0449b17"/><lb ed="R068" n="1007a17"/>者。謂指伽藍。本是息心之人。所居止處也。非喧亂處
<lb ed="X" n="0449b18"/><lb ed="R068" n="1007a18"/>集者。謂俗隨事生心故。多喧亂。豈漏慢。所踐者。此是
<lb ed="X" n="0449b19"/><lb ed="R068" n="1007b01"/>施法處訓之處。豈可人有漏之心。多著我慢情懷染
<lb ed="X" n="0449b20"/><lb ed="R068" n="1007b02"/>欲。意無恭敬。而所踐也。且心栖相表者。謂冥心無相
<lb ed="X" n="0449b21"/><lb ed="R068" n="1007b03"/>也。形異世儀者。剃髮染衣也。歸奉憑趣者。歸依奉敬
<lb ed="X" n="0449b22"/><lb ed="R068" n="1007b04"/>憑托趣向。道理合存法。則低頭下意曰俯。瞻敬躬趍
<lb ed="X" n="0449b23"/><lb ed="R068" n="1007b05"/>曰仰也。履其金剛淨刹。請法佛資神。行敬三尊。希福
<lb ed="X" n="0449b24"/><lb ed="R068" n="1007b06"/>備體。卽識其履也。行次辨入寺法。言今至過者。祗桓
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0449c" n="0449c"/>
<lb ed="X" n="0449c01"/><lb ed="R068" n="1007b07"/>圖中。出士民入寺。今鈔依圖明也。注文僧中亦不可
<lb ed="X" n="0449c02"/><lb ed="R068" n="1007b08"/>識者。謂凡聖相混。不可了別。非常人可知也。或有形
<lb ed="X" n="0449c03"/><lb ed="R068" n="1007b09"/>儀疎野。而心冥至理。或雖有威儀。而常緣俗事。或三
<lb ed="X" n="0449c04"/><lb ed="R068" n="1007b10"/>乘示現。凡聖同居。共事似俗<g ref="#CB00437">𨵗</g>者。一釋云。如儒禮中
<lb ed="X" n="0449c05"/><lb ed="R068" n="1007b11"/>父坐子立。佛法不爾。和尙弟子。俱皆跏趺大坐也。撿
<lb ed="X" n="0449c06"/><lb ed="R068" n="1007b12"/>意則殊者。以師資位。雖殊而俱是福田故。現斯相矣。
<lb ed="X" n="0449c07"/><lb ed="R068" n="1007b13"/>又釋云。僧見俗不起。故云有<g ref="#CB00437">𨵗</g>。以釋撿意非。謂我慢
<lb ed="X" n="0449c08"/><lb ed="R068" n="1007b14"/>但鎭之以道。現大人相知則殊也。皆僧取異者。謂不
<lb ed="X" n="0449c09"/><lb ed="R068" n="1007b15"/>從僧敎曰背。撿佗過患。名取異也。又釋。不生恭敬訓
<lb ed="X" n="0449c10"/><lb ed="R068" n="1007b16"/>請。名爲背僧。却求過失。名取異也。別經爲證。解判可
<lb ed="X" n="0449c11"/><lb ed="R068" n="1007b17"/>知。順佛者。謂西方以右遶。爲吉恒想佛。在我右。豈不
<lb ed="X" n="0449c12"/><lb ed="R068" n="1007b18"/>是施遶行也。頭表心。地表身。低頭著地。以心觀身。是
<lb ed="X" n="0449c13"/><lb ed="R068" n="1008a01"/>成佛之地。我慢爲高。見取爲視。高視馳散。馳散則浮
<lb ed="X" n="0449c14"/><lb ed="R068" n="1008a02"/>生死海也。見地有虫者。信佛語故。我自身與一切衆
<lb ed="X" n="0449c15"/><lb ed="R068" n="1008a03"/>自性淸淨。皆<anchor xml:id="nkr_note_add_0449c1501" n="0449c1501"/><anchor xml:id="beg0449c1501" n="0449c1501"/>己<anchor xml:id="end0449c1501"/>佛不異。只爲業報。所纏未獲解脫。然
<lb ed="X" n="0449c16"/><lb ed="R068" n="1008a04"/>總是佛因。故見有虫勿得傷害也。若不慜者。是長命
<lb ed="X" n="0449c17"/><lb ed="R068" n="1008a05"/>因。不唾僧地者。以地能生萬物。以俗人童子。是僧之
<lb ed="X" n="0449c18"/><lb ed="R068" n="1008a06"/>本。名爲地也。當歌唄等者。謂歌讚等。表心愛敬。及願
<lb ed="X" n="0449c19"/><lb ed="R068" n="1008a07"/>樂尊重。若僧有過。喩若穢草糞土。心無見過之想。而
<lb ed="X" n="0449c20"/><lb ed="R068" n="1008a08"/>喩自手除之。法則與僧情過者。如<name role="" type="person">毗舍佉母</name>。若聞僧
<lb ed="X" n="0449c21"/><lb ed="R068" n="1008a09"/>有惡。名便能掩滅等是也。言若至者辨有緣在寺。宿
<lb ed="X" n="0449c22"/><lb ed="R068" n="1008a10"/>法經中者。玄云。是寶印經也。望當圖刹者。撲者輕打
<lb ed="X" n="0449c23"/><lb ed="R068" n="1008a11"/>曰撲。又云連打曰撲。神何可滅。若身死神滅。則惡不
<lb ed="X" n="0449c24"/><lb ed="R068" n="1008a12"/>可懼。以身心俱滅。無受苦人也。今身雖死神識常存。
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0450a" n="0450a"/>
<lb ed="X" n="0450a01"/><lb ed="R068" n="1008a13"/>旣不可滅故。於惡道受於苦報。以此祥之宜應畏也。
<lb ed="X" n="0450a02"/><lb ed="R068" n="1008a14"/>經是涅槃經。蒺<g ref="#CB01420">䔧</g>者。北地多有。江東無。入藥分有角
<lb ed="X" n="0450a03"/><lb ed="R068" n="1008a15"/>判。謂敬僧能獲福。故號良田。嫌僧能獲罪故。是蒺<g ref="#CB01420">䔧</g>
<lb ed="X" n="0450a04"/><lb ed="R068" n="1008a16"/>園也。當知下。結釋可知。言淸信至行者。由佗而辨者。
<lb ed="X" n="0450a05"/><lb ed="R068" n="1008a17"/>謂三從也。勿以位小。而不加敬者。智論曰。四事雖小。
<lb ed="X" n="0450a06"/><lb ed="R068" n="1008a18"/>而不可輕。太子雖小。當作國王。是不可輕。虵子雖小。
<lb ed="X" n="0450a07"/><lb ed="R068" n="1008b01"/>毒能害人。亦不可輕。小火雖微。能燒山野。又不可輕。
<lb ed="X" n="0450a08"/><lb ed="R068" n="1008b02"/>沙彌雖小。得聖神通。最不可輕。智論云。昔有一長者。
<lb ed="X" n="0450a09"/><lb ed="R068" n="1008b03"/>設會但請老宿。不要沙彌。時諸沙彌。皆是羅漢。自變
<lb ed="X" n="0450a10"/><lb ed="R068" n="1008b04"/>其身。皆成老年。向施主家見之。歡喜請坐。坐<anchor xml:id="nkr_note_add_0450a1001" n="0450a1001"/><anchor xml:id="beg0450a1001" n="0450a1001"/>已<anchor xml:id="end0450a1001"/>須臾
<lb ed="X" n="0450a11"/><lb ed="R068" n="1008b05"/>却變爲年少。長者驚訝。乃戲問云。汝等服還年藥了耶。
<lb ed="X" n="0450a12"/><lb ed="R068" n="1008b06"/>諸沙彌說偈曰。汝莫生疑畏。我等非人爾。汝欲評量
<lb ed="X" n="0450a13"/><lb ed="R068" n="1008b07"/>僧。是事甚可傷。我等相怜慜。故現如是化。汝當深識
<lb ed="X" n="0450a14"/><lb ed="R068" n="1008b08"/>之。聖衆不可量。而以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0450001" n="0450001"/>欲俗少<anchor xml:id="nkr_note_orig_0450002" n="0450002"/>歲。稱量諸大德。大小生
<lb ed="X" n="0450a15"/><lb ed="R068" n="1008b09"/>於智。不在於老少。有智勤精進。雖少而是老。懈怠無
<lb ed="X" n="0450a16"/><lb ed="R068" n="1008b10"/>智慧。雖老而是少。汝今評量僧。是事爲大失。如此下
<lb ed="X" n="0450a17"/><lb ed="R068" n="1008b11"/>結勸。易知。言所爲至糞著。如文。言所至受者。結示也。
<lb ed="X" n="0450a18"/><lb ed="R068" n="1008b12"/>言餘至吿者。修道緣者。天龍鬼等。有冥護之功。人有
<lb ed="X" n="0450a19"/><lb ed="R068" n="1008b13"/>護施資給之。要因此方。獲修道。望彼爲緣之。四輩供
<lb ed="X" n="0450a20"/><lb ed="R068" n="1008b14"/>養者。於道者。望僧爲生善境界者。幽顯者人爲顯。餘
<lb ed="X" n="0450a21"/><lb ed="R068" n="1008b15"/>三爲幽。謂令比丘。常須護持。若<g ref="#CB18442">󴠊</g>有所失。縱顯不知。
<lb ed="X" n="0450a22"/><lb ed="R068" n="1008b16"/>幽無不見矣。必有出要之期者。謂當來<name role="" type="person">慈氏如來</name>出
<lb ed="X" n="0450a23"/><lb ed="R068" n="1008b17"/>世之時。先度釋者。遺法弟子。第一會。度九十三億人。
<lb ed="X" n="0450a24"/><lb ed="R068" n="1008b18"/>第二會。度九十六億人。第三會。度九十九億人。如是
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0450b" n="0450b"/>
<lb ed="X" n="0450b01"/><lb ed="R068" n="1009a01"/>龍華三會。度人悉是遺法種福之人。或三寶中興供
<lb ed="X" n="0450b02"/><lb ed="R068" n="1009a02"/>養者。燒香然灯禮拜之類。尙乃得度。豈況受戒在身。
<lb ed="X" n="0450b03"/><lb ed="R068" n="1009a03"/>如得度脫也。用法之儔者。二人爲伴。四人爲儔。儔卽
<lb ed="X" n="0450b04"/><lb ed="R068" n="1009a04"/>類也。傳吿者。謂覧前文。傳示吿報。斯皆歡學。令流布
<lb ed="X" n="0450b05"/><lb ed="R068" n="1009a05"/>也<note place="inline">上來諸義不同。總是道俗篇竟</note>。</p>
<lb ed="X" n="0450b06"/><lb ed="R068" n="1009a06"/><p cb:type="head2" xml:id="pX43p0450b0601">○第九主客篇</p>
<lb ed="X" n="0450b07"/><lb ed="R068" n="1009a07"/><p xml:id="pX43p0450b0701">文有二。初牒名。二依文釋。初言主至五者。此篇來意
<lb ed="X" n="0450b08"/><lb ed="R068" n="1009a08"/>者。前篇士女入寺化儀可觀。今有道俗新來。舊住理
<lb ed="X" n="0450b09"/><lb ed="R068" n="1009a09"/>須接待。故次辨也。釋名主目。舊居客。標新至主有奉
<lb ed="X" n="0450b10"/><lb ed="R068" n="1009a10"/>賓之軌。客遵投正之儀。賓主互爲。故云相待。篇如常
<lb ed="X" n="0450b11"/><lb ed="R068" n="1009a11"/>說。四儀法附如後<note place="inline">云云</note>。依文釋中。初總意言。沙門至
<lb ed="X" n="0450b12"/><lb ed="R068" n="1009a12"/>云之者。沙門謂出家人。通稱釋。謂牟尼姓族。如序<anchor xml:id="nkr_note_add_0450b1201" n="0450b1201"/><anchor xml:id="beg0450b1201" n="0450b1201"/>已<anchor xml:id="end0450b1201"/>
<lb ed="X" n="0450b13"/><lb ed="R068" n="1009a13"/>廣述之。侶謂伴侶也。三界之賓者。貴客四賓。卽出家
<lb ed="X" n="0450b14"/><lb ed="R068" n="1009a14"/>人。是情求出離。本非久住故。逆旅之況者。說文云。逆
<lb ed="X" n="0450b15"/><lb ed="R068" n="1009a15"/>者迎也。關東曰逆。關西曰迎。旅謂羇旅。客之別號也。
<lb ed="X" n="0450b16"/><lb ed="R068" n="1009a16"/>況者意趣也。頗能也。如今邊洛作舍。意爲待賓倚泊
<lb ed="X" n="0450b17"/><lb ed="R068" n="1009a17"/>亦此篇相待之意不異故。曰頗存於此也。故律曰。雜
<lb ed="X" n="0450b18"/><lb ed="R068" n="1009a18"/>揵度文也。初緣有客到。便自入房。因地墮故制<note place="inline">云云</note>。
<lb ed="X" n="0450b19"/><lb ed="R068" n="1009b01"/>若望三界釋侶。盡屬於賓。今向賓中引立。先住之者
<lb ed="X" n="0450b20"/><lb ed="R068" n="1009b02"/>爲主。故云曲制也。接奉之法少故。云雜行<note place="inline">云云</note>。</p>
<lb ed="X" n="0450b21"/><lb ed="R068" n="1009b03"/><p xml:id="pX43p0450b2101">言就中分四者。就此正篇中。分爲四段也。言初至等
<lb ed="X" n="0450b22"/><lb ed="R068" n="1009b04"/>者。如文。言二至眠者。房衣者。房中鋪。設用者非謂房
<lb ed="X" n="0450b23"/><lb ed="R068" n="1009b05"/>衣。是二種。不得眠者。疑佗。是盜賊或處迮等。言三至
<lb ed="X" n="0450b24"/><lb ed="R068" n="1009b06"/>正者。第四上座者。約四人成僧說也。思惟者。思文義
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0450c" n="0450c"/>
<lb ed="X" n="0450c01"/><lb ed="R068" n="1009b07"/>也。不得禮者。不必苦待佗一人。但隨次第。一一禮去
<lb ed="X" n="0450c02"/><lb ed="R068" n="1009b08"/>也。言四至所者。同受利者。嘉示作問字解。今云同字
<lb ed="X" n="0450c03"/><lb ed="R068" n="1009b09"/>爲定。僧家制限者。不得著五條。郭下等<note place="inline">云云</note>。客伴<anchor xml:id="nkr_note_add_0450c0301" n="0450c0301"/><anchor xml:id="beg0450c0301" n="0450c0301"/>已<anchor xml:id="end0450c0301"/>
<lb ed="X" n="0450c04"/><lb ed="R068" n="1009b10"/>發者。玄云。不得向佗。云汝伴<anchor xml:id="nkr_note_add_0450c0401" n="0450c0401"/><anchor xml:id="beg0450c0401" n="0450c0401"/>已<anchor xml:id="end0450c0401"/>去也。將謂方便發遣
<lb ed="X" n="0450c05"/><lb ed="R068" n="1009b11"/>畏佗住耳。應且留連等。囑累行伴者。謂別覔得伴了。
<lb ed="X" n="0450c06"/><lb ed="R068" n="1009b12"/>主人發時委囑佗。令好相待。有病相看視等。習俗者。
<lb ed="X" n="0450c07"/><lb ed="R068" n="1009b13"/>謂此方有俗惡。訛語等。況不知也。避譸者。謂縣官及
<lb ed="X" n="0450c08"/><lb ed="R068" n="1009b14"/>尊宿名諱等。某事可食者。指最好食令食。表不慳惜
<lb ed="X" n="0450c09"/><lb ed="R068" n="1009b15"/>也。禁忌者。官中禁約語事等。盜賊者。恐佗失衣<g ref="#CB00647">盋</g>也。</p>
<lb ed="X" n="0450c10"/><lb ed="R068" n="1009b16"/><p xml:id="pX43p0450c1001">次辨四儀法。言夫至云云者。觀其文勢。有三節。初兩
<lb ed="X" n="0450c11"/><lb ed="R068" n="1009b17"/>句。標善心發敎相<g ref="#CB18389">𤆄</g>憑。次兩句釋發。必有由致也。憑
<lb ed="X" n="0450c12"/><lb ed="R068" n="1009b18"/>敎相心發者。憑托也。敎是能詮文相。謂威儀形假。茲
<lb ed="X" n="0450c13"/><lb ed="R068" n="1010a01"/>二方發善念也。寘因顯果者。古來解者多途。旣非正
<lb ed="X" n="0450c14"/><lb ed="R068" n="1010a02"/>義。並不叙錄。今所盛行。莫先兩說。初依搜玄。約阿<g ref="#CB16014">鞞</g>
<lb ed="X" n="0450c15"/><lb ed="R068" n="1010a03"/>爲身子說法之時。不說道諦是因。是冥因。但說出世
<lb ed="X" n="0450c16"/><lb ed="R068" n="1010a04"/>之果。是顯果<note place="inline">上且一解</note>又據寶云。身子夙殖善本。是冥因。冥
<lb ed="X" n="0450c17"/><lb ed="R068" n="1010a05"/>昧也。自不記持。今生得果照。然是顯果。必須假其覩
<lb ed="X" n="0450c18"/><lb ed="R068" n="1010a06"/>相。聞法方得以此爲宗。故曰假形儀。而立宗也。是以
<lb ed="X" n="0450c19"/><lb ed="R068" n="1010a07"/>阿說身子者。梵云按<g ref="#CB16014">鞞</g>。或云阿<g ref="#CB16014">鞞</g>阿說。此云馬勝。梵
<lb ed="X" n="0450c20"/><lb ed="R068" n="1010a08"/>語舍利弗提羅。此云身子。亦云鶖鷺子。准大智論云。
<lb ed="X" n="0450c21"/><lb ed="R068" n="1010a09"/>目連與舍利弗。才智相比。行則俱游。住則同心。後修
<lb ed="X" n="0450c22"/><lb ed="R068" n="1010a10"/>梵志。同侍梵志師那闍王耶。亦云珊闍夜。或云卽若耶。
<lb ed="X" n="0450c23"/><lb ed="R068" n="1010a11"/>其師得疾。甚至困重。舍利弗於師頭側。目連在師足
<lb ed="X" n="0450c24"/><lb ed="R068" n="1010a12"/>邊。其師命將終。忻然而笑。二人同白師云。師有何所
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0451a" n="0451a"/>
<lb ed="X" n="0451a01"/><lb ed="R068" n="1010a13"/>笑。師云世俗無眼。被愚痴所侵。我見金地國王死。衆
<lb ed="X" n="0451a02"/><lb ed="R068" n="1010a14"/>人以火葬。第一夫人。悲感不<anchor xml:id="nkr_note_add_0451a0201" n="0451a0201"/><anchor xml:id="beg0451a0201" n="0451a0201"/>已<anchor xml:id="end0451a0201"/>。乃自投身火中。願同
<lb ed="X" n="0451a03"/><lb ed="R068" n="1010a15"/>一處我故笑之。二人受語。欲以驗之。後有金地國商
<lb ed="X" n="0451a04"/><lb ed="R068" n="1010a16"/>人。到來問之。果如師語撫。然歎恨不知。和尙是聖師
<lb ed="X" n="0451a05"/><lb ed="R068" n="1010a17"/>沒後方悟。二人因立誓。約若先得甘露法味。必同沾
<lb ed="X" n="0451a06"/><lb ed="R068" n="1010a18"/>洒<note place="inline">如律所明</note>。後時善根將熟。乃遇按<g ref="#CB16014">鞞</g>比丘說法。准智論
<lb ed="X" n="0451a07"/><lb ed="R068" n="1010b01"/>云。按<g ref="#CB16014">鞞</g>欲入城乞食。佛預知之。乃語彼曰。今日若入
<lb ed="X" n="0451a08"/><lb ed="R068" n="1010b02"/>城乞食。路逢非常人。不得廣說法。爾時按<g ref="#CB16014">鞞</g>。威儀整
<lb ed="X" n="0451a09"/><lb ed="R068" n="1010b03"/>肅。形服標奇。身子見<anchor xml:id="nkr_note_add_0451a0901" n="0451a0901"/><anchor xml:id="beg0451a0901" n="0451a0901"/>已<anchor xml:id="end0451a0901"/>。乃作念曰。引人容儀旣異。必
<lb ed="X" n="0451a10"/><lb ed="R068" n="1010b04"/>有殊勝之法。遂問曰。汝師是誰。說何等法。阿<g ref="#CB16014">鞞</g>乃說
<lb ed="X" n="0451a11"/><lb ed="R068" n="1010b05"/>偈曰。諸法因緣生。是法從緣滅。我師文聖主。常作如
<lb ed="X" n="0451a12"/><lb ed="R068" n="1010b06"/>是說。准次上句。是苦諦。下句是集滅。二諦餘二句結
<lb ed="X" n="0451a13"/><lb ed="R068" n="1010b07"/>示也。問四諦之中。何以但說三諦。不談道諦耶。答說
<lb ed="X" n="0451a14"/><lb ed="R068" n="1010b08"/>所證果。必有能治故。隱而不說。欲令他自來問佛也。
<lb ed="X" n="0451a15"/><lb ed="R068" n="1010b09"/>其時身子。聞<anchor xml:id="nkr_note_add_0451a1501" n="0451a1501"/><anchor xml:id="beg0451a1501" n="0451a1501"/>已<anchor xml:id="end0451a1501"/>悟道。往目連處。目連恠其威儀。改常
<lb ed="X" n="0451a16"/><lb ed="R068" n="1010b10"/>必得妙法。乃顧問云。身子還以上之處。聞而答之目
<lb ed="X" n="0451a17"/><lb ed="R068" n="1010b11"/>連。目連聞<anchor xml:id="nkr_note_add_0451a1701" n="0451a1701"/><anchor xml:id="beg0451a1701" n="0451a1701"/>已<anchor xml:id="end0451a1701"/>。亦悟道。同往佛處。如是之理具足。須在
<lb ed="X" n="0451a18"/><lb ed="R068" n="1010b12"/>昔日經中。故曰具列昔經也。傳法軌摸亦題方册者。
<lb ed="X" n="0451a19"/><lb ed="R068" n="1010b13"/>玄記。取阿<g ref="#CB16014">鞞</g>說法。與身子是傳法軌摸也。淮南約身
<lb ed="X" n="0451a20"/><lb ed="R068" n="1010b14"/>子。還將上法。傳與目連。云傳法也。釋並未應理。今准
<lb ed="X" n="0451a21"/><lb ed="R068" n="1010b15"/>寶云。謂不但當初佛。在西土之日。以傳儀化物。具引
<lb ed="X" n="0451a22"/><lb ed="R068" n="1010b16"/>律論二文。只似滅後敎法。流至此方之初。亦假僧儀化
<lb ed="X" n="0451a23"/><lb ed="R068" n="1010b17"/>物。如騰蘭至漢。僧會來吳。豈不以僧相儀。方生物信。
<lb ed="X" n="0451a24"/><lb ed="R068" n="1010b18"/>然後建立形像。大行佛敎。如此物在吳。云漢銀之中。
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0451b" n="0451b"/>
<lb ed="X" n="0451b01"/><lb ed="R068" n="1011a01"/>故曰亦題虫册也。直叙下結略可知。</p>
<lb ed="X" n="0451b02"/><lb ed="R068" n="1011a02"/><p xml:id="pX43p0451b0201">言五至臥者。而作大明者。謂旣四儀不如法。則無照
<lb ed="X" n="0451b03"/><lb ed="R068" n="1011a03"/>世之益也。依狩王法者。謂師子是獸王。動止有法。每
<lb ed="X" n="0451b04"/><lb ed="R068" n="1011a04"/>於晨朝。日初出時。從穴而出。則頻呻哮吼。一切猛獸
<lb ed="X" n="0451b05"/><lb ed="R068" n="1011a05"/>聞之。無不歸伏。比丘亦爾。手且著衣。持<g ref="#CB00647">盋</g>乞食。每以
<lb ed="X" n="0451b06"/><lb ed="R068" n="1011a06"/>四儀。令佗衆生見。而獲益也。頭向衣架者。表敬衣也。
<lb ed="X" n="0451b07"/><lb ed="R068" n="1011a07"/>餘如上者。係想明相。後夜速起等。言毗至相者。如隨
<lb ed="X" n="0451b08"/><lb ed="R068" n="1011a08"/>相中者。相覆處敷僧物成也。白和上等者。表不自專
<lb ed="X" n="0451b09"/><lb ed="R068" n="1011a09"/>也。若過十臈等者。謂自是師位。設不許自往。亦無過
<lb ed="X" n="0451b10"/><lb ed="R068" n="1011a10"/>以有益故。爲衰者。於我身有益。名爲利於佗。有損名。
<lb ed="X" n="0451b11"/><lb ed="R068" n="1011a11"/>爲衰也。爲避亂心者。一心著地免。更攀緣不退菩薩
<lb ed="X" n="0451b12"/><lb ed="R068" n="1011a12"/>相者。玄云。八地<anchor xml:id="nkr_note_add_0451b1201" n="0451b1201"/><anchor xml:id="beg0451b1201" n="0451b1201"/>已<anchor xml:id="end0451b1201"/>上也。或依諸經處說。初地菩薩名
<lb ed="X" n="0451b13"/><lb ed="R068" n="1011a13"/>行不退。七地<anchor xml:id="nkr_note_add_0451b1301" n="0451b1301"/><anchor xml:id="beg0451b1301" n="0451b1301"/>已<anchor xml:id="end0451b1301"/>去名證不退。今不妨約初地<anchor xml:id="nkr_note_add_0451b1302" n="0451b1302"/><anchor xml:id="beg0451b1302" n="0451b1302"/>已<anchor xml:id="end0451b1302"/>去。通
<lb ed="X" n="0451b14"/><lb ed="R068" n="1011a14"/>名不退菩薩者妙也。言僧祇至業者。駱駝坐者。謂屈兩
<lb ed="X" n="0451b15"/><lb ed="R068" n="1011a15"/>膝。兩手枕床。如駱駝也。應跏趺坐者。兩足左右交盤。
<lb ed="X" n="0451b16"/><lb ed="R068" n="1011a16"/>相結名結跏趺也。六念者。見論云。眠時須念三寶。戒
<lb ed="X" n="0451b17"/><lb ed="R068" n="1011a17"/>施天等六也。各有所立者。尼但得長跪。不得互跪。由
<lb ed="X" n="0451b18"/><lb ed="R068" n="1011a18"/>緣起有過故。制一定也。僧則互跪故。業疏云。律中爲
<lb ed="X" n="0451b19"/><lb ed="R068" n="1011b01"/>身耎弱。互跪倒地。佛令立儀。與僧異也。故云。各立跪
<lb ed="X" n="0451b20"/><lb ed="R068" n="1011b02"/>坐中睡。兩足交互非法。雙竪兩足。足跟著地。足指向
<lb ed="X" n="0451b21"/><lb ed="R068" n="1011b03"/>上也。兩手向背托床名却踞也。屈膝以一足著地。更
<lb ed="X" n="0451b22"/><lb ed="R068" n="1011b04"/>與一足。累前膝上。直申卽是支柱。一足中一足也。不
<lb ed="X" n="0451b23"/><lb ed="R068" n="1011b05"/>上足者。謂踞坐人蹋地。若上足便觸衣也。十誦上座
<lb ed="X" n="0451b24"/><lb ed="R068" n="1011b06"/>不應起者。文云聽法處見。上來若自起。若上座敎起
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0451c" n="0451c"/>
<lb ed="X" n="0451c01"/><lb ed="R068" n="1011b07"/>俱吉。若和尙闍梨來恭敬故。起不犯。不得令餘人起。
<lb ed="X" n="0451c02"/><lb ed="R068" n="1011b08"/>卽犯也。下座起吉者。卽結自起之罪也。以違制故大
<lb ed="X" n="0451c03"/><lb ed="R068" n="1011b09"/>吒者。說文云歎息聲也。本起者圓明之性。湛然寂靜
<lb ed="X" n="0451c04"/><lb ed="R068" n="1011b10"/>良由自生虗妄。究其原由。本從何起。當自思責也。當
<lb ed="X" n="0451c05"/><lb ed="R068" n="1011b11"/>遺上坐處者。遺訓留者。留上座位待來故。髮<g ref="#CB02411">𤍜</g>者。文
<lb ed="X" n="0451c06"/><lb ed="R068" n="1011b12"/>云。謂睡時當起聽。洗浴若更睡。卽預生念云。頭髮<g ref="#CB02411">𤍜</g>
<lb ed="X" n="0451c07"/><lb ed="R068" n="1011b13"/>我當起。卽顯多時也。看星月光卽等者。睡時當望星
<lb ed="X" n="0451c08"/><lb ed="R068" n="1011b14"/>月等。預生念云。月至某處。或星至某處。我便起也。如
<lb ed="X" n="0451c09"/><lb ed="R068" n="1011b15"/>前說者。如前行法中。引經文。依狩王法。右脇著地。而
<lb ed="X" n="0451c10"/><lb ed="R068" n="1011b16"/>臥<note place="inline">上來有二云云。總是主客相待篇竟</note>。</p>
<lb ed="X" n="0451c11"/><lb ed="R068" n="1011b17"/><p cb:type="head2" xml:id="pX43p0451c1101">○<anchor xml:id="nkr_note_orig_0451001" n="0451001"/>第十瞻病送終篇</p>
<lb ed="X" n="0451c12"/><lb ed="R068" n="1011b18"/><p xml:id="pX43p0451c1201">文有二。初牒名。二依文釋。初言瞻至二十六者。先來
<lb ed="X" n="0451c13"/><lb ed="R068" n="1012a01"/>意者。玄曰。上明賓主直論。康健之人。經中旣曰。是病
<lb ed="X" n="0451c14"/><lb ed="R068" n="1012a02"/>是身。病起理須接待。忽若閻浮報盡埋送。亦須合儀。
<lb ed="X" n="0451c15"/><lb ed="R068" n="1012a03"/>前所未論。故次辨也。釋名者。應奉說疾稱爲瞻病。送
<lb ed="X" n="0451c16"/><lb ed="R068" n="1012a04"/>終殯驗葬。故曰送終。第<anchor xml:id="nkr_note_add_0451c1601" n="0451c1601"/><anchor xml:id="beg0451c1601" n="0451c1601"/>已<anchor xml:id="end0451c1601"/>下如常解。</p>
<lb ed="X" n="0451c17"/><lb ed="R068" n="1012a05"/><p xml:id="pX43p0451c1701">次依文釋中分二。初擧故列門。二初瞻病下依門釋。
<lb ed="X" n="0451c18"/><lb ed="R068" n="1012a06"/>初言就至別者。如門分別者。一瞻病。二送終<note place="inline">細尋顯正科。欠
<lb ed="X" n="0451c19"/><lb ed="R068" n="1012a07"/>上擧數列門一段。今依玄記科出耳</note>。問諸篇皆有總意。此篇何無。答一
<lb ed="X" n="0451c20"/><lb ed="R068" n="1012a08"/>說云。題中二事。不可合爲一意。故先分科也。二依表
<lb ed="X" n="0451c21"/><lb ed="R068" n="1012a09"/>解云。制作家取自在故。迴總意作制意。非謂全無。故
<lb ed="X" n="0451c22"/><lb ed="R068" n="1012a10"/>下云乃至送終。意同斯述。非謂二事不可合爲一意
<lb ed="X" n="0451c23"/><lb ed="R068" n="1012a11"/>也。此蓋寸水不見底。言制至述者。有待之形者。謂業
<lb ed="X" n="0451c24"/><lb ed="R068" n="1012a12"/>身也。嬰累者嬰纏也。患累也。卽煩惱舊病是。四大互
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0452a" n="0452a"/>
<lb ed="X" n="0452a01"/><lb ed="R068" n="1012a13"/>返者。謂地水火風。成其體故。冷熱不調。是以致疾成
<lb ed="X" n="0452a02"/><lb ed="R068" n="1012a14"/>新病也。六府者。六者數也。府謂納總之處。記聚也白
<lb ed="X" n="0452a03"/><lb ed="R068" n="1012a15"/>虎通云。一小膓爲心府。二大膓爲肺腑。三<g ref="#CB00787">𦝩</g>是<g ref="#CB00787">𦝩</g>腑。
<lb ed="X" n="0452a04"/><lb ed="R068" n="1012a16"/>四膽爲肝腑。五牓胱爲腎府。六三焦合爲一府。三焦
<lb ed="X" n="0452a05"/><lb ed="R068" n="1012a17"/>者。從上至心爲上。從心至腰爲中。從腰至下爲下焦。
<lb ed="X" n="0452a06"/><lb ed="R068" n="1012a18"/>眤<note place="inline">女栗反</note>爾雅云近也。健則相親近。病則捐捨也。知善
<lb ed="X" n="0452a07"/><lb ed="R068" n="1012b01"/>未崇惡必相遵者。謂看病是善。世人未必崇重。棄捨
<lb ed="X" n="0452a08"/><lb ed="R068" n="1012b02"/>是惡多倣効。故律中等者。此律衣法文也。文云。時有比
<lb ed="X" n="0452a09"/><lb ed="R068" n="1012b03"/>丘。病來日久。臥尿屎中。時諸比丘。受請去。後佛遂按
<lb ed="X" n="0452a10"/><lb ed="R068" n="1012b04"/>行。房舍見此病人。乃與阿難洗浣衣服。身體極令淸
<lb ed="X" n="0452a11"/><lb ed="R068" n="1012b05"/>淨。以香薰之置。如法處乃爲說法。遂問彼云。汝健時
<lb ed="X" n="0452a12"/><lb ed="R068" n="1012b06"/>曾看佗病不。彼云。不曾見。佛言。汝不看佗。汝病有何
<lb ed="X" n="0452a13"/><lb ed="R068" n="1012b07"/>人看也。因此云制<note place="inline">云云</note>。乃至送終意同斯述者。謂世
<lb ed="X" n="0452a14"/><lb ed="R068" n="1012b08"/>人壯健時。則相親。死後卽不相顧。今須始終如一。與
<lb ed="X" n="0452a15"/><lb ed="R068" n="1012b09"/>前不殊故。云意同斯述也。言問至歎者。謂上律文。若
<lb ed="X" n="0452a16"/><lb ed="R068" n="1012b10"/>有供養我者。應供養病人故。生斯問也。答文意者。謂
<lb ed="X" n="0452a17"/><lb ed="R068" n="1012b11"/>看病者。等佛慈行。亦得成佛<note place="inline">故言</note>。故令供養也。又論云
<lb ed="X" n="0452a18"/><lb ed="R068" n="1012b12"/>者。是成論文。姨母親手自織金縷袈裟。思佛還宮。用
<lb ed="X" n="0452a19"/><lb ed="R068" n="1012b13"/>以持伏。佛言云。此是恩愛之心布施。無多功德。今<anchor xml:id="nkr_note_add_0452a1901" n="0452a1901"/><anchor xml:id="beg0452a1901" n="0452a1901"/>但<anchor xml:id="end0452a1901"/>
<lb ed="X" n="0452a20"/><lb ed="R068" n="1012b14"/>善施僧。則具三歸。今此取隨順佛語。爲證。以佛令看
<lb ed="X" n="0452a21"/><lb ed="R068" n="1012b15"/>病。今旣看。卽是隨順佛語也。僧祇等者。爾時南方有
<lb ed="X" n="0452a22"/><lb ed="R068" n="1012b16"/>二比丘。共來問訊。一比丘遇病未得去。一比丘不能
<lb ed="X" n="0452a23"/><lb ed="R068" n="1012b17"/>待。乃先往見佛。佛知而顧問。彼具述前緣<note place="inline">云云</note>。佛呵
<lb ed="X" n="0452a24"/><lb ed="R068" n="1012b18"/>責<anchor xml:id="nkr_note_add_0452a2401" n="0452a2401"/><anchor xml:id="beg0452a2401" n="0452a2401"/>已<anchor xml:id="end0452a2401"/>。汝等同出家。修梵行。汝不相看。誰當看汝。汝可
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0452b" n="0452b"/>
<lb ed="X" n="0452b01"/><lb ed="R068" n="1013a01"/>速還等<note place="inline">云云</note>。爲佛歎者。八福田中第一也。賢愚經說。
<lb ed="X" n="0452b02"/><lb ed="R068" n="1013a02"/>五種施得福無量。一遠來。二遠去。三病人。四飢時。五
<lb ed="X" n="0452b03"/><lb ed="R068" n="1013a03"/>知法人。又俱舍云。父母病法師。最後身菩薩。設非證
<lb ed="X" n="0452b04"/><lb ed="R068" n="1013a04"/>聖者施果亦無量。二簡人中言。二簡至述者。開彼衣
<lb ed="X" n="0452b05"/><lb ed="R068" n="1013a05"/>鉢雇人闍維者。謂亡後衣鉢。合屬十方。此約無尼僧
<lb ed="X" n="0452b06"/><lb ed="R068" n="1013a06"/>卽得攝。今言彼者。由指本人恐僧盡。收不爲處分。故
<lb ed="X" n="0452b07"/><lb ed="R068" n="1013a07"/>云用彼無者。故令捨去。玄曰。通會四分。謂比丘得衣
<lb ed="X" n="0452b08"/><lb ed="R068" n="1013a08"/>作法屬<anchor xml:id="nkr_note_add_0452b0801" n="0452b0801"/><anchor xml:id="beg0452b0801" n="0452b0801"/>己<anchor xml:id="end0452b0801"/>。<anchor xml:id="nkr_note_add_0452b0802" n="0452b0802"/><anchor xml:id="beg0452b0802" n="0452b0802"/>已<anchor xml:id="end0452b0802"/>後卽將雇人。亦有何過。餘三衆者。若於
<lb ed="X" n="0452b09"/><lb ed="R068" n="1013a09"/>路見之。亦准上之儀式也。次明供養法。牒名可知。言
<lb ed="X" n="0452b10"/><lb ed="R068" n="1013a10"/>五分至法者。初引五分據蘭若無淨人說。</p><p xml:id="pX43p0452b1017" cb:place="inline">次引寶
<lb ed="X" n="0452b11"/><lb ed="R068" n="1013a11"/>梁經者。被云乞食比丘。或是有病。無人看視。不能乞
<lb ed="X" n="0452b12"/><lb ed="R068" n="1013a12"/>食。應當如是。調伏其心。我獨無伴。孤然一身。法是我
<lb ed="X" n="0452b13"/><lb ed="R068" n="1013a13"/>伴。我今一心念法。依佛正敎。善自思惟等。次引僧祇
<lb ed="X" n="0452b14"/><lb ed="R068" n="1013a14"/>辨。橫死法有九。如文可知。言十誦至等者。善好名聞
<lb ed="X" n="0452b15"/><lb ed="R068" n="1013a15"/>者。多人送供養。就乞易得福得者。衣鉢極多。就乞不
<lb ed="X" n="0452b16"/><lb ed="R068" n="1013a16"/>生惱也。佛僧不淨殘宿惡提等者。外難云。僧有殘宿
<lb ed="X" n="0452b17"/><lb ed="R068" n="1013a17"/>惡觸。可爾佛何有耶。若許佛有殘宿等。佛應犯戒。答
<lb ed="X" n="0452b18"/><lb ed="R068" n="1013a18"/>雖是佛食。謂比丘觸著故。是惡觸。若爾下。文有佛臈
<lb ed="X" n="0452b19"/><lb ed="R068" n="1013b01"/>食比丘。亦觸了<anchor xml:id="nkr_note_add_0452b1901" n="0452b1901"/><anchor xml:id="beg0452b1901" n="0452b1901"/>已<anchor xml:id="end0452b1901"/>後。若贖得何以許食。答又不同彼。
<lb ed="X" n="0452b20"/><lb ed="R068" n="1013b02"/>彼正供養佛時。由屬施主故。後乃與佛贖得無犯。今
<lb ed="X" n="0452b21"/><lb ed="R068" n="1013b03"/>是<anchor xml:id="nkr_note_add_0452b2101" n="0452b2101"/><anchor xml:id="beg0452b2101" n="0452b2101"/>己<anchor xml:id="end0452b2101"/>觸佛食故。成殘觸也。餘如文。</p>
<lb ed="X" n="0452b22"/><lb ed="R068" n="1013b04"/><p xml:id="pX43p0452b2201">三安置門。云三至者之卽事。而求專心念法者。玄曰。
<lb ed="X" n="0452b23"/><lb ed="R068" n="1013b05"/>旣覩日光屢設。又觀返者。絕稀以此而求活門焉。能
<lb ed="X" n="0452b24"/><lb ed="R068" n="1013b06"/>得矣。故須專心念無常。敗壞之法也。佛垂忍土者。若
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0452c" n="0452c"/>
<lb ed="X" n="0452c01"/><lb ed="R068" n="1013b07"/>據梵語娑婆。此云雜惡。又梵語薩訶。此云堪忍。何名
<lb ed="X" n="0452c02"/><lb ed="R068" n="1013b08"/>堪忍。初依眞諦解云。忍是此界。梵王之名。由能堪忍。
<lb ed="X" n="0452c03"/><lb ed="R068" n="1013b09"/>他人勝事。不生嫉忌之心。故從主以立處名也。次引
<lb ed="X" n="0452c04"/><lb ed="R068" n="1013b10"/>悲華經。世界衆生。忍受三毒。及諸煩惱。名忍者三衣
<lb ed="X" n="0452c05"/><lb ed="R068" n="1013b11"/>解深蜜經說。菩薩行利樂時實堪忍故佛自受用土
<lb ed="X" n="0452c06"/><lb ed="R068" n="1013b12"/>與凡域異今爲化物但要化度爲善不以穢汚生嫌
<lb ed="X" n="0452c07"/><lb ed="R068" n="1013b13"/>心也。</p>
<lb ed="X" n="0452c08"/><lb ed="R068" n="1013b14"/><p xml:id="pX43p0452c0801">四說法<g ref="#CB00866">𣫍</g>念。牒名如文。言十至之者。爲說深法者。眞
<lb ed="X" n="0452c09"/><lb ed="R068" n="1013b15"/>實之相。名爲深法也。言若至之者。捨座捨衣者。佛見
<lb ed="X" n="0452c10"/><lb ed="R068" n="1013b16"/>迦葉。來分半座。與坐後將所著。僧伽梨易迦葉。糞掃
<lb ed="X" n="0452c11"/><lb ed="R068" n="1013b17"/>衣如頭陀篇說。言若至等者。鸚鵡四聞諦等者。賢愚
<lb ed="X" n="0452c12"/><lb ed="R068" n="1013b18"/>第十三云。時佛在舍衛長者須達。敬信佛法。一切所
<lb ed="X" n="0452c13"/><lb ed="R068" n="1014a01"/>須悉皆供給。時諸比丘隨意。所須日日來往。其家有
<lb ed="X" n="0452c14"/><lb ed="R068" n="1014a02"/>二鸚鵡。一名律提。二名賖律提。稟性默慧。能解人語。
<lb ed="X" n="0452c15"/><lb ed="R068" n="1014a03"/>僧若到門。每令傳語。後阿難往。到其家。而語之曰。我
<lb ed="X" n="0452c16"/><lb ed="R068" n="1014a04"/>今敎汝妙法。鸚鵡聞<anchor xml:id="nkr_note_add_0452c1601" n="0452c1601"/><anchor xml:id="beg0452c1601" n="0452c1601"/>已<anchor xml:id="end0452c1601"/>。歡喜而受。阿難乃授四諦法。
<lb ed="X" n="0452c17"/><lb ed="R068" n="1014a05"/>敎令誦集偈。四豆佉<note place="inline">苦諦</note>。三牟尼提耶<note place="inline">集諦</note>。尼樓陀<note place="inline">滅諦</note>。未
<lb ed="X" n="0452c18"/><lb ed="R068" n="1014a06"/>伽<note place="inline">道諦</note>須達門前有一樹。二鳥聞法喜踊誦習。飛向樹
<lb ed="X" n="0452c19"/><lb ed="R068" n="1014a07"/>上。次第上下。經於七返。同聲合誦。受四諦妙法。於夜
<lb ed="X" n="0452c20"/><lb ed="R068" n="1014a08"/>宿樹。爲野狸所飡。阿難問佛。此二鳥生於何處。佛吿
<lb ed="X" n="0452c21"/><lb ed="R068" n="1014a09"/>阿難。由汝授法喜心受持。命終之後。便生四天王。天
<lb ed="X" n="0452c22"/><lb ed="R068" n="1014a10"/>命盡。生第二<name role="" type="person">忉利天</name>。乃至生第六天。從彼捨壽。還生
<lb ed="X" n="0452c23"/><lb ed="R068" n="1014a11"/>第乃至生四天王天。如是七返生六欲天。自恣受福。
<lb ed="X" n="0452c24"/><lb ed="R068" n="1014a12"/>無有中夭。阿難又問。六天命盡。復生何處。佛言生閻
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0453a" n="0453a"/>
<lb ed="X" n="0453a01"/><lb ed="R068" n="1014a13"/>浮提。爲人出家。學道成辟支佛果。一名曇摩。二名修
<lb ed="X" n="0453a02"/><lb ed="R068" n="1014a14"/>曇摩也。大品有經耳品者。彼經第三十云。釋提桓因
<lb ed="X" n="0453a03"/><lb ed="R068" n="1014a15"/>作念。若善男子善女人。得聞波羅蜜。二經耳根是人。
<lb ed="X" n="0453a04"/><lb ed="R068" n="1014a16"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0453a0401" n="0453a0401"/><anchor xml:id="beg0453a0401" n="0453a0401"/>已<anchor xml:id="end0453a0401"/>於前世佛所作諸功德等。善知識相隨。何況受持
<lb ed="X" n="0453a05"/><lb ed="R068" n="1014a17"/>讀誦等。涅槃常住二字者。常是法身住。是報身。經云。
<lb ed="X" n="0453a06"/><lb ed="R068" n="1014a18"/>若有衆生。聞涅槃經。終顯佛性。不生不滅。說常樂我
<lb ed="X" n="0453a07"/><lb ed="R068" n="1014b01"/>淨之法。卽是常住之法。却後命終。不墮惡道。</p>
<lb ed="X" n="0453a08"/><lb ed="R068" n="1014b02"/><p xml:id="pX43p0453a0801">言若至緣者。如文。</p><p xml:id="pX43p0453a0808" cb:place="inline">言若至力者。可知。言若至之者。
<lb ed="X" n="0453a09"/><lb ed="R068" n="1014b03"/>成聖因者。經云。性空卽是佛不可思議。故知坐禪者。
<lb ed="X" n="0453a10"/><lb ed="R068" n="1014b04"/>是正因也。言若佐至云者。與聖同儔者。下引沓婆迦
<lb ed="X" n="0453a11"/><lb ed="R068" n="1014b05"/>葉等。羅漢皆營衆事也。謂沓婆王種。捨羅漢身。求堅
<lb ed="X" n="0453a12"/><lb ed="R068" n="1014b06"/>固法。律云。沓婆自作此念。不知何者是堅固法。乃爲
<lb ed="X" n="0453a13"/><lb ed="R068" n="1014b07"/>僧知事。是堅固也。迦葉踏泥。造五精舍。玄云。淮師資
<lb ed="X" n="0453a14"/><lb ed="R068" n="1014b08"/>傳。迦葉不憚疲苦。常自營造五所伽藍也。一在耆闍
<lb ed="X" n="0453a15"/><lb ed="R068" n="1014b09"/>堀山。二在毗羅<g ref="#CB02494">䟦</g>首山。三在薩波燒持山。四在多般
<lb ed="X" n="0453a16"/><lb ed="R068" n="1014b10"/>那舊山。五在竹園田。此五緣共爲一衣戒。無離衣罪。
<lb ed="X" n="0453a17"/><lb ed="R068" n="1014b11"/>迄于承用等<note place="inline">云云</note>。又准多論。迦葉自治僧坊。自手泥
<lb ed="X" n="0453a18"/><lb ed="R068" n="1014b12"/>壁。雖是大阿羅漢。不求福報。但爲報恩。長養佛法。對
<lb ed="X" n="0453a19"/><lb ed="R068" n="1014b13"/>治凡夫。作少福田。便生我慢。折伏弟子憍恣之心。發起
<lb ed="X" n="0453a20"/><lb ed="R068" n="1014b14"/>當來衆生福業故。祇夜破薪者。准雜蜜藏云。南天竺
<lb ed="X" n="0453a21"/><lb ed="R068" n="1014b15"/>有二比丘。聞彼尊者名稱。特來<name role="" type="person">罽賓</name>禮拜。到<anchor xml:id="nkr_note_add_0453a2101" n="0453a2101"/><anchor xml:id="beg0453a2101" n="0453a2101"/>已<anchor xml:id="end0453a2101"/>見尊
<lb ed="X" n="0453a22"/><lb ed="R068" n="1014b16"/>者。身羸瘦在厨內。鑊前燒火。不識乃問。汝知祇夜在
<lb ed="X" n="0453a23"/><lb ed="R068" n="1014b17"/>何處止住。彼云在第三窟中。二比丘到<anchor xml:id="nkr_note_add_0453a2301" n="0453a2301"/><anchor xml:id="beg0453a2301" n="0453a2301"/>已<anchor xml:id="end0453a2301"/>。果見適來
<lb ed="X" n="0453a24"/><lb ed="R068" n="1014b18"/>燒火之僧。疑恠問之等<note place="inline">云云</note>。身子掃地者。玄云。未詳
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0453b" n="0453b"/>
<lb ed="X" n="0453b01"/><lb ed="R068" n="1015a01"/>出處。目連然燃者。雜要行中說也。凡愚不知等者。意
<lb ed="X" n="0453b02"/><lb ed="R068" n="1015a02"/>道僧是福聚。凡愚不自學知。所以聖人各捨自業。佐
<lb ed="X" n="0453b03"/><lb ed="R068" n="1015a03"/>事助衆事。爲導引凡愚令知也<note place="inline">有人妄解不正思之</note>。言注者至
<lb ed="X" n="0453b04"/><lb ed="R068" n="1015a04"/>天上者。淨名經也。憶所修福者。什法師云。外國之法。
<lb ed="X" n="0453b05"/><lb ed="R068" n="1015a05"/>從生<anchor xml:id="nkr_note_add_0453b0501" n="0453b0501"/><anchor xml:id="beg0453b0501" n="0453b0501"/>已<anchor xml:id="end0453b0501"/>來。至於臨終之時。所修福業。皆記錄之。至臨
<lb ed="X" n="0453b06"/><lb ed="R068" n="1015a06"/>終時。旁人爲讀。令其心喜。不生怖畏故。肇法師云。恐
<lb ed="X" n="0453b07"/><lb ed="R068" n="1015a07"/>新學菩薩。爲病亂故。勸憶福。以悅其情也。念於淨命
<lb ed="X" n="0453b08"/><lb ed="R068" n="1015a08"/>者。什曰正命也。自念從生至今。嘗行正命。必趣善道。
<lb ed="X" n="0453b09"/><lb ed="R068" n="1015a09"/>吾何畏哉。傳者亦是中國本傳也。如文。智論等者。彼
<lb ed="X" n="0453b10"/><lb ed="R068" n="1015a10"/>二十四分引別業經。佛吿阿難。行惡之人。好處生行
<lb ed="X" n="0453b11"/><lb ed="R068" n="1015a11"/>善之人。惡處生。阿難問佛。是事云何。佛言。惡人今世
<lb ed="X" n="0453b12"/><lb ed="R068" n="1015a12"/>惡未熟。善業<anchor xml:id="nkr_note_add_0453b1201" n="0453b1201"/><anchor xml:id="beg0453b1201" n="0453b1201"/>已<anchor xml:id="end0453b1201"/>熟。以是因緣。今雖作惡。而好處生也。
<lb ed="X" n="0453b13"/><lb ed="R068" n="1015a13"/>善生返說<note place="inline">云云</note>。言問至要者。此亦是論中自問也。答
<lb ed="X" n="0453b14"/><lb ed="R068" n="1015a14"/>中約猛利強盛說。如人入陳。不惜身命。名健士也。必
<lb ed="X" n="0453b15"/><lb ed="R068" n="1015a15"/>須下誡勸之意。愛衣如前說。指對施中。餘如文。言其
<lb ed="X" n="0453b16"/><lb ed="R068" n="1015a16"/>至也者。西方十念成就。便得往生。或<name role="" type="person">兜率天</name>者。彌勒經
<lb ed="X" n="0453b17"/><lb ed="R068" n="1015a17"/>故修善。如六事齊修二因。兼積等類也。妄自生我者。
<lb ed="X" n="0453b18"/><lb ed="R068" n="1015a18"/>經云。凡夫不知內空無我。橫生計著。而實無我也。實
<lb ed="X" n="0453b19"/><lb ed="R068" n="1015b01"/>自唐無者。若望俗諦似有。約眞諦定無。唯有一淸淨
<lb ed="X" n="0453b20"/><lb ed="R068" n="1015b02"/>識心。更無外境可得。故知並是妄也。或說唯識無境。
<lb ed="X" n="0453b21"/><lb ed="R068" n="1015b03"/>唯情妄見者。謂三界之境。唯識所變。本無有實。故云。
<lb ed="X" n="0453b22"/><lb ed="R068" n="1015b04"/>無境唯情妄報。遍計所起也。四分等者。衣法文也。文
<lb ed="X" n="0453b23"/><lb ed="R068" n="1015b05"/>云。彼病比丘。作如是念。我當受不好三衣。恐瞻病人
<lb ed="X" n="0453b24"/><lb ed="R068" n="1015b06"/>得故。佛言。不應生如是心。文云。時病人擔衣鉢送養。
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0453c" n="0453c"/>
<lb ed="X" n="0453c01"/><lb ed="R068" n="1015b07"/>徐處恐看病。後病好無可看。佛言。不應作如是意。今
<lb ed="X" n="0453c02"/><lb ed="R068" n="1015b08"/>鈔略彼二意故云受不好衣<g ref="#CB00647">盋</g>及送與他也。面王比
<lb ed="X" n="0453c03"/><lb ed="R068" n="1015b09"/>丘者。賢愚雜含皆云。此人如以過去世。曾將自疊施
<lb ed="X" n="0453c04"/><lb ed="R068" n="1015b10"/>辟支佛。承此因緣。五百生中。常於母胎中。自然疊褁。
<lb ed="X" n="0453c05"/><lb ed="R068" n="1015b11"/>後出家時。變成法衣等<note place="inline">云云</note>。往昔國王。爲寶所誑者。
<lb ed="X" n="0453c06"/><lb ed="R068" n="1015b12"/>此是大莊嚴論。自引經文。彼云。昔有國王名曰難陀。
<lb ed="X" n="0453c07"/><lb ed="R068" n="1015b13"/>積聚珍寶。擬至後世。嘿而思惟。今可聚集一國珍寶。
<lb ed="X" n="0453c08"/><lb ed="R068" n="1015b14"/>使外無餘。貪聚財故。將自<anchor xml:id="nkr_note_add_0453c0801" n="0453c0801"/><anchor xml:id="beg0453c0801" n="0453c0801"/>己<anchor xml:id="end0453c0801"/>女。置高樓上。出勅曰。若
<lb ed="X" n="0453c09"/><lb ed="R068" n="1015b15"/>有人持寶來者。我卽與汝女交通。如是撿集一國內
<lb ed="X" n="0453c10"/><lb ed="R068" n="1015b16"/>珍寶。總聚王處。時有一人。見王女端正愛著。家內無
<lb ed="X" n="0453c11"/><lb ed="R068" n="1015b17"/>寶。乃感結成病。其母知之。語其子曰。國中一切寶。總
<lb ed="X" n="0453c12"/><lb ed="R068" n="1015b18"/>歸王所。無處可求。我憶汝又死之時。口中有一金錢。
<lb ed="X" n="0453c13"/><lb ed="R068" n="1016a01"/>汝可塚取之。子依母言。果獲金錢。送上於王。王問云。
<lb ed="X" n="0453c14"/><lb ed="R068" n="1016a02"/>國內寶物總盡。汝何處更得此錢。彼乃具實答王。王
<lb ed="X" n="0453c15"/><lb ed="R068" n="1016a03"/>遣人驗之。以事不虗。方生信也。王復自思惟。我先積
<lb ed="X" n="0453c16"/><lb ed="R068" n="1016a04"/>集一切財寶。望至後世彼。又一錢尙不能得況復多
<lb ed="X" n="0453c17"/><lb ed="R068" n="1016a05"/>耶。因茲總將作福。故知無一隨<anchor xml:id="nkr_note_add_0453c1701" n="0453c1701"/><anchor xml:id="beg0453c1701" n="0453c1701"/>己<anchor xml:id="end0453c1701"/>。可不實乎。言如是
<lb ed="X" n="0453c18"/><lb ed="R068" n="1016a06"/>至磬者。隨命長短作者。謂未死之前。於其中間。隨其
<lb ed="X" n="0453c19"/><lb ed="R068" n="1016a07"/>延促。於中示導故。故也打無常磬者。玄曰。據命未終
<lb ed="X" n="0453c20"/><lb ed="R068" n="1016a08"/>前。根識未壞時打。今氣絕後爲之。則於事無益也。</p>
<lb ed="X" n="0453c21"/><lb ed="R068" n="1016a09"/><p xml:id="pX43p0453c2101">二送終法。牒名如文。言然至善者。此蓋立送終意非。
<lb ed="X" n="0453c22"/><lb ed="R068" n="1016a10"/>謂制意<anchor xml:id="nkr_note_add_0453c2201" n="0453c2201"/><anchor xml:id="beg0453c2201" n="0453c2201"/>已<anchor xml:id="end0453c2201"/>。同前述了。遶存出離者。謂本心所期。出離
<lb ed="X" n="0453c23"/><lb ed="R068" n="1016a11"/>生死。凡設儀式。少欲遠離俗風也。厚者華飾也。葬土
<lb ed="X" n="0453c24"/><lb ed="R068" n="1016a12"/>者埋藏也。去泰者。離奢侈。不彩擧愼衢。去約者。不露
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0454a" n="0454a"/>
<lb ed="X" n="0454a01"/><lb ed="R068" n="1016a13"/>屍而去也。今取中當務令善生也。言就至法者。如文。
<lb ed="X" n="0454a02"/><lb ed="R068" n="1016a14"/>言初中至耻者。四分尼搥<g ref="#CB15109">𦚾</g>者。此是尼單提中。尼共
<lb ed="X" n="0454a03"/><lb ed="R068" n="1016a15"/>他爭。事不直。便搥<g ref="#CB15109">𦚾</g>哭招譏。白佛。佛言。一搥一提。一
<lb ed="X" n="0454a04"/><lb ed="R068" n="1016a16"/>渧淚落地亦提。僧犯吉。<anchor xml:id="nkr_note_add_0454a0401" n="0454a0401"/><anchor xml:id="beg0454a0401" n="0454a0401"/>已<anchor xml:id="end0454a0401"/>上制緣中也。至開緣中云。
<lb ed="X" n="0454a05"/><lb ed="R068" n="1016a17"/>不餘不犯。旣不制死哭之罪。故知今時師亡。弟子哭
<lb ed="X" n="0454a06"/><lb ed="R068" n="1016a18"/>無過。反顯五百問論不犯也。若准<anchor xml:id="nkr_note_add_0454a0601" n="0454a0601"/><anchor xml:id="beg0454a0601" n="0454a0601"/>已<anchor xml:id="end0454a0601"/>下。明有緣不犯
<lb ed="X" n="0454a07"/><lb ed="R068" n="1016b01"/>之文。故五百結集文曰。諸未離欲者。擧身投地。悲泣
<lb ed="X" n="0454a08"/><lb ed="R068" n="1016b02"/>哽咽良久乃蘇等<note place="inline">云云</note>。栖心獨居。世表高節。自然拔
<lb ed="X" n="0454a09"/><lb ed="R068" n="1016b03"/>群。一受行。若霜天卽是由來淸潔。父母亡而不哭。俗
<lb ed="X" n="0454a10"/><lb ed="R068" n="1016b04"/>禮不容。二師死而不哀。律儀未許。故曰道俗同耻也。
<lb ed="X" n="0454a11"/><lb ed="R068" n="1016b05"/>言彼至所者。辨吊慰法池。執弟子手者。是亡人之小
<lb ed="X" n="0454a12"/><lb ed="R068" n="1016b06"/>師也。荒迷故所以執之。然後至師處。依法吊問等。若
<lb ed="X" n="0454a13"/><lb ed="R068" n="1016b07"/>准俗禮。五服三<g ref="#CB16685">殤</g>之制。五服者。謂斬縗。齊縗。大功。小
<lb ed="X" n="0454a14"/><lb ed="R068" n="1016b08"/>功。緦床也。三<g ref="#CB16685">殤</g>者。從十九至十六爲長<g ref="#CB16685">殤</g>。十五至十
<lb ed="X" n="0454a15"/><lb ed="R068" n="1016b09"/>二爲中<g ref="#CB16685">殤</g>。十一至八歲爲下<g ref="#CB16685">殤</g>。七歲<anchor xml:id="nkr_note_add_0454a1501" n="0454a1501"/><anchor xml:id="beg0454a1501" n="0454a1501"/>已<anchor xml:id="end0454a1501"/>下三十九服
<lb ed="X" n="0454a16"/><lb ed="R068" n="1016b10"/>之<g ref="#CB16685">殤</g>。以日月服有三種。一正。二義。三降。今僧尼皆是
<lb ed="X" n="0454a17"/><lb ed="R068" n="1016b11"/>降服。喪儀云。和上位尊。同於父母。三師七證。例彼舛
<lb ed="X" n="0454a18"/><lb ed="R068" n="1016b12"/>無降。此緣情唯達者。進不俗中。服布麤細五等。俗有
<lb ed="X" n="0454a19"/><lb ed="R068" n="1016b13"/>冠經僧尼。以頭巾替之。杖用扶力僧尼。亦同。若未殮
<lb ed="X" n="0454a20"/><lb ed="R068" n="1016b14"/>前<anchor xml:id="nkr_note_add_0454a2001" n="0454a2001"/><anchor xml:id="beg0454a2001" n="0454a2001"/>但<anchor xml:id="end0454a2001"/>在苫。<anchor xml:id="nkr_note_add_0454a2002" n="0454a2002"/><anchor xml:id="beg0454a2002" n="0454a2002"/>己<anchor xml:id="end0454a2002"/>之位吊者哭也。亦無佗詞三曰成後之
<lb ed="X" n="0454a21"/><lb ed="R068" n="1016b15"/>後方申儀禮。若奔喪者。明其在外時。若附哀信須通
<lb ed="X" n="0454a22"/><lb ed="R068" n="1016b16"/>別人爲其擧發後疾疾歸見星而行見星而舍若<anchor xml:id="nkr_note_add_0454a2201" n="0454a2201"/><anchor xml:id="beg0454a2201" n="0454a2201"/>已<anchor xml:id="end0454a2201"/>
<lb ed="X" n="0454a23"/><lb ed="R068" n="1016b17"/>安厝卽先至墳處展哀情若未還山直歸本處展哀
<lb ed="X" n="0454a24"/><lb ed="R068" n="1016b18"/>在慰一如常儀也。以衣覆根者。五分初緣比丘。露形
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0454b" n="0454b"/>
<lb ed="X" n="0454b01"/><lb ed="R068" n="1017a01"/>去招譏。佛令以安多食覆。若露屍去犯吉。謂現前者。
<lb ed="X" n="0454b02"/><lb ed="R068" n="1017a02"/>吉也。白蓋者。表雙林變白也。周圍表不露形也。四人
<lb ed="X" n="0454b03"/><lb ed="R068" n="1017a03"/>擎之。表不編邪。香烟引導表善業如香。一寺相送。表
<lb ed="X" n="0454b04"/><lb ed="R068" n="1017a04"/>猒無常令觀察也。</p>
<lb ed="X" n="0454b05"/><lb ed="R068" n="1017a05"/><p xml:id="pX43p0454b0501">二明葬法。牒名可知。言中至爾者。火葬者。十誦云。比
<lb ed="X" n="0454b06"/><lb ed="R068" n="1017a06"/>丘疑身中有虫。燒之犯煞。佛言不犯。人死虫亦死也。
<lb ed="X" n="0454b07"/><lb ed="R068" n="1017a07"/>林中葬棄之。林野者。俗中莊子將死。諸弟子厚欲葬。
<lb ed="X" n="0454b08"/><lb ed="R068" n="1017a08"/>莊子曰。吾以天地爲棺。柳子曰。恐爲鵰之所食。莊子
<lb ed="X" n="0454b09"/><lb ed="R068" n="1017a09"/>曰。在上爲烏鵰所食。下又爲螻蟻之所食。奪彼與此
<lb ed="X" n="0454b10"/><lb ed="R068" n="1017a10"/>何其偏乎。俗人喩事。君子尙然。塵外高僧。寧容厚葬。
<lb ed="X" n="0454b11"/><lb ed="R068" n="1017a11"/>十誦鳥<g ref="#CB10437">啄</g>腹破等者。彼云。有比丘病。有錢。畏衆僧得。
<lb ed="X" n="0454b12"/><lb ed="R068" n="1017a12"/>遂持安羮中喫之。死後鳥來破膓出錢。鈔引此文爲
<lb ed="X" n="0454b13"/><lb ed="R068" n="1017a13"/>證。前林葬也。然則殘屍。雇人展轉。准得者。此謂商略
<lb ed="X" n="0454b14"/><lb ed="R068" n="1017a14"/>火葬。此方准用得意。道火葬一法。然則殘害師。師遺
<lb ed="X" n="0454b15"/><lb ed="R068" n="1017a15"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0454b1501" n="0454b1501"/><anchor xml:id="beg0454b1501" n="0454b1501"/>骸<anchor xml:id="end0454b1501"/>。弟子看之不忍。若不忍看者。准涅槃經。雇人展轉
<lb ed="X" n="0454b16"/><lb ed="R068" n="1017a16"/>敎他亦得也。言四分至時者。五衆得起塔者。如前僧
<lb ed="X" n="0454b17"/><lb ed="R068" n="1017a17"/>像篇。六種塔也。搜玄引十二因緣經。八種塔有露盤。
<lb ed="X" n="0454b18"/><lb ed="R068" n="1017a18"/>如來塔八露盤菩薩七緣覺六曰果五三果四二果
<lb ed="X" n="0454b19"/><lb ed="R068" n="1017b01"/>三初果二輪王。及未得果人一露盤。今有一家。記中。
<lb ed="X" n="0454b20"/><lb ed="R068" n="1017b02"/>云佛七<anchor xml:id="nkr_note_add_0454b2001" n="0454b2001"/><anchor xml:id="beg0454b2001" n="0454b2001"/>已<anchor xml:id="end0454b2001"/>上也乃至者。得果人。及輪王未得露盤。但
<lb ed="X" n="0454b21"/><lb ed="R068" n="1017b03"/>有火珠舊葉耳<note place="inline">與上經文不同</note>。量機衰時者。送是親送卽無
<lb ed="X" n="0454b22"/><lb ed="R068" n="1017b04"/>失。若非親恐汚佗。平等心卽不合也<note place="inline">上來總是瞻病篇竟</note>。</p>
<lb ed="X" n="0454b23"/><lb ed="R068" n="1017b05"/><p xml:id="pX43p0454b2301">次下一篇總辨諸雜要行分二今牒名言諸至二十
<lb ed="X" n="0454b24"/><lb ed="R068" n="1017b06"/>七者。來意。<anchor xml:id="nkr_note_add_0454b2401" n="0454b2401"/><anchor xml:id="beg0454b2401" n="0454b2401"/>已<anchor xml:id="end0454b2401"/>上諸篇<anchor xml:id="nkr_note_add_0454b2402" n="0454b2402"/><anchor xml:id="beg0454b2402" n="0454b2402"/>已<anchor xml:id="end0454b2402"/>隨事辨相。然雜務繁。總量乃
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0454c" n="0454c"/>
<lb ed="X" n="0454c01"/><lb ed="R068" n="1017b07"/>塵沙。若不備明行相難曉故。次辨也。釋名以事非一。
<lb ed="X" n="0454c02"/><lb ed="R068" n="1017b08"/>名諸<g ref="#CB07055">𤨏</g>碎。共明秤雜動。必須之曰要。所以依用曰行。
<lb ed="X" n="0454c03"/><lb ed="R068" n="1017b09"/>餘如常說<note place="inline">云云</note>。有本中有注文。於顯目下此有無總
<lb ed="X" n="0454c04"/><lb ed="R068" n="1017b10"/>得。總意中。言森至識者。森謂多<g ref="#CB15032">㒵</g>也。以受戒時總緣
<lb ed="X" n="0454c05"/><lb ed="R068" n="1017b11"/>法。盡萬境。皆發得戒。今於隨行則一一境上。盡須護
<lb ed="X" n="0454c06"/><lb ed="R068" n="1017b12"/>持也。忽略不行等者。謂若略而不行。冥然招其罪失
<lb ed="X" n="0454c07"/><lb ed="R068" n="1017b13"/>故。曰奄遭悲責。謂於一一事上。皆須識知持犯故。曰
<lb ed="X" n="0454c08"/><lb ed="R068" n="1017b14"/>理須明識也。言若至別者。由途相攝。具上諸門者。古
<lb ed="X" n="0454c09"/><lb ed="R068" n="1017b15"/>解如別。今云。由從也。途道也。謂上諸篇。凡明一事。正
<lb ed="X" n="0454c10"/><lb ed="R068" n="1017b16"/>引諸部相。當或相從引其異說。聚在一處。顯四分行
<lb ed="X" n="0454c11"/><lb ed="R068" n="1017b17"/>事途道。此則諸部。由途相攝。由明大僧。一事途道。尼
<lb ed="X" n="0454c12"/><lb ed="R068" n="1017b18"/>沙曰衆事。同大僧相狀。少異相。從引之。攝在大僧途
<lb ed="X" n="0454c13"/><lb ed="R068" n="1018a01"/>道之下。此諸尼沙事同。相異。由途相攝。如此具在上
<lb ed="X" n="0454c14"/><lb ed="R068" n="1018a02"/>二十六篇。故曰具在諸門也。別類緣收者。上則約部
<lb ed="X" n="0454c15"/><lb ed="R068" n="1018a03"/>相當。或別相從故引。及尼沙事同大僧相狀。少異者
<lb ed="X" n="0454c16"/><lb ed="R068" n="1018a04"/>說今則唯局別者。諸部異計。尼沙大僧不同之事辨
<lb ed="X" n="0454c17"/><lb ed="R068" n="1018a05"/>也。沙彌及尼三衆。諸部行相不同。事各有類故。稱別
<lb ed="X" n="0454c18"/><lb ed="R068" n="1018a06"/>類統由通也。隨類通攝故。曰統收。卽尼沙彌諸律三
<lb ed="X" n="0454c19"/><lb ed="R068" n="1018a07"/>種。部類不同。今通收羅列故。云羅下三部也。以外等
<lb ed="X" n="0454c20"/><lb ed="R068" n="1018a08"/>者。謂上諸門不攝。下三部此不收者。名爲以外。卽除
<lb ed="X" n="0454c21"/><lb ed="R068" n="1018a09"/>前相。攝去後別類。其餘繁類。斷續雜務。紛綸碎亂<g ref="#CB07055">𤨏</g>
<lb ed="X" n="0454c22"/><lb ed="R068" n="1018a10"/>文。合作此篇明也。衆境不少。名爲繁類。事不連環故。
<lb ed="X" n="0454c23"/><lb ed="R068" n="1018a11"/>云斷續。事旣非一。難可次比。頭緖故曰雜。紛綸繁類
<lb ed="X" n="0454c24"/><lb ed="R068" n="1018a12"/>爲碎紛。綸是亂。如此無非玉屑。相綴故。云鎻文合成
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0455a" n="0455a"/>
<lb ed="X" n="0455a01"/><lb ed="R068" n="1018a13"/>此篇。與上不同故。稱爲別。問據茲所解。尼沙二部。應
<lb ed="X" n="0455a02"/><lb ed="R068" n="1018a14"/>不用行。答尼沙二部與大僧。雜行不殊。故不言也。若
<lb ed="X" n="0455a03"/><lb ed="R068" n="1018a15"/>爾旣云不殊。何不在由途相攝之。例前約事<g ref="#CB08462">𨳵</g>相狀
<lb ed="X" n="0455a04"/><lb ed="R068" n="1018a16"/>少異故。有相攝之。言此篇五衆通行故。無相攝之。語
<lb ed="X" n="0455a05"/><lb ed="R068" n="1018a17"/>又同此篇。何不在。後明答。此雜明者。並是諸篇。篇餘
<lb ed="X" n="0455a06"/><lb ed="R068" n="1018a18"/>上收。由途下攝三部故。處中間倣律雜揵度。亦在中
<lb ed="X" n="0455a07"/><lb ed="R068" n="1018b01"/>也。言其至焉者。正辨此篇來由也。謂戒是涅槃初門。
<lb ed="X" n="0455a08"/><lb ed="R068" n="1018b02"/>將雜行而軌導。倣塵不犯故。曰具修諸佛所行。名爲
<lb ed="X" n="0455a09"/><lb ed="R068" n="1018b03"/>聖行。莫論後世者。出纏證果之益。當今遊論方域而
<lb ed="X" n="0455a10"/><lb ed="R068" n="1018b04"/>無怯懦之心。焉開章中。言十至病者如文。</p>
<lb ed="X" n="0455a11"/><lb ed="R068" n="1018b05"/><p xml:id="pX43p0455a1101">言智至故者。盡等者。謂晨朝午時晡時也。良以無始
<lb ed="X" n="0455a12"/><lb ed="R068" n="1018b06"/>時來。多有破戒等。故須懺悔。多嫉妬故。須行隨喜。多
<lb ed="X" n="0455a13"/><lb ed="R068" n="1018b07"/>謗法故。須行勸勵。請轉於法輪。若准經中。更有<g ref="#CB04967">𢌞</g>向。
<lb ed="X" n="0455a14"/><lb ed="R068" n="1018b08"/>爲除狹劣之心。發願除懈怠罪等<note place="inline">有人於此廣說四時禮文等。今恐繁
<lb ed="X" n="0455a15"/><lb ed="R068" n="1018b09"/>而不述</note>。不得瓔珞等。著佛身上者。謂著身上非尊重。故
<lb ed="X" n="0455a16"/><lb ed="R068" n="1018b10"/>不合也。不得花著飮食上者。多論不許。爲異白衣。西
<lb ed="X" n="0455a17"/><lb ed="R068" n="1018b11"/>土白衣。飮酒之時。相承著花。敎於酒器之內故。佛臈
<lb ed="X" n="0455a18"/><lb ed="R068" n="1018b12"/>食者。謂七月十五。夏滿食也。臈接也。新舊相接。亦是
<lb ed="X" n="0455a19"/><lb ed="R068" n="1018b13"/>祭名俗法。十二月終。新舊交接之時。臈取禽獸祭先
<lb ed="X" n="0455a20"/><lb ed="R068" n="1018b14"/>祖。今出家人。亦爾。若終七月十五日。供養佛食。名佛
<lb ed="X" n="0455a21"/><lb ed="R068" n="1018b15"/>臈食。以此食屬供養佛人。比丘雖先提受佛檀越。後
<lb ed="X" n="0455a22"/><lb ed="R068" n="1018b16"/>與無惡觸過也。</p><p xml:id="pX43p0455a2207" cb:place="inline">言十誦至法寶者。敎沙彌使人亦
<lb ed="X" n="0455a23"/><lb ed="R068" n="1018b17"/>爾者。謂敎示佗。令修治塔。次四方四事。亦如上作念
<lb ed="X" n="0455a24"/><lb ed="R068" n="1018b18"/>也。攝在惡逆衆生。上品治之者。謂入五逆中。上品治
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0455b" n="0455b"/>
<lb ed="X" n="0455b01"/><lb ed="R068" n="1019a01"/>之者。是重偷蘭也。以佛塔惡懷之者。以好心得福。反
<lb ed="X" n="0455b02"/><lb ed="R068" n="1019a02"/>顯惡心獲罪也。法寶者以法假人弘其人。旣能說法。
<lb ed="X" n="0455b03"/><lb ed="R068" n="1019a03"/>若供之。卽供養法寶故。言十誦遮至者。與一剪者。約
<lb ed="X" n="0455b04"/><lb ed="R068" n="1019a04"/>再生物爲言。如苦苣等類。若非再生。但量功取也。故
<lb ed="X" n="0455b05"/><lb ed="R068" n="1019a05"/>祇三十三云。有比丘於地上種菴羅菓。長養成樹。自
<lb ed="X" n="0455b06"/><lb ed="R068" n="1019a06"/>取不令他取。論比丘白佛。此種有功力。聽與一年。若
<lb ed="X" n="0455b07"/><lb ed="R068" n="1019a07"/>樹大不欲倂取者。聽每年取一枝。乃至瓜瓠與一番
<lb ed="X" n="0455b08"/><lb ed="R068" n="1019a08"/>取等。花菓不詐賣者。玄云。此是僧家要用者。必不得
<lb ed="X" n="0455b09"/><lb ed="R068" n="1019a09"/>賣於僧地。餘者亦得賣也。四分僧物賣分犯。蘭者約
<lb ed="X" n="0455b10"/><lb ed="R068" n="1019a10"/>暫礙僧用。若求<anchor xml:id="nkr_note_add_0455b1001" n="0455b1001"/><anchor xml:id="beg0455b1001" n="0455b1001"/>已<anchor xml:id="end0455b1001"/>如前可知。言祇至報者。轉法輪日
<lb ed="X" n="0455b11"/><lb ed="R068" n="1019a11"/>者。多論第二曰。八月八日。轉法輪。佛與拘隣等五人。
<lb ed="X" n="0455b12"/><lb ed="R068" n="1019a12"/>前三卽安居<anchor xml:id="nkr_note_add_0455b1201" n="0455b1201"/><anchor xml:id="beg0455b1201" n="0455b1201"/>已<anchor xml:id="end0455b1201"/>。至八月八日得入。至見道成初果。爾
<lb ed="X" n="0455b13"/><lb ed="R068" n="1019a13"/>時始名轉法輪也。卒風雨等。旣有風雨。佛制令收不
<lb ed="X" n="0455b14"/><lb ed="R068" n="1019a14"/>論德行也。餘如文。</p>
<lb ed="X" n="0455b15"/><lb ed="R068" n="1019a15"/><p xml:id="pX43p0455b1501">言二至等者。僧通凡聖。行涉麤細者。玄云。細行是聖
<lb ed="X" n="0455b16"/><lb ed="R068" n="1019a16"/>麤行。是凡意顯入集時。通敬通重也。如拭塵巾者。古
<lb ed="X" n="0455b17"/><lb ed="R068" n="1019a17"/>云。然巾攬穢歸<anchor xml:id="nkr_note_add_0455b1701" n="0455b1701"/><anchor xml:id="beg0455b1701" n="0455b1701"/>己<anchor xml:id="end0455b1701"/>。顯物令淨入衆之人。亦爾收過向
<lb ed="X" n="0455b18"/><lb ed="R068" n="1019a18"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0455b1801" n="0455b1801"/><anchor xml:id="beg0455b1801" n="0455b1801"/>己<anchor xml:id="end0455b1801"/>。推直於池俯仰得時者。見上須起。見下不起也。師
<lb ed="X" n="0455b19"/><lb ed="R068" n="1019b01"/>子座者。智論自問云。爲是化師子。爲是實師子。答非
<lb ed="X" n="0455b20"/><lb ed="R068" n="1019b02"/>化亦非實也。但是佛所坐者。皆名師子座。譬如國王
<lb ed="X" n="0455b21"/><lb ed="R068" n="1019b03"/>所坐之處。亦師子床以師子。是獸王無畏故。不得有
<lb ed="X" n="0455b22"/><lb ed="R068" n="1019b04"/>重響者。古云。令衆不和故。維那口陳其緣者。謂或布
<lb ed="X" n="0455b23"/><lb ed="R068" n="1019b05"/>施呪願。及唱等供等。不得打爲事用者。謂口中不陳
<lb ed="X" n="0455b24"/><lb ed="R068" n="1019b06"/>苦。事空打搥。除爲衆亂等者。但打一下。雖不陳詞。卽
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0455c" n="0455c"/>
<lb ed="X" n="0455c01"/><lb ed="R068" n="1019b07"/>此搥聲人聞便靜。卽是事用也。</p>
<lb ed="X" n="0455c02"/><lb ed="R068" n="1019b08"/><p xml:id="pX43p0455c0201">三別人自行。標名可知。言十誦至亦爾者。五分初緣
<lb ed="X" n="0455c03"/><lb ed="R068" n="1019b09"/>讀外書。居士譏呵。後與外道論不如。白佛。佛開。爲伏
<lb ed="X" n="0455c04"/><lb ed="R068" n="1019b10"/>外道。故聽之。言五分至學者。除無人難緣者。此是尼
<lb ed="X" n="0455c05"/><lb ed="R068" n="1019b11"/>單提中。半月不剃髮者。提若過半月。此名髮長。若無
<lb ed="X" n="0455c06"/><lb ed="R068" n="1019b12"/>人解剃髮。若強力難緣所逼不犯。言四分至一者或
<lb ed="X" n="0455c07"/><lb ed="R068" n="1019b13"/>至死者。謂犯初篇也。若次死者。犯第二篇也。多作業
<lb ed="X" n="0455c08"/><lb ed="R068" n="1019b14"/>者。謂多作白衣業也。財物慳者。可知當招貧乏報也。
<lb ed="X" n="0455c09"/><lb ed="R068" n="1019b15"/>法慳者。於十二部經義。故秘不說。向人當招鈍。滯之
<lb ed="X" n="0455c10"/><lb ed="R068" n="1019b16"/>報也。家慳者。謂我與此檀越。爲門師。不欲別人來他
<lb ed="X" n="0455c11"/><lb ed="R068" n="1019b17"/>舍也。因說須達家<g ref="#CB02141">㺃</g><note place="inline">云云</note>住處慳者。當招不如意處
<lb ed="X" n="0455c12"/><lb ed="R068" n="1019b18"/>也。讚歎慳。當招惡名稱也。言四分至也者。羅漢射事
<lb ed="X" n="0455c13"/><lb ed="R068" n="1020a01"/>不中等者。搜玄云。十誦第三曰。目連乞食。次居士婦
<lb ed="X" n="0455c14"/><lb ed="R068" n="1020a02"/>懷任。問目連爲男爲女。答云。是男後生下。是女招佗
<lb ed="X" n="0455c15"/><lb ed="R068" n="1020a03"/>譏呵。僧欲棄目連。佛言不開目連之事。非是妄說。以
<lb ed="X" n="0455c16"/><lb ed="R068" n="1020a04"/>彼胎內轉根故。更有天旱問雨。入涅槃經。記犢子等
<lb ed="X" n="0455c17"/><lb ed="R068" n="1020a05"/><note place="inline">云云</note>。不得離餘地獄者。謂設呪誓我。若如是願我入
<lb ed="X" n="0455c18"/><lb ed="R068" n="1020a06"/>地獄等。若恐怖念如來者。以怖畏自滅也。畫地作相
<lb ed="X" n="0455c19"/><lb ed="R068" n="1020a07"/>者。令當中行不徧也。言僧祇至處者。不聽口吹者。表
<lb ed="X" n="0455c20"/><lb ed="R068" n="1020a08"/>釋云。恐捐喫火虫命也。又擧喫熱茶湯之喩<note place="inline">云云</note>。以
<lb ed="X" n="0455c21"/><lb ed="R068" n="1020a09"/>本無言念齊限者。約白衣。不令夜燭。日中滅之也。目
<lb ed="X" n="0455c22"/><lb ed="R068" n="1020a10"/>連知日直滅灯者。准賢愚經說。佛在<name role="" type="person">舍衛國</name>。有一女
<lb ed="X" n="0455c23"/><lb ed="R068" n="1020a11"/>子。名曰難陀。貧乏求乞自活。見一切人。供佛及僧乃
<lb ed="X" n="0455c24"/><lb ed="R068" n="1020a12"/>自思惟。我雖遇福田。無有種子。感傷自責。便行乞匂
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0456a" n="0456a"/>
<lb ed="X" n="0456a01"/><lb ed="R068" n="1020a13"/>竟夕。夕得一文。持詣油家。買得少油。持往精舍。燭於
<lb ed="X" n="0456a02"/><lb ed="R068" n="1020a14"/>佛前。衆灯之內。自發誓願。我今貧窮。然此小燈。供養
<lb ed="X" n="0456a03"/><lb ed="R068" n="1020a15"/>於佛。以斯功德。令我來世。得智慧燈。除滅一切衆生
<lb ed="X" n="0456a04"/><lb ed="R068" n="1020a16"/>垢闇。發願<anchor xml:id="nkr_note_add_0456a0401" n="0456a0401"/><anchor xml:id="beg0456a0401" n="0456a0401"/>已<anchor xml:id="end0456a0401"/>而去。及至竟夜。諸灯盡滅。唯此獨然。是
<lb ed="X" n="0456a05"/><lb ed="R068" n="1020a17"/>時目連。次當直日察天<anchor xml:id="nkr_note_add_0456a0501" n="0456a0501"/><anchor xml:id="beg0456a0501" n="0456a0501"/>已<anchor xml:id="end0456a0501"/>收曉灯倂燭。當見此燭。明
<lb ed="X" n="0456a06"/><lb ed="R068" n="1020a18"/>好如同新燭。便擧手扇。扇其<g ref="#CB08504">𦦨</g>如故。又將衣拂。其明
<lb ed="X" n="0456a07"/><lb ed="R068" n="1020b01"/>轉盛。佛吿目連。非汝聲聞之所能滅。假使注四大海
<lb ed="X" n="0456a08"/><lb ed="R068" n="1020b02"/>水注之。亦不能滅。又假使毗嵐猛風。亦不能滅。何以
<lb ed="X" n="0456a09"/><lb ed="R068" n="1020b03"/>故。此是發大菩提心人。所施之燈。佛說。是語未竟。難
<lb ed="X" n="0456a10"/><lb ed="R068" n="1020b04"/>陀女子。又來詣佛。頭面禮足。佛爲授記。汝於當來二
<lb ed="X" n="0456a11"/><lb ed="R068" n="1020b05"/>阿僧祇百劫之中。當得成佛。名曰燈光。十號具足等。
<lb ed="X" n="0456a12"/><lb ed="R068" n="1020b06"/>餘如文。</p>
<lb ed="X" n="0456a13"/><lb ed="R068" n="1020b07"/><p xml:id="pX43p0456a1301">言四共行同法者。凡聖共行。名爲共行。僧尼同。此故
<lb ed="X" n="0456a14"/><lb ed="R068" n="1020b08"/>云同法。言所至多者。神用莫准者。謂若一同契理。卽
<lb ed="X" n="0456a15"/><lb ed="R068" n="1020b09"/>神驗無方。如金剛強。若受持一四句偈。勝日捨三恒
<lb ed="X" n="0456a16"/><lb ed="R068" n="1020b10"/>河沙身命布施。當得成佛。其餘何可爲比也。互有強
<lb ed="X" n="0456a17"/><lb ed="R068" n="1020b11"/>弱者。下文云。有念極多於義不了。或少聞見。而多解
<lb ed="X" n="0456a18"/><lb ed="R068" n="1020b12"/>義味等。貴如說行不貴多誦者。增一云。盤特比丘。根
<lb ed="X" n="0456a19"/><lb ed="R068" n="1020b13"/>鈍等。緣因掃而悟解<note place="inline">云云</note>。由道有根本者。卽勝鬘
<lb ed="X" n="0456a20"/><lb ed="R068" n="1020b14"/>經。及如來藏經。是大。</p><p xml:id="pX43p0456a2009" cb:place="inline">道本也。行別止作者。戒本是
<lb ed="X" n="0456a21"/><lb ed="R068" n="1020b15"/>心持羯磨。是持此二是別。止作本者。戒是顯非同體
<lb ed="X" n="0456a22"/><lb ed="R068" n="1020b16"/>也。佛法根本。及心作二持。卽是通攝佛法。剛要多聞
<lb ed="X" n="0456a23"/><lb ed="R068" n="1020b17"/>增智慧。卽能匡轉心行。及廣解理相。見菩薩修行。卽
<lb ed="X" n="0456a24"/><lb ed="R068" n="1020b18"/>助於道業得無退。修心不馳敎故。曰得無罷敎。雖不
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0456b" n="0456b"/>
<lb ed="X" n="0456b01"/><lb ed="R068" n="1021a01"/>依文生見者。謂讀俗書雖不依俗文。生於邪見。然要
<lb ed="X" n="0456b02"/><lb ed="R068" n="1021a02"/>覧中。多明節梀。亦可足比。於內道固免。隨事躭染保
<lb ed="X" n="0456b03"/><lb ed="R068" n="1021a03"/>言犯也。若多聞多義。此號生而知之。上以學而知之
<lb ed="X" n="0456b04"/><lb ed="R068" n="1021a04"/>次矣。言三千至也者。或可受苦因者。約不修三乘。爲
<lb ed="X" n="0456b05"/><lb ed="R068" n="1021a05"/>施所欺故。說法無慈心者。但求利益也。若師田在等
<lb ed="X" n="0456b06"/><lb ed="R068" n="1021a06"/>者。但隱師學不可競化。年別應受等者。溫故而知新
<lb ed="X" n="0456b07"/><lb ed="R068" n="1021a07"/>也。五夏以前等者。經文亦制五夏也。顯德有二等者。
<lb ed="X" n="0456b08"/><lb ed="R068" n="1021a08"/>一爲名利。二爲佛法。上一佛不許。如<name role="" type="person">賓頭盧</name><g ref="#CB18415">𦔾</g><g ref="#CB00647">盋</g>之
<lb ed="X" n="0456b09"/><lb ed="R068" n="1021a09"/>類。律中餘疑。卽十誦律。如盤特敎誡之事故。現通等
<lb ed="X" n="0456b10"/><lb ed="R068" n="1021a10"/>卽許<note place="inline">云云</note>。</p>
<lb ed="X" n="0456b11"/><lb ed="R068" n="1021a11"/><p xml:id="pX43p0456b1101">五出家要業者。標可知。言道至遂者。別知其通房者。
<lb ed="X" n="0456b12"/><lb ed="R068" n="1021a12"/>道修智分。俗修福分。是局。若二兼修卽通。非謂下出
<lb ed="X" n="0456b13"/><lb ed="R068" n="1021a13"/>通局所以也。必准兩通者。道俗俱修福慧也。若偏而
<lb ed="X" n="0456b14"/><lb ed="R068" n="1021a14"/>不兼。卽如智論。兄弟二人之得失也。必能反遂者。可
<lb ed="X" n="0456b15"/><lb ed="R068" n="1021a15"/>知。言今至業者。今且兩言者。若力所不及。俗且修福。
<lb ed="X" n="0456b16"/><lb ed="R068" n="1021a16"/>道且修智故也。僧有法能造者。卽僧指示陀也。俗有
<lb ed="X" n="0456b17"/><lb ed="R068" n="1021a17"/>事能作者。金木石等也。終日相由者。僧由俗資。俗假
<lb ed="X" n="0456b18"/><lb ed="R068" n="1021a18"/>僧法也。執據恒別福慧別也。乖法雜亂者。如僧却修
<lb ed="X" n="0456b19"/><lb ed="R068" n="1021b01"/>福之例也。學三佛行者。過現未也。雖形事相交者。造
<lb ed="X" n="0456b20"/><lb ed="R068" n="1021b02"/>佛書經。起菩薩僧。欲皆自親。爲之是相交也。俗則以
<lb ed="X" n="0456b21"/><lb ed="R068" n="1021b03"/>金石木爲佛等<note place="inline">云云</note>。如此比挍天地懸遠故。言上至
<lb ed="X" n="0456b22"/><lb ed="R068" n="1021b04"/>別者。始終兩修者。初受戒時。結勸文中。但令觀化作
<lb ed="X" n="0456b23"/><lb ed="R068" n="1021b05"/>福。供養衆僧等<note place="inline">云云</note>。</p>
<lb ed="X" n="0456b24"/><lb ed="R068" n="1021b06"/><p xml:id="pX43p0456b2401">六遇惡賊。標如文。言四至不犯者。如文。言毗至行者。
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0456c" n="0456c"/>
<lb ed="X" n="0456c01"/><lb ed="R068" n="1021b07"/>方便怖賊法也。石下者。十誦云。時有賊遶寺。比丘閇
<lb ed="X" n="0456c02"/><lb ed="R068" n="1021b08"/>門。上高樓作大音。怖怖令去。若不去卽擲石下<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456001" n="0456001"/>煞之
<lb ed="X" n="0456c03"/><lb ed="R068" n="1021b09"/>時二比丘擲石下煞一人。自相問云。二人不知誰犯
<lb ed="X" n="0456c04"/><lb ed="R068" n="1021b10"/>煞。乃白佛。佛言。二人並無犯。以擲石時。唱言石下故
<lb ed="X" n="0456c05"/><lb ed="R068" n="1021b11"/>也。</p>
<lb ed="X" n="0456c06"/><lb ed="R068" n="1021b12"/><p xml:id="pX43p0456c0601">七大小便法者。標可知。言四至便者。廁外彈指。令內
<lb ed="X" n="0456c07"/><lb ed="R068" n="1021b13"/>人知也。准五分。廁內人亦須作聲等不爾。二俱犯吉
<lb ed="X" n="0456c08"/><lb ed="R068" n="1021b14"/>也。廁草長不過。一尺令非人知者。若不彈指。廁神不
<lb ed="X" n="0456c09"/><lb ed="R068" n="1021b15"/>知。而相衝也。應別處洗穢者。初綠就水器中。洗係比
<lb ed="X" n="0456c10"/><lb ed="R068" n="1021b16"/>丘汚之。佛言不應。耳應留殘水。者五分。云上廁用水
<lb ed="X" n="0456c11"/><lb ed="R068" n="1021b17"/>盡。應更取水留之。無有急事。令得足一人用也。勿令
<lb ed="X" n="0456c12"/><lb ed="R068" n="1021b18"/>有聲者。彼用水時有聲。餘比丘聞惡之。佛言不應如
<lb ed="X" n="0456c13"/><lb ed="R068" n="1022a01"/>是也。以弊物拭者。彼洗水汚衣。佛言應用弊物拭之。
<lb ed="X" n="0456c14"/><lb ed="R068" n="1022a02"/>若臰用土者。玄曰。據經中說。洗淨手當用土。次<g ref="#CB01926">灰</g>從
<lb ed="X" n="0456c15"/><lb ed="R068" n="1022a03"/>澡豆等。若先用<g ref="#CB01926">灰</g>。卽臰氣人皮肉中。不歇故。五分倮
<lb ed="X" n="0456c16"/><lb ed="R068" n="1022a04"/>形上廁。廁神爲緣起故。佛制不許也。</p>
<lb ed="X" n="0456c17"/><lb ed="R068" n="1022a05"/><p xml:id="pX43p0456c1701">言八至不犯者。如文。</p>
<lb ed="X" n="0456c18"/><lb ed="R068" n="1022a06"/><p xml:id="pX43p0456c1801">言九至去者。五百問。行路寄鬼神屋宿等者。約不得
<lb ed="X" n="0456c19"/><lb ed="R068" n="1022a07"/>令佗慳也。今旣不觸。卽是不慳也。以泥團者。謂將泥
<lb ed="X" n="0456c20"/><lb ed="R068" n="1022a08"/>團掩著虫身。虫被泥綴不動。然後將出弃之。有呪虵
<lb ed="X" n="0456c21"/><lb ed="R068" n="1022a09"/>法者。准五分云。我慈諸龍王。天上及人間。以我此慈
<lb ed="X" n="0456c22"/><lb ed="R068" n="1022a10"/>心。得滅諸患毒。我以智慧取。用心煞此毒。味毒無味
<lb ed="X" n="0456c23"/><lb ed="R068" n="1022a11"/>毒。破滅入地去。佛言比丘。以此呪自護。不爲毒所害
<lb ed="X" n="0456c24"/><lb ed="R068" n="1022a12"/>也。</p>
<pb ed="X" xml:id="X43.0737.0457a" n="0457a"/>
<lb ed="X" n="0457a01"/><lb ed="R068" n="1022a13"/><p xml:id="pX43p0457a0101">十雜治病法釋中兩投。一一如文科<note place="inline">云云<anchor xml:id="nkr_note_add_0457a0101" n="0457a0101"/><anchor xml:id="beg0457a0101" n="0457a0101"/>已<anchor xml:id="end0457a0101"/>上諸雜要行篇<anchor xml:id="nkr_note_add_0457a0102" n="0457a0102"/><anchor xml:id="beg0457a0102" n="0457a0102"/>已<anchor xml:id="end0457a0102"/>
<lb ed="X" n="0457a02"/><lb ed="R068" n="1022a14"/>竟。上來有二初十篇烈釋。次一篇總結云云</note>。</p><p xml:id="pX43p0457a0218" cb:place="inline"><g ref="#CB18456">䆫</g><note place="inline"><g ref="#CB18480">󴠰</g>音</note>檽<note place="inline">靈音</note><g ref="#CB18515">󴡓</g><note place="inline">傍音</note>。</p>
<lb ed="X" n="0457a03"/><lb ed="R068" n="1022a16"/><cb:juan fun="close" n="16"><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0457001" n="0457001"/>四分律鈔簡正記卷第十六</cb:jhead></cb:juan>
<lb ed="X" n="0457a04"/><lb ed="R068" n="1022a18"/><cb:div type="w"><p xml:id="pX43p0457a0401"><name role="" type="person">吳越國</name>天長寺長講律臨壇崇福普濟戒
<lb ed="X" n="0457a05"/><lb ed="R068" n="1022b01"/>光大德賜紫志貞寫此記一部記焉</p>
<lb ed="X" n="0457a06"/><lb ed="R068" n="1022b02"/><p xml:id="pX43p0457a0601">旹淸泰元年歲次甲午十二月二十日齋時寫過
<lb ed="X" n="0457a07"/><lb ed="R068" n="1022b03"/>此本僧　志謙　故記之耳也</p></cb:div>
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<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0413b0201" to="#end0413b0201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">霄纂</lem><rdg wit="#wit.orig">曾篡</rdg></app>
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<head>卍續藏 校注</head>
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<note n="0413002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0413002">會本疏卷下二之一</note>
<note n="0416001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0416001">簡疑間</note>
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<note n="0419003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0419003">會本疏卷下二之二</note>
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<note n="0420002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0420002">後疑復</note>
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<note n="0422001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0422001">或疑成</note>
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<note n="0424003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0424003">牟疑手</note>
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<note n="0426003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0426003">牒字疑衍</note>
<note n="0426004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0426004">竟靈疑充虛次同</note>
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<note n="0427005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0427005">因疑田次同</note>
<note n="0427006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0427006">言上疑脫佛字</note>
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<note n="0429001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0429001">恒疑桓</note>
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<note n="0438003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0438003">問疑同</note>
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<note n="0439002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0439002">但疑値</note>
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<note n="0441009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0441009">內疑門</note>
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<note n="0443001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0443001">會本疏卷下三之四</note>
<note n="0443002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0443002">准下一本有二字空處</note>
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<note n="0447001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0447001 #note_star_75">請疑淸下同</note>
<note n="0447002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0447002">道示應作導下同</note>
<note n="0447003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0447003">彼疑修</note>
<note n="0447004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0447004">典疑興下同</note>
<note n="0447005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0447005">耳疑早</note>
<note n="0447006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0447006">同疑日下同</note>
<note n="0447007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0447007">兩疑西</note>
<note n="0447008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0447008">慜疑煞</note>
<note n="0447009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0447009">辛疑卒</note>
<note n="0447010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0447010">一無落字恐應作擎四如三字</note>
<note n="0448001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0448001">由疑田</note>
<note n="0448002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0448002">門疑多聞</note>
<note n="0450001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0450001">欲字疑剩</note>
<note n="0450002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0450002">歲疑才</note>
<note n="0451001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0451001">會本疏卷下四之一</note>
<note n="0456001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0456001">煞疑恐</note>
<note n="0457001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0457001">插入尾題</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0413b0201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0413b0201">霄纂【CB】，曾篡【卍續】</note>
<note n="0413b0301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0413b0301">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0413b0601" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0413b0601">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0413b1301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0413b1301">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0413c2001" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0413c2001">但【CB】，伹【卍續】</note>
<note n="0414a0601" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0414a0601">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0414a2201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0414a2201">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0414c0901" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0414c0901">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0415a0401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0415a0401">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0415a1001" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0415a1001">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0415a1801" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0415a1801">已【CB】，巳【卍續】</note>
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<note n="0415c1601" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0415c1601">但【CB】，伹【卍續】</note>
<note n="0416a0901" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0416a0901">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0416a1101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0416a1101">己【CB】，巳【卍續】</note>
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<note n="0416c1901" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0416c1901">已【CB】，巳【卍續】</note>
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<note n="0429a1601" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0429a1601">麈【CB】，塵【卍續】</note>
<note n="0429b0701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0429b0701">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0429b1001" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0429b1001">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0429b1101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0429b1101">己【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0429b1201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0429b1201">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0429b1301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0429b1301">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0429b2401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0429b2401">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0429c0501" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0429c0501">己【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0429c1401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0429c1401">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0429c2101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0429c2101">但【CB】，伹【卍續】</note>
<note n="0430a0901" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0430a0901">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0430b0501" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0430b0501">狐【CB】，孤【卍續】</note>
<note n="0430b1401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0430b1401">己【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0430c1301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0430c1301">己【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0430c1302" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0430c1302">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0430c1601" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0430c1601">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0431a0101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0431a0101">己【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0431a1801" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0431a1801">但【CB】，伹【卍續】</note>
<note n="0431b1701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0431b1701">弟【CB】，第【卍續】</note>
<note n="0431c1201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0431c1201">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0431c1301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0431c1301">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0432b0301" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="X43.0432b03.15" target="#nkr_note_add_0432b0301">擻【CB】，捒【卍續】</note>
<note n="0432b0302" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="X43.0432b03.18" target="#nkr_note_add_0432b0302">擻【CB】，捒【卍續】</note>
<note n="0432b0501" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="X43.0432b05.22" target="#nkr_note_add_0432b0501">擻【CB】，捒【卍續】</note>
<note n="0432b0601" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="X43.0432b06.04" target="#nkr_note_add_0432b0601">擻【CB】，捒【卍續】</note>
<note n="0432b1501" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="X43.0432b15.13" target="#nkr_note_add_0432b1501">擻【CB】，捒【卍續】</note>
<note n="0432b2201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0432b2201">弟【CB】，第【卍續】</note>
<note n="0432c0701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0432c0701">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0433a2201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0433a2201">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0433b2201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0433b2201">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0433b2202" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0433b2202">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0434b0601" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="X43.0434b06.06" target="#nkr_note_add_0434b0601">輪【CB】，轉【卍續】</note>
<note n="0434b1301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0434b1301">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0434c1901" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="X43.0434c19.15" target="#nkr_note_add_0434c1901">擻【CB】，捒【卍續】</note>
<note n="0435a0501" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0435a0501">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0435a2201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0435a2201">傲【CB】，倣【卍續】</note>
<note n="0435b0401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0435b0401">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0435b0501" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0435b0501">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0435b2001" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0435b2001">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0436a0501" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="X43.0436a05.08" target="#nkr_note_add_0436a0501">暄【CB】，喧【卍續】</note>
<note n="0436a0701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0436a0701">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0436b1801" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0436b1801">己【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0436c0101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0436c0101">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0436c0701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0436c0701">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0436c1701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0436c1701">己【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0437a0701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0437a0701">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0437a1801" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0437a1801">優【CB】，<g ref="#CB18390">󴟖</g>【卍續】</note>
<note n="0437a1802" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0437a1802">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0437b0601" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0437b0601">沒【CB】，設【卍續】</note>
<note n="0437b0602" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0437b0602">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0437b1301" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="X43.0437b13.12" target="#nkr_note_add_0437b1301">端【CB】，瑞【卍續】</note>
<note n="0437c0201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0437c0201">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0437c1101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0437c1101">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0437c1201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0437c1201">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0437c1301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0437c1301">往扶【CB】，扶往【卍續】</note>
<note n="0438a0101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0438a0101">采【CB】，釆【卍續】</note>
<note n="0438a0301" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="X43.0438a03.15" target="#nkr_note_add_0438a0301">魚【CB】，貞【卍續】</note>
<note n="0438a0401" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="X43.0438a04.08" target="#nkr_note_add_0438a0401">趺【CB】，跌【卍續】</note>
<note n="0438b0101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0438b0101">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0438b1101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0438b1101">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0438c1801" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0438c1801">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0439a1101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0439a1101">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0439c2301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0439c2301">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0440a0101" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="X43.0440a01.14" target="#nkr_note_add_0440a0101">侯【CB】，候【卍續】</note>
<note n="0440a0401" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="X43.0440a04.04" target="#nkr_note_add_0440a0401">侯【CB】，候【卍續】</note>
<note n="0440a0601" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="X43.0440a06.12" target="#nkr_note_add_0440a0601">侯【CB】，候【卍續】</note>
<note n="0440a1001" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0440a1001">寡【CB】，寮【卍續】</note>
<note n="0440a1201" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="X43.0440a12.17" target="#nkr_note_add_0440a1201">侯【CB】，候【卍續】</note>
<note n="0440b0301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0440b0301">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0440c0201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0440c0201">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0441a0701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0441a0701">歡【CB】，勸【卍續】</note>
<note n="0441c0501" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0441c0501">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0441c0601" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0441c0601">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0441c1501" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0441c1501">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0441c2101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0441c2101">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0442b0201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0442b0201">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0442b2401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0442b2401">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0443a0301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0443a0301">但【CB】，伹【卍續】</note>
<note n="0443a0901" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0443a0901">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0443a1101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0443a1101">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0443a1301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0443a1301">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0443b0701" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="X43.0443b07.01" target="#nkr_note_add_0443b0701">［－］【CB】，俗【卍續】</note>
<note n="0444a0401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0444a0401">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0444c2101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0444c2101">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0444c2301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0444c2301">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0445a1001" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0445a1001">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0445a1301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0445a1301">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0445a2201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0445a2201">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0445a2401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0445a2401">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0446a0201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0446a0201">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0446a0301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0446a0301">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0446a0601" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0446a0601">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0446c0601" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0446c0601">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0446c1701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0446c1701">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0447b2001" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0447b2001">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0447c0801" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0447c0801">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0447c1101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0447c1101">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0447c1201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0447c1201">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0447c1901" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0447c1901">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0448a1701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0448a1701">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0448b0201" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="X43.0448b02.01" target="#nkr_note_add_0448b0201">盲【CB】，育【卍續】</note>
<note n="0448b0202" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="X43.0448b02.05" target="#nkr_note_add_0448b0202">雜【CB】，離【卍續】</note>
<note n="0448b0501" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0448b0501">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0448b0701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0448b0701">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0448b0801" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0448b0801">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0448b1601" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0448b1601">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0448c0101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0448c0101">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0448c0102" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0448c0102">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0448c0301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0448c0301">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0448c0901" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0448c0901">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0448c1001" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0448c1001">輸【CB】，輪【卍續】</note>
<note n="0449a1901" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0449a1901">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0449c1501" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0449c1501">己【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0450a1001" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0450a1001">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0450b1201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0450b1201">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0450c0301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0450c0301">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0450c0401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0450c0401">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0451a0201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0451a0201">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0451a0901" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0451a0901">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0451a1501" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0451a1501">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0451a1701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0451a1701">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0451b1201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0451b1201">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0451b1301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0451b1301">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0451b1302" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0451b1302">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0451c1601" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0451c1601">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0452a1901" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0452a1901">但【CB】，伹【卍續】</note>
<note n="0452a2401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0452a2401">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0452b0801" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0452b0801">己【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0452b0802" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0452b0802">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0452b1901" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0452b1901">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0452b2101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0452b2101">己【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0452c1601" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0452c1601">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0453a0401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0453a0401">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0453a2101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0453a2101">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0453a2301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0453a2301">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0453b0501" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0453b0501">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0453b1201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0453b1201">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0453c0801" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0453c0801">己【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0453c1701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0453c1701">己【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0453c2201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0453c2201">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0454a0401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0454a0401">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0454a0601" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0454a0601">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0454a1501" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0454a1501">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0454a2001" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0454a2001">但【CB】，伹【卍續】</note>
<note n="0454a2002" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0454a2002">己【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0454a2201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0454a2201">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0454b1501" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="X43.0454b15.01" target="#nkr_note_add_0454b1501">骸【CB】，<g ref="#CB18435">䯛</g>【卍續】（CBETA 按：參考《敎育部異體字字典》，「骸」釋義爲屍骨、骨之通稱，身體、軀體；「<g ref="#CB18435">䯛</g>」釋義爲膝<g ref="#CB18435">䯛</g>、手腕。此處言葬法，今依文意改爲「骸」。）</note>
<note n="0454b2001" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0454b2001">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0454b2401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0454b2401">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0454b2402" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0454b2402">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0455b1001" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0455b1001">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0455b1201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0455b1201">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0455b1701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0455b1701">己【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0455b1801" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0455b1801">己【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0456a0401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0456a0401">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0456a0501" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0456a0501">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0457a0101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0457a0101">已【CB】，巳【卍續】</note>
<note n="0457a0102" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0457a0102">已【CB】，巳【卍續】</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>