Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 1118 沙彌律儀要略增註

Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 1118 沙彌律儀要略增註卍新纂大日本續藏經數位版, No. 1118 沙彌律儀要略增註淸弘贊註 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsXuzangjing correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.ting 2卷 X.60.1118 中華電子佛典協會 (CBETA)

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2024-06-25 21:55:37 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本續藏經沙彌律儀要略增註

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原書標點

【CB】【卍續】【嘉興-CB】 CBETA CHARACTER CB00045 U+F002D U+20BD7normalized form咂composition[口*(一/巾)] CBETA CHARACTER CB00501 U+F01F5 U+4B7Enormalized form馱composition[馬*犬] CBETA CHARACTER CB00618 U+F026A U+96B7normalized form隸composition[隸-木+土] CBETA CHARACTER CB00746 U+F02EA U+262D0normalized form罩composition[(ㄇ@人)/卓] CBETA CHARACTER CB00985 U+F03D9 U+2039Dnormalized form愆composition[億-音+(夫*夫)] CBETA CHARACTER CB01081 U+F0439 U+4D30composition[麩-夫+戈] CBETA CHARACTER CB01113 U+F0459 U+2E6EBnormalized form蹈composition[跳-兆+(焰-火)] CBETA CHARACTER CB01321 U+F0529 U+478Bnormalized form嚫composition[貝*親] CBETA CHARACTER CB01493 U+F05D5 U+35D6normalized form啗composition[口*舀] CBETA CHARACTER CB01926 U+F0786 U+7070normalized form灰composition[厂@火] CBETA CHARACTER CB02549 U+F09F5 U+445Bnormalized form舐composition[舌*氐] CBETA CHARACTER CB04394 U+F112A U+20EF3composition[口*敕] CBETA CHARACTER CB04865 U+F1301 U+7704normalized form眄composition[目*丐] CBETA CHARACTER CB05418 U+F152A U+458Dnormalized form虔composition[虔-文+ㄆ] CBETA CHARACTER CB06873 U+F1AD9 U+2231Enormalized form迴composition[廷-壬+(同-(一/口)+巳)] CBETA CHARACTER CB12528 U+F30F0 U+28F7Bnormalized form隸composition[隸-木+匕] CBETA CHARACTER CB14169 U+F3759 U+20F2Bnormalized form銜composition[口*金*亍] CBETA CHARACTER CB15081 U+F3AE9 U+41FFnormalized form策composition[竺-二+束] CBETA CHARACTER CB15097 U+F3AF9 U+9EABnormalized form麵composition[麩-夫+丐] CBETA CHARACTER CB15106 U+F3B02 U+9B31normalized form鬱composition[鬱-山+止] CBETA CHARACTER CB15125 U+F3B15 U+2A599normalized form齁composition[(鼻-丌+廾)*勾] CBETA CHARACTER CB15179 U+F3B4B normalized form雀composition[少/隹] CBETA CHARACTER CB17188 U+F4324 composition[狂-王+方] CBETA CHARACTER CB17353 U+F43C9 normalized form縚composition[紹-口+臼] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT 上篇戒律門十曰不捉持生像金銀寶物沙彌律儀要略增註卷下菩薩戒弟子雲棲寺沙門　袾宏　輯菩提心比丘鼎湖山沙門　弘贊　註下篇威儀門○下篇威儀門

威儀者。謂有威可畏。有儀可敬。由持淨戒而梵行具足。堂堂僧相。衆德威嚴。故令人可畏。動靜合則。顒顒可觀。儀端表正。故令人可敬。斯成出家之道品。人天之師範。所謂淨行成於道儀。淸白圓於戒品。氣高星漢。威肅風雲。內懷師子之德。外現象王之威。人天讚承。神龍欽伏。故華嚴經云。具足受持威儀敎法。能令三寶不斷是也。今此下篇。共有二十四章。同出威儀一門。是沙彌之車轍出世之初階也。

佛制沙彌年滿二十。欲受具足戒時。若問不能具對沙彌事者。不應與具足戒。當云。卿作沙彌。乃不知沙彌所施行。沙門事大難作。卿且去熟學。當悉聞知。乃應受具足戒。今授卿具足戒。人謂佛法易行。沙門易作。故當先問。

沙彌欲受具戒。師問十戒。諸威儀事。不能具對答者。不應與授具戒也。卿是貴稱。猶君呼臣也。不知沙彌所施行者。謂不諳沙彌律儀所應施爲行事也。沙門事大難作者。謂比丘二百五十戒。甚難行持也。熟學者。謂當精習十戒幷諸威儀也。當悉聞知者。聞謂博問先知。知謂自心了達。人謂佛法易行沙門易作者。由不知佛道至妙。故言易行。不識罪福運行。法律交互。故言易作。凡爲師者。故當以此先問。

以下條則。於沙彌威儀諸經。及古淸規今沙彌成範中節出。又宣律師行護律儀。雖誡新學比丘。有可通用者。亦節出。良以末法人情。多諸懈怠。聞繁則厭。由是刪繁取要。仍分類以便讀學。間有未備。從義補入一二。

以下條則者。謂下二十四威儀法則也。沙彌威儀諸經者。是沙彌十戒經。事師法。儀則經等。古淸規者。是百丈淸規。及古德所撰箴規等。沙彌成範。是明笑巖月心禪師。於十戒法等撰出。行護威儀。是唐道宣律師所撰。然亦未詳其的。何也。其中有一二不合律文故也。繁者。多也。謂由時當末法。人多懈怠。因情懈怠。故聞繁則厭心生。由是於上經律淸規中。刪去繁文。段段節略出其樞要。仍分爲二十四類。葢由律海弘深。探之不得其源。義天高廣。仰之莫窮其頂。是以刪彼弘文。撮爲要略。以便初進習學。知所向方。補入者。出大師手筆。謂於威儀行事中。有所未備者。卽隨其義類。而補足之。

其有樂廣覧者。自當檢閱全書。

沙彌十戒法中。威儀有七十二種。欲樂廣知事義。自當檢閱彼文。幷沙彌諸律儀等。

敬大沙門第一△敬大沙門第一

不得喚大沙門字。

梵語沙門。此云勤勞。謂其修道有多功勞故。又云勒息。謂勤修善品。息諸惡故。又云勒行。謂勤修善法。行趣涅槃也。瑞應經云。息心達本源。故號爲沙門。大沙門。卽受具戒人。字是名字。喚是呼喚。謂不得稱彼二字名。當云某甲大德。或云某甲長老。雜阿含經云。佛吿諸比丘。當恭敬住。當常繫心。常畏愼。若不恭敬。不繫心。不畏愼。而欲令威儀具足者。無有是處。不備威儀。欲令學法滿者。無有是處。學法不滿。欲令五分法身具足者。無有是處。五分法身不具足。欲得無餘涅槃者。無有是處。

不得盜聽大沙門說戒。

比丘布薩誦戒時。及講說毗尼時。沙彌不得私往竊聽。自獲重罪。後永不得受大戒。深宜愼之。或見大沙門二三人同室細語。不得輙入。若有急務。當彈指作聲。然後入。除比丘餘人細語亦如是。以泄他是非。自招禍咎。及亂正念故也。

不得轉行說大沙門過。

或比丘有所誤失。不得背後說其長短。亦不得屛處罵大沙門。及在前戲笑。傚其言語。形相行步等。大律云。出家之人。所有言說。皆爲利益。不應私忿道說於他。論云。若向白衣說比丘罪惡。則前人於佛法中無信敬心。寧破塔壞像。不向人說比丘過惡。若說過罪。則壞法身。

不得坐見大沙門過不起。除讀經時。病時。剃髮時。飯時。作衆事時。

若見比丘行過。卽當起立。唯除上五事。不起無犯若路相逢。卽當下道正立。待過方行。凡有敎益。當叉手立聽畢。作禮謝之。若被叱責不得張目視。當軟語悔罪。引短向己。莊嚴寶王經云。若輕慢衆僧者。是人當墮貧賤家生。隨所生處。根相不具。背傴矬陋。捨是身已。而復生處。多病痟瘦。手足攣躄。而有膿血。盈流其身。零落身肉。經百千萬歲。受斯苦報。

行護云。五夏以上。卽闍黎位。十夏以上。卽和尙位。雖比丘事。沙彌當預知之。

夏卽夏臘。謂受具戒曾經爾所夏臘也。和尙者。胡言也。此云力生。謂由師之力。生我戒身也。若據梵語則云烏波䭾耶。此言親敎師。謂弟子親從受敎也。今此雖非親從受戒。及與受敎。以其臘高德重。故同師位也。阿闍黎。或云阿遮利耶。此云軌範師。謂其能敎弟子法式也。此有五種。一與授十戒。二與授大戒。三與敎授。四與依上。五與授經。

事師第二△事師第二

當早起。

事師者。始終承奉。不相離異。名之爲事。人之模範。以道敎人。名之曰師。又曰師長。謂爲人之長。訓物之規也。或曰師父。父矩也。以法敎子故。律云。弟子看和尙。當具四心。一親愛。二敬順。三畏難。四尊重。侍養承接。如臣子之事君父。如是展轉相敬重瞻視。能令正法久住。增益廣大也。佛法中。一夜分三時。謂初中後。初後二時事師。或禮誦坐禪。中夜方臥息。若過中夜。卽當先起。自盥潄已。然後具楊枝澡水等。候師所須。

欲入戶。當先三彈指。

若入師房。須在門外先彈指三聲。令師覺已。方入。

若有過。和尙。阿闍黎。敎誡之。不得還逆語。

若自有過失時。二師敎誡呵責。當低頭受敎。不得逆師言語。去後尤當思念依敎行之。成範云。沙彌於師常懷敬畏。隨順師意。常懷慚愧。念報四恩。傍資三有。

視和尙阿闍黎。當如視佛。

視謂瞻視。以師能弘範三界。代佛宣揚。生我戒身。長我慧命。故應敬重視之如佛。成範云。若弟子衆多。當各盡其職。至於奉一茶。一拂。一几也。

若使出不淨器。不得唾。不得怒恚。

怒。卽恚也。又恨曰怒。憤曰恚。不淨器者。謂大小便器。唾甁等。不得唾者。謂不得起厭惡心。而唾痰涎。當諦念此四大穢身。聖凡自他。俱所不免也。

若禮拜。師坐禪不應作禮。師經行不應作禮。師食。師說經。師梳齒。師澡浴。師眠息等。俱不應作禮。師閉戶。不應戶外作禮。欲入戶作禮。應彈指三遍。師不應應去。

梳齒。卽剔刺梳刷。洗潄牙齒也。如上皆非禮拜時。故不應作禮也。等者。或師剃髮。洗足。嚼楊枝。或地有不潔。或師有事不暇。或有賓客等。

持師飮食。皆當兩手捧。食畢斂器。當徐徐。

兩手捧。是尊敬之貌。徐徐是謹愼之儀。斂是收斂也。律云。凡進飮食。當適寒溫。成範云。爲師作食。無論粗細。俱要精潔。必當適師性。凡奉茶湯。不得插指入盞內。當兩手屈四指。以六指持盞腹。平擧授師。茶訖。如前接盞。行護云。凡進藥茶鹽。及一切食物。量當喫盡。逐時授之。不得多授。令有殘宿。深須愼之。若授師鮮果。先須作淨。或以火觸。或以刀剖。或用指甲剝。若果不堪爲種子者。卽不須淨。甘蔗當去節芽楊枝應去芽。或以火淨。非時果漿。須濾去滓。澄淸。以水滴淨。方授與師。

侍師不得對面立。不得高處立。不得太遠立。當令師小語得聞。不費尊力。

侍謂近承也。對面。高處。皆失敬儀。太遠則小語不聞。致師重言故費尊力。律云。不得離師七步。成範云。不得立師影中。不得轉身低頭小語輕笑。當身心肅敬。一面立。不得垂手立。行護云。在師前。不得抓癢。爪頭捋面。不得對師著襪洗足等。

若請問佛法因緣。當整衣禮拜。合掌胡跪。師有語。澄心諦聽。思惟深入。

因緣。是經律中所說因緣之事。或古德機緣等。妄念不起。故曰澄心。諦聽是聞慧。思惟是思慧。深入是修慧。然聽有三品。以神聽爲上。以心聽爲中。以耳聽爲下。若師獨坐時適行時。顏色悅時。卽應問。須立在一面。舒容平氣。至誠伸問。字字明朗。虗心聽受。

若問家常事。不須拜跪。但端立師側。據實申白。

家常事。卽僧家日用尋常事。據實者。按其事而直申啓白也。若準大律。亦須一拜胡跪請白。且如欲食時白者。就師一禮。胡跪白云。和尙存念。我今請白。洗手洗器。欲爲食事。不審宜進何食。諸餘白事。類此應知。如有多事。一時幷白亦得。

師若身心倦。敎去應去。不得心情不喜。現於顏色。

凡問經問話。當候師意。不應自取其便。若師身心疲倦。不暇應答。敎令且去。卽當隨順師敎去。不得心情不悅。自招罪咎。五十頌云。常慕於師德。不應窺小過。隨順獲成就。求過當自損。止觀云。求師必在於盡善。事師必忘於師過。善恭敬經云。佛言。弟子於師所。不得麤言。師所訶責。不應反報。師不發問。不得輙言。凡有所使。勿得違命。若於師所。不起恭敬。說於師僧長短之者。彼愚癡人。應如法治。師實有過。尙不得說。況當無也。若於師邊不恭敬者。別有一小地獄。名爲椎撲。當墮是中。一身四頭。身體俱然。狀如火聚。出大猛炎。熾然不息。於彼獄處。復有鉤觜毒蟲。常𠯗舌根。從地獄出。生畜生中。恒食屎尿。捨彼身已。雖生人間。常生邊地。皮不似人。不能具足人之形色。常被輕賤誹謗凌辱。離佛世尊。恒無智慧。從彼死已。還墮地獄。更得無量無邊苦患之法。

凡有犯戒等事。不得覆藏。速詣師哀乞懺悔。師許。則盡情發露。精誠悔改。還得淸淨。

不自發露。故曰覆藏。精謂專心純一。誠謂至誠無妄。悔謂懺悔所犯。改謂改革前非。更不再作。故曰還得淸淨行護云。若被呵罵。當須自責。軟語懺謝。念修戒定以。報師恩。成範云。凡有誤失過咎。師或示怒。種種呵責。不得巧辭飾非。纔見師怒。卽當畏懼。斂容胡跪師前。心懷愧耻受責有過則改。無過默然。

師語未了。不得語。

謂師誨示未畢。不得自述己言。以亂師誨。自失利益。復失尊敬。亦不得以理爭勝。

不得戲坐師座。及臥師牀。著師衣帽等。

無尊敬心。故有戲坐臥等。

爲師馳達書信。不得私自拆看。亦不得與人看。到彼有問。應答則實對。不應答。則善辭却之。彼留。不得便住。當一心思師望歸。

自看卽失恭敬之義。與他看。卽有非宜之失。或他人附書信。亦不可開拆。以存厚道。無悞於人。人開書信。亦不可私窺。昔富弼使契丹。得家書不發。而焚之曰。徒亂人意耳。家書尙不發。況他書乎。入人家。不可看人文字簿籍等。應答者。謂其理順。語有利益。則據實對之。不應答者。或其理匿事。當避嫌疑。有損佛法。則以善巧方便言詞却之。思師望歸者。如孝子之念慈母。須臾不忘膝下也。經云。當直往直還。當識師所語。亦當識人報語。

師對賓。或立常處。或於師側。或於師後。必使耳目相接。候師所須。

非遠非近。故得耳目相接。身心照應。故無失師所須。成範云。凡見客至。當生恭敬。勿起厭慢。須滌盞煎茶等。

師疾病。一一用心調治。房室被褥。藥餌粥食等。

房室被褥是調其外。藥餌粥食。是治其內。等者。謂所有應病之藥食。及所宜之器具等。餌者。謂凡是可調病之藥食也。行護云。常念觀音菩薩。願師痊愈。成範云。安設嚴室。忌風陰處。須牀褥厚軟。察師顏色。出入扶策。如法調煑羮湯藥餌。少瘥。卽生歡喜。常當以孝心。和容奉事之。客來瞻問善代師。語不應諠聚。當肅然晏靜。病若重。不得哭泣。師圓寂。不得違師誡屬。應一一如敎遵行之。

持衣授履。洗浣烘晒等。具於律中。茲不繁錄。

持師衣。當徐徐一手排上。一手捉下。正立著。師左肩上。師著已。復視上下文理如法否。襵時不得以口𠼫。當視上下。不使著地。還安常處。以淨物覆上。不得以餘衣物覆上。授履。當先抖擻。刷垢。不得大聲。視次比之。澡手已。方持衣物。凡洗浣。務令淨。用水亦不得大費。烘晒法衣。當待乾燥。有急事行。不得忘去。當付餘人。事畢卽宜復。餘洗鉢器等備載十戒經中。文多故云不繁錄。

附　凡侍師。不命坐。不敢坐。不問不敢對。除自有事欲問。

不得擅坐。及擅自對答。除自己有事欲白。乃問。

凡侍立。不得倚壁靠桌。宜端身齊足側立。

身偏側曰倚。斜凭曰靠。不對面曰側立。五十頌云。又不應師前身現疲勞相。屈指節作聲。倚柱及墻壁。亦不踏門限。肇法師曰。恭己順命。給侍之者曰。侍者。菩薩從兜率下生經云。侍者具八法。一信根堅固。二其心覓進。三身無諸病。四精進。五具念心。六心不驕慢。七能成定意。八具足聞智。

欲禮拜若師止。之宜順師命勿拜。

禮者。是伸敬之儀。也若能順命。卽是敬矣。

凡師與客談論。涉道話有益身心者。皆當記取。

涉道話。卽法語。執勞服役。長自福基。聞法記取。潤澤心地。侍師之義。誠在斯乎。成範云。或師詢客答。或彼問師酬。不得聞異怪驚。不得見笑。隨笑當識意語宗猷。切心研味。倘有見處。當復呈師。

師有所使令。宜及時作辨。不得違慢。

辦謂備辦。不順曰違。不敬曰慢。又慢怠也。

凡睡眠。不得先師。

意識惛熟曰睡。五情闇冥曰眠。由此覆蔽身心。善法不生。長淪三界。故當少睡。宜起在師前。臥在師後。多睡有五過。一多惡夢。二諸天不喜。三心不入法。四不思惟明相。五喜出不淨。

凡人問師諱。當云上某字下某字。

諱卽二字法名也。若問字號。當直云。某甲和尙。或云某本師。若問阿闍黎字號。應云某甲軌範師。若非五種闍黎。不得稱師。五十頌云。又復於師名。不應輙稱擧。設有固問者。當示之一字。若問師年臘。及與州縣名。一一皆須答。

凡弟子當擇明師。久久親近。不得離師太早。如師實不明。當別求良導。

梵語室洒。此云所敎。舊曰弟子。學在師後名弟。解從師生名子。若師道眼通明。則盡壽事之。倘或不明。宜別參知識。沙彌本無離師之法。以師不明。故別求良導。以良導能導人至於至道。故經云。隨順善師學。得見恒沙佛是也。幸無敬獼猴爲帝釋。宗瓦礫爲明珠。宗瓦礫是不識法。敬獼猴是不識人。不識法則慧眼失。不識人則墮邪途。故云。汝師旣墮。汝亦隨墮。此之謂歟。

設離師。當憶師誨。不得縱情自用。隨世俗流。行不正事。

不憶師誨。故縱情自用。隨世俗流。故行不正事。中心經云。佛言知師恩者。見師則承事。不見則思惟師之敎誡。是也。

亦不得住市井閙處。

聚貨交易之所名市。古於汲水之處爲市。故曰市井。市中喧雜。故曰閙。處雖非市井。諸餘閙處。亦不得住。

不得住神廟。

血食祭祠。非出家者所居。梵王帝釋。由尙不敬。況事酒肉之神。大違聖敎。非佛弟子。

不得住民房不得住近尼寺處。

男女有別。故不近尼寺處。僧俗須分。故不住民房。一恐情生漸染。二令俗譏謗。

不得與師各住。而行世法中一切惡事。

爲利販賣。交結往來。恃俗豪強。學習奇藝。俳優受雇。通使四方。種植求利。皆曰惡事。

隨師出行第三△隨師出行第三

不得過歷人家。

從一家到一家。故曰過歷。縱過父母檀越家。師不聽。亦不得入。

不得止住道邊。共人語。

道路也。若遇親朋知識。當善辭却。無得共語。而失隨侍也。

不得左右顧視。當低頭隨師後。

顧視。則散意失儀。低頭則心端表正。

到檀越家。當住一面。師敎坐應坐。

住一面。謂侍立師側也。檀是梵語。此云施。謂彼能行布施。則便越度貧窮苦海也。

到他寺院。師禮佛。或自禮。不得擅自鳴磬。

檀。是自專也。寺各有主。賓主須分。自具客儀。不得輙自擧動故也。

若山行當持。坐具隨之。

或尼師壇。或蒲團。或隨所坐物。任持之。以便師坐也。

若遠行。不得相離太遠。

太近則足蹈師影。或步揚塵。太遠則不聞師喚示。或致餘失。五十頌云。若足蹈師影。獲罪如破塔。

若渡水當持杖徐試淺深。

淺則扶師渡過。深則倩人荷輿。

持甁擕錫等。具如律中。文繁不錄。

十戒經中。持師澡甁有十五事。携錫有七事。文多故云不錄。欲學者。自當檢閱戒經。

附　若偶分行。約於某處會。不得後時。

偶者。適然也。不得後時者。當先到約師處候。勿在師後方至。

師受齋。當侍立出生。齋畢。當侍立收䞋。

出生者。謂施諸鬼神衆生之食。須著淨器。安於淨處。䞋是檀越所施之物。成範云。候師齋訖。收師檀䞋。大律云。食後施衣物。名爲達嚫。是也。案嚫字。本從口。今從貝。訛也。梵語具云達嚫拏。此言施。在法則曰法施。在財則曰財施。在家人應行財施。出家人應行法施。一覽云。財法二施始成功。福慧兩全方作佛。

入衆第四△入衆第四

不得爭坐處。

須敬讓之。

不得於座上遙相呼語笑。

如有要事。當彈指使覺。輕語令知。不得遙呼失儀動衆。笑則失非小矣。

衆中有失儀。當隱惡揚善。

隱惡則自長德。揚善則僧海增隆。

不得伐勞顯己之功。

事功曰勞。自稱己功曰伐。謂不得矜誇自能。以顯己功。老子曰。不自伐故有功。是以君子不伐善也。

凡在處。睡不在人前。起不在人後。

一自離懈怠。二無動衆念。故不在前後也。

凡洗面。不得多使水。

一防後人。二自惜福。古云。熱水用人燒。冷水用人挑。若不解修行。縱有河沙福亦消。淸規云。不得洗頭。有四件自他不利。一汚盆。二膩巾。三枯髮。四損眼。

擦牙吐水。須低頭引水。下不得噴水濺人。

由水引下。故不濺人。淸規云。右手蘸牙藥。揩左邊。左手蘸藥。揩右邊。不可再蘸。恐牙宣口氣過人。

不得高聲鼻涕嘔吐。

從鼻出曰涕。從口出曰嘔吐。

不得於殿塔。及淨室。淨地。淨水中涕唾。當於僻處。

口出曰唾。非當道淨所。曰僻處。

喫茶湯時。不得隻手揖人。

喫茶湯揖人非時。隻手揖人非禮。

不得向塔洗齒。及向和尙。阿闍黎等。

言塔則兼聖像矣。等者。謂長老上座。及尊客等。

凡聞鐘聲。合掌默念云。聞鐘聲。煩惱輕。智慧長。菩提生。離地獄。出火坑。願成佛。度衆生。唵。伽羅帝耶。娑訶。

初於聞中入流忘所。故得煩輕慧長。寂滅現前。故曰菩提生。超越世出世間。故曰離獄出坑。十方圓明。是曰成佛。獲二殊勝。故曰度生。絕名言。離性相。故曰唵伽羅帝耶。不住涅槃。不住生死。故曰娑訶。若臥時。聞鐘聲。卽起默念。除病不起無犯。若自鳴鐘。應先念願此鐘聲超法界偈。次念此偈。又凡擊鐘。須緩打。前音將盡。方續後聲。如昔誌公。借武帝道眼。見地獄苦相。問曰。何以止之。誌曰。唯聞鐘聲。共苦。暫息。遂詔天下寺院擊鐘。舒徐其聲。付法藏經。亦令聲延長久。增一阿含經云。若打鐘時。願一切惡道諸苦。並皆停止。若聞鐘聲。兼說偈讚。得除五百億劫生死重罪。雜喩經說偈云。聞鐘臥不起。護塔善神瞋。現在緣果薄。來報受蛇身。所在聞鐘聲。臥者必須起。合掌發善心。賢聖皆歡喜。

不得多笑。若大笑。及呵欠。當以衣袖掩口。

多笑則失正念。大笑則非威儀。呵欠亦曰欠呿。是懈倦之貌。毗尼母經云。氣有二種。一上二下。上氣欲出時。莫當人張口令出。要迴面向無人處。若下氣欲出時。不聽衆中出。要作方便出外。至無人處出。然後來入。莫使衆譏嫌惡賤。入塔殿時。不應放下氣。和尙大德上座前。亦不得放下風出聲。若腹中有病急者。應出外放。莫令人生惡賤心。大律云。若急下風來。當制。若不可忍者。當下道。在下風放之。若在禪房中嚏者。不得放恣大嚏。若嚏來時當忍。以手掩鼻而嚏。勿令涕唾出。

不得急行。不得將佛燈私就己用。若然燈。當好以𦋐密覆。勿令飛蟲投入。

凡所動靜。須護身威儀。擧步卽當視地。勿傷蟲蟻。將佛燈私用。當墮黑暗地獄。生生失智慧明。覆燈如前釋。

供佛華。取開圓者。不得先齅。除委者。方供新者。萎者不得棄地踐踏。宜置屛處。

謂選開敷圓滿者。其半開。及將殘者勿取。先齅踐踏。是無尊敬也。屛處是無人行處。亦非穢汚處。要用最經云。鼻嗅香者。由減香氣。無其福德。正報墮波頭摩地獄。世世鼻根無香味。日雲經云。香烟不盡放地。得越棄罪。盡五百歲墮糞屎地獄。何以故。由放逸心故。萎者。隔宿花也。經云。爐甁並須淨拭。取花及楊枝。當呪願山澤樹神。不得拔其根株。當直往還。不當慢惰語笑。

不得聞呼不應。凡呼俱宜以念佛應之。

應字去聲。是答辭。或答南無佛。或答阿彌陀佛。或答阿。大律云。當答言諾。

凡拾遺物。卽當白知事僧。

或白知事人。或白本師。或置常住庫中。待物主來。言說與物相當者。與之。不得私匿。昔樂羊子。得遺金。與其妻。妻曰。妾聞志士不飮盜泉。廉者不受嗟來之食。況拾遺財利。以汚其行乎。羊子慚。遂棄金於野。苟其私匿。尙不如一婦人矣。

附　不得與年少沙。彌結友。

若非道安僧光之流。不可爲友經云。非賢不友。非聖不宗。不孝之子。嗜酒之徒。志趣邪僻。履行凶險。不得交遊。往來之藝濁。虧損道行。成範云。私狎惡師惡友。數習放逸。種種觸惱本師。師不容懺。當再堅求懇乞。師固不容。當速請師之親友宿德。轉爲請求哀懺悔。永絕鄙惡。無復再犯。是故賢者。有三畏。惡師惡友惡術。能障正道。開導邪途。早覺則善。若不知返。則生無少益。死有長哀。

不得三衣苟簡。

此是比丘三衣。優婆塞尙使畜之。令念福田之相。是解脫之服。況沙彌而得苟簡少缺。原爲令識福田之相。及備進具時須。非謂使其披著。倘貧難辦。理亦無過。今時末法阿師。不諳律典。不知如來法制。皆令沙彌披著五條七條致使在家男女受五戒者。雷同披著深爲不法。獲罪非輕。詳如下辯。

不得多作衣服。若有餘當捨。

多作多累。縱恣幻軀。故云進道嚴身。三常不足。方名少欲道人若自識無常。念他貧乏。故有餘卽當捨之。

不得辦精緻縧拂。玩器等。粧點江湖。取笑識者。

不識四大皮囊。故辦精緻。迷惑正念。故學粧點。傚他不法。故取笑識者。暫時猶尙不可。況其終年玩弄。所謂賞玩暫時。悲憂長久。是也。無繫累者。曰。江湖散人。卽是走江湖掛搭之人也。

不得著色服。及類俗人衣飾等。

色服。謂紅紫黃綠白等。宜著壞色緇衣。類俗衣飾等者。或顏色類似。或製飾類似。如小領。窄袖。雲頭履等。

不得不淨手搭衣。

敬衣如敬塔。故須淨手持著。凡手持鞋襪。下衣。抓頭。摩足。觸不淨器。並須淨洗。方執餘淨物。

凡上殿。須束縛褲襪。不得放意自便。

恐有下毛脫落。故須束縛。若在餘時。及小童子。不束無過。

不得閒走。不得多言。

閒走廢習誦。多言縱口業。

不得坐視大衆勞務。避懶偷安。

坐視是無慚避懶則損福。經云。當盡力作衆僧事。

不得私取招提竹木華果蔬菜。一切飮食。及一切器物等。

梵語招提。此云四方僧。物屬常住。私取卽犯盜愆。經云。若有所欲取。當白知事人。僧照禪師苦行。禪定第一。行法華三昧。感觀音大士爲說法。得無礙辯才。又見普賢大士乘白象放光證明。曾用衆僧鹽一撮作齋飮。以用無幾。不以爲意。後行方等懺法。忽見相起。計三年。增長至數十斛。乃急賣衣。買鹽償衆。其相方滅。又釋道相暴死。至冥府。見一榜題云。此人盜僧杏樹。截作梳材。寺僧道郭。拾得殘木一橛。仍堪作梳。直八十錢。當墮火燒地獄。相還說之。郭聞說。卽時償還又煬帝二年。僧道明亡。同房僧玄緖。暮行野間。忽見寺。往投之。遇道明。不異平日。見衆僧粥。皆作血色。擧體火然。緖懼問之。明曰。此是地獄。吾爲取僧柴一束煑染色。忘不賠償。當一年然足受罪。褰衣見膝下並焦黑。因曰。公幸爲我買柴百束。賠還常住。幷寫法華經一部。可得免苦。緖許之。歸寺依言。爲辦。重往尋寺。寂無所見。智者聞之。孰不毛豎。

不得談說朝廷公府政事得失。及白衣家長短好惡。

王臣政事。是國家之正法。長短好惡。乃俗家之是非皆亂正念。亦招禍咎。故曰不得談說。經云。不得論說國家政事。評量優劣。出軍行師。攻伐勝負。是也。俗喜著。白服。故曰白衣。

凡自稱。當擧二字法名。不得云我。及小僧。

僧者衆也。是四比丘已上之稱。尙非一比丘之擧況一沙彌而得云乎。言小則輕於衆。云我則自褻於己。出家是塵外之賓。乃至對王侯。亦自稱名而已。沙門僧鍾。見齊武帝。稱貧道。帝曰。稱名亦無嫌。帝問王儉曰。先輩沙門對帝何稱。正殿還坐否。儉對曰。漢魏佛法未興。不見紀傳。自後稍盛。皆稱貧道。亦聞預坐。言貧道者。道謂三乘聖人所證之道。我於此道寡少。故曰貧道。論云。貧有二種。一財貧。二德貧。又一智貧。二法貧。故不言臣也唐肅宗。敕僧尼朝會。毋得稱臣。洪覺範曰。明敎嵩。每歎沙門高尙。見天子無臣禮。自唐令瑫。首壞其端。歷世因之。於是不疑。彼山林逸士。天子猶不得臣之。況沙門之道尊居三寶。爲世歸依者乎。故正宗記之首尾言臣某。以存故事。其間自叙則止稱名。當時公卿莫不重其高識。統紀云。易曰。不事王侯。高上其事。記曰。儒有上不臣天子。下不事諸侯。後漢王儒仲被徵。見光武。稱名不臣。有司問其故。對曰。天子有所不臣。夫儒生隱士。尙知以道自高。況世外學佛。名居福田。豈當臣事世主。自取汚辱。若肅宗者。可謂知尊釋氏。深識大體者矣。

不得因小事爭執。若大事難忍者。亦須心平氣和。以理論辯。不可則辭而去。動氣發麤。卽非好僧也。

設被非法誣謗。尙當忍耐。以理伸辯。勿現於顏色。若其人不可以理論。乃方便善辭而去。況因小事而自瞋爭乎。故經云。愼無慍訟。推直於人。引曲向己。見有諍者。兩說和合。淸規云。有理無理。並皆出院。何也。葢僧當忍辱。若執有理而爭者。卽是無明。故同擯之。息諍於未萌也。大律云。不忍辱人。有五種過。一兇惡增長。二事後悔恨。三多人不愛。四惡聲流布。五死墮惡道。

隨衆食第五△隨衆食第五

聞揵搥聲。卽當整衣服。

凡木石銅鐵打而有聲者。名曰揵搥。聞聲不預整理。臨時則有倉卒之失。

臨食呪願。皆當恭敬。

食前念供。及唱僧跋。食後誦偈呪願。皆當起恭敬心。不得散意慢怠。自損己德。

出生飯。不過七粒。麫不過一寸。饅頭不過指甲許。多則爲貪。少則爲慳。其餘蔬菜豆腐不出。

凡食。是米麫所成者。方可出之。若蔬菜果蓏。是嚼食。非五穀之噉食。不成食。故不出也。七粒者。言其極少。以呪願力故。能令諸鬼神遍皆飽足。多則爲貪者。是一時之權言。恐無識之徒。狼藉在地。令檀越譏嫌。少則不成法數。反成褻慢。固非所宜。行護雖云七粒。而無慳貪之說。淸規云。飯不過七粒。太少爲慳。亦無貪辭。指甲許者。愛道經云。出生餠如指甲大是也。事鈔云。出生或在等供前後。隨情安置。按四分律。佛令比丘食時。若人非人。應施與食。乃至一摶。舊譬喩經。及雜事律。不得食盡。當留餘。普施羣生。勿拘一類。智度論。令初食時。先獻三寶。後施四生。涅槃經。因曠野鬼。受不殺戒。不得肉食幾死。佛敕隨有佛法處。悉施其食若有住處不施食者。是魔眷屬。非佛弟子。根本律。鬼子母從佛受戒已。佛令贍部州所有弟子。每於食次。施衆生食。於僧行末。設食一盤。呼其名字。及五百子。皆令飽食。幷餘現在衆生。江山河海諸鬼神等。皆悉運心令其飽足。

凡出生。安左掌中。想念偈云。汝等鬼神衆。我今施汝供。此食遍十方。一切鬼神共。

其食當安淨盤子上。如無盤子。方安掌中。右手撥著淨物上彈指三遍。念偈已。更念變食眞言。普供眞言。各七遍。大善。

凡欲食。作五觀想。一計功多少。量彼來處。

計功多少者謂當觀此食。因墾植耘除。收穫蹂治。舂磨淘汰。炊煑而成。作夫流汗合集。食少汗多。功重辛苦如是。入口卽成不淨。宿昔變爲屎尿。惡不欲見。我若貪著。當墮地獄。吞熱鐵丸。出爲畜生。償他宿債。如是觀已。心生厭離。方堪受食。量彼來處者。施主爲求福故。減自口腹。割妻子分。而施將來。若無修行。粒米難消。故云粒米重如山。是也。

二忖己德行。全缺應供。

自當思惟忖度己之德行。如不持戒。坐禪。誦經。營三寶事。則德虧行缺。不應受他供施。受則爲施所墮。德行雖全。猶須觀法。方消信施。故天台云。不問乞食衆食。皆須作觀。若不入觀。卽潤生死。所謂學道不通理。復身還信施。長者八十一。其樹不生耳。年齒旣已高。園中蕈不生。敎有明文。豈容不信。

三防心離過。貪等爲宗。

謂此心具足無量無明煩惱之過患。而貪瞋癡是其根本。故曰爲宗。行者時當防之。根本若遣。諸過頓離。故於美食不起貪想。於麤食不起瞋恚。於不麤不美食不起癡心。作是觀已。乃可受食。彌勒所問經論云。一切惡法。皆從貪瞋癡起。是也。

四正事良藥。爲療形枯。

四大成身。常爲饑渴所病。苟非飮食。則形枯色悴。無由進修道業。是以飮食。正資身治病之良藥。修行進道之機關。如有貪著。則反成沉痾矣。阿育王經云。優波笈多。以一器盛滿乳糜。又以一空器。並置一貪食比丘前。語言。汝可待冷。稍稍飮之。而比丘貪食心重。便吹使冷。乃幷食之。笈多曰。乳糜雖冷。汝心故熱。復須冷之。當以不淨觀爲水。除此心熱。若見飮食。如服藥想。比丘食竟。卽便吐出。滿於空器。笈多曰。汝可更食。比丘曰。不淨何可復食。笈多曰。汝觀一切法。猶如涕吐。因爲說法。比丘精進思惟觀察。得阿羅漢果。

五爲成道故。方受此食。

不食則形羸色變。道業難進。今爲成就道業。故受斯食。苟不爲道。則粒米難消。故古德云。爲成道業施將來。道業未成爭消得。凡爲受食。當作此五觀。若自知道業未成。須深生慚愧。故行護云。所食須生慚愧。常作觀法是也。摩德勒伽論云。若得食時。口口作念。第一匙默念云。願斷一切惡。第二匙念云。願修一切善。第三匙念云。所修善根。迴向衆生。普共成佛。

無呵食好惡。

不得呵嫌食之麤美。

不得以食私所與。若擿與狗。

物屬僧伽。食無偏黨。私與卽犯盜愆。衆食未竟。與狗卽成非法。受食正當䖍恭作觀。擿與狗。卽非威儀矣。

來益食。不得言不用。若已飽。當以手讓却之。

益者。進也。增添也。言不用則失謙遜。出聲復動衆念。讓之則恭遜合儀矣。

不得爪頭。使風屑落鄰鉢中。

自食尙不宜爪頭。況同衆飡。斯有三過。一動他念。二失威儀。三膩手汚鉢得罪。

不得含食語。

設有人問。咽已方應。況自發言可乎。

不得笑談雜話。

心存五觀。卽無此過也。

不得嚼食有聲。

凡嚼食須合唇吻。餠果當細擘食之。亦不得啜羮粥作聲。

如欲挑牙。以衣袖掩口。

不掩則自失威儀。復令人厭惡心起。

食中或有蟲螘。宜密藏掩之。莫令鄰單見。生疑心。

鄰單。卽比座也。若令彼見。或疑忌心生。致於變吐。不能復食也。

當一坐食。不得食訖離座。更坐食。

有病無犯。

不得食訖。以手指刮碗鉢食。

是饑餓相。非出家儀。亦不得以舌䑛食。

凡食不得太速。不得太遲。

速則失儀。遲則動衆。亦不得遺粒狼藉而食。不得頰食。不得縮鼻食等。

行食未至。不得生煩惱。

行食是益食也。五觀存心。時懷慚愧。則煩惱不生矣。古云。獃獃四顧起貪心。念食吞津咳𠻳頻。摝粥啜羮包滿口。開單展鉢響諸鄰。

或有所需。默然指授。不得高聲大喚。

需同須。索也。謂以指授令知。彼爲取也。

不得碗鉢作聲。

如前第九戒中釋。

不得食畢先起。

除有急事。及病。不能久坐。無犯。

若違僧制。聞白槌。不得抗拒不服。

白槌。是擧罪之規。抗拒是抵觸不順之貌。如其不服。生瞋違和。卽非好僧。古人聞善言則拜。有吿過則喜。斯皆聖賢氣象。何不效之。

飯中有穀。去皮食之。

命依食住。道由食存。故宜惜之。不可賤棄。志逢禪師。一日宴坐。有神跪於前。師問爲誰。曰。護戒神也。師曰。吾慮宿愆未殄。汝知之乎。曰。師有何罪。唯小過耳。師曰。何也。曰。凡折鉢水。亦施主物。師常輙棄之。非所宜也。言訖而隱。師自此悉飮之。

不得見美味生貪心。恣口食。

不知食之過患。故恣貪無厭。如昔一沙彌貪愛酪味。死卽作酪甁中蟲。復一沙彌貪著龍宮香飯。死後爲龍。欲奪龍宮。殺諸龍屬。爲害非小。是故於食不可生貪心也。

不得偏衆食。

僧物偏衆。準直成罪。自物偏衆。是無慚人。僧未食。不得先嘗。若爲僧作食。欲知鹹淡。先嘗無過。昔唐登州文登縣。郭行妻王氏。生一女鶴喙。將終自言。酬先世甞齋之報。以此示人也。

禮拜第六△禮拜第六

禮拜不得占殿中央。是住持位。

縱無住持。亦有監寺。復當妨後來之人。住持者。弘揚正法人。乃善知識也。凡禮拜。須淨盥潄。露頂跣足。早起及二時粥飯。當嚼楊枝。若不如法潔淨。禮便獲罪。

有人禮佛。不得向彼人頭前逕過。

逕。近也。過也。逕過。一自失尊敬。二亂他觀法。獲罪非輕也。

凡合掌。不得十指參差。不得中虗。不得將指插鼻中。須平胸高低得所。

參差中虗。皆屬慢惰。插鼻高低。是儀不中節。有失觀瞻也。

不得非時禮拜。如欲非時禮。須待人靜時。

非時謂不合衆規。則違逆僧制。人靜則不令衆動念。

師禮佛。不得與師並禮。當隨師後遠拜。

並是比丘齊禮。隨後謂在師之身後。亦不宜逼近。故云遠拜。

師拜人。不得與師同拜。

同拜則尊卑之儀失矣。

在師前。不得與同類相禮。在師前。不得受人禮。

同類禮。則失尊師之分。受人禮。則失自卑之儀。

己手持經像。不得爲人作禮。

經像乃人天所尊。豈宜持之禮人。

附　凡禮拜。須精誠作觀。敎列七種禮。不可不知。

不雜餘念曰精。眞實致敬曰誠。七種禮者。一我慢禮。二求名禮。三身心恭敬禮。四發智淸淨禮。五通入法界禮。六正觀修誠禮。七實相平等禮。前二非禮。後五義有淺深。如餘處釋。此不繁出。作觀。後五禮。卽是觀。或作此禮所禮性空寂觀。

聽法第七△聽法第七

凡遇掛上堂牌。宜早上堂。莫待法皷大擂。

若不早往。臨時倉卒失儀。身心煩躁。不入法理。

整理衣服。平視直進。

衣整則儀肅。平視則心端。直進則表正也。

坐必端嚴。

身業肅也。

不得亂語。

口業肅也。

不得大咳唾。

一則動衆。二則汚地。三獲罪非小。詳如經說。凡聞法如饑得食。如渴得飮。寸陰無棄。不厭多聞。方名佛子。

附　凡聽法。須聞而思。思而修。

此是聞思修三慧。缺一不可。若聞而不思。如人種田。不下種子。思而不修。如不灌漑耘除。終無結實。三慧若立。則三乘之果可獲矣。

不得專記名言。以資談柄。

專記名言。如人說食。亦如數他珍寶。若資談柄。矜誇知見。不求理悟。增長慢幢。知見立知。返成毒藥。故云。學者爲四事墮落。如法律三昧經云。一學不知善權方便。輕慢師友。無有一心。其意數轉。二學文特進。無有道力。但貪名譽。望人敬侍。三學所侍師不勤苦。當得成就。虗飾貢高。四好學道。反持異術。比佛深經。言道同等。此之惡見。甚於毒藥。有害法身慧命也。

不得未會稱會。入耳出口。

會者。領悟也。未會稱會。是自欺不實。入耳出口。無契悟機。是欺他人。古人云。君子之學。入乎耳。著乎心。布乎四肢。形乎動靜。小人之學。入乎耳。出乎口。耳目之間。四寸耳。曷足以美七尺之軀。

年少沙彌。戒力未固。宜更學律。不得早赴講筵。

講筵。卽法席。乃講經處也。戒力未堅。則心志無定。足跟未穩。隨風上下。況大小二乘。性相兩宗。奚能融會。非捨此欣彼。則撥無因果。互相詆讟。致招無間重愆。固不可不愼也。五苦章句經。佛言。夫善知識。欲敎新學。稍稍以漸。敎語魔事。令護魔因緣。生死罪苦。五道分明。令信罪福。事事了了。乃可語道。

習學經典第八△習學經典第八

宜先學律。後學修多羅。不得違越。

學者覺也。覺悟所不知也。又學猶飾也。器不飾則無以成美觀。人不學則無以成聖德。故學所以疏神達思。怡情治性。聖人之上務。古云木無枝。謂之瘣。人不學。謂之瞽。自古聖賢。猶務於學。況今凡夫。有不學而成人者哉。梵語修多羅。此云經。經猶徑也。是三乘人遊履。而通至涅槃之徑路也。夫學必依聖敎。不得違背越次而學。故先律後經。如得繩墨規矩在手。先經後律。如欠繩墨。則方圓失度矣。

凡學一經。須先白師。經完更白別學某經。

沙彌識見未廣。不知法之次第。學之所宜。故須先白。師許然後學。必日有所進。溫故習新。進業之暇。常在師側。大律佛令二種學業。一誦解。二禪思。禪以寂妄顯眞。解以開發妙慧。般若經云。禪學謂之開智。講學謂之演智。

不得口吹經上塵。

一口氣臭穢。二失尊敬心。應以淨物拂之。文殊問經云。莊嚴供養具。以口吹去灰者。墮優鉢羅地獄。傍報作風神王。

不得經案上包藏茶末雜物。

以汚桌輕經故也。淸規云。私藏茶末。取笑傍觀。亦不得以外書。及不淨器物。乃至頭帽扇等。安在佛經律上。

人閱經。不得近彼案前經行。

自失敬儀。亂他心念。

凡經籍損壞。宜速修補。

籍是經典。損卽速補。無至壞爛。經如父母。父母有病。可速治之。無至於難療。遲矣。

沙彌本業未成。不得習學外書子史治世典章。

本業未成者。謂十律未淳。威儀未具。及沙彌所應學之經法。如四十二章。遺敎。法華。楞嚴經等。子史。子謂百家諸子。史謂諸國史籍。凡有一代君臣。必有一代之史。史者所以記當時法不法得失之迹也。如堯舜之德必書。跖蹻之行必書。天時人事。善惡臧否。莫不畢錄。以警後世。取信將來。故謂之信史也。外書。如三皇五帝之典。孔子姬旦之籍。乃至四書五經。孝以治家。忠以治國。修身養性。輔國利民。故云治世典章。由其敎止修身齊家。故名爲外。三乘聖敎。敎靜心惑。見自本性。名之爲內。輔行云。若學外書。小乘敎中。爲伏外道。十二時。許一時習外典。若大乘中。初心菩薩。一向不許。且令進行。至六根淨位。學應不難。而亦未晚也。古德云。多知多事。不如息意。多慮多失。不如守一。慮多志散。知多心亂。心亂生惱。志散妨道。英賢才藝。是謂愚弊。一技一能。日下孤燈。一能一技。空中蚊蚋。

附　不得揀應赴道場經習學。

凡學習經典。須求理會。或諷誦。或受持。若爲應赴。則不應學。應赴者。謂彼執鐃鼓等從事。以應他赴請。名爲應赴。佛敎中本無應赴之名。何有應赴之經。今言應赴道場經。是彼應赴僧爲人禮誦之經懺。及水陸科文等。然經懺乃如來無上法寶。受持一句一偈。則罪滅福生。永爲菩提種子。而將貿世間財利。誠爲可痛。或有信心檀越請僧。欲求福以利存亡者。佛唯聽比丘說偈呪願。乃至爲諷一經。足以利彼。殊無應赴之事也。

不得習學僞造經典。

如金剛纂。金剛論。血盆。妙沙。救苦。分珠。受生。北斗。法華三卷等。又夢授心經。無垢子註。太初語錄。斯等皆是魔說。

不得習學命書。

謂以陰陽七政五運六甲。占彼壽夭窮通之書。然天有可禳之災患。人有可轉之禍福。所以爲善則降之百祥。不善則降之百殃。故云一念之善。祥風和氣。一念之惡。妖星厲鬼。一言之善。則熒惑三移。稽古驗今。足爲誠鑒。況其事幽理微。罕能盡測。故漢桓譚曰。天道性命。聖人所難言。自子貢以下。不得而聞。況後世淺儒。能通之乎。縱能比知。實非釋子所宜。有害自他。壞亂正法。禍非小也。

相書。

謂察形貌。觀神氣。以達禍福之書。尋其書。前後相傳。共有二十七家。原無正宗。謬以達磨爲始祖。欲取信後人。而誣謗聖人。罪若彌天矣。富貴貧賤好醜得失。皆由夙世自作善惡業因。故於今生報得總別依正之果不同。此乃第八識相分所變。旣相分已定。天地鬼神不能移易。唯自作善惡則能遷之。故非人所能測。豈可以形貌觀而知之耶。釋子勿被斯惑。

醫書。

謂治病方餌之書。東華始自神農。察草木寒溫之性。辯君臣佐使之義。作藥方以療民疾。黃帝作內經。命俞附岐伯雷公。察明堂。究脈息。巫彭桐君處方餌。而醫道斯立。嗣後華陀。扁鵲。葛仙公。孫眞人。張仲景等所集。皆曰醫書。西國則醫方明論。及耆婆之書。原非釋子所學。由亂道心。妨廢正務。倘一錯用。則自損損他。故如來有背痛之餘報。扁鵲倉公。有不免之禍刑。縱得流水耆婆之妙術。實非圓頂方袍之宜習也。

兵書。

如太公之六韜。黃石公之三略。及孫武子之十三篇。斯皆征伐陣法之書。大非釋子所當學習。如大灌頂經佛言。我滅度千歲後。當有比丘。樂習兵法。附近國王。及諸王子。輔相臣民。以毀吾法。因是以後。當遇惡心。斷滅吾法。塔像毀壞。無有神驗。善神不復營護。故使毀壞。無人遮制。我之法化。於是漸滅。

卜筮書。

龜曰卜。蓍曰筮。蓍草一生百莖。用此占之以決疑。故曰卜筮。晉臣顏含。郭璞嘗欲與之筮。含曰。年在天。位在人。修己而天不與者命也。守道而人不知者性也。自有性命。無勞蓍龜。世儒尙不肯爲。而釋子何更返學。實可羞也。

天文書。

謂仰親天象日月星辰。彗孛熒惑之變。以占國之豐險。人民之災異。其始自黃帝。頊重。唐和甘石等書。而佛敎中亦廣明之。如摩蹬伽經。有旃陀羅。名帝勝伽。廣說二十八宿。及七曜等。一一各出其星之名數。星之形狀。及以星姓。祭法所須。日行度數。又有六宿。一日一夜共月俱行。謂畢井氐翼牛璧。七曜及羅睺彗。通爲九星。又因於星行。離日近遠。辯所生人。善惡之相。復占諸宿。離日近遠。辯於起立成壞之相。復占月在某宿。天雨多少。幷日月薄蝕。所主之事。復占日月所在地動。吉凶之相。後乃爲佛廣破其相。大論第十卷。亦略辯星法。謂若月至昴張氐婁室胃。地動。屬水地神。是歲無雨。不宜麥。若至柳尾箕璧奎危。地動。屬龍神。災同前。若至參鬼星軫亢翼。地動。屬金翅鳥。災同前。若至心角房女虗井畢觜斗。地動。屬天帝。安隱豐樂。宜五穀。餘如星書。非今所要。亦非預釋氏之流。故經云。不得仰觀曆數。推步盈虗。日月薄蝕。星辰變怪。山崩地動。風雨旱澇。歲熟不熟。有疫無疫。一不得知。有犯斯戒。非沙彌也。

地理書。

非明九州九道九山九澤國土之典。是今堪輿家擇生居死葬之書。起自郭璞。璞得靑烏子靑囊經。故能卜筮地理。然禍福之定數。由於前因。前因雖定。修善可以滅其餘殃。習惡卽損其福祐。修善可補前非。豈容積惡而圖地報之三多。仁義不修。而求枯骨授之五福。三代未所見有。孔老亦未嘗言。故世云。風水人間不可無。全憑陰陽兩相扶。富貴若從風水得。再生郭璞也難圖。灌頂經云。釋種童子白佛言。凡夫墳塚。何故有諸鬼神依附。佛言。皆是五穀之精。妖妹幻化。或橫死之鬼。無所附著。依以爲靈。或是樹木山林之精。骨未朽爛。故有微靈。骨若糜爛。此靈卽滅。無有氣勢。亦不能爲人作諸禍福。或是鄕親新命終人。在世無福。又行邪諂。應墮鬼神。或爲樹木雜物之精。無天福可受。地獄不攝。縱誕世間。浮遊人村。旣無天饍及諸飮食。遂恐動於人。作諸變怪。扇動人心。凡夫聞見。卽便設福。之爲神。或妖邪之師。倚以爲神。覓諸禍祐。欲得長生。愚癡邪見。殺生祠祀。死入地獄。餓鬼。畜生。無有出時。可不愼之。

圖讖書。

是符讖之書。謂懺記來驗。符合無差也。

乃至爐火黃白。

是丹竈黃白之術。淮南傳云。有中篇八卷。言神仙黃白之術。共二十餘萬言。道家鍊眞經云。丹砂鍊之一返而成白銀。二返而成黃金。昔漢道士李少君。奏曰。臣能凝汞鉛。成白銀。飛丹砂爲黃金。金成服之白日升天。武帝信之。後悉無驗。唐武帝好仙。道士趙歸眞。與金丹服之。藥發躁悶失常。遂崩。斯等皆獲欺君之罪。今有愚人。屢受斯惑。至於亡身破家者不少。然釋子捨玉帛如棄涕唾。乃出家爲道。長生異術。不識四大皮囊。棄自心性。求爲守尸之鬼。萬無一驗。釋子知身如幻。世不久停。悟自本心。眞常不泯。豈可返生貪愛。學此陋術。誠爲可耻。自惑惑人。玷辱法門。獲罪非輕。

神奇鬼怪符水等書。

有福而靈曰神。無福而魅曰鬼。又鬼者欺也。欺人以求飮食也。此謂降神降鬼。畫符噀水。治病治鬼。邪巫幻術諸書。妄說吉凶禍福。惑人取利。起自張道陵。自稱鬼卒道。造符水醮錄之術。傳至張角。角以妖術種種怪異敎民。妄呪符水以治病。衆見怪誕。神而奇之。故曰神奇鬼怪。角後叛爲黃巾賊焉。乃至圓光。扶機。外道安宅呪。肢節呪。知人生死吉凶呪。解諸音聲呪等。自不作。不敎他作。灌頂經云。阿難白佛言。如來所有言說。眞實不虗。然末世中。多有誹謗。佛先說諸經法。有呪術者。或云應學誦持修行。或云不應修習禁呪。諸經法中。更互不同。反覆前後。故使末世諸比丘等。有信行者。有誹謗者。是故重問於世尊耳。佛言。我經中說諸禁呪術不應行者。謂諸異道邪見法術。惑亂萬姓。但爲利養。以活身命。我所不許。今吾所演灌頂章句。眞實呪術。阿含所出。諸經雜呪。盡欲化導諸衆生故。不同異道。爲利養也。但爲度脫衆生危難。遭苦患者。令得蘇息。故吾今聽許。當來末世四輩弟子。入我法中。受持禁戒。多所缺犯。心不專一。急難之時。遭疾苦難。向諸異道邪見法中。以求福祐。欲脫衆難。不可得離。不知宿對。前世業緣。而到異道所跪拜問訊。願見救護。異道言。隨汝所願。吾當祈請。上通五官。下言地祗。令汝得福。救度危厄。不復遭苦。復言或汝先身犯諸過惡。或言七世殃咎所引。爲王官所錄。受諸讁罰。或言牽引滅及門族。或言汝七祖爲九幽所羅。魂在太山。當以疋帛隨方之色。救贖汝等七祖之魂。拔除汝等七世之過。又言汝爲山樹鬼神星宿之神所嬈害。致諸病痛。當以白牛白馬。種種肥美飮食。妓樂歌詠鬼神。可獲大福。除汝危難。佛吿阿難。末世衆生。爲諸邪師所惑。殺衆生命。欲救危厄。殺者得罪。天神地祇。悉不噉食。是故我今廣演灌頂章句眞實呪術。化諸未信不解道者。汝當宣傳。勿令毀失。

不得習學宣卷打偈。

卽今無爲敎之金剛卷。一人宣之。衆人和之。曰打偈。

不得習學外道書。除智力有餘。爲欲知內外敎深淺者。可以涉躐。然勿生習學想。

躐亦作獵。躐踐也。內外敎。如前釋。大經云。佛吿諸比丘。出家人應修慧學。尋究經典。不得披讀外書。我涅槃後。有愚癡破戒人。捨十二部經。讀誦種種外道典籍。文頌手筆。畜不淨物。言是佛聽。如是之人。以好旃檀。貿於瓦木。以甘露易於惡毒。故論云。若菩薩於佛所說。棄捨不學。反學外道邪論。世俗經典。是名爲犯。若上聰明人。能速受學。得不動智。於日月中。當以二分受學佛法。一分學外典。若於世典外道邪敎。愛樂不捨。不作棄想。是名爲犯。法苑云。若一向廢內尋外。則便得罪。縱解理行。唯可暫習。爲伏外道。還須厭離。進修內業。務令增勝。若偏躭著。則壞正法。豈成僧寶。若專讀外典。歌詠琴棋。諷誦詩書。徒消日月。內敎法藥。救生爲急。文奧理深。辭華秘博。能解一句。演無量義。新舊經論。卷軸數千。曾不窺撿一句之義。外道不急之事。日夜勤學。若謂白衣笑我無知。不學世典者。何如俗人問我經義。不能答耶。居內不閒於外。未足可羞。在內不解於內。恥辱彌甚。良由時將末法。人命轉促。無常交臂。朝不謀夕。恐一入冥途。累劫難出。再遇佛法。想見無由。雖經論許一分學外。爲伏外道。此爲上智聰叡者說。先諳於內。兼令知外。機辯鋒芒。出言關典。內外博究。堪爲師匠。得如經說。爲伏外道。今自量身。觸事無能。神識常閉。愚戇恒開。自救無聊。何能利人。色香不通。何辯菽麥。願自思退。省己爲學。亦不得以佛經糅雜俗典。如冥報記云。唐趙文信。遂州人。貞觀元年暴死。三日復甦云。至閻王所。王問汝修何功德。答言。一生以來。不修功德。唯好庾信文章集錄。王言。庾信是大罪人。現在受苦。頗曾識否。答言。雖讀渠文章。未識其人。王卽遣人引出庾信。乃見一龜多頭。龜去少時。現一人身來云。我便是庾信。爲在生時好作文章。妄引佛經。以雜俗書。誹謗佛法。謂不及孔老之敎。今受龜身。苦之極也。

不得習學詩詞。

志之所發於言曰詩。言之所吐於文曰詞。記云。書算卜術。俗典文頌。俱是世法。非出家業。故不聽學。

不得著心學字求工。但書寫端楷足矣。

楷卽楷書。乃上谷王次中所作。足以宣文顯義。何更著心求工於草𨽻。今時出家多有不修正務。而晝夜求字精巧。終年苦心。迷不知省。縱饒學到鍾王之妙。程盱之巧。亦何救於生死。諸佛不讚。閻王不受。終爲廢物。成何底事。警訓云。律制雜學以妨正業。故學書不得爲好。然古高僧亦多異學。或精草隷。或善篇章。或醫術馳名。或陰陽顯譽。皆爲精窮內典。傍涉餘宗。無非志在護持。助通佛化。今時釋子名實俱喪。能書寫則稱爲草聖。通俗典則自號文章。擇地則名爲山水。卜術則呼爲三命。豈意捨家事佛。而隨順俗流之名。本圖厭世超昇。而翻習生死之業。沽名邀利。附勢矜能。形廁方袍。心染浮俗。畢身虗度。良可哀哉。

不得汚手執持經。

因果經云。觸手請經。當墮廁中蟲報。阿難請戒律論云。僧尼白衣等。因讀誦經律論等。行語手執翻卷者。依忉利天歲數。受畜報二億歲。墮獐鹿中。恒被摺脊。苦痛難忍。若無記戲言。捉經律論。亦招前報。若安經像房堂簷前者。依忉利天歲數。八百歲受畜生報。二億歲墮猪狗中生。若得人身。一億歲恒常作客。栖屑不得自在。

對經典。如對佛。不得戲笑。

經是佛語。亦是佛師。故對經如對佛。一言一偈。千劫難逢。縱不解義。誦之亦種善根。故須特加尊重。律云。愼無臥誦經。若纔覺疲倦。懈怠心生。卽當痛念人命呼吸。如救頭然。又何暇於懈怠哉。

不得案上。狼藉卷帙。

帙音妷。經卷編次成夾曰帙。狼藉謂參差雜亂。不齊整也。

不得高聲動衆。

凡讀經。要知句逗聲法。華梵了然。若隨衆諷誦。聲宜調和。不得自恃。若自習學。聲須低小。勿動衆念也。

不得借人經看不還。及不加愛重。以致損壞。

經法是三乘人之父母。同加愛護。無有彼此。如有不敬損壞者。俱得慢法之罪。借而故心不還者。卽得盜罪。經云。借取與。必分明。無違期約。以失信道。

入寺院第九△入寺院第九

凡入寺門。不得行中央。須緣左右邊行。緣左先左足。緣右先右足。

行中央則唐突。無尊敬儀。如世公府衙門。下官尙不得中進。況法王寶殿。而可不迴顧左右乎。當隨門夾擧足出入。緣左手邊。先擧左足。緣右手邊。先擧右足。大律云。行時先下脚跟。後下脚指。平視直進。迴時合身總迴。西國寺圖云。入出之時。悉轉面向佛。若禮三寶。常念體唯是一。何者。覺法滿足名佛。所覺之道名法。學佛道者名僧。則知一切凡聖體同無二也。若入寺時。低頭看地。不得高視。見地有蟲。勿悞傷殺。當歌唄讚歎。不唾僧地。若見草木不淨。卽須除却。言寺者。嗣也。謂治事者。相嗣續於其內。故天子有九寺。漢明帝永平十年。天竺摩騰法蘭二法師。以白馬䭾經像至洛陽。勅於鴻臚寺安置。次年敕於雍門外別建寺。以白馬爲名。不忘其本。復名爲寺。西國僧住處。名僧伽藍。此云衆園。謂生長佛子之道芽也。

不得無故登大殿遊行。

殿安聖像。敬像如佛在。豈得無事遊行。

不得無故登塔。

塔無舍利佛像。尙不宜登。而況有乎。若爲供養花幡燈等。登上無犯。故古德云。無事不須登佛殿。等閑莫向塔中行。不因掃地添香水。縱有河沙福也傾。

入殿塔。當右遶。不得左轉。

右遶名吉。左遶名凶。凡遶佛遶塔。自東而南。卽成右遶。非用自手爲右。夫旋遶以敬慕佛爲義。故當以佛爲右也。文句記云。左迴偏僻。以表惡也。右迴便易。以表善也。佛髮右旋。凡人左旋。故當從佛。

不得殿塔中涕唾。

僧護經云。在佛僧淨地涕唾汚地。以是因緣。入地獄中。刀刖己鼻。火燒受苦不息。詳如經說。

遶塔。或三匝七匝。乃至十百匝。須知遍數。

凡敬遶塔像遍數。皆有所表。三匝表供三寶。除三毒。淨三業。滅三惡道。得値三寶。七匝除七支罪。得七菩提分。十匝除十使。得佛十力。百匝除百煩惱。得百法門。提謂經云。長者提謂白佛言。散花燒香然燈禮拜。是爲供養。旋塔得何等福。佛言。旋塔有五福德。一後世得端正好色。二得音聲好。三生天上。四得生王侯家。五得涅槃道。何因緣得端正好色。由見佛像歡喜故。何緣得聲音好。由旋塔說經偈故。何緣得生天上。由當旋塔時。意不犯戒故。何緣得生王侯家。由頭𢌞禮佛足故。何緣得涅槃道。由有餘福故。華嚴經旋塔偈云。始欲旋塔。當願衆生。施行福祐。究暢道意。遶塔三匝。當願衆生。得一向意。不絕四喜。

不得以笠杖等。倚殿壁。

沙彌本無畜杖法。或遠行及老持之。入寺必須去笠斂杖。若見二師上座尊宿。皆投杖笠於地。然後問訊。若爲二師持杖。師有顧問。必抱杖然後答之。呂氏春秋曰。孔子弟子。抱杖而問其父。拄杖而問兄弟。曳杖而問妻子。葢尊卑之有分也。若以杖倚殿壁。卽得輕慢之罪。故昔二十五祖。七劫以前。當證二果。由以杖倚殿壁。緣斯過慢。遂失二果。寶梁經云。有一賢者。面上有國王文。相師見已。嫁女與之。後時賢者入寺。杖倚寺壁。生憍慢故。失國王文。墮大地獄。可不愼哉。

入禪堂隨衆第十△入禪堂隨衆第十

單上不得抖衣被作聲扇風。使鄰單動念。

此具三過。一自麤躁。二扇塵汚人。三令他動念。又凡入堂。律敎令具五法。一須慈敬尊重於人。二應自卑謙下如拭塵巾。三知坐起俯仰得時。四在衆中不爲雜語。五不可忍事應默然。

下牀默念偈云。從朝寅旦直至暮。一切衆生自迴護。若於足下喪身形。願汝卽時生淨土。

念偈已。復應念呪七遍。唵地利日利莎訶。

不得大語高聲。

沙門出言。語須恭愼。聲要柔和。方稱釋子之儀。

輕手揭簾。須垂後手。

此離二過。一無粗躁。二不壞物。卷時須面向裏。令兩頭齊整。

不得拖鞋作聲。

行護云。凡著履屐。先令脚跟著地。勿使有聲。

不得大咳𠻳作聲。

無痰有聲曰咳。無聲有痰曰嗽。

不得鄰單交頭接耳。講說世事。

佛法。尙不宜交頭接耳。況其世事乎。

或有道伴親情相看。堂中不得久話。相邀林下水邊。乃可傾心談論。

雖許傾心。只宜道話。不可恣談世情。慈受禪師箴規云。若是舊時道伴。遠地親情。相引林下水邊。方可傾心談論。至於交關買賣。引惹雜人。盡非衲子所爲。

若看經。須端身澄心默翫。不得出聲。

翫。觀習也。此明三業肅淸。身端則念正。心澄則理生矣。

二板鳴卽宜早進堂。

早則身心輕安。事事調停。遲則倉卒。妄念易生。

歸位默念偈云。正身端坐。當願衆生。坐菩提座。心無所著。

跏趺時。復應念偈云。結跏趺坐。當願衆生。菩提堅固。得不動地。

附　不得穿堂直過。

當沿前後行。箴規云。穿堂直過。豈不厚顏。尊殿閒行。恐招薄福。

上單下單。俱當細行。勿令鄰單動念。

夫爲沙門釋子。本具三千威儀八萬細行。凡所擧止。先須愼心。

不得單上寫文字。除衆看經敎時。

除謂開聽也。

不得單上相聚。擺茶夜坐雜話。

此有三過。一則動念。二則散心。三犯非時。縱有非時之藥。亦不應夜坐雜話。

不得單上縫補衣被。不得眠臥共鄰單說話。動衆。

經云。食則無語。臥則無談。精勤思義。溫故知新。坐則禪思。起則諷誦。戒行如此。眞佛弟子。

執作第十一△執作第十一

當惜衆僧物。

大律云。護常住僧物。如護己眼睛。行護云。有損費常住三寶等物。當賠償之。昔揚州白塔寺沙門道昶。掌知僧物。自在侵用。忽有冥官數人。白日入房。曳昶下地。欲斷其頸。昶驚呌乞命。官厲聲言。合房資財。並送還僧。當放汝活。昶叩頭言。不敢違命。卽鳴鐘集衆。盡捨衣物造像設齋。冥官三日復至。見昶一鉢一衲。不言而去。昶自是勉勵進修。卒成明行。

當隨知事者敎令。不得違戾。

違是乖違不順。戾是狠戾不服。

凡洗菜。當三易水。

易換也。當先擇去蟲蟻等。然後洗之。

凡汲水。先淨手。凡用水。當諦視有蟲無蟲。有以密羅濾過方用。若嚴冬不得早濾水。須待日出。

寒天早濾。恐蟲凍死。凡河水井水。皆須觀察。無蟲方用。用有二種。一飮食。二浣濯。其水蟲極細。須諦觀察。不得就中洗手面。及大小便。濾羅有五種。一密絹方羅。二陰陽甁。三君持甁。此二。皆用絹鞔口。細繩繫項。沉放水中。待滿牽出。四酌水羅。五角羅。用絹方一磔許。或繫甁口。或置碗上。濾而用之。

凡燒竈。不得燃腐薪。

腐朽之木有蟲。故不聽然。經云。亦不得然生薪濕薪。

凡作食。不得帶爪甲垢。

佛不聽留指甲。極長聽至一麥。若帶垢不淨作食。得廁中鬼報。譬喩經云。有沙門作摩波利飯。比丘分酪酥著手。以手拭柱。柱卽破裂。不可不愼哉。

凡棄惡水。不得當道。不得高手揚潑。當離地四五寸。徐徐棄之。

惡水是洗器浣濯之水。不得當人行道處。棄瀉。

凡掃地。不得逆風掃。不得聚灰土安門扇後。

謂不得堆積糞掃也。經云。掃地當令淨。不得有迹。有卽時掃却。百緣經云。掃地得五功德。一自除心垢。二除他垢。三去憍慢。四調伏心。五增長功德。得生善處。

洗內衣。須拾去蟣虱。方洗。

小者名蟣。大者名虱。拾淨而洗。方無傷生之過。

夏月用水盆了須覆。若仰卽蟲生。

夏月蟲生無時。仰則有餘水故蟲生。凡洗上衣之盆。不得用洗足及洗下衣襪等。晒時竿上。亦不得相觸。不得含水噴法衣。

不得熱湯潑地上。

傷生故也。亦不得以熱湯澆火令滅。

一切米麫蔬果等。不得輕棄狼藉。須加愛惜。

今生不惜物。來世無受用。況常住衆僧之物。而不深加護惜可乎。

入浴第十二△入浴第十二

先以湯洗面。從上至下。徐徐洗之。

若別有淨水。則不宜以浴湯洗面。浴畢出外。當用澡豆。或灰土。再三淨洗兩手。然後洗面。溫室經。洗浴能除七病。一四大輕安。二除風氣。三除痺濕。四除寒冷。五除熱氣。六除垢穢。七身淸目明。然亦不得數洗。除時因緣。

不得麤躁以湯水濺鄰人。不得浴堂小遺。

小遺。或云小行。或云小解。或云小淨。或云小便。淨地尙不可遺。況浴堂中。僧護經云。比丘在淨地大小便利。不擇處所。以是因緣。入地獄中。作肉廁井。火燒受苦不息。莊嚴寶王經云。若於常住地涕唾者。是人生於娑羅樹中。爲針口蟲。經十二年。若於常住地大小便利者。是人於波羅柰大城。大小便利中生。爲穢汚蟲。優鉢祗王經云。伽藍法界內地。漫亂大小便。五百生墮拔波地獄。後二十劫。常遣肘手抱此穢地。乃至黃泉。

不得共人語笑。人天寶鑑云。一沙彌入浴戲笑。遂感沸湯地獄之報。

戲笑感報尙爾。其餘則可知矣。

不得洗僻處。

大小便處也。

凡有瘡癬。宜在後浴。或有可畏瘡。尤宜迴避。免刺人眼。

可畏瘡。卽癰疽等惡瘡。自須迴避。取水別浴。勿令人見。或人浴訖。最後方浴。不然則損福招罪。

不得恣意久洗。妨礙後人。

恣意。謂恣情縱意。經云。不得在中浣衣。

附　脫衣著衣。安詳自在。

謂不得輕躁倉卒。

浴前先洗淨。須細行。不得以洗淨水入浴釜。

當未入浴之前。先如法洗淨洗手已。然後入浴。今時有以少水在浴堂邊洗淨。復不以灰土洗手。卽入洗浴。與不洗無別。甚爲穢汚。自汚汚他。感報不輕。

湯冷熱。依例擊梆。不得大喚。

依例謂依常規也。其中浴具盆器澡豆等。當安置如法。用者亦須如法。免招後殃。如僧護所見者是也。

入廁第十三△入廁第十三

欲大小便。卽當行。莫待內逼倉卒。

倉卒卽有失儀之過。故須及時當行。

於竹竿上。掛直裰。摺令齊整。以手巾或腰縧繫之。一作記認。二恐墮地。

直裰。相傳前輩見僧有偏衫。而無裙。有裙而無偏衫。遂合二衣爲直裰。當摺疊掛竹竿上。著內衣入。大律令著覆肩衣入廁。

須脫換鞋履。不可淨鞋入廁。

須脫鞋換屐。若鞋曾經入廁。踐僧淨地。及入堂殿。獲報非輕。罪如經說。古云。衩袒登溷。草履遊山。莫踐法堂。回互耆舊。

至。當三彈指。使內人知。不得迫促內人使出。

三彈指。內人不出。自當待之。或過餘廁。

已上。復當三彈指。默念云。大小便時。當願衆生。棄貪瞋癡。蠲除罪法。

已上。登上廁也。今此三彈指。是警覺廁中㗖不淨鬼等。無致觸忤。彼此兩損。譬喩經云。有一沙門不彈指小便。濺中廁中鬼面。鬼大瞋。欲殺沙門。沙門持戒。鬼不得便。

不得低頭視下。

視下。或令不淨心生也。若人後至。須彈指令覺。

不得持草畫地。

不攝正念。故畫地畫壁。

不得努氣作聲。

一自失儀。二動他念。

不得隔壁共人說話。

文殊經云。大小便時。身口及木石。不得作聲。

不得唾壁。

一恐誤觸非人。二令人心生厭惡。亦不得汚廁兩緣。

逢人不得作禮。宜側身避之。

一身儀不恭。二處非禮所。

不得沿路行繫衣帶。

餘時脫衣繫帶。尙不得沿路。況入廁乎。

便畢。當淨澡手。未澡。不得持物。

今言澡手。不言洗淨者。略也。先須取甁添水令滿。安洗淨處。如無另洗淨處。可持入廁。便訖。先以物拭。後用水洗。以左手無名指小指。揩洗令淨。拳其左手。右手抽衣。開戶。提甁而出。至洗手處。用灰。或土。先洗左手七度。次兩手俱洗七度。留少水洗甁內外。還置本處。歸房以淨水再三潄口。便事乃畢。詳載大律。凡爲師者。當如法敎授。佛言。如是洗淨。有大利益。凡爲出家。歸依於我。以我爲師者。咸應洗淨。若不如法洗淨者。不應遶塔行道。不合禮佛誦經。自不禮他。亦不受他禮。不應㗖食。不坐僧牀。不得入衆。所持呪法。皆無效驗。若作齋供。書經。造像。得福寡薄。汝等皆當依我言敎。無得自欺。作不淨業。懈怠放逸。爲下品行。當墮惡道。云云。今時縱有洗者。全不依法。反成穢汚。爲師不敎弟子。兩皆招罪。俱墮三途。如佛所說。可不愼哉。

洗手默念云。以水盥掌。當願衆生。得淸淨手。受持佛法。唵。主迦囉耶娑訶。

上偈念一遍。下呪當念七遍。其入廁洗淨去穢。各各有呪。詳如餘處。淸規云。按大藏纓絡經云。夫登溷者。不念此呪。假使十恒河水。洗至金剛際。亦不能淨。律中小遺。亦洗之。然後以土。洗手一二度。

附　若小解。要須收起衣袖。又不可著褊衫小解。

不淨汚身汚衣。受禮禮他。皆得罪。小解時。須在缸邊。不得向缸中解作聲。及臭氣薰人。褊衫是襯法衣。禮敬之服。故不宜著小便也。偏衫。原非佛制。乃此方所造。昔魏帝請僧入內供養。宮人見僧偏袒右肩。不以爲善。遂作偏衫。施綴於左邊覆肩衣上。而覆右肩。因名爲偏衫。今隱覆肩衣名。通號兩袖者曰偏衫。如欲作者。須開後縫。截領。方合原式。

睡臥第十四△睡臥第十四

臥須右脇。名吉祥睡。不得仰覆臥。及左脇臥。

凡臥須安枕。或曲肱爲枕。不得頭著席。仰是修羅臥。覆是餓鬼臥。左脅是貪欲人臥。沙門應如師子王臥。順身右脅著席。累足合口。頭枕右手。舒左手順身上。不捨念慧。思惟起想。至後夜卽起正座。思惟己業。亦不得𪖙聲臥。云何如師王臥。謂一切獸中。勇捍堅猛。師子最爲第一。出家人。亦以發勤精進。勇捍堅猛最第一。由是因緣。與師子王臥法相似。如是臥時。身無掉亂。念無忘失。睡不極重。不見惡夢。故名吉祥也。

不得與師同室同榻。或得同室。不得同榻。

爲防惡人。恐有梵行難。故聽同室也。

亦不得與同事沙彌共榻。

同事。謂同沙彌所施行事。或同師學者。如僧護比丘見地獄二沙彌眠臥相抱。猛火燒身。苦不休息。佛言。迦葉佛時。是二沙彌。共一被褥中相抱眠臥。以是因緣入地獄中。火燒被褥中相抱受苦。至今不息。

凡掛鞋履小衣等。不得過人頭面。

凡是下身衣物。不得高掛。

附　不得脫裏衣臥。

裏衣。是近身著者。若上若下。皆名裏衣也。

不得牀上笑語高聲。

前誡禪堂中臥語話。此誡房中睡時語聲。

不得聖像及法堂前。擕溺器過。

聖像是佛菩薩像。或羅漢祖師像。溺同尿。小便也。

圍爐第十五△圍爐第十五

不得交頭接耳說話。不得彈垢膩火中。

交頭是雜話之端。彈垢則臭氣熏人。大律云。若毛髮。爪甲。涕唾。皮血。餠果。毒藥。著火中。皆得罪。淸規云。不得撥火飛灰。

不得烘焙鞋襪。不得向火太久。恐妨後人。稍煖便宜歸位。

烘焙與太久。皆妨礙他人。箴規云。淨髮圍爐。禮宜謙讓。佛言。向火有五過失。一令人無顏色。二令人無力。三令人眼闇。四令多人閙集。五多說俗事。

在房中住第十六△在房中住第十六

更相問訊。須知大小。

問訊。謂發言詢問。生年戒臘。及興居安利否。學業日進否。若有得失言語。卽乞歡喜。不得經宿。互相讚美。不得背相是非。

欲持燈火入。預吿房內知云。火入。欲滅燈火。預問同房人。更用燈否。

入時預吿。免彼有失儀倉卒。滅時預問。慮他須用。亦不得釘破墻壁掛燈懸物。果報如僧護經說。時時須檢點火燭。勿令失誤。

滅燈火。不得口吹。念誦不得高聲。

口吹卽失儀。復令臭氣熏人。及傷食火之蟲。亦不得以手風扇滅。當用物折去殘炷。徐隱油中。高聲則動他心念故也。

若有病人。當慈心始終看之。

經云。八福田中。看病爲第一。善生經佛說偈言。人當瞻疾病。問訊諸危厄。善惡有報應。如種果獲實。世尊則爲父。經法以爲母。同學者兄弟。因是而得度。大律云。看病有五功德。一知可食不可食。二不惡賤便利唾吐。三有慈愍心。不爲名利。四能經營湯藥至瘥或終。五能爲病人說法。令生歡喜。

有人睡。不得打物作嚮。及高聲語笑。

嚮同響。物應聲也。

不得無故入他房院。

謂無事之故。不得輕入他房院中。

到尼寺第十七△到尼寺第十七

有異座方坐。無異座不得坐。

異座謂非尼常所坐者。以男女有別。座必須分。故也。

不得爲非時之說。

謂非宜說法之時。則不應爲說。

若還。不得說其好醜。

謂不得論說其是非好惡。及彼形貌也。

不得書疏往來。及假借裁割洗浣等。

書以達意。疏以陳事。假卽是借。裁割是縫補。洗浣卽漿洗衣服等。斯皆恐生慚染。及招譏謗。故不聽也。

不得手爲淨髮。

謂不得親手。爲其剃髮。成範云。亦不得把手敎剃式。不得入厨敎作美食。非師差使。縱過尼寺門。不得擅入。

不得屛處共坐。

一生漸染。二令他疑謗。

附　無二人。不得單進。不得彼此送禮。

單進則令他譏議。送禮卽非出家所宜。

不得囑託尼僧。入豪貴家化緣。及求念經懺等。

求念經懺。自失淸高。託化緣。招他譏嫌。

不得與尼僧結拜父母姊妹道友。

一爲世俗嫌疑。二重結生死之累。大非釋子出世人之所爲也。

至人家第十八△至人家第十八

有異座當坐。不宜雜坐。

謂不得與俗共相雜坐。當自別座而坐。亦不得蹲坐。箕坐。交脛坐。搖身坐。搖足坐。數起數坐等。

人問經。當知時。愼勿爲非時之說。

若戲問。若難問等。皆不應說。當觀前人根器。宜聞何法。應說多少。不得過說。儀則經云。說法不當機。他聞心不喜。命終受大苦。大經云。若有受持讀誦書寫宣說。非時非國。不請而說。輕心。輕他。自歎。隨處而說。反滅佛法。乃至令無量人死墮地獄。則是衆生惡知識也。大律云。有五種人問法。皆不應爲說。一試問。二無疑問。三不爲悔所犯故問。四不受語故問。五詰難故問。並不得答。若前人實有好心。不具前五意。爲欲生善滅惡者。乃隨機方便好心爲說。若自解未明。若於法有疑者。則不得爲說。恐令前人有錯傳之失。彼此得罪。

不得多笑。

亦不得癡笑。狂笑。無緣笑。皆由散心故。失自珍重。令他譏嫌也。

主人設食。雖非法會。亦勿失儀軌。

凡爲受食。須具威儀軌則。如同衆食法會無別。故行護云。入俗家坐起。須具威儀。發言慈善。不得麤獷。勿說世間事。當說法語增其善心。常攝六根。不得放逸。

無犯夜行。

夜則勿去。早須歸寺。

不得空室內。或屛處。與女人共坐共語。

一恐漸染情生。二令他人譏議。

不得書信往來等。同前。

同前。如不得與尼假借裁割洗浣等。

若詣俗省親。當先入中堂禮佛。或家堂聖像。端莊問訊。次父母眷屬等。一一問訊。

此言問訊。謂合掌低頭而已。長揖亦得。若家有佛像。觀音菩薩像。應禮。若香火神像。只宜合掌低頭。父母等。當加訊問興居。

不得向父母說師法嚴。出家難。寂寥淡薄。艱辛苦屈等事。宜爲說佛法。令生信增福。

說師法嚴苦屈等事。卽令父母生姑息子之愛心。於三寶所。不生敬仰之念。遂長淪苦海。若爲說佛法。則彼信重心生。福慧增長。超越輪迴。是卽度父母出於生死苦海矣。

不得與親俗小兒等。久坐久立。雜話戲笑。亦不得問族中是非好惡。

與小兒坐立雜笑。非出家儀。問俗是非好惡。汚自心地。

若天晚作宿。當獨處一榻。多坐少臥。一心念佛。事訖卽還。不得留連。

不得與小兒僕婢。同牀被席。故獨處一榻。以防梵行難。復令彼信敬心生。故多坐少臥。離妄想境。故一心念佛。常憶師誨。如子念母。故不留連。

附　不得左右邪視。不得雜語。若與女人語。不得低聲密語。不得多語。

言無有私。故不低聲密語。發言合則。故不雜語多語。

不得詐現威儀。假粧禪相。求彼恭敬。

沙門雖具威儀。而不詐現求恭。雖具禪默。而不假粧邀名。

不得妄說佛法。亂答他問。自賣多聞。求彼恭敬。

妄說佛法。言無宗緖。故失旨亂答。欲求恭敬。亂答失旨。而反招他輕慢。

不得送盒禮。效白衣往還。

送往酬還。乃俗家所作。交結世情。非釋子所應。大集經佛言。若有四方常住僧物。或現前僧物。篤信檀越重心施物。或花果樹園。飮食。資生。牀褥。臥具。湯藥。一切所須。私自費用。或持與知識親里白衣。此罪重於阿鼻地獄所受果報。復說偈言。寧以利刀自割身。肢節身分肌膚肉。所有信心捨施物。俗人食者實爲難。寧吞大赤熱鐵丸。而使口中光炎出。所有衆僧飮食具。不應與俗及私用。云云。亦不得以僧物。貯積販賣。出貴收賤。與世爭利。亦不得云此是我物。別衆而食。如昔目連擕福增比丘入海行次。見一大嚮樹。多蟲圍唼其身。乃至枝葉無有空處。大呌震動。如地獄聲。福增問目連。目連答曰。此樹是昔營事比丘。用常住物花果飮食。送與白衣。今受此花報。後墮地獄。唼樹諸蟲。卽是得物之人。又唐西京勝光寺。沙門孝贄。親姻往來。數以寺果啖之。未幾得嘔血之疾。自云每欲疾作。見赤衣使者。將往黑林中。大風吹散枝節。頃之又引向臺觀上。一人儀容可畏。厲聲責之曰。何得以寺家果飼親姻。言已而失。贄懼。卽計直償衆僧。月餘乃免。如此因果歷然。聞者可不懼哉。

不得管人家務。

此有三過。一自生狗心。二家人憎嫌。三外人譏謗。

不得雜坐酒席。

大非出家所爲。諸過由此而生。

不得結拜白衣人作父母姊妹。

今時此類頗亦多矣。皆由出家初念不正。是致顚倒而不自知。故輔行云。捨所親。棄恩愛。居蘭若。修三昧。更結異姓爲兄弟父母。倒之甚也。

不得說僧中過失。

人非聖哲。孰能無過。迦葉起舞。堯舜病諸。自無慧目。豈察他非。僧德如海。佛猶親讚。若生誹說。自招苦報。

乞食第十九△乞食第十九

當與老成人俱。若無人俱。當知所可行處。

乞食有十利。一活命自屬。不屬他故。二施我食者。令住三寶。然後當食。三常生悲心。四隨順佛敎。五易滅易養。六破憍慢幢。七無見頂善根。八餘善人見。當效之。九不與男女相親。十次第乞。生平等心。若與老人耆宿俱。則過失不生。離五家。故曰所可行處。一唱令家。二婬女家。三酤酒家。四王宮。五屠殺家。

到人門戶。宜審擧措。不得失威儀。

擧措猶動靜也。審謂諦觀自身威儀。而令詳序也。

家無男子。不可入門。

一令他疑謗。二防梵行難。

若欲坐。先當瞻視座席。有刀兵不宜坐。有寶物不宜坐。有婦人衣被莊嚴等。不宜坐。

瞻視者。觀察也。刀兵謂兵家器仗。刀斧矛稍弓箭等。坐則必有所傷。或令彼生瞋怒。故不宜坐。寶物及婦人衣等。坐則令人譏議。彼後有失。卽於己生疑。故亦不宜坐也。

欲說經。當知所應說時。不應說時。

若無男子老人在傍。乃至戲問等。皆是不應說時。若有信心。爲分別戒定慧。令增信敬。是應說時。

不得說與我食。令爾得福。

自忖何德何行。致他得福。自讚得食。可不羞顏。

附　凡乞食。不得哀求苦索。

哀求則自失淸高。苦索則令他生厭。

不得廣談因果。望彼多施。

有希望心。縱令少施。亦不得受。諸佛常法。爲彼說法。然後施者佛卽不受。況有希望心。而可受耶。

多得勿生貪著。少得勿生憂惱。

一切飮食。從糞壤中來。故勿生貪著。爲治饑瘡。趣得支身便足。故勿生憂惱。

不得專向熟情施主家及熟情菴院索食。

不畏人厭。故數向熟情。自無慚恥。故每索他食。佛言。畜生尙畏人乞。況於人乎。

入聚落第二十△入聚落第二十

無切緣不得入。

聚。衆也。落。居也。謂衆人所共居住。故名聚落。切緣者。爲三寶常住。師長父母。切要之事。非爲募緣及己私務等。如無切緣。不得輕入聚落。以汚自六根。或爲人所犯。佛話經云。比丘在聚。身口精進。諸佛咸憂比丘在山。息事安臥。諸佛皆喜。故古德云。僧住城隍佛祖呵。先賢都是隱巖阿。山泉流出人間去。淸水依然成濁波。

不得馳行。

馳。卽奔走也。

不得搖臂行。

謂垂手掉臂也。行護云。不得垂手八行。

不得數數傍視人物行。

謂左右顧視也。行護云。行常直視。看地七尺。勿𮛫傷蟲蟻。

不得共沙彌小兒談笑行。

一自散亂身心。二令見者不生信敬。淸規云。不得把手共行。說世諦是非。

不得與女人前後互隨行。不得與尼僧前後互隨行。

僧俗有別。男女須分。無令他譏謗。玷辱法門路中相逢。善自迴避。正法念處經云。若比丘畏於惡名。則離諸過。乃至不近黃門女人。同路一步。

不得與醉人狂人。前後互隨行。

隨行必有所損。路逢卽當遠避。或別道而去。凡車馬狂犬。惡獸等。亦須遠避之。

不得後故視女人。

智度論佛說偈云。寧以赤銅宛轉眼中。不以散心邪視女色。

不得眼角傍看女人。

經云。禁閉六情。莫覩美色。目不瞻眄。心無念婬。口無言調。跡不相尋。無同船載。道逢無談。若持異物。無察視之。

或逢尊宿親識。俱立下傍。先意問訊。

若路逢出家在家知識。皆須立道下傍。待彼前過。猶當先意低頭合掌問言。何所之適。彼旣答已。復言好行。好行者。意謂願彼現前離於疾病水火兵賊毒蟲王難等。當來於人天中往還也。

或逢戲幻奇怪等。俱不宜看惟端身正道而行。

攝念則身端。不看故正道而行。戲謂唱令歌曲。乃至一切戲弄之技。幻謂幻術。種種變現惑人。奇怪謂一切駭人心目者。是也。

凡遇水坑水缺。不得跳越。有路當遶行。無路。衆皆跳越則得。

雖得。亦自量能。及有人伴。方可跳越。

非病緣及急事。不得乘馬。乃至戲心鞭䇿馳驟。

驟音騶。走馬曰馳。疾速曰驟。大律聽老病者騎乘。但不得乘母畜。分女乘。

附　凡遇官府。無論大小。俱宜迴避。

或避入人門首。或端立簷下。或拱立道傍。待過方行。

遇鬬諍者亦遠避之。不得住看。

看則失儀。或招非禍。大律云。若看象牛馬乃至雞鬬。及人口諍者。得罪。

不得回寺誇張。所見城中華美之事。

華美。是壞人心之劫賊。流轉生死之苦因。古人目不接非禮之色。口不談市井巷里之言出世之賓。不染俗塵。何足誇張。唯當思念苦空無常無我。始是釋子之所宜也。

市物第二十一△市物第二十一

無諍貴賤。

須順時償。不可減與。虧損彼利。不宜過與。浪費信施常住。

無坐女肆。

陳貨之店。謂之曰肆。

若爲人所犯。方便避之。勿從求直。

直是價直。若爲他人侵犯諍買。卽宜善自避去。

已許甲物。雖復更賤。無捨彼取此。令主有恨。

先甲後乙。謂已先許買彼人物。後雖更有賤者。無得捨彼先貴。取後賤者。令先物主瞋恨。復非道人之心。

愼無保任致𠎝負人。

信於人者曰保任。𠎝謂罪𠎝。負謂負債。若保任彼之𠎝負。終成怨謗。乃自招殃累也。

凡所施行不得自用第二十二△凡所施行不得自用第二十二

凡出入往來。當先白師。

大律云。唯餘五事不白師。自外一一皆須白師。不白得罪。一嚼楊枝。二飮水。三大便。四小便。五界內四十九尋內禮佛塔。師乃量事度時。與其進止。

作新法衣。當先白師。著新法衣。當先白師。

法衣卽縵衣。及涅槃僧也。縱非法衣。但是新衣。皆當白師。師當察其來處。及衣色製造。如法不如法。方與著之。以色量製度應法。故云法衣。

剃頭。當先白師。

白言。某人爲我某甲剃頭。師許然後剃。

疾病服藥。當先白師。

纔覺有病。卽當白師令知。若服何藥。師許方服。

作衆僧事。當先白師。

或師有所敎敕。復無失侍之過。故須先白。

欲有私具紙筆之輩。當先白師。

紙筆有廢禪誦正務。師許然後具之。

若諷起經唄。當先白師。

唄是梵音讚誦也。凡初起諷誦。當先白之。

若人以物惠施。當先白師已。然後受。己物惠施人。當先白師。師聽然後與。

師許乃受。師聽方與。始免譏議。後患之非。

人從己假借。當先白師。師聽然後與。己欲從人借物。當先白師。師聽得去。

智見未深。可否寧識。故須先白。若師聽許。然後與取。不知時宜。錯失難追。

白師聽不聽。皆當作禮。不聽。不得有恨意。

凡所白事。聽否隨師敎敕。若心生不喜。卽自獲愆過。

附　乃至大事。或遊方。或聽講。或入衆或守山。或興緣事。皆當白師。不得自用。

凡所施爲行事。不得自用己情。故曰皆當白師。遊方謂參訪知識。聽講謂聽講三藏聖敎。入衆謂入大僧衆中。守山謂守護山門竹木等。興緣謂興建寺院。裝塑等緣。然遊方興緣。原非沙彌所應爲。沙彌只宜學習禪誦。禪誦通利。爲之未晚。

參方第二十三△參方第二十三

遠行要假良朋。

良朋者。善友也。禮記云。同門曰朋。同志曰友。順正論云。善友者。能爲衆行本。故歡豫經云。賢友者。是萬福之基。現世免王之牢獄。死則杜三途之門戶。升天得道。皆賢友之助矣。潙山云。遠行要假良朋。數數淸於耳目。所謂生我者父母。成我者朋友。以友輔仁。品藻人物。故良朋有互相切磋之功。琢成法器之用。如渡大海。帆柁相須。是以如來令互相敬重。如視世尊。自學自修。如人夜行無燭。若無善伴。寧自孤遊。莫狎惡友。損己正行。故捨緣銘名。邪師惡友。畏若狼虎。善導良朋。親如父母。成範云。擇友直如雲巖。道吾。雪峯。巖頭等。可爲百世一遇之幸甚也。或見識稍勝。志行多同。亦可爲友。倘少有不如。則不若無也。心地觀經云。一切菩薩修勝道。四種法要應當知。親近善友爲第一。聽聞正法爲第二。如理思惟爲第三。如法修證爲第四。十方一切大聖主。修是四法證菩提。因果經云。朋友有三要法。一見有失輙相曉諫。二見好事深生隨喜。三在苦厄不相棄捨。如斯等語。乃佛祖之格言。萬世之良規。可不深信者哉。

古人心地未通。不遠千里求師。

古德心地未明。訪尋知識。不以千里爲遠。成範云。夫爲法求師。不無審別。若未的見深識。愼不可逐人風聲。而輙擬重輕親疎。若據實而言。祖佛堂室。掩默斯久。而諸方師法。求其󴌤狒者尠矣。

附　年幼戒淺。未許遠行。如行。不得與不良之輩同行。

不良之輩者。惡友也。潙山云。狎習惡者。長惡知見。曉夕造惡。卽目交報。沒後沉淪。一失人身。萬劫不復。

須爲尋師訪道。決擇生死。不宜觀山翫水。惟圖遊歷廣遠。誇示於人。

無上菩提。非知識莫能開導。故須尋師訪道。生死長途。迷悟由己。故自當決擇。觀山翫水何益身心。誇示廣遠奚增道味。眞爲生死之人。又何暇於斯乎。

所到之處。歇放行李。不得徑入殿堂。一人看行李。一人先入問訊。取常住進止。方可安頓行李入內。

行李。或作行理通用。或云裝包。卽行囊。人遠行必有之也。寺制不同。規矩各異。禮無一定。事須見機。故云取其常住進止。方可安頓入內。

衣鉢名相第二十四△衣鉢名相第二十四

五條衣。梵語安陀會。此云中宿衣。

謂近身住也。

亦云下衣。

謂三衣中。此爲最下著者。

亦云雜作衣。

謂院內作諸勞務時著也。

凡寺中執勞服役。路途出入往還。當著此衣。

作法長短。詳如大律。

搭衣偈云。善哉解脫服。無上福田衣。我今頂戴受。世世不捨離。唵。悉陀耶。娑婆訶。

此偈。上二句出名義。下二句是發願。以因招果故。唵下字是呪密語。非名言可能釋也。然三衣名義衆多。或名忍辱鎧。謂能降伏衆魔故。亦名蓮花服。不爲欲泥汚染故。亦名救龍衣。龍得一縷。不爲金翅鳥所食故。今名解脫服。以生死煩惱由斯解脫故。又名福田衣。由能生衆善故。無上者。謂此衣具如上功能。天上天下。乃至九十六種外道之服。無能上於此衣者。故三世如來。皆著此衣而成道果也。餘義此不繁錄。

七條衣。梵語鬱多羅僧。此云上著衣。

謂於常所服者。此在其上也。

亦名入衆衣。

謂入衆僧中時著也。

凡禮佛修懺誦經坐禪。赴齋聽講。布薩自恣。當著此衣。

布薩。此云長淨。自恣謂自身有過。恣任僧擧也。

搭衣偈云。善哉解脫服。無上福田衣。我今頂戴受。世世常得披。唵。度波度波娑婆訶。

戒壇經云。五條衣斷貪身也。七條衣斷瞋口也。大衣斷癡心也。故華嚴經云。著袈裟者。捨離三毒也。佛吿阿難。過去諸佛弟子。著如是衣。未來諸佛弟子。亦著是衣。如我今日。以刀截成沙門衣。不爲怨賊所劫。此是解脫服。福田之衣。若有衆生起一惡心。向三世諸佛。辟支羅漢。及著染衣人。獲罪無量。所以者何。壞色之衣。是賢聖標式。若能發心敬染衣人。獲福難量。我由信心敬戴之至。故得成佛。高僧傳云。唐貞觀五年。安養寺。慧光法師弟子。其母貧窶。內無小衣。來入子房。取故袈裟作之而著。與諸鄰婦同聚言笑。忽覺脚熱漸上至腰。須臾雷震。擲鄰婦百步之外。土泥兩耳。悶絕經日。方得甦醒。所用衣者。遂被震死。火燒焦踡。題上背曰。由用法衣不如法也。其子收殯。又再震出。乃露骸林下。方終消散。是知受持法服。惠及三歸之龍。信不虗矣。又有一山居僧。在深巖宿。以衣障前。有異神來。形極可畏。伸臂內探。欲取宿者。畏觸袈裟。礙不得入。遂得免脫。如是衆相。難可具述。

二十五條衣。梵語僧伽黎。此云合。亦云重。

謂割截而合成。又重作也。

亦云雜碎衣。

謂條數多故也。

凡入王宮。升座說法。聚落乞食。當著此衣。又此衣九品。下品有三。謂九條。十一條。十三條二長一短。中品有三。謂十五條。十七條。十九條三長一短。上品有三。謂二十一條。二十三條。二十五條四長一短。搭衣偈云。善哉解脫服。無上福田衣。我今頂戴受。廣度諸羣迷。唵。摩訶迦。波波叱悉帝。娑婆訶。

衆生不悟。故曰羣迷。諸佛已悟。故號大覺。此之三衣。原是比丘法服。今欲令沙彌預知名相殊勝。故附於末。非爲使其披著。沙彌欲搭縵衣。藏經中自有偈云。大哉解脫服。無相福田衣。披奉如戒行。廣度諸衆生。百一羯磨云。求寂之徒。縵條是服。而有輙披五條。深爲罪濫。神州之地。久扇斯風。此成非法。勿令披著也。此是唐三藏義淨法師。親遊西域。觀五天竺境。及諸部律文。並無沙彌披著比丘割截之衣。特此垂示。以發千古之迷。旣云此誠非法。其罪誰當代受。爲師者。不可不知。爲徒者。又不可不愼也。

鉢。梵語鉢多羅。此云應量器。謂體。色。量。三皆應法故。體用瓦鐵二物。色以藥烟熏治。

鐵鉢用杏子。麻子。稻䴰等。熏作黑色。鴿色。或孔雀咽色。

量。則分上中下。

上鉢受一斗。下鉢受五升。二內名中鉢。

具。梵語尼師壇。此云坐具。亦云隨足衣。開具偈云。坐具尼師壇。長養心苗性。展開登聖地。奉持如來命。唵。檀波檀波。娑婆訶。

謂將隨行。以便坐臥。用護身。護衣。護僧臥具。故制也。戒壇經云。尼師壇。如塔之有基也。若無坐具。以坐汝身。則五分定慧。無所從生。旣云坐具。今時用爲禮拜。全乖本制。律或令四角貼故。今不解。謬謂爲四天王。致使足不蹈上。復有以不淨鞋履踏上。過畏過輕。一皆可笑。其爲師者。不可不敎弟子。訛習旣久。一朝難以改復。若意爲敬護三衣。將以禮拜。庶幾權用。如或不然。自尊己體。何成敬他。輕慢之罪。誠難迯矣。若將坐具坐時。應念偈云。展開跏趺坐云云。今見有在家男女受五戒者。披五衣。展坐具。公然禮拜。深爲可痛。何其法門訛替一致於此。故慈雲懺主辯惑篇云。此三法衣。定是出家之服。非在家者所披。僧祇律云。三衣者。聖賢沙門標幟。非俗人所爲。雜阿含經云。修四無量者。並剃鬚髮。服三法衣。而出家也。據斯以知。定非俗服。世云。梵網經有通俗著者。人見彼經廣列王臣道俗。盡得受戒。應敎身所著袈裟等言。便令士女受菩薩戒者。著七條之衣。原袈裟。此翻爲染。又翻爲壞色。秪是通制道俗受戒。須服壞色。恐其染同時艶。乖於法制。乃云應敎身所著壞色。或有風俗不可盡制。而出家菩薩必須染壞。故復又云。比丘應與俗服有異。何曾通俗著七條衣。尋天台及藏法師章疏。俱作染壞義釋。並無通俗三衣之說。或云禳災免厄。許與小片。至如戲女暫掛。獵人假披。或云得四寸而飮食斯充。掛一片而羅刹不噉。葢顯三衣之功用。非許四民之受持。出家閑邪之人。尙昧持衣之軌。在塵煩雜之衆。寧知奉法之儀。南山云。若受用有方。不生罪累。必領納乖式。自陷深𠎝。一生無衣覆身。死則自負聖責。何慮無惡道分。觀斯之言。自坐深過。忍將非法。誤累在家。幸願四方道人。行大乘者。讀文尋義。莫守己情。擔麻棄金。殊非智者。革弊從正。斯則達人。應知無上佛乘。解無道俗。傳持之軌。誠在律儀。涅槃扶律談常。正在於此。律範若壞。法假誰傳。豈生爲人不護眼目。斷常住命。非旃陀羅如何。昔靜靄法師。値周武行虐。自恨不能護法。出家何爲。乃坐石奮刀。剖腹引腸掛樹。以手捧心而卒。嗚呼。古賢護法其若是乎。我等旣斆未能。宜守法制。莫致毀損。殃墜自他矣。

沙彌律儀要略增註卷下終音釋

梵語塔婆。又云窣堵波。又云支提。又云制底又云浮圖。此譯爲聚相。謂如來萬德之相。集於此也。或有舍利。或無舍利。若無舍利。當安如來法身偈。卽名法身舍利。舍利此云靈骨。有三種色。髮者黑。肉者赤。骨者白。菩薩羅漢。善知識。皆有三色。但不能變現放光。鎚試卽碎。如來舍利。擊之不破。爲世福田。一香一花。一瞻一禮。卽滅無量罪。長無量福。但罕得遇。昔者阿育王。以如來舍利。建八萬四千塔。於閻浮提內。此震旦國。有一十九所。其後秦耶舍尊者。於西域賷如來舍利。至匡山。塔於金輪峰上。隋文帝。有西國僧進舍利一十三顆。帝敕天下州縣無塔者。與舍利建之。天下建畢。十三顆。猶在掌中。唐玄奘法師。往西域一十八年。歷一百三十餘國。請得如來肉舍利一百五十粒。唐義淨法師。居天竺二十餘載。請得如來舍利三百粒。歸於東華。嗣後梵僧賷來者。亦不多得。固難値遇。遇者當生希有之心。難遭之想。披陳懺悔。捨身命財。而爲供養。由是福智圓明直登覺岸獲　黃字入聲。刈禾也　獃　艾平聲。癡也摝　音六。振也。搖也　　嚏　音帝。噴嚏也。

一人。二天。三鬼。四畜。五地獄。以修羅道。攝上五道中。

與擲同。

音唱魏刺史也。

音支。黑紺色。黑而含赤也。

與隙同也。

音賄。

上音職。下音強入聲。盜跖。秦之大盜。盜蹻。楚之大盜也。

大學。中庸。論語。孟子。

書詩禮易春秋。加樂則六經。斯乃孔子見周道凌遲。自衛反魯。以定五經。而行其道。禮記經解曰。溫柔敦厚詩敎也。疏通知遠書敎也。廣博易良樂敎也。潔靜精微易敎也。恭儉謙敬禮敎也。屬辭比事。春秋敎也。春秋傳有三。謂公羊。穀梁。左氏。禮有三。謂周禮。儀禮。曲禮。共爲九經也。

日月五星也。五星者。金木水火土星也。

甲己土。乙庚金。丙辛木。丁壬水。戊癸火。

卽藥食也。

音誓。

文武龍虎豹犬。

上中下三卷。兵法也。

黃帝命鬼臾蓲占星。鬬苞觀天。以齊七政。遂有星官之書。羲和二氏占日。尙儀占月。大撓作甲子。伶倫造律。呂𨽻。首作算數。顓頊帝。命正重司天治曆。唐堯帝。命羲和氏作曆數之書。觀天之器。楚人甘公。魏人石申。二人於戰國時。各作天文星占八卷。蓲音丘謳二音。

謂讖書事秘。故曰內學。非佛內典也。

輿謂地載萬物。如輿。

冀兖靑徐楊荆豫梁雍。

謂九州之道。卽弱水黑水漢水江水河水沇水淮水濟水浴水是也。

會稽山。衡山。華山。沂山。岱山。微山。巫山。霍山。恒山。

大陸澤。雷夏澤。大野澤。彭蠡澤。雲夢澤。震澤。荷澤。孟諸澤。榮澤。

晉光祿勳。顏含。以老遜位致仕。二十餘年。壽九十三歲卒。

洪字上聲。水銀也。

卽硃砂也。

謂日月五星。

熒惑星。鎭星。歲星。太白星。展星。

一福壽。二富貴。三康寧。四好德。五考終。

音吁。姓也。秦後盱陽。變小篆爲𨽻書。程邈。作小篆。史籀作大篆。或云𨽻書程邈獄中所造。出於徒𨽻。漢謂𨽻書曰佐書。或云古稱𨽻爲眞書。行書。今稱𨽻爲八分書。則先有眞書。後有八分書。蔡文姬云。割程𨽻字。八分取二分。割李篆字二分取八分。於是爲八分書。晉傳云。漢興有草書。不知作者。

家語云。孔子忍渴于盜泉。李白詩曰。回東避朝歌。掩口去盜泉。

殺。盜。婬。妄言。綺語。兩舌。惡口。

一擇法。二精進。三喜。四除。五捨。六定。七念。

上痕字上聲。狠戾是不聽從也。

音慁。廁也。

音瘥。衣袒也。

音尋上聲。卽木菌也。昔西天十五祖迦那提婆。至迦毗羅國。有長者名曰淨德。園樹生耳如菌。取而食之。隨取隨生。長者問祖囷之所自。祖曰。汝家曾供養一比丘。道眼不明。虗霑信施。報爲木菌。乃以學道不通理偈示之。後長者八十一。其木果不生菌也。

亦名赤縣。謂此東華曆數。方脈。藥餌。如神。故名神州。

經云。罽賓王。性好殺戮。惡報當墮地獄。因聞馬鳴菩薩說法。罪轉輕微。死墮大海中。作千頭魚。劍輪遶身截頭。隨截隨生。須臾之間。頭滿大海。聞寺中鳴犍椎聲。劍輪停空。苦痛少息。時有羅漢充維那。王遣信白令長打。羅漢遂長打。令聲延久。過七日受苦便畢。又南唐江南上元縣。一人暴死。三日復甦云。至一殿庭。見先生縲械甚嚴。因問其故。主曰。吾爲宋齊丘所誤。殺和州降人千餘。冤訴囚此。汝若得還。可語嗣君。凡寺鳴鐘。須延其聲。苦暫休息。或能爲造一鐘尤善。其人旣還。具奏後主。爲造一鐘於建康淸涼寺。鐫其上曰。薦烈祖孝高皇帝。脫幽出厄。又唐大莊嚴寺。釋智興。次當打鐘。寺僧有兄途亡。一夕托夢其妻曰。吾達彭城病死。以今月初。蒙莊嚴寺僧智興打鐘。聲振地府。凡受苦者。皆得解脫。吾亦預此。汝可將絹十疋奉興。具陳吾意。其妻依言送之。興不納。乃均施寺衆。人問興有何法而致此驗。興曰。吾見付法傳罽賓王受苦。聞鐘聲業輪息。乃依僧一阿含經鳴鐘法而擊也。故知凡爲擊鐘。必須發大悲心。一扣一念經中偈頌。及大悲洪名。方得幽顯俱利。衆苦長息也絛　音叨。或作縚。編絲繩爲之。

一佛。二法。三僧。四父母。五師友。六貧窮。七疾病。八衆生。

俱云。布薩陀。布薩是長養義。陀是持義。謂由集僧說戒。便能長養善法持自心故。涅槃經云。昔十五日。僧布薩時。有一童子。不善修身口意業。在隱屛處盜聽說戒。密迹金剛力士。承佛神力。以金剛杵。碎童子身如塵。而沙彌不可不愼也。

律云。有四種阿闍梨。一者無食無法。應不問而去。二者有食無法。應問而去。三者無食有法。雖苦。盡壽不應去。四者有食有法。雖軀遣。盡壽不應去。

以愛樂大法。得法資長道種。心生歡喜。不嗜世味。常持正念。是爲法喜食。由得禪定自資。長養慧命。道品圓明。正念現前。心生喜樂。不貪世味。是爲禪悅食。

校注

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卍續藏校注

新增校注

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