Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 1119 沙彌律儀要略述義

Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 1119 沙彌律儀要略述義卍新纂大日本續藏經數位版, No. 1119 沙彌律儀要略述義淸書玉科釋 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsXuzangjing correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.shin 2卷 X.60.1119 中華電子佛典協會 (CBETA)

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2024-02-25 09:56:44 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本續藏經沙彌律儀要略述義

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原書標點

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二威儀分二。初標名。二釋義。今初

威儀門。

威儀者。威以德顯。非勢力之威也。儀以行表。非詐現之儀也。故如來處世。深達物機。凡所施行。必以威儀爲主。內懷獅子之德。外現象王之威。人天敬仰。神龍欽伏。實攝物利生之要務也。又威者。謂有威可畏。折伏衆生。此由嚴持戒行。衆德威嚴。故令人可畏也。儀者。謂有儀可敬。攝受衆生。此由動靜合轍。進退安詳。故令人可敬也。所謂淨行成于道儀。淸白圓于戒品。如馬勝雍容行道。感菜菽以信樂出家。鶖子安詳乞食。攝外道而反邪歸正。故曰。威儀乃無言之敎。堪發有情之信也。又威儀。名爲調御。謂調身不妄動。口不妄言。心不妄想。如是三業調善。則六根自攝矣。葢一身威儀。卽是出家相狀。內軌範僧徒。外利益檀護。表後進前修之方法也。不惟受戒時習學。要終身行持。方稱爲善。故律云。云何名爲威儀。隨順行者。是名威儀。不隨順者。犯非威儀。白雲端禪師曰。夫一切佛法。操之則存。捨之則亡。然非道去人。乃人去道也。雪嶠大師曰。學道如登山。一步不可住。換得草鞋繩。前人過嶺去。華嚴經云。具足守持威儀敎法。能令三寶不斷是也。門者。乃一切凡聖所共出入之門也。大師仍恐初受戒人。有志于毗尼者。不知云何習學。故於經律諸書。採取要文。列爲二十四門。始從敬大沙門。終於衣鉢等事。令各門各事。皆不離威儀軌則。庶使熟讀行持。臨事調善。不負披緇受戒也。

二釋義分二初總序緣起。二別列條章。初中分五初遵制問揀分三初不應

佛制沙彌年滿二十。欲受具足戒時。若問不能具對沙彌事者。不應與具足戒。

本佛制如上。沙彌年滿二十者。謂年限旣滿。是丈夫位。則堪忍寒苦。辦比丘事。猶若世間男子。二十加冠。成人立業之時也。欲者。將也。領納曰受。具足戒者。謂五戒。八戒。十戒。未是具足。惟是比丘。比丘尼戒。乃名具足。此謂進受之人。以圓滿心。希求善法。於羯磨言下。得比丘性故。准汝定論中。有四分義攝。一。受具足。謂受戒之人。乞詞無錯。名號不忘。心境相應。運想週徧。先受十戒。今求具戒。耳聽羯磨念不餘覺故。二。隨具足。謂隨受二百五十戒。相中皆無毀失故。三。護他心具足。謂具足四義中有一。分威儀具足。能長他人之信樂故。四。具足守持。謂得戒已後。盡形壽持。始終無犯故。有此四義。故言具足戒也。凡爲師者。應當詳問。沙彌本所受持十支戒相。及二十四門威儀。可曾熟讀行持否。如茫乎不知。忽而不學。不能應對者。則不應爲授。何也。謂比丘僧寶。最尊最重。非僥倖可得也。

二勉學

本當云。卿作沙彌。乃不知沙彌所施行。沙門事大難作。卿且去熟學。當悉聞知。乃應具足戒。

卿者。以上慰下而言。乃貴重之稱也。謂沙彌雖是小衆。皆能紹隆三寶。利益羣生故。又如父呼其子。謂沙彌是比丘之後裔也。不知沙彌所施行者。當云。子作沙彌。尙不諳沙彌所應施爲之事。安望行持比丘律耶。沙門事大難作者。謂比丘戒法。律制森嚴。最難行持。故法華云。又見具戒。威儀無缺。淨如寶珠。以求佛道。莫看容易。卿且去熟學者。謂汝且去精研戒相。熟練威儀。將沙彌所應爲事。盡情習學著實留心。果然純熟。方可與汝受具。故曰當悉聞知。乃應受具足戒也。

三珍重

本今授卿具足戒。人謂佛法易行。沙門易作。故當先問。

今授卿具足戒者。乃反結遮止之語也。謂比丘是七衆綱領。三乘正因。非是等閒。汝今沙彌之事。尙不曉得行持。如何進具。若先不詰問。便儱侗爲汝授具足戒者。則顢頇後學。過在師承。抑顯律法不尊重矣。而世人不知佛道至妙。罪福運行。便謂佛法不難。比丘易作。反令人不信矣。故當先問。

二採集來源

本以下條則。於沙彌威儀諸經。及古淸規。今沙彌成範中節出。又宣律師。行護律儀。雖誡新學比丘。有可通用者。亦節出。

以下條則者。乃大師序述要略之來源。顯非臆說也。條。是條章。則。乃法則。威儀諸經者。謂沙彌威儀。幷十戒經。儀則經等。淸規者。乃叢林之綱紀。攝僧之法度也。以此法度。淸理叢林。故曰淸規。如世間不以規矩。不能成方圓。出世間不以法度。則不能攝大衆。故如來說法。不離折攝二門。成範者。謂此書。從十戒經等輯出。披閱行持。能成模範。感發後昆故。然淸規。乃百丈大智禪師所著。弘法在唐。年代經久。故稱爲古。成範。是笑嵓月心禪師所集。同在於明。相去不遠。故稱今也。節。略取義。謂此威儀。從諸部中略出故。宣律師者。南山律祖也。事蹟如香乳記明。葢佛滅度後。百年之中。西土傳法者。皆具禪法律三藏。因四祖鄔波毱多尊者。弟子五人。各執己見。開張毗尼。分爲五部。宗者。殊難。自後傳法。惟授禪宗。及與經論也。從是以後。律燈漸晦。慧命懸絲。盛唐宣祖。撰行事鈔。建南山宗。中興律法。恐新受戒人。不諳行持。又出行護律儀。敎誡初學。守護毗尼。其間凡有與沙彌相符者。雲棲大師皆採於此。以補不足。故曰。雖誡新學比丘。沙彌有可通用者。亦節出也。

三隨機取要

本良以末法人情。多諸懈怠。聞繁則厭。由是刪繁取要。仍分類以便讀學。

良以等者。慨歎之辭也。如來滅後。法有三時。所謂正法。像法。末法也。正法千年。此時人根湻厚。聞法卽證。像法千年。此時雖似正法。而聞法者多。修證者少。末法萬年。此時鬪諍堅固。邪見增長。人多於此。見上生情因循懈怠。於世間法。厭簡思繁。於出世間法。厭繁思簡。由是之故。大師於威儀。經。律。淸規。成範中。刪去繁文。撮爲要略。以逗時機。分爲二十四類。令其各不相參。何也。若以理論。戒體是一。若以事推。相有差殊。故須分類。便於初心習學者。得其頭緖。故曰仍分類。以便讀學也。

四義該補入

本間有未備。從義補入一二。

間。中也。未備等句。正見大師爲人之切也。謂此二十四門威儀之中。凡有事不具足。法不周備處。檢討琅函。從義補入。則理通決例。事法無差。初學行持。盡善盡美。庶使馬勝之威儀復見。而波離之軌範猶存。靈山一會。儼然未散也。

五復指全書

本其有樂廣覽者。自當檢閱全書。

樂者。欲也。廣覽者。謂非以此而止也。葢由律海弘深。探之莫窮其底。義山高廣。仰之難覩其巓。是以取要刪繁。隨情便用。勿使初機望洋而退也。果能有殊勝念頭。願弘律學者。當檢閱沙彌威儀。十戒諸經。及淸規。成範等全部。自悉其詳。不可得少爲足也。

二別列條章二十四則

敬大沙門第一凡五事○分三初敬遮四法

不得喚大沙門字○不得盜聽大沙門說戒○不得轉行說大沙門過○不得坐見大沙門過不起。

敬者。敬信。是尊重義。謂有言必信。有敎必從。不敢輕侮也。沙門者。肇師云。出家之都名也。此云功勞。謂修道有多功勞故。秦言勤行。謂勤修善法。行趣涅槃故。辯正論云。行超俗表。心遊塵外。謂之沙門。今言大者。對小而言。謂沙彌是小衆。受具足戒者。名爲大僧。故曰大沙門也△不得者。遮止之辭。喚。是呼喚。字。是名字。謂不得直呼其名而呌之也。應云某師。律云。沙彌應以生年爲次第。若生年等者。應以出家爲次第。比丘體是僧寶。故論戒臘。沙彌未入僧數。但論生年。縱是百歲沙彌。亦當禮新戒比丘足。應恭敬住。不得我慢貢高。有違佛制。古人親近師家。不敢稱其名字。以所住之山稱之。葢謂尊重故也。況沙彌小衆者乎△盜聽說戒者。謂黑白半月誦戒羯磨。及尋常所作一切僧法。佛制沙彌不得預聞。若私往竊聽。則與五逆同科。名爲賊住之人。不得受具足戒。謂此具足戒。乃是諸大尊者。大權示現。請佛爲末世比丘所制。然旃檀林中。曾無雜木。靈山會上。豈有凡夫。惟恐未受具戒者聞之。不解佛慈。反爲不善。而破內外道也。或畏戒法森嚴。或輕緣起等事。因此而退失善心者。如以利劒斬截信根。則失將來佛命。故曰。與五逆同科也。深宜愼之△轉行說過者。謂展轉相傳而說也。以此吿彼曰說。越分之事曰過。謂比丘有過。自有大僧擧罰。沙彌不得背後說其長短。亦不得屛處罵大沙門。及在前戲笑。傚其言語形相行步等。成範云。設有說者。當善遮護。永嘉云。或是或非人不識。逆行順行天莫測。如誌公噉鴿。羅什吞針。不可以小見而窺大用也。善恭敬經云。謗師毀師。法中大魔。大律云。出家之人。所有言說。皆爲利益。不應私忿。道說於他。論云。若向白衣說比丘罪惡。則使人於佛法中無信敬心。寧破塔壞像。不可向外人說比丘過惡也。若說過罪。則壞法身△坐見大沙門過不起者。謂大沙門。乃佛祖後裔。輕慢沙門。卽輕慢佛祖也。然尋常見尊長過。尙應起立。問訊起居。況見大沙門過。豈可肆坐不起也。此句重在見字。孝名爲戒。先後當尊。坐視不起。長己傲心。動他瞋念。大悲經云。如來往昔行菩薩道時。凡見三寶舍利塔像。師僧父母。耆年善友。無不側身讓之。故感成佛以來。山林人畜。皆共欽仰。皈敬於佛也。禮云。傲不可長。欲不可縱。志不可滿也。行護云。見須起立。坐須讓位。若路相逢。卽當下道。側立於旁。待過方行。凡有敎益。當叉手立聽。作禮謝之。若被叱責。不得張目怒視。當軟語悔過。莊嚴寶王經云。若輕慢衆僧者。是人當墮貧賤家生。隨所生處。根相不具。背傴矬陋。捨是身已。而復生處。多病痟瘦。手足攣躄。而有膿血。盈流其身。零落身肉。經百千萬歲。受斯苦報。

二坐開五緣

除讀經時。病時。剃髮時。飯時。作衆事時。

讀經時者。以法爲重故。謂對經典如對佛。口讀心思。深入其義。故不須起也。病時者。謂四大不調。身嬰重苦。故不須起也。剃髮時者。謂受持偈呪。利刀在首。動則恐防失錯。故不須起也。飯時者。謂三匙五觀。如法受食。故不須起也。又佛制一坐食故。作衆事時者。謂以常住正務爲重。起則妨廢工夫。故不須起也。若非如上諸緣。則不開聽。

三預知師位

行護云。五夏以上。卽闍黎位。十夏以上。卽和尙位。雖比丘事。沙彌當預知之。

夏。卽夏臘。謂受具已後。專精戒律修持。已經爾所夏臘。戒品堅牢。開遮明了。堪任爲師接物利生。非謂一槩而言也。若不諳如上法者。尙須依止於人。況能爲師者耶。和尙。正名鄔波遮迦。傳至于闐。翻爲和尙。到此土。什師翻爲力生。舍利弗問經云。夫出家者。捨其父母生死之家。入佛門中。受微妙法。葢師之力也。生長法身。出功德財。養智慧命。功莫大焉。或云鄔波陀耶。義淨律師。譯爲親敎師。由能親敎出離世業故。又云。異姓同居曰和。常向佛日安住曰尙。謂傳法利生不絕。戒德淸淨普聞也。阿闍黎。正名阿遮梨耶。此云傳授。唐言軌範。謂能軌範後學故。隋言正行。南山事鈔云。謂能紏正弟子行故。大論云。和尙如父。阿闍黎如母。以棄本生父母。當求出世父母。若捨和尙阿闍黎。卽名捨戒也。卽。就也。尊顯道德曰位。謂受戒學律五載。堪爲軌範。故曰。卽闍黎位。十年嚴淨毗尼。律准度人。故曰。卽和尙位也。又四分律明。五種阿闍黎。一。剃度。所依得出家者。二。受戒。受戒作羯磨者。三。敎授。敎誡威儀者。四。受經。所從受經。若說義。乃至四句偈者。五。依止。乃至依住一宿者。和尙。及依止。多以十夏者爲之。上四師。皆多以五夏者爲之。如上所明之法。皆是大僧境界。故曰比丘事。沙彌不久登壇受具。漸次行持。亦入其位。故曰當預知之。問。前大僧說戒。不許預聞。今反令預知者何。答。半月說戒。是宣其罪相。恐生邪見。故不許聞。今言師法。是其名位。謂比丘專修五年十載。卽能爲人天師範。沙彌尙是小衆。不可輕慢大僧也。

事師第二二十七事○分二初正儀分八

初省誡敬作法

當早起○欲入戶。當先三彈指○若有過。和尙阿闍黎敎誡之。不得還逆語○視和尙。阿闍黎。當如視佛 ○若使出不淨器。不得唾。不得怒恚。

言事師者。謂承奉無怠曰事。誨人不倦曰師。太平御覽云。師者。發蒙之基。學者有師。亦如樹之有根也。然大智旣成。復能成就小智。猶樹根生子。子復生根。展轉相生。種類不絕。故作持云。師以開導。友以切磋。世出世間法器。全賴師友。所當敬重。倘存憍慢。一生福慧消滅。是故誡之。如常啼。賣心肝而學般若。世尊。爲求半偈而捨全身。華嚴云。凡夫無智。執著於我。幷執我見。憍慢貢高。不愧無智。妄自尊大。見善不從。罔受敎誨。於賢不親。故去道甚遠。律云。弟子看和尙。當具四心。一。親愛。二。敬順。三。畏難。四。尊重。侍養承接。如臣子之事君父。如是展轉互相敬重瞻視。能令正法久住。增益廣大也△當早起者。凡事早起。事事次第。不至慌忙卒暴也。古云。一朝纔起晏。百事盡皆違。穿著衣裳亂。開門恨手遲。供佛茶湯冷。燒香火似灰。低頭忙禮拜。廚下板聲催。爲僧若起早。事事得便宜。律中夜分。分三。初夜。後夜。精勤佛道。中夜。聽其歇息。若過中夜。卽當起身。自盥漱已。然後具楊枝澡水等。候師所須。又早者。先也。爲弟子者。理宜先起也△欲入戶。當先三彈指者。謂弟子凡入師門。應在門外。聽其動靜。恐驚禪觀。先彈指三聲。令師覺已。然後方入。不可造次也△若有過等句者。失於中道謂之過。若自有過。師長呵責敎誡之時。當低頭納受。若還逆語者。過而又過。不可敎也。去後猶當思念。常懷慚愧。念報四恩。傍資三有。若不順師言。卽同逆論。故曰。不得還逆語也。經云。謗師。毀師。憎師。嫉師。法中大魔。地獄種子△視和尙。阿闍黎。當如視佛者。謂諸佛已過去。未來尙未來。現在說法。代佛宣化者。惟和尙。阿闍黎。故曰。當如視佛也。成範云。若弟子衆多。當各盡其職。次第奉事。不可有失△若使出不淨器者。謂大小便器。及痰唾壺等。怒者。心恨也。恚者。氣憤也。謂心中有恨。而氣不憤。故唾之。然此穢氣人皆畏避。事師孝行。義無此理。旣爲師除。不得起厭惡心。現嗔恚相。而吐痰涎。當念此身。衆苦所集。一切皆是不淨。師長如是。弟子亦然。除此不淨。卽除我三毒煩惱。若能如是諦思。則自他皆淨。是爲眞正出不淨器也。

二依時禮拜法

若禮拜。師坐禪。不應作禮。師經行。不應作禮。師食。師說經。師梳齒。師澡浴。師眠息等。俱不應作禮。師閉戶。不應戶外作禮。欲入戶作禮。應彈指三遍。師不應。應去。

禮拜者。天台云。四儀法則名禮。身業恭敬名拜。白虎通曰。人之相拜者何。所以表情見意。屈節卑禮尊事者也。師坐禪者。恐亂定功。故不應禮。師經行者。恐妨正念。故不應禮。師受食者。恐雜於觀。故不應禮。師說經者。恐斷法義。故不應禮。師梳齒者。恐廢偈呪。故不應禮。師澡浴者。形儀不整。故不應禮。師眠息者。恐驚覺故。不應禮也。等者。師剃髮。洗足。或有事不暇。及對賓客等。師閉戶。不應戶外作禮者。謂閉戶作禮。不成恭敬也。欲入戶者。先當彈指三遍。不可急遽擅入。如不應者。當默然而回。不可勉強。故知禮拜。不如從命也。

三奉食侍立法

持師飮食。皆當兩手捧。食畢斂器。當徐徐○侍師不得對面立。不得高處立。不得太遠立。當令師小語得聞。不費尊力。

兩手捧食。恭敬之至也。奉師飮食。如同供佛。當過其眉。不得以粗氣觸其淨食。斂。收也。徐徐。從容貌。謂收盌之時。當從容細行。不得麤糙。今盌鉢作聲也。律云。凡通飮食。當適寒溫。成範云。爲師作食。無論麤細。俱要精潔。適師性格。凡奉茶湯。不得將指插入盞內。當兩手平擧授師。茶畢。接盞如前。行護云。若進鹽茶幷藥。及一切食物。量當食盡。逐時授之。若授鮮果。先須作淨。或以火觸。或以刀剖。或用指剝。若不堪爲種者。則不須淨也△侍師者。近承曰侍。對面立。則尊卑不別。長其傲慢。高處立。則法度全無。失其敬意。太遠立。則意不相接。語不投機。行護云。亦不得上風立。亦不得太近立。須離師額角七尺許。則小語得聞。不費尊力也。成範云。不得轉身低頭。小語輕笑。當身心肅敬。不得現疲倦相。亦不得如俗人垂手而立。在師前。不得說無益之語。不得抓癢。爪頭捋面。不得對師著韈。及洗足等。

四請益白事法

若請問佛法因緣。當整衣禮拜。合掌。䠒跪。師有語。澄心諦聽。思惟深入○若問家常事。不須拜跪。但端立師側。據實申白○師若身心倦敎去應去。不得心情不喜。見於顏色。

請問者。請。求也。夫欲求法。當折我心。思惟聖道。屈節卑禮。敬事師長。所謂尊師重道也。永嘉云。正道寂寥。雖有修而難會。邪途喧雜。乃無習而易親。屈膝博問先知。曉夜凝神方寸。纔能解會也。佛法因緣者。是經律中所說發起之事。或古德公案機緣等。善恭敬經云。若有所疑。先應諮白。若見師許。然後請問。整衣禮拜。合掌䠒跪者。謂手本左右。合而爲一。表其專致一心也。右膝著地。名曰䠒跪。涅槃疏明。右膝著地。有其三義。一。右膝有力。跪能安久。二。右膝有力。起止便易。三。右膝躁動。著地令安。若兩膝著地。則名長跪也。然弟子諮決于師。未有坐而問者。故須菩提。舍利弗等。凡有請問。必從座起。褊袒右肩。頂禮佛足。長跪合掌。諦聽所說也。妄念不起。故曰澄心。諦聽。是聞慧。思惟。是思慧。深入。是修慧。所謂因聞會理。執理會心也。若師獨坐時。適行時。顏色悅時。卽應問。須立在一面。舒容平氣。至誠伸問。字字明朗。虗心聽受。自能深入也△家常事者。卽僧家尋常日用之事。不須拜跪者。家無常禮也。端立師側者。典型不失也。按其事而直言。故曰據實申白。若不據實。恐誤大衆之事。有失常住之規也△身心倦者。謂禪思過則心疲。起止繁則身倦。凡問經問話。當候師意。不應自取其便。師若身心疲勞。無神應答者。敎去且出。若卽便內心不悅。形于外貌者。一則招愆。二則諸事不成。古云。讀書。以變化氣質爲先。學道。以承順師命爲上。五十頌云。常慕于師德。不應窺小過。隨順獲成就。求過還自損。止觀云。求師必在于盡善。事師必忘于師過。善恭敬經云。佛言。弟子于師所。不得麤言。師所訶責。不應反報。師不發問。不得輒言。凡有所使。勿得違命。若於師所不起恭敬。說於師僧長短者。彼愚癡人。應如法治。師實有過。尙不得說。況當無也。若於師邊不恭敬者。別有一小地獄。名爲椎撲。當墮是中。一身四頭。身體俱然。狀如火聚。出大猛炎熾然不息。於彼獄處。復有鉤觜毒蟲。常𠯗舌根。從地獄出。生畜生中。恒食尿屎。捨彼身已。雖生人間。常生邊地。皮不似人。不能具足人之形色。常被輕賤。誹謗陵辱。離佛世尊。恒無智慧。從彼死已。還墮地獄。更得無量無邊苦患之法。

五詣師求懺法

凡有犯戒等事。不得覆藏。速詣師前。哀乞懺悔。師許則盡情發露。精誠悔改。還得淸淨○師語未了。不得語。

覆藏者。覆。是隱覆。藏。謂包藏。經云。包藏瑕玭。佛不許可。說悔先罪。淨名所尙。故知有犯戒事。不得包藏隱覆也。速詣。急往義。謂急往師前乞吿。哀求懺悔。免得覆藏展轉罪也。懺名披陳衆失。發露過咎。不敢隱諱。悔名斷相續心。厭悔捨離。能作所作合棄。故名懺悔也。師許。則盡情發露者。謂師長旣然慈允。當徹底掀翻。如雲開月現。日照霜消。不得絲毫黏滯也。精誠悔改者。精。是專精純一。誠。乃至誠無欺。悔。謂悔其所犯。改是改革前非。更不再作。故曰。還得淸淨也。行護云。若被呵罵。當須自責。軟語懺謝。念修戒定。以報師恩。成範云。凡有誤失過咎。師或示怒。種種呵責。不得巧辭飾非。纔見師怒。卽當畏懼。斂容䠒跪師前。心懷愧耻受責。有過則改。無過默然△師語未了。不得語者。謂尋常與人說話。必待彼說竟方進。何況師家訓誨。若師語未了。卽自述己言。夾雜師誨者。則自失利益。復失尊敬。倫次旣失。典型何在。律云。亦不得以理爭勝。

六敬座馳書法

不得戲坐師坐。及臥師床。著師衣帽等○爲師馳達書信。不得私自拆看。亦不得與人看。到彼有問。應答則實對。不應答則善辭却之。彼留不得便住。當一心思師望歸。

師座者。乃受學弟子所尊之位也。若以戲心而坐。則罪過不少。敬師之位。卽敬其師。毋輕忽也。其床榻衣帽。亦不可也。凡親近師家。要常懷尊敬。背面一如。適涉輕心。終無實際。又何益於事耶△馳達書信者。馳達。送往義。傳事吿彼曰書。以表信也。故馳書於千里之外。讀之恍如覿面也。大都道人家所作書札。不過應酬常住。問答往來。無不可與人看者。然專使馳達。必有要事。私自開函。及與人看。僧俗所忌。大非所宜。然旣奉師命。必須任重其事。至誠送到彼處。若中途拆看。及與人觀。一則稽遲時日。二則恐有浮沉。故須愼密也。然他人所附書信。亦要交代分明。終人之事。不可負其所託。若私拆。及與人看。破露他事。損德招愆。行護云。卽外來書信。亦不得與師同閱。余丁未春。在華山侍寮。和尙看書。余傍遠盼。本師回顧斥。曰。去跪香。今日之規訓。他日之模範也。至今膝痛未止。遠盼尙且不許。況私看者耶。昔富弼使契丹。得家書不發。而焚之曰。徒亂人意耳。家書尙且不發。況他書乎△到彼有問者。大凡弟子受差出門。師長必有言敎。應答。不應答者。要在臨時轉變。若不應答而答之。則與書相違。徒勞往返矣。然在彼處。亦不可看人文字簿籍。擅動器皿筆硯。及翻看衣帽等。犯人苗稼。彼留。不得便住者。有三義。一。量事。二量時。三。量路。思師望歸者。如孝子之念慈母。須臾不可忘膝下也。經云。當直往直還。當識師所語。亦當識人報語。不可忽也。

七客來侍立法

師對賓。或立常處。或於師側。或於師後必。使耳目相接。候師所須。

尋常侍師。當至恭至敬。以盡孝道。賓客在座猶宜恭敬也。慈受深禪師曰。廊下逢僧須問訊。門前遇客要相呼。出家體態宜謙讓。莫學愚人禮數無。常處者。非遠非近。立得恰好。故得耳目相接。身心照應。無失其時。皆爲候師所須也。如問仙陀婆。卽應之耳。成範云。凡見客至。當生恭敬。勿起厭慢。須滌盞煎茶。以候應點。若師以尊客前。高聲呼喚者。則有費神氣。抑見家敎不嚴。事師之道安在哉。

八師疾給侍法

師疾病。一一用心調治。房室。被褥。藥餌。粥食等○持衣。授履。洗浣烘晒等。具於律中。茲不繁錄。

師者。乃法身之父母也。世間稚子。不可一日無父母。而出世釋子。不可一日無師法也。故敬順師法。如事父母。若有疾病。當用心調治。或師病中瞋罵亦當恬忍。始終奉事。勿生厭倦。當念身爲苦本有形難免也。房室。被褥。調其外。藥餌。粥食。治其內等者。謂所有應病藥食。及所宜器具。一一當備辦也月堂昌禪師曰。黃龍居積翠。因病三月不出。眞淨文爲監院。宵夜懇禱。以至燃頂煉臂。仰祈陰相。黃龍聞之責曰。生死固我分也。爾參禪不達理若是眞淨從容對曰。叢林可無克文。不可無和尙也。識者謂眞淨敬師重法。其誠至此。他日必成大器。成範云。安設嚴室。忌風陰處。須床褥厚軟。察師顏色出入扶䇿。如法調煑羮湯藥餌。少瘥卽生歡喜。常當以孝心。和容奉事。客來瞻問。善代師語。不應譁聚。當肅然晏靜。病若重。不得哭泣。師圓寂。不得違師誠囑。應一一如敎遵行。八福田中。看病第一。師乃敬田。更宜加意△持師衣者。當徐徐一手排上。一手捉。下正立著師左肩上。師著已。復視上下文理如法否。襵時。不得以口銜。當視上下。不使著地還安常處。以淨物覆上。不得以餘衣物覆上。授履當先抖擻。刷垢。不得大聲。視次比之。澡手已。方持衣物。凡洗浣務令淨。用水亦不得太費。烘晒法衣。當待乾燥。有急事行。不得忘去。當付餘人。事畢。卽宜復。餘洗鉢器等。備載戒經。文多故不繁錄。然律中。事師名相雖廣。約言惟誠惟孝。若事師時時以誠孝存心。則一切奉事。自然如法。師資之間。水乳相合。而道在其中矣。

二補儀分二初三業恭敬法

附　凡侍師。不命之坐。不敢坐。不問。不敢對。除自有事欲問○凡侍立。不得倚壁靠桌。宜端身齊足側立 ○欲禮拜。若師止之。宜順師命勿拜○凡師與客談論涉道話。有益身心者。皆當記取○師有所使令。宜及時作辦。不得違慢○凡睡眠。不得先師○凡人問師諱。當云上某下某。

附。託也。謂託事以足文也。此大師婆心切處。故凡經律中。有益於沙彌事者。皆擇取而補足之。以律文不敢參雜。故提淸也。不命之坐。不敢坐者謂弟子侍立師前。周旋左右。固其分也。而師或愍其久立勤勞。乃命坐者。慈也。弟子敬順師命卽坐。禮也若不命而坐。慢也△不問不敢對者。謂師資問答。不知語脉。則言世無根。無根之談。則如亂蔴無緖。除己事外。不可擅問也。然古人悟後問答。如電影穿針。絲來線去。亦如水面回紋。飛花點綴。雖是家常語言。須知泥裏有刺也△倚壁靠桌者。謂偏側曰倚。邪凭曰靠。側立者。不對面也。五十頌云。又不應師前。身現疲倦相。屈指節作聲。倚柱及牆壁。亦不踏門限。所謂恭而無禮則勞。肇法師云。恭己順命。給侍之者。名曰侍者。菩薩下生經云。侍者具八法。一。信心堅固。二。其心覓進。三。身無諸病。四精進五。具念心。六。心不憍慢。七。能成定慧。八。具足聞智 △欲禮拜。若師止之者。卽當從命也。若逆師命強拜。雖拜猶勿拜也。若順師命。不拜勝於拜也△凡師與客談論。無非佛法機緣。欲知其中深妙。當觀尋常日用。道話者。是有道之話。卽法語也。然執勞服役。是長自福基。聞法記取。乃潤澤心地。故曰有益身心也。侍師之義。誠在斯矣。成範云。或師詢客答。或彼問師酬。不得聞異驚恠。不得見笑隨笑。當識語意宗猷。切心研味。倘有見處。當復呈師。昔雲門偃。說法如雲如雨。不許記錄。見錄之者。必罵逐曰。汝口不用。反記吾語。他時必然販吾去也。今室中語。皆香林以紙爲衣。隨所聞書之。古人如是留心。後來掀天揭地。以此觀之。凡事未有不學而能成也△師有所使令。宜及時作辦者。謂聞師所命事。當乘時作爲。惟恐更有命聞。辦。是備辦。不順曰違。不敬曰慢。又卽怠也。成範云。凡聞師喚。當隨應而至。若有所需。卽依法授之。少有所懈。得違慢罪 △凡睡眠。不得先師者。謂坐寐曰睡。翕目曰眠。五葢煩惱。此爲第一。由此覆蔽身心。故令善法不生。長淪三界。當漸制之。旣爲弟子。宜起在師前。臥在師後。先字。當讀去聲。本來在前曰先。不當在前而在前者。故曰先也。律云。多睡有五種過。一。多惡夢。二。諸天不喜。三。心不入法。四。不思惟明相。五。夢失不淨△凡人問師諱者。諱。避忌也。隱也。生曰名。死曰諱。今俗問人諱者。是隱法名二字。謂不敢問名。而云諱也。雖是謬稱。是尊重義。故大師補文于此。因弟子不得直呼師名。故加上下二字。若問師號當答某甲和尙或云某甲本師。不須上下二字。今授戒時。宣上下者。爲弟子之稱也。若問師長號。應云。某甲師傅。五十頌云。又復於師名。不應輒稱擧。設有固問者。當示之一字。若問師年臘。及與州縣名。一一皆須答。鶴林玉露云。古人稱字最不輕。孔門諸子。稱夫子爲仲尼。今世平交稱字。稍尊貴者。便不敢稱字。與古異也。法苑云。諸佛名號。稱揚敬禮。而獲福利。大都出於口意耳。若出於尊敬之口。則爲福。若出於輕薄之口。則爲禍矣。

二求師擇處法

凡弟子。當擇明師。久久親近。不得離師太早。如師實不明。當別求良導○設離師當憶師誨。不得縱情自用。隨世俗流行不正事。亦不得住市井閙處。不得住神廟。不得住民房。不得住近尼寺處。不得以與師各住。而行世法中一切惡事。

當擇明師者。謂道眼開明之師也。如是之師。當久久親近。不得擅離。以佛法無多子。久長難得故。昔斷崖禪師示衆云。我親近高峯三二十年。常常打徹骨髓。未曾起一念遠離心。古人心。行如是。律中親近師家有四種。一。有法有食。名爲樂住。二。有法無食。名爲苦住。三。有食無法。懺謝而去。四。無法無食。不辭而去。古云。鳥之將息。必擇其林。人之求道。必選其師。以師是人之模範也。模範端正。必出良器。故須擇也。如或不然。則宜別參。謂吞舟之魚。不隱卑流。合抱之木。不生丹丘。大鵬展翅九萬里。豈若鷦鷯息一枝。然沙彌本無離師之法。爲實不明故也。良導者。謂善能引人。達於至道故。如法華云隨順是師學。得見恒沙佛。是也。若不別求。恐敬獼猴爲帝釋。宗瓦礫爲明珠。宗瓦礫是不識法。敬獼猴是不識人。不識法則慧眼失。不識人則墮邪途。故云。汝師旣墮。汝亦隨墮。此之謂歟△設離師。當憶師誨者。謂雖然離師。常當憶師平日敎誡之語。如耳提面命。終身不敢違也。中心經云。佛言知師恩者。見師則當承事供養。不見則當思惟敎誡。是也。若縱情自用。是不憶師誨故。行不正事。是隨世俗流也△不得住市井閙處者。謂積貨交易。人煙輳聚之所。名之爲市。古來多於汲水之處爲市。故曰市井。市中喧雜。故曰閙處。若非大力量人。入廛垂手。和而不流。則不得住。恐境亂則身心亂也△ 不得住神廟者。神以酒肉爲禋祀。則僧儀偃蹇。人所輕忽。故出家者。佛在世時。依佛而住。佛滅度後。則依佛像而住。是故持戒者。不禮鬼神。且爲鬼神欽敬。若住神廟。則爲鬼神所輕也。古云。僧住城隍佛祖呵。先賢都是隱嵓阿。山泉流出人閒去。淸水依然成濁波△不得住民房者。緇素有分也。謂多近閙處。恐累道故。阿蘭若頌云。欲精進一乘。先當擇其處。闤闠不遠離。煩惱如刀鋸。未到無學門。於學有所慮。林下及水邊。自然絕滓濾。依結茅三閒。蒲團敷一具。呆呆着眼看。觸處皆道地。我今多懊悔。未曾依此句△不得住近尼寺處者。謂男女有別也。瓜田李下。須避嫌疑△不得以與師各住者。謂師資聚散。理所常然。但依佛敎行持。莫隨世諦流布。則不礙也△惡事者。謂脅肩諂笑邀譽紳衿。交結往來。豪強勢族。學習奇藝。受雇俳優。通使四方。爲利販賣。及近尼寺。住神廟民房等。皆非佛子所爲。故曰。世法中一切惡事也。

隨師出行第三凡九事○分二初正儀分四

初在路

不得過歷人家○不得止住道邊共人語○不得左右顧視。當低頭隨師後。

隨師者。隨。是追隨。謂師長出行。弟子當追隨杖履也。不得過歷人家者。歷。行也。謂不得師在一家。弟子又行一家。有失相隨之道也。縱過父母。檀護家。若師不聽。亦不得入。律云。不得去遠。使不相見。當相去一舒手。若前有惡象。牛。馬。當向師言。先避一處。不得言遲悞事△不得止住道邊。共人語者。道。路也。若路逢親朋知識。當善辭卻。若共談論。便失隨侍之儀。則置師于何地耶△不得左右顧視者顧。回看也。謂尋常出入。當平視直前。威儀如法。無失僧規。隨師後行。尤宜整肅。聽其動靜。若東望西張。則爲俗所譏。未免論師。無有家法。然弟子不能以道行慰師。而反以俗譏。累師者。則于心何安。行護云。三千威儀。行爲第一。左右觀看。爲俗所訕。便非正器。書云。意誠而後。心正。心正則無所不正也。

二到家

到檀越家。當住一面。師敎坐應坐○到他寺院。師禮佛。或自禮。不得擅自鳴磬。

名義云。檀。是梵度。貧翻云。施。謂彼能行布施。供養三寶。則當來越語此窮苦海故。亦名檀那。此云施主。大乘論云。謂能引福德資糧故。當住一面者。謂當不離左右也。敎坐應坐者。尊法尊師也。成範云。或事緣令坐。勿舒於雙足。常具諸威儀。師起速當起。禮記云。長者賜坐應吿坐而坐△師禮佛者。佛是先覺之人。師乃後覺之者。因先覺而覺後覺。故見佛卽當禮也。或自禮者。近朱則赤故。不得擅自鳴磬者。擅。自專也。鐘磬乃人天之耳目。叢林之號令。各有執事所司。入寺須當遵其法度。客儀莫失。方見賓主之規。輒便擧動者。則起大衆。致師𧹞顏。隨之何益耶。

三登山

若山行。當持坐具隨之若遠行。不得相離太遠。

若山行。當持坐具者。謂山步艱難。恐師行疲倦。欲暫歇息故。當持坐具。或蒲團。及所坐之物。而備辦鋪設師坐也△不得相離太遠者。謂太近則踏師影。或步揚塵。太遠則不聞師喚。一失所在。兩不相照。恐誤其事。是故凡所作爲。必須顧盼不致兩處懸念也。

四渡水

若過渡。當持杖徐試淺深○持甁𢹂錫等。具如律中。文繁不錄。

律云。有二因緣。佛聽畜杖。一。爲老瘦無力故。二。爲打路探水故。徐試。則無驚險之怖也。若淺。則扶師過渡若深。則倩人肩輿。事師頌云。若於險路中。自已作前導。若過溪㵎水。以杖試淺深。所謂深則厲。淺則揭也△持甁擕錫等者。梵語軍持。此云甁。有其二種。一。淨甁。二。澡甁。此乃澡甁也。謂貯水隨身。以淨手故。磁瓦作者。名淨用。銅鐵作者。名觸用。錫。是錫杖。爲師持行。必宜聲響俱寂。具如律中者。十戒經中。持師澡甁。有十五事。𢹂錫有七事。文多所以不錄。欲廣學者。當自檢閱經文。則盡知也。

二補義分二初約期

附　若偶分行約於某處會。不得後時。

偶分行者。偶。適或也。謂適或有緣。而欲暫往者。必須請示。約於某處等候。縱有他緣覊阻。必來復命再去。不得後時者。謂當先到約處候師。不得縱情逞意。故爾延挨。令師先到懸望也。

二齋法

師受齋。當侍立出生。齋畢。復侍立收䞋。

出生者。謂念供養畢。奉如來敎。先出食一分。施諸鬼神衆生也。義如香乳記明。侍者送食。須著淨器。安於淨處。持呪觀想。皆要至誠。䞋者。乃檀越所施之物也。成範云。候師齋畢。收師檀䞋。若十戒沙彌侍師。當令餘人收䞋。梵語達䞋那。此云施。在法則曰法施。在財則曰財施。在家人應行財施。出家人應行法施也。一覽云。財法二施始成功。福慧兩全方作佛。成範云。師飯已畢。請鉢収䞋。弟子之禮盡矣。行護云。聞師外歸。當出迎接。捧其衣鉢。具茶湯。幷洗足水等。一一盡心。勿令動念。

入衆第四三十二事○分二初正儀分七初謙德

不得爭坐處○不得於座上遙相呼語笑○衆中有失儀。當隱惡揚善○不得伐勞顯己之功。

律云。凡欲入衆。當具五法。一。應以慈心。二。應自卑下。如拭塵巾。謂巾能攬垢歸己。令物潔淨故。三。應知坐起法。謂若見上座。不應安坐。若見下座。不應起立。沙彌小衆。見受具者。盡應起立。四。在彼僧中。不爲彼雜。謂在僧中。不隨人談說世事故。五。若見僧中有不可忍事。應作默然。智度論云。佛聖弟子。住和合故。有二種法。一。賢聖語。二。賢聖默。然依止陶鎔。固須給侍。鑪韛煅煉。宜先入衆。同塵之用一如。濟物之功自普也。沙彌雖未到此田地。因佛制食隨僧分。法從僧得。故列此儀△不得爭坐處者。謂不遜而坐。尙且不宜。何況爭耶。然叢林坐位。各有次序。沙彌以戒次而坐。若有爭者。則失叢林之法度也△遙相呼語笑者。遙呼。是遠呌。語笑。乃帶說帶笑也。此如婆羅門聚會無殊。不成僧體。若有要事。當彈指使覺。輕語令知。若笑語遙呼。傍若無人。失儀動衆者。過非小矣△衆中有失儀者。卽如上遙相呼語笑等事也。當隱惡揚善者。謂宜隱人之惡。揚人之善也。隱惡。則自長其德。揚善。則令衆增輝。演祖云。古人樂聞己過。喜於爲善。長於包荒。厚於隱惡。謙以交友。勤以濟衆。不以得喪二其心。所以光明碩大。照映今昔矣。靈源曰。聖人有言。當世聰明深察。而近於死者。好議人之過也。博辨宏大。而危其身者。好發人之惡也。出家人。莫強知他事。莫空腹高心。莫以強陵弱。莫利己損人。毋以長而慢後生。毋以少而輕老宿。毋以片能。而稱我是。毋以少解。卽道他非。好向佛法中用意。多於塵境上除情。袈裟下失卻人身。實爲苦也。故當隱惡揚善△不得伐勞顯己之功者。伐。誇也。作事有功曰勞。自稱己功曰伐。謂不得矜誇自能。以顯己功也。然有功者。衆口自推。何伐之有。惟其不伐。而功愈顯矣。古德云。自是者不彰。自矜者不長。自伐者無功也。

二䇿己

凡在處。睡不在人前。起不在人後。

睡不在人前。起不在人後者。謂行道精進也。然惺寂相照。則事事行在人前。著著不落他後。一則自離懈怠。二則無動他念。故本師見月老和尙示衆曰。精進爲修道之寶。佛祖由此而成。煩惱因茲而斷。爲釋子者。豈可怠惰耶。淸規云。五更鐘將鳴。輕輕先起端坐。不得扇風令人動念。

三惜福

凡洗面。不得多使水○擦牙吐水。須低頭引水下。不得噴水濺人○不得高聲鼻洟嘔吐○不得於殿塔及淨室。淨地。淨水中洟唾。當於僻處○喫茶湯時。不得隻手揖人○不得向塔洗齒。及向和尙。阿闍黎等。

洗面不得多使水者。一。防後人。二。當惜福。古云。在山不可多燒柴。近河不可多使水。學道修行如不解。當來受用終不美。又云。冷水要人挑。熱水要人燒。雖是俚言當爲龜鑑。律云。有慚愧者。可名爲人。淸規云。不得洗頭。有四件事。自他不利。一。汚盆。二。膩中。三。枯髮。四。損眼。昔湛堂和尙。平生律身以約。雖領衆弘法。不異在衆。晨興後架。秪取小杓湯洗面。復濯足。後受水漑灌蔬果。惜福如此。不肯虗廢 △不得噴水濺人者。由低頭引水下。故不濺人也。若噴水濺人。令彼生瞋。縱使牙齒漱淨。不能滌彼口業。故須細。行也。淸規云。右手蘸牙藥。揩左邊。左手蘸藥。揩右邊。不可再蘸。恐牙宣。口氣過人△不得高聲鼻洟嘔吐者。謂從鼻而出曰洟。從口而出曰嘔唾。若不得已而嘔之。亦不可逞意高聲。動衆人念△不得于殿塔等處洟唾者。殿塔。供佛像舍利之處。若唾則護法神瞋。淨室淨地。坐禪經行之處。若唾則刺人眼。動他心念。淨水。供佛供僧之用。洟唾汚穢。折福招愆。僻處。非當道淨所。唾則不犯。昔有僧夜坐佛塔。偶爾洟唾。燈下見護法神舒手承接。其僧悚懼。終身斂戢△喫茶湯時。不得隻手揖人者。說文云。謂手著胸曰揖。喫茶湯揖人。非時。隻手。非禮。難逃不恭之咎也△不得向塔洗齒等者。謂塔則兼聖像矣。等者。謂和尙。闍黎。長老上座及尊客也。然口齒之閒有穢氣。且不可對於常人。況對佛塔。及和尙。阿闍黎耶。若有向者。褻慢聖賢。不可不愼。三千威儀云。不得向佛。亦莫背佛。不得向和尙。阿闍黎諸師。亦莫有背。

四弘願

凡聞鐘聲。合掌默念云。聞鐘聲。煩惱輕。智慧長菩提生。離地獄。出火坑。願成佛。度衆生。

唵。伽囉帝耶。娑訶三遍。

合掌。表其誠敬。謂內。心旣誠。外儀必敬也。默念者。不必高聲也。凡聞鐘聲。卽當至誠誦此偈呪。阿含經云。若聞鐘聲。誦此偈呪。得除五百億劫生死重罪。言聞鐘聲者。託事以明理也。華嚴疏云。菩薩大義。要於事上見理。事理雙彰。方得入事事無礙也。煩惱輕者。止觀云。昏煩之法。惱亂心神。不能顯發無上菩提。今得聞鐘誦偈。善法增勝。故得輕也。智慧長。菩提生者。審理曰智。分。別曰慧。菩提。覺體也。向因無明。覆蔽。而成不覺。今由煩惱輕淸智慧增長。而菩提生也。離地獄者。涅槃經云。居家逼迫。猶如牢獄。一切煩惱。因之生長故。出火坑者。法華云三界無安。猶如火宅。衆生薄福。受此煎燒。然覺體旣現。故當出離也。上爲自利。向下利他。阿含經云。衆生若不發願。終不能成佛道。故曰願成佛。旣得成佛。決要度生。故曰度衆生也。呪。是破地獄眞言。秘密故不翻。至誠誦之。自得如願。廣如香乳記明。

五愼儀

不得多笑若大笑。及呵欠。當以衣袖掩口○不得急行。

多笑。大笑。非癡卽狂。失其正念。犯非威儀也。呵欠者。亦曰欠法。是懈怠之貌。謂神氣散漫。沒意致也。衣袖掩口。謂遮其濁氣醜形。以護念故。昔法雲禪師。平居作止。直視不瞬。三十年來。未嘗輕發一笑。凡所在處。見有聖像。卽立不坐。毗尼母經云。氣有兩種。一上。二下。若上氣欲出時。莫當人張口令出。要迴面向無人處出。若下氣欲出時。不聽衆中出。要作方便出外。至無人處出。然後入內。莫使衆人譏嫌惡賤。入佛殿塔中。不應放下氣。和尙。闍黎。上座前。亦不得放下風出聲。若腹中有病急者。應出外放。大律云。若在禪房中嚏者。不得放恣大嚏。若嚏來時當忍。以手拖鼻而嚏。勿令洟唾噴出△不得急行者。凡所動靜。當護威儀。擧步卽應視地。勿傷蟲蟻。古云。急行無好步。威儀全不顧。識者在傍觀。爲之生恐怖。萬一失跌。毀體裂膚。抱恨終身所關非輕。故當徐行也。

六敬慈

不得將佛燈私就己用。若燃燈。當好以𦋐密覆。勿令飛蟲投入○供佛花取開圓者。不得先齅。除萎者。方供新者。萎者。不得棄地踐踏。宜置屛處。

佛燈。卽第二戒中佛物也。旣是佛物。不得私用。若離佛前。卽成盜業。智度論云。盜佛前燈油者。當墮黑闇地獄。後爲人盲。阿那律陀。往昔盜佛前供器。因燈黑闇。前揚光耀。覩佛威嚴相好。偷心卽歇。懺謝而去。以此功德。感報天眼第一。燃燈。當以𦋐密覆者。卽第一戒中護生之法。以繼慈悲之道也。覆如前釋。若點燈時。驀拈一莖草。默念偈云。波離瑟叱護生草。救度衆生除煩惱。七遍。放於燈下。一切飛蟲。不投燈上也△供佛花取開圓者。謂花正開時。精神飽足。顏色鮮明也。不先齅者。表誠敬之至也。萎者。是隔宿殘敗之花。供則無有敬心也。方供新者。如法華云。香風吹萎花。更用新好者。以表道念日新。故當及時採供。若未開者。花瓣未舒。顏色尙淺。造化之工未全。若已開者。香氣稍減。色力淡薄。葉將飄零。芬馥之神已去。皆非時也。要用最勝。經云。鼻齅香者。由減香氣。無其福德。正報墮波頭摩地獄。世世鼻無有香氣。屛處者。是無人行處。非汚穢處也若撒道中。往來踐踏。是失恭敬心。日雲經云。香煙未盡放地。得越棄罪。墮糞尿地獄。盡五百歲。諸經集要云。散供之花。不得踐踏。佛吿文殊。此花者。若四衆能信修行。應當早起。淸淨澡潄口齒。念佛功德。恭敬此花。不以足踏。不跨花上。如法執取。安置淨器。治種種病。宗鏡錄云。菩薩親近燃燈佛時。因獻五莖蓮花。乃得授釋迦之號。是故佛佛說法。十方如來。菩薩天神。散花供養。今時懺壇。亦散花供佛也。

七誠潔

不得聞呼不應。凡呼。俱宜以念佛應之○凡拾遺物。卽當白主事僧。

應。答辭。若聞呼不應。推啞裝聾。非弟子之禮也。惡性難調。參學何益。然道人家心量。如同空谷。有呼卽應。何胸中煩悶之若是耶。當念佛應之者。乃不忘本也。又異於俗人故。謂父母生身。不能令我出於苦海。惟如來大慈。度我出家。得成僧相。是故時時刻刻。當念佛恩德也。又念彌陀。而不念釋迦者。表無我故。然釋迦是我本師。本師稱讚西方。而弟子亦當效也。又佛無我相。念彌陀佛。卽念釋迦佛也△凡拾遺物。卽當白主事僧者。謂大凡有拾遺物。不可停留。或白知事人。或白本師。或置常住庫中。或送知事。標於拾遺牌上。以待失主來問。若與物相應者與之。不得自匿。餘人亦不得冐取。取者犯盜。過三日後。若無認者。當入常住。

二補儀分六初自重

附　不得與年少沙彌結友。

年少沙彌者。謂年紀尙幼。不省人事也。若與爲友。有損無益。故經云。非賢不友。非聖不宗。不孝之子。嗜酒之徒。志趣邪僻。履行兇險。不得交遊。往來之藝濁。虧損道行。如玄沙。雪峯之輩。則可也。古云。戒品纔登初地。急須學道立身。莫要狎近惡少。戲論三五成羣。流蕩放逸無度。向後不得爲人。從上英賢知識。皆依尊宿諮詢。機緣啐喙相契。禪律一句主賓。十方菩薩作伴。千古賢聖爲親。四恩以此總報。不負出家之因。要須守分自重。起倒不得隨人。

二遵制

不得三衣苟簡○不得多作衣服。若有餘當捨○不得辦精緻絛拂玩器等。裝點江湖。取笑識者○不得著色服。及類俗人衣飾等○不得不淨手搭衣○凡上殿須束縛褲襪。不得放意自便。

不得三衣苟簡者。然沙彌縵條是服。比丘割截三依。沙彌應畜者。有其二義。一。令知福田之相。解脫之衣。生難遭想。二。以便進具。免使馳求。非謂使其披著也。今在戒期。方便許著。亦有二意。一則不久登壇。二則臨時難得。若借若無。並名非法。反成戒障因緣也△不得多作衣服者。謂令知足修行也古云。進道嚴身。三常不足。方名少欲道人。若多作衣服。則有多累。縱恣幻軀。妨廢道業。又好衣因緣。多招賊難故。佛鑒禪師曰。先師節儉。一鉢囊鞋袋。百綴千補。猶不忍棄置。常曰此二物。相隨出關。五十年矣。詎可中道棄置。有南泉悟上座。送褐布裰。自言得之海外。冬服則溫。夏服則涼。先師曰。老僧寒則有柴炭紙衾。夏則有松風竹陰。畜此奚爲。終却之不受△有餘當捨者。謂惺世相無常。當去我之貪癡。念他人之貧乏。有餘卽應捨也△不得辦精緻絛拂玩器等者。絛。是束縛身心。拂。爲揮麈說法。謂不識四大本空。故辦精緻。迷惑正念。故學裝點。不法之人。倣其欵制。擺飾玩器。交結羣黨。來往四衢。誑惑世俗。無所不至故曰裝點江湖。取笑識者。然江湖之流。只有日下之勢。以喩是人不能上進也△不得著色服等者色謂紅黃紫綠。及與白等。乃至小領鑲鞋。皆是俗飾。非釋子所宜。出家人壞色爲衣。以別緇素。故梵網經云。皆使壞色。與道相應也△不得不淨手搭衣者。謂衣是如來淨服。敬衣卽敬如來也。凡取鞋襪下衣。及一切不淨物等。皆當淨手△凡上殿。須束縛褲襪者。謂大殿乃聖賢雲集之處。當整肅而登。束縛者。恐下身有垢物遺於地故。凡有佛菩薩所。皆應束縛。若放意自便。則無敬畏之心也。然西域有裙無褲。故裙翻爲內衣。今文出者。乃順此土之儀也。阿含經云。一比丘不扎下衣。陰毛落地。護法神捧送四十里外。可不愼歟。

三思益

不得閒走○不得多言○不得坐視大衆勞務。避懶偷安。

不得閒走者。恐妨禪誦故。古人輕尺璧。貴寸陰。出家人受了檀越供養。應當努力爲道。時刻不可放過。豈可虗延歲月耶。佛法如大海。多學一分。有一分受用。況沙彌尙在初機。道業未辦。歲月如流。那有工夫閒走也。古德云。閒時不至落空。忙時不至逐物。方見作用△不得多言者。恐防失誤故。古云。多言數窮。不如守中。古人之辭寡。今人之辭多也 △不得坐視大衆勞務。避懶偷安者。經云。衆僧事務。當盡力爲之。所以諸佛菩薩。從行門中出。然所食旣均。而所務亦均。庶不負百丈一日不作。一日不食之誡。也。若坐視則無慚。避懶則無福。揚岐云。上下偷安。爲法門大患。

四知因

不得私取招提竹木。花果蔬菜。一切飮食。及一切器物等。

招提。此云四方僧物。卽常住物也。一切。顯非一種。謂一竹一木。一花一果。及蔬菜飮食器皿等。皆是大衆物也。私取。卽犯盜罪。若有所欲取。當白知事人。昔僧照禪師。苦行禪定第一。行法華三昧。感觀音大士爲說法要。得無礙辯才。又見普賢大士。乘白象來。放光證明。曾用衆僧鹽一撮。作齋飮。以用無幾。不以爲意。後行方等懺法。忽見相起。計三年增長至數十斛乃急賣衣買鹽償衆。其相方滅。又煬帝二年。僧道明亡。同房僧玄緖。暮行野間。忽見寺。往投之。遇道明不異平日見衆僧粥皆作血色。擧體火然。緖懼問之。明曰。此是地獄。吾爲取僧柴一束煑染色。忘不賠償。當一年然足受罪。褰衣見膝下並焦黑。因曰。公幸爲我買柴百束。賠還常住。幷寫法華經一部。可得免苦。緖許之。歸寺依言爲辦。重往尋寺。寂無所見。智者聞之。孰不毛竪。

五愼禁

不得談說朝廷公府政事得失。及白衣家長短好惡 ○凡自稱當擧二字法名。不得云我。及小僧。

紀綱法度曰政。動作日用曰事。俗人喜著白衣。故曰白衣。然王臣政事。是國家之正法。長短好惡。乃俗人之是非。言之皆亂道心。亦招禍愆。故不得也。然張口如弓。發言如箭。忽然虎口遭傷。始見峯頭太露。當知牆壁有耳。法令無親。故經云。不得論說國家政事。評量優劣。出軍行師。攻伐勝負也△凡自稱等句者。前是聞。呼答應。此乃自稱其名。謂身爲法王之子。名續祖家宗派。故曰法名。稱法名者。是爲釋子。非俗士也。如稱我者。無乃太慢。若云小僧。無乃太卑然僧是佛祖慧命。人天福田。何其小耶。縱對王侯。亦稱法名爲是。齊沙門僧鐘。見武帝稱貧道。帝曰。稱名亦無嫌。帝問王儉曰。先輩沙門。對帝何稱。正殿還坐否。儉對曰。漢魏佛法未興。不見紀傳。自後稍盛。皆稱貧道。亦聞預坐。自唐肅宗勅。僧尼朝會。毋得稱臣。故不言臣也。言貧道者。謂三乘聖人所證之道。我于此道寡少。故曰貧道也。

六守法

不得因小事爭執。若大事難忍者。亦須心平氣和。以理論辯。不可則辭而去。動氣發麤。卽非好僧也。

僧居六和。忍辱第一。設有參差。權且寬耐。日久自明。故是非以不辯爲解脫。葢天之道。以不爭爲善勝也。永嘉云。從他謗。任他非。把火燒空徒自疲。我聞却。似飮甘露。銷鎔頓入不思議。若以小事而便執定爭論者。則小事亦成大矣。若大事能忍者。則大事便爲小矣。言大事者。不過被人誣謗也。然忍之一字。說便容易。行之實難。須是有大力量。方能降伏其心。若力量稍弱。則便被他飄入羅刹鬼國也。心平氣和者。雪堂曰。氣勝志。名爲小人。志勝氣名爲端人。志與氣齊。名爲得道聖賢。凡人剛狠。不受規諫。氣使然也。端正之士。雖使爲不善。寧死不二。志使然也。故須平和。筆飡云。昔有與人相爭者。怒甚。奔訴王陽明先生。王曰。且去。待汝心平氣和。有好話與你說。其人卽去。涵養數日。復叩曰。吾心平氣和。願聞好話。王曰。心平氣和。便是好話也。其人謝去。以理論辨者。謂彼此心平。則可理論也。故經云。愼無慍訟。當推直于人。引曲向己。見有諍者。兩說和合。若不依者。方便避之連城之璧。不與瓦礫觸也。若不依僧論。觸惱大衆而去者。故曰。動氣發麤。卽非好僧也。淸規云。有理無理。並皆出院。何也。葢僧當忍辱。若執有理而爭者。卽是無明。故同擯之。息諍于未萌也。大律云。不忍辱人。有五種過。一。兇惡增長。二。事後悔恨。三。多人不愛。四。惡聲流布。五。死墮惡道。

隨衆食第五二十五事○分二初正儀分七

初供施二田

聞楗槌聲。卽當整衣服○臨食呪願。皆當恭敬○出生飯。不過七粒。麫。不過一寸。饅頭。不過指甲許。多則爲貪。少則爲慳。其餘蔬菜荳腐不出○凡出生。安左掌中。念偈云。汝等鬼神衆。我今施汝供。此食遍十方。一切鬼神共。

隨衆者。謂出家之人。應當事事隨衆也。古云。隨衆得解脫。而有八義。一。聲板卽赴。不懈怠故。二。供養現成。得省力故。三。作平等觀。無人我故。四。息諸戲論。存正念故。五。如法觀想。深入理故。六。不偏衆食。絕疑謗故。七。甘苦同受。無揀擇故。八。起止威儀。不放逸故。若不隨衆。則不解脫可知也△聞楗槌聲。卽當整衣服者。免得臨時倉忙之失也。楗槌。此云聲。五分云。隨有木。瓦。銅。鐵。鳴者。皆號楗槌。此乃集衆之方法。不待言而自至也。淸規云。聞楗槌聲。想念偈云。佛生迦毗羅。成道摩竭陀。說法波羅奈。入滅拘尸那犍度云。聞楗槌聲。卽當著衣持鉢。猶如雁行。行至齋堂。隨次而坐。勿令參差。不如法也△ 臨食呪願。皆當恭敬者。謂律中比丘受他請食。默然進。默然出。諸居士皆譏嫌言。我等食。不知好與不好。諸比丘白佛。佛言。從今食時。應表宣施意。故食前。念供養。唱僧䟦。及食後。誦偈呪願也。其所行之法。皆當起恭敬心。不得散心怠慢。損德招愆△ 出生飯。不過七粒者。謂以七粒之飯。不多不少。仗呪願力故。能令諸鬼神等。遍皆飽滿也。切麫。饅頭。西域原無。大師以此土而例出之。漢時諸葛孔明。征雲南孟獲。永昌班師。以此回至瀘水。見四野障塞。煙霧遍空。冤氣鬱結。于是以麥麫作人頭。祭河爲始。甲許。一寸。是其限也。多則恐令受者起過。少則反使施者招嫌。故曰多則爲貪。少則爲慳也。其餘蔬菜。荳腐。不出者謂米麫等。是噉食當出。蔬菓是嚼食。則不必也。智度論云。凡受食時。先供三寶次行大衆。後施四生。安左掌中。右手撥著淨物上。默念偈呪。汝等鬼神衆。我今施汝供者。謂仗佛呪力。直召其名。而施法食也。此食遍十方。一切鬼神共者謂諸鬼神等。各散十方。而此呪食。亦徧十方。令彼等共飡法味。皆得飽滿。以見佛心平等也。念唵。穆力陵。莎訶。三遍。鳴指三下。

二正念五觀

凡欲食。作五觀想。一。計功多少。量彼來處。二。忖己德行。全缺應供。三。防心離過。貪等爲宗。四。正事良藥。爲療形枯。五。爲成道故。方受此食。

正念思惟曰觀。卽照了之義也。謂一念之心。照了五法。令正念受食也。初觀此一鉢之飯。皆是行人血汗。檀信脂膏。故曰計功多少。量彼來處。二。自揣道行無虧。則當受供。若有所缺。則不宜也。故曰忖己德行。全缺應供。三。一切煩惱。皆從貪瞋癡起。我於是中。不應生著。故曰防心離過。貪等爲宗。四。若非此食。則氣力衰微。故曰正事良藥。爲療形枯。五。爲修三乘正因。方受此食。故曰爲成道故。方受此食也。摩得勒伽論云。若得食時。口口作念。若不如是。便名虗消信施也。廣如香乳記明。

三嫌食招過

無呵食好惡○不得以食私所與。若摘與狗。

呵食好惡者。謂受食之時。嫌其麤細也。然呵好則生貪。呵惡則生瞋。皆屬癡業。所謂三心未盡水難消。故遮止也。古人麤衣遮寒。糲食充饑。爲學道故。若當大衆受食之時。呵其美惡則損福不少。或遇病緣。不能食其粗糲者。亦當存默△不得以食私所與者。謂物屬僧伽。食無偏黨。若順情私與。則與盜同科。若摘與狗者。摘音。惕手分與也。謂受食之時。正當虔誠作觀令。施者生恭敬心。衆食未竟。卽摘與狗。是爲非法。律云。有檀越誠敬設美饌。供佛飯僧。時有一犬。擺腹搖尾。作乞憐之狀。比丘愍之分食餧狗。檀信不悅。白佛故制。

四代語防譏

來益食。不得言不用。若已飽當以手讓却之○不得爪頭。使風屑落鄰鉢中○不得含食語○不得笑談雜話○不得嚼食有聲。

增添曰益。佛制受食。至飽而後放鉢。若行食者來益。須者卽以鉢托出。若已飽。當置鉢几上。或行食者更益。當以手讓却。代語止之。則謙讓之儀。正合理也。如出聲回者。則檀越信。施。恐生嫌鄙。又覺太麤。復動衆念△不得爪頭。使風屑落鄰鉢中者。謂自己受食。尙且不宜。何況同衆受食。使風屑落其鉢中耶。准律有三過。一動他念。二。失威儀。三。膩手汚鉢。得罪△不得含食語者。一則語不明了。二犯非威儀。縱有人問。當咽已方答。如含食而語。便是散心也。儒家且有寢食之訓。況釋子耶△不得笑談雜話者。潙山云。不解忖思來處。謂言法爾合供喫了聚頭喧喧。但說人間雜話。如心存五。觀。則無此過也△不得嚼食有聲者。行護云。食時不得大攪。及啜羮粥作聲。衆中食訖。不得漱口作聲。凡嚼食。須合唇吻。餠果。當細擘食之。

五權宜如制

如挑牙。以袖掩口○食中或有蟲螘。宜密掩藏之。莫令隣單見。生疑心○當一坐食。不得食訖離座。更坐 ○不得食訖。以手指刮盌鉢食。

挑者。揚也。謂隨衆受食。不可揚牙。待食畢。至僻處揚之。若急欲揚者。宜以衣袖掩口。穢汚之事。不得向人。如不掩者。一則。自失威儀。二則。令他起厭惡心。縱在弟子面前。亦當回護△食中或有蟲螘等句者。夫行人造飯食。非不欲以精潔者供奉。其間或有蟲螘。誤入飮食之內。見者當密藏之。鄰單。卽比座也。若令彼見。或疑忌心生。至於變吐。不能復食。則檀越不能得如意福△不得離座。更坐食者。謂洗鉢起身。恐食時已過也。有正務則開△不得以手指刮盌鉢食者。謂手指刮盌鉢。如同餓夫。非是出家道品。亦不得以舌䑛食。

六食儀應法

凡食。不得太速。不得太遲○行食未至。不得生煩惱 ○或有所需默然指授。不得高聲大喚○不得盌鉢作聲○不得食畢先起。

太速。則粗氣逼人。太遲。則慢延失候。故須不緩不急。次第而受。行護云。把鉢不可太高。不得太低。須平胸得所。盌鉢要離膝。巾。不得安手置膝上。淸規云。不得將口就食。亦不得將食就口。不得鉢中央挑飯。不得大撓刮鉢中。亦不得遺粒狼藉而食。不得頰食食。及縮鼻食等△行食未至。不得生煩惱者。行食。卽益食人也。若五。觀存心。時懷慚愧。煩惱自然不生矣。若一人煩惱。四座爲之不安。則齋堂便成煩惱窟也。古云。獃獃四顧起貪心。念食吞津咳嗽頻。摝粥啜羮包滿口。開單展鉢響諸鄰。△或有所需。默然指授者。需。同須。索。也。謂以指授令知彼爲取也。若高聲大喚。則令大衆動念△不得盌鉢作聲者。若具儀受食。盌鉢自然無聲。盌鉢作聲。因麤糙故。一人麤糙。已不堪聞。多人復然。而齋法竟不成矣。又何怪於鄰房僧之不悲嘆耶。不得食畢先起者。謂入堂受食。要從始至終。食畢先起。有始無終。則違佛制。輕慢大衆。除有正務則開。故潙山云。盌鉢作聲。食畢先起去就乖角。僧體全無。起坐忪諸。動他心念。律中因比丘食畢。默然而去。諸檀越皆譏言。不知彼食足與不足。比丘白佛。佛言從今應爲檀越。說一䞋偈而去。

七順從惜福

若違僧制。聞白槌。不得抗拒不服○飯中有穀。去皮食之。

白槌。是擧罪之規。律中。凡有事。先於大食小食上擧。抗拒。是抵觸不順。旣違僧制。一切憑僧。淸規云。犯重焚衣鉢。應當集衆人。山藤聊示恥。驅擯出偏門。如其不服。生瞋違和。卽非好僧也。古人。聞善言則拜。有吿過則喜。斯等聖賢氣象。何不效之△飯中有穀。去皮食之。謂勉其惜福也。然命依食住。道由食存。一粟一穀。皆從檀信施來。不可輕視。若有穀者。去皮食之。如其多者。當聚在一處。出時將施禽鳥。不得賤棄也。

二補儀

附　不得見美味生貪心。恣口食○不得偏衆食。

美味者。甘美之食也。然美味人人所愛。而我不愛者。智也。如見之饕餮。貪心恣口食者。害也。而不知食之過患極重。故恣貪無厭。如賢愚經云。一沙彌貪愛酪味。死卽作酪甁中蟲。一沙彌貪著龍宮香飯。死後爲龍。欲奪龍宮。殺諸龍屬。爲害非小。是故於食。當生厭離心。不得貪也△偏衆食者。不共衆食也。謂十方雲聚。粒米同飡。僧物偏衆。准直成罪自物偏衆。是無慚人。僧未食。不得先嘗。除作食者無過。昔唐登州文登縣。郭行妻王氏。生一女鶴喙。將終自言。酬先世嘗齋之報。以此示人也。

禮拜第六凡十事○分二初正儀分三

初敬主護人

禮拜。不得占殿中央。是住持位○有人禮佛。不得向彼人頭前徑過。

凡禮拜。須淸淨盥漱。露頂跣足早起。及三時粥飯當嚼楊枝。若不如是潔淨。禮便得罪。中央者。是主法之位。雖前戒亦不得占。況沙彌耶。言住持者謂動靜不移曰住。古今不失曰持。乃弘揚正法之人。卽善知識也。然佛法東漸。四百餘載。而達磨大師方至。又八傳而至百丈。在前惟以道相授受巖居穴處。未有住持之名。百丈禪師。因緇素問道鱗集非崇其位。則師法不尊。而住持之名。自此爲始。又住持者。謂修戒定慧。以爲持法之資。秉僧德行。以爲持法之具。資具皆善。可以持而住之也。寶訓。密庵傑曰。住持有三莫事。繁莫懼。無事莫尋。是非莫辯。達此三者。方可名爲住持也。中央之位。豈偶然哉△不得向彼頭前徑過者。徑過。直往也。其義有二。一。恐妨禮佛正觀。二。恐足起塵𡋯。觸彼頭面。令他煩惱。

二具儀無染

凡合掌。不得十指參差。不得中虗。不得將指插鼻中。須平胸高低得所○不得非時禮拜。如欲非時禮。須待人靜時。

合掌而不合指。故曰參差。合指而不合掌。故曰中虗。指插鼻中。太高落在胸下。太低。合在當胸。故曰得所。然參差中虗插鼻高低。皆由心散怠慢。儀不中節。有失觀瞻也△非時禮拜者。除朝暮同衆禮拜之外。若自禮。則不合衆規。違逆僧制。故不得也待人靜時者。則無礙于人不令動他心念也。但私自禮佛。雖是好事。亦不得招搖做勢。顯異惑衆。

三尊師重法

師禮佛。不得與師並禮。當隨後遠拜○師拜人。不得與師同拜○在師前。不得與同類相禮○在師前。不得受人禮○己手持經像。不得爲人作禮。

並拜者。謂與師並肩齊拜也。尊卑上下。不可紊亂故不得也。隨後。謂在師之身後。亦不宜逼近。故曰遠也△師拜人者。謂凡師與人作禮。非是前輩耆宿。卽是師長道友。不得與師同拜者。禮別尊卑故 △在師前。不得與同類相禮者。同類禮。則失尊師之敬。受人拜。則失自卑之儀。古德云。佛前受人禮拜。大不吉祥。況沙彌年少。正在學地。當禮拜於人。不得受人禮拜也△己手持經像者。經像。乃人天所尊。手持經像。卽佛在手。凡遇尊長耆宿。俱不應拜。但云經像在手。不敢禮拜。若持之拜。則顚倒也。

二補儀

附　凡禮拜。須精誠作。觀敎列七種禮。不可不知。

須精誠作觀者。謂不雜餘念曰精。眞實致敬曰誠作觀者。謂作。能禮所禮性空寂之觀也。西域禮拜。褰衣露足。膝先著地。然後以肘按地兩掌承空。以現接足之相也。七種禮者。天竺勒那三藏。見此方拜佛不習禮儀。故傳此七種之法。雖然通云禮佛而有是非淺深之不同。葢欲人知我慢。求名。二種之非。而歸身心等。五種之正也。一。我慢禮。謂身雖設拜。無有敬心。外覩似恭。內懷我慢也。二。求名禮亦名唱和禮。謂但要名譽。詐現威儀。雖云禮拜。實無慇重心也。唱和禮者。口雖稱唱佛名。心實馳求外境也。三。身心恭敬禮。謂口稱佛號。心存相好。身業翹勤。恭敬供養。無異念也。四。發智淸淨禮。謂慧心明了。達佛境界。內外淸淨。虗通無礙。禮一佛時卽禮一切諸佛。禮一切諸佛。卽禮一佛。以諸佛法身。體本融通故禮法。禮僧。亦復如是。五。遍入法界禮。謂想自己身心等法。從本以來。不離法界。諸佛不離我心。我心不離諸佛。性。相平等。本無增減。今禮一佛。卽遍禮諸佛。如一室中。懸百千鏡。鏡鏡皆現。鏡無不照。影無不現。如是正觀。則功歸法界。德用無邊。是名遍入法界禮。六。正觀修成禮。謂攝心正念。雖對佛身。卽禮自己佛身。葢由一切衆生。本有覺性。與佛平等。謂隨性緣迷於己性。妄造諸惡。無始以來。未曾將一燈。一香。一禮。供養己身佛性。若能返照本覺。則解脫有期。故維摩經云。觀心實相。觀佛亦然。是名正觀修誠禮。七。實相平等禮。謂前正觀中。體用不二。猶存有禮有觀。自他兩異。今此一禮。無自無他。凡聖體用不二。若見佛可尊可敬。見凡可卑可慢。此心卽成邪執。故金剛經云。是法平等。無有高下。能禮所禮。其性空寂。是名實相平等禮。如上七種。是非俱明。禮拜之時。先須深究。故曰不可不知也。

聽法第七凡九事○分二初正儀

凡遇掛上堂牌。宜早上堂。莫待法皷大攂○整理衣服○平視直進○坐必端嚴○不得亂語○不得大咳唾。

聽者。聆也。謂法有助道之力。故須聽也。葢諸佛心宗。載於法藏。雖則自性本通。必要師承稟受。是故講法講毗尼時。必須諦聽忖思。方能開心地道。所謂此方眞敎體。淸淨在音聞。欲取三摩提。實以聞中入。付法藏經云。佛言。一切衆生。欲出生死海。必假法船。方得度脫。法爲淸涼。除煩惱熱。法是妙藥。能愈劇病。法是衆生眞善知識。作大利益。濟諸苦惱。所以然者。一切衆生。志性無定。隨所染習。近善則善。近惡則惡。若近惡友。便造惡業。流轉生死。無有邊際。若近善友。起諸敬心。聽受妙法。必能令離三塗苦惱。由此功德。受最勝樂。成範云。凡沙彌學心。當如旱地涸池。不厭多聞。不棄寸陰。若遇法師上座。講說經論。了義之法。當虗心諦聽。於說法者。如父母本師想。於所聞法。如饑受食。渴飮漿想△ 凡遇掛上堂牌者。謂上堂說法。乃法門最尊之事。聽法。亦人生極大之緣。掛牌。是預吿大衆之規。學者知之。當生歡喜心。作難遭想。法皷者。如來之信皷也。唐時武后。信樂佛法。以王禮供養賢首大師。上座說法。故曰法皷。若不早往。法皷大攂。臨時倉忙。奔走法堂。大衆觀之不雅。自己心中煩躁。不入法理。故宜早進也△整理衣服者。時至鳴鐘三下。侍者傳爐至法座上。復擊小鐘三下。大衆更換七衣△平視直進者。謂衣整則儀肅。平視則心端。直進則不左右顧視也△坐必端嚴者。身業致敬△ 不得亂語者。口業無愆。況法堂之中。乃人天聚集。凡聖交參。非說話之時也△不得大咳唾者。有其三過。一。動衆。二。汚地。三。獲罪非小。詳如經律。

二補儀

附　凡聽法。須聞而思。思而修。不得專記名言。以資談柄○不得未會稱會。入耳出口○年少沙彌。戒力未固。宜更學律。不得早赴講筵。

聞思修者。此是三慧。缺一不可也。若聞而不思。如人耕田。不下種子。若思而不修。如下種子。不漑灌耘除。終無結實。所謂學而不思則罔。思而不學則殆也。三慧若立。則三乘聖果。自可獲矣△專記名言者。名言。非至道眞實之言也。若言愈浮。而道愈喪。如人說食。如數他寶。實無益處。故學道之人。不可專記名相。增長慢幢。而失至眞之道也△談柄者。謂談論把柄。卽麈尾也。麈。鹿中之王。與虎鬪時。羣鹿隨麈而走。麈尾東向。則羣鹿皆東。麈尾西向。則羣鹿皆西。所以護羣鹿之命也。上古大儒。與諸弟子講論道學。葢取其意。使諸弟子。聽其麈揮也 △領悟佛法曰會。未會稱會。是自欺不實。入耳出口。無契悟機。是欺他人。古云。君子之學。入乎耳。著乎心。布於四肢。形乎動靜。小人之學。入乎耳。出乎口。耳口之間四寸耳。曷足以美七尺之軀耶△戒力未固者。謂纔登戒品。信力未堅。尙不知沙彌之事。云何習異學耶。故宜先學戒律威儀。講筵。卽講經法席處也。若早赴者。則恐心志無定。脚跟未穩。隨風倒柁。以致撥無因果。而招無間之重咎也。

習學經典第八十九事○分二初正儀分三

初學知次第

宜先學律。後學脩多羅。不得違越○凡學一經。須先白師。經完更白。別學某經。

時不失持云習。受法專精曰學。又覺也。效也。謂後覺者。必效先覺之所爲。乃可以明善。如不學。則不知佛道也△宜先學律者。戒律。是調伏身心之法也。修多羅。此翻云經。經。徑也。是三乘聖人遊履之徑路也。宜先學律。如下種子。以培其本。然後學經。漑灌其苗。根本深厚。枝葉敷榮。則聖果可期矣。如華嚴云。如人學射。先安其足。後習其法。亦如拮据之有基。汲水之有源也。若先學經。如無種子。而漑灌之。種子旣無。何處求實。是故須當次第。知所先後。則近道矣△凡學一經。須先白師者。謂沙彌佛法未多。識見未廣。不知法之深淺。學之次第。白師後學。則溫故知新。日有進益也。古云。學道之人。兩日工齊。則一日虗度。時光易過。道業難成。不可少懈也。

二敬法尊人

不得口吹經上塵○不得經案上包藏茶末雜物○ 人閱經。不得近彼案前經行○凡經籍損壞。宜速修補。

經典所在。卽如佛在。經上有塵。應以淨物拂之。若口吹者。有其二過。一。穢氣觸經。二。失尊敬心。文殊問經云。一切莊嚴供具。以口吹灰者。墮優鉢羅地獄。傍報作風神王△經案上包藏茶末雜物者。輕經汚桌也。凡經桌以潔淨爲主。淸早須當拂去塵灰。塵灰尙且拂去。何況雜物。淸規云。私藏茶末。取笑傍觀。亦不得以世間文字。一切外書。及不淨器物。幷頭帽扇巾數珠等。安在佛經律上△人閱經。不得近彼案前經行者。謂凡看經。必須澄靜思惟。若行繞其前。則分佗心路。動其所思。卽成過咎△ 經籍損壞。宜速脩補者。經籍。卽經典也。乃聖賢之血脈。亦吾人之父母。若有損壞。急宜脩補。父母有病。豈可怠耶。經云。首軸脫落。部帙失次。紙墨破裂等。若不脩理。皆得罪也。

三敎以務本

沙彌本業未成。不得習學外書子史。治世典章。

本業。卽本分之事也。如世儒之習五經。必先通於本經。餘經次第習之。若本經不通。諸經皆成礙塞。沙彌亦復如是。十戒未淳。威儀未具。故不得習學餘法也。子。謂百家諸子。史。謂歷朝史籍。謂凡有一代君臣。必有一代之史。所謂史者。以記當時法不法。得失之迹也。錄之以警後世。取信將來。故謂之信史也。外書者。如三皇五帝之典。孔子姬旦之籍。乃至四書五經。敎以齊家治國。修身養性。輔國利民。故云治世典章。由是治世語言。故名爲外。內典者。謂三乘聖敎。敎令淨心除惑。見自本性。皆爲出世之法。故名內也。佛藏經云。當來比丘。好讀外經。於說法時。莊校文辭。令衆歡喜。是諸人等。爲魔所惑。覆障慧眼。深貪利養。猶如羣盲。爲誑所欺。輔行云。若爲降伏外道故。十二時中。許一時習學外典。

二補儀分四初遮學僞似

附　不得揀應赴道場經習學○不得習學僞造經典。

不得揀應赴道場經習學者。謂如來所說甚深經典。要人受持習學。自利利他。今云不得者。過在揀字。謂不得專爲揀選應他赴請道場而習學也。沙彌本業未成。恐習氣現前。爲利忘戒△不得習學僞造經典者。謂以慌唐之言。謬爲佛說。以誑愚夫也。如血盆。妙沙。分珠。救苦等經。皆非佛說。故經云。當來世中。多有惡鬼。受生人間。常懷惡心。時起諍論。各各求於名譽利養。僞造經書。及諸符呪。自讚毀他。令脩學人。不知所向。盲於正眼。失其正見。是也。

二禁習外書

不得習學命書。相書。醫書。兵書。卜筮書。天文書。地理書。圖讖書。乃至爐火黃白。神奇鬼怪。符水等書○不得習學宣卷打偈○不得習學外道書。除智力有餘。爲欲知內外敎深淺者。可以涉躐。然勿生習學想。

命書者。謂子平五星陰陽七政等書。談人壽夭窮通。以求利故。然出家人。當培植佛祖慧命。則無所不利也。古云。爲善降之百祥。爲惡降之百殃。然從何處算耶△相書者。謂麻衣柳庄等書。觀其形貌神氣。而談貧富貴賤。以求利故。然相從心轉。福是修成。又從何處相耶△醫書者。謂大小方脉。內外醫書。始自神農。察草木寒溫之性。辨君臣佐使之宜。作藥方以療民疾。後來多以求利。故不許習。若念病苦。不爲求利。佛有開緣△兵書者。謂姜太公之六韜。黃石公之三略。孫武子十三篇等。皆征伐作陣之書。非釋子所應學也△卜筮書者。物原云。伏羲龜卜。神農蓍筮。蓍草出羲文墓。藂必滿百。莖必長丈。上覆靑雲。下守靈龜。白虎通云。天子蓍九尺。諸侯七尺。大夫五尺。士三尺。用之以占驗吉凶禍福。預知其事。古云。禍福無門。惟人自召。何處筮耶。晉臣顏含。郭璞嘗欲與之筮。含曰。年在天。位在人。脩己而天不與者。命也。守道而人不知者。性也。自有性命。無勞蓍龜。世儒尙不肯爲。況釋子者耶 △天文書者。謂觀天之氣象。預知時之。吉凶變化之書。以求利故。非釋子所應爲也△地理書者。謂郭璞葬經。楊筠松地理大全。黃石公八宅。及周書等。皆是堪與風水。擇日之書。以求利故。亦非釋子所應習也△圖讖書者。圖。謂河圖。伏義時。龍馬負圖而出。讖者。預讖國家來驗。符合無差之書。關係匪輕。非出家者所應看也△爐火黃白者。乃神仙黃白之術。鍊眞經云。丹砂煉之。初返則成白銀。二返而成黃金。昔漢鍾離。傳丹於呂洞賓。丹成指石爲金。可以傳世。呂問曰。此丹成後。畢竟如何。鍾曰。五百年後原還爲石。呂曰。若使原還爲石。終當害世。非眞丹也。遂乃廢鼎。然洞賓廢鼎。眞丹成矣。豈釋子不如俗土乎△神鬼者。有福而靈曰神。無福而魅曰鬼。又鬼者。欺也。謂欺人而取飮食故。奇怪者。謂降神拿鬼。畫符噀水以治病。圓光以顯事。作如是術。妖言惑衆。人見怪奇而皆信之。故曰神奇鬼怪。符水等書。沙彌宜孜孜學佛法。不可傚此以求利也△宣卷打偈者。卽無爲敎外道。傳有五部六册。一人宣偈。衆皆和之。故曰打偈。沙彌是法王之子。不可墮入此中△外道書者。謂心遊理外。知見差殊。故云外道。共有九十五種。由道行理外。書亦是外。故不得習也。智度論云。習學外典。如以刀割泥。泥無所成。而刀自損矣。善戒經云。菩薩不讀誦如來正經。讀誦世典文頌書疏者。得罪。除智力有餘者。謂宗律一貫。道德雙彰。入佛入魔。無不自在。故曰有餘。若有絲毫不了。便無餘力也。內外敎如前釋。深淺。辨其優劣。涉躐。乃經過之別名。然欲知敎之深淺。只宜暫時過目。不可著在此中。故曰勿生習學想也。律中。因舍利弗。目犍連二尊者。爲破外道故。處於高座。敎新學比丘。及沙彌。學外道書。佛知故制。後來新學比丘。及沙彌。與外道論義。皆不能答。外道輕笑。佛問其故。比丘沙彌答言。爲專心本業故。如來又開。

三戒工世法

不得習學詩詞○不得著心學字求工。但書寫端楷足矣。

詩。志之所發於言也。詞。言之所吐於文也。記云。書算卜術。俗典文頌。皆是世法。出家人脚跟未穩。眨眼之時。已過三五十年。大事未明。如喪考妣。那有閒工夫。學詩詞耶△端楷者。端。卽端正。揩。卽楷書。然端楷二字。不易到手。關係人品邪正。壽命延促故。此乃上谷王次仲所作。足以宣文顯義也。不必再求精巧𨽻篆草書。出家人事事要眞。少有虗浮。便是障道因緣也。

四尊崇正敎

不得汚手執持經○對經典如對佛。不得戲笑○不得案上狼藉卷帙○不得高聲動衆○不得借人經看不還。及不加愛重。以致損壞。

經典。乃如來所說淸淨妙法。必須三業淸淨。方堪受持。因果經云。觸手請經。當墮廁中蟲報。阿難請戒律論云。僧尼白衣。若讀誦經律論等。行語手執翻卷者。依忉利天歲數。受畜生報。墮獐鹿中。恒被摺脊。苦痛難忍。若無記戲言。捉經律等。亦招前報 △對經典。如對佛者。謂經是佛語。故三世如來皆供養也。千生罕遇。萬劫難逢。讀之縱不能解義。誦之亦當種其善根。故須特加尊敬。何得戲笑耶。律云。愼無臥誦經典。若纔覺疲倦。懈怠心生。卽當痛念。人命呼吸。發起精進。如救頭然。又豈可懈怠耶 △不得經案上狼藉卷帙者。謂經卷編次成夾曰帙。狼藉者。以喩表顯也。謂狼所食物。腹少外多。遍地撕開。若經卷亂攤桌上。參差不堪。亦如狼之食物也。古儒讀詩書未竟。雖有急速。必待卷束整齊。然後起身。恐損壞故。何況佛法。而不整肅耶△不得高聲動衆者。謂凡讀經律。要知句逗聲法。華梵了然。若隨衆諷誦。聲宜調和。不得自恃。若自習學。聲須低小。勿動衆念。馬素禪師云。擧佛音聲漫水流。諷經行道鴈行遊。瞻前顧後輕移步。左右迴旋半展眸。叉手當胸如捧水。立身頂上似安油。威儀動靜常如此。不枉人間作比丘△不得借人經看不還等句者。謂經法是三乘聖人之父母。宜同加愛惜。不得有彼此之分。如有不敬。及損壞者。損壞得慢法罪。借看故意不還。卽得盜罪。經云。借取與必分明。無違日期。以失信約。

No. 1119-B 䟦No. 1119-B 䟦

夫法不自弘必藉人而弘法。人無自立要因法以立人。故世出世間咸重於法。然法未有不學而能弘者也余於甲辰年上華山求戒。爲病不果。迨丙午春方得圓具。因思戒法難聞是以矢志操持。專精律學質雖不敏心念無移。溽暑祁寒未嘗有懈。自甲子春住持昭慶以來。每懷先老和尙。創立法門。洪功碩德。雖人人共知。恐日久漸晦故於毗尼切要著香乳以記之菩薩楚網疏解繁多學人泣歧。故會初津以指之。比丘羯磨布在律文臨事難討。故叙儀式以佐之尼衆求具。二部同授。世所少聞。故集軌範以傳之。沙彌要略。文簡義深。初心罔諳。故詳義以明之。斯皆繼述先老和尙未發之事也。其言雖不支。直顯事相。然義理無違開明心。性俚閱者見之因文會意嚴護威儀吾願足矣。若云流益將來。未敢望也。

時康熈四十七年冬分第一白半月布薩書玉閣筆識

事義事義

梵語僧伽彼。此云師子。大師子吼小師子聞悉皆勇健。百獸潛藏。佛師子吼。諸菩薩聞增長神力。羣魔怖散。爲佛弟子。學佛威儀。故云內懷師子之德。

梵語伽耶。此云象。象王迴顧。擧身皆轉。如來大人。若有所觀。身心俱迴。所以人天敬仰。羣魔驚惶。故云外現象王之威。

梵名頞鞞。如來初度五人之一也。

梵名目犍連。姓也。

諱守端。衡陽葛氏子。得法於楊岐方會禪師。南下十二世。

諱圓信。得法於幻有傳禪師。濟下三十世。

百丈山名。唐憲宗諡大智禪師諱懷海。福州長樂王氏子。得法於馬祖道一禪師。南下二世。凡作務身先於衆。主事密藏作具。師曰我無德業。一日不食。

金臺世族。弱冠分家。悟後隱京師柳巷。罕接見人。

此云大護。吒利國人。姓首陀。十七出家。二十證果。化道證果最多。每度一人。以一籌置於石室。其室高二十餘尺。廣三十餘尺。四寸細籌。充滿其中。跏趺而逝。以室內籌。用焚師軀。

一。曇無德。此云法密。法名四。分。二薩婆多。此云一切有。法名十誦。三。迦葉遺。此云重空觀。法名解脫。四。彌沙塞。此云不著有無觀。法名五。分。五。婆蹉富羅。此云犢子。律本不來。共五部。

音壟。

音通。儱侗未成器之人也。

音瞞。

許干切。音憨。大面貌。

無所作爲也。

此云上首。以其持律爲衆紀綱故名。

諱玄覺。號眞覺大師。六祖傍出。著證道歌。永嘉集溫州人。

金陵東陽朱氏之婦。上巳日聞兒啼鷹窠中。梯樹得之。擧以爲子。七歲依鍾山僧儉禪師出家。

具云鳩摩羅什婆。此云童壽。祖。印度人。七歲出家。日誦千偈。義旨亦通七佛以來譯經師也。

梵名薩陀波崙。爲求法故。憂愁啼哭。七日七夜。故號常啼。

昔菩薩入山修道時帝釋欲往試之。化爲夜叉。口說半偈云。諸行無常。是生滅法。求說後之半偈。夜叉曰。我腹饑餓。何暇爲說。問。欲得何食。答曰。吾所食者人血肉耳。曰願爲說之。捨身供養。卽敷座請說。夜叉曰。生滅滅已。寂滅爲樂。菩薩以偈遍書於山石之間。登樹捨身。夜叉以手接之。作禮而去。

諱懷深。壽春夏氏子。得法於長蘆崇信禪師。靑下十三世。

梵語也。具鹽。水。馬器。四義。惟智臣乃能辨識。如王食時。呼仙陀婆。卽奉鹽。洗時呼奉水。作時呼奉器。出時呼奉馬。弟子侍師。亦如智臣。故云卽應之。

諱道昌。湖州寶溪吳氏子。得法於妙湛思慧禪師。靑下十四世。

諱慧南。信州章氏子。得法於石霜楚圓禪師。南下十一世。

諱克文。陝州閿鄕鄭氏子。得法於黃龍慧南禪師。南下十二世。

諱文偃。嘉興張氏子。得法於雪峰義存禪師。靑下六世。始立雲門宗。

諱澄遠。依雲門十八年爲侍者。

姓孔。名丘。父叔梁紇母顏氏。佛滅後四百載。魯襄公二十二年。庚戌十一月庚子。生於魯昌平鄕陬邑哀公十六年。壬戌四月己丑卒。年七十三歲。

如香乳記明。

小鳥巢於葦苕。繫之以髮。騰躍不過數仞。翱翔蓬蒿之間。此亦飛之至也。以比小人無大志也。

過去世中。有一癡人。不識獼猴。入一大林。見獼猴羣。叢聚一處。是人曾聞有忉利天。便謂是忉利諸天。卽出樹林。還本聚落。多人中作如是言。汝等曾見忉利天不。衆人答言未。卽時語言。吾先已見。汝欲見不。皆言欲見。卽將大衆詣彼林中指諸獼猴。汝等觀此忉利諸天。衆人皆言非忉利天。此是獼猴。汝癡故。不識獼猴。而言忉利諸天。妄召我等。以喩不識人也。

涅槃經云。是諸人等。春陽之月。乘船游戲。失琉璃寶。卽共入水。競捉瓦石。謂琉璃珠。都非眞寶。是珠故在水中。猶如仰觀虗空月形。超然獨遠。非衆人所執。此喩不識法也。

音契。褰裳涉水也。由膝以下爲揭。由膝以上爲涉。由帶以上爲厲。

雪峰義存禪師。泉州南安曾氏子。玄沙師備禪師。福州閩懸謝氏子。初兄事雪峰。旣而師承之。入室咨決。罔替晨昏。因閱楞嚴。發明心地。由是應機敏捷。至與雪峰徵詰。亦當仁不讓。峰曰。備頭陀。再來人也。

謂戒。定。慧。解脫。解脫知見也。

校注

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卍續藏校注

下卷卷初原本大書而低一格者者傍附本字以甄釋文孔疑老使疑便土疑上僧疑增

新增校注

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