Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 1120 沙彌律儀毗尼日用合參 卍新纂大日本續藏經數位版, No. 1120 沙彌律儀毗尼日用合參 淸 戒顯訂閱　濟岳彙箋 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsXuzangjing correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.say correctionsCBETA.poyung 3卷 X.60.1120 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-06-26 23:20:09 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本續藏經 沙彌律儀毗尼日用合參

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原書標點

 【CB】 【卍續】 CBETA CHARACTER CB00069 U+F0045 U+35DAcomposition[口*栗] CBETA CHARACTER CB00221 U+F00DD U+2496Dcomposition[王*車] CBETA CHARACTER CB00416 U+F01A0 U+7B92normalized form帚composition[竺-二+帚] CBETA CHARACTER CB00421 U+F01A5 U+460Fnormalized form卹composition[邱-丘+血] CBETA CHARACTER CB00595 U+F0253 U+9EA8composition[麩-夫+少] CBETA CHARACTER CB00626 U+F0272 U+3CB2composition[疊*毛] CBETA CHARACTER CB00920 U+F0398 U+24D28composition[病-丙+又] CBETA CHARACTER CB00985 U+F03D9 U+2039Dnormalized form愆composition[億-音+(夫*夫)] CBETA CHARACTER CB01240 U+F04D8 U+212EFcomposition[土*孛] CBETA CHARACTER CB01347 U+F0543 U+28A72composition[金*咨] CBETA CHARACTER CB01926 U+F0786 U+7070normalized form灰composition[厂@火] CBETA CHARACTER CB02494 U+F09BE U+47E6normalized form跋composition[跳-兆+(乏-之+友)] CBETA CHARACTER CB02549 U+F09F5 U+445Bnormalized form舐composition[舌*氐] CBETA CHARACTER CB03431 U+F0D67 U+2638Ccomposition[羊*含] CBETA CHARACTER CB04432 U+F1150 U+4B38composition[(歹*又)/食] CBETA CHARACTER CB04846 U+F12EE U+342Bnormalized form凶composition[离-禸] CBETA CHARACTER CB04865 U+F1301 U+7704normalized form眄composition[目*丐] CBETA CHARACTER CB05242 U+F147A U+4C02composition[髟/采] CBETA CHARACTER CB05315 U+F14C3 U+3E11normalized form爨composition[爂-火+焚] CBETA CHARACTER CB06078 U+F17BE U+22E42normalized form攜composition[打-丁+嶲] CBETA CHARACTER CB06171 U+F181B U+2E78Fnormalized form遞composition[逅-口+巾] CBETA CHARACTER CB07115 U+F1BCB U+20FB1normalized form噆composition[口*替] CBETA CHARACTER CB08504 U+F2138 U+269A8normalized form燄composition[舀*炎] CBETA CHARACTER CB10437 U+F28C5 normalized form啄composition[口*豕] CBETA CHARACTER CB15043 U+F3AC3 U+4974composition[金*嶲] CBETA CHARACTER CB15062 U+F3AD6 U+4C02composition[髟/釆] CBETA CHARACTER CB15072 U+F3AE0 U+39DEnormalized form拔composition[托-七+友] CBETA CHARACTER CB15080 U+F3AE8 U+2DE97normalized form爬composition[爬-爪+瓜] CBETA CHARACTER CB15081 U+F3AE9 U+41FFnormalized form策composition[竺-二+束] CBETA CHARACTER CB15090 U+F3AF2 U+2AE7Cnormalized form爆composition[焊-干+恭] CBETA CHARACTER CB15097 U+F3AF9 U+9EABnormalized form麵composition[麩-夫+丐] CBETA CHARACTER CB15106 U+F3B02 U+9B31normalized form鬱composition[鬱-山+止] CBETA CHARACTER CB15125 U+F3B15 U+2A599normalized form齁composition[(鼻-丌+廾)*勾] CBETA CHARACTER CB15145 U+F3B29 U+262B1normalized form罣composition[(ㄇ@(企-止))/圭] CBETA CHARACTER CB15148 U+F3B2C U+26615normalized form畫composition[書-曰+(且-二+人)] CBETA CHARACTER CB15150 U+F3B2E U+29BEDnormalized form鬢composition[鬃-示+(眉-目+貝)] CBETA CHARACTER CB15179 U+F3B4B normalized form雀composition[少/隹] CBETA CHARACTER CB15210 U+F3B6A normalized form恢composition[懨-猒+火] CBETA CHARACTER CB15334 U+F3BE6 U+20DE3normalized form嗤composition[呺-ㄎ+虫] CBETA CHARACTER CB17349 U+F43C5 U+3A26composition[打-丁+隻] CBETA CHARACTER CB17351 U+F43C7 U+23F37composition[泳-永+勒] CBETA CHARACTER CB17352 U+F43C8 U+2E1C1composition[竺-二+鐸] Sanskrit-Ranjana English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT 威儀門入寺院第十 沙彌律儀毗尼日用合參卷下 菩薩戒弟子雲棲寺沙門　袾宏　輯集 雲居山眞如寺晦山沙門　戒顯　訂閱 寓黃山慈光寺石樹沙門　濟岳　彚箋 執作第十一執作第十一

【箋】雲峰悅禪師小參。今時後生。纔入衆來。便乃端 然拱手。受人供養。到處菜不擇一莖。柴不搬一束。 十指不沾水。百事不干懷。雖則一期快樂。爭奈三 途累身。

梵網寧以熱鐵纏身。不受信心人衣。寧以 洋銅灌口。不受信心人食。若恁麼者。直饒變大地 作黃金。攪長河爲酥酪。供養上座。不爲分外。若不 恁麼去。滴水寸絲。便須披毛帶角。牽犂拽鈀。償他 始得　無作之法。當於作處見無作。非徒然無作。 若徒然無作。便是落空亡底外道。易曰。天行健。君 子以自強不息。故天地運行於四時。風以動之。雷 以成之。乃至兩露恩澤。莫不各有所司。而生物焉。 例而推之。卽三賢十聖。亦皆爲而無爲。作而無作。 我何人斯。敢無作。而坐食於天地間哉。

當惜衆僧物詳見下文。當隨知事者敎令。不得違戾。

【箋】徵。敎令出自師長父母之口。無不從命。知事敎令。 衲子安得克服。

訓。叢林事出浩繁。故請知事以司其 柄。敎令。乃奉大衆之命令也。得罪知事。卽得罪大衆。 然知事所司。亦當柔和調順。若逞麤獷之性。權挾衲 子。使彼難忍去之。則有負所任。不得無過。

凡洗菜。當三易水。

【箋】本律。三易水者。謂初次。但去麤垢。二次。細垢未盡。 三次。乃得淸淨。今叢林醃菜不洗。謂菜有味。擧目皆 噇糞之人。執事略不爲恠。可笑。

燈錄。趙州問菜頭。今 日喫熟菜。喫生菜。頭拈起菜呈之。師曰。知恩者少。負 恩者多。

凡汲水。先淨手。

【箋】至水邊。另舀水先淨手。卽以洗手水。棄之僻地。

見水偈　若見流水。當願衆生。得善意欲。洗除惑垢。

【箋】流水者。源頭活水也。然其性相不二。動靜一源。若 無源之水不流。卽是死水。流得其源。則澄之不淸。擾 之不濁。而能旋香海載須彌。恩配三有。澤及羣靈。而 不自伐爲功。故三賢十聖。贊之不及。凡夫肉眼。孰能 窺其大用哉。今此偈。全在發明見字。若見不徹。云何 爲彼當願。云何爲彼滌惑耶。若見者。謂所見之水。情 狀不一故。如人見之。淸涼可悅。餓鬼見之。流變爲血。 魚龍見之。謂宮殿。沉溺者見之。謂死窟。究竟水尙強 名。何況有如上等見。皆是衆生業惑所感也。若夫大 解脫人見之。不曰流水。非流水。直下爲彼顚倒衆生。 拔其見刺。出其眼屑也。意欲者。非情欲之欲。若情欲。 卽是惑垢。當作願字看。正願淸滌無始情欲之惑垢 也。

徵。上文旣有當願。云何欲字。又作願字看。

訓。上文 是菩薩當願。下文意欲。是衆生當願。其猶啐啄同時 也。若菩薩發願度衆生。衆生不發願出離。菩薩雖有 願。亦無如之何也已。

附　勿令穢水入井。

【箋】天下井水。味有多種。詳水經註。

周易正義。雖汲水 以至井上。然綆出。猶未離井口。而鈎羸其缾而覆之 也。棄其方成之功。雖有出井之勞。而與未汲不異。喩 人行常德。須善令終。若有初無終。則必致凶咎。

筆飡。 吳湛爲縣吏。所居臨荆溪。溪有淸泉。衆皆賴之。湛爲 築籬遮護。不令穢入。忽於泉側。得一田螺。置甕中。每 外歸。則厨中飮食已辦大異之。一日潛窺。乃一女子。 自螺出。手自操刀。湛急趨之。不容歸殻。女大窘。實吿 湛曰。我泉神也。上帝以君敬護泉源。且知君鰥居。命 吾爲君操饌。君食吾饌。當得道矣。言訖不見。

◎李鄠 爲河山令。縣有河山巖。巖半有一脉淸泉。次第淋注。 逐處各有一岩斛。承之。如䥴出狀。鄠一日𢹂家出遊。 無何雪兒就斛浣申。立爲震霆所擊。視之其斛已碎。 別安一斛於流下矣。是知井泉不可觸穢。

酉陽雜爼。 臨井勿窺。

◎古井不可唾。唾與窺且不可而可越哉。

汲井偈　若見汲井。當願衆生。具足辯才。演一切法。

【箋】華嚴疏。汲取也。辯才演法。猶綆汲水。

五燈。趙州。在 井上打水次。見南泉過。便抱柱。懸却脚曰。相救相救。 泉上胡梯一二三四五。師少頃。却去禮謝曰。適來謝 相救。

◎藍田眞。因開井。被沙塞却泉眼。師曰。泉眼不 通。被沙礙。道眼不通。被甚麼礙。僧無答。師代曰。被眼 礙。

◎天衣懷。世漁。母夢星隕於屋。懷娠兒時。坐船尾。 得魚輒放。父笞之。不爲意。參翠峰覺。覺問汝名甚麼。 曰義懷。曰。何不名懷義。曰。此當時致得。曰。誰爲汝立 名。曰。受戒十年矣。曰。汝行脚費許多草鞋。曰。和尙莫 謾人好。曰。我也沒量罪過。汝也沒量罪過。你作麼生。 師無語。覺打曰。脫空謾語漢。出去。入室次。覺曰。恁麼 也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼。總不得。師擬議。 覺又打出。如是數四。尋時翠峰爲水頭。因汲水折擔。 忽悟。作投機偈曰。一二三四五六七。萬仞峰頭獨足 立。驪龍頷下取明珠。一言勘破維摩詰。覺聞拊几稱 善。

觀水偈　佛觀一鉢水。八萬四千蟲。若不誦此呪。如 食衆生肉。

唵縛悉波囉摩尼莎訶

【箋】水中生靈甚微。人之麤障覆故。不能觀察。唯佛五 眼明淨。能見微細。以慈悲故。說此偈呪。大旨爲水羅 兼說也。

凡用水。須諦視有蟲無蟲。以密羅濾過方用。

【箋】會正記。用白㲲。東上用密絹。恐小蟲直下。取熟絹 爲之。此護生之法也。

若嚴冬。不得蚤濾水。須待日出。

【箋】嚴冬水寒。蚤濾則傷生。日出水得陽氣。則不傷生。

漉水囊賦。吾有漉囊。製造有方。緻練作底。熟鐵爲匡。 其用濾兮深須諦視。其還放兮切忌損傷。宜知我佛 仁慈。尙不遺於微物。將使吾曹飮用。得幸免於餘殃。 一化境中。上下皆制。半由旬內。往返須將。世多輕略。 孰究不藏。或聞而不製。則𠷣爲外道。或製而不用。但 懸於草堂。斯由內無慈愍。外恣疎狂。塞來蒙之津徑。 害我敎之紀綱。汝當存誠持守。竭力恢張。豈止四生 有賴。抑使三寶增光。

凡燒竈。不得燃腐薪。

【箋】本律。炊竈有五事。一。不得蹲炊火。二。不得燃生薪。 三。不得倒燃濕薪。四。不得燃腐薪。五。不得以熱湯澆 火滅　凡腐薪中有蟲。若燃之。如毀其家。殺其身。故 制。昔曾子不逆薪而㸑。知其不爲暴也。

禮記。荀勗在 帝座。適膳夫進飮。勗云。此必勞薪所炊。帝不信。召膳 夫問之。果以一故車脚供薪。

抱樸子。孟夏所以祀竈。 竈神每月晦日。上天言人罪狀。大者奪紀。小者奪算。 紀三百日。算一百日。

◎井與門戶竈中霤爲五祀。又 五財之一。利濟廣博。有神主之。名曰觀。狀如美女。井 鬼名瓊。

凡作食不得帶爪甲垢。

【箋】寄歸傳。營供。必洗手。敕口。淨器。不者所作祈請。並 無效驗。從陳饗祭。神祇不受。況奉三寶。若大小便。不 洗手。皆不合作食。

諺。淸齋方釋奠。剪爪宣侵肌。

感應 篇注。嘉棟曰。作食不潔餧人。人必嗔之。神亦惡之。穢 食委棄。均於暴殄。浪費水漿。委諸溝廁。殊爲造業。有 老秋婆。病死復蘇。言至一處。有兩船遺棄穢食。一鬼 笞之曰。汝平生所耗者。豈容不食。婆強呷數口。便覺 腹滿驚蘇。言訖隨死。

凡棄惡水。不得當道。不得高手揚潑。當離地四五寸。 徐徐棄之　附。不得熱湯潑地上。

【箋】惡水高揚。熱湯潑地。微細昆蟲。何處迴避。水火毒 身。如入鼎沸。以此劇刑。橫加無謂。我福無增。彼惡永 記。故云徐徐。淸涼如意。

凡掃地。不得逆風掃。不得聚灰土安門扇後。

【箋】逆風掃。風塵𡋯面。非但不善愛人。亦非自愛。掃地 聚灰門扇後。其人有始無終。後來結果。亦可想見。故 須掃除盡淨。置之僻處也。

根本部。給孤長者。每晨朝 往逝多林。禮佛已。掃寺地。一日長者。他緣。不遑入寺。 佛經行。見地不淨。卽自執篲而掃。時舍利子等。悉皆 執篲。共掃園林。佛及弟子。徧掃除已。地皆嚴淨。入食 堂中坐。與諸苾蒭。說掃地得五種功德。一。自心淸淨。 亦名自除心垢。若人掃於寺地。因地淨故。心得淸淨。 是名自心淸淨。二。令他心淨。亦名除他心垢。若人掃 於寺地。因地淨故。他人見無塵垢。心得淸淨。是名令 他心淸淨。三。諸天歡喜。亦名去憍慢。若人掃於寺地。 卽是去其憍慢塵垢。諸天觀見地淨無塵。生歡喜心。 四。植端正業。亦名調伏其心。若人淨掃寺地。卽是調 伏自心。植端正福業。五。命終之後。當生天上。亦名增 長功德。若人淨掃寺地。因淨地故。功德增長。命終當 生天上。

優婆塞戒經。善男子。天下之人。誰現窮無其 身者。如其有身。見他作福。身應往助。執役栖掃。亦得 福報。

成實論。掃一閻浮僧地。不如掃一掌佛地。

五燈。 世尊在日。有一比丘根鈍。無多聞性。佛令誦苕箒二 字。日夕誦之。言苕則已忘箒。言箒則已忘苕。每日剋 責。意念不休。忽能言苕箒。於此大悟。得無礙辨才。

◎ 曹山寂。問僧作甚麼。曰掃地。山曰。佛前掃。佛後掃。曰。 前後一時掃。山曰。與曹山過鞋靸來。

◎雁山羅漢寺。 證首座。目瞽。見道明白。每朝以掃地爲佛事。有僧問。 這片地掃得乾淨也未。證竪起苕箒示之又僧問。眞 淨界中。本無一塵。掃作麼。證亦竪箒示之。

◎拾得。一 日掃地次。寺主問。汝名拾得。因豐干拾得汝歸。汝畢 竟姓個甚麼。拾得放下苕箒。叉手而立。寺主再問。拾 得拈箒掃地竟去。寺主罔測。寒山捶胸云。蒼天蒼天。 拾得却問。汝作甚麼。山曰。不見東家人死。西家助哀。 二人作舞。哭笑而去。

◎趙州。掃地次。僧問。善知識爲 甚麼掃地。師曰。塵從外來。曰。旣是淸淨伽藍。爲甚麼 有塵。州曰。又一點也。

◎趙州行脚時。問大慈。般若以 何爲體。慈曰。般若以何爲體。師便呵呵大笑而出。大 慈來日見州掃地次。問般若以何爲體。州放下掃箒。 呵呵大笑而去。大慈便歸方丈。

◎仰山。掃地次。潙山 問。塵非掃得。空不自生。如何是塵非掃得。仰掃地一 下。潙曰。如何是空不自生。仰指自身。又指潙。潙曰。塵 非掃得。空不自生。離此二途。又作麼生。仰又掃地一 下。又指自身。幷指潙。

◎雲巖曇晟禪師。掃地次。道吾 曰。大區區生。曇曰。須知有不區區者。吾曰。恁麼則有 第二月也。曇竪起掃箒曰。是第幾月。吾便行。

◎大慧 問僧。道不用修。但莫染汚。如何是不染的道。曰。某甲 不敢道。師曰。你爲甚麼不敢道。曰。怕染汚。師應聲曰。 行者將糞箕苕箒來。僧忙然。師便打出。

◎衲僧家拈 起掃箒。不但掃除一室塵垢。當使天上天下不可說 不可說世界塵垢。祇消者把掃箒。一掃而盡目前。脫 有不顧危亡底漢。道天上天下者許多塵垢。畢竟掃 置何處。我便劈口與他一掃。令他向掃箒下瞥地去。

世說。郭林宗。常行宿逆旅。輒躬自執掃。及明去後。人 至則曰必郭有道昨宿處也。

洗內衣。須拾去蟣虱方洗。

【箋】五燈。仰山慧寂。智浣衲次。躭源曰。正恁麼時作麼 生。仰曰。正恁時。向甚麼處見。

◎定由神英。見首座洗 衣。遂問。作甚麼。座提起衣示之。師曰。洗的是甚衣。座 曰。關中使銕錢。師喚維那。移下座掛搭著。

夏月用水盆了。須覆。若仰卽蟲生。

【箋】譬如空盆雖仰。虫無從而生。謂虫生於水。若水淨。 虫亦不生。謂虫生於垢。若垢非水。虫亦不生。然則虫 畢竟從何而生。當知虫之生也。三因和合而生。若一 因不到。則虫無緣而生。然則虫之生滅。其在盆之覆 仰而已也。

附　一切米麫蔬果等。不得輕棄狼籍。須加愛惜。

【箋】諺。愛惜常住物。如護眼中珠。謂食物自有司庫出 納。器具有藍收司執。然或見散漫無緖。卽宜愛惜。置 歸屛處。勿至狼籍暴殄也。

寶訓。混源。爲紫𮇁庫司壁 記。復題其後云。滴水粒米。盡屬衆僧。務悅人情。理難 支破。當思披毛帶角。歲月久長。明因果人。幸宜知悉。 遺墨歲久。漫滅殆盡。後一山和尙踵其席。粉壁親爲 書之。

感應篇註。天倉五穀。在二十八宿。乃危星主之。 人以食爲天。故聖人務農重穀。天子親耕勸農。春夏 祈穀於上帝。豈五穀可散棄者。世人不知天地育養 之恩。棄五穀。厭捨絲麻。使農夫織婦。日勤而不得飽。 力竭而不得禦寒。又不䘏其勞。曾無愛惜。所以爲天 地所厭。神明所責也。

續神仙傳。三川饑。有靑衣童子 語人曰。世人厭棄五穀。地司已收。五穀之神。可相率 祈穀父蠶母。當致穰也。

◎陳僖敏公鎰父孟玉。登廁 見鐺底飯一塊。在廁傍。淨滌食之。夜夢神吿曰。翁好 善。當福報。吾梓潼神。今將降生汝家。後果生僖敏公。 仕至太子太保左都御史。累贈翁如其官。母一品夫 人。

 入廁第十二入廁第十二

【箋】優鉢祗王經。伽藍地。漫大小行者。五百世身墮 㧞波地獄。經二十小劫。常遺肘手抱此大小便處 臭穢之地。

毗尼母經。諸比丘住處房前開處。小便 汚地臭氣。皆不可行。佛問之曰。從今不聽僧伽藍 處小行。當聚屛猥處。若瓦甁。木桶。埋地中。小行已。 以物蓋之。勿令有臭氣。若登廁不洗淨。不得入大 僧類。不得坐禪牀。不得登佛殿。

虗空藏經。若有毀 重禁戒者。治圊百日。莫令人知。塗圊已。澡浴禮三 十五佛。稱虗空藏菩薩。向十二部經。五體投地。陳 說過惡。如是懺悔。經三七日。苦行力故。罪報永除。 不障三種菩提業。

寄歸傳。凡僧坊。先須淨治廁處。 若自無力。敎化爲之。供十方僧。理通凡聖。無多所 費。斯其要焉。

錙門警訓。登廁之法。律制委明。蓋欲 潔嚴身器。親近聖賢。洗淨洗手。各有軌度。儻未盡 諳。則反汚其手。禮誦燒香。合掌執捉。動輒得咎。可 不愼歟。

五燈。僧問趙州。急切處請師道。州云。尿是 小事。須是老僧自去。始得。

◎趙州上東司。召文遠。 遠應諾。州云。東司上不可與你說佛法。

◎有老宿 垂語云。十市街頭。起一間茅廝。祗是不許人屙。僧 擧似南堂靜。靜曰。是你先屙了。更敎甚麼人屙。宿 聞之。焚香遙望大隨拜謝。

◎莫將尙書謁南堂。咨 決心要。堂使其。好處提撕莫適如廁。聞穢氣。急以 手掩鼻。遂有省。急呈偈曰。從來姿韻愛風流。絕笑 時人向外求。萬別千差無覔處。得來原在鼻尖頭。 堂答曰。一法纔通萬法周。縱橫妙用更何求。靑蛇 出匣魔君伏。碧眼胡僧笑點頭。

◎錢弋郞中。訪眞 淨文。譚久如廁。師令侍者引從西邊去。錢遽云。旣 是東司。爲甚向西去。眞曰。多少人向東邊計。

◎大 慧侍湛堂次。堂視師指爪曰。想東司頭籌子。不是 汝洗的。師承訓。卽代黃龍忠作圊頭。後普說云。某 自聞老和尙說。終身不養爪甲。纔長一菽。湛和尙 便於手指上出現。

◎湛堂準。自浙回𣼷潭謁深公。 省詣方丈。尋命分座。聞有悟侍者見所擲㸑餘有 省。呈解。深喝出。因喪志經於延壽堂。廁後出沒無 時。衆憚之。師故於半夜登溷。悟卽提挈水至。未幾 供籌子。湛滌淨已。召接淨桶去。悟纔接。湛執其手。 問曰。汝是悟侍者那。曰。諾。湛曰。汝當時在知客寮。 見掉火柴頭。有個悟處的麼。參禪學道。秪要知個 本命元辰下落。汝剗地作此去就。汝在藏殿移首 座鞋。豈不是汝當時悟得的。又在知客寮移枕子。 豈不是汝當時悟得的。汝每夜在此移木度籌。豈 不是汝當時悟得的。因甚麼不知下落。却在這裡 惱亂大衆。湛猛推之。索然有聲。由是絕跡。

若大小便。卽當行。莫待內逼倉卒　於竹竿上掛直 裰。以手巾或腰縧繫之。一作記認。二恐墮地。

【箋】直裰。詳註著衣偈下。

若脫換鞋脚。不可淨鞋入廁。

【箋】著鞋。當分淨穢。謂。淨鞋入佛殿。觸鞋入廁。若觸鞋 入廁。則汚穢佛地。淨鞋入廁。則暴殄天物。

至當三彈指。使內人知　不得迫促內人使出　已 上復當三彈指。

【箋】前後彈指俱三。用處甄別。謂前三彈。使內人知。後 三彈。恐傷在穢之鬼。故先警之也。不唾痰。陰德具載 藏經。

譬喩經。有沙門不彈指來大小便。漈圊中厲鬼 大恚。欲殺沙門。沙門持戒。厲鬼隨逐。伺覔其短。不能 得便。故知大小便時。必先彈指。利益有在。

登廁偈　大小便時。當願衆生。棄貪嗔癡。蠲除罪法。

唵狠嚕陀耶莎訶

【箋】夫人飮食滋味。入於腸胃。輕淸上升。重濁下墜。可 見人之一身。兼淨穢世界也。淨世界。卽戒定慧之福 業也。穢世界。卽貪嗔癡之罪法也。悟此淨穢本源。則 可以悟大千世界。不在心外。從此垢淨心盡。不知吾 身之爲法界。法界之爲我身。我身法界。非一非二。

不得低頭視下。

【箋】護淸淨眼故。

不得持草畫地。

【箋】愚夫不知。廁上畫地畫壁。遂成大過。譬如一點一 𦘕。同於爻象。不忍狼籍穢地。當置淨處。或付水火。尊 敬字畫故。若於廁上板壁作字。則爲造物所呵。

筆飡。 明湖州潘道士。道法高妙。一日於廁上畵符。天將忽 至。問。所召何事。士無以應。支曰。門前樹爲我移種屋 後。將曰。小事何輕意召我。遂以火筆點頭而去。士後 頭上膿水不乾。凡有患瘡癤。乞士膿水抹之。無不效。

不得努氣作聲。

【箋】除糞。極粗行。努力則喪氣。殊不雅。下文詳言之。

不得隔壁共人說話。不得唾壁。

【箋】文殊經。大小便時。身口狀如木石。不得有聲。護持 淸淨身口故。

相經。廁上共人語。最下賤相。

固齒方。大 小便時。目上瞬。齒咬定。永無牙痛。兼闢臭氣。正氣內 固。若唾壁。共人語。穢氣乘虗而入。胃家受病。醫書。相 經。皆暗合文殊經旨。覧者幸留意焉。

例異傳。南陽宋 經伯。夜行逢鬼。問云鬼悉何所忌。答言。惟不喜人唾。

逢人不得作禮。宜側身避之。

【箋】廁上褻衣故不作禮。

不得沿路行繫衣帶。

【箋】穢處。固不可久停。然衣褲必須嚴整。然後徐步。若 行繫衣帶。倉皇之狀。失威儀故。

便畢。當淨澡手。未澡。不得持物。

【箋】醫書。熱水洗淨。生腸風等病。當用冷水。淨物。宜淨 手持。穢手觸物。物卽成穢。

雜事。舍利弗。洗淨法。𢹂軍 持。可受三升。向便處。次於一邊。置土末七聚。以爲一 行。各如半挑。復於此邊更行七聚。又於一畔別安一 聚。持一籌片。幷土三塊。入廁室中。便利畢。先以籌拭 穢。次土塊洗大小便處。次洗兩手兩足。次以土洗甁 畢。然後著法服。次至房中取淨甁水。三潄口。方任情 作務。有婆羅門。見舍利子行是事。渴心歸向出家。

西 域。釋子。洗淨之法。九十六種外道所不知。事傳東土。 行者亦寡。強効者。不能如法。是欲潔而反穢。但上古 用籌。今用草紙。殊爲省便。叢林有薰脩大悲華嚴等 懺。而此洗淨之法。不可不知也。

淨手偈　事訖就水。當願衆生。出世法中。速疾而往。

唵賀囊密唎帝莎訶

【箋】此當願者。非同世間之願。及世間之法也。當爲衆 生發出世之願。說出世之法也。速疾往者。言五濁惡 世。所見所聞。無非煩惱惡業。亦如穢廁。不可久停。故 當速離濁惡之行。而行淸淨之法也。經律。入廁洗淨。 若不默持諸呪。縱用七恒河水洗之。不得淸淨。何以 故。種子不淨。

溪堂雜錄。僧智超誦華嚴經三十年。忽 見童子云。從五臺來。吿超曰。師誦經固善。但登廁洗 淨。觸汚手背。律制洗手用灰泥七度。今但二三。緣此 觸存。禮佛誦經。悉皆得罪。言訖不見。超乃悔過。識者 曰。此文殊化現。有警於超也。

若小解。亦要收起衣服。又不可著褊衫小解。

【箋】說原。僧伽支。此云覆膊。亦名褊衫。亦名隨衣。竺道 祖云。魏時請僧於內自恣。宮人見僧偏袒不雅。故當 覆膊。小解。不言長衣專擧衣袖者。謂衣袖常勤佛法。 更宜細行　小解雖穢褻事。有至道焉。其義出自禮 記。記云。手容恭君子起居。常自恭敬。不敢散手掉臂。 惟至屙尿放屎之時。不得不暫解也。

盥掌偈　以水盥掌。當願衆生。得淸淨手。受持佛法。

唵主迦囉耶娑訶

【箋】手是總名。若無掌。不可名手。無指亦不可名手。有 掌有指。方名曰手。兩手。太陽之精也。字魂陰。

掌圖法 天指法五行。大指曰拇指。第二曰食指。中指曰將指。 第四曰無名指。第五曰小指。第六曰枝指　水性至 柔。離垢去染爲用。盥者。兩手拾盆之象。

湯銘。日新又 新。澡其德也。當誦偈呪之時。一浣而再浣。再浣至七 浣。而佛法現前。究竟我手。佛手。衆生之手。同於淸淨。 同於受持。是名淸淨佛法之手。受佛法也。

華嚴感應。 三藏梵僧。至京時。有三藏童子。頂禮三藏。請受菩薩 戒。衆謂三藏梵僧曰。此童子。能誦華嚴。兼解其意。三 藏梵僧驚歎曰。華嚴一乘。是諸秘藏。尙難遭遇。況通 其義。若人誦淨行一品。以得菩薩戒具足。

西域傳記。 有人轉華嚴經。以洗手水滴蟻身。命終生天。況能受 持通意。此子後必廣大。饒益衆生　大小三藏。互相 闡揚淨行之法。力行淨行之行。爲世作則。豈非華嚴 果會中再來耶。今人能於淨行諸偈潛行密用。卽是 親證毗盧妙體。亦無忝於大小三藏哉。

 入浴第十三入浴第十三

【箋】溫室洗浴衆僧經。有耆域醫王。願請佛及菩薩 僧人溫室澡浴。佛讚善哉。佛云。耆域澡浴之法。當 用七物。除去七病。得七福報。一。燃火。二。淨衣。三。澡 豆。四。酥。五。淳灰。六。楊枝。七。內衣。何謂除七病。一。四 大安穩。二。除風。三。除濕瘴。四除寒。五。除熱。六。除垢。 七身輕明目。何謂七福。一。四大不和。而得調和。二。 除風。所生淸淨。三。除濕。身體常香。四。除寒。體潤威 光。五。除熱。淸涼自在。六。除垢。宿命皆通。七。身輕。見 者欽敬。

福田經。有比丘名阿難。白佛。我念宿命。生 羅閱祗國。爲庶民時。生惡瘡。治之不瘥。有曰。當浴 衆僧。其水洗瘡可愈。我卽到寺。設浴供僧。如法洗 瘡。乃愈從此所生。端正。金色晃昱。九十一劫。常得 淨福。

楞嚴。䟦陀婆羅。同伴十六開士。卽從座起。我 等先於威音王佛。聞法出家。於浴僧時。隨例入浴。 忽悟水因。旣不洗塵。亦不洗體。中間安然。得無所 有。宿習無忘。乃至今時。從佛出家。令得無學。彼佛 名我䟦陀婆羅。妙觸宣明。成佛子住。佛問圓通。如 我所證。觸因爲上。

譬喩經。佛以臘月八日。神通降 伏六師。六師云。佛以法水。洗我心垢。不如沒水死。 佛仍廣說法。度諸外道。外道復化白佛言。佛以法 水洗我心垢。我今請僧洗浴。以除身垢。今臘月八 日。浴僧准此。

賢愚經。首陀會天。下閻浮提。請佛及 僧洗浴。設甘美之食。阿難白佛。此天。往昔作何功 德。相好奇特。佛言。昔毗盧尸佛時。彼爲貧家子。恒 傭作自給。聞佛洗僧之德乃勤施少錢。設洗具。設 食。請佛僧。由此生首陀會天。此光相。七佛以來。千 佛出世。亦皆如是。故號淨身。一號具足。

珠林。泥連 河裏。非有垢而見除。毗藍園內。實無塵而示蕩。故 知洗浴是淸昇之本。淨澡爲澄潔之原。可謂垂香 範於前修。振芳猷於後業。

五燈。有一院主。名無垢 淨光。造浴室。有人問。旣是無垢淨光。爲甚麼却造 浴室。僧無語。後請山幽代曰。三秋明月夜。不是騁 團圓。

◎石梯和尙。因侍者請浴。師曰。旣不洗塵。亦 不洗體。汝作麼生。者曰。和尙先去。某甲將皂角來。 師呵呵大笑。

◎福州古靈神贊。本州大中寺受業。 後行脚。遇百丈開悟。回省授業。師問曰。汝離吾。在 外得何事業。曰。並無事業。遂遣執役。一日因澡身。 師命去垢。靈乃拊背曰。好所佛堂。而佛不聖。師回 首視之。靈曰。佛雖不聖。且能放光。

◎南嶽西園曇 藏。一日自燒浴次。僧問何不使沙彌。師撫掌三下。

◎雪竇顯問僧。甚處來。曰。浴來。師曰。三身中。那一 身浴。曰。或皷聲前。或皷聲後。師曰。飽叢林。又一日 問僧。你浴也未。曰。某此生不浴。師曰。你不浴。圖個 甚麼。曰。今日被和尙勘破。師曰。賊不打貧兒家。

◎ 空室道人智通。龍圖范珣女。幼聰慧。長歸蘇頌之 孫悌。未幾。厭世相還家。求祝髮。父難之。遂淸修。看 法界觀有省。政五間。居金陵。嘗設浴於保寧。揭榜 於門曰。一物也無。洗個甚麼。纖塵若有。起自何來。 道取一句子玄。乃可大家入浴。古靈秪解揩背。開 士何曾明心。欲證離垢地時。須是通身汗出。盡道 水能洗垢。焉知水亦是塵。直饒水垢頓除。到此亦 須洗却。後爲尼。掛錫姑蘇西竺示寂。

筆飡。晉司馬 桓溫末年頗奉佛法。飯饌僧尼。有一比丘尼。失其 名。來自遠方。投溫爲檀越。尼才行不恒。溫甚敬待 居之門內。尼每浴。必至移時。溫疑而窺之。見尼裸 身。揮刀破腹出臟。斷截身首。支分臠切。溫恠駭而 還。及至尼出浴堂。身形如常。溫以實問。尼答云。若 遂凌君上刑當如之。時溫方謀問鼎。聞之悵然。故 以戒懼。終守臣節。尼後辭去。不知所在。

◎唐京師 律藏寺。釋通達。以木打磈。磈破形銷。大悟。晚住律 藏。遊聽大乘。一裙一帔。布衲重縫。爾後稍改。專顯 變應。其行多僻。常欲入內。將軍弟性麤武。不識密 行。大怒。打之幾死。曰。卿已打我。身肉都毀。血肉不 淨須作洗。待湯沸。脫衣入鍋。身不傷爛。狀如冷池。 旁人怖之。猶催加火。合宅驚奉。恣其寢宿。自後見 有病苦者。令煑涌沸。先入浴。後使病人入浴。卽愈。

周武王盥盤銘。與其溺於人也。寧溺於淵。溺於淵 猶可遊也。溺於人不可救也。

浴佛偈。

【箋】西域記。浴室制度。用複磚疊成。形積如穀。上尖下 寬。中高丈許。下濶七八尺。一半開門。須扇掩灰泥。表 裏勿令薄漏。於中置小龕。內供石像。或銅像。彼面宜 空庭。開小竇。勿令障佛光明。凡浴時。用一磁盆。或銅 缶先置香湯。或藥湯。請佛像浴。後卽將此湯。傾於浴 池。然後請大僧。及衆僧。次第而浴。今叢林凡造浴室。 當效此。庶不忘先佛遺式也。可使將來一隊赤膊漢 子。於中親證一回。其去古佛不遠。

我今灌沐諸如來。淨智莊嚴功德聚。五濁衆生令離 垢。同證如來淨法身。

【箋】瑞應經。摩耶夫人胎月將滿。思遊藍毗尼園。到已 卽擧右手攀無憂樹枝。從右脇而生太子。天帝。以天 妙衣。裹手承接。天人持金柄傘蓋。諸天龍神。散香花。 皷樂。十方大地。六種震動。有三十二種瑞事。

普曜經。 菩薩生時。九龍在空。降微細雨。不冷不熱。浴菩薩身 我今灌沐句者。言今而稽古。所以遵佛佛灌頂之 浴式也。功德聚者。所以見像敎之法。儼然三世一時。 光潔嚴好。世間無比也。

珠林。五濁。謂衆生濁。見濁。煩 惱濁。命濁。劫濁也。衆生濁者。謂衆生多諸獘惡。不孝 父母。不敬尊長。不畏惡業果報。不作功德。不脩齋法。 故名衆生濁。見濁者。謂正法已滅。像法漸起。邪法轉 生。邪見增盛。不脩善道。是名見濁。煩惱濁者。謂衆生 多諸愛欲。慳貪鬪諍。諂曲虗誑。攝受邪法。惱亂心神。 是名煩惱濁。命濁者。謂往古世時。人壽八萬四千歲。 今時人壽。轉減。百歲者稀。以惡業增故。壽數短促。是 名命濁。劫濁者。具云劫波。華言分別時節。謂減劫中。 人壽至三十歲時。饑饉災起。減至二十歲時。疾疫災 起。減至十歲時。刀兵災起。世界衆生。無不被害。是名 劫濁也。此下二句。謂衆生之本源。與諸佛本源。無二 無別。秪爲一念緣起。相應五濁境界。與諸佛境界少 異。究竟諸佛衆生。悉是強名。卽今設浴。不啻爲灌沐 諸佛之像。亦復能令衆生。滌除五濁之垢。同證如來 淸淨法身也。

浴身偈　洗浴身體。當願衆生。身心無垢。內外光潔。

唵䟦折囉惱迦吒莎訶

【箋】可以水洗者。以其有身垢也。心本無生。垢從何有。 究竟覔心了不可得。云何受滌。於無受滌處。方好道 個內外光潔。

浴前先洗淨。須細行。不得以洗淨水入浴釜。

【箋】此條。雲悽附後。謂入浴當預知。故置前也。

先以湯洗面。從上至下徐徐洗之。

【箋】面門眞人出入處。爲一身最尊。浴堂。當別置盆水 洗面。洗浴水雜沉下垢故。

不得麤躁。以湯水濺鄰人　不得浴堂小遺。

【箋】入浴。爲潔其身。小遺浴堂。則求潔而反汚。旣汚自 身。復汚大衆。以致登殿禮佛誦經成不淨法。莫大之 罪。其將誰歸。

不得共人語笑。人天寶鑑云。一沙彌入浴戲笑。遂感 沸湯地獄之報。

【箋】浴堂禁語。不得以水互相澆。不得以水澆火。不得 調語。不得用水太費。不得止中浣衣。不得先師入。不 得在上座前先浴。入浴戲笑。報感沸湯。今不自嚴。後 亦當爾。冷熱繇己。瘡疥先人。勿謂裸形。神在汝側。

沐浴。非祗去其身垢。當使心垢淨盡。彼沙彌入浴戲 笑。非惟身垢未除。而心垢已如山嶽。所以感報。爲千 古鑑戒。

萬峰浴室銘。山巍路遠。致其柴薪。瀹斧燃火。 効其勞勤。一月六浴。叢林罕聞。沙彌戲笑。沸湯澆淋。 洗心滌慮。日新又新。何以報德。忽悟水因。

不得洗僻處。

【箋】僻處。盆中先洗淨故。

凡有瘡癬。宜在後浴。或有可畏瘡。尤宜迴避。免刺人 眼。

【箋】十誦律。佛在舍衛國。有比丘癩病。求治藥師耆域。 域吿比丘。汝可洗浴得瘥。比丘言。佛未聽入浴堂。諸 比丘白佛。佛許僧後浴故說此五利。一。除垢身淸淨。 二。除寒泠。三。除煩熱。四。除身中風。五。得安穩。

不得恣意久洗妨礙後人　脫衣著衣。安祥自在。

【箋】衣之於身。能知寒暑。要著便著。要脫便脫。直見大 用現前。故得安祥自在。

湯泠熱。依例擊梆。不得大喚。

【箋】浴堂設板。若湯冷。鳴二下。湯熱鳴三下。行者。卽會 添減調和。若大喚失威儀故。

禮。履席。謂浴後。履前席 也。衣布飾身及履進飮以盈氣。今知浴。設菓窳茶湯 於浴室。皆本溫室福田二經。與禮大同。

洗足偈　若洗足時。當願衆生。神力具足。所行無礙。

【箋】前偈內外光潔。支體百骸。無不淨極。今此偈爲尋 常洗足說也。或臨浴洗足。默念是偈。亦可。也三十二 相。足爲第一相。當知如來之道。不出行解二門。若但 解無行。猶弗解也。若但行無解。猶弗行也。行解雙兼。 滿足六度。則神力無不具足。所行無有障礙。是故行 一波羅蜜。具足無量波羅蜜。無量波羅蜜。不出此一 波羅蜜。故曰所行無礙。

五燈。臨濟問趙州。如何是西 來意。州云。適遇老僧洗脚。濟作聽勢。州云。會卽會。噉 啄作麼。

 睡臥第十四睡臥第十四

【箋】法句譬喩經。一比丘飽食。入室閉房靜眠。佛吿 比丘。汝宿命維衛佛時。曾得出家。貪身利養。不念 經戒。飽食却眠。不惟非常命終。魂神生螉虫中。積 五萬歲。壽盡。復爲螺蚌之虫樹中蠧虫。各五百歲。 此四品虫。生將五百歲。乃覺連綿羅網。不取出要。 今始罪畢。得爲沙門。如何睡眠不知厭足。

離睡經。 時佛在鹿野苑。爲大目連曰。云何而欲睡。莫行想。 莫分別想。如欲睡當離。若睡不離者。如所聞法所 誦法。當廣爲他說。乃至當行。當以泠水洗眼。及洗 身。當以兩手挑兩耳。當起出講堂。四方視星宿。當 護諸根。

善是律。臨睡時。應先念佛念法念僧念戒 念無常。於六念衆。隨一一念。

珠林。摩偷羅國。有一 男子。從優婆笈多出家。睡眠。笈多化一鬼。有七頸。 手捉樹枝。身懸空中。比丘見已。卽便驚覺。生大怖 畏。歸白笈多云。見彼林有一鬼。七頭。當我前。手捉 樹枝。身懸空中。甚可怖畏。笈多言。此鬼不足畏。睡 眠最可畏。若汝爲此鬼所殺。必不入生死。若爲睡 眠所殺。則生死無窮。比丘卽還坐禪。畏此鬼故。不 敢睡眠。精進思惟。得羅漢果。

攝論。處夢謂經年。寤 乃須臾頃。故時雖無量。攝在一刹那。困來一覺睡。 睡足又𭺗起。𭺗起如睡時。睡時非小死。老僧若不 睡。何以到如此。老僧若不睡。阿誰相擧似。起中睡。 睡中起。你是我。我是你。黃梅晴處家家雨。良久云。 向曉愜孤坐。高凭繡石苔。雲隨雲共起。暗與日俱 迴。果熟驕黃墜。香分小白開。目前看不足。𢹂杖復 歸來。

五燈。潙山睡次。仰山來問。師便面向壁。仰曰。 和尙何得如此。師起曰。我適來得一夢。你試爲我 原看。仰取一盆水。與師洗面。少頃。香嚴亦來問訊。 師曰。我適來得一夢。寂子爲我原了。汝更與我原 看。嚴。點一碗茶來。師曰。二子見解。過於鶖子。

◎仰 山臥次。僧問。法身還解說法也無。仰曰。我說不得。 有一人說得。曰。說得的人在甚麼處。仰推出枕子。 潙山聞曰。寂子用劍刃上事。

◎忠國師。因丹霞來 訪。値睡次。乃問侍者躭源云。國師在否。者曰。在卽 在。秪是不見客。霞云。太深遠生。者云。莫道上座佛 眼也覰不見。霞云。龍生龍子。鳳生鳳兒。師睡起。侍 者擧似師。師打二十棒趁出。丹霞聞云。不謬爲南 陽國師。徑山杲云。國師幸自高眠。侍者播揚家醜。 不因多口丹霞。爭見國師哮吼。敢問大衆。國師旣 在。爲甚麼不見客。若者裏見得破。非惟知躭源落 節。亦見自己有出身之路。雖然如是。莫將閒學解 理沒祖師心。

◎台州師彥。居睡巖坐磐石。終日如 愚。每日喚主人公。復應。乃曰。惺惺著。他後莫受瞞。

◎洪覺範。爲隆慶閑傳贊曰。潛菴爲予言。閑爲人 氣。剛而語急。甞聞宿。見其坐而假寐。夢語滾滾。領 略識之。皆古老機緣。初以適然。已而每每連榻。於 般若薰聞不一。而沉佇自起現行閑之去留。踐履 之驗。非聞薰不一者也。

◎圓悟和靈源。瞌睡歌。懵 懵懂懂無巴鼻。兀兀陶陶絕忌諱。任信流光動地 遷。不論冬夏惟瞌睡。個中滋味佛不知。空咄蚌蛤 與螺螄。放身不管臥水底。興發長挨布袋兒。鼻息 如雷誰顧得。尋常少見有醒時。沒醒時。良有以。要 明瞌睡中宗旨。從來一覺到天明。佛來不解擡身 起。縱使舒光徧大千。終難換我無憂底。校疎親兮 渾打失。瞌睡根靈眞窮詰。有人契會便同參。睡著 須知更綿密。

◎圓照本。謁天衣。衣擧天親從彌勒 內宮而下。無著問。人間四百年。彼天爲一晝夜。彌 勒於一時中。成就五百億天子。證無生法忍。未審 說甚麼法。天親曰。秪說這箇法。如何是這個法。師 久而開悟。而喜寢。鼻息鼾𪖙。聞者厭之。白於衣。衣 曰。此子。我家精進幢也。汝輩他日當依賴之。無多 談。一日室中問師。卽心卽佛時如何。師曰。殺人放 火。有甚麼難。名遂藉。

寢息偈。

【箋】此偈。當與睡眠始臥偈合看。詳見第五篇。

以時寢息。當願衆生。身得安穩。心無動念。

【箋】當觀自心如月輪圓滿淸淨。於月輪中。觀梵書卍 字。光明朗耀。

經律。通制出家弟子。初夜精勤佛道。勿 貪睡眠。懶惰放逸。故醒覺時。當誦此偈　時寢息者。 日出而作。日入而息。故曰以時。若宰予當晝而寢。非 時也。釋子大事未明。所作未辦。馳求心未歇。非時也。 亦有身安。而心未安。亦曰非時。若大事已明。所作已 辦。馳求已歇。身心俱安。故曰安穩。乃相應以時也。今 世人但知晝以日爲恩。而不知夜以月爲德也。月爲 德者。如華嚴婆珊婆演底主夜神。爲一切衆生。臨於 昏夜。若無主夜神衛護。則爲野干魑魅擾亂。不得安 隱眠息。以得夜神衛護之恩。能令衆生。安隱不動之 地。安息無夢之鄕。

華嚴。以得菩薩。破一切衆生痴暗 法光明解故。善男子。我於夜暗人靜時。鬼神盜賊。諸 惡衆生。所遊行時。密雲重霧。惡風暴雨。日月星辰。並 皆昏散。不見色時。卽以種種方便。而救濟之。一切衆 生。於夜暗中。遭恐怖者。現作日月。夜諸星宿。種種光 明。而度脫之。

華嚴要解。初位以婆珊表者。婆珊演底。 此云主當春生。卽經云。趣入菩薩諸地。行一切佛法。 所從主也。二。普德淨光。乃婆珊塵刼之師。以表覺體。 示登地之行。與覺體一也　睡魔。爲障道之鋒先。昏 沉。乃無記之殿後。驀然覆葢將來。風吹石擊。喚之不 醒。電閃雷轟。驅之不去幻哉。無情而生情。無畏而生 畏。皆由背覺合塵。迷眞逐妄故也。若乃至人無夢。大 聖絕情。洞見晝夜之理如一。明暗之色不二。如隆慶 閒熟睡寐語。潛菴聽之。皆古老機緣。圓照本。鼻息鼾 齁。天衣讚之爲精進道助。乃至睡晤醒寂。無出無入。 無去無來。是名那伽大定。

臥須右脇。名吉祥睡。不得仰臥覆臥。及左脇臥。

【箋】右脇臥者。釋迦佛之遺式也。故曰吉祥。吉祥臥者。 右手曲肱而枕也。不仰臥者。不尸寢也。覆臥者。偃臥 也。

寶梁經。仰臥。是修羅臥。覆臥。是餓鬼臥。左脇臥。是 貪慾人臥。右脇臥。是出家人臥也。

黃庭經。上有黃庭。 下有關元。前有幽闕。後有命門。若仰臥覆臥。則命門 與丹田之氣不伸。故有亂夢顚倒之境。

靈樞經。天不 滿西北。故右耳目。不如左耳目聰明。地不滿東南。故 左手足不如右手足強徤。故曲肱而枕者。虗左以實 右也。

不得脫裏衣臥。

【箋】志於道者。睡眠時少。經行時多。或勞倦至極。暫臥 少時。古人圓木爲枕。所以自警。常令醒寂。若脫衣臥。 則放意恣睡。志氣昏墮。差如小死。與道遠矣。唐張志 和。學仙。一生臥不脫衣。其嫂爲製衣。通身密縫。遂其 志也。余參天童密老人。時行後架。歷堂舍十餘進方 到。適當寒時。夜起怕冷。遂不脫衣臥。至今三十餘年。 習以爲常。而舟居著衣夜臥。殊覺快便。

不得臥牀上笑語高聲。

【箋】日作夜息。所以體察天地陰陽之理。乾動而坤靜 也。若陰陽失位。理必乖違。是以臨臥。當寂然無聲。若 靜夜笑語高聲。則爲鬼神所呵。論語寢不言。葢有自 也。

不得聖像及法堂前。𢹂溺器過。

【箋】周禮。天官曰。太尉掌王燕服。凡褻器。鄭司農云。褻。 溺器也。名虎子。亦名伏虎　此言便利穢褻不淨之 器。不可在尊長前𢹂過。況巍巍聖像前。敢褻慢哉。

 圍爐第十五圍爐第十五

【箋】古尊宿開堂說法。煅煉衲子。謂之開爐。或以禪 堂作地爐。爲禪衆禦寒也。

五燈。趙州示衆云。老僧 三十年在方丈。火爐頭有個無賓主話。直至如今 無人擧著。

◎臨濟。與河陽木塔長老。同在僧堂地 燼邊坐。因說普化。每日在街市。掣風掣顚。知他是 凡是聖。言未了。普化入來。師便問。汝是凡是聖。化 云。汝且道我是凡是聖。濟便喝。化云。河陽新婦子。 木塔老婆禪。臨濟小廝兒。却具一隻眼。師曰。賊。化 云。賊賊便出去。

◎明招謙。與僧擁爐。僧問。目前無 法。意在目前。不是目前法。非耳目之所到。那句是 主。那句是賓。謙指火曰。與我向此中拈出一莖眉 毛得麼。僧曰。非但學人。盡大地人。喪身失命。謙曰。 汝因甚把髻投衙。徑山杲曰。這僧有頭無尾。明招 有尾無頭。若人道得頭尾圓全句。雲門與你柱杖。

◎法昌在分寧之北千峯萬壑。古屋數間。師力耕 火種。殊安樂之。衲子至。不堪其枯淡。多棄去。開爐 日。以一力撾皷。陞座云。法昌今日開爐。行脚僧無 一個。惟有十八高賢。緘口圍爐打坐。不是規矩嚴 難。免見諸人話墮。直饒口似枰錘。未免燈籠看破。 不知道絕功勳。安用修因證果。喝一喝云。但能一 念回心。卽脫二乘覊鎻。

◎右霜楚圓慈明。與永首 座同到汾陽。永未盡其妙。從師二十年。終不脫灑。 一夕圍爐。深夜師以火筯敲炭曰。永首座。永首座。 永咄曰。野狐精。師指永曰。訝郞當漢。又甚麼去也。 永乃豁然。

◎丹霞天然。過慧林寺。遇大寒。取木佛 燒火向。院主呵曰。何得燒我木佛。師以杖子撥灰 曰。我燒取舍利。主曰。木佛何有舍利。師曰。旣無舍 利。更取兩尊燒。主眉鬚墮落。

◎龍門淸遠佛眼。寒 夜孤坐。撥爐見火一豆許。恍然自喜曰。深深撥。有 些子。平生事。只如此。遽起閱几上傳燈錄。至破竈 墮因緣。忽大悟。偈曰。刀刀林鳥啼。披衣終夜坐。撥 火悟平生。窮神歸破墮。事皎人自迷。曲淡誰能和。 念之永不忘。開門少人過。圓悟因詣其寮。擧靑林 搬三轉柴話驗之。

雪岩上堂。火炙胸前煖。風吹背 後寒。西來端的意。親切不相干。旣是親切。爲甚不 相干。德山見龍潭石屋上堂。十月初一開爐諸方 說寒道冷。福源一味尋常。不會安排施設。深深埋 兩個炭團。滿滿堆一爐黃葉。莫嫌火種無多。只要 煖氣相接。放下重簾。密糊窻紙。又誰管屋上濃霜。 庭前深雪。但得自家一團和氣。外邊冷言冷語不 須聽。由他歇好。諸禪德。本色住山人。且無刀斧痕。

不得交頭接話耳說話。

【箋】冷便向火。是衲僧本分。柴頭橫三豎四。火聚通紅。 爲衲子發大機用。慶快平生。若是無意致阿師。這邊 那邊。喧喧雜話。過了一冬。於己何益。

不得彈垢膩火中　不得烘焙鞋襪。

【箋】開爐。原爲大衆禦寒。不爲一人烘焙。正當潔火通 紅。正好薦取個事。若投之以垢膩。烘之以鞋襪。薰蒸 穢氣。觸忤火神。兼之得罪大衆。亦非所以自愛。故制。

不得向火太久。恐妨後人。稍煖。便宜歸位。

【箋】天寒滴水滴凍。阿誰化炭供衆。地爐生發通紅。一 星𪹼出火鳳。大家照顧褲裩。莫敎燒個大洞。得煖須 讓後人。坐久自然放縱。工夫妙在經行。話頭得力照 用。一任屋角寒風吼似雷。鐵壁銀山吹不動。

 在房中住第十六在房中住第十六

【箋】寮舍全備。乃成叢林。惟道德功行者居焉。古人 一機相契。或著槽廠。或明窓下安排。或衆公擧司 執其事。或住禪堂。或東廊下閒住。其間抽爻換象。 悉聽方丈裁之。

五燈。仰山偉。律身甚嚴。燕坐忘夜 旦。占一室。謝絕交道。有過者。虗己座以延之。躬起 炷香叉手而立。南公聞之。以爲太絕物。非和光同 塵義。面誡之。偉曰。道業未辦。歲月如流。大根器。如 雲門。趙州。猶曰。我惟粥飯二時。是雜用心。又曰。豈 有工夫閒處用。矧行偉。根器日刼相倍者。寧暇囿 世情。事淸談。諛悅人。增我相乎。南賢之。

石屋結制 小參。佛祖門風將委地。說著令人心膽碎。扶持全 在我兒孫。不料兒孫先作弊。紛紛走北向奔南。昧 却正因營雜事。滿目風埃滿目塵。業識茫茫本無 據。縱饒掛搭在僧堂。直待板鳴歸本位。聚頭寮舍 鼓是非。收足蒲團便瞌睡。癡雲靉靆性天昏。石火 交煎心鼎沸。暫時寂寂滯輕安。一向冥冥墮無記。 百丈淸規不肯行。外道經書勤講議。因果分明當 等閒。罪福昭然渾不懼。或遷一榻一間房。放逸縱 由身口意。頭上瓦。脚下磚。身上衣。口中味。一一皆 從信心檀越人家施。未成道業若爲消。捫心幾箇 知慚愧。今日三。明日四。閒處光陰盡虗棄。一朝老 病來相尋。閻羅催請死符至。從前所作業不忘。三 途七趣從茲墮。袈裟失却復再難。鱗甲羽毛披則 易。看他古之學道流。直忘人世輕名利。煑黃精。煨 紫芋。飯一團。水一器。爲療形枯聊接氣。石爛松枯 竟不知。洗心更作累生計。物外淸間一未高。世上 黃金何足貴。刼空田地佛花開。香風觸破娘生鼻。 選佛場中及第歸。圓覺伽藍恣遊戲。茲因結制夜 小參。不覺所言成此偈。

更相問訊。須知大小。

【箋】行護。若有得失言語。卽須乞歡喜。不經宿。結其罪 業。應互相讚美。不得背相毀說。互相譏諷。

欲持燈火入。預吿房內知云。火入。欲滅火。預問同房 人。更用燈否。

【箋】燈入預吿者。恭敬供養心也。燈息預問者。取同房 人之便。不敢自便也。

滅燈火。不得口吹。念誦不得高聲。

【箋】息燈不口吹有二義。一。燈上有微細虫。飛聚𦦨上。 吾人不見。若口吹。則墮𦦨中而死。失慈悲故。二。燈乃 火神所司。人之生也。莫不仗此破暗開明。成熟活命。 若口吹。穢氣。不恭敬故。

有人睡。不得打物作響。及高聲語笑。

【箋】彼方睡時。當存愛敬。凡有擧動。心必沉靜。笑語高 聲。擊物作橫。令彼不眠動彼嗔病。疊障無明。遮却眞 性。

不得無故入他房院。

【箋】先天山老人。嘗於寮舍門上。大書莫來合三字。深 有意焉。四威儀中。是衲僧巴鼻。正好向自家一片閒 田地上著力。切莫東觸西觸驀然被他繫在枯棒。暮 暮朝朝。受他鞭逼。

 看病第十七看病第十七

【箋】梵網。若佛子。見一切疾病人。常應供養。如佛無 異。八福田中。看病福田。是第一福田。若父母師僧 弟子病。諸根不具。百種病苦惱。皆供養令差。而菩 薩以瞋心。恨心。不看。乃至僧坊城邑。曠野山林道 路中。見病不救濟者。犯輕垢罪。

僧祇。有比丘。久病。 佛因見之。躬與阿難爲其洗身。及衣。又爲說法。問 云。汝曾看病否。答云。不曾。佛言。汝旣不看。誰當看 汝。佛乃制戒。自今以後。令諸弟子。應看。比丘若欲 供養我。應供養病人。故說瞻病。有五德。一。知病人 可食不可食。謂供給病人飮食所須。當看其可食 者與之。不可食者則不與也。二。不惡賤病人大小 便利唾吐。謂若看病人所。有大小便利唾吐臭穢。 但盡心親近。爲其洗滌。無起惡賤之心也。三。有慈 愍心。不爲衣食。謂或有病比丘死。佛令常視病者。 受其衣物。時有略曾瞻病者。亦取衣物。佛言。不應 如是。故看病人。但當以慈愍爲心。不可爲衣食也。 四。能經理湯藥物等。謂病人若喜服藥。及別所需。 當如實語之。應服與服。不應服。則不應與也。五。能 爲病人說法。謂看病之人。當爲說法。能令病者歡 喜。亦令自己善法有所增益也。

高菴勸安老病僧 文。貧道常聞藏敎。諦審佛意。不許比丘坐受無功 之食。生懶惰心。起我我見。每至晨朝。佛及弟子。持 鉢乞食。不擇貴賤。心無高下。使得福者。一切均普。 後所稱常住者。本爲老病比丘不能行乞者設。非 少壯之徒。可得而食。逮佛滅後。正法世中。亦復如 是。像季以來。中國禪林不廢乞食。但推能者爲之。 所得利養。聚爲招提。以安廣衆。遂輒逐日行乞之 規。今聞數刹住持。不識因果。不安老僧。背戾佛旨。 削弱法門。苟不住院。老將安歸。更不思常住財物。 本爲誰置。當推何心。以合佛心。推何行。以合佛行。 昔佛在日。或不赴請。留身精舍。徧巡僧房。看視老 病一一致問。一一辨置。仍勸請諸比丘。𮞏相恭敬。 隨順方便。去其嗔嫌。此調御統理大衆之楷模也。 今之當代。資用常住。資給口體。結托權貴。仍隔絕 老病衆僧之物。掩爲己有。佛心佛行。渾無一也。悲 夫。古德云。老僧。乃山門之標榜。今禪林百僧之中。 無一老者。老而不納。益知壽者之無補。反不如夭 死。願今當代。各遵佛語。紹龍祖位。安撫老病。住持 有無。隨宜供給。無使愚昧。專權。滅裂。致招來世短 促之報。切宜加察。

寶訓。高菴住雲居。聞衲子病。移 延壽堂。咨嗟歎息。如出諸己。朝夕問候。以至躬自 煎煑。不嘗不與食。或遇天氣稍寒。拊其背曰。衣不 單乎。或値時暑。察其色曰。莫太熱乎。不幸不救。不 問彼之有無。常住盡禮津送。知事或他辭。師吒之 曰。昔百丈。爲老病者立常住。爾不病死也。四方識 者高其爲人。及退雲居。過天台。衲子相從者。僅五 十輩。間有不能往者。涕泣而別。葢其德感人如此。

冥禪記。晉康法朗。學於中山。永嘉中與四比丘。回 入天竺。過流沙。千餘里。道邊敗壞佛圖。無復堂殿。 蓬蒿沒人。朗等下拜。見二僧各居。一人讀經。一人 患痢。穢垢盈房。其讀經。日不營視。朗等。惻然爲之 浣濯。至六日。病者注痢如泉。料理不倦。其夜並謂。 病者必不移旦。明晨往視。容色光恍。屋中穢物。皆 是花香。並悟得道冥士試人也。病者曰。隔房比丘。 是我和尙。久得道慧。可往禮覲。朗等先厭讀經者。 無慈心。聞已。敬禮悔過。讀經者曰。諸君幷至。同當 入道。朗宿學業淺。此世未得願也。謂伴云。慧此居 植根深。當現世得願。因留之。朗後還中山。爲大法 師。道俗宗之。

南嶽法輪寺省行堂記。超然居士趙 令矜撰。常謂諸苦之中。病苦爲深。作福之中。省病 爲最。是故古人。以有病爲善知識。曉人。以看病爲 福田。所以叢林爲老病者設。今叢林聚衆。凡有病。 使歸省行堂。不惟修省改行。以退病。亦欲人散夜 靜孤燈獨照之際。究索大事。豈徒然哉。旣命知堂。 以司藥餌。又戒常住以足供須。此先佛之規制。近 世不然。堂名延壽。鄙俚不經。病者不自省咎補躬。 乖方湯藥妄投。反成沈痼。至有酷疾不參堂。以務 疎逸者。大失建堂命名之意也。知堂名存實廢。或 同路人。常住急以日用。殊不存撫。又復失優波待 老病之意也。由是病人呻吟痛楚。日益增極。過在 彼此。非如來咎。縱有親故問病。率皆鄕曲故舊。心 旣不普。事恐有差。今法輪病所。煥然一新。葢有本 分人。事事色色成辦。無可論者。惟有病人。宜如何 哉。省躬念罪。世之有識者。皆能遠此。衲僧分上直 截機緣。當於頭痛額熱之時。薦取掉動底。於聲冤 呌苦之際。領略徹困心。密密究思。是誰受病。人旣 不見。病從何來。人病雙亡。復是何物。直饒見得分 明。正好爲他將息。

五燈。茗溪道行。嘗曰。我有大病。 非世所醫。僧問曹山。古人云。我有大病。非世所醫。 是甚麼病。山曰。攢簇不得底病。曰。一切衆生。還有 此病也無。山曰。人人盡有。曰。和尙還有此病也無。 山曰。正覓起處不得。曰。一切衆生爲甚麼不病。山 曰。一切衆生若病。卽非一切衆生。曰。未審諸佛還 病也無。山曰。有。曰。旣有。爲甚麼不病。山曰。謂伊惺 惺。

上封佛心才上堂。一法有形該動植。百川湍激 競朝宗。昭琴不鼓雲天淡。想像毗耶老病翁。維摩 病則上封病。上封病則柱杖子病。拄杖子病則森 羅萬像病。森羅萬像病。則凡之與聖病。諸人還知 病本起處麼。若也覺去。情與無情同一體。處處皆 同眞法界。其或未然。甜爪徹蒂甜。苦瓜連根苦。

◎ 道悟眞。臥病。院主問。和尙近日尊候如何。師曰。粥 飯頭不得氣力。良久曰。會麼。曰。不會。師曰。老鼠尾 上帶研推。

◎雲巖不安。道吾謂曰。離此殻漏子。向 甚處相見。巖曰。不生不滅處相見。曰。何不道。非不 生不滅處。亦不求相見。

◎慧日禪師。生削䰂於譚 空禪師。不納戒。所衣以雜綵挂身。常㨦小靑竹謁 西院陞其堂。院見笑曰。入涅槃堂裏去。師應諾輪 竹杖而入。時有僧五百染時疾。師以杖次第點之。 隨點而起。

警訓。省病。訪舊論懷實可傷。經年獨臥 涅槃堂。門無過客窓無紙。爐有寒灰蓆有霜。病後 始知身是苦。徤時都爲別人忙。老僧自有安閒法。 八苦交煎總不妨。

看病偈　見疾病人。當願衆生。知身空寂。離乖諍法。

【箋】疏。乖違成病。知空則永無乖　菩薩見一切病人。 作自己想。不啻以草根樹皮之藥而治。兼以柔軟語。 安慰其心。勝一服淸涼散。當此願者。謂衆生各執情 見。以成痼疾。故其病不一。而藥亦不一。菩薩見病人 來。隨其病源。破其情執。因病發藥。斷其病苦。復其本 元。故當願下兩句。便是對病之藥案也。夫人之於病 者。患有此身。殊不知此身本無。緣以地水火風四大 而成。若一大不到。不能成其身。若一大增減些子。則 諸根違和。故曰乖諍。然當云何。是離乖諍之法藥也。 你纔起一離念。便是乖諍起處。當知此身。生而無生。 無生而生。生旣無生。病從何起。起處不得。是眞空寂 矣。

若有病人。當慈心始終看之。

【箋】徑山具德禮禪師。能料諸方禪病。晨起。凡事必以 看病爲先。而病人所需藥物。毋論貴重。必給之。以待 病愈爲快。如是三十餘年。未嘗少倦。故四方衲子。感 恩。從者如雲　昔文殊菩薩。命善財童子採藥。善財 云採甚麼藥。文殊曰。是藥採將來。時善財拾一莖草。 度與文殊。殊曰。這一莖草。亦能生人。亦能殺人。法昌 曰。善財拾得一莖草來。已被文殊瞞過。如文殊道是 藥採將來。善財道何處不是藥。豈文殊又揀道。何處 是藥耶。法昌且代善財問。有一種藥。生長無陰陽山 谷之地。形之不可求。味之不可得。雖使神農再世。亦 不能形而味之。且道這一種藥。是甚麼藥。作麼生採。 有能代文殊轉一語否。若能轉。其人當於形味之外。 一言之下。可以除衆之病。茲藥谷善醫從予問道。有 年。於癸巳冬薙髮。意將棄醫參禪。噫。禪豈別有耶。祗 消明盡醫理。佛法自然現前。所以迦文名三界醫王。 何不依而行之。余故於子未薙髮前。命名上藥。旣薙 髮後。示號藥谷。此名。此號。卽善財拾一莖草處。卽我 所謂無陰陽山谷之地也。於斯見得。可以見文殊命 善財採藥之意。可以見善財拾藥之意。可以見法昌 代善財之一問。可以見將來代文殊之一答。乃至不 妨以向上。更向上。秖向未開口處。未拈藥時。直見第 一義諦也。向上事。未能頓悟。且以向下事。爲子道破。 向下事者。六度齊修。亦可以漸及向上事。梵網云。八 福田中。看病是第一福田。病且貧者。或以藥施。或以 方施。病且富者。或不受其謝。而勸之齋僧。或一。以至 百千萬計。或受其謝。不爲己用。爲飯僧功德。卽檀波 羅蜜也。病之苦者。穢不堪近。而弗懼却。秪以好心看 之。卽忍辱波羅蜜也。夫病之起。莫不由於貪嗔痴而 成痼疾。當以尊重口戒之。勿貪。勿嗔。勿癡。凡藥石之 忌者。戒之勿食。卽戒波羅蜜也。看人之病。作自己想。 忙也看。閑也看。看之不倦。直待人病愈。而我心方安。 卽精進波羅蜜也。人之患病不一。非多讀書。不能盡 人之性。然讀書多。而議論不一。苟非確見。則以書而 廢人。故曰。熟讀王叔和。不如臨症多。望聞問切之外。 當深體察。如向病人身中走過一徧。洞見臟腑。始知 其受病之源。從何經絡。楞嚴云。知賊所在。然後發兵 討除。知賊所在。則伐兵不亂。而除賊不難。知病所在。 則用藥不謬而除病亦易。知病之源。而不謬看者。卽 智波羅蜜也。旣知病之受處。而收功在用藥。夫病。賊 也。藥。兵也。用藥如用兵。不得已而用之。勿使兵亂而 爲賊。藥亂爲病。如砒鴆之毒。不可用也。而猶有可用。 參芩之補。可用也。而猶有不可用。當辨其病之損益 何如。所以拈一味藥。照用隨時。臨機變化。生之以殺。 殺之以生。惟在掌握中運之。所謂醍醐毒藥。一道而 行。卽禪波羅蜜也。此看病之六度齊修。則身等醫王。 阿難代文殊之一答。而何有於善財之一莖。

 到尼寺第十八到尼寺第十八

【箋】沙彌尼。亦云沙彌離。亦云勤女○佛吿諸弟子。 汝愼莫妄度沙彌離。女人姿態難保。悅在須臾。更 生惡意。譬如水泡一起。一滅。無有常定。能見人根。 觀其大行。見其宿罪。今以盡度便得道者。急當度 之。自非菩薩羅漢。不可度尼　比丘到尼寺。除僧 差羯磨。說戒。外數數入者。非梵行也。澄觀大師十 事自勵云。體不捐沙門之表。心不違如來之制。坐 不背法界之經。性不染情礙之境。足不履尼寺之 塵。脇不觸居士之榻。目不視非儀之綵。舌不味過 午之餚。手不釋圓明之珠。宿不離衣鉢之側。今人 不顧佛祖明訓。不避世人嫌疑。數數入尼寺之門。 爲佛法王法之所呵棄者。廉耻殆盡。

有異坐。方坐。無異坐。不得坐。

【箋】異坐者。別坐也。

四分。露現坐。屛覆坐。俱制。此雖別 坐。亦不可久坐。遠嫌疑也。

◎若說法。至日暮者。波逸 提。

不得爲非時之說。

【箋】非時者。謂非尼寺所說之言。猶服藥知藥忌也。故 曰。說法不及時。是法亦非法。

四分。入尼寺說法。不過 五六語。過者。犯。

法華。乃至深愛法者。亦不爲多說。況 非時說乎。

若還不得說其好醜。

【箋】大圓鏡裏。本無好醜。如芍藥花開菩薩面。椶櫚樹 長夜叉頭。影入鏡中。而鏡終不道我是夜叉。我是菩 薩。若道。則此鏡非妖卽怪。當下撲破。你看菩薩夜叉。 好醜之相。在甚麼處。

不得書疏往來。及假借裁割洗浣等。

【箋】內則。不通乞假。男女不通衣裳。故少年僧尼。書疏 往來等事。雖戒律氷淸。心境兩寂。旁觀者。能無異論。 以至日久月深。或心志失守。而有玉通晚年之憾。故 痛絕之。

不得手爲淨髮。

【箋】男女觸體而心不亂者。自古惟柳下惠一人。卽阿 難猶遜一籌。當此薄世。縱使柳下惠生於今日。亦當 效魯男子無疑。今與尼淨髮。縱不亂心。形跡不雅。使 彼同類淨髮。則嫌疑永息。

附　無二人。不得單進。

不得彼此送禮　不得囑托尼僧入豪貴家化緣。及 求念經懺等。

【箋】叢林興工拮据。非不望檀越之施。必待緣熟。果然 道德高邁。行業眞實。則不求施而施來。不募緣而緣 至。何必用如許心。旁人觀之。如鼠竊狗偷之狀。所緣 未遂。疑謗漫生。縱使梵宇高出須彌。不足羨也。何如 修己待緣而成者也。經云。若以少物贈遺。縱使七寶 塔成。種種莊嚴。不如淸淨持戒。卽是供養如來眞寶 法身。

不得與尼僧結拜父母姉妹道友。

【箋】八敬法。百歲老比丘尼。見七歲小沙彌。應禮拜。今 有沙彌反拜尼僧。大違佛制。不知辭親割愛。所爲何 事。若不學道。卽不孝論。今禿人少年。不知羞耻。爲求 惡利。結拜乾娘。非惟佛法之所不容。而王法亦當痛 治。嗚呼。父母非親誰更親。昧却眞心拜婦人。安得吹 毛橫宇宙。鄭風掃盡見天倫。

張梅村擬寒山詩。離親 爲出家。出家反結拜。世上雖有緣。僧中却無賴。一頂 如來衣。竟被他販賣。出此敗家兒。佛也無可奈。

 至人家第十九至人家第十九

【箋】正法念經。彼惡比丘。現持戒相。令彼檀越。心信 敬已。共諸朋侶。數數往彼檀越家。如是比丘。隨己 所聞。少知佛法。共其同侶。爲彼檀越說所知法。如 是方便。欲令檀越爲彼比丘所得利養。而施與之。 如是比丘。形相沙門。第一大賊。

冥祥記。宋僧規。爲 京兆張瑜。請在家供養。無疴忽暴死。二日乃蘇。曰。 被五人縛去。俄至一城。監官執筆觀簿。又一人朱 衣玄冠來。曰。簿上無此人名。監官曰。殺鬼何以濫 將人來。乃鞭之。頃有使者稱天帝。喚道人卽至。帝 曰。汝是沙門。何不勤業而爲小鬼橫捕耶。但命未 盡。今當還生。宜勤精進。勿屢遊白衣家。殺鬼取人 亦多枉濫。如汝比也。語畢。還遣使送歸。還至瑜家。

五燈。雲門到江州。陳尙書家齋。纔到便問。儒書中 卽不問。三乘十二分敎。自有座主。作麼生是衲僧 行脚事。師曰。曾問幾人來。曰。卽今問上座。師曰。卽 今且置。作麼生是敎意。曰。黃卷赤軸。師曰。這個是 文字語言。作麼生是敎意。曰。口欲言而辭喪。心欲 緣而慮忘。師曰。口欲言而辭喪。爲對有言。心欲緣 而慮忘。爲對妄想。作麼生是敎意。書無語。師曰。見 說尙書看法華經。是否。曰。是。師曰。經中道。一切治 生產業。皆與實相不相違背。且道非非想天。有幾 人退位。書無語。師曰。尙書且莫草草。三經五論。師 僧拋却。特入叢林。十年二十年。尙不奈何。尙書又 爭得會。書禮拜曰。某甲罪過。

◎大同濟。訪龐居士。 士曰。憶在母胎。有一則語。擧似阿師。切不得作道 理主持。師曰。猶是隔生也。士曰。向道不得作道理。 師曰。驚人之句。爭得不怕。士曰。如斯見解。可謂驚 人。師曰。不作道理。却成作道理。士曰。不但隔一生 兩生。師曰。粥飯底僧一任檢責。士鳴指三下。

◎丹 霞訪龐居士。見女子靈照洗菜次。師曰。居士在否。 女子放下菜藍。叉手而立。師又問。居士在否。女子 提藍便行。師遂回。須臾士歸。女子擧前話。士曰。丹 霞在麼。女曰。去也。士曰。赤土塗牛奶。又一日訪龐 居士。至門首相見。師乃問。居士在否。士曰。饑不擇 食。師曰。龐老在否。士曰。蒼天蒼天。便入宅去。師曰。 蒼天蒼天。便回。

◎巖頭豁。因沙汰。甘贄家過夏。補 衣次。贄行過。師以鍼作劄勢。贄遂整衣。欲謝。妻問。 作甚麼。贄云。說不得。妻云。也要大家知。贄擧前話。 妻云。此去三十年後。須知一回飮水一回咽。女子 聞云。誰知盡大地性命。被奯上座劄將去。

到人家偈　到人門戶。當願衆生。入於一切。佛法之 門。

【箋】大解脫道人。普見千門萬戶。無非一華藏玄門。一 華藏玄門。容納千門萬戶。所以識得涅槃心。悟入差 別智。了却差別智。討甚涅槃心。君不見。屠門酒肆。處 處道場。柳巷華街。頭頭般若。雖然。須是全體作用。方 得自在無礙。若有一絲頭不斷。便拘絆殺人。

入其家舍。當願衆生。得入佛乘。三世平等。

【箋】疏。未入。則諸家差別。入已。惟一無多。如入佛乘。無 二三也　家舍。非無謂入也。謂化度之緣已熟。故曰 當願。佛乘者。法華十方佛土中。惟有一佛乘是也。其 餘諸乘。各執異見高下不齊。惟佛一乘。無高無下。無 今無古。無去無來。無齊不齊。故曰。三世平等。

華嚴。知 諸世間悉平等。莫非心語一切業。衆生幻化無有實。 所有果報從茲起。

有異坐。當坐。不宜雜坐。

【箋】世尊預知末世澆漓。輕毀佛法。故制此篇。以警後 學。不得與俗人雜坐。講說世諦。

人問經。當知時。愼勿爲非時之說。

【箋】如來觀機投敎。五時說法。不出個知時。歷代祖師。 鉗錘煅煉。亦不出個知時。故知知時默者。其聲如雷。 不知時說者。卽波旬說。今諸方以諷刺。怒罵爲說法。 是則固是。未免旁觀者哂。

不得多笑。

【箋】內則。男子入內。不笑不指。

主人設食。雖非法會。亦勿失儀軌。

【箋】道人到處。卽法會。主人信心。卽道場。所施旣信。受 供宜誠。葢有不知慚愧。略無威儀。且不能增長其信 心。而反生其疑謗。故制。

無犯夜行。

【箋】道人靑天白日。正大光明而行。猶遭人簡點。況犯 夜乎。卽今王令稍嚴。不許夜行。投明須到。且道旣不 許夜行。如何得投明卽到。聞者寧不驚惕。

不得空室內或屛處。與女人共坐共語。

【箋】增一經。莫與女人通。亦莫共言語。有能遠離者。則 離於八難。

毗尼事義集要。迦留跎夷。與親友婦齋優 婆夷。互相繫意。於乞食時至其家。共牀坐。說非法語。 毗舍佉母。聞聲闚見。白佛結戒。

四分。若比丘。共女人 獨在屛覆障處。可作淫處坐。說非法語。有住信優婆 夷。於三法中。一一說法。若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若 波逸提。是坐比丘。自言我犯是罪。於三法中。應一一 治。若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若波逸提。如住信優婆 夷所說。應如法治是比丘。是名不定法。

燈錄。道林。隱 居太白山。路絕登涉。木石濟形。絕無營慮。奉勅住興 國。未幾。逃梁山。鑿窟而住。師不以女人染緣。不面爲 說法。不受食。不令至室。臨終所親。有問疾者。隔障潛 知。遽止之。不令面。

不得書疏往來等同前尼寺。

附　不得左右邪視。

【箋】古云。欲知其人。視其眸子。凡眸子不正。其心不端。

不得雜話。

【箋】雜話。剽竊流俗之言。如亂絲之絆荆棘。絕無頭緖。 若鴞鳥之呌荒丘。且多怪响。未有不怨聽者也。

若與女人語。不得低聲密語　不得多語。

【箋】長阿含經。阿難白佛言。佛滅度後。諸女人輩來受 誨者。當如之何。佛吿阿難。莫與相見。阿難又白。設相 見者。當如之何。佛言。莫與共語。阿難又白。設與語。當 如之何。佛言。當自檢心。

不得詐現。威儀。假粧禪相。求彼恭敬。

【箋】威儀貴本分。詐現非眞實。禪相本無相。無相豈粧 得。縱使粧得成。難逃眞鑑識。如猿學打坐。外像內心 忒。微微境風生。嬉戲偷果食。瞻彼高尙人。澄定久深 默。又如在紅爐。精金無變色。

不得誑說佛法。亂答他問。求彼恭敬。

【箋】五燈。百丈上堂。有一老人隨衆聽法。一日衆退。惟 老人不去。師問。汝是何人。老人曰。某非人也。於過去 迦葉佛時。曾住此山。因學人問。大修行人。還落因果 也無。某對云。不落因果。遂五百生墮野狐身。今請和 尙代一轉語。貴脫野狐身。師曰。汝問。老人曰。大修行 人。還落因果也無。師曰。不昧因果。老人於言下大悟。 作禮曰。某已脫野狐身。住在山後。敢乞依亡僧例津 送。師令維那白椎吿衆。食後送亡僧。大衆聚議。一衆 皆安。涅槃堂又無病人。何故如此。食後師領衆至山 後。巖下以杖挑出一死野狐。乃依法火葬。師至晚上 堂。擧前因緣。黃檗便問。古人錯抵對一轉語。墮五百 生野狐身。轉轉不錯。合作個甚麼。師曰。近前來。向汝 道。檗近前打師一掌。師笑曰。將謂胡鬚赤。更有赤鬚 胡。時潙山。在會下作典座。司馬頭陀擧野狐話問。典 座作麼生。座撼門扇三下。司馬曰。太麤生。座曰。佛法 不是這個道理。

◎玉磵林。頌北斗裏藏身。五祖戒罷 參席。訪遊晤林。林詢頌意。擧目視之。戒曰。果如是。雲 門一値一錢。公當失兩日。遂去。林竟如所言。戒晚年 亦損一目。今妄意先德之言。疑誤後生。林可爲戒。

不得送盒禮效白衣往還。

【箋】四分律。送物與白衣家。謂之汚他家。謂與者喜。不 與者怨。遂生誹謗。故制。

不得管人家務。

【箋】天性至親。忍心割愛。爲求道故。當屛除一切世緣。 猛力參學。庶幾報恩有地。有輩無知。身雖出家。與俗 無異。乃至脇肩諂笑。今日到某老爺家說事。明日到 某相公家攀緣。自己本分事。全不提起。一朝老病相 催。老爺相公。多替你不得。

不得雜坐酒席。

【箋】梵網。不得止酒舍。雜坐尤其不宜。謂酒人之中。多 猖狂。雖不與之共飮。萬一爲彼輕薄。汚辱法門。故制 不得結拜白衣人作父母姊妹尼僧結拜義同。

不得說僧中 過失。

【箋】與俗士談論。當以誠諦之語發其信心。若說僧過 如以利刀斷其信根故。今諸方公道久廢。佛法不行 凡有小事動輒刻揭。吿訴官長借勢威嚇欺凌法屬 削弱法門。痛哉。世上若存公道在。白衣說法比丘聽。

 省親第二十省親第二十

【箋】五燈。睦州陳尊宿。至孝。嘗織蒲鞋以養母。故諸 方有陳蒲鞋之稱。因巢宼入境。師標大草屨於城 門巢欲去之。盡力不能擧。歎曰。此中有大聖人遂 含去　睦州織蒲鞋養母。不用施物而供者。不敢 置母於不義之地也。當時標草屨於城上。以禦巢 宼。而草屨。曷足以當萬夫之勇乎。誰謂萬夫之勇。 竟不能動一艸屨誠孝之所感也。今之爲僧者誰 不受父母養育之恩。而有其身。一旦登枝。自謂出 世。乃不顧高堂。絕菽水之歡。室中受饑寒之苦。於 心安乎。較之睦州之孝。以爲何如。

高僧傳。周洛京 福先寺道丕。唐之宗室。父從軍至霍山。後丕雖童 時戲。終鮮笑容。七歲絕葷羶。白母禮保壽繼能法 師。十九通經義。又駕遷洛京。長安焚蕩。時劉開道 作亂。荷母入華山。安止巖穴。時穀勇貴。每斗萬錢。 丕乞食供母。母問。食未。對曰。向外齋耳。恐傷母意。 年二十。母曰。汝父霍山亡後。戰場骨曝霜露。汝能 收歸葬。不亦孝乎。遂辭母往霍山。立草菴聚白骨。 晝夜誦經。曰。古人精誠所感。滴血認骨。我今至孝。 豈無靈驗。倘羣骨中。有動轉者。卽我父遺骸也。一 心注想。目未輕捨。數日間。果有枯髏。從骨聚中躍 出。搖曳良久。丕卽躃踴抱持。貴歸華陰。是夜其母。 夢夫歸舍。明晨骨至。其孝感聲譽日高。道行益廣。 後唐莊宗明宗。凡內建香壇應制談論。都居元席。

筆飡。道興。爲沙彌時。天下大亂。母爲賊掠去。離城 六十里。尋逐至。已被傷未絕。賊見曰。此僧誠爲至 孝。逐母至此。便不盡命。乃背母還城。

◎釋大同。至 孝恨蚤喪父母至忌日必流涕不已。養母純至。非 惟順色溫良。而必使心餐道味。及亡。蒸嘗無闕。且 求名儒撰特戒甚嚴一鉢外無長物惟有書史五 千餘卷。

◎下定林。至孝。輕財好施。家貧母亡。太守 賜米五千石。不受。乃身自負土。種植松栢。廬於墓 所泣血三年。遂斷髮。

寶訓。晦堂曰。先師進止嚴重。 見者敬。畏衲子因事請假。多峻拒弗從。惟聞省視 親老。氣色穆然。見於顏面。盡禮津遺。其愛人恭孝 如此。

◎元允恭。憶母詩。霜殞萱花淚濕衣。白頭無 復倚柴扉。去年五月黃梅雨。曾賣袈裟貰米歸。

雜錄。恭行已。上虞人。平生苦學。內外典靡不研究 尤工詩。母老無託。乞食以養。嘗與母渡錢塘詩云 母在藍輿子在途。子行不上母先呼。斷橋流水斜 陽外。羞見寒林返哺烏。觀此。知其爲人矣。

石屋送 慶侍者回里詩。汝師年老中山寺。朝暮無人可瞻 視。不歸洒掃執巾甁。師資禮法合也未。汝母兼又 年紀高。除汝一人更無二。望斷秋風未見歸。倚門 日日長垂淚。離師棄母入山來。所圖畢竟成何事。 古言孝爲百行先。在俗在僧誰不然。侍師奉母名 敬田。何須入衆幷參禪。忽然思靜又嫌喧。短䇿不 妨間往還。

省親偈　孝順父母。當願衆生。善事於佛。護養一切。

【箋】鈔。以是至德者。孝經註夫子語曾子曰。先王有至 德要道。民用和睦上下無怨汝知之乎。

註。至德表孝 悌也。要道者。禮樂也。上至天子。下至庶人。皆當孝行 無始終也。

大集經。世間無佛。善事父母。事父母者。卽 是事佛。父母捨我。爲先覺故。今翻令事者。生長法身 故。護養一切者。一切衆生皆我子。故護之。一切男女。 皆我父母。故養之。生生無不從之受生。故平等敬之。 法身佛故　此頌。乃世尊孝順父母之法式也。此願 者。當願學世尊所行之孝道也。然則孝道之法。當云 何。下兩句。正顯孝順之旨。當知世尊之事父母。同於 事佛也。何謂同於事佛謂佛佛出世。莫不以孝順至 道之法相傳。故曰孝順父母。同於佛也。護養一切者。 言父母慈愛。生我育我護我念我等恩。昊天罔極。爲 人子者。亦當念護養之恩。報以孝順之道。而無違於 一切也。

若詣俗省親。先入中堂禮佛。或家堂聖像端莊問訊。 次。父母眷屬等一一問訊。不得向父母說師法嚴。出 家難。寂寥淡薄。艱辛苦屈等事。宜爲說佛法。令生信 增福。

【箋】省親之旨。當以進道之言勸誘父母。娛於道。而忘 於憂也。若說寂寥等事。徒增父母憂慮。非所以娛親 也禮曰。爲人子能引親至於道。孝之至也。

不得與親族小兒等。久坐久立。雜話戲笑。亦不得問 族中是非好惡。

【箋】此來專爲省親。雖宗黨至親。母論老少。皆爲檀越。 當自恭謹。若久坐等。便生好惡故制。

若天晚作宿。當獨處一榻多坐少臥。一心念佛。事訖 卽還。不得留連。

【箋】沙彌。戒律未深。道力未固。不應俗舍住宿。然專爲 省親。不能一語而別。當寄宿近寺。小留存慰。若無寺。 設榻獨處。善護諸根。安慰事畢。別時勿作兒女之態。

五燈。趙州。自受南泉印可。歸曹州。省授業師。親屬咸 欲來會。師曰。俗塵愛網無有了期。已辭出家。不願再 見。遂𢹂甁錫。徧歷諸方。

 乞食第二十一乞食第二十一

【箋】遺敎三昧經。佛在世時。衆僧被服。惟著純眞死 人雜衣。獘帛自後起比丘羅旬瑜。每行分衛。輒饑 空還。佛知其宿行。使衆僧分律五部。服色亦五種。 令其日隨一部中行。遂制儀則。各擧所長。名其服 色曇無屈多迦部。通達理味。開。道利益。表發殊勝 著赤袈裟。薩和多部。博。通敏達導。以法化。應著皂 袈裟。葉維部。精勤勇快。攝護衆生。應著木蘭袈裟 彌沙塞部。禪思人微。究暢幽。玄。應著。靑袈裟。摩訶 僧伽部。勤學衆經。敷說義理。應著黃袈裟。自爾以 後。便大得食。何以故。是羅旬踰前世。無德之所致。 也。阿難問佛言。羅旬踰。前世無德。云何得作沙門。 佛言。此羅旬踰。宿世爲賢者子。作人嫉妬。見沙門 來分衛。輒逆門戶。言大人不在。沙門後。過餘家。沒 牽餘家。門戶閉之。亦言大人不在。故今分衛。不能 得通。適見他人布施。飮食歡喜。行會。便復念言。我 亦欲作沙門。故今窮困。如此。

維摩經。須菩提。持鉢。 入維摩舍乞食。維摩詰。取鉢盛飯。謂言。汝能。於食 等者。諸法亦等。諸法等者。於食亦等。如是行乞乃。 可取食。乃至彼外道六師。是汝之師彼師。所墮。汝 亦隨墮。乃可取食。入諸邪見。不到彼岸。住於八難。 不得無難。同於煩惱。離淸淨法。汝得無諍三昧。一 切衆生。亦得是定。其施汝者。不名福田。供養汝者。 墮三惡道。爲與衆魔。共一手。作諸勞侶。汝與衆魔。 及諸塵勞。等無有異。於一切衆生。而有怨心。謗諸 佛毀於法。不入衆數。終不得滅度。汝若如是。乃可 取食。

疏記。城中次第乞食五法。一。由內證平等理。 外不見有貧富相。二。心離貪慢。慈無偏利。三。表威 德。不懼惡象。沽酒淫女等家。佛制小乘律。不許入 如是等家。恐彼損害生染心。佛不懼者。威德勝故。 四。息凡夫猜疑。謂恐憎此愛彼故。五。破二乘分別。 謂訶迦葉捨富從貧。空生捨貧從富。非大悲平等 故。

寶雲經。乞食之法。一日止限七家。無多貪故。所 乞之食。分作四分。一分。奉同梵行。謂乞食時。必有 守舍行人。及老病不便行履等。得食歸時分奉。令 其飽滿。安心修道。一分與窮乞人。謂乞食時。遇有 窮苦乞食之人。當起憫心。作自饑想。亦與一分施 之。令其飽滿。勸他修善。一分施諸鬼神。謂乞得食 時。卽以淨器盛貯。待食哺時。燃香諷呪。加持普施。 一切鬼神。令其飽滿。出離苦趣。悉得解脫。一分自 食謂乞得食時。除前三分。外留一分。或多或少。則 自食之。食已。安心行道。庶不虗受信施也。

◎成就 十法名乞食。一。爲攝受諸有情。二。爲次第。三。爲不 疲厭。四。爲知足。五。爲分布。六。爲不躭嗜。七。爲知量。 八爲善品現前。九。爲善根圓滿。十。爲離我執。

肇法 師乞食四意。一。爲福利羣生。二。爲折伏憍慢。三。爲 知身有苦。四。爲除去滯著。

禮節。應器。常在左脇。出 時。當外向。以食來還。當以內向。

珠林。隋富上依。益 州淨德寺止宿。繫大笠道傍。坐。其下讀經。人往來 不喚令施。有施者。亦不呪願。以路靜故。多載無所 獲。人謂曰。城西北。人稠施多。奚爲在此。答曰。一錢 兩錢。足支身命。復用多爲。陵州刺史趙仲舒。酷吏 也。甚無信敬。聞故往試。騎馬過之。佯墮貫錢富讀 經去遠。仲舒乃令。人取錢富亦不顧。舒乃問曰。爾 終日所得一錢。貫錢在也見人持去。何不止之。曰。 非貧道物。何爲妄認。舒下馬禮謝。歎服而去。

乞食偈　入里乞食。當願衆生。入深法界。心無障礙。

【箋】入里者。分衛化道。不擇貧富貴賤。隨分而乞也。當 願者。言乞食以度生爲本。衆生無盡。我願亦無盡。故 曰深入。言道人以乞食爲正命。離此皆邪食。所食旣 邪。安得無礙。欲得無礙。當知乞食如法。自他俱利。若 但得自利。不利他人。謂之障礙。若但利他。不利自己。 亦謂之障礙。自他俱利是名心無𦊱礙。如何難分衛 乞食。遇摩登伽女。謂之障礙。但向貧賤家乞食。謂之 障礙。但向富貴家乞食亦謂之障礙。貧賤富貴都無 分別。是名心無𦊱礙。

當與老成人俱。若無人俱。當知所可行處。

【箋】老成。卽五種闍黎。高年戒德者是。謂初學戒力未 深。必依師友爲器仗。故。

顯揚聖敎論。比丘乞食。五處 當避。不可往也。一。唱令家。謂歌唱曲令。但取歡娛。能 亂禪定。故不可往。二。婬女家。行止不潔。聲名不正。色 欲因緣。障道根本。故不可往。三。沽酒家。酒是起罪因 緣。能生故失。故不可往。四。王宮貴戚嚴禁之所。非可 干冒。故不可往。五。旃荼羅。華言屠家。謂殺心甚大。見。 者傷慈。壞善根本。故不可往。

到人門戶。宜審擧措。不得失威儀。

【箋】上古乞食。以初日分。斯則時勝。此時則求乞不難。 若太早太遲。非時乞食。欲施卽無不施又愧。便成惱 他。乞之不得無䬸又饑。是惱自也擧措者。廣說無盡。 故略言。下文八則以警之。三千威儀亦在其中矣。學 者毋誇遠而忽近。慕廣而疎略也。

家無男子不可入門。

【箋】意林。鄒子曰。寡門不入宿。臨甑不取坐。避嫌也。故 君子見其家無男子。不入其戶。世外高人。尤宜珍重。

鼻奈耶律。舍衛國。一婆羅門子。奉父母敎。供養迦留 陀夷。後於異時出行。囑婦供養。是時便有五百郡賊。 中有一賊面首端正。婦遙見之。便共私通。迦留陀夷 數往其家。婦恐泄漏此事。共賊殺之。

若欲坐。先當瞻視坐席。有刀兵不宜坐。有寶物不宜 坐。有婦人衣被莊嚴等。不宜坐。

【箋】上言無男子。不可入門。此言雖有男子。亦當審其 坐處。謂視履考祥也。刀兵。㐫器也。梵網不畜殺具。以 慈心故。今見殺具而不忍坐者。行慈心也。下二種。一。 恐起貪著之想。二避嫌疑故。

欲說經。當知所應說時。不應說時。

【箋】此與至人家。第二則同義如來五時說法。重在時 字。孔子學而時習之。亦重在時字。若非時說者。雖聖 經賢傳。如金屑之貴。落眼成翳。故制。

不得說與我食。令爾得福。

【箋】維摩經。其施汝者。不名福田。供養汝者。墮三惡道。

五燈。丹霞問僧甚處來。僧云。山下來。霞云。喫飯了也 未。僧云。喫飯了。霞云。將飯與汝喫的人。還具眼麼。僧 無語。長慶問保福。將飯與人喫。報恩有分。爲甚麼不 具眼。福云。施者受者。二俱瞎漢。長慶云。盡其機來。還 成瞎否。福云。道我瞎得麼。

附　凡乞食。不得哀求苦索。

【箋】乞食。佛祖行道之法式也。自古相傳。至尊至貴。若 乃哀求。則與丐者何殊。所以化導不行者。爲有此輩 耳。

不得廣談因果。望彼多施。

【箋】行護。不得邪命敎化。擊發俗人。令其惠施佛制乞 食肅恭儀表。日限七家。次第行道。離檐三尺。空諸懷 抱。隨分納些。毋論多少。端默容靜。說卽顚倒。而況廣 談。起諸貪惱。如彼江湖。說書取討。辱我法門。得罪非 小。乞士黽勉。毋視輕渺。

多得勿生貪著。少得勿生憂惱。

【箋】一粥一飯。文錢粒米。雖現世福田。實由昔緣種植。 故多得勿貪。少得勿惱。隨緣乞食卽爲正命去此二 途卽是邪命。

不得專向熟情施主家。及熟情菴院處索食。

【箋】饑逢香飯固佳哉。珍重應知內自裁。縱使相邀疎 禮節。丈夫斷不食嗟來。

 入聚落第二十二入聚落第二十二

【箋】最妙勝定經。千年之後。三百年中。浩浩亂哉。迯 奴走婢。亡家失國。多不存活。入吾法中。猶如羣賊。 劫奪良善。當爾之時。十二部經。沉沒於地。不復讀 誦。經典。設有頭陀者。多不如法。常遊聚落。不在山 林。

十二頭陀經。比丘爲無上道。捨身命財。修三堅 法。不生顧戀。若至病苦。須入之時。當念吾今爲法 出家。若勤行法者。卽是救護。行者本以居家多惱。 出家行道。而師徒同學。還生結著。復多嬈亂。是故 遠離闠閙。最近三里。若得身遠離已。亦當令心遠 離。五欲五葢。

行護。事伴俱不如法。不應往。事伴俱 如法乃應往。

根本毗奈耶。有一長者。請佛及僧。來 家設供。比丘皆去。惟佛獨留在寺。令人取食。不赴 其請故說此五種因緣。一。爲宴坐而居。二。爲請天 說法。三。爲觀察病。四。爲看臥具。五。爲制其學處。

無切緣不得入。

【箋】切緣者。省親。覲師。及爲法門極大事等。此外皆非 切緣。況聚落聲色雜糅。苟非道力堅固。能不爲之艶 惑。正當是時。略無主宰。便爲漸染。煩惱障緣。利於刀 刃。故制。

不得馳行。不得搖臂行。

【箋】馳行。放馬馳驟也。搖臂掉臂。放縱之態也。

法苑。五 葢覆心。禪門已閉。六塵在念。亂想常馳。類狂象之無 鈎。似戲猿之在樹。未見快行有好步也。故擧足。當不 緩不急。不輕不重。安詳徐步。如雲入深林。逐幽鳥而 不驚。舟行順水。皆遊魚而無礙。有志之士。幸深思之。

不得數數傍視人物行。

【箋】道人行處。直往直來。略無留連。惟端謹攝心正道 而行。若左顧古眄。使旁人驚訝。故制。

燈錄。黃龍南。坐 必跏趺。行必直視。至今令我懷想。威儀儼在。

不得共沙彌小兒談笑行。

【箋】沙彌小兒。不可褻狎。若於途次再行再笑。大失威 儀。故制。

不得與女人前後互隨行不得與尼僧前後互隨行。

【箋】女尼出行。易動市囂口業。若僧影並雜。不免譏疑。 當前後趨避。

不得與醉人狂人前後互隨行　不得故視女人。不 得眼肉傍看女人。

【箋】盡十方世界是隻淸淨光明眼。秪爲色塵一點遮 却。妄分好醜。殊不知五色浮雲生於太虗空中。而太 虗未甞分靑黃等見。人之有身亦如太虗空中之一 點。識得一點。不爲一點遮却。若這一點看不破。請看 禪病經對治。經云。多貪衆生不淨觀。若再看不破。只 好在不淨堆裏過日。纔見女人。便起貪心視之。及眼 角偷看。皆是俗人習氣。故不必論。若釋子說到威儀 自重。於心地戒。尙不相應。況故視乎。筆食杭城土橋 蓮居院。紹覺法師。台宗之著聲者。一生絕見女人。凡 女衆求見聞法。堅拒却之。執事方便或使女衆在座 後聽。覺聞女聲。便罷講。

或逢尊宿親識。俱立下傍。先意問訊　或逢戲幻奇 怪等。俱不宜看　惟端身正道而行。

【箋】上篇故往觀聽詳制。茲偶。値戲幻。違避不及。當知 戲幻非實。如行雲流水。過而不留。若一停足。卽犯。若 再停。再犯。

凡遇水坑水缺。不得跳越有路當遶行。無路衆皆跳 越則得。

【箋】無著跳水。見上卷第七論。

非病緣。及急事。不得乘馬。乃至戲心鞭䇿馳驟。

【箋】乘馬馳驟。是豪華公子。及勇士武弁者所爲。法門 無是如事。故制。

凡遇官府。不論大小。俱宜迴避。

【箋】官長往來。品位高者。固不可攀仰品位卑者。亦不 可褻狎。褻狎。則爲禍。不若避之爲福。或迴避不及。相 見必當盡禮。

附　遇鬬諍者。亦遠避之不得往看。

【箋】鬬諍者。無非揮拳攘臂往往帶累旁觀。故不可往 看。脫有衲子。工夫正得力時。於鬬諍迴避不。及處忽 悟臨濟賓主句。不妨慶快平生。雖然。好肉不必椀瘡。

五燈。寶壽第二世。在先寶壽爲供養主。壽問。父母未 生前。還我本來面目。師立至夜深。下語不契。翌日辭 去。壽曰。汝何往。師曰。昨日蒙和尙設問。某甲不契。往 南方參知識去。壽曰。南方禁夏不禁冬。我此間禁冬 不禁夏。汝且作街坊過夏。若是佛法。闤闠之中。浩浩 紅塵。常說正法。師不敢違。一日街頭見兩人交爭。揮 一拳曰。你得恁麼無面目。師當下大悟。走見寶壽。未 及語。壽便曰。汝會也。不用說。師便禮拜　寶壽見揮 拳。頓悟。悟個什麼。試拈出看。乃揮拳一下云。切莫錯 會。

不得回寺誇張所見城中華美之事。

【箋】有輩不以道自重終日聚落閒散。有日在城隍廟 前聽說因果。有日在十字街頭看弄傀儡。也道博古 通今。一朝老病相催。將何抵敵生死。

 市物第二十三市物第二十三

【箋】起世經閻浮提人。所有市物。或以錢寶。或以穀 帛或以衆寶。瞿陀尼人。所有市易。或以牛羊。或摩 尼寶。弗婆提越人。所有市易。或有財帛。或以五穀。 或摩尼寶。鬱單越人。無復市易。所欲自然。

◎欲界 諸天。如四天王天。三十三天。皆有市易。遊觀悅神 其實不同世人。如前所述。

像法決疑經。未來世中。 一切俗人。輕賤三寶。正以比丘。比丘尼。不如法故。 身披法服。經理俗緣。或復市肆。販賣自活。或復涉 路。商賈求利。或作畵師。經生像匠。工巧之業。或占 相男女。舍屋田園。種種吉㐫。或飮酒醉。歌舞作樂。 圍碁陸博。或貪財求利。延時歲月。廢忘經業。或呪 術治病。假託經書。脩禪占事。以邪活命。或行醫鍼 灸命和湯藥。診脉處方男女交雜。因私致染。敗善 增惡。招俗譏謗。良由於此。

易。神農氏。日中作市。使 天下之民聚天下貨。交易而退。各得其所。

◎日中 爲市。

禮。地官司市。以次序。分地而經市。以陳肆辦 物而平市。以政令禁物靡。而均市。以商賈阜資而 行市。

老子。美言可以市。五燈。幽州寶積。行市肆。見 一人買猪肉。語屠家曰。精的割一觔來。屠家放下 刀。叉手曰。長史。那個不是精的。師於此有省。

◎樓 子和尙。不知何許人。一日偶經街市。於酒樓下整 襪帶次。忽聽樓上唱云。你若無心我便休。忽大悟。 人號樓子和尙。

◎白雲子祥禪師上堂。諸人會麼。 但向街頭市尾。屠兒魁劊。地獄钁湯處會取。若恁 麼會得。堪與人天爲師。若向衲僧門下。天地懸殊。 更有一般。秪向長連牀上作好人去。汝道此兩般 人。那個有長處。無事珍重。

無爭貴賤。

【箋】諺。好漢勿列行市。

◎物希者貴。故物之貴賤。市上 自有定價若抑揚其價。必爭之。往往因小失大。故釋 子不自列市。但憑市價而營辦之。

無坐女肆。

【箋】家無男子。女人貿易之所。不可久坐。若久坐。縱使 玉潔無瑕。不能使市囂之口嘵嘵。故曰。防人之口。甚 於防川。

若爲人所犯。宜方便避之。勿從求直。

【箋】晦山註。言受人觸犯。應修忍辱。不必諍辨。以伸己 是　爲人所犯者。謂彼以非禮得罪於我。我以度量 容之。以忍辱聽之。彼再犯不已。我方便避之。謂但受 屈。而必不伸屈。

已許甲物。雖復更賤。無捨彼取。此此令主有恨。

【箋】誨山註。以天干甲乙等字。編爲次第。言甲物者。乃 第一家物也。旣許其價。縱有賤者。不宜移改。

愼無保任致𠎝負。

【箋】晦山註。見有與人借物者。不得從中作保言任者。 乃自任代還也。𠎝者。違背所期。負者。孤負沈沒。凡易 保任。必多𠎝負。故須預戒始得。寒山詩。世上一種人。 出性常多事。終日傍街衢。不離諸酒肆。爲他作保見。 替他說道理。一朝有乖張。過咎全歸你。

五燈。京兆米。 和尙僧問。自古上賢還達眞正理也無。師曰。達。曰。秪 如眞正理作麼生達。師曰。當如霍光賣假銀城與單 于。契書是甚麼人做。曰。某甲直得杜口無言。師曰。平 地敎人作保。

 凡所施行不得自用二十四凡所施行不得自用二十四

【箋】不自用者。謂此身旣歸命於師。已不爲己有。凡 事皆聽師指揮。不敢專主。故尋常擧動。皆當白師。 以盡孝行。如日用下十二則。略言之耳。然其間有 可白。不可白。其在臨事斟酌。

南山鈔。佛法增益廣 大實由師資相攝。互相敦遇。財法兩濟。日益月深。 行久德固。皆賴矣。比眞敎陵遲。慧風掩扇。俗懷侮 慢。道出非法。並由師無率誘之心。資闕奉行之志。 二彼相捨。妄流鄙境。欲令道光。焉可得乎。

家範。凡 諸卑幼。事無大小。毋得專行。必咨家長。

出入行來。當先白師。

【箋】出入白師。有二義。一。安慰師意。知所出入。二請決 師命。可行不可行。不至差悞。若逞性自行。萬一有悞。 而後白師。則悔之不及。以是義故。當先白師。

作新法衣。當先白師。著新法。衣當先白師。

【箋】釋名。衣。依也。所以庇寒暑也。

墨子。古之未有衣聖 人作之。冬則絹帛輕且暖。夏則絺綌淸且凉。所以適 身體。和肌膚也。若言法衣。則關係法門。非徒然作。佛 在世時。惟三衣相傳其修相廣狹長短。及顏色。深淺 皆有次第甄別。故當白師。

剃頭當先白師。

【箋】最初剃髮。詳載上篇。此言尋常剃髮。亦當白師。以 取師便。

剃髮偈　剃除鬚髮。當願衆生遠離煩惱究竟寂滅。

唵悉殿都曼陀囉。䟦陀耶莎訶

【箋】成範。爲師剃頭。先備水巾髮盤。如法調磨剃刀。敷 座。先授等髮托。次禮師一拜將剃刀於手腕上拭之。 當緘口平息。先當頭頂。不得遺髮。當如法收髮。不得 以爪甲彈髮。剃髮竟。逆取師髮盤。授師新水。復調磨 剃刀。拭乾。如法收藏。侯師坐次。當著衣。爲師作禮。

佛制剃除𩯭髮。所以別僧俗之相也。然僧俗旣別。而 所行不同流俗。故當願與一切薙鬚髮者。同願同行。 遠離煩惱。至究竟寂滅也。言不啻剃除一鬚一髮之 煩惱。當願。無始以來。六根六塵。如山如嶽之煩惱。直 向智慧力下。盡情斷除。故曰寂滅。

徵。淨行品入法界 品。皆華嚴之文。淨行用剃鬚髮。斷煩惱。謂鬚髮。乃煩 惱之根本也。入法界品。長者居士。皆不除鬚髮。不以 鬚髮爲累。煩惱起滅。不在鬚髮除與不除也。

訓。淨行 品。說菩薩德相。說處不同。入法界品。廣說菩薩行。不 獨剃髮一事。迴向法界衆生。卽四威儀中。動靜之間。 無事不願衆生得成正覺。是故每一進止。皆云當願。 衆生等。入法界品長者居士。皆是正覺。明染淨。同源。 聖凡不異。是故淫怒痴。全體是戒定慧。矧鬚髮耶。故 說處不同耳。但看經中當願衆生。卽知其意。非當願 菩薩也。

五燈。丹霞天然禪師。入長安應擧。宿於逆旅。 夢白光滿室。占者曰。解空之祥也。適禪者曰。仁者何 往。曰。選官去。禪曰。選官何如選佛。今江西馬大師出 世。是選佛之場。可往。遂造江西見祖。師以手拓幞頭 額。祖顧視。良久。曰。南嶽石頭是汝師也。遽抵石頭還。 以前意投之。頭曰。著槽廠去。師禮謝。入行者房。隨次 執㸑役。凡三年。忽一日石頭吿衆曰。來日剗佛殿前 草。至來日。大衆童行各備鍬钁剗草。師獨以盆盛水 沐頭。於石頭前跪。頭見笑之。便剃髮。

◎有一僧。山下 卓菴。多年不剃頭。畜一長柄杓。溪邊舀水。時有僧問。 如何是祖師西來意。主曰。溪深杓柄長。師聞得乃曰。 也甚奇怪。一日將剃刀同侍者去訪。纔相見。便擧前 話問。是菴主語否。主曰。是。師曰。若道得。卽不剃你頭。 主便洗頭胡跪師前。師。卽與剃却。

疾病服藥。當先白師。

【箋】視師疾病。已見上篇。此言自己有病。亦當稟白師 命。不服藥。得中醫。至言也。謂藥不可亂投。須知病之 發起虗實之根。及藥之冷暖之性。然後發藥。非博究 醫書見識廣大者不能。故必先白於師以醫家之善 不善商之。若不白師亂投藥石。反增藥病故。

作衆僧事。當先白師。

【箋】衆僧事卽常住事也。

欲有私具紙筆之輩。當先白師。

【箋】禮記。不私財。孝之至也。本律不捉金。亦孝之至也。 所謂。儒釋門庭雖異。立法乃同。

若人以物惠施。當先白師已然後受。己物惠施人當 先白師。師聽然後與。

【箋】人惠物。當知可受不可受。若可受而不受。則塞其 施門絕其善道。若不可受而受。或至禍患。所關非小。 至若己物惠施。有不可己者。自有師在故當先白。

人從己假借當先白師。師聽。然後與。己欲從人借物 當先白師。師聽得去　白師聽不聽。皆當作禮。不聽。 不得有恨意。

【箋】令行決斷。惟師指揮縱有條陳。聽固欣然。不聽無。 憾。而事師之道至矣。

乃至大事。或遊方。或聽講或入衆。或守山。或興緣事。 皆當白師。不得自用。

【箋】古人遊方參請。訪道住山不可枚擧。略言如。石頭 之依靑原。臨濟之參大愚。法常寄跡梅尉之鄕。大梅 印可卽心之旨。莫不取法古人遵依師命。豈謂今之 後生者纔經薙染。便輕毀前哲。恣意妄行。不依師敎。 不擇師學。去古遠矣。悲夫。

 參方第二十五參方第二十五

【箋】阿含經。譬如三蘆立於空地。展轉相依。而得竪 立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。

林間 錄。黃龍南曰。予昔同文悅遊湖南。見衲子擔籠行 脚者。悅驚異蹙額。已而呵曰。自家閨閣中物。不肯 放下。反累及他人擔夯。無乃太勞乎。

五燈。僧新到 睦州。方禮拜。州喝曰。闍黎因甚偷常住菓子喫。曰。 學人纔到。爲甚麼道偷菓子。州云。賍物現在。

◎高 庵曰。先師常言。行脚出關。所至小院。多有不如意 事。因思法眼參地藏。明敎見神鼎。便不覺有煩惱 也。

◎金陵淸凉院。文益。常與悟空修山主行脚。至 □州湖外。値天雨忽作。溪流瀑漲。兼雪阻地藏院。 附爐次。深曰。上座何往。師曰。迤邐行脚。曰。行脚事 作麼生。師曰。不知。曰。不知最親切。師豁然大悟。遂 嗣其法。後創法眼宗。石樹拈曰。旣道不知。又豁然 個甚麼。頌曰。不知最親切。親切却不知。不知親切 處。無知無不知。

◎長慶上堂。撞著道伴交肩過。一 生參學事畢。

遠行要假良朋。

【箋】潙山警䇿。遠行要假良朋。數數淸於耳目。住止必 須擇伴。時時聞於未聞。故云生我者父母。成我者朋 友。

普書衛玠傳。與玠同遊。烱若明珠之在側。朗然照 人　良朋者。人品端方。言行事事可法。故日夕相對。 儼然如石師畏友之導我前矣。

古人心地未通。不遠千里求師。

【箋】古人心地未通。誠哉帶得求字。便脚頭具眼。若求 之不誠。雖千里奚爲。

附　年少戒淺。未許遠行。如行。不得與不良之輩同 行。

【箋】少年血氣方剛。戒淺全無定力。所以未許遠行。然 有不得不行之勢。必擇良友爲伴。不良者。不修戒行 之輩也。惟恐漸染其氣。故當謝絕。

大正句王經。譬如 有豬。名大腹。引羣豬入深山大野。忽逢獅子。獅子見 豬。乃曰。我是獸王。汝速避路。大腹言。令我避路。事當 不可。要鬬者。且待披甲。必不相違。獅子言。汝何上族。 敢索我相鬬。時大腹往穢坑中。徧塗其身。還來獅前 請鬬。獅曰。我是衆獸中王。常噉麞鹿等獸而爲食。劣 弱者。尙棄不食。況汝不淨汚穢之身。若與汝鬬。則染 汚我身。獅子復爲大腹說偈曰。汝本不淨身。今復加 臭穢。汝意求鬬者。我卽墮於汝。王之所見。猶如豬與 獅子鬬。我如獅子。先墮於汝。

珠林。華氏國王。有白象。 能滅怨敵。若人犯罪。令象踏殺。時象廐火焚。移象近 寺。聞僧誦法句經。偈云。爲善生天。爲惡入淵。心便柔 和起慈悲心。後付罪人。但以鼻齅。舌䑛而去。王見斯 已。召諸大臣。臣白。此象近寺聞法。故爾。移近屠肆。則 其殘害更增。當知一切衆生。志性無定。畜生尙爾。是 故智者。宜應覺知。見惡須棄。

春秋正義。譬如薰是香 草。蕕是臭草。薰蕕等分。使之相和。雖積十年。尙猶有 臭氣。香氣盡而臭氣存。言善不能止惡。而惡能消善 也。

須爲尋師訪道。決擇生死。不宜觀山玩水。惟圖遊歷 廣遠誇示於人。

【箋】大事未明。十二時中。如欠人重債相似。看山不是 山。看水不是水。忽然打破關頭。瞠開隻眼。山依舊是 山。水依舊是水。究竟前頭看的不是。未必不是。後頭 看的是。未必是。有輩遊州縣。翫山水。一生被境所轉。 向外馳求。誇張行脚。及至問他行脚事。何曾夢見。

五 燈。長沙。一日遊山。歸至門首。首座問。和尙甚麼處來。 沙云。始從芳草去。又逐落花回。座云。大似春意。沙云。 也勝秋露滴芙蕖。

◎保福。長慶。遊山次。福以手指云。 只這裡。便是妙高峰頂。慶云。是則是。可惜許。雪竇著 語。今日共這漢遊山。圖個甚麼。復云。百千年後不道 無。則是少。後擧似鏡淸。淸云。若不是孫公。便見髑髏 遍野。

◎仰山問僧。近離什麼處。僧云。廬山。山云。曾遊 五老峰麼。僧云。不曾到。山云。闍黎不曾遊山。雲門云。 此語皆爲慈悲之故。有落草之談。

◎汾陽昭。所止少 留。不喜觀覧。或譏其不韻。嘆曰。言何陋哉。先德行脚。 正以聖心未通。驅馳決擇。非緣山水也。

所到之處。歇放行李。不得徑入殿堂。一人看行李。一 人先進問訊。取常住進止。方可安頓行李入內。

【箋】投宿口訣。未晚先投宿。入林聽暮鐘。到門須辨主。 問訊必從容。隨地可敷草。何天非轉蓬。屋梁今夜月。 聊以慰疎慵。

 衣鉢名相第二十六衣鉢名相第二十六

【箋】僧秪。佛在王舍城。帝釋石窟前經行。見稻田畦 畔分明。語阿難曰。過去諸佛衣相如是。從今依此。 制作衣相。

增輝記。田畦貯水。生長嘉苗。以養形命。 法衣之田。潤以四利之水。增其三善之苗。以養法 身之慧命也。

著袈裟衣。當願衆生。心無所染。具大仙道。

【箋】華嚴。著僧伽者。捨離三毒○袈裟貴不正色者。謂 不住於色。住色卽非正色。亦云染色。表色染於法。要 無所染。方曰染。然二乘之染。非眞染。必心染大乘。名 眞染。眞染。卽大仙道也。爲於正法。除其結使。方爲究 竟寂滅。披此衣者。名出家。卽解脫之服。

五條衣。

【箋】名義。無田相者。三衣俱通縵。佛法至此一百八十 年。出家未識割截。秪著縵衣。在家優婆塞。優婆夷戒。 佛制不聽許披割截福田衣。令著禮懺衣。禮懺誦經。 卽縵衣也。在家二衆。佛令自己隨力供養三寶。不聽 受他人四事。旣非衆生福田。故不許著割截福田衣。 縱是受出家菩薩戒。令住畜三衣。鉢。錫杖。奉供佛前。 遇有出家僧尼。缼其衣具者。及年滿欲受具者。乏其 衣鉢。隨乞施彼。更造奉供。自身聽著縵衣一頂。禮拜 持誦。不聽城邑聚落披著往來。若入寺。方著。所以在 家離衣。若恒披。則犯制。出家不聽離衣。若離衣。則犯 制。

百一羯磨。求寂之徒。縵條是服。而又輙披五條者。 深爲罪濫。律沙彌披五條衣。律所未許。今受沙彌戒。 必令具三衣。若力不能具。卽不與受戒。是妄作制法。 障人受戒。罪惡之大。孰過於此　律中三衣。有名有 體。有色有量。乃至造法等微細事。惟願擔荷。禪律者。 詳閱。開導後學。不至斯法斷滅也。

梵語安陀會。此云中宿衣。亦云下衣。亦云雜作衣。凡 寺中執勞服役。路途出入往還。當著此衣。

善哉解脫服。無上福田衣。我今頂戴受。世世不捨離。

唵。悉陀耶娑婆訶

【箋】善哉。贊美之辭。去粘曰解。去縛曰脫。言此衣爲解 粘去縛。無垢之服也。世間美服。多屬蠶口。惟吾釋衣。 雖麤疎麻布。乃佛佛祖祖相傳。出世證道之衣。天上 人間。無有勝於此衣也。福田者。大意借田說法。如世 間之田。生長苗稼。以養世人形命。而此福田之衣。能 與沙門。生長智慧。滋培五分法身也。頂之於首曰頂。 戴之於身曰戴。奉重之義也。西域五條衣。不離於體。 若置則捨。若間則離。不置不間。故曰不捨。

七條衣　梵語鬱多羅僧。此云上著衣。亦云入衆衣。 凡禮佛。修懺。誦經。坐禪。赴齋。聽講。布薩。自恣。當著此 衣。

搭衣偈　善哉解脫服。無上福田衣。我今頂戴受。世 世常得披。

唵。度波度波娑婆訶

【箋】三句。義同上。第四句。但易常相二字者。以明披搭 有時。不相混雜也。時者。謂禮佛等時也。旣披置有時。 當恒近左右。不使遠離。故曰常得。

二十五條衣　梵語僧伽黎。此云合。亦云重。亦云雜 碎衣。凡入王宮。升座說法。聚落乞食。當著此衣。又此 衣。九品。下品。九條。十一條。十三條。中品。十五條。十七 條。十九條。上品。二十一條。二十三條。二十五條。

【箋】石窟福田衣式。在無易之前。而預合有易之理。易 曰。天數五。地數五。天數者。一三五七九也。地數者。二 四六八十也。二十五者。天數之至也。謂出世之人。當 會心於無極之先。故用奇。不用偶。有志之士。幸再辨 之。

搭衣偈　善哉解脫服。無相福田衣。我今頂戴受。廣 度諸羣迷。

唵。摩訶迦波波吒悉帝娑婆訶

【箋】無相福田者。實相無相也。謂如來之意。假世間之 田而作衣式。實非田也。而能滋培道種。長養靈苗也。 前二偈頂戴者。秪爲自利。而此頂戴。專爲利他。故曰 廣度。直下擔荷佛祖之慧命也。言羣迷者。自四聖已 下。皆是執情蔽障。起諸煩亂。於是菩薩。隨其顚倒。破 其迷雲。揭其障霧。使其直見如來慧日大光明也。

著僧伽黎。當願衆生。入第一位。得不動法。

【箋】疏。前已辨袈裟。故此直云。僧伽黎者。義云和合。新 者二重。故者四重。要以重成。故云和合。卽是三衣中 第一衣故　此衣表傳法之信也。故妄與不得。妄受 不得。會佛法者不得。不會佛法者不得。昔世尊以實 相無相之宗。傳於迦葉。卽此衣也。以修多羅藏。傳於 阿難。亦此衣也。以摩訶律藏。傳於優婆離。亦此衣也。 雖三宗所付是一。而法脉條貫。傳至今日。未常溷亂。 信使然也。

五燈。五祖付法能大師曰。昔達磨初至。人 未至信。故傳衣以明得法。今信心已熟。衣乃爭端。止 於汝身。不復傳也。且當遠隱。俟時行化。祖辭南行。至 大庾嶺。僧慧明本將軍。同數百人。欲奪衣鉢。明先趁 及。祖置衣鉢於石。曰。此衣表信。可力爭耶。明擧衣鉢 不能動。乃曰。我爲法來。不爲衣來。祖曰。汝旣爲法來。 可屛息諸緣。勿生一念。我爲汝說。明良久。祖曰。不思 善。不思惡。正恁麼時。那個是明上座本來面目。明言 下大悟　頌。大庾嶺頭提不起。秪爲偷心未肯死。直 饒善惡不思量。渾身臥在靑田裏。

梵語鉢多羅。此云應量器。謂體色量三。俱應法故。體 用鐵瓦二物。色以藥烟熏治。量則分上中下。

【箋】名佛本行集經。北天竺有二商主。一名帝利富婆。 二名䟦利迦。奉世尊麨酪蜜。揣世尊。思惟往昔諸佛。 悉皆受持鉢器。我今當以何器受商主食。時四天王。 共持四金鉢奉上。世尊不受。以世家人不合蓄。四天 王。復以銀鉢。琉璃鉢。赤珠鉢。瑪瑙鉢。玻璃鉢𤥭璖鉢。 奉上悉不受。時北方毗沙門天王。吿三天王言。我念 往昔。靑色諸天。將四石器來奉。我等可受用之。時別 有一天子。名毗盧遮那。曰言仁等。愼勿以此石器受 用。但供養如塔。當有如來。號釋迦佛出世。宜將此四 石鉢。奉彼如來。時四天王共將四石鉢奉佛。佛念四 天王。以信淨心奉我四鉢。若我受於一人。餘各有恨。 我今總受四鉢。持作一鉢。次第相重。安置左手。右手 安下。合成一鉢。外有四唇。而說偈曰。我昔功德諸果 滿。以發哀憫淸淨心。是故今四大天王。淸淨牢固施 我鉢。

僧祗律。佛在孫婆白土村。時孫婆天神白佛言。 過去諸佛。皆受用此處瓦鉢。佛聽諸比丘受瓦鉢。因 往法豫瓦師所。命作瓦鉢。以藥烟燻作三色。一。如孔 雀咽。二。如迦陵伽鳥色。三。如鴿色。因比丘𤴨手隨破。 有云。比丘枕手鉢墮破。故聽用銕鉢。有云。佛自作鉢 坏。以爲法式。

善見。瓦鉢二薰堪用。銕鉢五薰堪用。

筆 飡。明州育王山。懷璉大覺。持律嚴甚。仁廟甞賜之龍 腦鉢。師對使焚之曰。吾法以壞色衣。以瓦鉢食。此鉢 非法。仁廟益嘉歎。

梵語鍵𨩲。母論譯爲淺鉢。

【箋】十誦。鉢半大鍵。小鍵。

四分。鍵𨩲入小鉢。小鉢入次 鉢。次鉢入大鉢。據鍵。四鉢中之最小者也。今稱鐼子。 比丘多有不畜。葢此方瓷器旣廣。不畜無害。然古佛 遺制。不可不知。往見老比丘乞食時。常佩用之。儼然 如見古佛。

梵尼尼師壇。此云坐具。亦云隨足衣。

【箋】律云。尼師但娜卽敷具。或云隨坐衣。佛言。爲身爲 衣。爲臥具。故制畜之。

十誦。新者重。故者四重。不應受 單者。離宿突吉羅。

四分。佛在僧伽藍。徧行諸房。見故 坐具狼籍。因敎諸比丘。當取故者縱廣一搩手。貼新 者上。用壞色故。不則犯捨墮。

開具偈呪　臥具尼師壇。長養心苗性。展開登聖地。 奉行如來命。

唵。檀波檀波娑婆訶

【箋】第一句。華梵雙彰。顯密互用。卽此一句。可見全體 之用。下三句乃見全用之體。究竟體不離用。用不離 體也。心苗者。菩提種子發生之苗也。展開者。如布種 之法也。展開之時。如種子之得地。聖地者。千聖共遊 之地。卽尼師壇之別名也。言一切凡夫不登此地。何 由得證聖位。一切種子不布此地。何由長養心苗。如 者。法身之理也。來者。應身之用也。法化冥一。故曰如 來。奉行者。遵佛之制。而行無持無犯之法也。無持無 犯之法。卽是培植心苗之法也。培植心苗之法。卽是 奉行如來慧命也。

六祖檀經。祖謂陳亞仙曰。貧道乞 檀越一坐具地亞仙許之。祖開具一展不知其幾許 里。亞仙欣然惠施。便成曹溪法席。後人凡稱佛地。爲 一坐具地。

五燈。大覺。參臨濟。濟擧起拂子。覺敷坐具。 濟擲下拂子。覺收坐具。參堂去。僧衆曰。此僧莫是和 尙親。不禮拜。又不喫棒。濟聞。令喚覺至。濟曰。大衆道 汝不禮拜。又不喫棒。莫是長老親故。覺乃珍重下去。

錫杖偈呪　手執錫杖。當願衆生。設大施會。示如實 道。

唵那喍𠾱那栗吒鉢底那㗚帝娜鉢儜吽癹吒

【箋】梵語隙棄羅。此云錫杖。由振時錫錫作聲故。十誦。 名聲杖。錫杖經。名智杖。亦名德杖。彰智行功德故。乃 聖人之標幟。賢士之明記也。律中論持錫有多事。謂 能作聲驚惡獸毒蟲等。二鈷六鐶。是迦葉佛制。四鈷 十二鐶。是釋迦佛制。若名若義。廣如錫杖經。幷持錫 杖法中。與雜事異　執字。當作擧字看。亦作運義。若 執之終日。略不展舒。反爲窒礙。若放之經年。竟勿顧 拭。塵𡋯積滯。不堪拈出。故錫之爲用。出與入對。震與 靜對。行與住對。苟能於十二時中。以此四句疊作一 句。看得執字透徹。便是活祖師禪。行願無不具足。當 體卽是道場。隨處示眞實道也。

五燈。麻谷。持錫杖到 章敬。遶禪牀三匝。振錫一下。卓然而立。敬云是是。谷 又到南泉。亦遶禪牀三匝。振錫一下。卓然而立。泉云。 不是不是。谷云。章敬道是。和尙爲甚麼道不是。泉云。 章敬卽是是。汝不是。此是風力所轉。終成敗壞。

雪竇 頌。此錯彼錯。切忌拈却。四海浪平。百川潮落。古䇿風 高十二時。門門有路空蕭索。非蕭索。作者好求無病 點。據法昌公斷章敬道是。是個甚麼。恰恰有頭無尾。 南泉道不是。不是個甚麼。恰恰有尾無頭。殊不知頭 尾。總在麻谷手裏。秪爲他用處不換機。猶遭雪竇簡 藥。下者兩錯。善則盡善。猶未盡美。法昌忍俊不禁。乃 於雪竇兩錯下。更添一錯。要使來者。與這一隊祖師 相見。

頌。標幟巍巍振古今。飛聲錫錫影沉沉。風高十 二瓊樓現。一一瓊樓觀世音。

五燈。華林善覺。常持錫 杖。夜出林麓間。七步一振錫。一稱觀音聖號。夾山問。 遠聞和尙念觀音是否。師曰。然。山曰。騎却頭時如何。 師曰。出頭。卽從汝騎。不出頭。騎甚麼。山無對。

淨甁偈呪　手執淨甁。當願衆生。內外無垢。悉令光 潔。

唵勢伽嚕。迦叱𦎌叱莎訶　唵嚩則囉施伽盧 叱漫叱莎訶

【箋】西域記。裙稚迦。卽澡甁也。寄歸傳。軍持有二。甆者。 淨用。銅鐵者。觸用。佛制比丘。不淨洗漱。不得禮拜誦 經。故淨甁漱口。觸甁洗穢。令則洗漱不行。二甁失制。 雖復禮誦。惡得無罪。

五燈。司馬頭陀。見百丈。談潙山 之勝。宜結集法侶。爲大道場。丈因語衆。曰。若能對衆 下得一語出格。當住持。卽指淨甁問曰。不得喚作淨 甁。汝喚作甚麼。時華林覺。爲首座。師爲典座。林曰。不 可喚作木揬也。丈乃問師。師踢倒淨甁。便出去。丈笑 曰。第一座輪却山子也。

疎山示衆。老僧咸通年已前。 會得法身邊事。咸通年已後。會得法身向上事。雲門 問。承聞和尙。咸通年已前。會得法身邊事。咸通年已 後。會得法身向上事。是否。山云是。門云。如何是法身 邊事。山云。枯樁。門云。如何是法身向上事。山云。非枯 樁。門云。還許學人說道理也無。山云。許你說。門云。枯 樁豈不是明法身邊事。非枯樁豈不是明法身向二 事。山云。是。門云。法身還該一切否。山云。作麼生不該。 門指淨甁云。法身還該遮固麼。山云。闍黎莫向淨甁 邊會。門便禮拜　盡十方世界是個淨甁。此淨甁不 異十方世界。若是作家禪者。纔見拈出。便見法身非 法身之作用。雖然。不得道此淨甁。卽是法身也。殊不 知法身之量。同於虗空。秪這淨甁。能容得多少虗空。 多少法身。直饒容盡百億須彌。百億香水海。究竟容 不盡。虗空法身。設有人道香海等。已能容盡。何難容 盡虗空法身。我也賞他膽大。且道容盡虗空。法身外 底是甚麼。

頌。法身非法身。總是法中塵。枯樁非枯樁。 繫殺多少人。直須趯倒淨甁子。湧出曹源意句新。

 沙彌律儀毗尼日用合參卷下終 No. 1120-C 補刊沙彌律儀合參跋No. 1120-C 補刊沙彌律儀合參跋

華嚴梵行品云。知一切法卽心自性。成就慧身。不由 他悟。良以萬法唯心。盡山河大地。形形色色。無非顯 吾心也。皆心之註脚也。七千餘卷之大藏。千七百則 之公案。無非明吾心也。亦心之註脚也。然則能悟心 者。梵網諸經尙爲贅語。何論乎沙彌律。傳鐙諸錄。尙 屬陳言。更何待以合參。爲沙彌律之註脚也哉。然而 六祖悟後。猶受戒於智光。況在未悟。況非六祖。迨至 華開五葉。鐙續千光。而於三業六根。無明積習。要皆 鍊磨又鍊磨。逼拶又逼拶。經數年或數十年。身如槁 木。心似死灰。方爲眞參。方能實悟。此則不戒而戒。不 持而持。其光明嚴淨。有較勝於專持戒律。百千萬倍 者也。假令空論唯心。而不知戒律。漫言悟心。而不淨 毗尼。上者墮豁達空。狂禪招禍。下者墮大妄語。借法 售奸。變醍醐爲毒藥。失敬信於人天。流弊無窮。佛法 之壞。悉由於此。謗法之多。亦悉由於此。非所謂師子 身中蟲。自食師子肉者耶。故我 世尊說法四十九年。最後遺敎。猶諄諄切囑曰。識自 心源。解無爲法。憶念吾戒。必得道果。不順吾戒。終不 得道。蓋心地戒品。是一切佛本源。一切菩薩本源。而 沙彌律儀。尤爲一切比邱戒菩薩戒之根本。且爲一 切參話頭。破無明之根本。雲棲輯爲要略。至簡至精。 石樹復爲彚箋。條分縷析。博采旁搜。發明律儀日用 之妙義。卽以發明。成就慧身。不由他悟之一心。誠爲 法門中至寶也。天培開士擬刊此書。以惠同學。而難 其費。走數百里。謁鄧尉貫徹通公。出舊板重修之。用 力少而成功多。非小緣也。刻旣竣。屬余一言。余讀原 序及凡例。已詳且盡。安用贅詞。第恐讀是書者。或羨 註中奇特元妙之談。而反忽於正文。買櫝遺珠。所失 非細。爰以數十年來。學禪學戒。親歷之甘苦。深知之 利弊。述其大略云。

光緖六年歲次庚辰普門示現日 傳天台敎四十世法嗣敏曦和南謹跋

 校注

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CBETA 校注

場【CB】，傷【卍續】，傷疑塲

卍續藏 校注

東疑束 例疑列 盧疑婆 遊通游歟 是疑見 藉下疑脫甚字 右疑石 傷疑塲 龍疑隆 日疑目 尼疑語 輪疑輸 二疑土

新增校注

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