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原書標點
智旭。字蕅益。姓鍾。吳縣人。父持白衣大悲呪。夢大士
送子而生旭。少以聖學自任。著書闢佛。凡數千言。及
閱雲棲竹窗隨筆。乃焚所著論。年二十。讀地藏本願
經發出世志。日誦佛名。天啓元年。年二十四。聽一法
師講經。疑情忽發。用心參究。
江。遇疾且殆。始一意求生淨土。疾少閒。結壇持往生
呪。七日。說偈曰。稽首無量壽。拔業障根本。觀世音勢
至。海衆菩薩僧。我迷本智光。妄墮輪回苦。曠劫不暫
停。無救無歸趣。劣得此人身。仍遭劫濁亂。雖復預僧
倫。未入法流水。目擊法輪壞。欲挽力未能。良由無始
世。不植勝善根。今以決定心。求生極樂土。乘我本誓
船。廣度沈淪衆。我若不往生。不能滿所願。是故於娑
婆。畢定應舍離。猶如被溺人。先求疾到岸。乃以方便
力。悉拯暴流人。我以至誠心。深心迴向心。然臂香三
炷。結一七淨壇。專持往生呪。惟除食睡時。以此功德
力。求決生安養。我若退初心。不向西方者。寧卽墮泥
犂。令疾生改悔。誓不戀人天。及以無爲處。仰願大威
神。力無畏不共。三寶無邊德。加被智旭等。折伏使不
退。攝受令增長。其後歷住溫陵漳州石城晟溪長水
新安。廣宏台敎。而歸老於靈峯。時諸方禪者。多以淨
土爲權敎。遇念佛人必令參究誰字。旭獨謂持名一
法。卽是圓頓心宗。有卓左車者。嘗設問言。如何是念
佛門中向上一路。如何得離四句絕百非。如何是念
佛人最後極則。如何是淆譌處腦後一鎚。冀和尙將
向來自性彌陀唯心淨土等語。撇向一邊。親見如來
境界。快說一番。震動大千世界。旭答言。向上一著。非
禪非淨。卽禪卽淨。才言參究。
夫。自應諦信是心作佛。是心是佛。設一念與佛有隔。
不名念佛三昧。若念念與佛無間。何勞更問阿誰。淨
土極則事。無念外之佛。爲念所念。無佛外之念。能念
於佛。正下手時。便不落四句百非。通身拶入。但見阿
彌陀佛一毛孔光。卽見十方無量諸佛。但生西方極
樂一佛國土。卽生十方諸佛淨土。此是向上一路。若
捨現前彌陀。別言自性彌陀。捨西方淨土。別言唯心
淨土。此是淆譌公案。經云。三賢十聖住果報。唯佛一
人居淨土。此是腦後一鎚。
依願起行。則念念流出無量如來。徧坐十方微塵國
土。轉大法輪。照古照今。非爲分外。何止震動大千世
界。又嘗示人云。夫念佛法門。別無奇特。只是深信力
行爲要耳。佛云若人
天台云。四種三昧。同名念佛。念佛三昧。名爲三昧中
王。雲棲云。一句阿彌陀佛。該羅八敎。圓攝五宗。可惜
如今人將念佛看做淺近勾當謂愚夫愚婦工夫。所
以信旣不深。行亦不力。終日悠悠。淨功莫尅。或有巧
設方便。欲深明此念佛三昧者。動以參究誰字爲向
上。殊不知一念現前之心。本自離句絕非。不消作意
離絕。卽現前一句所念之佛。亦本超情離見。何勞說
妙說元。只貴信得及。守得穩。直下念去。或晝夜十萬。
或五萬三萬。以決定不缺爲準。畢此一生。誓無變改。
而不得往生者。三世諸佛便爲誑語。一得往生。則永
無退轉。種種法門。悉得現前。切忌今日張三明日李
四。遇著敎下人。又思尋章摘句。遇著宗門人。又思參
究問答。遇著持律人。又思搭衣用鉢。此則頭不了。帳
不淸。豈知念得阿彌陀佛熟。三藏十二部極則敎理。
都在裏許。千七百公案向上機關。亦在裏許。三千威
儀。八萬細行。三聚淨戒。亦在裏許。眞能念佛。放下身
心世界。卽大布施。眞能念佛。不復起貪嗔癡。卽大持
戒。眞能念佛。不計是非人我。卽大忍辱。眞能念佛。不
稍間斷夾雜。卽大精進。眞能念佛。不妄想馳逐。卽大
禪定。眞能念佛。不爲他岐所惑。卽大智慧。試自簡點。
若於身心世界。猶未放下。貪嗔癡念。猶自現起。是非
人我。猶自挂懷。間斷夾雜。猶未除盡。妄想馳逐。猶未
永滅。種種他岐。猶能惑志。便不名爲眞念佛也。要到
一心不亂境界。亦無他術。最初下手。須用數珠記得
分明。刻定謀程。決定無缺。久久純熟。不念自念。然後
記數亦得。不記數亦得。若初心便要說好看話。要不
著相。要學圓融自在。總是信不深。行不力。饒你講得
十二分敎。下得千七百公案。皆是生死岸邊事。臨命
終時。決然用不著。順治十年冬。有疾。遺命闍維後。屑
骨和粉。分施禽魚。結西方緣。明年正月二十一日晨
起。病良
旣寂二年。如法闍維。啓龕髮長覆耳。面如生。門人不
忍從遺命。收其骨塔於靈峯
如會。號妙圓。姓譚。順天人。少斷肉。二十九歲出家。誓
行頭陀。脇不著席。前後共然六指以懺宿業。煉頂燒
臂無算。初至南方。唯事苦行。後爲道侶所感發。一心
念佛。遂得豁忘身世。見一切緇素。不作寒溫語。誨人
必猛厲懇切。單
夏。嘗在水草庵。謂劉道澂曰。一心念佛。專求上品上
生。便是向上第一義。子等他日方信此言。順治五年
秋。過淮安淸江浦。衆共留之。未幾以一衲贈萬德庵
主人。且囑之曰。吾不久將去。特一事相託。主人曰。和
尙方來。何遽言去。曰。西方去耳。可以遺身付江流中。
普與魚蟲結淨土緣。主人辭不敢。會曰。然則茶毗後。
以骨和
好香。衆莫測其意。十月十九日。夜四鼓。大呼主人曰。
速啓大門。燒香然燭。主人然燭竟。視之。寂然坐逝矣。
遠近聞異香。遵遺命。茶毗粉骨送之江。年七十一
峯宗論
大勍。字冲符。姓邊。紹興諸曁人。髫年出家於邑之大
雄寺。及長聞雲棲聲敎。因渡江禮焉。機緣契合。遂傾
心淨土。晚年。憩錫大善禪堂。雅好華嚴。日誦一函。著
懷淨土詩一百八首。今錄其四首。一云。佛種從緣起
大機。吾今活計掩吾扉。身輕煉得同仙
一直飛。一云。自笑山僧不奈何。乾坤浪蕩熱心多。逢
人要說西方話。指示明明一刹那。一云。苦盡甘來屆
晚年。佛聲念徹齒流泉。金臺少見庭槐兆。再著精勤
勿怨天。一云。兀然起念念伽婆。平地無風自作波。念
念消歸無念處。豈知無念亦爲多。順治六年十一月。
示疾。親書封龕記對。屬諸後事。至期起坐。著淨衣。面
西稱阿彌陀佛而逝
大眞。號新伊。姓周。常德武陵人。在襁褓中。卽能合掌
稱南無佛陀。逮就外傳。不伍羣兒。聚沙畫地爲佛塔。
或趺坐觀鼻。九歲詣蓮居紹覺師受歸戒。遂依座下。
十五薙髮。二十入雲棲受具戒。眞父母先後禮紹覺
師出家。眞就養無方。數十年如一日。師歿。眞主蓮居。
著唯識合響。兼授金剛寶戒。建大悲壇。兼修事理二
懺。年七十一。秋示微疾。集居士弟子。囑以護持正法。
越七日。沐浴更衣。趺坐持珠。與衆同稱佛號。頃之聲
息俱寂。鼻垂玉筯。過尺許。踰時頂猶熱。先是優婆塞
周氏。夢天樂迎眞西逝。急偕戚屬數人來受皈戒。庵
主道聲。預以元日夢眞坐蓮臺上云
道樞。仁和人。通天台敎。篤志淨業。不親世緣。順治十
二年。夢偕神僧登玉屛峯頂。明年六月。微疾。二十六
日。蚤起語衆曰。吾夜夢神僧來迓。豈卽昔之登玉屛
峯者邪。人靜時。忽見幡葢盈空。蓮華布地。卽趺坐合
掌。朗誦法華經題七徧。唱阿彌陀佛百餘聲。安詳而
逝。顏色不變。龕几間。異香郁然
崇文。不詳其所出。受業雲棲宏公之門人。住常熟南
洙
食。三年不輟。順治十五年三月十四日。遣其徒行先
報城中緇素曰。明日當西歸。特遣吿別。明日凌晨衆
集凡三十餘人。文坐於牀。命其徒誦彌陀經一卷。誦
畢入寂。室中香氣。三日不散
具宗。常州無錫人。講天台止觀。修念佛三昧。誨人不
倦。順治十六年。示疾。具湯沐浴。著一履。誦彌陀經畢。
唱佛十聲。大書八字云。廓落靈虗。無往來處。擲筆而
逝。趺坐三日。顏色不變
讀體。字見月。姓許。其先江南句容人。從軍滇黔。以功
襲指揮使。遂家於楚雄。體不欲襲官。去之劍州赤宕
巖。修眞三載。一日遇老僧授以華嚴經。披閱大悟。遂
出家。受具戒於三昧光律師。三昧主
授以衣鉢爲寶華第二代祖。靜修般舟三昧。不坐不
臥不依倚。晝夜壁立者九十日。四方緇素。翕然歸附。
南北禮請開戒者無虗月。一日示微疾。曰。勿進湯藥。
後七日吾當行矣。至期寂然而逝。年七十九。茶毗。見
蓮華佛相騰於火中。獲五色舍利升餘
林谷。紹興人。住羅山之西南。破衲麻鞋。唯勸人念佛。
一日見白雲中有佛來迎。遂化去。土人名其庵曰白
雲
萬緣。姓喬。湖州長興人。爲人愚鈍。人詈之弗嗔也。譽
之弗喜也。專持佛號數十年。康
草龕。有殷任之者。與緣善。謂曰。師旣縛龕。我往蘇賣
茶歸。當爲置褥。緣曰。承汝好心。恐不及待耳。至九月
一日。微疾。但飮白水。至六日方午。自入草龕。趺坐而
逝
勝慈。字與樂。姓楊。滁州北譙人。出家雞鳴寺。年十四。
謁西竺大師。學唯識論。未契。時碧空大師講法華經
於師子窟。慈往依焉。嘗以生死大事。啓發二親。二親
感悟。俱出家。年二十九。西竺以衣鉢付之。明年。主雞
鳴寺。後居上乘庵。唯以淨土爲歸。未幾示疾。臨終謂
母氏曰。彌陀舟航。能渡苦海。言訖而逝。時康熙二年
十二月七日也。年五十七
成時。號堅密。姓吳。徽州歙縣人。少爲諸生。年二十八
出家。於禪敎二宗。參訪略徧。及見蕅益法師。遂終身
依止。卒傳其道。歙人延時居仰山。山中猛獸皆馴伏。
自撰齋天法儀。感天神現身。人多見者。後往江寧。駐
錫天界半峯。宏靈峯之遺敎。勤修淨業。日有定課。雖
甚寒暑不少懈。刻淨土十要。爲之序以暢其旨。其文
曰。淨土法門者何。法界緣起也。何謂法界。吾人現前
一念之心。不唯非塊然。亦復非倐爾。纔有能起。卽屬
所緣。非能緣者。不得
亦受無相之名。而虗空有表顯相。兔角有斷無相。非
眞無相。又不得
故十方三世依正色心自他凡聖等法。皆在我現前
一念無相眞心中。炳然齊現。心無相而眞。從心所現。
一切諸法。莫不無相而眞。是故於中隨拈一毫末。一
一皆具十方三世依正色心自他凡聖等法。而無餘
欠。乃至一欬一掉。一名一字。罔非自心之全體大用。
而欬掉名字之外。更無一法可得。此所謂法界也。何
謂法界緣起。聖凡皆此法界。非麤妙。無減增。不涉生
死。不干迷悟。而悟順法界故。出生二種涅槃。迷逆法
界故。妄現二種生死。迷逆生死。法界宛然。無奈衆生
從未悟故。終不能了。諸佛菩薩愍之。從一眞法界。起
種種因緣。世出世間事類無算。一介螻螘。萬聖互援。
神力旣同。慈心亦等。而衆生迷逆妄故。受化不齊。於
諸佛菩薩平等光中。有有緣無緣。及緣中淺深久近
之異。緣分差等。化辨從違。若或無緣。徒勞引領。此所
謂法界緣起也。是故建化門中。只論繫珠一義。如法
華妙典。廣談宿因。先聖以四釋闡明
而必以因緣居首。由緣匪一。故敎網弛張。由敎無方。
故恩德貫徹。由恩不可窮盡。故得消歸自
珍。故知因緣卽第一義。是旨也。精研藏敎。備考羣宗。
由忍土而遐攬十虗。從末流而曠觀三際。則求生淨
土一法。誠法界第一緣起矣。說者謂阿彌願勝。駕越
諸方。然諸佛願等。子等心等。法性海中。豈容優劣。而
千經萬論。極口指歸樂
者。何哉。緣在故耳。緣何謂在。信也。何謂不在。不信也。
信不在處。惡業障之。又諸佛四土。上三上容有橫義。
至同居土。大抵有豎無橫。唯極樂同居。橫具四土。是
故有情。以凡夫而例一生補處。國土卽緣生而顯稱
性法塵。佛身因應化而見法身眞常。說法從衆鳥而
聞梵音深遠。以要言之。法法圓融。塵塵究竟。敎海無
一名相可筌蹄。法門無一因果可比擬。然此等希有。
十方罕聞。而唯在極樂者。何哉。緣深故耳。緣何謂深。
信深也。緣何謂淺。信淺也。信根淺處。恒情域之。諸佛
度生。皆經累劫。從凡階聖。不退爲難。今求生極樂。但
七日竭誠。十念傾注。雖陷惡逆。悉記往生。纔得往生。
便圓踞三不退地。且見阿彌。卽見十方諸佛。生極樂。
卽生一切刹海。乃至阿彌一光。極樂一塵。悉能於中
頓證十方三世依正色心自他凡聖等法。而不出刹
那際三昧。夫諸佛度生如彼難。阿彌度生如此易者。
何哉。緣久故耳。緣何謂久。信久也。緣何謂近。信近也。
信緣近處。時分限之。如上所論。專重有緣。緣深則境
界難思。非十地等覺所能測。緣久則神力迅速。非三
祇百劫所可倫。要之阿彌。非有加於吾心也。吾心一
念離絕。故聖凡無在。吾心萬法頓融。故四土無在。吾
心不屬時劫。故十世刹那無在。吾心不屬方隅。故微
塵刹海無在。吾何歉乎哉。特仗增上因緣。一顯發之
耳。故淨土一門。至簡至妙。唯以現前一念無明業識
之心。專稱阿彌陀佛名號。無間一心。未有不親證親
到者。
摩尼而視同瓦礫。或以指爪而撮摩虗空。或抉醫而
與眼以明。或傳經而苦舌之鴂。如此則揚之與抑。總
莫暢乎本懷。而信之與疑。皆不成乎三昧。間有大智。
知進知退。知存知亡。而未遘至人。未獲圓悟。未窮極
致。未學要詮。欲升永明之堂。入楚石之室。居五濁之
世。闡難信之宗。殊非聊爾。昔靈峯老人。選定淨土十
要一書。剞劂未全。乙未以後。梨棗四散。成時竊念淨
土諸書。唯此十種盡善盡美。爰加點評。稍事節略。自
以觀經初門彌陀行儀二種附之。訂訖。倡募流通。而
大心緇白共成焉。於是成時合掌稽首。重爲吿曰。淨
土持名之法。有三大要焉。一者。六字洪名。念念之間。
欣厭具足。如出幽獄。奔託王家。步步之間。欣厭具足。
是故萬緣之唾不食。衆苦之忍莫回。高置身於蓮華。
便訂盟於芬利。蛆蠅糞壤。可殺驚慚。二者。參禪必不
可無淨土。爲防退墮。寧不寒心。淨土必不可入禪機。
意見稍乘。二門俱破。果能專修淨業。不須更涉餘宗。
冷煖自知。何容強諍。三者。一句彌陀。非大徹不能全
提。而最愚亦無少欠。倘有些子分別。便成大法魔殃。
只貴一心受持。寧羨依稀解悟。乞兒若見小利。急須
吐棄無餘。棒打石人頭。
今時。尙能眞實指迷。我願捨身供養。十方三世。共聞
此言。康熈十七年十月十五日。卒於江寧半峯。三日
前異香繞室
行
爲友。憨山旣示寂之三年。爲天啓六年。一夕全昌夢
憨山入室而生子。因名之曰夢憨。及長。父母相繼逝。
發出世志。年二十三。投武林
脅不至席者五年。頓徹法原。問公化去。
遇同參息庵瑛師。勸修淨業。又遇錢塘樵石法師。引
閱台敎。乃同入淨室。修法華三昧。宿慧頓通。窮徹敎
髓。康熈二年。結庵於杭州法華山西溪河渚間。專修
淨業。因名所居曰蓮柝庵。九年。住虞山普仁院。唱興
蓮社。學者翕然宗之。著勸發眞信文曰。念佛三昧。其
來尙矣。雖曰功高易進。而末世行人。罕獲靈驗。良由
信願不切。未能導其善行以要歸淨土故也。今旣廣
邀善侶。同修淨因。若非諦審發心。寧知出苦要道。凡
我同人。預斯法會者。須具眞實信心。苟無眞信。雖念
佛持齋。放生修福。祇是世間善人。報生善處受樂。當
受樂時卽造業。旣造業
闡提旃陀羅輩。僅差一步耳。如是信心。豈爲眞實。所
謂眞信者。第一要信得心佛衆生。三無差別。我是未
成之佛。彌陀是
覺性未曾失。我雖積劫輪轉。覺性未曾動。故曰一念
回光。便同本得也。次要信得我是理性佛。名字佛。彌
陀是究竟佛。性雖無二。位乃天淵。若不專念彼佛。求
生彼國。必至隨業流轉。受苦無量。所謂法身流轉五
道。不名爲佛。名爲衆生矣。次要信得我雖障深業重。
久居苦域。是彌陀心內之衆生。彌陀雖萬德莊嚴。遠
在十萬億刹之外。是我心內之佛。旣是心性無二。自
然感應道交。如磁石吸鐵。無可疑者。所謂憶佛念佛。
現前當來必定見佛。去佛不遠也。具如上眞信者。雖
一毫之善。一塵之福。皆可回向西方。莊嚴淨土。何況
持齋秉戒。放生布施。讀誦大乘。供養三寶。種種善行。
豈不足充淨土資糧。唯其信處不眞。遂乃淪於有漏。
故今修行。別無要術。
則一切行履。功不唐捐矣。又嘗起精進七期。作文以
示衆曰。七日持名。貴在一心不亂。無間無雜。非必以
快念多念爲勝也。但不緩不急。密密持去。使心中句
號。歷歷分明。著衣喫飯。行住坐臥。一句洪名。綿密不
斷。如呼吸相似。旣不散亂。亦不沈沒。如是持名。可謂
事上能一心精進者矣。若能體究萬法皆如。無有二
相。所謂生佛不二。自他不二。因果不二。依正不二。淨
穢不二。苦樂不二。忻厭不二。取捨不二。菩提煩惱不
二。生死涅槃不二。是諸二法。皆同一相。一道淸淨。不
用勉強差排。但自如實體究。體究之極。與自本心。忽
然契合。方知著衣喫飯。總是三昧。嬉笑怒罵。無非佛
事。一心亂心。終成戲論。二六時中。覓毫髮許異相不
可得。如是了達。方是眞正學道人一心精進持名也。
前一心似難而易。後一心似易而難。但能前一心者。
往生可必。兼能後一心者。上品可階。然此兩種一心。
皆是博地凡夫邊事。凡有心者。皆可修學。同堂緇素。
各須勤
信。常修如是行。縱不克證。爲因亦強。華宮托品。必不
在中下矣。居普仁十三載。至康熈二十一年七月九
日卒。年五十五。時有孫翰者。病死。一晝夜復蘇。曰吾
爲冥司勾攝。繫閻羅殿下。黑暗中忽覩光明燭天。香
華布空。閻羅伏地。迎西歸大師。問大師何人。云截流
也。吾以師光所照。遂得放還。同日有吳氏子病死。踰
夕復活。具言所見。亦如翰言
海潤。字西一。淮安山陽人。康熈二十九年三月。至江
寧華山。年僅二十餘。衆問作何行業。曰。念佛。問茲來
何爲。曰。吾爲生死事故來。四月朔午刻便去。衆問何
去。曰。到時自見也。至期衆忽見山頂火光燭天。亟趨
視。見潤跏趺貴人峯。火從眼耳口鼻中迸出。然其軀。
良久。全身端直。火盡不傾。
時無錫長涇。有一庵僧。椎
魯無他長。唯念佛而
明日。問其徒曰日中否。徒曰未。曰。姑遲之。少頃。復問。
徒曰。中矣。乃踞座跏趺。口自出火。焚其身
指南。蘇州常熟人。居東塔吳王庵。終日默坐念佛。人
予之錢。卽轉施與人。性坦率。於一切處無少繫戀。有
芝塘里善士數人。素皈心焉。康熈三十年六月入城
謁南。南謂曰。來月五日。與諸檀施別。衆如期往。南無
他語。惟勸令專心念佛。趺坐而化
超城。字霞標。徽州人。姓汪。初禮師一寶。剃染於常州
南岳寺。繼之杭州南潤。受具於天
生前話。一日聞擊板聲。有省。作偈呈珍。珍頷之。自是
機鋒迅利。信口說法。都成章句。後入華頂。開深雲庵
故址潛修淨業。總兵藍公感異夢。輸金助之。旣成。以
授廣潤鏡。去之南
巖請。開
葉萃繼其席。其年十月六日。萃至。城設茶別諸外護。
激勸深切。積薪爲座。將焚身供佛。詣大雄殿拈香。說
偈云。潄口佛不喜聞。總是乞兒伎倆。直須念茲在茲。
方爲現大人相。據坐示衆曰。昔世尊於涅槃會上。以
手摩胸。吿衆云。汝等善觀吾紫磨金色之身。瞻仰取
足。無令後悔。若謂吾滅度。非吾弟子。若謂吾不滅度。
亦非吾弟子。時百萬億衆。悉皆契悟。諸仁者看這一
隊隨邪逐惡漢。萬劫無有解脫之期。殊不知黃面老
人。四十九年。說得天華亂墜。終是一場虗設。直到臨
末稍頭。抵死命根不斷。城上座忍俊不禁。今且別資
一格。使現前大衆。箇箇如龍得水去也。遂展兩手云。
汝等善觀吾四大本空。五蘊非有。離這●
恁處與諸人相見。若謂我滅度。是我同流。若謂我不
滅度。亦是我同流。何以故。大海若不納。百川應倒流。
起引衆繞佛。至積薪所。升座。復問衆云。高峯妙禪師
道。盡大地是箇火阬。得何三昧不被燒卻。大衆試下
一轉語。東禪格云。正是老弟受用處。城擧手笑曰。謝
和尙證明。遂拊掌說長偈一首。以雙手擎兩燭臺云。
這箇是金臺邪。銀臺邪。直下搆得。便知自性彌陀。共
證藥王三昧。遂合掌三唱南無蓮池海會佛菩薩。擧
燭然薪。須臾火大熾。衆環誦阿彌陀經。至今現在說
法。城高聲曰住。頃之。復展兩手。剪開薪焰。出示全身。
端坐而化。年三十有五。東禪格其同門也。書所見爲
之傳。諸方誦之
明宏。字梅芳。杭州人。弱歲父爲納婦。逃去。母哭之失
明。後父母相繼而殂。始薙髮於紹興柯橋彌陀庵。尋
事參訪。習天台敎觀。坐禪有省。後閱藏於天台萬年
寺。久之。兩目並勞損。曰。此吾違親慈念之報也。自是
一心念佛。寒暑無間。嘗曰。我因失明。得大利益。平時
一鉢一杖。居無常處。所得
與宏交。嘗謂宏決生淨土。謂宏有三眞。眞解脫。眞乾
淨。眞精進也。雍正五年九月。賢公於梵天寺。起念佛
七期。招宏入社。時宏患痢。而持名不少懈。七期畢。往
無錫齋僧館。病轉劇。一日徧吿檀越。期以明日將行。
衆如期至。卽起坐念佛。合掌而化
明德。字聖眼。姓馬。杭州海寧人。四歲出家梵天寺。十
六薙髮。性孤僻不好世務。年三十六。將詣律師求戒。
忽得喘疾。日甚。有徒孫一葦。延數僧在寺開
思齊賢公亦與焉。堂之左。卽德臥室。日聞衆唱佛聲。
恒默隨之。
聲唱佛。少頃止之。謂賢公曰。願師開示。賢公曰。汝當
盡捨萬緣。一心念佛。了生脫死。在此一時。急宜著力。
德遂偕衆持佛名。復發四宏誓願。語極懇切。至夜半。
佛聲方畢纔擧觀音聖號。卽轉身垂目而逝。時雍正
七年十二月二十六日也
實賢。字思齊。號省庵。常熟時氏子也。自少不茹葷。出
家後參念佛者是誰有省。曰。吾夢覺矣。掩關眞寂寺
三年。晝覧藏文。晚課佛號。詣
佛涅槃日。大合緇白廣修供養。然指佛前。發四十八
大願。卒感舍利放光。作勸發菩提心文。激厲四衆。誦
者多爲涕下。其文曰。嘗聞入道要門。發心爲首。修行
急務。立願居先。願立則衆生可度。心發則佛道堪成。
苟不發廣大心。立堅固願。則縱經塵劫。還在輪回。雖
有修行。徒勞辛苦。華嚴經云。忘失菩提心。修諸善法。
是名魔業。忘失尙爾。況未發乎。故知欲學如來乘。必
先具發菩提願。不可緩也。然心願差別。其相乃多。今
爲大衆略而言之。相有其八。所謂邪正眞僞大小偏
圓是也。世有行人。一向修行。不究自心。但知外務。或
求利養。或好名聞。或貪現世欲樂。或望未來果報。如
是發心。名之爲邪。旣不求利養名聞。又不貪欲樂果
報。唯爲生死。爲菩提。如是發心。名之爲正。念念上求
佛道。心心下化衆生。聞佛道長遠。不生退怯。觀衆生
難度。不生厭倦。如登萬仞之山。必窮其頂。如上九層
之塔。必造其顛。如是發心。名之爲眞。有罪不懺。有過
不除。內濁外淸。始勤終怠。雖有好心。爲名利之所夾
雜。雖有善法。爲罪業之所染汚。如是發心。名之爲僞。
衆生界盡。我願方盡。菩提道成。我願方成。如是發心。
名之爲大。觀三界如牢獄。視生死如冤家。但期自度。
不欲度人。如是發心。名之爲小。若於心外見有衆生
及以佛道。願度願成。功勳不忘。知見不泯。如是發心。
名之爲偏。知自性是衆生。故願度脫。自性是佛道。故
願成就。不見一法離心別有。以虗空之心。發虗空之
願。行虗空之行。證虗空之果。亦無虗空之相可得。如
是發心。名之爲圓。知此八種差別。則知審察。知審察。
則知去取。知去取。則可發心。云何審察。謂我所發心。
於此八種中。爲邪爲正。爲眞爲僞。爲大爲小。爲偏爲
圓。云何去取。所謂去邪去僞。去小去偏。取正取眞。取
大取圓。如此發心。方得名爲眞正發菩提心也。此菩
提心諸善中王。必有因緣。方得發起。今言因緣。略有
十種。何等爲十。一者念佛重恩故。二者念父母
三者念師長恩故。四者念施主恩故。五者念衆生恩
故。六者念死生苦故。七者尊重
障故。九者求生淨土故。十者爲令正法得久住故。云
何念佛重恩。謂我釋迦如來。從初發心。爲我等故。行
菩薩道。經無量劫。備受諸苦。我造業時。佛則哀憐。方
便敎化。而我愚癡。不知信受。我墮地獄。佛復悲痛。欲
代我苦。而我業重。不能救
種善根。世世生生。隨逐於我。心無暫捨。佛初出世。我
尙沈淪。今得人身。佛
預出家。何障而不見金身。何幸而躬逢舍利。如是思
惟。向使不種善根。何以得聞佛法。不聞佛法。焉知常
受佛恩。此恩此德。邱山難喩。自非發廣大心。行菩薩
道。建立佛法。救度衆生。縱使粉骨碎身。豈能酬答。是
爲發菩提心第一因緣也。云何念父母恩。哀哀父母。
生我劬勞。十月三年。懷胎乳哺。纔得成人。指望紹繼
門風。供承祭祀。今我等旣
供。祭埽不給。生不能養其口體。沒不能導其神靈。於
世間則爲大損。於出世又無實益。兩塗旣失。重罪寧
逃。如是思惟。唯有百劫千生。常行佛道。十方三世。普
度衆生。則不唯一生父母。生生父母。俱蒙
一人父母。人人父母。盡可超昇。是爲發菩提心第二
因緣也。云何念師長恩。父母雖生育我身。若無世間
師長。則不知禮義。若無出世師長。則不解佛法。不知
禮義。則同於異類。不解佛法。則何異俗人。今我等粗
知禮義。略解佛法。袈裟被體。戒品沾身。此之重恩。從
師長得。若求小果。僅能自利。今爲大乘。普願利人。則
世出世間二種師長。俱蒙利益。是爲發菩提心第三
因緣也。云何念施主恩。謂我等今者日用所資。並非
出自他力。將爲我用。彼則竭力躬耕。尙難餬口。我則
安坐受食。猶不稱心。彼則紡織不
衣服有餘。寧知愛惜。彼則蓽門蓬戶。擾攘終身。我則
廣廈閒庭。優游卒歲。以彼勞而供我逸。於心安乎。將
他利而潤
檀信沾恩。衆生受賜。則粒米寸絲。酬償有分。泥犁餓
鬼。惡報寧逃。是爲發菩提心第四因緣也。云何念衆
生恩。謂我與衆生。從曠劫來。世世生生。互爲父母。彼
此有恩。今雖隔世昏迷。互不相識。以理推之。寧無報
効。今之披毛帶角。安知非昔爲其子乎。今之蝡動蜎
飛。安往不曾爲我父乎。至其號呼於地獄之下。宛轉
於餓鬼之中。苦痛誰知。飢虗安訴。我雖不見不聞。彼
必求拯求濟。非經不能陳此事。非佛不能道此言。彼
邪見人。何足以知此。是故菩薩觀於螻蟻。皆是過去
父母。未來諸佛。常思利益。念報其恩。是爲發菩提心
第五因緣也。云何念生死苦。謂我與衆生。從曠劫來。
常在生死。未得解脫。人間天上。此界他方。出沒萬端。
升沈片刻。黑門朝出而暮還。鐵窟暫離而又入。登刀
山則擧體無完膚。攀劍樹則方寸皆割裂。熱鐵不除
飢。吞之而肝腸盡爛。洋銅寧療渴。飮之而骨肉都糜。
利鋸解之則斷而復續。巧風吹之則死
城中。忍聽吽噑之慘。煎熬盤裏。誰聞苦痛之聲。氷凍
始凝。狀似靑蓮蘂結。血肉旣裂。身如紅藕華開。一夜
死生。地下每經萬遍。片時苦痛。人間
獄卒疲勞。誰信閻翁敎誡。受時知苦。雖悔恨以何追。
脫
奔馳。身無定形。似房屋而頻頹遷徙。大千塵點。難窮
往返之身。四海波濤。孰計別離之泪。峩峩積骨。過彼
崇山。莽莽橫尸。多於大地。向使不聞佛語。此事誰見
誰聞。未覩佛經。此理寧知寧覺。其或依前貪戀。仍舊
癡迷。祇恐萬劫千生。一錯百錯。人身難得而易失。良
時易往而難追。道路冥冥。別離長久。三塗惡報。還自
受之。痛不可言。誰當相代。故宜斷生死流。出愛慾海。
自他兼濟。彼岸同登。曠劫殊勳。在此一擧。是爲發菩
提心第六因緣也。云何尊重
下與釋迦如來。無二無別。云何世尊無量劫來。早成
正覺。而我等昏迷顛倒。猶是凡夫。又我世尊具有無
量神通智慧功德莊嚴。而我等
生死纏縛。心性是一。迷悟天淵。譬如無價寶珠。沒在
淤泥。視同瓦礫。不加愛重。故宜以無量善法。對治煩
惱。修德有功。性德方顯。如珠被濯。懸在高幢。洞達光
明。映蔽一切。可謂不孤佛化。不負
心第七因緣也。云何懺悔業障。經言犯一吉羅。如四
天王壽五百歲墮泥犁中。吉羅小罪。尙獲此報。何況
重罪。其報難言。今我等日用之中。一擧一動。恒違戒
律。一飡一水。頻犯尸羅。一日所犯。亦應無量。何況終
身歷劫。所起之罪。更不可言矣。且以五戒言之。十人
九犯。少露多藏。五戒名爲優婆塞戒。尙不具足。何況
沙彌比邱菩薩等戒。又不必言矣。若非自愍愍他。自
傷傷他。身口併切。聲泪俱下。普與衆生。求哀懺悔。則
千生萬劫。惡報難逃。是爲發菩提心第八因緣也。云
何求生淨土。謂在此土修行。其進道也難。彼土往生。
其成佛也易。易故一生可致。難故累劫未成。是以往
聖前賢。人人趣向。千經萬論。處處指歸。末世修行。無
越於此。然經稱少善不生。多福乃致。言多福莫若執
持名號。言多善莫若發廣大心。暫持聖號。勝於布施
百年。一發大心。超過修行歷劫。蓋念佛本期作佛。大
心不發。則雖念奚爲。發心原爲修行。淨土不生。則雖
發易退。下菩提種。耕以念佛之犁。道果自然增長。乘
大願船。入於淨土之海。西方決定往生。是爲發菩提
心第九因緣也。云何令正法久住。謂我世尊無量劫
來。爲我等故。修菩提道。難行能行。難忍能忍。因圓果
滿。遂致成佛。旣成佛
法。皆
辨。競爭人我。盡逐利名。不知佛是何人。法是何義。僧
是何名。衰殘至此。殆不忍言。每一思及。不覺淚下。我
爲佛子。不能報恩。內無益於
於時。死無益於後。極重罪人。非我而誰。由是痛不可
忍。計無所出。頓忘鄙陋。忽發大心。偕諸善友。同到道
場。述爲懺摩。逢茲法會。發四十八之大願。願願度生。
期百千劫之深心。心心作佛。畢此一形。誓歸安養。旣
登九品。回入娑婆。俾得佛日重輝。法門再闡。僧海澄
淸於此界。人民被化於東方。劫運爲之更延。正法得
以久住。此則區區眞實苦心。是爲發菩提心第十因
緣也。如是十緣備識。八法周知。趣向有門。開發有地。
唯願大衆。愍我愚誠。憐我苦志。同立此願。同發是心。
未發者令發。
難而退怯。勿視易而輕浮。勿欲速而不久長。勿懈怠
而無勇猛。勿因愚鈍而一向無心。勿以根淺而自鄙
無分。譬如種樹。種久則根淺而日深。又如磨刀。磨久
則刀鈍而成利。豈其因淺勿種。任其自枯。因鈍弗磨。
置之無用。又若以修行爲苦。則不知懈怠尤苦。修行
則勤勞暫時。安樂永劫。懈怠則偷安一世。受苦多生。
況乎以淨土爲舟航。則何愁退轉。又得無生爲忍力。
則何慮艱難。勿言一念輕微。勿謂虗願無益。心眞則
事實。願廣則行深。虗空非大。心王爲大。金剛非堅。願
力最堅。大衆誠能不棄我語。則菩提眷屬。從此聯姻。
蓮社宗盟。自今締好。所願同生淨土。同見彌陀。同化
衆生。同成正覺。晚居杭州僊林寺。雍正七年結蓮社。
爲文誓衆。以畢命爲期。判日課爲二十分。十分持名。
九分作觀。一分禮懺。其示禪者念佛偈曰。一句彌陀。
頭則公案。無別商量。直下便判。如大火聚。觸之則燒。
如太阿劍。攖之則爛。八萬四千法藏。六字全收。千七
百隻葛藤。一刀齊斷。任他佛不喜聞。我自心心憶念。
請君不必多言。只要一心不亂。十一年臘月八日。吿
弟子曰。明年四月。吾其去矣。遂掩關一室。日課佛名
十萬聲。明年四月十二日。吿衆曰。月朔以來。再見西
方三聖。其將往生乎。遂書偈辭衆。明日斷食飮。斂目
危坐。五更具浴更衣。十四日將午。面西寂然。送者麇
至。忽張目曰。吾去卽來。生死事大。各自淨心念佛可
矣。合掌連稱佛名。遂逝。年四十九
明悟。字丙元。黃州人。早歲出家仁壽庵。受戒歸元寺。
徧參諸方。了悟心法。受囑於臯亭佛日寺璿鑑和尙。
歷主吳江長慶蘇州珠明石門崇慶臯亭佛日諸寺。
而歸老於蘇之龍興。晚而精修淨業。晝夜無間。乾隆
十七年正月九日。寺中齋天。悟語衆曰。諸公好住。吾
於上元前當去矣。至十四日。作偈曰。山僧年望七。諸
緣事
衣。命衆稱佛名。至午而寂。年六十九
德峻。字廣聞。一字蒼巖。蘇州人。出家於城中妙隱庵。
徧參諸方。承曹洞宗。住杭州回龍眞寂寺。歸而閉關
盤溪小靈隱。先後數年。精修淨業。定中兩度見佛。出
關遂造丈六彌陀像。刻淨土或問。導人念佛。時赴衆
請演瑜伽
所藏。廣修佛事。乾隆二十八年九月。微示喘疾。召諸
學徒。環稱佛名者七日。其日午後。命衆詣殿焚香。沐
浴易衣。端坐稱佛名而逝。年八十五
聞言。字超然。姓費。嘉興桐鄕人。幼不喜茹葷。好跏趺
坐。七歲。入靈隱山祇園庵出家。爲人淳樸。受具於雲
林寺碩揆志禪師。朝夕提
究。唯知念佛耳。師曰。念佛亦可了生死。言依敎奉行。
精嚴戒律。二六時中。唯持佛名。弗問他事。乾隆二年
六月二日。忽召徒衆謂曰。我行矣。汝等念佛送我。卽
說偈曰。吾年七十七。世緣俱
眞消息。且道如何是眞消息。聻。合掌端坐而逝
道徹。錢塘人。出家於半山嶺安隱寺。初參崇福高旻
諸老師。發明本有。
十里打飯橋文殊庵中。結期閉關。室無長物。唯一几
一單而
奈何以病輟邪。持佛名益切。俄而金光照室。光中佛
爲摩頂。病霍然愈。遂得念佛三昧。行住坐臥。了無異
念。如是三年。以三月望出關。升坐說法畢。謂衆曰。吾
將以七月望後西歸。汝等可來送。及期。衆咸集。徹方
設盂蘭盆會。衆至。理前語。徹曰。有之。可止少待。明日。
延所善崇福僧。屬以庵中住持。又明日。設齋別衆。方
午。入龕瞑坐而逝。頃之復蘇。謂衆曰。與諸君遠別。可
無一言。娑婆之苦。不可說。不可說。極樂之樂。不可說。
不可說。倘蒙記憶。但念阿彌陀佛。不久當相見。錯過
此生。輪轉長夜。痛哉痛哉。語訖而逝。年四十八。事在
乾隆十九年
成註。字杲徹。姓郭。徐州銅山人。少出家。年二十。受具
戒於
專修淨業。乾隆十二年。住蘇州獅林寺。 上南巡。
幸其寺。 勅名畫禪。日率衆四會唱佛名。往往燭
香燼。衆一一退散。註佛聲不絕也。時應衆請演瑜伽
日
名。木魚墮地忽有省。自是信口說偈。若夙習者。甞示
衆云。脚踏無生路。四面何回互。推出衆人前。分明絕
擧揚。本來眞面目。萬事皆具足。觸著與磕著。處處超
佛祖。更有念佛親。西方勝境眞。蓮胎保養處。不隔一
毫塵。若人達此意。不勞向外尋。業識消磨盡。往生卽
此心。華開親見佛。萬象盡回春。見居士問法者。輒曰。
娑婆苦。盍從我西方去乎。三十四年四月。下痢。臥病
頃之。一日召侍者曰。扶我起坐。索橘餅湯飮之。正念
而逝。年七十三
了庵。不詳其所出。遊歷叢林。參究甚切。晚修淨業。至
漢口。安單棲隱寺。居人嚴氏買園奉之。頃之得疾。謂
嚴氏曰。可歸我江南。嚴氏具舟送至金山。復歸江寧
某寺。一日積薪於庭。坐其上。連稱阿彌陀佛。召衆擧
火。衆莫應。促之。或授以炷香。取向鼻間吹之。火從鼻
出。然面門。肉片片落。唱佛聲不絕。而火益熾。隱隱聞
佛聲向空西邁。頃之乃寂。遺令其徒磨骨爲粉。飼江
魚。結淨土緣。其徒從之
實定。字聞學。姓張。松江上海人。年二十餘。出家天台
蘇州。住文星閣。甞言達本之人。功未齊於諸聖。得生
淨土。果行方圓。故常提唱念佛法門。著淨土詩一百
八首。又言諸佛法身。含裹十方世界。經云。云何是中
更容他物。直是超諸限量。迥絕去來。是心作佛。是心
是佛。念念佛出世。念念佛滅度。念念無生。念念往生。
頭頭上明。物物上顯。都盧是一句阿彌陀佛。方是眞
實念佛人也。乾隆四十二年。歸江陰
有疾。明年正月三日。病七日矣。向晨。謂弟子曰。何日
立春。曰後四日。復問今日是何日。曰甲子。定曰。今日
好。遂起坐。囑後事畢。就枕臥。至黃昏起。呼衆至。命具
湯洗手者再。連稱阿彌陀佛。衆請說偈。口占曰。繼祖
傳燈接虗響。開堂說法鬼打鑼。鼻孔今朝拈正了。蓮
華池上見彌陀。偈畢。寂然。衆呼之逝矣。年六十七。法
嗣際會。字旅亭。亦修念佛三昧。臨終作偈別衆。吉祥
而逝
實圓。松江人。少有出世志。年十八九。父母將爲娶妻
有日矣。夜走一寺。求主僧爲剃髮。
具戒。其家控僧於官。官遣僧跡之。圓以僧服還。曰吾
髮
不寢。無
竟。化去。爲終事焉。
乾隆二十五年。居常州
不絕。二十八年三月。示微疾。集衆唱佛名。盡出囊中
錢爲
逝
恒一。字聖學。姓沈。常州武進人。出家於穹窿之茅篷。
初參
星閣。得咯血疾。去之杭州半山顯義院。疾甚。尅日設
齋筵。別諸道友。唱西方佛名而逝。一甞言某庵僧。落
拓不持戒。一同戒友規之。不聽。
不聽子言故至此。今且奈何。友曰。西方阿彌陀佛。有
本誓願。造業衆生。十念念佛。盡蒙接引。子能信否。僧
曰。信。然力不支。奈何。友曰。無傷也。設像牀西。偏令注
目勿動。爇爐香。爲唱佛名。執病者手。令諦聽。如是三
晝夜。病者忽起坐。謝其友曰。蒙佛接引。得中品生矣。
擧手而別
慧端。不詳其所出。居杭州
住紹興善福庵。一日要同參僧澄谷。與他僧五六人。
至庵唱佛名。日方午。忽擧手。高唱數聲。屹然而化。年
二十餘
法眞。字朗如。瑞州高安人。得度於灌溪元文和尙。受
具後。遊方至嶺南。居丹霞最久。平時潛心淨土。一日
偶與禪者論及無字公案。蓄疑久之。豁然有省。詣海
幢禮正目老人。機語契合。遂受記莂。乾隆二十年。衆
請主席海幢。提唱宗乘。兼宏淨業。晚年謝院事。掩關
寺之東偏。專課佛號。寒暑不懈者八年。甞有偈云。百
八輪珠晝夜提。芙蕖漸漸出深泥。輪珠擲却芙蕖放。
古佛元來不在西。三十八年九月初。示微疾。十一日
黃昏。召弟子囑後事。翌日午時。集衆唱佛名。香過二
寸餘。自擧小淨土文。未半而逝
佛安。字誓願。蘇州人。年三十餘。鄰家殺猪。出其腑。有
文曰
北濠大王廟。以念佛爲課。得錢輒買香華供佛。放諸
魚鳥。乾隆四十一年三月。有疾。遣徒往獅林寺。請僧
禮淨土懺三日。演瑜伽
召客爲別。稱佛名。其徒和之。香三炷。日午。曰行矣。端
坐而逝。平居偶爲詩。勸人回向。其末後有詩云。西方
世界妙蓮臺。觀裏分明一朵開。赤白靑黃無異色。心
心唯願見如來。又云。莫道西方路正遙。只今彈指上
金橋。彌陀接引微微笑。讚爾娑婆戒行高
論曰。佛法入中國。自漢迄晉。多以傳經解義爲先。至
遠公始建
業者歸焉。祖師西來。直指本心。曹溪說法。簡斥淨土。
此乃最上一機。絕諸方便。至天台永明天如楚石諸
師。旣悟無生之旨。復開念佛之門。豈非圓融性相。兼
攝三乘者哉。夫所謂出家者。非獨辭親割愛而
欲出三界之家也。能生極樂是眞出家。若諸公者。或
由禪入淨。或卽佛明心。掉身汙泥之中。蟬蛻輪回之
苦。斯亦極大丈夫之能事矣。
慧木。姓傅。年十一。出家。居梁郡築戈
多諸靈異。嘗夢到西方。見一浴池有芙蕖華。諸化生
人。列坐其中。
悉黃金色。一日與大衆共禮無量壽佛。伏地不起。或
蹴而問之。云。當伏地時。覺身到
本年
法盛。姓聶。淸河人。宋元嘉十四年。年
於金陵建福寺。才識敏悟。謂同業曇敬曇愛曰。吾立
身行道。志在西方。十六年九月二十七日。塔下禮佛。
晚而不豫。病日加。其月晦夕。假寐。見如來從空而下。
與二大士論二乘法。光明顯燭。寺衆咸驚。盛爲具說
所見。言訖而絕。年七十二
淨眞。唐時人。居長安積善寺。衲衣乞食。誦金剛經十
萬遍。篤志念佛。一日語弟子曰。五月內十度見佛。兩
度見寶蓮華上童子遊戲。吾
趺而化。祥光滿寺
法藏。唐時人。居金陵。勤志念佛。夜見佛菩薩光明照
寺。奄然而化
悟性。宋時人。居廬山。篤志念佛。求生西方。忽聞空中
樂聲。謂左右曰。我
進者。皆有蓮華以待其生。言畢而逝
能奉。錢唐人。專修淨業。常見佛光照身。一日無疾。吿
其徒曰。吾往生時至。少頃。衆聞誦佛聲厲。往視之。
合掌面西坐逝矣。異香滿室。有樂聲隱隱西去
慧安。明州人。住小溪楊氏庵。專修西方。誦金剛經。寒
暑不輟。常於室中見佛光下燭。一日示疾。端坐。戒衆
勿諠。移時曰。佛至矣。令衆唱佛名。倐然脫去。年九十
六
袾錦。字太素。姓湯。杭州人。歸同邑沈生。卽蓮池宏公
是也。宏公出家時。錦年僅十九。或勸錦阻之。錦曰。熟
聞渠稱生死事大。阻之。是悞渠也。不可。至年四十七。
亦出家受具。制行謹嚴。虔修淨業。萬歷四十二年。得
疾。垂絕時。忽語侍者云。經稱十念往生。亟扶我起。起
則正坐念佛而逝。年六十七
廣覺。姓龔。蘇州崇明人。年十二。卽斷肉。受持經呪。朝
夕禮佛唯謹。自誓不字。年二十八。剃染。至杭州。依孝
義庵太素師居焉。精持梵行。純一不雜。質素弱。刻心
苦躬。勞不自惜。俄得疾。卻醫藥。一心待盡。氣奄奄不
振。忽起正面趺坐。庵主爲設彌陀尊像。覺凝目諦觀。
合掌歸命。
禪定。侍者慮其傾仆。以二枕掖之。揮手云。無用此。衆
環繞念佛。復揮手云。吾自有主在。毋勞衆也。跏趺不
動。凡二晝夜。微聲稱佛名。氣漸促。泊然而逝。時萬歷
三十九年二月七日。年三十三
成靜。字實修。廣州東岡人。自幼卽持齋戒。後出家進
具。念佛不暫輟。甞勸衆造栴檀千手眼大悲像。越明
年。得微疾。預知時至。語弟子曰。千手千眼大悲觀世
音菩薩。來此相接。吾往矣。卽瞑目而化
潮音。姓金。蘇州常熟人。適龔氏。寡居守節。與子端吾
同發心出家。端吾旣爲僧。音亦至蘇州。禮尼眞如爲
師。旣而還里。蹴屋焚修。晝夜六時。佛聲浩浩。一日示
微疾。沐浴披衣。堅坐中堂。日晡時。計曰。亥時去矣。斂
手入袖。端坐而化。年七十三。事在我 朝順治中
音事略
論曰。余輯古比邱尼。修淨業有聞者。落落不過數人。
意傳之者或逸歟。抑多浮沈隨俗。克自振厲者少歟。
而其僅可傳者。大率能謹持誦。堅誓願。臨終現諸瑞
相。錄而傳之。以爲修行正軌云。