Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 2122 法苑珠林 大正新修大藏经数位版, No. 2122 法苑珠林 唐 道世撰 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsTaisho correctionsCBETA correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.maha corrections【明】 correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.eva correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.say correctionsCBETA.poyung 100卷 T.53.2122 中华电子佛典协会 (CBETA)
service@cbeta.org

Available for non-commercial use when distributed with this header intact.

 2024-05-13 12:37:30 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经 法苑珠林

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Anonymous from USA

萧镇国大德提供，北美某大德提供

原书标点

 【CB】 【大】 【元】 【思溪-CB】 【碛-CB】 【嘉兴丙-CB】 【？】 【明】 【宋】 【宫】 【丽-CB】 【宫-CB】 【南藏】 【北藏-CB】 【碛乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00215 U+F00D7 U+7398composition[王*巳] CBETA CHARACTER CB00574 U+F023E U+2713Ccomposition[梦-夕+登] CBETA CHARACTER CB00626 U+F0272 U+3CB2composition[叠*毛] CBETA CHARACTER CB00808 U+F0328 U+268F1normalized form赜composition[臣*责] CBETA CHARACTER CB01092 U+F0444 U+2145Ecomposition[土*遂] CBETA CHARACTER CB06794 U+F1A8A U+29B9Cnormalized form剃composition[髟/剔] CBETA CHARACTER CB09061 U+F2365 U+3D1Dnormalized form黎composition[黎-ㄉ+刀] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) 84 十恶篇(七三-七九)12 嗔恚部(七八)2 引证部感应缘梁时裴植 法苑珠林卷第七十九 西明寺沙门释道世撰 十恶篇第八十四之七 13 邪见部(七九)邪见部第十三此别二部 1 述意部述意部第一

夫创入佛法。要须信心为首。譬如有人至于 宝山。若无信手空无所获。故经说。愚痴之人 不识因果。妄起邪见谤无三宝四谛。无祸无 福乃至无善无恶。亦无善恶业报。亦无今代 後代众生受生。如是之人。破善恶法名断善 根。决定当堕阿鼻地狱也。

 2 引证部引证部第二

如大品经云。若人不信谤大乘般若经。直堕 阿鼻地狱。无量百千万亿岁中受极苦痛。从 一地狱至一地狱。若此劫尽生于他方大地 狱中。他方劫尽复生此方大地狱中。如是 辗转遍十方界。他方劫尽还生此间大地狱 中。地狱罪毕生畜牲中。亦遍十方界。畜牲罪 毕。来生人中无佛法处。贫穷下贱诸根不具。 常痴狂呆无所别知。虽非愚畜纵是聪人。 妄生异执者亦名邪见。故成实论云。痴有差 别。所以者何。非一切痴尽是不善。若痴增上 转成邪见。则名不善业道。是故从痴增长邪 见。则成重罪。必堕阿鼻地狱。直就邪见自有 轻重。轻者可转。重不可转。故菩萨地持经 云。邪见有二种。一者可转。二者不可转。诽谤 因果言无圣人。名不可转。非因见因。非果 见果。是名可转。是故恶业名为邪见。善业者 名为正见。不谤四谛。迷圣道者。不知理道从 自心生。唯常苦身以求解脱。如犬逐块不知 寻本。故大莊严论云。譬如狮子打射时。而彼 狮子寻逐人来。譬如痴犬有人打掷。便逐瓦 石不知寻本。言狮子者。喩智慧人解求其本 而灭烦恼。言痴犬者。即是外道五热炙身不 识心本四面安火。上有日炙。身处其中。以苦求道。但诸凡愚多迷真 道。不知观察身心无我。但学苦行以为道者。 即同外道妄行邪法谬执乖真唯成恶法。故 智度论云。邪见罪重故。虽持戒等身口业好。 皆随邪见恶心。如佛自说譬喩。如种苦种虽 复四大所成皆作苦味。邪见之人此亦如是。 虽持戒精进皆成恶法。不如不执少行惠施。 无执易化。有执难度。非直自壞亦损他人。故 成实论云。寧止不行勿行邪道。身壞命终堕 于恶趣。又正法念经。阎罗王说偈责疏罪人 云。

汝邪见愚痴痴羂所缚人 今堕此地狱在于大苦海 恶见烧福尽人中最凡鄙 汝畏地狱缚此是汝舍宅 若属邪见者彼人非黠慧 一切地狱行怨家心所诳 心是第一怨此怨最为恶 此怨能缚人送到阎罗处

尔时世尊而说偈云。

痴心弥泥鱼住于爱舍宅 作业时喜笑受苦时嚎哭

又修行道地经偈云。

其口有愚痴人心怀暗冥 都不能念恶亦无念善心 𧄼瞢常昏昏万事不能为 如暴中炊煮无所能成熟 多习愚痴者诸根不完具 生于牛羊中然後堕地狱

月光童子经。亦名佛说申日经云。时有长者。 名曰申日。取外道六师语欲请佛僧。令长者 中门外凿作五丈六尺深坑。以炭火过半。细 铁为椽。土薄复上。设众饮食。以毒著中。火坑 不禁。毒饭足害。以此图之。何忧不死。如教作 之。外道皆喜。于是申日便诣佛所。慇勤请佛 及诸圣众。是时世尊。愍其狂愚。欲济脱之。默 然受请。申日内喜。果如其计。须弥之毒。大 千刹火。刀剑锋刃。不能动佛一毛之力。今 以火坑毒饭欲毁于佛。譬如蚊虻欲动太 山蝇蠓之翅欲障日月。徒自毁壞不如早悔。 尔时长者罪盖所覆心不开解。世尊心念。今 受长者申日之请。不与常同。廣现威神震动 十方。百千圣众兼诸龙神。空飞地行。不可算 计。一时到家为作利益。佛以神德即变火坑。 成七宝池。八味具足。饮饭天甘。食者充悦。六 师惶怖各以逃窜。长者归伏稽首于地。呜 于佛足长跪自陈。今以觉寤从佛得度。诸 来会者皆乐法音。得福获度不可称计。

又观佛三昧经云。尔时世尊告父王言。舍卫 城中须达长者。有一老母名毘低罗。谨勤家 业。长者敕使手。执库钥。出内取与一切委 之。须达请佛及僧供给所需。时病比丘多所 求索。老母悭惜嗔嫌佛法及与众僧。而作 是言。我长者愚痴迷惑受沙门術。是诸乞士 多求无厌。何道之有。作是语已复发恶愿。何 时当得不闻佛名不闻僧名。如是恶声辗转 遍舍卫城。茉莉夫人闻此语已。而作是言。须 达长者。如好莲花。人所乐见。云何复有毒蛇 护之。唤须达妇而语之言。汝家老婢恶口 诽谤何不摈出。时须达妇跪白夫人。央掘魔 等弊恶之人。佛尙能伏何况老婢。末利闻之 欢喜语言。我明请佛汝遣婢来。到明食时。长 者遣婢。持满甁金助王供养。末利见来而作 是言。此邪见人。佛若化度我必获利。佛于尔 时从正门入。难陀侍左。阿难侍右。罗睺佛後。 老婢见佛心惊毛竖。言此恶人随我後至。即 时退走。从狗窦出。狗窦即闭。四门皆塞唯正 门开。婢即覆面以扇自障。佛在其前。令扇如 镜无所障碍。迴顾东视东方有佛。南西北方 亦皆如是。擧头仰看上方有佛。低头伏地。地 化为佛。以手覆面。手十指头皆化为佛。老婢 闭目。心眼开见。虚空化佛满十方界。当时城 中有二十五旃陀罗女。复有五十婆罗门女。 及诸杂类。幷及茉莉夫人宫中合五百女。不 信佛者。见佛如来足步虚空为于老婢现无 数身。皆破邪见头顶礼佛。称南无佛。称已寻 见化佛如林。即发菩提。老婢邪见仍未生信。 由见佛故除却八十万亿劫中生死之罪。得 见佛已疾走归家。白大家言。我于今日遇大 恶对。见于瞿昙在王宫门。作诸幻化。身如金 山。目逾靑莲。放勝光明。作此语已入木笼中。 以百张皮覆木笼上。白氎缠头却卧黑处。佛 还祇桓。末利白佛。愿化邪女莫还精舍。佛 告末利。此婢罪重于佛无缘。于罗睺罗有大 因缘。佛既还已遣罗睺罗。诣须达家度彼老 婢。罗睺变作转轮圣王。时千二百五十比丘 化为千子。到须达家。以彼老婢为玉女宝。尔 时圣王即便以如意珠照耀女面。令女自见 如玉女宝。倍大欢喜而作是言。诸沙门等高 谈大语。自言有道无一效验。圣王出世弘 利处多。令我老婢如玉女宝。作是语已五体 投地礼于圣王。时典藏臣宣王十善。女闻 十善心大欢喜。圣王所说義无不善。为王 作礼悔过自责。心既调伏。时罗睺罗及诸比 丘还复本形。老婢见已即作是言。佛法淸净 不捨众生。如我弊恶犹尙化度。即受五戒成 须陀洹。将诣佛所为佛作礼。忏悔前罪。求佛 出家。得阿罗汉。于虚空中作十八变。波斯匿 王茉莉夫人。见白佛言。此婢前世有何罪咎。 生为婢使。复有何福。値佛得道。佛告王曰。过 去久远有佛出世。名一宝盖灯王。入涅槃後。 于像法中有王。名曰杂宝华光。子名快见。出 家学道。自恃王子。常怀憍慢。和尙为说甚 深般若波罗蜜经大空之義。王子闻已谬解 邪说。师灭度後即作是言。我大和尙空无 智慧。但赞空義。愿我後生不乐见也。我阿阇 梨智慧辩才。愿于生生为善知识。作是语已 教诸徒众皆行邪见。虽持禁戒。由谤般若谬 解邪说。命终之後堕阿鼻狱。八十亿劫受 苦无量。罪毕出狱为贫贱人。五百身中聋痴 无目。千二百身常为人婢。佛告大王。时和 尙者今我身是。阿阇黎者今罗睺罗是。王子 比丘老婢是。徒众弟子。今邪见女等发菩提 心者是。

又萨遮尼乾子经云。昔佛在世时。鬱阇延城 有严炽王。问萨遮尼乾子言。若有恶人不信 三宝。焚烧塔寺经书形像。恶言毁訾。言造作 者无有福德。其供养者。虚损现在。无益未来。 或嫌塔寺及诸形像。妨是处所。破壞除灭。送 置馀处。或破沙门房舍窟宅。或取佛物法物 僧物园林田宅象马车乘奴婢六蓄衣服饮食 一切珍宝。或捉沙门策役驱使。责其发调 罢令还俗。或时轻心种种戏弄。或时毁訾骂 詈诽谤。或以杖木自手鞭打。或以种种伤害 其身。如是恶人摄在何等众生分中。答言。大 王。摄在恶逆众生分中。大王应当上品治罪。 所以然者。以作根本极重罪故。有五种罪名 为根本。何等为五。一破壞塔寺焚烧经像。取 三宝物自作教人见作助喜。是名第一根本重 罪。二谤三乘法毁訾留难隐弊覆藏。是名第 二根本重罪。三若有沙门信心出家剃除鬚 发身著袈裟。或有持戒。或不持戒。繫闭牢狱 枷锁打缚。策役驱使责诸发调。或脱袈裟逼 令还俗。或断其命。是名第三根本重罪。四于 五逆中。若作一逆。是名第四根本重罪。五谤 无一切善恶业报。长夜常行十不善业。不畏 後世。自作教人坚住不捨。是名第五根本重 罪。若犯如是根本重罪而不自悔。决定烧灭 一切善根。趣大地狱受无间苦。永无出期。若 国内有如是恶人。毁灭三宝。一切罗汉诸佛 圣人。出国而去。诸天悲泣。善神不护。各自相 杀四方贼起。龙王隐伏水旱不调。风雨失时 五穀不熟。人民饥饿递相食啖。白骨满野多 饶疫病。死亡无数。人民不知自思是过。反怨 诸天及善神祇。又观佛三昧经云。有七种重 罪。一一罪能令众生堕阿鼻地狱。经八万四 千大劫。一不信因果。二毁无十方佛。三断学 般若。四犯四重虚食信施。五用僧祇物。六 逼掠净行比丘尼。七六亲所行不净行。

又小五浊经云。五逆罪外别有五逆罪。第一 慢二亲而事鬼神。第二嫉妒国君。第三後 生轻薄。第四贱其身命而贵其财。第五去福 就罪。又中阿含经云。佛告比丘。若凡愚人作 身恶行口恶行意恶行。命终之後生于恶趣 泥犁之中。受极苦痛一向无乐。譬如有人 犯盗付王治其盗罪。王即遣人于晨朝时。 以一百戟而以刺之。彼命故存。至于日中王 复敕以二百戟刺。彼命故存。至于晡时王复 敕以三百戟刺。彼人身分皆悉破尽。其命故 存。佛告比丘。于意云何。此人被戟为苦不 耶。比丘答佛。一戟刺时犹尙苦痛。况三百戟。 佛即以手取少沙石。如豆等许。告诸比丘。 我手中石比雪山石。何者为多。比丘答佛。雪 山石多。不可为喩。佛告比丘。三百戟苦比泥 犁苦如小沙石。泥犁之苦如雪山石。百千万 倍不可为喩。泥犁中苦其事云何。若有众生 堕泥犁中。狱卒以斧烧令极然。斫身八棱 及以四方。经百千岁极令苦痛。而不命终。要 令恶尽复坐铁床。以铁钳口吞热铁丸。经百 千岁。复坐铁床。烊铜灌口。经百千岁。复卧铁 地。以热铁钉钉其身首。经百千岁。复出其舌 使舐铁地。以钉钉之。如张牛皮。经百千岁。复 挽项筋缚著车上经百千岁。复烧铁地令在 上行经百千岁复烧火山令下擧足著上血肉 即消擧足还生经百千岁。复镬煮之经百千 岁。极令苦痛。而不命终。要令恶尽乃得出耳。 是为泥犁地狱中苦。地狱罪毕生于种种畜 生之中。常处暗冥共相啖食。受苦无量不可 具说。畜牲罪毕或生人中。若从畜牲为人甚 难。犹如盲龟遇浮木孔。设生人中贫穷下贱。 为他役使形貌醜陋。或根残缺。或复短命。 若作恶业身死还生在泥犁中。轮转无穷不 可具说。佛告比丘。凡夫愚人作身口意三恶 行者。获罪如是。佛告比丘。若智慧人作身善 行口善行意善行。命终生于善处天上。一向 受乐。如转轮王。与七宝俱。人间四妙。佛告比 丘。于意云何。此为乐不。比丘答佛。一宝一妙 犹为极乐。何况七宝四妙居也。佛还以手取 小沙石。如豆等许。告诸比丘。我手中石比雪 山石。何者为多。比丘答佛。雪山石多不可为 喩。佛告比丘。转轮王乐比天上乐如小沙石。 天上之乐如雪山石。百千万倍不可为喩。天 上之乐其事云何。若生天上所受六尘无不 随意。受极快乐不可具说。若从天上来生人 间生帝王家。或生大姓。大富大贵。饶财多宝。 名称远闻。端正殊妙。众人所爱。佛告比丘。若 智慧人作身口意三善行者。获福如是。佛告 比丘。此是世间有漏之乐。若修善根迴向菩 提。于生死中所受果报。乃至涅槃终无有 尽。

又中阿含经云。尔时斯和提中。有王名蜱肆。 极大豐乐资财无量。共斯和提梵志居士。北 行至尸摄和林。遥见尊者鸠摩罗迦葉所。 共相问讯。却坐一面。问迦葉曰。我如是见。如 是说。无有後世。无众生生。沙门鸠摩罗迦葉 告曰。今此日月为是今世为後世耶。王曰。 虽作是说。然无後世。无众生生。迦葉种种譬 喩方便为说。固执己见而不捨之。迦葉复告 蜱肆。汝听我说喩。若有慧者。闻喩则解其 義。蜱肆。犹养猪人。彼行路时。见有熇粪甚 多无主。便作是念。此粪可以养饱多猪。我寧 可取自重而去。即取负去。彼于中道遇天大 雨。粪释流漫浇汚其身。故负持去。终不弃捨。 彼则自受无量之恶。亦为众人之所憎恶。当 知蜱肆亦复如是。若汝此见欲取怖痴终不 捨者。汝便当受无量之恶。亦为众人之所憎 恶。犹如养猪人。蜱肆王言。沙门虽作是说。但 我此见欲取恚怖痴终不能捨。尊者迦葉告 曰。蜱肆。复听我说最後譬喩。若汝知者善。若 不知者我不复说法。蜱肆。犹如大猪为五百 猪王行险难道。彼于中道遇见一虎。由见虎 已便作是念。而语虎曰。若欲鬥者便可共鬥。 若不尔者借我道过。彼虎闻已便语猪曰。听 汝共鬥不借汝道。猪复语曰。虎汝小住。待我 披著祖父时铠。还当共战。彼虎闻已而作是 念。彼非我敌。况祖父铠耶。便语猪曰。随汝所 欲。猪即还至本厕处所。婉转粪中涂身至眼 已。便往虎所语曰。汝欲鬥者便可共鬥。若不 尔者借我道过。虎见猪已复作是念。我常不 食杂小虫者。以惜牙故。况复当近此臭猪耶。 虎念是已便语猪曰。我借汝道不与汝鬥。猪 得过已。即还向虎。而说颂曰。

虎汝有四足我亦有四足 汝来共我鬥何意怖而走

时虎闻已。亦复说颂。而答猪曰。

汝毛竖森森诸畜中下极 猪汝可速去粪臭不可堪

时猪自夸。复说颂曰。

摩竭鸯二国闻我共汝鬥 汝来共我战何以怖而走

虎闻此已。复说颂曰。

擧身毛皆汚汝猪臭熏我 汝鬥欲取勝我今与汝勝

尊者迦葉告曰。蜱肆。若汝欲取恚怖痴终不 捨者。汝便自受无量之恶。亦为众人之所憎 恶。犹如彼虎与猪勝也。蜱肆王闻欢喜奉受 求上妙智。

正报颂曰。

六贼姦邪伪七识乱乖真 谤毁玄正理妄语役贪嗔 恶业从横作忠言不喜闻 一入无间狱万苦竞缠身

习报颂曰。

邪见习痴业阿鼻受楚毒 劫尽人中生复与邪相续 邪正既相违自然成谄曲 此心若不改连环未绝狱 感应缘感应缘略引一十三验 宋沉僧覆宋释道志宋唐文伯宋 周宗宋王淮之宋沮渠蒙逊魏崔 皓周武帝隋释慧雲叔唐太史令傅 弈唐刑部郞中宋行质唐姜滕生唐 姚明解 宋沉僧覆

宋吴兴沉僧覆。大明末本土饑荒。逐食至山 阳。昼入村野乞食。夜还寄寓寺舍左右。时山 阳诸寺小形铜像甚众。僧覆与其鄕里数人 积渐窃取。遂囊箧数四悉满焉。因将还家共 铸为钱。事既发觉。执送出都。入船便云。见人 以火烧之。昼夜噭呼。自称楚毒不可堪忍。 未及刑坐而死。擧体皆炘裂。状如火烧。吴 郡朱亨亲识僧覆。具见其事。

 宋释道志

宋沙门道志者。北多宝僧也。尝僧令知殿塔。 自窃帐盖等宝饰。所取其众。後遂偷像眉间 珠相。既而开穿垣壁若外盗者。故僧众不能 觉也。积旬馀而得病。便见异人以戈矛刺之。 时来时去。来辄惊噭应声流血。初犹日中一 两如此。其後病甚刺者稍数。伤痍遍体。呻 呼不能绝声。同寺僧众颇疑其有罪。欲为忏 谢。始问犹讳而不言。将尽二三日。乃具自陈 列泣洟请救曰。吾愚悖不通。谓无幽途。 失意作罪。招此殃酷。生受楚考。死婴刀镬。 已糜之身。唯垂哀恕。今无复馀物。唯衣被毡 履。或足充一会。幷频请愿具为忏悔。昔偷 像相珠有二枚。一枚已属妪人不可复得。一 以贸钱在陈照家。今可赎取。道志既死。诸 僧合集赎得相珠。幷设斋忏。初工人复相珠 时。辗转迴趣终不安合。众僧复为礼拜烧香。 乃得著焉。年馀而同学等。于昏夜间闻空中 有语。详听即道志声也。自说云。自死以来备 婴痛毒。方纍年劫未有出期。赖蒙众僧哀怜 救护。赎像相珠故。于苦酷之中时有间息。感 自网已。故暂来称谢言此而已。闻其语时 腥腐臭气苦痛难过。言终久久乃稍歇。此 事在泰始末年。其寺好事者。已具条记。

 宋唐文伯

宋唐文伯。东海戆榆人也。弟好蒲博家资都 尽。村中有寺。经过人或以钱上佛。弟屡窃 取。久後癞病。卜者云。祟由盗佛钱。父怒曰。 佛是何神。乃令我儿致此。吾当试更虏夺。若 复能病可也。前县令何欣之妇。上织成宝盖 带四枚。乃盗取之。以为腰带。不盈百日复得 恶病。发疮之始起腰带处。世时在元嘉年初 尔。

 宋周宗

宋周宗者。廣陵肥如人也。元嘉七年随刘彦 之北伐王师失利。与同邑六人逃窜间行。于 彭城北遇一空寺。无有僧徒。中有形像。以水 精为相。因共窃取。出村贸食。其一人羸病。等 辈轻之。独不得分。既各还家。三四年中宗 等五人相系病癞而死。不得分者独获全 免。

 宋王淮之

宋王淮之字元曾。琅琊人也。世以儒专不信 佛法。常谓身神俱灭。寧有三世。元嘉中为丹 阳令。十年得病气绝。少时还复暂苏。时建康 令贺道力。省疾下床。会淮之语力曰。始知释 教不虚。人死神存信有征矣。道力曰。明府 生平置论不尔。今何见而异。淮之敛眉答 云。神实不尽。佛教不得不信。语卒而终 右五验出冥祥记。

 宋沮渠蒙逊

宋沮渠蒙逊。时有沙门昙摩谶者。博达多识。 为蒙逊之所信重。魏氏遣李顺拜蒙逊为凉 王。仍求昙摩谶。蒙逊吝而不与。摩谶意欲入 魏。屡从蒙逊请行蒙逊。怒杀之。既而左右 常白日见。摩谶以剑繫蒙逊。因疾而死 右一验出宣魂志。

 魏崔皓

宋文帝元嘉二十三年丙戌。是北魏太平真 君七年。太武皇帝信任崔皓邪佞谄谀。崇重 寇谦号为天师。残害释种毁破浮图。废弃 婬祀。时诸臣佥曰。如康僧感瑞太皇创 寺。若也除毁恐贻後悔。又于後宫内掘地得 一金像。皓乃秽之。阴处尤痛噭声难忍。太 史卜曰。由犯大神故。于是廣祈名山多赛祀 庙。而屛苦尤重内痛弥甚。有信宫人屡设谏 曰。陛下所痛由犯释像。请祈佛者容可止苦。 皓曰。佛为大神耶。试可求之。一请便愈。欣 庆易心。乃以车马迎康僧会法师。请求洗忏 从受五戒。深加敬重也。太武皇帝方知寇谦 阴用邪误。乃加重罚。以置四郊。埋身出口。 令四衢行人皆用口厕。以尽形命。徒黨之流 幷皆斩决。至庚寅年。大武遭疾。方始感寤。 兼有昙始白足禅师。来相启发。生愧悔心。即 诛崔皓。到壬辰岁太武帝崩。孙文成立。即起 浮图。毁经七年还兴三宝。至和平三年。昭 玄统沙门释昙曜。慨前凌废欣今再兴。故 于此台石室寺。集诸僧众译经传流。通後贤 之徒使法藏住持。千载不坠。準此掘地获像。 明知秦周已有佛教验矣。

 周武帝

昔後周承魏运。魏接晋基。馀则偏王所无依 據。而宋齐梁陈之日。自有司存。国亡帝落。遂 即从诸笔削。可不然乎。周之先祖宇文觉者。 即西魏大丞相黑泰之世子也。泰擧高阳王为 魏帝。西迁长安。改衣幡为皂色。号大统元年。 一十八载。改年废帝。立魏齐王。四年而薨。觉 承魏禅。当年被废。立弟毓为帝。四年而崩。立 弟邕为帝。太祖第三子也。开阔大度。统御 群小。立十二年杀叔大冢宰。晋国公护父子 十人大臣六家。改元建德。至三年内。纳道士 张宾妖佞云。佛法于国不祥。遂灭除之。至 建德六年。东平齐国。又殄前代数百年来公 私寺塔。扫地除尽。融刮圣容。焚烧经典。州 县佛寺出四十千。尽赐王公。三方释子减三 百万。还归编户。帝以为大周天下无事。不谓 祸灾身遂大患。志高虑远。改元宣政五月而 崩。太子赟立。杀齐王父子八人。改元大成。二 月立子衍为太子。禅位与之。改元大象。自号 天元皇帝。立四皇后。威仪服饰倍多于古。大 象二年五月天元崩。子衍立。正月一日改元 大定。二月禅位于隋。周凡五帝。二十五年。治 于长安右二验出唐高僧传记。

 周武帝

隋开皇十一年。内太府寺丞赵文昌身忽暴 死。于数日唯心上暖。家人不敢入殓。後时得 语。眷属怪问。文昌说云。吾死已有人引至阎 罗王所。语昌云。汝一生以来作何福业。昌答 云。家贫无物可营功德。唯专心诵持金刚般 若。王闻此语合掌敛膝。赞言。善哉善哉。汝 能受持般若。功德甚大。不可思议。王语所执 之人。好须勘当。莫令错将人来。使人少时之 间。勘当知错。即报王言。此人实错。计活更合 二十馀年。王闻此语。即语使人。汝引文昌向 经藏内。取金刚般若经将来。使人受教。即引 文昌。向西行五里。得到藏所。见数十间屋。甚 精华丽。其中经卷皆悉遍满。金轴宝帙装饰 极好。文昌见已善心弥发。一心合掌闭目 信手抽取一卷。大小似旧诵者。文昌忙怕。恐 非般若。求使却换。使人不肯然见及题云。功 德之中最为第一。昌即开看乃是金刚般若。 文昌欢喜将至王所。令一人执卷在西。昌令 东立。面向经卷。遣昌诵经。使人勘试。一字不 遗。幷皆通利。时王放昌还家。仍约束昌云。汝 勤受持此经勿令废忘。令一人引昌从南门 出。欲至门首。便见周武帝在门东房内颈著 三重钳锁。即唤昌云。汝是我本国人。暂来至 此。须共汝语。文昌见唤。走至武帝所。便即拜 之。帝云。汝识我不。文昌答云。臣昔宿卫陛 下。奉识陛下。武帝云。卿既是我旧臣。汝今还 家。为吾具向隋文皇帝说吾诸罪。幷欲辩了 唯灭佛法罪重未可得竟。当时以卫元嵩教。 我灭佛法。比来数追元嵩未得。以是不了。昌 问元嵩何处去。王追不得。武帝答云。吾当时 不解元嵩意。错灭佛法。元嵩是三界外人。非 是阎罗王所能管摄。为此追之不得。汝语隋 帝。乞吾少物。营修功德。冀望福资得出地狱。 昌受嘱辞行。少时出南门外。见一大粪坑中 有一人。头发片出。昌问引人。此是何人。引 人答云。此是秦将白起。坑赵卒。寄禁此中。 罪犹未了。引人将昌至家得活。昌经三日所 患渐瘳。昌以此事具奏文帝。文帝出敕遍下 国内。人出一钱。为周武帝转金刚般若经。兼 三日持斋。仍敕录此事入于隋史。

 隋释慧雲叔

隋东川释慧雲。范阳人。十二出家。游听为务。 年至十八。乘驴止于叔家。叔睹其驴快。将 规害之。适持刀往。见东墙下有黄衣人。扬拳 逆叱曰。此道人方为通法大上。何忍欲害。 叔惧告妇。妇曰。君心无刚。眼华所致耳。闻已 复往。又见西墙下黄衣人云。勿杀道人。若杀 大祸交及。叔怖乃止。明旦辞往姊家。叔又持 刀送之。告雲曰。此路幽险故送师度难。雲在 前行。正在深阻。叔在其後挥刃欲斫。忽见姊 夫在傍。遂得免害。雲都不知。雲後学问名德 高远。至开皇年中。领徒五百来过叔家。见 阐化深惭昔亹。乃奉绢十匹。夫妻发露。雲始 知之。乃为说法永断毒心。常以此事每诫门 人曰。吾昔不乘好物何事累人。自预学徒闻 皆俭素。大有声誉。不测终年。

 唐太史令傅奕

唐太史令傅奕。本太原人。隋末徙至扶风。 少好博学。善天文历数。聪辩能剧谈。自武 德贞观二十许年。常为太史令。性不信佛 法。每轻僧尼。至以石像为砖瓦之用。至贞观 十四年秋暴病卒。初奕与同伴傅仁均薛赜。 幷为太史令。赜先负仁均钱五千未偿。而仁 均死後。赜梦见仁均。言语如平常。赜曰。因先 所负钱当付谁。仁均曰。可以付泥犁人赜问。 泥梨人是谁。答曰。太史令傅奕是也。既而 寤。是夜少府监冯长命又梦。已在一处多见 先亡人。长命闻经文说罪福之报。未知当定 有不。答曰。皆悉有之。又问曰。如傅奕者。生 平不信。死受何报。答曰。罪福定有。然傅奕 已被配越州。为泥犁人矣言泥犁者。依经翻为无间大地狱苦也长 命旦入殿见薛赜。因说所梦。赜又自说泥犁 人之事。二人同夜暗相符会。共嗟歎之。罪福 之事不可不信。赜既见征。仍送钱付奕。幷为 说梦。後数日间而奕忽卒。初亡之日大有恶 征。不可具说临在殿庭。亲见二官。说梦皆 同。

 唐刑部郞中宋行质

唐尙书刑部郞中宋行质。博陵人也。性不信 佛。有慢谤之言。至永徽二年五月病死。至六 月九日。尙书都官令史王璹暴死。经二日而 苏。自言。初死之时见四人来至其所云。官府 追汝。璹随行入一大门。见厅事甚壮。向北为 之。厅上西间有一人坐。形容肥黑。厅东间有 一僧坐。与官相当。皆面向北。各有床几案 缛。侍童子二百许人。或冠或辫。皆美容貌。 阶下有吏文案。有一老人。著枷被缚立东阶 下。璹至庭亦已被缚。吏执纸笔问璹。辞曰。贞 观十八年任长安佐史之日。因何改李须达 籍。答曰。璹前任长安佐史。贞观十六年转选。 至十七年蒙授司农寺府吏。十八年改籍。非 璹罪也。厅上大官读其辞辩。顾谓东阶下老 囚曰。何因妄诉耶。囚曰。须达年实未至。由 璹改籍。加须达年大。岂敢妄耶璹云。璹至十 七年。改任告身见在。请追验之。官司呼领璹 者三人。解璹缚将取告身。告身至大官。自读 之。谓老囚曰。他改任大分明。汝无理令送老 囚出北门外。昏暗多有城。城上皆有女墙。似 是恶处。大官因书案上。谓璹曰。汝无罪。放汝 去。璹辞拜。吏引璹至东阶拜辞僧。僧印璹 臂曰好去。吏引璹出东南。行度三重门。每皆 勘视臂印。然後听出。至四门。门甚壮大。重 楼朱粉三户幷开。状如官城门。守卫严切。 又验印听出。门东南行数十步。闻有人从唤 璹。璹迴顾见侍郞宋行质。面色惨黑。色如湿 地。露头散腰著故绯袍。头发短垂。如胡人 者。立于厅事阶下。有吏主守之。西近城有一 大木牌。高一丈二尺许。大书牌上曰。此是 勘当拟过王人。其字大方尺馀甚分明。厅事 上有床坐几案。如官府者。而无人坐。行质见 璹悲喜。口云。汝何故得来。璹曰。官追勘问改 籍。无事放还。行质捉其两手谓璹曰。吾被官 责问功德簿。吾手中无功德簿。坐此困苦。加 之饥渴寒苦不可言说。君可努力。至我家急 语令作功德也。如是慇勤四嘱之。璹乃辞 去。行数十步。又呼璹。还未及言。厅上有官人 来坐怒璹曰。我方勘责事。汝何人辄至囚处。 使卒搭其耳推令去。璹走又至一门。门吏曰。 汝被搭耳。耳当聋。吾为汝却其中物。因以手 挑其耳。耳中鸣乃验。即放。出门外黑如。漆璹 不知所。在以手摸西及南。皆是墙壁。唯东无 障碍而暗不可行。立待少时见向者追璹之 吏从门出来。谓璹曰。君尙能待我甚善。可乞 我钱一千。璹不应。内自思曰。吾无罪放来。何 为觅贿。吏即谓曰。君不得无行。吾向若不 早将汝过官令。二日受缚。岂不困耶。璹心然 之。因愧谢曰。依命。吏曰。吾不用汝铜钱。欲 得白纸钱。期十五日来取。璹许。因问归路。吏 曰但东行二百步。当见一处。墙穿破见明。可 推倒之。即至君家。璹如信行。至墙推之良 久。乃至依倒处出。即至其所居。隆政坊南门 矣。于是归家见人坐泣。入户而苏。至十五日。 璹忘与钱。明日复病困绝。见吏来怒曰。君果 无行。期与我钱。遂不与。今复将汝去。因即驱 行。出金光门令入坑。璹拜谢百馀拜。遂即 放归。又苏璹告家人。买纸百张作钱送之。明 日璹又病困。复见吏曰。君幸能与我钱。而钱 不好。璹辞谢请更作许之。又苏。至二十日。璹 令用六十钱买白纸百张作钱幷酒食。自于 隆政坊西门渠水上烧之。既而身轻体健。遂 念诵不废。临问其事。时与刑部侍郞刘燕客 大理少卿辛茂将。在大理鞫问请。刘召璹至。 与辛卿等对问之云耳右三验出冥报记。

 唐姜滕生

冀州故观城人姜滕生。武德末年忽遇恶疾。 遂入蒙山。医疗积年不损。後始还家。身体疮 烂手足指落。夜眠忽梦见一白石像。可长三 尺许。谓之曰。但为我续手令尔即差。至旦忽 忆。于武德初年在黍地裡打雀。于故村佛堂 中。取维摩经。裂破用。繫杖头吓雀。有人见者 云道裂经大罪。滕生反更恶骂。遂入堂中打 白石像。右手总落。梦中所见宛然旧像。遂往 佛前头面作礼。尽心悔过。雇匠续其像手。造 经四十卷。营一精舍。一年之内病得痊愈。鄕 人号为圣像。其堂及像幷皆见在。

 唐姚明解

唐姚明解者。本是普光寺沙门也。性聪敏有 文藻。工书翰善丹靑。至于鼓琴亦当时独绝。 每欣俗网不乐道门。至龙朔元年擧应诏人。 躬赴雒阳。及升第归俗。颇有馀言。未幾而 卒。後托梦于相知净土寺僧智整曰。明解宿 无福业不遵内教。今大受罪非常饥乏。倘有 故人之情。颇能惠一餐不。智整梦中许诺及 其寤後乃为设食。至夜纔眠。即见明解来愧 谢之。至二年秋中又托梦于画工曰。我以不 信佛法今大受苦痛。努力为我写二三卷经。 执手慇勤赋诗言别。教画工读十八遍令记。 寤乃忆之。其诗曰。握手不能别。抚膺还自伤。 痛矣时阴短。悲哉泉路长。松林惊野吹。荒隧 落寒霜。言離何以赠。留心内典章。

其画工素不识字。忽寤乃请人录之。将示明 解知友故人。皆曰。是明解文体不惑。闻见者 莫不恻然。京下道俗传之非一右二验出冥报拾遗。

 法苑珠林卷第七十九 挍注

九九十恶之七 七十九＋（十恶之七）【宋】【元】【宫】九【大】，九十恶之七【宋】【元】【宫】九九十恶之七九十六 十恶篇第八十四之七 第十三此别二部 部第一 部第二 持 汝邪见愚痴痴羂所缚人 今堕此地狱在于大苦海 须岂知须 动太坠大 怖怖 于呼 寤悟 钥籥 惜贪 婢妇 桓洹 作任 弘弥 婢弊 如K39n1406_p1102b12知 尙上 尙上 梨黎 十千 常恒 尙上 焚K39n1406_p1103a04梵 剃剃 掠略 後复 少小 然热 身K39n1406_p1103c23者 熇憍燆 怖怖 怖怖 怖怖 怖怖 怖怖 姦奸 从纵 狱地 一 三四 释沙门释 唐东海唐 周廣陵周 宋宋琅琊 魏宋帝宋 帝帝隋赵文昌 隋隋沙门 唐唐冀州 噭叫 未夫 刑形 其甚 珠相相珠 病疾 洟涕 考拷 婴萦 贸质 婴萦 自恩 久久臭 好子宫 癞病病癞 祟K39n1406_p1105c16崇 辈轻之。独不得分。既各还家。三四年中宗等 系继 琅琊琅琊 贺贸 敛敛 常 繫击 验 宣冤 太大 婬法 时 如 又人 噭叫 祀祠 信信心 也。太武皇帝 四西 大太 寤悟 玄玄都 统绕 凌陵 太大 冢K39n1406_p1106c13T55n2149_p0271a20冢 遂可 容客 州县诸州州 太大 若若经 敛敛 帙秩帙 云K39n1406_p1107b12曰 为以 人物 起玘 坑 止于至于 上士 见叔见 徙从 历历 二十 年羊 薛K39n1406_p1108a08薜 梨犁 冯K39n1406_p1108a14凭 闻问 曰 定之 大地狱苦即大地狱 薛K39n1406_p1108a19薜 缛褥 辫辩 吏史 辞词乱 璹 僧 四第四 官宫 切 大丈 嘱属 乃及 厅听K39n1406_p1109a02 觅 推 门明 问闻 卿鄕 耳尔 冀异 躬 雒洛 大受受大 二三三二 画尽 恻测 右二验出冥报拾遗出冥报记 七十九九十六

CBETA 挍注

七十九【大】，九十六【明】 九【大】，九十恶之七【宋】【元】【宫】 （十恶…七）九字【大】，〔－〕【宋】【元】【宫】 （第十…部）七字【大】，〔－〕【明】 部第一【大】，〔－〕【明】 部第二【大】，〔－〕【明】 持【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 （汝邪…海）二十字【大】，〔－〕【宫】 须【大】，岂知须【宋】【元】【明】 动太【大】，坠大【宋】【元】【明】【宫】 怖【大】＊，怖【宋】【元】【明】【宫】＊ 于【大】，呼【宋】【元】【明】【宫】 寤【大】＊，悟【宋】【元】【明】【宫】＊ 钥【大】，籥【宋】【元】 惜【大】，贪【宋】【元】【明】【宫】 婢【大】，妇【宋】【元】【明】【宫】 桓【大】，洹【明】 作【大】，任【宫】 弘【大】，弥【宫】 婢【大】，弊【宋】【元】【明】【宫】 尙【大】＊，上【宋】【元】【宫】＊ 梨【大】，黎【元】 十【大】，千【宋】【元】【明】【宫】 常【大】，恒【宋】【元】【明】【宫】 剃【大】，剃【宋】【元】【明】【宫】 掠【大】，略【宋】【元】【明】【宫】 後【大】，复【宋】【元】【明】【宫】 少【大】，小【宋】【元】【明】【宫】 然【大】，热【明】 熇【大】，憍【宋】，燆【元】【明】 姦【大】，奸【明】 从【大】，纵【宋】【元】【明】【宫】 狱【大】，地【宋】【元】【明】【宫】 一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 三【大】，四【明】 释【大】，沙门释【明】 唐【大】，东海唐【明】 周【大】，廣陵周【明】 宋【大】，宋琅琊【明】 魏【大】，宋帝【宋】【元】【宫】，宋【明】 帝【大】，帝隋赵文昌【明】 隋【大】，隋沙门【明】 唐【大】，唐冀州【明】 噭【大】＊，叫【宋】【元】【明】【宫】＊ 未【大】，夫【元】 刑【大】，形【宫】 其【大】，甚【宋】【元】【明】 珠相【大】，相珠【宫】 病【大】，疾【宋】【元】【明】【宫】 洟【大】，涕【宋】【元】【明】【宫】 考【大】，拷【元】【明】 婴【大】＊，萦【宋】【明】＊ 贸【大】，质【宋】【元】【明】【宫】 自【大】，恩【宋】【元】【明】 久【大】，久臭【宋】【元】【明】 好【大】，子宫【宫】 癞病【大】，病癞【宋】【元】【明】 （辈轻…等）十七字【大】，〔－〕【宫】 系【大】，继【宋】【元】【明】 琅琊【大】，琅琊【宋】【元】【明】【宫】 贺【大】，贸【宫】 敛【大】，敛【元】【明】 常【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 繫【大】，击【宋】【元】【明】【宫】 验【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 宣【大】，冤【宋】【元】【明】【宫】 太【大】＊，大【宫】＊ 婬【大】，法【宋】【元】【明】 时【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 又【大】，人【宫】 祀【大】，祠【宋】【元】【明】 信【大】，信心【宫】 也太武皇帝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 大【大】，太【宋】【元】【明】【宫】 玄【大】，玄都【宋】【元】【明】 统【大】，绕【宫】 凌【大】，陵【明】 遂【大】，可【宋】【元】【明】，〔－〕【宫】 容【大】，客【宋】【元】 州县【大】，诸州【宋】【元】【明】，州【宫】 太【大】，大【宋】【元】【明】【宫】 若【大】，若经【宫】 敛【大】，敛【元】 帙【大】，秩【宋】【元】【明】，帙【宫】 为【大】，以【元】【明】 人【大】，物【宋】【元】【明】【宫】 起【大】，玘【宋】【宫】 坑【大】，〔－〕【宫】 止于【大】，至于【元】【明】 上【大】，士【宋】【元】【明】【宫】 见【大】，叔见【宋】【元】【明】【宫】 徙【大】，从【宫】 历【大】，历【宋】【元】【明】【宫】 二十【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 年【大】，羊【宫】 梨【大】，犁【宋】【元】【明】【宫】 闻【大】，问【宋】【元】【明】 曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 定【大】，之【宋】【元】【明】【宫】 大地狱苦【大】，即大地狱【明】 缛【大】，褥【宋】【元】【明】 辫【大】，辩【宫】 吏【大】，史【宋】【元】【明】【宫】 辞【大】，词【元】【明】，乱【宫】 璹【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 四【大】，第四【宋】【元】【明】【宫】 官【大】，宫【宋】【元】【明】【宫】 切【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 大【大】，丈【宫】 嘱【大】，属【宋】【元】【明】 乃【大】，及【宋】【元】【明】【宫】 觅【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 推【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 门【大】，明【宫】 问【大】，闻【宋】【元】【明】【宫】 卿【大】，鄕【宋】 耳【大】，尔【宋】【元】【明】【宫】 冀【大】，异【宋】 躬【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 雒【大】，洛【宋】【元】【明】【宫】 大受【大】，受大【宋】【元】【明】【宫】 二三【大】，三二【宋】【元】【明】 画【大】，尽【宋】 恻【大】，测【明】 （右二…遗）八字【大】，出冥报记【元】【明】 七十九【大】，九十六【明】

大正藏 挍注

七十九＝九十六【明】 九＋（十恶之七）【宋】【元】【宫】 〔十恶…七〕九字－【宋】【元】【宫】 〔第十…部〕七字－【明】 〔部第一〕－【明】 〔部第二〕－【明】 〔持〕－【三】【宫】 〔汝邪…海〕二十字－【宫】 （岂知）＋须【三】 动太＝坠大【三】【宫】 怖＝怖【三】【宫】＊ 于＝呼【三】【宫】 寤＝悟【三】【宫】＊ 钥＝籥【宋】【元】 惜＝贪【三】【宫】 婢＝妇【三】【宫】 桓＝洹【明】 作＝任【宫】 弘＝弥【宫】 婢＝弊【三】【宫】 尙＝上【宋】【元】【宫】＊ 梨＝黎【元】 十＝千【三】【宫】 常＝恒【三】【宫】 剃＝剃【三】【宫】 掠＝略【三】【宫】 後＝复【三】【宫】 少＝小【三】【宫】 然＝热【明】 熇＝憍【宋】，燆【元】【明】 姦＝奸【明】 从＝纵【三】【宫】 狱＝地【三】【宫】 〔一〕－【三】【宫】 三＝四【明】 （沙门）＋释【明】 （东海）＋唐【明】 （廣陵）＋周【明】 宋＋（琅琊）【明】 魏＝宋帝【宋】【元】【宫】，宋【明】 帝＋（隋赵文昌）【明】 隋＋（沙门）【明】 唐＋（冀州）【明】 噭＝叫【三】【宫】＊ 未＝夫【元】 刑＝形【宫】 其＝甚【三】 珠相＝相珠【宫】 病＝疾【三】【宫】 洟＝涕【三】【宫】 考＝拷【元】【明】 婴＝萦【宋】【明】＊ 贸＝质【三】【宫】 自＝恩【三】 久＋（臭）【三】 好＝子宫【宫】 癞病＝病癞【三】 〔辈轻…等〕十七字－【宫】 系＝继【三】 琅＝琅【三】【宫】 贺＝贸【宫】 敛＝敛【元】【明】 〔常〕－【三】【宫】 繫＝击【三】【宫】 〔验〕－【三】 宣＝冤【三】【宫】 太＝大【宫】＊ 婬＝法【三】 〔时〕－【三】【宫】 〔如〕－【三】【宫】 又＝人【宫】 祀＝祠【三】 信＋（心）【宫】 〔也太武皇帝〕－【三】【宫】 明註曰四南藏作西 大＝太【三】【宫】 玄＋（都）【三】 统＝绕【宫】 凌＝陵【明】 遂＝可【三】，〔遂〕－【宫】 容＝客【宋】【元】 州县＝诸州【三】，州【宫】 太＝大【三】【宫】 若＋（经）【宫】 敛＝敛【元】 帙＝秩【三】，帙【宫】 为＝以【元】【明】 人＝物【三】【宫】 起＝玘【宋】【宫】 〔坑〕－【宫】 止于＝至于【元】【明】 上＝士【三】【宫】 （叔）＋见【三】【宫】 徙＝从【宫】 历＝历【三】【宫】 〔二十〕－【三】【宫】 年＝羊【宫】 梨＝犁【三】【宫】 闻＝问【三】 〔曰〕－【三】 定＝之【三】【宫】 大地狱苦＝即大地狱【明】 缛＝褥【三】 辫＝辩【宫】 吏＝史【三】【宫】 辞＝词【元】【明】，乱【宫】 〔璹〕－【三】 〔僧〕－【三】 （第）＋四【三】【宫】 官＝宫【三】【宫】 〔切〕－【三】【宫】 大＝丈【宫】 嘱＝属【三】 乃＝及【三】【宫】 〔觅〕－【三】【宫】 〔推〕－【三】【宫】 门＝明【宫】 问＝闻【三】【宫】 卿＝鄕【宋】 耳＝尔【三】【宫】 冀＝异【宋】 〔躬〕－【三】 雒＝洛【三】【宫】 大受＝受大【三】【宫】 二三＝三二【三】 画＝尽【宋】 恻＝测【明】 （（右二…遗））八字＝（（出冥报记））四字【元】【明】 七十九＝九十六【明】

新增挍注

如【CB】【丽-CB】，知【大】 焚【CB】【丽-CB】，梵【大】 身【CB】【丽-CB】，者【大】 祟【CB】【丽-CB】，崇【大】 冢【CB】，冢【大】 云【CB】【丽-CB】，曰【大】 薛【CB】【丽-CB】，薜【大】 冯【CB】【丽-CB】，凭【大】 薛【CB】【丽-CB】，薜【大】 厅【大】，听【丽-CB】

其他挍注