<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="T41n1821"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1821 俱舍论记</title> <title xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经数位版, No. 1821 俱舍论记</title> <author>唐 普光述</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.shin</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp5"><resp>corrections</resp><name>CBETA.liyi</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp6"><resp>corrections</resp><name>CBETA.ting</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp7"><resp>corrections</resp><name>CBETA.eva</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp8"><resp>corrections</resp><name>CBETA.poyung</name></respStmt> </editionStmt> <extent>30卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">41</idno>.<idno type="no">1821</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2024-07-03 00:52:43 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Taishō Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">俱舍论记</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by CBETA</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">萧镇国大德提供，北美某大德提供，CBETA 提供新式标点</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>新式标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【大】</witness> <witness xml:id="wit1">【甲】</witness> <witness xml:id="wit2">【原】</witness> <witness xml:id="wit3">【？】</witness> <witness xml:id="wit4">【乙】</witness> <witness xml:id="wit5">【宫】</witness> <witness xml:id="wit6">【卍续-CB】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> <charDecl> <char xml:id="CB00193"> <charName>CBETA CHARACTER CB00193</charName> <mapping cb:dec="983233" type="PUA">U+F00C1</mapping> <mapping type="unicode">U+243D9</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>暖</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[火*(而/而)]</value></charProp></char> <char xml:id="CB01469"> <charName>CBETA CHARACTER CB01469</charName> <mapping cb:dec="984509" type="PUA">U+F05BD</mapping> <mapping type="unicode">U+26D54</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>菹</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[廿/(爻*且)]</value></charProp></char> <char xml:id="CB04979"> <charName>CBETA CHARACTER CB04979</charName> <mapping cb:dec="988019" type="PUA">U+F1373</mapping> <mapping type="unicode">U+285F4</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[逻-糸]</value></charProp></char> <char xml:id="CB04983"> <charName>CBETA CHARACTER CB04983</charName> <mapping cb:dec="988023" type="PUA">U+F1377</mapping> <mapping type="unicode">U+24103</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[涧-日+活]</value></charProp></char> </charDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="2000-08-22T10:53:51"> CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone n="1" unit="juan"/> <pb n="0001a" ed="T" xml:id="T41.1821.0001a"/> <lb n="0001a01" ed="T"/> <lb n="0001a02" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1821 [cf. No. 1558]</cb:docNumber> <lb n="0001a03" ed="T"/><cb:juan n="001a" fun="open"><cb:mulu n="1a" type="卷">第一本</cb:mulu><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0001001" n="0001001"/>俱舍论记卷第一</cb:jhead></cb:juan> <lb n="0001a04" ed="T"/> <lb n="0001a05" ed="T"/><byline cb:type="author">沙门释<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001002" n="0001002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001002" n="0001002"/><anchor xml:id="beg0001002" n="0001002"/>光<anchor xml:id="end0001002"/>述</byline> <lb n="0001a06" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" type="品">1 分别界品</cb:mulu><cb:mulu level="2">1</cb:mulu><head>分别界品第一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001003" n="0001003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001003" n="0001003"/><anchor xml:id="beg0001003" n="0001003"/>之一<anchor xml:id="end0001003"/><anchor xml:id="nkr_note_rest_0001003" n="0001003"/></head> <lb n="0001a07" ed="T"/><p xml:id="pT41p0001a0701">将释论文，三门分别：一明论缘起、二释论 <lb n="0001a08" ed="T"/>题目、三随文别解。盖《俱舍论》者，筏苏槃豆 <lb n="0001a09" ed="T"/>之所作也<note place="inline">筏苏名世，槃豆名亲。印度有天，俗号<name role="" type="person">世亲</name>，世人亲近供养，故以名焉。菩萨父母从所 <lb n="0001a10" ed="T"/>乞处为名也。旧译为天，此翻谬矣。若言天，应号提婆也</note>。菩萨学通内外、博 <lb n="0001a11" ed="T"/>达古今，名振五天、声流四主，故能潜名数 <lb n="0001a12" ed="T"/>载，讨廣说之教源；制论一时，播芳名于万 <lb n="0001a13" ed="T"/>古。密申传说，有部怀疑，请释颂本文，方 <lb n="0001a14" ed="T"/>祛宿滞。斯论乃文同钩锁、结引万端，義 <lb n="0001a15" ed="T"/>等连环、始终无绝。採《六足》之纲要备尽无 <lb n="0001a16" ed="T"/>遗，显八蕴之妙门如观掌内，虽述一切 <lb n="0001a17" ed="T"/>有義，时以经部正之。论师據理为宗，非 <lb n="0001a18" ed="T"/>存朋执，遂使九十六道同玩斯文，十八 <lb n="0001a19" ed="T"/>异部俱欣秘典。自解开异见，部制群分，各 <lb n="0001a20" ed="T"/>谓连城，齐称照乘。唯此一论，卓乎迥秀， <lb n="0001a21" ed="T"/>犹妙高之據宏海，等赫日之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001004" n="0001004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001004" n="0001004"/><anchor xml:id="beg0001004" n="0001004"/>瞙<anchor xml:id="end0001004"/>众星，故 <lb n="0001a22" ed="T"/>印度学徒，号为聪明论也。往有三藏真 <lb n="0001a23" ed="T"/>谛法师，已于岭表译兹论讫，但为方言未 <lb n="0001a24" ed="T"/>融，时有舛错。至如现法非得，先哲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001005" n="0001005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001005" n="0001005"/><anchor xml:id="beg0001005" n="0001005"/>同<anchor xml:id="end0001005"/>疑； <lb n="0001a25" ed="T"/>常非果因，前贤莫辨。如斯等类，难可备详， <lb n="0001a26" ed="T"/>略擧二三以彰<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001006" n="0001006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001006" n="0001006"/><anchor xml:id="beg0001006" n="0001006"/>今<anchor xml:id="end0001006"/>译。和尙三藏法师，志 <lb n="0001a27" ed="T"/>存弘传誓遊西域，搜<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001007" n="0001007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001007" n="0001007"/><anchor xml:id="beg0001007" n="0001007"/>揭<anchor xml:id="end0001007"/>奥典尽鹫岭之 <lb n="0001a28" ed="T"/>遗言，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001008" n="0001008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001008" n="0001008"/><anchor xml:id="beg0001008" n="0001008"/>斫檄<anchor xml:id="end0001008"/>法门穷上贤之馀说。既而遍观 <lb n="0001a29" ed="T"/>其圣迹、问道复周，旋轫上京奉诏翻译。</p> <pb n="0001b" ed="T" xml:id="T41.1821.0001b"/> <lb n="0001b01" ed="T"/><p xml:id="pT41p0001b0101">此论，以永徽年中于<name role="" type="person">大慈恩寺</name>译，文義周 <lb n="0001b02" ed="T"/>备，妙理无亏。传彼梵言务存其本，庶使怀 <lb n="0001b03" ed="T"/>疑之侣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001009" n="0001009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001009" n="0001009"/><anchor xml:id="beg0001009" n="0001009"/>涣<anchor xml:id="end0001009"/>若冰消，伫决之徒实<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001010" n="0001010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001010" n="0001010"/><anchor xml:id="beg0001010" n="0001010"/>忘<anchor xml:id="end0001010"/>餐寝。此 <lb n="0001b04" ed="T"/>即第一明论缘起。</p> <lb n="0001b05" ed="T"/><p xml:id="pT41p0001b0501">言释题目者，阿毘达摩，形二藏以立名。俱 <lb n="0001b06" ed="T"/>舍，标一部之别称。阿毘言对，能所对故。 <lb n="0001b07" ed="T"/>达摩名法，持生解故。俱舍名藏，摄 <lb n="0001b08" ed="T"/>依彼故。论谓言论，教诫学徒。此卷在 <lb n="0001b09" ed="T"/>初，故称第一。</p> <lb n="0001b10" ed="T"/><p xml:id="pT41p0001b1001">分别界品第一者，此下第三随文别解。就中 <lb n="0001b11" ed="T"/>有三：一明依经造论、二别释品名、三依 <lb n="0001b12" ed="T"/>文正解。</p><p xml:id="pT41p0001b1204" cb:place="inline">一明依经造论者，西方造论皆 <lb n="0001b13" ed="T"/>释<persName>佛</persName>经。经教虽多，略有三种，谓三法印：一 <lb n="0001b14" ed="T"/>诸行无常、二诸法无我、三涅槃寂静。此印诸 <lb n="0001b15" ed="T"/>法，故名法印。若顺此印即是<persName>佛</persName>经，若违此 <lb n="0001b16" ed="T"/>印即非<persName>佛</persName>说，故後作论者皆释法印。于 <lb n="0001b17" ed="T"/>中意乐廣略不同，或有偏释一法印，或有 <lb n="0001b18" ed="T"/>擧一以明三。如《五蕴论》等唯解诸行无常， <lb n="0001b19" ed="T"/>如《涅槃论》等唯释涅槃寂静，此即偏释一 <lb n="0001b20" ed="T"/>法印。如《俱舍论》等解诸法无我，此即是擧 <lb n="0001b21" ed="T"/>一以明三。所以就此释者，诸行无常唯 <lb n="0001b22" ed="T"/>明有为，涅槃寂静唯明无为，诸法无我通 <lb n="0001b23" ed="T"/>明有为无为，欲彰此论无事不摄，故就廣 <lb n="0001b24" ed="T"/>以明。</p><p xml:id="pT41p0001b2403" cb:place="inline">二别释品名者，就中有二：一正释 <lb n="0001b25" ed="T"/>品名、二明品之前後。言正释品名者，族 <lb n="0001b26" ed="T"/>義、持義、性義名界。品谓品类，即界名品， <lb n="0001b27" ed="T"/>故名界品，此品廣明故名分别。此论始 <lb n="0001b28" ed="T"/>终总有九品，此品居初故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001011" n="0001011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001011" n="0001011"/><anchor xml:id="beg0001011" n="0001011"/>言<anchor xml:id="end0001011"/>第一。或言 <lb n="0001b29" ed="T"/>第一，带数释也。问：此品之中亦明蕴、处，何 <pb n="0001c" ed="T" xml:id="T41.1821.0001c"/> <lb n="0001c01" ed="T"/>故以界标名？解云：界者性也，性之言体。此 <lb n="0001c02" ed="T"/>品明诸法体，以界标名；蕴、处非体，故不别 <lb n="0001c03" ed="T"/>说。又解：蕴、处、界三中，界名義廣，故偏说 <lb n="0001c04" ed="T"/>之。处虽義廣，名狭不说；蕴名与義俱狭不 <lb n="0001c05" ed="T"/>说。又解：有情根性有上、中、下，上根乐略 <lb n="0001c06" ed="T"/>说蕴便解，中根稍迟辨处方了，下根好廣 <lb n="0001c07" ed="T"/>谈界乃悟。上能兼下，界益三根。下不及上， <lb n="0001c08" ed="T"/>处二、蕴一。益廣为勝，故以界标名。又解： <lb n="0001c09" ed="T"/>此品廣以诸门分别十八界義，故以界标 <lb n="0001c10" ed="T"/>名；蕴、处不尔。二明品之前後者，此论一 <lb n="0001c11" ed="T"/>部总有九品，释<persName>佛</persName>经中诸法无我。前八品 <lb n="0001c12" ed="T"/>明诸法事，虽亦明理，从多分说，或非正 <lb n="0001c13" ed="T"/>明。後一品释无我理，虽亦明事，从多分 <lb n="0001c14" ed="T"/>说，或非正明。事粗先说，理细後明。又 <lb n="0001c15" ed="T"/>解：事是所依所以先说，理是能依所以後说。 <lb n="0001c16" ed="T"/>就前八品中，初二品总明有漏、无漏，後六 <lb n="0001c17" ed="T"/>品别明有漏、无漏。总是其本所以先明，依 <lb n="0001c18" ed="T"/>总释别所以後说。即如诸论，先擧总章，後 <lb n="0001c19" ed="T"/>方别释。就总明中，〈界品〉明诸法体，虽亦 <lb n="0001c20" ed="T"/>明用，从多分说，或非正明。〈根品〉明诸法 <lb n="0001c21" ed="T"/>用，虽亦明体，从多分说，或非正明。体 <lb n="0001c22" ed="T"/>是其本故先明界，依体起用故次明根。 <lb n="0001c23" ed="T"/>就别明六品中，前三品明有漏法，于中虽 <lb n="0001c24" ed="T"/>亦明无漏法，从多分说，或非正明。後三 <lb n="0001c25" ed="T"/>品明无漏法，于中虽亦明有漏法，从多分 <lb n="0001c26" ed="T"/>说，或非正明。有漏法粗所以先说，无漏 <lb n="0001c27" ed="T"/>法细所以後明。如四谛中，先明苦、集，後明 <lb n="0001c28" ed="T"/>灭、道。又解：有漏可厌，所以先明；厌已令 <lb n="0001c29" ed="T"/>欣、所以无漏後说。又解：有漏无始来起， <pb n="0002a" ed="T" xml:id="T41.1821.0002a"/> <lb n="0002a01" ed="T"/>是故先明；无漏新生，是故後说。就别明 <lb n="0002a02" ed="T"/>有漏中有其三品，谓世、业、随眠，约果、因、 <lb n="0002a03" ed="T"/>缘三以明前後。〈世品〉明有漏果，相粗易厌， <lb n="0002a04" ed="T"/>所以先明。于中虽亦明因及缘，从多分说， <lb n="0002a05" ed="T"/>或非正明。〈业品〉明感果之因，果必由因 <lb n="0002a06" ed="T"/>而起，必其力勝，所以次说。于中虽亦明果 <lb n="0002a07" ed="T"/>及缘，从多分说，或非正明。〈随眠品〉明业 <lb n="0002a08" ed="T"/>之缘，业自不能感果，必藉其缘。随眠生果 <lb n="0002a09" ed="T"/>稍劣，所以後辨。于中虽亦明果及因，从多 <lb n="0002a10" ed="T"/>分说，或非正明。就别明无漏法中，有 <lb n="0002a11" ed="T"/>其三品，谓贤圣、智、定，亦约果、因、缘三以辨 <lb n="0002a12" ed="T"/>前後。〈贤圣品〉明无漏果，相显易欣故，所以 <lb n="0002a13" ed="T"/>先说。于中虽亦明因及缘，从多分说，或 <lb n="0002a14" ed="T"/>非正明。〈智品〉明证果因，果必藉因，又证 <lb n="0002a15" ed="T"/>果强，所以次说。于中虽亦明果及缘，从多 <lb n="0002a16" ed="T"/>分说，成非正明。〈定品〉明智之缘，智独不 <lb n="0002a17" ed="T"/>能证果，必依定缘，定望彼果其力稍劣， <lb n="0002a18" ed="T"/>所以後说。于中虽亦明果及因，从多分说， <lb n="0002a19" ed="T"/>或非正明。</p> <lb n="0002a20" ed="T"/><p xml:id="pT41p0002a2001">“诸一切种至我当说者”，此下第三依文正解。 <lb n="0002a21" ed="T"/>此论一部，大文有三：一序分、二正宗、三流 <lb n="0002a22" ed="T"/>通。圣人造论必有由致，故初明序分。序分 <lb n="0002a23" ed="T"/>既彰，必有所说，故次明正宗。正宗既终，劝 <lb n="0002a24" ed="T"/>学流通，故後明流通。释斯三分，三解不 <lb n="0002a25" ed="T"/>同。第一解<anchor xml:id="nkr_note_add_0002a2501" n="0002a2501"/><anchor xml:id="beg0002a2501" n="0002a2501"/>曰<anchor xml:id="end0002a2501"/>：初三行颂名序分。“何法名 <lb n="0002a26" ed="T"/>为”已下，至〈破我品〉，名正宗。〈破我品〉末“已善 <lb n="0002a27" ed="T"/>说此”<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002001" n="0002001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002001" n="0002001"/><anchor xml:id="beg0002001" n="0002001"/>已下<anchor xml:id="end0002001"/>，名流通分。此论一部，总释经 <lb n="0002a28" ed="T"/>中诸法无我，故〈破我品〉亦正宗摄。虽〈定品〉末 <lb n="0002a29" ed="T"/>伤歎劝学，为在正宗前故，亦名正宗。第二 <pb n="0002b" ed="T" xml:id="T41.1821.0002b"/> <lb n="0002b01" ed="T"/>解云：序分同前。“<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002002" n="0002002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002002" n="0002002"/><anchor xml:id="beg0002002" n="0002002"/>何<anchor xml:id="end0002002"/>法名为”已下，至〈定品〉 <lb n="0002b02" ed="T"/>名正宗。从〈定品〉末“前来分别”以下，总名流 <lb n="0002b03" ed="T"/>通。所以〈破我品〉亦名流通者，以乘流通分 <lb n="0002b04" ed="T"/>起问，剩明〈破我品〉为在流通後故，亦名 <lb n="0002b05" ed="T"/>流通。第三解曰：此论释经诸法无我，前八 <lb n="0002b06" ed="T"/>品明诸法有体、除损减执，即有三分，序分、 <lb n="0002b07" ed="T"/>正宗同第二师，从“前<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002003" n="0002003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002003" n="0002003"/><anchor xml:id="beg0002003" n="0002003"/>未<anchor xml:id="end0002003"/>分别”已下，至〈定品〉 <lb n="0002b08" ed="T"/>末名流通分。後一品明无我，除增益执， <lb n="0002b09" ed="T"/>亦有三分。初两句“越此依馀岂无解<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002004" n="0002004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002004" n="0002004"/><anchor xml:id="beg0002004" n="0002004"/>说<anchor xml:id="end0002004"/>”名 <lb n="0002b10" ed="T"/>序分。“理<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002005" n="0002005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002005" n="0002005"/><anchor xml:id="beg0002005" n="0002005"/>定<anchor xml:id="end0002005"/>无有”已下名正宗，“已善说此”已 <lb n="0002b11" ed="T"/>下名流通。以释<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002006" n="0002006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002006" n="0002006"/><anchor xml:id="beg0002006" n="0002006"/>经<anchor xml:id="end0002006"/>中二義，所以各别有三 <lb n="0002b12" ed="T"/>分不同。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002007" n="0002007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002007" n="0002007"/><anchor xml:id="beg0002007" n="0002007"/>随<anchor xml:id="end0002007"/>明诸论正宗定有，序分、流通 <lb n="0002b13" ed="T"/>有无不定。或有序分而无流通，如《毘婆 <lb n="0002b14" ed="T"/>沙论》；或有流通而无序分，如《二十唯识》； <lb n="0002b15" ed="T"/>或二分俱有，如此论说；或二分俱无，如 <lb n="0002b16" ed="T"/>《发智论》，随作论者意各异故。</p><p xml:id="pT41p0002b1612" cb:place="inline">就序分 <lb n="0002b17" ed="T"/>中，一正明序分、二随难别解。此初一颂，正 <lb n="0002b18" ed="T"/>明序分。就中，前三句明归敬序，第四句明 <lb n="0002b19" ed="T"/>发起序。归敬谓归敬<persName>世尊</persName>，发起谓发起正 <lb n="0002b20" ed="T"/>宗，故先归敬，後明发起。问：何故论初赞 <lb n="0002b21" ed="T"/>德归敬？解云：恐有魔事造论不终，赞德 <lb n="0002b22" ed="T"/>归敬请加备故。故《显宗》云“以赞礼言灭诸 <lb n="0002b23" ed="T"/>恶障，标嘉瑞故。”又解：为知<persName>世尊</persName>有勝功 <lb n="0002b24" ed="T"/>德，于<persName>佛</persName>说法生信尊重。又解：犹如孝子， <lb n="0002b25" ed="T"/>凡有所作皆启父母。论主亦尔，今欲造论 <lb n="0002b26" ed="T"/>先启<persName>世尊</persName>。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002008" n="0002008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002008" n="0002008"/><anchor xml:id="beg0002008" n="0002008"/>泛<anchor xml:id="end0002008"/>明诸论，归敬、发起有无不 <lb n="0002b27" ed="T"/>定，或有归敬而无发起，如《阿毘昙心论》； <lb n="0002b28" ed="T"/>或有发起而无归敬，如《杂心论》；或二序 <lb n="0002b29" ed="T"/>俱有，如《俱舍论》；或二序俱无，如《发智论》。 <pb n="0002c" ed="T" xml:id="T41.1821.0002c"/> <lb n="0002c01" ed="T"/>亦随作论者意各异故。</p><p xml:id="pT41p0002c0110" cb:place="inline">就归敬序中，初 <lb n="0002c02" ed="T"/>两句明<persName>佛</persName>三德，第三句指德归敬。就前两 <lb n="0002c03" ed="T"/>句中，初之“诸”字明德所成人，“一切”已下明 <lb n="0002c04" ed="T"/>人所成德。依人辨德，故人先、德後。初说 <lb n="0002c05" ed="T"/>“诸”言显无朋黨，以德召人。诸有三德我 <lb n="0002c06" ed="T"/>即归敬，以诸外道各谓自师是一切智，若偏 <lb n="0002c07" ed="T"/>归敬释迦牟尼，恐彼生谤，故置“诸”言息其 <lb n="0002c08" ed="T"/>异论。或恐<persName>佛</persName>化根浅有情，权作彼师引 <lb n="0002c09" ed="T"/>人正法，故置“诸”言。此之“诸”字，起自西方母 <lb n="0002c10" ed="T"/>儿论师，凡欲归敬皆置“诸”言。论主将为当 <lb n="0002c11" ed="T"/>理，故亦言“诸”。就人所成德中，上句六字 <lb n="0002c12" ed="T"/>明自利德，下一句明利他德。所以先明自 <lb n="0002c13" ed="T"/>利、後明利他者，若不自利，何能利他？经 <lb n="0002c14" ed="T"/>言菩萨为利他者，據意乐说。</p><p xml:id="pT41p0002c1412" cb:place="inline">“一切种诸 <lb n="0002c15" ed="T"/>冥灭”者，此明自利德。冥有二种：一染汚无 <lb n="0002c16" ed="T"/>知、二不染无知。灭亦有二：一者择灭、二非 <lb n="0002c17" ed="T"/>择灭。一切种冥灭断不染无知，得非择 <lb n="0002c18" ed="T"/>灭，此显智德。诸冥灭断染汚无知，得择 <lb n="0002c19" ed="T"/>灭，此显断德。“冥灭”二字通于两处。不 <lb n="0002c20" ed="T"/>染无知种类<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002009" n="0002009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002009" n="0002009"/><anchor xml:id="beg0002009" n="0002009"/>众<anchor xml:id="end0002009"/>多，故言一切。染汚无知种 <lb n="0002c21" ed="T"/>类非多，故但言诸。或一切与诸眼目异 <lb n="0002c22" ed="T"/>名；或一切与诸虽眼目异名，此中且以 <lb n="0002c23" ed="T"/>一切为宽、诸言是狭。所以染汚不言种 <lb n="0002c24" ed="T"/>者，种谓种类，不染无知种类无边，是故言 <lb n="0002c25" ed="T"/>种；染汚无知种类非多，故不言种。或 <lb n="0002c26" ed="T"/>应言种，略而不论。或可影显，或此种 <lb n="0002c27" ed="T"/>言通于两处。自利德中，所以先明智德、 <lb n="0002c28" ed="T"/>後明断德者，智德唯<persName>佛</persName>是故先说，断德亦 <lb n="0002c29" ed="T"/>通二乘是故後明。又解：智德有为是故先 <pb n="0003a" ed="T" xml:id="T41.1821.0003a"/> <lb n="0003a01" ed="T"/>说，断德无为是故後明。又解：智因先说，断 <lb n="0003a02" ed="T"/>果後明。</p><p xml:id="pT41p0003a0204" cb:place="inline">“拔众生出生死泥”者，此明利他德。 <lb n="0003a03" ed="T"/>谓拔众生出生死泥，此显恩德。受众多 <lb n="0003a04" ed="T"/>生死，故名众生。夫生必死，言生可以摄死， <lb n="0003a05" ed="T"/>故言众生；死不必生，如入涅槃，是故不 <lb n="0003a06" ed="T"/>言众死。或擧初显後，设有馀文；言众 <lb n="0003a07" ed="T"/>死者，擧後显初。生死无边深廣难出，故 <lb n="0003a08" ed="T"/>以喩泥。“敬礼如是如理师”者，指德归敬。 <lb n="0003a09" ed="T"/>如是之言，指上三德。问：何故长行云“如理 <lb n="0003a10" ed="T"/>师言显利他德”？解云：但说利他即显自利， <lb n="0003a11" ed="T"/>夫利他者必自利故。又解：敬礼如是三 <lb n="0003a12" ed="T"/>德，敬礼如理师。如是总指三德。如理师言， <lb n="0003a13" ed="T"/>别显利他德。问：何故此论但敬三德，不 <lb n="0003a14" ed="T"/>言三宝？解曰：三德、三宝其義不同，随造论 <lb n="0003a15" ed="T"/>者意乐说故。<anchor xml:id="fxT41p0003a01"/>泛明诸论，三德、三宝有无 <lb n="0003a16" ed="T"/>不定，或说三德不言三宝，如此论说；或 <lb n="0003a17" ed="T"/>说三宝不言三德，如《阿毘昙心论》；或二 <lb n="0003a18" ed="T"/>种俱说，亦应有文，然未捡得；或二俱不 <lb n="0003a19" ed="T"/>说，如《发智论》。又解：此论亦敬<persName>佛</persName>宝，于 <lb n="0003a20" ed="T"/>智德中兼显<persName>佛</persName>故。又解：此论亦敬法宝， <lb n="0003a21" ed="T"/>涅槃果法即断德故。不言僧者，略而 <lb n="0003a22" ed="T"/>不论，或四向、四果说之为僧。<name role="" type="person">世亲</name>菩萨 <lb n="0003a23" ed="T"/>一阿僧祇耶向满，智慧勝彼，故不归敬。 <lb n="0003a24" ed="T"/>问：何故论主造《摄论》中亦敬僧耶？解曰：僧 <lb n="0003a25" ed="T"/>者谓众，大乘菩萨容有众多同时入圣，名 <lb n="0003a26" ed="T"/>僧归敬。此宗菩萨唯一得入三十四心，不 <lb n="0003a27" ed="T"/>名为僧，故不归敬。又解：此论亦敬僧宝， <lb n="0003a28" ed="T"/>于恩德中兼显僧故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003001" n="0003001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003001" n="0003001"/><anchor xml:id="beg0003001" n="0003001"/>故<anchor xml:id="end0003001"/>下论云“正法教手 <lb n="0003a29" ed="T"/>拔济令<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003002" n="0003002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003002" n="0003002"/><anchor xml:id="beg0003002" n="0003002"/>出<anchor xml:id="end0003002"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0003003" n="0003003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003003" n="0003003"/><anchor xml:id="beg0003003" n="0003003"/>泥<anchor xml:id="end0003003"/>，拔众生令出三界”，即显僧 <pb n="0003b" ed="T" xml:id="T41.1821.0003b"/> <lb n="0003b01" ed="T"/>宝。真谛三藏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003004" n="0003004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003004" n="0003004"/><anchor xml:id="beg0003004" n="0003004"/>亦<anchor xml:id="end0003004"/>作此解。</p><p xml:id="pT41p0003b0110" cb:place="inline">“对法藏论我当 <lb n="0003b02" ed="T"/>说”者，此明发起序。对法藏论，下文自释 <lb n="0003b03" ed="T"/>我当说者，五蕴假者目之为我。当说之言， <lb n="0003b04" ed="T"/>简已、正说。归<persName>世尊</persName>既终，许发论端，言我 <lb n="0003b05" ed="T"/>当说。次欲造论，故先发起。</p><p xml:id="pT41p0003b0511" cb:place="inline">“论曰至方 <lb n="0003b06" ed="T"/>申敬礼”者，就长行中，一总标颂意、二别释 <lb n="0003b07" ed="T"/>颂文。此即总标。论主今欲造《俱舍论》，虽 <lb n="0003b08" ed="T"/>复以德召人，本意为显释迦自师德体尊 <lb n="0003b09" ed="T"/>高，超诸二乘菩萨圣众，故先赞德方申敬 <lb n="0003b10" ed="T"/>礼。或圣众者，诸外道等自谓圣众，诸 <lb n="0003b11" ed="T"/>言所表谓<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>者，此下别释。以德召人，馀 <lb n="0003b12" ed="T"/>人无德，诸言虽总，还表<persName>世尊</persName>。</p><p xml:id="pT41p0003b1212" cb:place="inline">“此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003005" n="0003005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003005" n="0003005"/><anchor xml:id="beg0003005" n="0003005"/>能<anchor xml:id="end0003005"/>破 <lb n="0003b13" ed="T"/>暗故称冥灭”者，此通伏难。伏难意云：诸言是 <lb n="0003b14" ed="T"/>总，如何表<persName>佛</persName>？故今通言：此<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>智慧能 <lb n="0003b15" ed="T"/>破二种暗冥，故称<persName>世尊</persName>。二冥俱灭，由<persName>佛</persName>世 <lb n="0003b16" ed="T"/>尊二冥灭故，诸言虽总，还表<persName>世尊</persName>。又解： <lb n="0003b17" ed="T"/>此文别显能破暗人，此<persName>佛</persName>力能永破诸暗， <lb n="0003b18" ed="T"/>故称<persName>世尊</persName>冥灭。</p><p xml:id="pT41p0003b1807" cb:place="inline">“言一切种至一切品冥” <lb n="0003b19" ed="T"/>者，谓灭诸境冥，断染汚无知。诸境即是四 <lb n="0003b20" ed="T"/>谛、修道，迷此境故说之为冥。此释诸冥 <lb n="0003b21" ed="T"/>灭。故《正理》云“诸境界冥亦永灭故，断德圆满。” <lb n="0003b22" ed="T"/>谓灭一切品冥，断不染无知。一切品即一切 <lb n="0003b23" ed="T"/>法品类，迷此品故说之为冥。此释一切种 <lb n="0003b24" ed="T"/>冥灭。故《正理》云“一切种冥皆永灭故，智德圆 <lb n="0003b25" ed="T"/>满。”问：何故颂文先说一切，长行後明？解 <lb n="0003b26" ed="T"/>云：颂本義次，长行言便。或阿毘达摩性相 <lb n="0003b27" ed="T"/>以求，言便即说，前後何定。问：智德、断德以 <lb n="0003b28" ed="T"/>何为体？解云：智德以<persName>佛</persName>身中智慧为体，若 <lb n="0003b29" ed="T"/>幷随行，五蕴为体。断德以择灭为体。 <pb n="0003c" ed="T" xml:id="T41.1821.0003c"/> <lb n="0003c01" ed="T"/>问：若言断德择灭为体，何故《俱舍》二十七云 <lb n="0003c02" ed="T"/>“断圆德有四种：一一切烦恼断、二一切定障 <lb n="0003c03" ed="T"/>断、三毕竟断、四幷习断。”准彼论文，若一切 <lb n="0003c04" ed="T"/>烦恼障断得择灭，若不染无知定障断得非 <lb n="0003c05" ed="T"/>择灭，即前二障断已不退名毕竟断，通得 <lb n="0003c06" ed="T"/>择灭及非择灭。此简异钝根。<persName>如来</persName>不但断 <lb n="0003c07" ed="T"/>彼烦恼，幷彼烦恼习气亦断，得非择灭生， <lb n="0003c08" ed="T"/>简利根二乘。又解：幷习断者，不但断烦 <lb n="0003c09" ed="T"/>恼障、定障，幷二障习气亦断。准彼断德通 <lb n="0003c10" ed="T"/>非择灭，何故唯说择灭为体？解云：断德从 <lb n="0003c11" ed="T"/>强，择灭为体；若據其兼，通非择灭，故不相 <lb n="0003c12" ed="T"/>违。又解：断德唯以择灭为体。然有定障 <lb n="0003c13" ed="T"/>等，择灭不显；定障等若无，择灭即显，能显断 <lb n="0003c14" ed="T"/>故，名断圆德。又解：彼文四断皆是择灭。若 <lb n="0003c15" ed="T"/>烦恼断，是自性断、缘缚断；若定障断幷习断， <lb n="0003c16" ed="T"/>是缘缚断；若毕竟断，通自性断、缘缚断。</p> <lb n="0003c17" ed="T"/><p xml:id="pT41p0003c1701">“以诸无知至故说为冥”者，此释冥義。染与不 <lb n="0003c18" ed="T"/>染，无知非一，名诸无知。若染无知，能覆理、 <lb n="0003c19" ed="T"/>事二种实義。不染无知，能障理、事二种真见。 <lb n="0003c20" ed="T"/>又解：能覆实義是不染无知，能障真见 <lb n="0003c21" ed="T"/>是染无知。又解：能覆实義谓覆外境，能 <lb n="0003c22" ed="T"/>障真见谓障内心。能覆、能障皆是冥義，通 <lb n="0003c23" ed="T"/>二无知。问：染汚无知何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003006" n="0003006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003006" n="0003006"/><anchor xml:id="beg0003006" n="0003006"/>以<anchor xml:id="end0003006"/>为体？解云：以无 <lb n="0003c24" ed="T"/>明为体。所以不言馀烦恼者，无明通与 <lb n="0003c25" ed="T"/>诸惑相应，若说无明亦显馀惑。问：不染 <lb n="0003c26" ed="T"/>无知其義云何？解云：将释此義，略以三门 <lb n="0003c27" ed="T"/>分别：一出体、二释名、三诸门分别。就出 <lb n="0003c28" ed="T"/>体中，一叙异说、二出过非、三述正義。言 <lb n="0003c29" ed="T"/>叙异说者，人及论说，总有十一师。第一师 <pb n="0004a" ed="T" xml:id="T41.1821.0004a"/> <lb n="0004a01" ed="T"/>言：不染无知以未成<persName>佛</persName>来钝异熟无记心、 <lb n="0004a02" ed="T"/>心所法为体。第二师云：不染无知以未 <lb n="0004a03" ed="T"/>成<persName>佛</persName>来钝四无记心、心所法为体。第三 <lb n="0004a04" ed="T"/>西方德光论师云：不染无知以未成<persName>佛</persName>来 <lb n="0004a05" ed="T"/>钝自性无记心、心所法为体，而非四无记 <lb n="0004a06" ed="T"/>摄，通于三界恒成过未。第四师云：不染 <lb n="0004a07" ed="T"/>无知以未成<persName>佛</persName>来钝众同分为体，依此 <lb n="0004a08" ed="T"/>同分所起慧等，观境不明。第五师云：不 <lb n="0004a09" ed="T"/>染无知以不自在为体。故《正理》七十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004001" n="0004001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004001" n="0004001"/><anchor xml:id="beg0004001" n="0004001"/>出<anchor xml:id="end0004001"/>解 <lb n="0004a10" ed="T"/>脱障体中云“有馀师说：此解脱障，即以于 <lb n="0004a11" ed="T"/>诸定不自在为体。”第六师云：不染无知 <lb n="0004a12" ed="T"/>以非得为体。故《正理》七十云“有馀师说：此 <lb n="0004a13" ed="T"/>解脱障，即以诸定不得为体。”第七师云： <lb n="0004a14" ed="T"/>不染无知以不勤求等为体。故《正理》七十 <lb n="0004a15" ed="T"/>云“有馀师说：于彼加行不勤求故、不听闻 <lb n="0004a16" ed="T"/>故、不数习故，解脱不生，即此名为解脱障 <lb n="0004a17" ed="T"/>体。”第八师云：不染无知以智无为体。故 <lb n="0004a18" ed="T"/>《正理》二十八<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004002" n="0004002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004002" n="0004002"/><anchor xml:id="beg0004002" n="0004002"/>云<anchor xml:id="end0004002"/>解二无知差别中云“有作 <lb n="0004a19" ed="T"/>是说：若能障智是染无知，不染无知唯智非 <lb n="0004a20" ed="T"/>有。”解云：此无明体能障智明，能障之体 <lb n="0004a21" ed="T"/>是染无知。智无之处说为不染。又解：是经 <lb n="0004a22" ed="T"/>部师義。第九师云：不染无知以心心所法 <lb n="0004a23" ed="T"/>总习气为体。故《正理》二十八云“心及<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004003" n="0004003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004003" n="0004003"/><anchor xml:id="beg0004003" n="0004003"/>所<anchor xml:id="end0004003"/>总 <lb n="0004a24" ed="T"/>名习气。”解云：《正理》虽无别计：准古师破： <lb n="0004a25" ed="T"/>知有此说。此说心、心所法所有习气总名 <lb n="0004a26" ed="T"/>无知，无知习气无有宽、狭。第十师云：不 <lb n="0004a27" ed="T"/>染无知即名习气，心所法中别有体性。故 <lb n="0004a28" ed="T"/>《正理》二十八云“有古师说习气相言：有不 <lb n="0004a29" ed="T"/>染汚心所差别，染、不染法数习所引，非一 <pb n="0004b" ed="T" xml:id="T41.1821.0004b"/> <lb n="0004b01" ed="T"/>切智相续现行，令心、心所不自在转，是名 <lb n="0004b02" ed="T"/>习气。”解云：古师是说一切有部古师。此古师 <lb n="0004b03" ed="T"/>说：于心所中别有一体名为习气，是不染 <lb n="0004b04" ed="T"/>无知。习气无知，体无宽狭。如染无知别有 <lb n="0004b05" ed="T"/>无明，通由一切染不染法数习所引，未成 <lb n="0004b06" ed="T"/><persName>佛</persName>来一切心品恒相续生，令所俱心不自 <lb n="0004b07" ed="T"/>在转。虽复遍与三性相应，然其体是无覆 <lb n="0004b08" ed="T"/>无记。第十一师云：不染无知以习气为 <lb n="0004b09" ed="T"/>体。故《正理》云“大德<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004004" n="0004004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004004" n="0004004"/><anchor xml:id="beg0004004" n="0004004"/><g ref="#CB04979">暹</g><anchor xml:id="end0004004"/>摩作如是说：有不 <lb n="0004b10" ed="T"/>染法名为习气，如不善因所招异熟。<persName>世尊</persName> <lb n="0004b11" ed="T"/>昔在菩萨位中，三无数劫修诸加行，虽有 <lb n="0004b12" ed="T"/>烦恼，而能渐除烦恼所引不染习气，白法习 <lb n="0004b13" ed="T"/>气渐令增长。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004005" n="0004005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004005" n="0004005"/><anchor xml:id="beg0004005" n="0004005"/>彼<anchor xml:id="end0004005"/>于永断诸漏得时，前诸习 <lb n="0004b14" ed="T"/>气有灭不灭，以于长时修加行故，证得 <lb n="0004b15" ed="T"/>无上诸漏永尽。然<persName>佛</persName>犹有白法习气，言习 <lb n="0004b16" ed="T"/>气有灭不灭故。”解云：此师执有别法是 <lb n="0004b17" ed="T"/>不染汚<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004006" n="0004006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004006" n="0004006"/><anchor xml:id="beg0004006" n="0004006"/>而<anchor xml:id="end0004006"/>能障慧，如不善因招异熟果，别 <lb n="0004b18" ed="T"/>有体故。然此无知，即是一切烦恼习气。馀文 <lb n="0004b19" ed="T"/>可知。<anchor xml:id="fxT41p0004b01"/><g ref="#CB04979">暹</g>摩，此云喜乐。</p><p xml:id="pT41p0004b1909" cb:place="inline">二出过非者，破 <lb n="0004b20" ed="T"/>第一师云：若不染无知异熟无记心心所法 <lb n="0004b21" ed="T"/>为体性者，二乘无学异熟生心不现在前， <lb n="0004b22" ed="T"/>非成就故，应名为<persName>佛</persName>。若言以必起故不 <lb n="0004b23" ed="T"/>名<persName>佛</persName>者，後起成时可不名<persName>佛</persName>，未起不成 <lb n="0004b24" ed="T"/>应名为<persName>佛</persName>。若言有习气故不名<persName>佛</persName>者，是 <lb n="0004b25" ed="T"/>即由彼不名为<persName>佛</persName>，何关异熟心心所法？故 <lb n="0004b26" ed="T"/>说非理。破第二师云：若不染无知以四 <lb n="0004b27" ed="T"/>无记心等为体者，欲色二界无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004007" n="0004007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004007" n="0004007"/><anchor xml:id="beg0004007" n="0004007"/>覆<anchor xml:id="end0004007"/>无记不 <lb n="0004b28" ed="T"/>现在前，容成过、未。无色无学异熟生心不 <lb n="0004b29" ed="T"/>现在前，非成过、未，应名为<persName>佛</persName>。故亦非理。 <pb n="0004c" ed="T" xml:id="T41.1821.0004c"/> <lb n="0004c01" ed="T"/>若言以必起故、有习气故不名为<persName>佛</persName>者， <lb n="0004c02" ed="T"/>準前征破，故亦非理。破第三师云：若不 <lb n="0004c03" ed="T"/>染无知以自性无记心等为体：通三界中恒 <lb n="0004c04" ed="T"/>成过、未者，虽无不成之过，然与《识身足论》 <lb n="0004c05" ed="T"/>十四相违。彼论解十二心中，生无色界异 <lb n="0004c06" ed="T"/>熟生心不现在前，不成就无覆无记心。既 <lb n="0004c07" ed="T"/>违此说，故亦非理。破第四师云：若不染 <lb n="0004c08" ed="T"/>无知以众同分为体者，别作一途，或容此 <lb n="0004c09" ed="T"/>说。捡寻诸论全无此文，故亦非理。破第 <lb n="0004c10" ed="T"/>五师云：若以不自在为障体者，《正理》七十 <lb n="0004c11" ed="T"/>破云“必有少法力<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004008" n="0004008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004008" n="0004008"/><anchor xml:id="beg0004008" n="0004008"/>为能<anchor xml:id="end0004008"/>障，令彼于定不 <lb n="0004c12" ed="T"/>自在转。若不尔者，彼有何缘于诸定中不 <lb n="0004c13" ed="T"/>得自在？”解云：必有少不染无知法。破 <lb n="0004c14" ed="T"/>第六师云：若以不得为障体者，《正理》七十 <lb n="0004c15" ed="T"/>破云“不得定者，必有所因。不可说言即 <lb n="0004c16" ed="T"/>因不得，自体不应还因自故。或烦恼障，亦 <lb n="0004c17" ed="T"/>应可说即以应果不得为性。彼既不然，此 <lb n="0004c18" ed="T"/>云何尔？”破第七师云：若以不勤求等为 <lb n="0004c19" ed="T"/>障体者，《正理》七十破云“阿罗汉果亦由于 <lb n="0004c20" ed="T"/>加行不勤求等故，体不得生，岂便无别 <lb n="0004c21" ed="T"/>烦恼障体？”破第八师云：若不染无知以 <lb n="0004c22" ed="T"/>智无为体者，《正理》二十八云“古师破云：非 <lb n="0004c23" ed="T"/>唯智无，无法无容能为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004009" n="0004009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004009" n="0004009"/><anchor xml:id="beg0004009" n="0004009"/>因<anchor xml:id="end0004009"/>。”破第九师云： <lb n="0004c24" ed="T"/>若不染无知以心心所总名习气为体性 <lb n="0004c25" ed="T"/>者，《正理》二十八古师破云“亦不应说有如 <lb n="0004c26" ed="T"/>是类心及心所总名习气，不染无知前已说 <lb n="0004c27" ed="T"/>故。谓此无知，为自性住心等为体？为有差 <lb n="0004c28" ed="T"/>别？若自性住心等为体，<persName>佛</persName>亦应有不染无 <lb n="0004c29" ed="T"/>知。若有差别，能差别者可是无知，非所差 <pb n="0005a" ed="T" xml:id="T41.1821.0005a"/> <lb n="0005a01" ed="T"/>别。现见善等品类差别心、心所中，必有别法 <lb n="0005a02" ed="T"/>为能差别，非即一切。如善品中必有信等， <lb n="0005a03" ed="T"/>不善品中有无渐等，染汚品中有放逸等。如 <lb n="0005a04" ed="T"/>是等类心、心所中，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005001" n="0005001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005001" n="0005001"/><anchor xml:id="beg0005001" n="0005001"/>必<anchor xml:id="end0005001"/>有别法为能差别。故 <lb n="0005a05" ed="T"/>知此中亦有别法能为差别者，是不染无 <lb n="0005a06" ed="T"/>知<note place="inline">解云：準此破文故，知有总计家</note>。”破第十古师云：若不染无 <lb n="0005a07" ed="T"/>知于心所中别有一体者，《正理》二十八云 <lb n="0005a08" ed="T"/>“正義家破云：今详彼言有太过失。诸异生 <lb n="0005a09" ed="T"/>等心、心所法，皆不如实觉味、势、熟等相，然 <lb n="0005a10" ed="T"/>不见生馀心、心所故。又一一念，彼心、心 <lb n="0005a11" ed="T"/>所差别而生，应念念中各有别别无知法起。 <lb n="0005a12" ed="T"/>若谓有异相令无知差别，即此是能差别 <lb n="0005a13" ed="T"/>心品，何须别计不染无知？”解云：若未知 <lb n="0005a14" ed="T"/>位此法恒行，一切异生、声闻、独觉皆不了 <lb n="0005a15" ed="T"/>知故。应幷有无知，而实不见生馀心品， <lb n="0005a16" ed="T"/>但有善等诸心所生。若谓此法不违一 <lb n="0005a17" ed="T"/>切，于念念中常相应者，所相应品有差别 <lb n="0005a18" ed="T"/>故应有差别。由彼差别，令相应品别异而 <lb n="0005a19" ed="T"/>生。若谓异相是差别者，即彼异相能令 <lb n="0005a20" ed="T"/>心品别别无知，何劳别法？破第十一<anchor xml:id="fxT41p0005a01"/><g ref="#CB04979">暹</g> <lb n="0005a21" ed="T"/>摩云若不染无知以习气为体者，《正理》二 <lb n="0005a22" ed="T"/>十八破云“如是所说理亦可然，而彼不能 <lb n="0005a23" ed="T"/>显其体性。不染习气其体是何？非但虚言 <lb n="0005a24" ed="T"/>令生实解<note place="inline">解云：总言习气，理<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005002" n="0005002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005002" n="0005002"/><anchor xml:id="beg0005002" n="0005002"/>亦<anchor xml:id="end0005002"/>无违；不能显体，终成谬说也</note>。”</p><p xml:id="pT41p0005a2424" cb:place="inline">三述正 <lb n="0005a25" ed="T"/>義者，不染无知，以未成<persName>佛</persName>来所有一切有 <lb n="0005a26" ed="T"/>漏无染劣慧为体。故《正理》二十八云“是故即 <lb n="0005a27" ed="T"/>于味、势、熟等不勤求解，慧与异相法俱 <lb n="0005a28" ed="T"/>为因，引生<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>彼<anchor xml:id="end_1"/>同类慧。此慧于解又不勤 <lb n="0005a29" ed="T"/>求，复为因引生不勤求解慧。如是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005003" n="0005003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005003" n="0005003"/><anchor xml:id="beg0005003" n="0005003"/>展<anchor xml:id="end0005003"/>转 <pb n="0005b" ed="T" xml:id="T41.1821.0005b"/> <lb n="0005b01" ed="T"/>无始时来，因果相仍习以成性。故即于彼 <lb n="0005b02" ed="T"/>味等境中，数习于解无堪能智，此所引劣 <lb n="0005b03" ed="T"/>智名不染无知。即此俱生心、心所法总名 <lb n="0005b04" ed="T"/>习气，理定应然。或诸有情有烦恼位，所 <lb n="0005b05" ed="T"/>有无染心及相续，由诸烦恼间杂所熏，有 <lb n="0005b06" ed="T"/>能顺生烦恼气分，故诸无染心及眷属似 <lb n="0005b07" ed="T"/>彼行相差别而生。由数习力相继而起故， <lb n="0005b08" ed="T"/>離过身中仍名有习气。一切智者永断不 <lb n="0005b09" ed="T"/>行，然于已断见所断位，通染、不染心 <lb n="0005b10" ed="T"/>相续中，有馀顺生烦恼习性，是见所断烦 <lb n="0005b11" ed="T"/>恼气分。于中染者，说名类性，金刚道断皆 <lb n="0005b12" ed="T"/>不现行。若不染者，名见所断烦恼习气，亦 <lb n="0005b13" ed="T"/>彼道断。由根差别，有行、不行。若于已断 <lb n="0005b14" ed="T"/>修所断位，唯于不染心相续中，有馀顺生 <lb n="0005b15" ed="T"/>烦恼习性，是修所断烦恼气分，名修所断 <lb n="0005b16" ed="T"/>烦恼习气。是有漏故，无学已断。随根勝、劣， <lb n="0005b17" ed="T"/>有行、不行。<persName>世尊</persName>已得法自在故、彼如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005004" n="0005004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005004" n="0005004"/><anchor xml:id="beg0005004" n="0005004"/>是<anchor xml:id="end0005004"/> <lb n="0005b18" ed="T"/>烦恼毕竟不行、故<persName>佛</persName>独称善净相续。即由 <lb n="0005b19" ed="T"/>此故、行无误失、得不共法、三念住等。又由 <lb n="0005b20" ed="T"/>此故，密意说言，唯<persName>佛</persName>独名得无学果。”解 <lb n="0005b21" ed="T"/>云：《正理》意说，不染无知劣慧为体，无知狭、 <lb n="0005b22" ed="T"/>习气宽。然解习气，二解不同。一解：劣慧俱 <lb n="0005b23" ed="T"/>生心、心所法总名习气。一解：习气不但通 <lb n="0005b24" ed="T"/>心、心所法，亦通相续身。又《婆沙》一百五十 <lb n="0005b25" ed="T"/>三<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>出<anchor xml:id="end_2"/>解脱障体中云“解脱障，有说：以下无 <lb n="0005b26" ed="T"/>知为体。有说：于定不自在为体。有 <lb n="0005b27" ed="T"/>说：诸定不得为体。”《婆沙》虽无评家，准《正理 <lb n="0005b28" ed="T"/>论》，以初师为正。故《正理》七十于解脱障体 <lb n="0005b29" ed="T"/>总有四师。初师云：有劣无知无覆无记性 <pb n="0005c" ed="T" xml:id="T41.1821.0005c"/> <lb n="0005c01" ed="T"/>能障解脱，是解脱障体；第二师以不自 <lb n="0005c02" ed="T"/>在为体；第三师以不得为体；第四师 <lb n="0005c03" ed="T"/>以不勤求等为体。又云：初说应理故。彼 <lb n="0005c04" ed="T"/>三师说，具如前说。以此文证，故知不染无 <lb n="0005c05" ed="T"/>知劣慧为体。又元瑜法师解《顺正理》“或诸 <lb n="0005c06" ed="T"/>有情”已下云：“以诸无染心，及相续身中有 <lb n="0005c07" ed="T"/>诸烦恼熏成气分，是无明多者。善心现行，亦 <lb n="0005c08" ed="T"/>多暗昧，随顺无明。馀例亦尔。以此习气，名 <lb n="0005c09" ed="T"/>此无知。此体是何？以未成<persName>佛</persName>来，一切有漏 <lb n="0005c10" ed="T"/>善、无记法，顺无明故、违遍知故，皆名无 <lb n="0005c11" ed="T"/>知。如是气分染品，亦有漏，于染摄，故此不 <lb n="0005c12" ed="T"/>论。故于已断见所断位，谓从预流乃至无 <lb n="0005c13" ed="T"/>学，染、不染品皆有见所断烦恼习性，唯除 <lb n="0005c14" ed="T"/>无漏，染名类性烦恼类故。不染名习气，习 <lb n="0005c15" ed="T"/>烦恼成故。”此意总以无染有漏，若心、若 <lb n="0005c16" ed="T"/>身顺烦恼者，似烦恼故，名为习气。不染无 <lb n="0005c17" ed="T"/>知、习气无知，无有宽狭。<persName>佛</persName>身毕竟不顺烦 <lb n="0005c18" ed="T"/>恼，断习气故，名净相续。更不学慧，方名 <lb n="0005c19" ed="T"/>无学。馀文可知。</p><p xml:id="pT41p0005c1907" cb:place="inline">第二释名者，体非染 <lb n="0005c20" ed="T"/>故名为不染，于境不悟名曰无知。无知即 <lb n="0005c21" ed="T"/>不染，名不染无知，持业释也。或名习 <lb n="0005c22" ed="T"/>气，故《正理》云“此不染无知，即说名习气。”言 <lb n="0005c23" ed="T"/>习气者，习谓数习，气谓气分。有诸烦恼及 <lb n="0005c24" ed="T"/>劣智等数习气分，故名习气。习之气故，名 <lb n="0005c25" ed="T"/>为习气，依主释也。又解：即习名气，有诸 <lb n="0005c26" ed="T"/>烦恼等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005005" n="0005005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005005" n="0005005"/><anchor xml:id="beg0005005" n="0005005"/>所<anchor xml:id="end0005005"/>习气分，持业释也。或名不勤 <lb n="0005c27" ed="T"/>求解慧、或名无堪能智、或名劣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005006" n="0005006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005006" n="0005006"/><anchor xml:id="beg0005006" n="0005006"/>智<anchor xml:id="end0005006"/>、或名劣 <lb n="0005c28" ed="T"/>无知，如《正理》说。或名下无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005007" n="0005007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005007" n="0005007"/><anchor xml:id="beg0005007" n="0005007"/>智<anchor xml:id="end0005007"/>、或名邪 <lb n="0005c29" ed="T"/>智，如《婆沙》说。此等诸名，名异体同，思之 <pb n="0006a" ed="T" xml:id="T41.1821.0006a"/> <lb n="0006a01" ed="T"/>可解。</p><p xml:id="pT41p0006a0103" cb:place="inline">三诸门分别者，一对染辨差别、二 <lb n="0006a02" ed="T"/>对习明宽狭、三三性分别、四明断分位。</p> <lb n="0006a03" ed="T"/><p xml:id="pT41p0006a0301">一对染辨差别者，《正理论》总有三解。第一 <lb n="0006a04" ed="T"/>解云“今详二种无知相别。谓由此故立愚、 <lb n="0006a05" ed="T"/>智殊，如是名为染无知相。若由此故，或有 <lb n="0006a06" ed="T"/>境中智不及愚，是第二相。”解曰：愚谓异 <lb n="0006a07" ed="T"/>生，智谓圣者，此二差别由染无知，断名圣 <lb n="0006a08" ed="T"/>者，不断名凡。若由此不染无知有轻重故， <lb n="0006a09" ed="T"/>诸境中或有阿罗汉不识赤盐，然有异生 <lb n="0006a10" ed="T"/>善通三藏，是名于境智不及愚。第二解 <lb n="0006a11" ed="T"/>云“又若断已，<persName>佛</persName>、二乘皆无差别，是第一相。 <lb n="0006a12" ed="T"/>若有断已，<persName>佛</persName>与二乘有行、不行，是第二相。” <lb n="0006a13" ed="T"/>解云：染汚无知，三乘同断齐不现行，名无 <lb n="0006a14" ed="T"/>差别。或同证择灭，名无差别。不染无知虽 <lb n="0006a15" ed="T"/>复三乘同断缘缚，二乘现行、<persName>佛</persName>不现行。 <lb n="0006a16" ed="T"/>第三解曰“又若于事自、共相愚，是名第一 <lb n="0006a17" ed="T"/>染无知相。若于诸法味、势、熟、德、数、量、处、 <lb n="0006a18" ed="T"/>时、同、异等相不能如实觉，是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006001" n="0006001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006001" n="0006001"/><anchor xml:id="beg0006001" n="0006001"/>名<anchor xml:id="end0006001"/>不染无 <lb n="0006a19" ed="T"/>知。”解云：若于诸事迷自性、迷共相、是染 <lb n="0006a20" ed="T"/>无知。若于诸法微细差别、味<note place="inline">诸法滋味或苦等味</note>、势<note place="inline">诸法势力 <lb n="0006a21" ed="T"/>引後自果或有损益等势力</note>、熟<note place="inline">诸法正起力能引自果名熟<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006002" n="0006002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006002" n="0006002"/><anchor xml:id="beg0006002" n="0006002"/>或<anchor xml:id="end0006002"/>成就名就</note>、德<note place="inline">诸法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006003" n="0006003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006003" n="0006003"/><anchor xml:id="beg0006003" n="0006003"/>德<anchor xml:id="end0006003"/>用</note>、数<note place="inline">一二 <lb n="0006a22" ed="T"/>等数</note>、量<note place="inline">大小等量</note>、处<note place="inline">近远等处</note>、时<note place="inline">近远等时</note>、同<note place="inline">诸法相似</note>、异<note place="inline">诸法差别等相</note>， <lb n="0006a23" ed="T"/>不能如实觉，是不染无知。</p><p xml:id="pT41p0006a2311" cb:place="inline">第二对习明 <lb n="0006a24" ed="T"/>宽狭者。无知狭、习气宽，不染无知必是习 <lb n="0006a25" ed="T"/>气。有是习气而非无知，谓无知俱生心、心 <lb n="0006a26" ed="T"/>所法，或相续身<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006004" n="0006004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006004" n="0006004"/><anchor xml:id="beg0006004" n="0006004"/>所<anchor xml:id="end0006004"/>有习气。</p><p xml:id="pT41p0006a2611" cb:place="inline">第三三性分别 <lb n="0006a27" ed="T"/>者，不染无知通善、无覆无记。既言不染，明 <lb n="0006a28" ed="T"/>非不善、有覆无记。若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006005" n="0006005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006005" n="0006005"/><anchor xml:id="beg0006005" n="0006005"/>通<anchor xml:id="end0006005"/>于善，无色无学恒 <lb n="0006a29" ed="T"/>成就故，可不名<persName>佛</persName>。若唯无记，无色无学异 <pb n="0006b" ed="T" xml:id="T41.1821.0006b"/> <lb n="0006b01" ed="T"/>熟生心不现在前，不成就故应名为<persName>佛</persName>。以 <lb n="0006b02" ed="T"/>此而言故亦通善。问：若通善者，何故《婆 <lb n="0006b03" ed="T"/>沙》第九云“问：此邪智是何？答：此是欲界修所 <lb n="0006b04" ed="T"/>断中无覆无记邪行相智。如于杌起人想 <lb n="0006b05" ed="T"/>及于人起杌想，于非道起道想、于道起 <lb n="0006b06" ed="T"/>非道想，如是等。”又《正理》七十云“有劣无 <lb n="0006b07" ed="T"/>知无覆无记性能障解脱，是解脱障体。”又云 <lb n="0006b08" ed="T"/>“诸大论师咸言：练根皆为遮遣见、修断惑力 <lb n="0006b09" ed="T"/>所引发无覆无记无知现行。”准彼两论， <lb n="0006b10" ed="T"/>但言无记。解云：《婆沙》但解邪行相<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>智<anchor xml:id="end_3"/>非实 <lb n="0006b11" ed="T"/>知故名之为邪，故言无记。《正理》<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>出<anchor xml:id="end_4"/>解脱 <lb n="0006b12" ed="T"/>障体及根障体，故言无记。今者总<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>出<anchor xml:id="end_5"/>一切 <lb n="0006b13" ed="T"/>不染无知体性，故亦通<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006006" n="0006006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006006" n="0006006"/><anchor xml:id="beg0006006" n="0006006"/>善<anchor xml:id="end0006006"/>。或无知有二：一 <lb n="0006b14" ed="T"/>者是善障法力劣、二者无记障法力勝。《婆 <lb n="0006b15" ed="T"/>沙》、《正理》據勝而说，故言无记。今言通<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006007" n="0006007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006007" n="0006007"/><anchor xml:id="beg0006007" n="0006007"/>善<anchor xml:id="end0006007"/>， <lb n="0006b16" ed="T"/>亦據劣明。又解：诸论皆云不染无知无覆 <lb n="0006b17" ed="T"/>无记，明知不通于善。虽亦有时不成无覆 <lb n="0006b18" ed="T"/>心、心所法，以必起故、有习气故，不名为 <lb n="0006b19" ed="T"/><persName>佛</persName>。虽有两解，意谓前勝。若难後家，準前 <lb n="0006b20" ed="T"/>应说。</p><p xml:id="pT41p0006b2003" cb:place="inline">第四明断分位者，此不染无知，若菩 <lb n="0006b21" ed="T"/>萨三无数劫随位渐断，至金刚喩定方总断 <lb n="0006b22" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0006008" n="0006008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006008" n="0006008"/><anchor xml:id="beg0006008" n="0006008"/>过<anchor xml:id="end0006008"/>。若二乘等虽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006009" n="0006009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006009" n="0006009"/><anchor xml:id="beg0006009" n="0006009"/>有<anchor xml:id="end0006009"/>分断，而非断过。应知 <lb n="0006b23" ed="T"/>此中<anchor xml:id="beg_6" type="star"/>所<anchor xml:id="end_6"/>言断者，毕竟不生得非择灭，名之 <lb n="0006b24" ed="T"/>为断，非據择灭。若據择灭，三乘同断即无 <lb n="0006b25" ed="T"/>差别。问：菩萨断不染无知，得非择灭，于 <lb n="0006b26" ed="T"/>何位得？解云：至金刚喩定方总断尽，得非 <lb n="0006b27" ed="T"/>择灭。问：见道所断染汚无知，增上忍时定 <lb n="0006b28" ed="T"/>不行故，得非择灭。不染无知，三十四念亦定 <lb n="0006b29" ed="T"/>不行，何故不于见道初位得非择灭？解 <pb n="0006c" ed="T" xml:id="T41.1821.0006c"/> <lb n="0006c01" ed="T"/>云：得非择灭但據缺缘，勝缘缺时方得彼 <lb n="0006c02" ed="T"/>灭。至金刚喩三摩地时，不染无知勝缘方 <lb n="0006c03" ed="T"/>阙，故于此位得非择灭。如现观边世俗智 <lb n="0006c04" ed="T"/>等，虽复体性毕竟不生，于前位中亦不出 <lb n="0006c05" ed="T"/>观，然至三谛现观<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006010" n="0006010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006010" n="0006010"/><anchor xml:id="beg0006010" n="0006010"/>後<anchor xml:id="end0006010"/>边，勝缘缺故得非择 <lb n="0006c06" ed="T"/>灭。故《正理论》解三现观边世俗智云“谓于 <lb n="0006c07" ed="T"/>尔时起得自在，馀缘障故，体不现前<note place="inline">已上论文</note>。” <lb n="0006c08" ed="T"/>不染无知例亦可尔。见染无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006011" n="0006011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006011" n="0006011"/><anchor xml:id="beg0006011" n="0006011"/>知<anchor xml:id="end0006011"/>增上忍位， <lb n="0006c09" ed="T"/>亦勝缘缺得非择灭，故不成例。若據西 <lb n="0006c10" ed="T"/>方师说，三十四念亦容出观，即不成难。 <lb n="0006c11" ed="T"/>应知此论，據证不生名之为断，且说未 <lb n="0006c12" ed="T"/>来。若據不成名之为断，亦通过去。</p> <lb n="0006c13" ed="T"/><p xml:id="pT41p0006c1301">“唯<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>至故称为灭”者，此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006012" n="0006012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006012" n="0006012"/><anchor xml:id="beg0006012" n="0006012"/>释<anchor xml:id="end0006012"/>灭義。唯 <lb n="0006c14" ed="T"/>简二乘，成就名为得，不退名永对治。对 <lb n="0006c15" ed="T"/>治有二：一者圣道、二如实觉。一切境，谓四 <lb n="0006c16" ed="T"/>谛及修道。一切种，谓一切种类。冥有二 <lb n="0006c17" ed="T"/>种，谓染、不染。不生亦二：一者择灭、二者 <lb n="0006c18" ed="T"/>非择灭，无为体常故言不生。唯<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>得 <lb n="0006c19" ed="T"/>永对治圣道故，于一切理、事境染汚冥，证 <lb n="0006c20" ed="T"/>择灭不生法，故称为灭；得永对治，如实 <lb n="0006c21" ed="T"/>觉故，于一切种类不染汚冥，证非择灭不 <lb n="0006c22" ed="T"/>生法，故称为灭。</p><p xml:id="pT41p0006c2207" cb:place="inline">“声闻独觉至非一切种” <lb n="0006c23" ed="T"/>者，擧劣显勝。二乘虽灭诸冥与<persName>世尊</persName>等， <lb n="0006c24" ed="T"/>以染无知毕竟断故，名为二乘；非断一切 <lb n="0006c25" ed="T"/>种不染无知故，不名为<persName>佛</persName>。</p><p xml:id="pT41p0006c2511" cb:place="inline">“所以者何” <lb n="0006c26" ed="T"/>者，问。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006013" n="0006013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006013" n="0006013"/><anchor xml:id="beg0006013" n="0006013"/>何<anchor xml:id="end0006013"/>以得知二乘非断一切种冥？</p> <lb n="0006c27" ed="T"/><p xml:id="pT41p0006c2701">“由于<persName>佛</persName>法至犹未断故”者，答。<persName>佛</persName>法，谓<persName>佛</persName>身 <lb n="0006c28" ed="T"/>中十力等法。又解：<persName>佛</persName>所知法，即极远等。 <lb n="0006c29" ed="T"/>极远时，谓八万劫外时。极远处，谓三千大 <pb n="0007a" ed="T" xml:id="T41.1821.0007a"/> <lb n="0007a01" ed="T"/>千世界外处。诸義类，谓一切法种种義类无 <lb n="0007a02" ed="T"/>边差别。声闻、独觉，不染无知犹未断故， <lb n="0007a03" ed="T"/>于极远等所以不知。由不知故，显彼非 <lb n="0007a04" ed="T"/>能断一切种。然诸论说二乘能断不染无 <lb n="0007a05" ed="T"/>知者，據缘缚断说。</p><p xml:id="pT41p0007a0508" cb:place="inline">“已赞<persName>世尊</persName>至利他 <lb n="0007a06" ed="T"/>德圆”者，此结引也。</p><p xml:id="pT41p0007a0608" cb:place="inline">“拔众生出至所以譬 <lb n="0007a07" ed="T"/>泥”者，牒颂别释生死泥也。由彼生死是诸 <lb n="0007a08" ed="T"/>众生沉处溺处，难可出故。或深故名沉 <lb n="0007a09" ed="T"/>处、黏故名溺处、<g ref="#CB04983">阔</g>故难出、所以譬泥。 <lb n="0007a10" ed="T"/>谓业、异熟为土，烦恼为水，更相间杂，名生 <lb n="0007a11" ed="T"/>死泥。即生死名泥，持业释也。又解：生死 <lb n="0007a12" ed="T"/>泥，以一切有漏法为体，由彼受于多生死 <lb n="0007a13" ed="T"/>故。学人渐出；若无学人，尽此一生更不受 <lb n="0007a14" ed="T"/>故，得名为出。又解：生死之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007001" n="0007001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007001" n="0007001"/><anchor xml:id="beg0007001" n="0007001"/>泥<anchor xml:id="end0007001"/>名生死 <lb n="0007a15" ed="T"/>泥，生死即异熟果，泥即恶业烦恼。若学人，分 <lb n="0007a16" ed="T"/>出生死之泥；若无学人，出生死之泥总尽。 <lb n="0007a17" ed="T"/>又解：未来生死名之为泥。若学人更受，未 <lb n="0007a18" ed="T"/>名为出；无学不受，得名为出。故十二缘起 <lb n="0007a19" ed="T"/>中，未来名生老死。</p><p xml:id="pT41p0007a1908" cb:place="inline">“众生于中至拔济令 <lb n="0007a20" ed="T"/>出”者，此释拔济義。众生于生死泥中沉沦 <lb n="0007a21" ed="T"/>没溺，无能救者故。<persName>世尊</persName>哀怜愍念投機说 <lb n="0007a22" ed="T"/>法，随授所应三乘正法教手拔济令出。故 <lb n="0007a23" ed="T"/>《正理》云“授正法教手，拔众生出生死泥故， <lb n="0007a24" ed="T"/>恩德圆满。”问：恩德以何为体？解云：以大 <lb n="0007a25" ed="T"/>悲为体。若據随行，五蕴为体。故《显宗》云“诸 <lb n="0007a26" ed="T"/>有成就巧智大悲，授如应言拔济令出。” <lb n="0007a27" ed="T"/>彼论巧智即是大悲。或可恩德以善巧智 <lb n="0007a28" ed="T"/>及大悲为体。</p><p xml:id="pT41p0007a2806" cb:place="inline">“已赞<persName>佛</persName>德次申敬礼”者， <lb n="0007a29" ed="T"/>此结引也。</p><p xml:id="pT41p0007a2905" cb:place="inline">“敬礼如是至名如理师”者，稽 <pb n="0007b" ed="T" xml:id="T41.1821.0007b"/> <lb n="0007b01" ed="T"/>之言至，首之言头。以己之尊，接<persName>佛</persName>之卑，故 <lb n="0007b02" ed="T"/>称敬礼。总指三德，故云如是。如实无 <lb n="0007b03" ed="T"/>倒教授众生令行善法，诫勗众生令不 <lb n="0007b04" ed="T"/>造恶，名如理师。故《婆沙》十六云“遮无利 <lb n="0007b05" ed="T"/>益故名教诫，与有利益故名教授”，如彼 <lb n="0007b06" ed="T"/>廣说。</p><p xml:id="pT41p0007b0603" cb:place="inline">“如理师言至与愿神通”者，上虽 <lb n="0007b07" ed="T"/>具陈三德，今复偏敬利他。此颂应言敬礼 <lb n="0007b08" ed="T"/>如是自他利德，敬礼如理师利他德。此 <lb n="0007b09" ed="T"/>利他德益物为勝，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007002" n="0007002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007002" n="0007002"/><anchor xml:id="beg0007002" n="0007002"/>故<anchor xml:id="end0007002"/>重归敬。但由正教 <lb n="0007b10" ed="T"/>拔济有情令出生死，不由轮王等威力、不 <lb n="0007b11" ed="T"/>由天神等与愿、不由示现神通令<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007003" n="0007003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007003" n="0007003"/><anchor xml:id="beg0007003" n="0007003"/>出<anchor xml:id="end0007003"/>生 <lb n="0007b12" ed="T"/>死，此三但能暂时拔济，非能究竟令出生 <lb n="0007b13" ed="T"/>死。</p><p xml:id="pT41p0007b1302" cb:place="inline">“礼如理师欲何所作”者，问归敬意。</p> <lb n="0007b14" ed="T"/><p xml:id="pT41p0007b1401">“对法藏论至故称为论”者，擧颂答。教 <lb n="0007b15" ed="T"/>诫学徒行善断恶，故名为论。</p><p xml:id="pT41p0007b1512" cb:place="inline">“其论者 <lb n="0007b16" ed="T"/>何”者，问。“谓对法藏”者，答。</p> <lb n="0007b17" ed="T"/><p xml:id="pT41p0007b1701">“何谓对法”者，此下第二随难别解。就中，一 <lb n="0007b18" ed="T"/>出对法体；二释藏名；三明说意、说人。此即 <lb n="0007b19" ed="T"/>出对法体。颂前问起。</p><p xml:id="pT41p0007b1909" cb:place="inline">“颂曰至诸慧论” <lb n="0007b20" ed="T"/>者，颂答。净慧随行，名为对法。及能得此无 <lb n="0007b21" ed="T"/>漏净慧诸慧诸论，亦名对法。梵云伽陀， <lb n="0007b22" ed="T"/>此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007004" n="0007004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007004" n="0007004"/><anchor xml:id="beg0007004" n="0007004"/>翻<anchor xml:id="end0007004"/>名颂。旧云偈，讹也。</p><p xml:id="pT41p0007b2210" cb:place="inline">“论曰至阿毘 <lb n="0007b23" ed="T"/>达摩”者，就长行中，一出体、二释名。此下出 <lb n="0007b24" ed="T"/>体，释颂上句。慧谓拣择四圣谛法，净 <lb n="0007b25" ed="T"/>谓无漏，離二缚故，故名净慧。问：何故相 <lb n="0007b26" ed="T"/>应、俱有等中偏说慧耶？解云：唯慧一种具三 <lb n="0007b27" ed="T"/>现观，推求名见、虑境名缘、成辨名事，故独 <lb n="0007b28" ed="T"/>标名。馀心、心所有缘、事二，无见现观；馀俱 <lb n="0007b29" ed="T"/>有法唯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007005" n="0007005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007005" n="0007005"/><anchor xml:id="beg0007005" n="0007005"/>事<anchor xml:id="end0007005"/>现观，无见缘二，故不标名。或 <pb n="0007c" ed="T" xml:id="T41.1821.0007c"/> <lb n="0007c01" ed="T"/>慧断惑强，故独标名。问：何故不言净忍 <lb n="0007c02" ed="T"/>智见，而言净慧？解云：有忍非智，如八忍。 <lb n="0007c03" ed="T"/>有智非见，如尽、无生。慧具摄三，以名宽 <lb n="0007c04" ed="T"/>故，独立净慧。眷属即慧相应、俱有及得，名 <lb n="0007c05" ed="T"/>曰随行。问：相应、俱有，俱有因故可名随 <lb n="0007c06" ed="T"/>行。得非俱有因，如何说随行？解曰：随顺名 <lb n="0007c07" ed="T"/>随，非要成因。问：法俱、法後可说名随，得 <lb n="0007c08" ed="T"/>在法前，如何随行？解曰：性相随顺说名为 <lb n="0007c09" ed="T"/>随，非要俱、後方名为随。问：若得是随行 <lb n="0007c10" ed="T"/>者，何故诸论解俱有因中，得非随转？又 <lb n="0007c11" ed="T"/>《婆沙》第三解得非世<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007006" n="0007006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007006" n="0007006"/><anchor xml:id="beg0007006" n="0007006"/>等<anchor xml:id="end0007006"/>第一法中云“得与 <lb n="0007c12" ed="T"/>彼法不相随行”，准彼诸论，得非随行。解 <lb n="0007c13" ed="T"/>云：随转有二，一俱有因故名随转、二相随 <lb n="0007c14" ed="T"/>顺故名随转。随行亦有二，一俱有因名随 <lb n="0007c15" ed="T"/>行、二相随顺故名随行。若诸论中说得 <lb n="0007c16" ed="T"/>名随行、随转，據相随顺说。若诸论中说得 <lb n="0007c17" ed="T"/>非随转、随行，據非俱有因说。又解：准彼 <lb n="0007c18" ed="T"/>引文，得非随行。问：随行为摄慧不？解云： <lb n="0007c19" ed="T"/>亦摄于慧。净慧及眷属皆名随行，彼此辗转 <lb n="0007c20" ed="T"/>互随行故。故《婆沙》八十一出喜无量体云“喜 <lb n="0007c21" ed="T"/>者以喜根为自性。若兼取相应随转，欲界 <lb n="0007c22" ed="T"/>者四蕴为自性，色界者五蕴为自性。”又《正理》、 <lb n="0007c23" ed="T"/>《显宗》三念<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007007" n="0007007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007007" n="0007007"/><anchor xml:id="beg0007007" n="0007007"/>住<anchor xml:id="end0007007"/>中，解<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007008" n="0007008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007008" n="0007008"/><anchor xml:id="beg0007008" n="0007008"/>相<anchor xml:id="end0007008"/>杂念住皆言摄慧， <lb n="0007c24" ed="T"/>以三念住中唯<anchor xml:id="fxT41p0007c01"/>相杂念住能断惑故。至念 <lb n="0007c25" ed="T"/>住中当具引释。又解：随行不摄于慧，随 <lb n="0007c26" ed="T"/>慧行故名曰随行。《婆沙》據互相随转，《正理》、 <lb n="0007c27" ed="T"/>《显宗》據更相交杂，各據一義，幷不相违。 <lb n="0007c28" ed="T"/>虽有两解，先解为勝。</p><p xml:id="pT41p0007c2809" cb:place="inline">“如是总说无漏 <lb n="0007c29" ed="T"/>五蕴名为对法，此即勝義阿毘达摩”，是无漏 <pb n="0008a" ed="T" xml:id="T41.1821.0008a"/> <lb n="0008a01" ed="T"/>故名勝，有義用故名義。勝即名義，即勝 <lb n="0008a02" ed="T"/>義名阿毘达摩，持业释也。</p><p xml:id="pT41p0008a0211" cb:place="inline">“若说世俗 <lb n="0008a03" ed="T"/>至阿毘达摩”者，释颂下句。言世俗者，有漏 <lb n="0008a04" ed="T"/>之法隐障真理名世，事相显现随顺俗情 <lb n="0008a05" ed="T"/>名俗。又解：有漏之法可毁壞故、有对治 <lb n="0008a06" ed="T"/>故，名为世俗。即世名俗，即世俗名阿毘 <lb n="0008a07" ed="T"/>达摩，持业释也。</p><p xml:id="pT41p0008a0707" cb:place="inline">“即能得此净慧对法诸慧 <lb n="0008a08" ed="T"/>诸论”，慧谓得此净慧对法有漏诸慧。修慧 <lb n="0008a09" ed="T"/>谓<g ref="#CB00193">暖</g>等四善根，思慧谓总别念住，闻慧谓五 <lb n="0008a10" ed="T"/>停心观，生得慧谓能受持三藏教法。但依一 <lb n="0008a11" ed="T"/>相明四种慧，渐入观位前後次第未是尽 <lb n="0008a12" ed="T"/>理。若據尽理，共相别相及五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008001" n="0008001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008001" n="0008001"/><anchor xml:id="beg0008001" n="0008001"/>停<anchor xml:id="end0008001"/>位，皆通 <lb n="0008a13" ed="T"/>修慧、思慧、闻慧。下文当辨。有漏四慧，依 <lb n="0008a14" ed="T"/>渐次第应顺次说四，今望圣道亲疏近 <lb n="0008a15" ed="T"/>远故逆说四。有古德说：闻慧缘名亦能受 <lb n="0008a16" ed="T"/>持读诵者。此解不然，当《毘婆沙》不正義 <lb n="0008a17" ed="T"/>故。《婆沙》四十二云“评曰：应作是说。若于三 <lb n="0008a18" ed="T"/>藏、十二分教，受持读诵、究竟流佈，是生得慧。 <lb n="0008a19" ed="T"/>问：何故不许闻慧受持读诵？解云：若正闻 <lb n="0008a20" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0008002" n="0008002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008002" n="0008002"/><anchor xml:id="beg0008002" n="0008002"/>者<anchor xml:id="end0008002"/>唯生得慧，由闻所成名闻慧故。有漏四 <lb n="0008a21" ed="T"/>慧自性皆慧，若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008003" n="0008003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008003" n="0008003"/><anchor xml:id="beg0008003" n="0008003"/>辨<anchor xml:id="end0008003"/>随行皆通五蕴。思闻生 <lb n="0008a22" ed="T"/>得皆能发业，同一性故，性相随顺亦名随 <lb n="0008a23" ed="T"/>行，故通色蕴。”问：如何得知闻、思二慧能 <lb n="0008a24" ed="T"/>发业耶？解云：《正理》四十二曰“诸律仪果，有 <lb n="0008a25" ed="T"/>从加行善所生、有从生得善心所生。若 <lb n="0008a26" ed="T"/>从加行善心生，律仪先捨，後断善根。”又 <lb n="0008a27" ed="T"/>《婆沙》云“问：<anchor xml:id="fxT41p0008a01"/>相异熟业以何为自性？为身业、 <lb n="0008a28" ed="T"/>为语业、为意业耶？答：三业为自性。”又《婆 <lb n="0008a29" ed="T"/>沙》曰“问：相异熟业，为闻所成、思所成、修所 <pb n="0008b" ed="T" xml:id="T41.1821.0008b"/> <lb n="0008b01" ed="T"/>成耶？答：唯思所成，非闻、非修。所以者何？此 <lb n="0008b02" ed="T"/>业勝故非闻所成，欲界繫故非修所成。有 <lb n="0008b03" ed="T"/>说：此业通闻、思所成，但非修所成。”以此 <lb n="0008b04" ed="T"/>文证，故知闻、思能发身、语。问：若言闻、思 <lb n="0008b05" ed="T"/>能发身、语，既能发语，即能受持三藏教法， <lb n="0008b06" ed="T"/>何故但言生得慧耶？解云：闻、思能发勝身、 <lb n="0008b07" ed="T"/>语业，彼业非勝，故唯生得。然古德说：加 <lb n="0008b08" ed="T"/>行善心不能发身、语业，引《婆沙》<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008004" n="0008004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008004" n="0008004"/><anchor xml:id="beg0008004" n="0008004"/>四十七<anchor xml:id="end0008004"/> <lb n="0008b09" ed="T"/>证云“问：色界善心一切皆有随转戒不？答： <lb n="0008b10" ed="T"/>非一切有。谓初静虑有六<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008005" n="0008005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008005" n="0008005"/><anchor xml:id="beg0008005" n="0008005"/>善<anchor xml:id="end0008005"/>心，无随转戒。 <lb n="0008b11" ed="T"/>一善眼议、二善耳识、三善身识、四死时<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008006" n="0008006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008006" n="0008006"/><anchor xml:id="beg0008006" n="0008006"/>善<anchor xml:id="end0008006"/> <lb n="0008b12" ed="T"/>心、五起表<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008007" n="0008007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008007" n="0008007"/><anchor xml:id="beg0008007" n="0008007"/>善<anchor xml:id="end0008007"/>心、六闻所成慧相应善心。” <lb n="0008b13" ed="T"/>古德意言：《婆沙》既闻慧外别说发表心，故知 <lb n="0008b14" ed="T"/>闻慧不能发业。难云：命终是生得，别说生 <lb n="0008b15" ed="T"/>得能发业，何妨闻慧外别说闻慧能发业？ <lb n="0008b16" ed="T"/>若言命终心劣不能发业，<anchor xml:id="beg_7" type="star"/>所<anchor xml:id="end_7"/>以别说生得 <lb n="0008b17" ed="T"/>发业心。何妨闻慧不发业者，说闻慧心能 <lb n="0008b18" ed="T"/>发业者亦发业心摄？故非定证。况有明文， <lb n="0008b19" ed="T"/>以此故知古德说非理。又解：有漏四慧相 <lb n="0008b20" ed="T"/>应、俱有，是俱有因者方名随行。论谓辗转 <lb n="0008b21" ed="T"/>传生无漏慧<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008008" n="0008008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008008" n="0008008"/><anchor xml:id="beg0008008" n="0008008"/>者<anchor xml:id="end0008008"/>，论望圣道<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008009" n="0008009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008009" n="0008009"/><anchor xml:id="beg0008009" n="0008009"/>最<anchor xml:id="end0008009"/>疏远故，在 <lb n="0008b22" ed="T"/>慧<anchor xml:id="beg_8" type="star"/>後<anchor xml:id="end_8"/>说。此诸慧论虽望圣道，前加行位中 <lb n="0008b23" ed="T"/>远近不同，皆是圣道勝资粮故，亦得名为 <lb n="0008b24" ed="T"/>阿毘达摩。言诸论者，谓六足、《发智》，但言本 <lb n="0008b25" ed="T"/>论可以收末。或可诸论亦摄末论。言 <lb n="0008b26" ed="T"/>六足者，舍利子造《集异门足论》，一万<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008010" n="0008010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008010" n="0008010"/><anchor xml:id="beg0008010" n="0008010"/>二<anchor xml:id="end0008010"/>千 <lb n="0008b27" ed="T"/>颂，略本八千颂<note place="inline">舍利，此云百舌鸟也。子是唐言</note>。<name role="" type="person">大目犍连</name> <lb n="0008b28" ed="T"/>造《法蕴足论》，六千颂<note place="inline">目犍连，此云採菽氏。大是唐言。故《法蕴足论》云大採菽 <lb n="0008b29" ed="T"/>氏</note>。大迦多衍那造《施设足论》，一万八千 <pb n="0008c" ed="T" xml:id="T41.1821.0008c"/> <lb n="0008c01" ed="T"/>颂<note place="inline">迦多，此云剪剃。衍，此云种。那，是男声。婆罗门中一姓也</note>。已上三论，<persName>佛</persName>在 <lb n="0008c02" ed="T"/>世时造。<persName>佛</persName>涅槃後一百年中，提婆设摩造《识 <lb n="0008c03" ed="T"/>身足论》，七千颂<note place="inline">此云天寂</note>。至三百年初，筏苏密 <lb n="0008c04" ed="T"/>多罗造《品类足论》，六千颂<note place="inline">即是旧《众事分阿毘昙》也</note>；又 <lb n="0008c05" ed="T"/>造《界身足论》，廣本六千颂，略本七百颂<note place="inline">筏苏密多 <lb n="0008c06" ed="T"/>罗，此云世友。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008011" n="0008011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008011" n="0008011"/><anchor xml:id="beg0008011" n="0008011"/>非婆沙会世友，同名异体<anchor xml:id="end0008011"/></note>。至三百年末，迦多衍尼 <lb n="0008c07" ed="T"/>子造《发智论》，二万五千颂。後代诵者廣略不 <lb n="0008c08" ed="T"/>同，一本一万八千颂、一本一万六千颂。此本 <lb n="0008c09" ed="T"/>即是和尙所翻。前之六论義门稍少，《发智》 <lb n="0008c10" ed="T"/>一论法门最廣，故後代论师说六为足、《发智》 <lb n="0008c11" ed="T"/>为身。此上七论，是说一切有部根本论也。 <lb n="0008c12" ed="T"/>和尙唯《施设足论》未翻，馀之六论皆悉翻讫。</p> <lb n="0008c13" ed="T"/><p xml:id="pT41p0008c1301">论“释此名者至故称对法”者，此释对法名，一 <lb n="0008c14" ed="T"/>释<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008012" n="0008012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008012" n="0008012"/><anchor xml:id="beg0008012" n="0008012"/>法<anchor xml:id="end0008012"/>、二释对。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008013" n="0008013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008013" n="0008013"/><anchor xml:id="beg0008013" n="0008013"/>位<anchor xml:id="end0008013"/>释法名有二：一能持 <lb n="0008c15" ed="T"/>自性，谓一切法各守自性，如色等性常不 <lb n="0008c16" ed="T"/>改变。二轨生勝解，如无常等生人无常等 <lb n="0008c17" ed="T"/>解。此文且據能持以释，轨生勝解略而不 <lb n="0008c18" ed="T"/>存，義亦应有。或可影显。相之言性，能 <lb n="0008c19" ed="T"/>持自性，故名为法。又解：于一体上性相 <lb n="0008c20" ed="T"/>義分，望自名性、望他缘边名相，義说性 <lb n="0008c21" ed="T"/>能持相。若诸论说能持自性，即相能持性。 <lb n="0008c22" ed="T"/>其<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008014" n="0008014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008014" n="0008014"/><anchor xml:id="beg0008014" n="0008014"/>法<anchor xml:id="end0008014"/>不同略有二种：一勝義法、二法相法。 <lb n="0008c23" ed="T"/>若勝義法，唯涅槃果，是善、常故名勝，有实 <lb n="0008c24" ed="T"/>体故名義。即勝名義，即勝義名法，持业释 <lb n="0008c25" ed="T"/>也。涅槃，此云圆寂。若法相法，通四谛境。 <lb n="0008c26" ed="T"/>即法相名法，持业释也。若據法相法，持 <lb n="0008c27" ed="T"/>自性故名之为法。亦通虚空及非择灭，以 <lb n="0008c28" ed="T"/>此二种非谛摄故、非果摄故、非与无漏 <lb n="0008c29" ed="T"/>慧为境故，此中不说。此能对向涅槃果 <pb n="0009a" ed="T" xml:id="T41.1821.0009a"/> <lb n="0009a01" ed="T"/>法，故名对向。以因对果，趣向名因、所欣名 <lb n="0009a02" ed="T"/>果。或约性因性果以说，谓无漏慧是 <lb n="0009a03" ed="T"/>真对向，馀修慧等生真对向故名对向。解 <lb n="0009a04" ed="T"/>脱、勝进虽望当品不名对向，望後所证亦 <lb n="0009a05" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0009001" n="0009001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009001" n="0009001"/><anchor xml:id="beg0009001" n="0009001"/>对<anchor xml:id="end0009001"/>向。或望无馀涅槃，四道皆名对向。又 <lb n="0009a06" ed="T"/>解：有漏修慧能分断惑亦名对向，馀思慧等 <lb n="0009a07" ed="T"/>能生对向故名对向。又解：思慧散位勝 <lb n="0009a08" ed="T"/>故亦名对向，馀闻慧等能生对向故名对 <lb n="0009a09" ed="T"/>向。又解：闻慧加行<anchor xml:id="beg_9" type="star"/>善<anchor xml:id="end_9"/>时亦名对向，馀生 <lb n="0009a10" ed="T"/>得等能生对向故名对向。又解：生得慧 <lb n="0009a11" ed="T"/>以能分别趣涅槃故亦名对向，论<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009002" n="0009002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009002" n="0009002"/><anchor xml:id="beg0009002" n="0009002"/>者<anchor xml:id="end0009002"/>能生 <lb n="0009a12" ed="T"/>对向故名对向。又解：所有无漏有漏慧 <lb n="0009a13" ed="T"/>等及诸论，皆有力能对向涅槃<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009003" n="0009003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009003" n="0009003"/><anchor xml:id="beg0009003" n="0009003"/>勝<anchor xml:id="end0009003"/>義果 <lb n="0009a14" ed="T"/>法皆名对向。或能对观四圣谛境，故名 <lb n="0009a15" ed="T"/>对观。以心对境，谓无漏慧是真对观，馀修 <lb n="0009a16" ed="T"/>慧等生真对观故名对观。或是对向而非 <lb n="0009a17" ed="T"/>对观。又解：修慧能观谛故亦名对观，馀 <lb n="0009a18" ed="T"/>思慧等能生对观故亦名对观。或是对向而 <lb n="0009a19" ed="T"/>非对观。又解：思慧散位学观谛勝亦名 <lb n="0009a20" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0009004" n="0009004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009004" n="0009004"/><anchor xml:id="beg0009004" n="0009004"/>谛<anchor xml:id="end0009004"/>观，馀闻慧等能生对观故名对观。或 <lb n="0009a21" ed="T"/>是对向而非对观。又解：闻慧加行善摄学 <lb n="0009a22" ed="T"/>观谛勝亦名对观，馀生得等能生对观故 <lb n="0009a23" ed="T"/>名对观。或是对向而非对观。又解：生得 <lb n="0009a24" ed="T"/>慧以能分别学观谛故亦名对观，论教能 <lb n="0009a25" ed="T"/>生对观故名对观。或是对向而非对观。 <lb n="0009a26" ed="T"/>又解：所有无漏有漏慧等及与诸论，皆有 <lb n="0009a27" ed="T"/>力能对观谛故皆名对观。</p><p xml:id="pT41p0009a2711" cb:place="inline">“故称对法”，此 <lb n="0009a28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0009005" n="0009005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009005" n="0009005"/><anchor xml:id="beg0009005" n="0009005"/>即<anchor xml:id="end0009005"/>结也。应知此中能对对勝，且与对 <lb n="0009a29" ed="T"/>名。以实而言，亦名为法持自性故，所对法 <pb n="0009b" ed="T" xml:id="T41.1821.0009b"/> <lb n="0009b01" ed="T"/>勝，且与法名。以实而言，亦名为对是所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009006" n="0009006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009006" n="0009006"/><anchor xml:id="beg0009006" n="0009006"/>对<anchor xml:id="end0009006"/> <lb n="0009b02" ed="T"/>故，或各擧一边影略互显。或據依主，谓法 <lb n="0009b03" ed="T"/>之对故，能对名对、所对名法。若據有财、持 <lb n="0009b04" ed="T"/>业，能、所俱名对法。以此准知，四谛名理 <lb n="0009b05" ed="T"/>对法，涅槃名果对法。颂本偏擧能对，所以 <lb n="0009b06" ed="T"/>不说理果。长行通擧能、所，所以亦言理 <lb n="0009b07" ed="T"/>果。或可影显。问：何故言对法，不言对有 <lb n="0009b08" ed="T"/>法？若依梵音，何故言阿毘达摩，不言阿毘 <lb n="0009b09" ed="T"/>达摩寐？解云：法是诸法共相，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009007" n="0009007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009007" n="0009007"/><anchor xml:id="beg0009007" n="0009007"/>泛<anchor xml:id="end0009007"/>生勝解；有 <lb n="0009b10" ed="T"/>法是诸法自相，凡圣常缘，不生勝解。故言 <lb n="0009b11" ed="T"/>对法，不言对有法。然论且约能持释法。 <lb n="0009b12" ed="T"/>此法、有法，如因明中廣释。</p><p xml:id="pT41p0009b1211" cb:place="inline">因兹義便略 <lb n="0009b13" ed="T"/>明对法开合不同者，就中有二：一正明开 <lb n="0009b14" ed="T"/>合、二略释名。就正明开合中，复有二种： <lb n="0009b15" ed="T"/>一明随数增、二明渐加增。就随数增中复 <lb n="0009b16" ed="T"/>有四种，谓一种一、二种二、三种三、四种四。 <lb n="0009b17" ed="T"/>言一种一者，所谓对法以一切法为体， <lb n="0009b18" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0009008" n="0009008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009008" n="0009008"/><anchor xml:id="beg0009008" n="0009008"/>诸<anchor xml:id="end0009008"/>论不说虚空、非择灭者，以此二种非 <lb n="0009b19" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0009009" n="0009009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009009" n="0009009"/><anchor xml:id="beg0009009" n="0009009"/>谛<anchor xml:id="end0009009"/>摄故、非果摄故、非与无漏慧为境 <lb n="0009b20" ed="T"/>故。言二种二者，第一二云：一勝義对法， <lb n="0009b21" ed="T"/>谓无漏五蕴；二世俗对法，谓有漏五蕴。此二 <lb n="0009b22" ed="T"/>俱是能对法故，名为对法，如此论说。第二 <lb n="0009b23" ed="T"/>二者：一境对法，境谓四谛境；二果对法，果 <lb n="0009b24" ed="T"/>谓涅槃。此二俱是所对法，名为对法，亦如 <lb n="0009b25" ed="T"/>此论。言三种三者，第一三云：一自性对 <lb n="0009b26" ed="T"/>法，谓无漏慧；二随行对法，谓慧相应、俱有诸 <lb n="0009b27" ed="T"/>法；三资粮对法，谓有漏四慧及慧随行，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009010" n="0009010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009010" n="0009010"/><anchor xml:id="beg0009010" n="0009010"/>诸<anchor xml:id="end0009010"/> <lb n="0009b28" ed="T"/>论为体，如此论说。第二三云：一勝義对 <lb n="0009b29" ed="T"/>法、二世俗对法、三所对对法，皆如前说。</p> <pb n="0009c" ed="T" xml:id="T41.1821.0009c"/> <lb n="0009c01" ed="T"/><p xml:id="pT41p0009c0101">第三三云：一境对法、二果对法、三能对对法， <lb n="0009c02" ed="T"/>亦如前说。言四种四者，第一四云：一教 <lb n="0009c03" ed="T"/>对法，教谓论教，故此论云“论谓传生无漏 <lb n="0009c04" ed="T"/>慧教，以声为体”，如下别明。二理对法， <lb n="0009c05" ed="T"/>理谓谛理，如此论说。又《婆沙》云“此中何者 <lb n="0009c06" ed="T"/>是甚深阿毘达摩？谓空无我及如实觉。”又 <lb n="0009c07" ed="T"/>解：诸法甚深道理皆名为理，故《婆沙》云“此 <lb n="0009c08" ed="T"/>中何者甚深阿毘达摩？谓灭定退，及如实觉 <lb n="0009c09" ed="T"/>等”，如彼廣说。三行对法，行谓无漏慧及有 <lb n="0009c10" ed="T"/>漏慧幷慧随行，如此论说。四果对法，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009011" n="0009011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009011" n="0009011"/><anchor xml:id="beg0009011" n="0009011"/>果<anchor xml:id="end0009011"/> <lb n="0009c11" ed="T"/>谓涅槃，如此论说。又《婆沙》云“复有甚深阿 <lb n="0009c12" ed="T"/>毘达摩，谓一切依皆永捨離，爱尽離染，寂 <lb n="0009c13" ed="T"/>灭涅槃。”又解：果有二种，若证得名为果， <lb n="0009c14" ed="T"/>涅槃名为果。若从因生故名为果，亦通馀 <lb n="0009c15" ed="T"/>有为。应知四种先後次第者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009012" n="0009012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009012" n="0009012"/><anchor xml:id="beg0009012" n="0009012"/>教<anchor xml:id="end0009012"/>能显理， <lb n="0009c16" ed="T"/>依理起行，依行证果，且约一相以明次 <lb n="0009c17" ed="T"/>第。若據依教起行，行证理果亦无妨矣。 <lb n="0009c18" ed="T"/>第二四云：一教对法、二行对法、三境对法、四 <lb n="0009c19" ed="T"/>果对法。初二後一如次前说。第三境者，若理 <lb n="0009c20" ed="T"/>若事但是所缘皆名为境。第三四云：一世 <lb n="0009c21" ed="T"/>俗对法、二勝義对法、三境<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009013" n="0009013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009013" n="0009013"/><anchor xml:id="beg0009013" n="0009013"/>界<anchor xml:id="end0009013"/>对法、四果对 <lb n="0009c22" ed="T"/>法，如前两种对法中说。第四四云：《正理》意 <lb n="0009c23" ed="T"/>说，一自性对法，谓无漏慧；二随行对法，谓慧 <lb n="0009c24" ed="T"/>相应俱有诸法，《婆沙》云随转，名异体同；三方 <lb n="0009c25" ed="T"/>便对法，谓有漏四慧等，《婆沙》云资粮，名异体 <lb n="0009c26" ed="T"/>同；四资粮对法，谓教为体，《婆沙》云具，名异 <lb n="0009c27" ed="T"/>体同。若依《俱舍》，四慧及论总名资粮，开合 <lb n="0009c28" ed="T"/>为异。此即第一明随数增。</p><p xml:id="pT41p0009c2811" cb:place="inline">言渐加增者， <lb n="0009c29" ed="T"/>或立一种，所谓自性。或立二种，又加随行。 <pb n="0010a" ed="T" xml:id="T41.1821.0010a"/> <lb n="0010a01" ed="T"/>或立三种，又加方便。或立四种，又加资粮。 <lb n="0010a02" ed="T"/>或立五种，又加境界。或立六种，又加于果。 <lb n="0010a03" ed="T"/>自古诸师但立前五不立果者，未委所 <lb n="0010a04" ed="T"/>由。若言果是灭谛所摄，五中境界收，不别 <lb n="0010a05" ed="T"/>立者。自性随行道谛摄，方便资粮苦集收， <lb n="0010a06" ed="T"/>亦应不别立。良由境名对法约心境以 <lb n="0010a07" ed="T"/>论，果名对法據因果以辨，由斯道理故别 <lb n="0010a08" ed="T"/>立果。又解：或立一种，所谓自性。或立二 <lb n="0010a09" ed="T"/>种，又加随行。或立三种，又加修慧。或立四 <lb n="0010a10" ed="T"/>种，加修<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010001" n="0010001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010001" n="0010001"/><anchor xml:id="beg0010001" n="0010001"/>惠<anchor xml:id="end0010001"/>随行。或立五种，又加思慧。或 <lb n="0010a11" ed="T"/>立六种，加思随行。或立七种，又加闻慧。或 <lb n="0010a12" ed="T"/>立八种，加闻随行。或立九种，又加生得。或 <lb n="0010a13" ed="T"/>立十种，加生随行。或立十一，又加论教。或 <lb n="0010a14" ed="T"/>立十二，又加谛境。或立十三，加非谛境。或 <lb n="0010a15" ed="T"/>立十四，加涅槃果。或立十五，加非涅槃果。</p> <lb n="0010a16" ed="T"/><p xml:id="pT41p0010a1601">二略释名者，前明对法虽有多种，且依 <lb n="0010a17" ed="T"/>四种对法之中，初四对法，教、理、行、果以释 <lb n="0010a18" ed="T"/>其名。西方释名多依六释。言六释者，一 <lb n="0010a19" ed="T"/>依主释，谓此依彼，或云依士，名异義同。二 <lb n="0010a20" ed="T"/>有财释，如人有财，亦名多财，如有多财，名 <lb n="0010a21" ed="T"/>异義同。三持业释，谓一法体双持两业，业 <lb n="0010a22" ed="T"/>谓业用。或云同依，两用同依一体。名异義 <lb n="0010a23" ed="T"/>同。四相违释，谓二法体彼此各别據，互不 <lb n="0010a24" ed="T"/>相属。五邻近释，体非是彼，近彼得名。</p> <lb n="0010a25" ed="T"/><p xml:id="pT41p0010a2501">六带数释，谓法带数，如言五蕴。四对法 <lb n="0010a26" ed="T"/>中，若将教望理，依释六中有其三释。若言 <lb n="0010a27" ed="T"/>法之对故名为对法，依主释。即理名法，教名 <lb n="0010a28" ed="T"/>为对，若即对名法，持业释，即此论教是对亦 <lb n="0010a29" ed="T"/>法。若用法为对，有财释，即所显理名为对 <pb n="0010b" ed="T" xml:id="T41.1821.0010b"/> <lb n="0010b01" ed="T"/>法，此教用彼理法为对，故名对法。若将 <lb n="0010b02" ed="T"/>理望行，以行望果，各有三释，準前应 <lb n="0010b03" ed="T"/>知。此即顺释。若将果望行亦有三释。若 <lb n="0010b04" ed="T"/>言法之对故，依主释。果是所对故名为对， <lb n="0010b05" ed="T"/>行名为法，若即对名法，持业释，即所证果是 <lb n="0010b06" ed="T"/>对亦法。若用法为对，有财释，即能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010002" n="0010002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010002" n="0010002"/><anchor xml:id="beg0010002" n="0010002"/>证<anchor xml:id="end0010002"/>行名 <lb n="0010b07" ed="T"/>为对法，此所证果用彼行法为对法故。 <lb n="0010b08" ed="T"/>若将行望理，以理望教，各有三释，準前 <lb n="0010b09" ed="T"/>应知。此即逆解。若将教望行，行证理果， <lb n="0010b10" ed="T"/>顺逆三释及释馀对法，皆準前思。</p> <lb n="0010b11" ed="T"/><p xml:id="pT41p0010b1101">“已释对法至名对法藏”者，此下第二释藏名。 <lb n="0010b12" ed="T"/>结前问起。</p><p xml:id="pT41p0010b1205" cb:place="inline">“颂曰至俱舍名”者，颂答。摄 <lb n="0010b13" ed="T"/>彼勝義故、依彼故，此立对法俱舍名。</p> <lb n="0010b14" ed="T"/><p xml:id="pT41p0010b1401">“论曰至此得藏名”者，释摄彼勝義故，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010003" n="0010003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010003" n="0010003"/><anchor xml:id="beg0010003" n="0010003"/>苞<anchor xml:id="end0010003"/>含 <lb n="0010b15" ed="T"/>名藏。由彼根本对法论中所有勝義，入此 <lb n="0010b16" ed="T"/>论摄，此论得藏名。对法之藏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010004" n="0010004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010004" n="0010004"/><anchor xml:id="beg0010004" n="0010004"/>名<anchor xml:id="end0010004"/>对法藏，依 <lb n="0010b17" ed="T"/>主释也。又解：藏谓坚实，此论是彼根本对 <lb n="0010b18" ed="T"/>法之坚实義。故《正理》云“藏谓坚实，犹如树 <lb n="0010b19" ed="T"/>藏。”<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010005" n="0010005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010005" n="0010005"/><anchor xml:id="beg0010005" n="0010005"/>解云：树藏<anchor xml:id="end0010005"/>谓树心，树之坚实莫过树 <lb n="0010b20" ed="T"/>心，即以树之坚实名为树藏。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010006" n="0010006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010006" n="0010006"/><anchor xml:id="beg0010006" n="0010006"/>此藏<anchor xml:id="end0010006"/>属树，树 <lb n="0010b21" ed="T"/>家<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010007" n="0010007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010007" n="0010007"/><anchor xml:id="beg0010007" n="0010007"/>之<anchor xml:id="end0010007"/>藏名为树藏，况法可知。</p><p xml:id="pT41p0010b2112" cb:place="inline">“或此依 <lb n="0010b22" ed="T"/>彼至故亦名藏”者，释依彼故，所依名藏。或 <lb n="0010b23" ed="T"/>此论依彼对法，从彼对法论中引生，是彼 <lb n="0010b24" ed="T"/>对法所藏。而名藏者，以对法为藏名对法 <lb n="0010b25" ed="T"/>藏，有财释也。故《正理论》云“藏或所依，犹如 <lb n="0010b26" ed="T"/>刀藏。”解云：刀藏谓刀鞘，是刀所依，以刀 <lb n="0010b27" ed="T"/>从彼藏中出故。此刀以鞘为藏，故名刀 <lb n="0010b28" ed="T"/>藏，况法可知。释藏名中，理亦应有持 <lb n="0010b29" ed="T"/>业释。论主不欲自取，推功归本。</p><p xml:id="pT41p0010b2913" cb:place="inline">“是故 <pb n="0010c" ed="T" xml:id="T41.1821.0010c"/> <lb n="0010c01" ed="T"/>此论名对法藏”者，结释下句。</p> <lb n="0010c02" ed="T"/><p xml:id="pT41p0010c0201">“何因说彼至恭敬解释”者，此下第三明说意、 <lb n="0010c03" ed="T"/>说人。双擧两问，征起颂文。</p><p xml:id="pT41p0010c0311" cb:place="inline">“颂曰至说 <lb n="0010c04" ed="T"/>对法”者，前三句及“因此说对法”，明说意，答 <lb n="0010c05" ed="T"/>初问。“传<persName>佛</persName>说对法”，明说人，答後问。“说 <lb n="0010c06" ed="T"/>对法”言，通于两<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010008" n="0010008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010008" n="0010008"/><anchor xml:id="beg0010008" n="0010008"/>段<anchor xml:id="end0010008"/>。世间，谓有情世间。 <lb n="0010c07" ed="T"/>有海，谓三有海。馀文可知。</p><p xml:id="pT41p0010c0711" cb:place="inline">“论曰至说 <lb n="0010c08" ed="T"/>彼对法”者，总释颂文。</p><p xml:id="pT41p0010c0809" cb:place="inline">“欲令世间至如理 <lb n="0010c09" ed="T"/>拣择”者，别明说意。欲令世间诸有情类 <lb n="0010c10" ed="T"/>得择法故，所以说此对法。伏难云：说馀 <lb n="0010c11" ed="T"/>二藏足能利物，何须别说此对法耶？今 <lb n="0010c12" ed="T"/>通言：若離对法，弟子不能于诸法相如 <lb n="0010c13" ed="T"/>理拣择，经正诠定、律正诠戒，定、戒二种 <lb n="0010c14" ed="T"/>于断惑中但助非正。</p><p xml:id="pT41p0010c1409" cb:place="inline">“然<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>至邬柁 <lb n="0010c15" ed="T"/>南颂”，别明说人，亦通伏难。伏难意云：若是 <lb n="0010c16" ed="T"/><persName>佛</persName>说，何故乃言迦多衍尼子等造？通意可知 <lb n="0010c17" ed="T"/>迦多衍尼子，是造《发智》论师。等，谓等 <lb n="0010c18" ed="T"/>取舍利子等造六足论师。迦多衍尼子者， <lb n="0010c19" ed="T"/>迦多名剪剃，衍名为种，尼是女声。此人是 <lb n="0010c20" ed="T"/>剪剃种女生，从母姓为名，故名迦多衍尼 <lb n="0010c21" ed="T"/>子。是婆罗门十姓中一姓也。此剪剃种，西方 <lb n="0010c22" ed="T"/>贵族。所以名剪剃种者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010009" n="0010009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010009" n="0010009"/><anchor xml:id="beg0010009" n="0010009"/>依<anchor xml:id="end0010009"/>婆罗门法，七 <lb n="0010c23" ed="T"/>岁已上在家学问，十五已去受婆罗门法遊 <lb n="0010c24" ed="T"/>方学问，至年<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010010" n="0010010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010010" n="0010010"/><anchor xml:id="beg0010010" n="0010010"/>四<anchor xml:id="end0010010"/>十恐家嗣断绝，归家娶 <lb n="0010c25" ed="T"/>妇生子继嗣，年至五十入山修道。昔劫 <lb n="0010c26" ed="T"/>初时，有婆罗门生二子已入山修道。二子 <lb n="0010c27" ed="T"/>觐问，见父鬓发髼乱，遂为剃除。形容端<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010011" n="0010011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0010011" n="0010011"/><anchor xml:id="beg0010011" n="0010011"/>正<anchor xml:id="end0010011"/>， <lb n="0010c28" ed="T"/>诸仙见已皆欲剃除。弟性慈愍，来即为剃；兄 <lb n="0010c29" ed="T"/>心傲慢，非我父者我不能剃。诸仙嗔怒，咒 <pb n="0011a" ed="T" xml:id="T41.1821.0011a"/> <lb n="0011a01" ed="T"/>愿弟言：“乃至劫末，是汝种族，常大富贵。”咒 <lb n="0011a02" ed="T"/>愿兄言：“乃至劫末，是汝种族，常大贫穷，剪剃 <lb n="0011a03" ed="T"/>自活。”故今印度见有二类，其弟种族名剪剃 <lb n="0011a04" ed="T"/>种，从本为名，极大富贵而不作剪剃事。其 <lb n="0011a05" ed="T"/>兄种族名非父种，极大贫穷，剪剃自活。仙人 <lb n="0011a06" ed="T"/>咒力使之然也。若言迦多衍那，迦多衍如 <lb n="0011a07" ed="T"/>前释，那是男声，从父为名也。法救，梵名 <lb n="0011a08" ed="T"/>达摩多罗，<persName>佛</persName>涅槃後三百年出世。等者， <lb n="0011a09" ed="T"/>等取空、无我等。邬陀南，此云自说，即十 <lb n="0011a10" ed="T"/>二部经中第五自说经也。无人问<persName>佛</persName>，<persName>佛</persName>自说 <lb n="0011a11" ed="T"/>故。大德法救，<persName>佛</persName>说无常颂者，集为无常品。 <lb n="0011a12" ed="T"/><persName>佛</persName>说空、无我颂者，立空、无我品。乃至<anchor xml:id="nkr_note_orig_0011001" n="0011001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0011001" n="0011001"/><anchor xml:id="beg0011001" n="0011001"/>说<anchor xml:id="end0011001"/> <lb n="0011a13" ed="T"/>梵志颂，立梵志品。印度现有梵本流行。 <lb n="0011a14" ed="T"/>若言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0011002" n="0011002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0011002" n="0011002"/><anchor xml:id="beg0011002" n="0011002"/>邬<anchor xml:id="end0011002"/>陀南，此云集散，集散说故。或言 <lb n="0011a15" ed="T"/>集施，集所说義施有情故。</p><p xml:id="pT41p0011a1511" cb:place="inline">“毘婆沙师 <lb n="0011a16" ed="T"/>传说如此”者，毘名为廣，或名为勝、或名为 <lb n="0011a17" ed="T"/>异。婆沙名说。谓彼论中分别義廣，故名廣 <lb n="0011a18" ed="T"/>说。说義勝故，名为勝说。五百阿罗汉各以 <lb n="0011a19" ed="T"/>异義解释《发智》，名为异说。具此三義，故存 <lb n="0011a20" ed="T"/>梵音。<name role="" type="person">世亲</name>论主，健驮罗国人也。本于说一 <lb n="0011a21" ed="T"/>切有部出家，因即受持彼部三藏。後学经 <lb n="0011a22" ed="T"/>部，情谓为真，于本所学时怀取捨。然更欲 <lb n="0011a23" ed="T"/>往<name role="" type="person">迦湿弥罗</name>国研<anchor xml:id="nkr_note_orig_0011003" n="0011003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0011003" n="0011003"/><anchor xml:id="beg0011003" n="0011003"/>核<anchor xml:id="end0011003"/>有部考定是非，恐彼 <lb n="0011a24" ed="T"/>诸师情怀忌惮，遂改本名潜往寻究。时经 <lb n="0011a25" ed="T"/>四载，数以经部异義难破说一切有部宗。 <lb n="0011a26" ed="T"/>时有阿罗汉名塞建地罗，唐言悟入，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0011004" n="0011004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0011004" n="0011004"/><anchor xml:id="beg0011004" n="0011004"/>即<anchor xml:id="end0011004"/> <lb n="0011a27" ed="T"/>众贤师主，怪其神异遂入定观，知是<name role="" type="person">世亲</name>， <lb n="0011a28" ed="T"/>乃<anchor xml:id="nkr_note_orig_0011005" n="0011005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0011005" n="0011005"/><anchor xml:id="beg0011005" n="0011005"/>私<anchor xml:id="end0011005"/>告曰：“可急归本国。长老<anchor xml:id="nkr_note_orig_0011006" n="0011006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0011006" n="0011006"/><anchor xml:id="beg0011006" n="0011006"/>此<anchor xml:id="end0011006"/>来，数以 <lb n="0011a29" ed="T"/>自義难破他宗，众中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0011007" n="0011007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0011007" n="0011007"/><anchor xml:id="beg0011007" n="0011007"/>必<anchor xml:id="end0011007"/>有未離欲者，知是 <pb n="0011b" ed="T" xml:id="T41.1821.0011b"/> <lb n="0011b01" ed="T"/><name role="" type="person">世亲</name>，恐当相害。”因此遂归本国。至而未久， <lb n="0011b02" ed="T"/>造《俱舍论》六百行颂，遣门人寄往迦湿弥 <lb n="0011b03" ed="T"/>罗。时彼国王及诸僧众闻皆欣悦，严饰幢 <lb n="0011b04" ed="T"/>幡花香伎乐出境来迎，标颂香象前後引 <lb n="0011b05" ed="T"/>从。至国寻<anchor xml:id="nkr_note_orig_0011008" n="0011008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0011008" n="0011008"/><anchor xml:id="beg0011008" n="0011008"/>读<anchor xml:id="end0011008"/>，咸谓弘我宗義，无不欢庆。 <lb n="0011b06" ed="T"/>时彼悟入告众人曰：“此非专弘汝義，何事 <lb n="0011b07" ed="T"/>须欢？颂有传说之言，似相调耳。如其不信， <lb n="0011b08" ed="T"/>请释即知。”于是国王及诸僧众发使往请， <lb n="0011b09" ed="T"/>幷奉珠珍。论主受请为释本文，凡八千颂， <lb n="0011b10" ed="T"/>还遣寄往，果如悟入所言也。论主意朋 <lb n="0011b11" ed="T"/>经部，于本处学心生疑惑。所以于此《俱 <lb n="0011b12" ed="T"/>舍论》颂文往往置斯传说之语，显非亲闻 <lb n="0011b13" ed="T"/>也。</p> <lb n="0011b14" ed="T"/><p xml:id="pT41p0011b1401">“何法名为至说对法耶”者，此下大文第二明 <lb n="0011b15" ed="T"/>正宗。前解正宗虽有三说，今依初说。 <lb n="0011b16" ed="T"/>就正宗中，一明前八品、二明後一品。就前 <lb n="0011b17" ed="T"/>八品中，一总标章、二别解释。此下总标。 <lb n="0011b18" ed="T"/>问：何法名为彼无漏慧<anchor xml:id="nkr_note_orig_0011009" n="0011009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0011009" n="0011009"/><anchor xml:id="beg0011009" n="0011009"/>所以间择<anchor xml:id="end0011009"/>法，因此 <lb n="0011b19" ed="T"/>传<persName>佛</persName>说能拣择对法耶？擧能拣择，问所拣 <lb n="0011b20" ed="T"/>择。虚空、非择灭，虽非是彼无漏慧缘，答文 <lb n="0011b21" ed="T"/>義便兼明彼二。又解：彼者，有漏、无漏慧， <lb n="0011b22" ed="T"/>以颂答中亦说虚空、非择灭<anchor xml:id="beg_a" type="star"/>故<anchor xml:id="end_a"/>。</p><p xml:id="pT41p0011b2213" cb:place="inline">“颂曰 <lb n="0011b23" ed="T"/>至别得非择灭”者，此即颂答。此三行颂，标 <lb n="0011b24" ed="T"/>前八品名，总标纲要分。初一句，总明有漏、 <lb n="0011b25" ed="T"/>无漏法，标〈界〉、〈根〉二品；次三句，别明有漏法， <lb n="0011b26" ed="T"/>标〈世〉、〈业〉、〈随眠〉三；後两行颂，别明无漏法，标 <lb n="0011b27" ed="T"/>〈贤圣〉、〈智〉、〈定〉三品。前之序分及此总标，以文 <lb n="0011b28" ed="T"/>少故，寄在〈界品〉中明。又解：此颂但标〈界〉、 <lb n="0011b29" ed="T"/>〈根〉二品，以此三颂通明有漏、无漏法故。又 <pb n="0011c" ed="T" xml:id="T41.1821.0011c"/> <lb n="0011c01" ed="T"/>解：此颂唯标〈界品〉，于〈界品〉中初标显故。</p> <lb n="0011c02" ed="T"/><p xml:id="pT41p0011c0201">“论曰至谓有漏无漏”者，此释初句。</p><p xml:id="pT41p0011c0214" cb:place="inline">“有 <lb n="0011c03" ed="T"/>漏法云何”者，此下别明有漏。此即问也。</p> <lb n="0011c04" ed="T"/><p xml:id="pT41p0011c0401">“谓除道谛馀有为法”者，答。四谛之中，苦、集、道 <lb n="0011c05" ed="T"/>谛是有为法。于中除道谛，馀苦、集有为法 <lb n="0011c06" ed="T"/>名有漏。</p><p xml:id="pT41p0011c0604" cb:place="inline">“所以者何”，征。</p><p xml:id="pT41p0011c0609" cb:place="inline">“诸漏于中 <lb n="0011c07" ed="T"/>至自当显说”者，释也。漏谓漏泄，即诸烦恼。 <lb n="0011c08" ed="T"/>诸漏于彼苦、集二谛相应法中、所缘境中， <lb n="0011c09" ed="T"/>互相随顺、互相增长，相望力齐，故名为等。 <lb n="0011c10" ed="T"/>又解：诸漏于彼相应法中、所缘境中，等皆随 <lb n="0011c11" ed="T"/>顺增长，義均名等。</p><p xml:id="pT41p0011c1108" cb:place="inline">“缘灭道”下，显非有 <lb n="0011c12" ed="T"/>漏，指同下解。<persName>佛</persName>涅槃後五百年中，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0011010" n="0011010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0011010" n="0011010"/><anchor xml:id="beg0011010" n="0011010"/>土火<anchor xml:id="end0011010"/> <lb n="0011c13" ed="T"/>罗缚蠋国法勝论师造《阿毘昙心论》中，随生 <lb n="0011c14" ed="T"/>解有漏。至六百年，达摩多罗<note place="inline">此云法救</note>以生義 <lb n="0011c15" ed="T"/>有过，如灭、道谛诸漏虽生而非有漏，改 <lb n="0011c16" ed="T"/>为随增，即无有过。故今论主亦同彼释。 <lb n="0011c17" ed="T"/>又解：缘灭道下，通伏难。伏难意云：苦、集生 <lb n="0011c18" ed="T"/>诸漏，即名为有漏。灭、道亦生漏，应亦名 <lb n="0011c19" ed="T"/>有漏。通斯伏难，故有此文。又解：此文 <lb n="0011c20" ed="T"/>牒破法勝论师。</p><p xml:id="pT41p0011c2007" cb:place="inline">“已辨有漏无漏云何”者， <lb n="0011c21" ed="T"/>此下别明无漏，结问。</p><p xml:id="pT41p0011c2109" cb:place="inline">“谓道圣谛及三无 <lb n="0011c22" ed="T"/>为”者，总答。</p><p xml:id="pT41p0011c2205" cb:place="inline">“何等为三”者，问数。</p> <lb n="0011c23" ed="T"/><p xml:id="pT41p0011c2301">“虚<anchor xml:id="nkr_note_orig_0011011" n="0011011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0011011" n="0011011"/><anchor xml:id="beg0011011" n="0011011"/>空<anchor xml:id="end0011011"/>二灭者何”者，问数。</p><p xml:id="pT41p0011c2310" cb:place="inline">“<anchor xml:id="nkr_note_orig_0011012" n="0011012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0011012" n="0011012"/><anchor xml:id="beg0011012" n="0011012"/>择<anchor xml:id="end0011012"/>非择灭” <lb n="0011c24" ed="T"/>者，答。</p><p xml:id="pT41p0011c2403" cb:place="inline">“此虚空等至名无漏法”者，结无 <lb n="0011c25" ed="T"/>漏法。</p><p xml:id="pT41p0011c2503" cb:place="inline">“所以者何”者，征。</p><p xml:id="pT41p0011c2509" cb:place="inline">“诸漏于中不 <lb n="0011c26" ed="T"/>随增故”者，答。诸漏，于彼无漏法中不随增 <lb n="0011c27" ed="T"/>故。谓无漏法，性违于漏，必非相应可为 <lb n="0011c28" ed="T"/>漏境。然性相违互不随增，不可对漏说名 <lb n="0011c29" ed="T"/>有漏。若灭、道谛，缘不随增。若于虚空、非择 <pb n="0012a" ed="T" xml:id="T41.1821.0012a"/> <lb n="0012a01" ed="T"/>灭，非缘非随增。</p><p xml:id="pT41p0012a0107" cb:place="inline">“于略所说至色于中 <lb n="0012a02" ed="T"/>行”者，此中亦应明道圣谛。後文廣解，故今 <lb n="0012a03" ed="T"/>不释。无为体性，若随事别体乃众多，今 <lb n="0012a04" ed="T"/>总标三，故言略说。虚空但以无碍为性， <lb n="0012a05" ed="T"/>容受一切诸有为法故。《正理论》云“虚空容受 <lb n="0012a06" ed="T"/>色等有为<note place="inline">已上论文</note>。”虽言容受，而不可说虚空 <lb n="0012a07" ed="T"/>体性在此在彼，无方所故，如眼识等。问： <lb n="0012a08" ed="T"/>若不碍故说名虚空，空界色性亦不碍他， <lb n="0012a09" ed="T"/>应名虚空。解云：空界色性虽非能碍，而是 <lb n="0012a10" ed="T"/>所碍，被馀色障而开避故，其体不生。世言 <lb n="0012a11" ed="T"/>虚空者，于空界色说虚空声。若尔，无表 <lb n="0012a12" ed="T"/>非能、所碍，应名虚空。解云：以从碍生，故 <lb n="0012a13" ed="T"/>亦非例。若尔，心心所法、二无为等，非能、 <lb n="0012a14" ed="T"/>所碍又非碍生，应名虚空。解云：據此義边 <lb n="0012a15" ed="T"/>亦同虚空，从别立名。虚空但以无碍为性， <lb n="0012a16" ed="T"/>虽标总称，即受别名，如色处等。由此虚 <lb n="0012a17" ed="T"/>空无障碍故，能所造色于中行动，以实 <lb n="0012a18" ed="T"/>住等亦據虚空，據显说行。或行谓生，色 <lb n="0012a19" ed="T"/>于中生。又解：虚空既无方所，不可得言 <lb n="0012a20" ed="T"/>色于中行。而言行者，于空界色中行。空 <lb n="0012a21" ed="T"/>界复由虚空得有。此中解虚空而言空 <lb n="0012a22" ed="T"/>界色者，以粗显细。问：虚空体亦不碍无 <lb n="0012a23" ed="T"/>色，何故但言色于中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0012001" n="0012001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0012001" n="0012001"/><anchor xml:id="beg0012001" n="0012001"/>行<anchor xml:id="end0012001"/>？解云：虚空理亦 <lb n="0012a24" ed="T"/>不碍无色，以色相显，故偏说之。问：无色 <lb n="0012a25" ed="T"/>之法亦无碍性，如何虚空言不碍无色？解 <lb n="0012a26" ed="T"/>云：无色有为能起作用，虚空不障，名为无 <lb n="0012a27" ed="T"/>碍。</p><p xml:id="pT41p0012a2702" cb:place="inline">“择灭即以至名为择灭”者，出择灭 <lb n="0012a28" ed="T"/>体，择灭即以離繫为性。云何離繫？诸有 <lb n="0012a29" ed="T"/>漏法，远離相应、所缘二缚，而能证得解脱 <pb n="0012b" ed="T" xml:id="T41.1821.0012b"/> <lb n="0012b01" ed="T"/>涅槃。然彼灭体離繫所显，故名择灭。问： <lb n="0012b02" ed="T"/>若離繫缚证得择灭，如苦智已生、集智 <lb n="0012b03" ed="T"/>未生，见苦所断犹为集下遍行惑繫，如何 <lb n="0012b04" ed="T"/>证灭？修道九品，随断一品乃至前八品，犹 <lb n="0012b05" ed="T"/>後品繫，如何证灭？解云：虽断能缚，所缚解 <lb n="0012b06" ed="T"/>脱，证得择灭。然能缚惑有强有弱：一相 <lb n="0012b07" ed="T"/>应缚，谓诸烦恼缚彼同时心、心所法，令于 <lb n="0012b08" ed="T"/>所缘不得自在。二所缘缚，谓惑缘境有 <lb n="0012b09" ed="T"/>毒势力，缚此所缘令不自在。就缘缚中 <lb n="0012b10" ed="T"/>复有其四，一同部同品、二同部异品、三异部 <lb n="0012b11" ed="T"/>同品、四异部异品，幷前相应总有五缚。就 <lb n="0012b12" ed="T"/>五缚中，断强证灭、断弱非证。言强弱 <lb n="0012b13" ed="T"/>者，一相应缚其力最强，二同部同品缚其力 <lb n="0012b14" ed="T"/>次强，三同部异品缚其力次强，四异部同品 <lb n="0012b15" ed="T"/>缚其力稍弱，五异部异品缚其力最弱。于 <lb n="0012b16" ed="T"/>五缚中，前三是强、後二是弱。若断前三，随 <lb n="0012b17" ed="T"/>其所应证得择灭。後之二种能缚力微，非 <lb n="0012b18" ed="T"/>由断彼而证得择灭。如见苦所断法，总 <lb n="0012b19" ed="T"/>有二种：相应法为一类；得、四相为一类。相 <lb n="0012b20" ed="T"/>应法具五缚。得与四相，除相应缚，有馀四 <lb n="0012b21" ed="T"/>缚。若苦智已生、集智未生，见苦所断相应 <lb n="0012b22" ed="T"/>法，由断相应缚、同部同品缚、同部异品缚 <lb n="0012b23" ed="T"/>故，证得择灭，以断强故。得与四相，由断 <lb n="0012b24" ed="T"/>同部同品、同部异品缚故，证得择灭，以断 <lb n="0012b25" ed="T"/>强故。此相应法、得及四相，尔时虽为集 <lb n="0012b26" ed="T"/>下异部同品、异品遍行惑缚，以微劣故而 <lb n="0012b27" ed="T"/>证得择灭。又设尔时虽断後四部，见苦所 <lb n="0012b28" ed="T"/>断异部同品、异品缚、而不能证<anchor xml:id="beg_b" type="star"/>後<anchor xml:id="end_b"/>四部 <lb n="0012b29" ed="T"/>无为、未断强故。见所断惑九品<anchor xml:id="nkr_note_orig_0012002" n="0012002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0012002" n="0012002"/><anchor xml:id="beg0012002" n="0012002"/>一<anchor xml:id="end0012002"/>品<anchor xml:id="nkr_note_orig_0012003" n="0012003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0012003" n="0012003"/><anchor xml:id="beg0012003" n="0012003"/>总<anchor xml:id="end0012003"/> <pb n="0012c" ed="T" xml:id="T41.1821.0012c"/> <lb n="0012c01" ed="T"/>断、约所断惑有九品故、所以得说同品异 <lb n="0012c02" ed="T"/>品。如见苦所断，见集、见<anchor xml:id="nkr_note_orig_0012004" n="0012004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0012004" n="0012004"/><anchor xml:id="beg0012004" n="0012004"/>灭<anchor xml:id="end0012004"/>、见<anchor xml:id="nkr_note_orig_0012005" n="0012005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0012005" n="0012005"/><anchor xml:id="beg0012005" n="0012005"/>道<anchor xml:id="end0012005"/>所断各 <lb n="0012c03" ed="T"/>有二类，准释可知。修道所断总有三类， <lb n="0012c04" ed="T"/>染相应法为一类；染相应法上得、四相为一 <lb n="0012c05" ed="T"/>类；馀有漏法为一类，即是染汚色。幷此色上 <lb n="0012c06" ed="T"/>得及四相，及不染五蕴，初类具五缚。後二 <lb n="0012c07" ed="T"/>类各有四缚，除相应缚，非惑相应故。若 <lb n="0012c08" ed="T"/>断初品染相应法，由断相应缚、同部同品 <lb n="0012c09" ed="T"/>缚，证得无为，以断强故。尔时虽为同部异 <lb n="0012c10" ed="T"/>品馀八品缚，以劣弱故，亦证无为。不同见 <lb n="0012c11" ed="T"/>道，见道九品一品断故、所以同部同品、异品 <lb n="0012c12" ed="T"/>俱可说强。修道九品别断、所以同部异品说 <lb n="0012c13" ed="T"/>名为弱。或可见道同部异品亦名为弱， <lb n="0012c14" ed="T"/>如诸异生五部杂断，随断前品，犹为未断 <lb n="0012c15" ed="T"/>见惑之所繫缚。以劣弱故，亦证择灭。以此 <lb n="0012c16" ed="T"/>而言，故知是弱。若异部同品、异品遍行惑先 <lb n="0012c17" ed="T"/>已断故，设不断彼，亦证无为，以缚劣故。 <lb n="0012c18" ed="T"/>初品染得四相，断初品时，由断同部同品 <lb n="0012c19" ed="T"/>缚，以断强故，证得无为。同部异品、异部同 <lb n="0012c20" ed="T"/>品异品皆準前释。如断初品，断馀八品准 <lb n="0012c21" ed="T"/>释可知。诸馀有漏法亦有九品，拟仪相当， <lb n="0012c22" ed="T"/>故说同品异品。断馀有漏法时，由断同部 <lb n="0012c23" ed="T"/>同品、异品缚，以断强故，证得无为。异部同 <lb n="0012c24" ed="T"/>品、异品先已断故，设不断彼，亦证择灭，以 <lb n="0012c25" ed="T"/>缚劣故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0012006" n="0012006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0012006" n="0012006"/><anchor xml:id="beg0012006" n="0012006"/>又<anchor xml:id="end0012006"/>此馀有漏法是缘缚断，要断能 <lb n="0012c26" ed="T"/>缘九品惑尽，所缘之法方名为断。问：得 <lb n="0012c27" ed="T"/>与四相亦是缘缚，何故随断何品烦恼，彼 <lb n="0012c28" ed="T"/>得四相同证择灭。九品烦恼亦能发得九品 <lb n="0012c29" ed="T"/>色业，何故所发色业，不随彼惑同断证灭？ <pb n="0013a" ed="T" xml:id="T41.1821.0013a"/> <lb n="0013a01" ed="T"/>解曰：得与四相虽是缘缚，四相望惑为俱 <lb n="0013a02" ed="T"/>有因，以是亲故，同断同证。得虽非俱有因， <lb n="0013a03" ed="T"/>望惑亦亲，以有此品惑必有得故，无有 <lb n="0013a04" ed="T"/>有惑而无得时。所发色业有无不定，虽 <lb n="0013a05" ed="T"/>有色业时亦有能发惑，自有此品惑而无 <lb n="0013a06" ed="T"/>彼色业。如已捨者以望惑疏，要断九品方 <lb n="0013a07" ed="T"/>证得灭。问：如断善、捨戒、随彼善心发得 <lb n="0013a08" ed="T"/>此戒、彼心若断此戒便捨。惑发色业、随断 <lb n="0013a09" ed="T"/>彼惑时、何故色业非与惑同断？解云：断、捨 <lb n="0013a10" ed="T"/>義别，不可为例。自有断而非捨，如断有 <lb n="0013a11" ed="T"/>漏善等。自有捨而非断，如捨别解脱戒 <lb n="0013a12" ed="T"/>等。</p><p xml:id="pT41p0013a1202" cb:place="inline">“择谓拣择至故作是说”者，释择灭 <lb n="0013a13" ed="T"/>名。谓无漏慧异有漏慧名慧差别，或 <lb n="0013a14" ed="T"/>无染异染名慧差别，此差别慧各别拣择 <lb n="0013a15" ed="T"/>四圣谛故。灭体先有，但不成就，由择力 <lb n="0013a16" ed="T"/>所得名为择灭，略力所得但言择灭。择 <lb n="0013a17" ed="T"/>之灭故，名为择灭，依主释也。如牛所驾车 <lb n="0013a18" ed="T"/>名曰牛车，略所驾中言，故作是说。择灭亦 <lb n="0013a19" ed="T"/>尔。</p><p xml:id="pT41p0013a1902" cb:place="inline">“一切有漏法同一择灭耶”者，问。</p> <lb n="0013a20" ed="T"/><p xml:id="pT41p0013a2001">“不尔”者，答。</p><p xml:id="pT41p0013a2005" cb:place="inline">“云何”者，征。</p><p xml:id="pT41p0013a2009" cb:place="inline">“随繫事别 <lb n="0013a21" ed="T"/>至则为无用”者，释。谓随所繫诸有漏法事 <lb n="0013a22" ed="T"/>量多少，離繫事量多少亦尔。若不尔者， <lb n="0013a23" ed="T"/>而言诸有漏法同一择灭，于证见苦所断烦 <lb n="0013a24" ed="T"/>恼灭时，应证一切五部所断诸烦恼灭。若 <lb n="0013a25" ed="T"/>如是证者，修馀四部所断能对治道则为 <lb n="0013a26" ed="T"/>无用，前已证故。若言初证少分非全，即一 <lb n="0013a27" ed="T"/>灭体应有多分，一体多分与理相违。故灭 <lb n="0013a28" ed="T"/>随<anchor xml:id="nkr_note_orig_0013001" n="0013001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0013001" n="0013001"/><anchor xml:id="beg0013001" n="0013001"/>下<anchor xml:id="end0013001"/>，体别众多。然诸有情证彼灭时，虽 <lb n="0013a29" ed="T"/>起得别，而皆同证。</p><p xml:id="pT41p0013a2908" cb:place="inline">“依何義说灭无同类” <pb n="0013b" ed="T" xml:id="T41.1821.0013b"/> <lb n="0013b01" ed="T"/>者，难。灭体既多，应有同类。经依何義说 <lb n="0013b02" ed="T"/>灭无同类耶？</p><p xml:id="pT41p0013b0206" cb:place="inline">“依灭自无至非无同类” <lb n="0013b03" ed="T"/>者，通。依灭自体相望，定无同类因義，亦 <lb n="0013b04" ed="T"/>不与他为同类因，此简苦忍。故彼经中作 <lb n="0013b05" ed="T"/>如是说：非灭自无多体同类。</p><p xml:id="pT41p0013b0512" cb:place="inline">“已说择 <lb n="0013b06" ed="T"/>灭”者，结。</p><p xml:id="pT41p0013b0604" cb:place="inline">“永碍当生至得非择灭”者，此释 <lb n="0013b07" ed="T"/>非择灭。谓有法体，而能永碍未来法生， <lb n="0013b08" ed="T"/>此法本欲碍生法不生，若法不生便起得 <lb n="0013b09" ed="T"/>送与行者，故名得灭。前灭是善，後灭无 <lb n="0013b10" ed="T"/>记，故云异前。名非择灭，此结体也。由 <lb n="0013b11" ed="T"/>择故得，名为择灭。“得不因择但由缺缘”，名 <lb n="0013b12" ed="T"/>非择灭，此释名也。又解：择灭由择故得， <lb n="0013b13" ed="T"/>非择灭由缺缘得，故言得灭异前。如眼 <lb n="0013b14" ed="T"/>与意识，前後相续专一色时，言眼已摄眼 <lb n="0013b15" ed="T"/>识，以见色时必有识故。或言意者，所谓 <lb n="0013b16" ed="T"/>眼识，十二处中亦名意故。或言意者，所 <lb n="0013b17" ed="T"/>谓意处，以七心界皆名意故。若作此解，具 <lb n="0013b18" ed="T"/>摄意识及眼识故。眼识同时，意识前後。 <lb n="0013b19" ed="T"/>馀色、声、香、味、触等境落谢过去，应缘彼 <lb n="0013b20" ed="T"/>境五识身等。住未来世毕竟不生，由五识 <lb n="0013b21" ed="T"/>等不能缘彼过去境界，缘不具故，得非择 <lb n="0013b22" ed="T"/>灭。触等等取法界等中，有与能缘同时 <lb n="0013b23" ed="T"/>为境，如他心智所缘境等。五识身等，等 <lb n="0013b24" ed="T"/>取意识等，以亦有缘同时境故，如他心智 <lb n="0013b25" ed="T"/>等。问：法不生时但由缺缘，何关此灭？答： <lb n="0013b26" ed="T"/>《显宗论》云“非唯缘缺便永不生，後遇同类 <lb n="0013b27" ed="T"/>缘，彼复应生故。谓若先缘缺，彼法可不生。 <lb n="0013b28" ed="T"/>後遇同类缘，何障令不起<note place="inline">解云：彼论意说，非唯缘缺令法不 <lb n="0013b29" ed="T"/>生，此法不生亦由灭故</note>。”应知此灭约得，偏说不生。據 <pb n="0013c" ed="T" xml:id="T41.1821.0013c"/> <lb n="0013c01" ed="T"/>体实通三世、有为。故《婆沙》三十二评家云 <lb n="0013c02" ed="T"/>“非择灭如有为法数量，择灭但如有漏法数 <lb n="0013c03" ed="T"/>量。”彼论既言如有为量，过去、现在及当 <lb n="0013c04" ed="T"/>生法既有为摄，准知彼法有非择灭。若 <lb n="0013c05" ed="T"/>言无者，此体不生，应无此灭。若言不生方 <lb n="0013c06" ed="T"/>有此灭，此灭含有，应是无常。若言生、不生 <lb n="0013c07" ed="T"/>法其性各定，生法即无、不生即有故言常 <lb n="0013c08" ed="T"/>者，论不应说缺缘之言。又若尔者，修道无 <lb n="0013c09" ed="T"/>用。由斯理证，故通有为。更有多文，不能 <lb n="0013c10" ed="T"/>廣引。问：此非择灭，诸有情类为皆共得、 <lb n="0013c11" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0013002" n="0013002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0013002" n="0013002"/><anchor xml:id="beg0013002" n="0013002"/>不<anchor xml:id="end0013002"/>共得耶？解云：若外非情共有法上非择 <lb n="0013c12" ed="T"/>灭，即共得，以诸有情共业感故。若内有情 <lb n="0013c13" ed="T"/>不共法上非择灭，即各别得，以诸有情别 <lb n="0013c14" ed="T"/>业感故。故《婆沙》三十二云“此不快定，于共 <lb n="0013c15" ed="T"/>有法非择灭即共得，于不共法上非择灭即 <lb n="0013c16" ed="T"/>各别得。”又解：外非情法及他身中色、香、 <lb n="0013c17" ed="T"/>味、触相显，皆可共受用故。此若缺缘，即共 <lb n="0013c18" ed="T"/>起得。五根及心心、所法等，相隐别用，此若 <lb n="0013c19" ed="T"/>缺缘即各别得。又解：诸内外法，随若干 <lb n="0013c20" ed="T"/>有情应令共受用，此各不生。随若干有情 <lb n="0013c21" ed="T"/>应令共受用者，即起得得，此名共得。若唯 <lb n="0013c22" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0013003" n="0013003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0013003" n="0013003"/><anchor xml:id="beg0013003" n="0013003"/>令<anchor xml:id="end0013003"/>自受用者，此法不生，但自起得，名各 <lb n="0013c23" ed="T"/>别得。</p><p xml:id="pT41p0013c2303" cb:place="inline">“于法得灭至过现生法”者，明得 <lb n="0013c24" ed="T"/>二灭四句差别。虚空无得，故不对辨。无 <lb n="0013c25" ed="T"/>得所以，如下别明。谓过、现、生法及不生法， <lb n="0013c26" ed="T"/>此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0013004" n="0013004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0013004" n="0013004"/><anchor xml:id="beg0013004" n="0013004"/>曰各<anchor xml:id="end0013004"/>有有漏、无漏，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0013005" n="0013005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0013005" n="0013005"/><anchor xml:id="beg0013005" n="0013005"/>二<anchor xml:id="end0013005"/>四成八。第一 <lb n="0013c27" ed="T"/>句有三法，谓诸有漏过、现、生法，以有漏故 <lb n="0013c28" ed="T"/>得择灭；以过、现、生法故，不得非择灭。第 <lb n="0013c29" ed="T"/>二句有一法，谓不生法无漏有为，以不生 <pb n="0014a" ed="T" xml:id="T41.1821.0014a"/> <lb n="0014a01" ed="T"/>故得非择灭，以无漏故不得择灭。以无 <lb n="0014a02" ed="T"/>漏简有漏，有为简无为。第三句有一法， <lb n="0014a03" ed="T"/>谓彼不生诸有漏法，以有漏故得择灭，以 <lb n="0014a04" ed="T"/>不生故得非择灭。第四句有三法，谓诸 <lb n="0014a05" ed="T"/>无漏过、现、生法，以无漏故不得择灭，以 <lb n="0014a06" ed="T"/>过、现、生法故不得非择灭也。</p> <lb n="0014a07" ed="T"/><p xml:id="pT41p0014a0701">“如是已说至何谓有为”者，此下第二别解释。 <lb n="0014a08" ed="T"/>就中，初二品总明，後六品别解。就总明中， <lb n="0014a09" ed="T"/>初〈界品〉明体，後〈根品〉明用。就明体中，一辨 <lb n="0014a10" ed="T"/>异名、二正辨体。就辨异名中，一明有为、 <lb n="0014a11" ed="T"/>二明有漏。此下第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014001" n="0014001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0014001" n="0014001"/><anchor xml:id="beg0014001" n="0014001"/>二<anchor xml:id="end0014001"/>明有为异名，结牒问 <lb n="0014a12" ed="T"/>起。</p><p xml:id="pT41p0014a1202" cb:place="inline">“颂曰至有離有事等”者，就颂答中， <lb n="0014a13" ed="T"/>上两句出体，下两句显异名。等者，等取 <lb n="0014a14" ed="T"/>有果等。</p><p xml:id="pT41p0014a1404" cb:place="inline">“论曰至如乳如薪”者，为别戒 <lb n="0014a15" ed="T"/>等无漏五蕴故言色等，以色等五具摄有 <lb n="0014a16" ed="T"/>为，故此偏说。缘谓四缘，随其所应众缘 <lb n="0014a17" ed="T"/>聚<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014002" n="0014002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0014002" n="0014002"/><anchor xml:id="beg0014002" n="0014002"/>集<anchor xml:id="end0014002"/>共所作故，名曰有为。必无有少法一 <lb n="0014a18" ed="T"/>缘所生。伏难意曰：过、现众缘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014003" n="0014003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0014003" n="0014003"/><anchor xml:id="beg0014003" n="0014003"/>造<anchor xml:id="end0014003"/>，可得名 <lb n="0014a19" ed="T"/>有为。未来既未造，如何名有为？故今通言： <lb n="0014a20" ed="T"/>是彼过、现有为类故，亦名有为，未来无妨。 <lb n="0014a21" ed="T"/>如儿饮名乳，在乳房中亦名乳者，饮流类 <lb n="0014a22" ed="T"/>故。正烧名薪，未烧名薪，烧流类故。</p><p xml:id="pT41p0014a2214" cb:place="inline">“此 <lb n="0014a23" ed="T"/>有为法至所吞食故”者，此有为法亦名世路。 <lb n="0014a24" ed="T"/>谓有为法于<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014004" n="0014004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0014004" n="0014004"/><anchor xml:id="beg0014004" n="0014004"/>此<anchor xml:id="end0014004"/>世中行，过去法是已行性， <lb n="0014a25" ed="T"/>现在法是正行性，未来法是当行性。诸不生 <lb n="0014a26" ed="T"/>法是彼类故，立名无失。以世为路，故名世 <lb n="0014a27" ed="T"/>路，有财释也。故《正理》云“色等五蕴生灭法故， <lb n="0014a28" ed="T"/>未来、现在、过去路中而流转故。”又解：世无 <lb n="0014a29" ed="T"/>别体，依法而立。法是世所依，名之为路。谓 <pb n="0014b" ed="T" xml:id="T41.1821.0014b"/> <lb n="0014b01" ed="T"/>过去法是世已行性，现在法是世正行性，未 <lb n="0014b02" ed="T"/>来法是世当行性。世之路故，名为世路，依主 <lb n="0014b03" ed="T"/>释也。无常四相是能吞食，诸有为法是所 <lb n="0014b04" ed="T"/>吞食。此所吞食法是可破壞故名世，是无 <lb n="0014b05" ed="T"/>常所依故名路。即世名路，持业释也。故真谛 <lb n="0014b06" ed="T"/>师云：“路为行所食。如万里之路，行行不已， <lb n="0014b07" ed="T"/>终路则尽极。五蕴亦尔，为无常所行故，终 <lb n="0014b08" ed="T"/>即灭尽。”</p><p xml:id="pT41p0014b0804" cb:place="inline">“或名言依至十八界摄”者，此有 <lb n="0014b09" ed="T"/>为法亦名言依。言谓语言，以声为体。此 <lb n="0014b10" ed="T"/>言所依，即名及義，以言依名及義转故 <lb n="0014b11" ed="T"/>名俱義者，谓名及与義俱行三世義，于三 <lb n="0014b12" ed="T"/>世中或名前義後、或名後義前、或名義同时。 <lb n="0014b13" ed="T"/>能诠所诠虽同或异，同堕世摄皆可说俱。 <lb n="0014b14" ed="T"/>此名与<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014005" n="0014005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0014005" n="0014005"/><anchor xml:id="beg0014005" n="0014005"/>義<anchor xml:id="end0014005"/>望能说言，复同堕世有用亲故， <lb n="0014b15" ed="T"/>故是言依由此。无为是離世法，望能说言 <lb n="0014b16" ed="T"/>无用疏远。虽亦是義，言亦能说，而非言依 <lb n="0014b17" ed="T"/>又解：名如前说。言俱義者，谓義与言俱 <lb n="0014b18" ed="T"/>同堕世故。又解：俱者通名及義，谓名俱、義 <lb n="0014b19" ed="T"/>俱。此名及義，与言俱也。若義若名可俱说 <lb n="0014b20" ed="T"/>故、同堕世故，名之为俱。名、義望言三世同 <lb n="0014b21" ed="T"/>异，如应说俱。故《婆沙》十五云“<name role="" type="person">脇尊者</name>言：有 <lb n="0014b22" ed="T"/>为诸法，与言可有俱时转義，故立言依。无 <lb n="0014b23" ed="T"/>为不然，是故不说<note place="inline">已上论文</note>。”如是言依具摄一 <lb n="0014b24" ed="T"/>切有为诸法，若不尔者，而但执名为言依 <lb n="0014b25" ed="T"/>体，相违《品类足》论，彼说言依十八界摄。 <lb n="0014b26" ed="T"/>问：如《正理论》引《品类足论》云“由此善通《品 <lb n="0014b27" ed="T"/>类足论》，彼说言依五蕴所摄。”何故两论引文 <lb n="0014b28" ed="T"/>不同？解云：此论、《正理》各引少分，《婆沙》十五 <lb n="0014b29" ed="T"/>具说。故彼论云“问：言依以何为自性？答：《品 <pb n="0014c" ed="T" xml:id="T41.1821.0014c"/> <lb n="0014c01" ed="T"/>类足论》说：言依，十八界、十二处、五蕴所摄。” <lb n="0014c02" ed="T"/>又解：此论为遮唯执言依名为体者故，偏 <lb n="0014c03" ed="T"/>引彼十八界文。《正理》为破言依亦通无为 <lb n="0014c04" ed="T"/>者执故，偏引五蕴文也。各引一边，幷无违 <lb n="0014c05" ed="T"/>害。问：《婆沙》一说：名是言依，義是言辗转 <lb n="0014c06" ed="T"/>依；一说名義俱是言依。既有二师，此论言 <lb n="0014c07" ed="T"/>依为同何者？解云：或同前师、或同後师， <lb n="0014c08" ed="T"/>皆无有妨。问：何故说名不说句、文？解云：言 <lb n="0014c09" ed="T"/>名影显，或擧初显後。</p><p xml:id="pT41p0014c0909" cb:place="inline">“或名有離至有 <lb n="0014c10" ed="T"/>彼離故”者，此有为法亦名有離。離谓永離， <lb n="0014c11" ed="T"/>即是涅槃，以此涅槃永能捨離一切有为，一 <lb n="0014c12" ed="T"/>切有为有彼離故。如有财者名为有财，是 <lb n="0014c13" ed="T"/>故圣道犹如船筏，亦应捨離。如契经言：法 <lb n="0014c14" ed="T"/>尙应捨，何况非法。</p><p xml:id="pT41p0014c1408" cb:place="inline">“或名有事至传说如 <lb n="0014c15" ed="T"/>此”者，此有为法亦名有事。事是因義，有为诸 <lb n="0014c16" ed="T"/>法从因生故，名为有事。经部释事是体， <lb n="0014c17" ed="T"/>有为有体、无为无体。论主意朋经部，不 <lb n="0014c18" ed="T"/>信事因，故云传说如此。</p><p xml:id="pT41p0014c1810" cb:place="inline">“如是等类至 <lb n="0014c19" ed="T"/>差别众名”者，结。</p> <lb n="0014c20" ed="T"/><p xml:id="pT41p0014c2001">“于此所说至见处三有等”者，此下第二明有 <lb n="0014c21" ed="T"/>漏众名，牒前擧颂。等谓等取有染等四。</p> <lb n="0014c22" ed="T"/><p xml:id="pT41p0014c2201">“论曰此何所立”者，问。于此有漏复何所 <lb n="0014c23" ed="T"/>立？</p><p xml:id="pT41p0014c2302" cb:place="inline">“谓立取蕴至如花果树”者，答。于此 <lb n="0014c24" ed="T"/>有漏谓立取蕴。此取蕴不但名取蕴，亦名 <lb n="0014c25" ed="T"/>为蕴。或有唯蕴而非取蕴，谓无漏行，蕴 <lb n="0014c26" ed="T"/>名通故。火从草糠生名草糠火，蕴从取 <lb n="0014c27" ed="T"/>生故名取蕴，从因为名。烦恼名取，能执取 <lb n="0014c28" ed="T"/>故，依主释也。臣属于王名帝王臣，蕴属于 <lb n="0014c29" ed="T"/>取故名取蕴，从属为名。树生花果名 <pb n="0015a" ed="T" xml:id="T41.1821.0015a"/> <lb n="0015a01" ed="T"/>花果树，蕴能生取故名取蕴，从果为名。</p> <lb n="0015a02" ed="T"/><p xml:id="pT41p0015a0201">“此有漏法至犹如有漏”者，烦恼乖违故立诤 <lb n="0015a03" ed="T"/>名。“触动善品损害自他”，此释诤名。 <lb n="0015a04" ed="T"/>“诤随增故名为有诤”，犹如前说漏随增故名 <lb n="0015a05" ed="T"/>为有漏，此释有诤。</p><p xml:id="pT41p0015a0508" cb:place="inline">“亦名为苦违圣心 <lb n="0015a06" ed="T"/>故”者，此有漏法亦名为苦。有漏苦果流转无 <lb n="0015a07" ed="T"/>常，凡夫不觉，圣者厌之，是故但说违于圣 <lb n="0015a08" ed="T"/>心。</p><p xml:id="pT41p0015a0802" cb:place="inline">“亦名为集能招苦故”者，此有漏法亦 <lb n="0015a09" ed="T"/>名为集，招苦果故。</p><p xml:id="pT41p0015a0908" cb:place="inline">“亦名世间至有对 <lb n="0015a10" ed="T"/>治故”者，此有漏法亦名世间。可毁壞故， <lb n="0015a11" ed="T"/>简异无为。有对治故，简异道谛。</p><p xml:id="pT41p0015a1113" cb:place="inline">“亦 <lb n="0015a12" ed="T"/>名见处至随增眠故”者，此有漏法亦名见处。 <lb n="0015a13" ed="T"/>见谓五见，见住有漏法中随顺增长，眠行 <lb n="0015a14" ed="T"/>相故。行相微细，说之为眠。问：漏取诤中 <lb n="0015a15" ed="T"/>亦摄于见，贪等诸惑亦皆随增，何故此中偏 <lb n="0015a16" ed="T"/>标五见？解云：依《正理论》，四门废立：一一切 <lb n="0015a17" ed="T"/>种、二一切时、三无差别、四坚执不动。解云： <lb n="0015a18" ed="T"/>彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015001" n="0015001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0015001" n="0015001"/><anchor xml:id="beg0015001" n="0015001"/>论<anchor xml:id="end0015001"/>云“遍缘五部名一切种，或遍缘六境 <lb n="0015a19" ed="T"/>名一切种。任运而起名一切时，或可意、 <lb n="0015a20" ed="T"/>不可意中平等皆起名一切时。体无异相 <lb n="0015a21" ed="T"/>名无差别。执境坚固名坚执不动。贪、 <lb n="0015a22" ed="T"/>嗔、慢三虽缘五部或缘六境名一切种， <lb n="0015a23" ed="T"/>非一切时，遇缘起故。或贪、慢于可意时起， <lb n="0015a24" ed="T"/>嗔于不可意时起，皆不遍故，非一切时。 <lb n="0015a25" ed="T"/>无明虽一切时非无差别，以有独头、相应 <lb n="0015a26" ed="T"/>差别故，言非无差别。疑虽无差别，而非 <lb n="0015a27" ed="T"/>坚执不动。唯此五见具有四義，从强别 <lb n="0015a28" ed="T"/>标。</p><p xml:id="pT41p0015a2802" cb:place="inline">“亦名三有至三有摄故”者，此有漏法 <lb n="0015a29" ed="T"/>亦名三有。三有即是欲有、色有及无色有。与 <pb n="0015b" ed="T" xml:id="T41.1821.0015b"/> <lb n="0015b01" ed="T"/>三有为因，因即集谛；与三有为依，依即苦 <lb n="0015b02" ed="T"/>谛；复是三有摄故。具斯三義，故名三有。</p> <lb n="0015b03" ed="T"/><p xml:id="pT41p0015b0301">“如是等类至随義别名”者，结。</p> <lb n="0015b04" ed="T"/><p xml:id="pT41p0015b0401">“如上所言至色蕴者何”者，此下第二正辨体。 <lb n="0015b05" ed="T"/>就中，一总辨体性、二别释名義、三诸门分 <lb n="0015b06" ed="T"/>别。就总辨体中，一正出体、二明总摄、三数 <lb n="0015b07" ed="T"/>开合。就第一正出体中，一明色蕴、二明三 <lb n="0015b08" ed="T"/>蕴、三明识蕴。就第一明色蕴中，一正立 <lb n="0015b09" ed="T"/>蕴；二立处、界。就立蕴中，一开章、二明别 <lb n="0015b10" ed="T"/>释。此即开章，牒前问起。</p><p xml:id="pT41p0015b1010" cb:place="inline">“颂曰至立色 <lb n="0015b11" ed="T"/>蕴名”者，此即答也。若如经部不立无表 <lb n="0015b12" ed="T"/>也，觉天不立所造色，大乘于法处中更立 <lb n="0015b13" ed="T"/>多色。此宗唯依十一色量立色蕴名。简 <lb n="0015b14" ed="T"/>异心所中触，故言所触。</p> <lb n="0015b15" ed="T"/><p xml:id="pT41p0015b1501">“此中先应说五根相”者，此下第二别释就中， <lb n="0015b16" ed="T"/>一释五根、二释五境、三释无表。此即第一 <lb n="0015b17" ed="T"/>释五根。结前问起。</p><p xml:id="pT41p0015b1708" cb:place="inline">“颂曰至名眼等五 <lb n="0015b18" ed="T"/>根”者，颂答。言“彼识依净色”者，《五理》意云： <lb n="0015b19" ed="T"/>前彼识依，简耳等四根。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015002" n="0015002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0015002" n="0015002"/><anchor xml:id="beg0015002" n="0015002"/>後<anchor xml:id="end0015002"/>净色言，简无间 <lb n="0015b20" ed="T"/>灭意。又《正理》云“前言显同分眼，後言显 <lb n="0015b21" ed="T"/>彼同分眼。”又解：色通十一处，依言简境，依 <lb n="0015b22" ed="T"/>通六根。净言简意，净通五根及信。色言简 <lb n="0015b23" ed="T"/>信。又解：若具彼识依净色方名眼等，随 <lb n="0015b24" ed="T"/>有所缺不名眼等。若唯言彼识依、不言 <lb n="0015b25" ed="T"/>净色，即滥等无间依，五识亦以意为依故。 <lb n="0015b26" ed="T"/>故《五事论》第一云“唯说识依，滥无间意。但 <lb n="0015b27" ed="T"/>言净色，五体应同，故净色言简无间意。与 <lb n="0015b28" ed="T"/>眼等识为所依。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015003" n="0015003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0015003" n="0015003"/><anchor xml:id="beg0015003" n="0015003"/>彼<anchor xml:id="end0015003"/>言显眼等根差别有 <lb n="0015b29" ed="T"/>五<note place="inline">已上论文</note>。”若唯言彼识净、不言依色，信亦是 <pb n="0015c" ed="T" xml:id="T41.1821.0015c"/> <lb n="0015c01" ed="T"/>净，应名眼等。若唯言彼识色、不言依 <lb n="0015c02" ed="T"/>净，十一种色通名色故，皆应名眼等。若 <lb n="0015c03" ed="T"/>但言彼识依净、不言色，信是其净，体非是 <lb n="0015c04" ed="T"/>依。用识为依，容有财释，为遮此释，故置 <lb n="0015c05" ed="T"/>色言，显属主释。故《正理》云“如是释者，为遣 <lb n="0015c06" ed="T"/>疑难，须置色言。若识依言，就有财释则应 <lb n="0015c07" ed="T"/>净信是眼等根，故置色言。为简此释，无有 <lb n="0015c08" ed="T"/>一法以识为依色而是净可为此释，是故 <lb n="0015c09" ed="T"/>色言甚为有用<note place="inline">已上论文</note>。”若但言彼识依色不 <lb n="0015c10" ed="T"/>言净，扶根四境亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015004" n="0015004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0015004" n="0015004"/><anchor xml:id="beg0015004" n="0015004"/>名<anchor xml:id="end0015004"/>能为依，复通名色 <lb n="0015c11" ed="T"/>应名眼等。若但言彼识净色、不言依，淸 <lb n="0015c12" ed="T"/>池明镜亦是净色应名眼等。若具足说依 <lb n="0015c13" ed="T"/>净色三，方无有失。若但言依净色、不言 <lb n="0015c14" ed="T"/>彼识，五体应同，显眼等根差别有五，故言 <lb n="0015c15" ed="T"/>彼识。若但言彼识、不言依净色，眼等五 <lb n="0015c16" ed="T"/>识应名眼等。或可此中应言彼识所依 <lb n="0015c17" ed="T"/>净色。若不言所但言依者，即滥身根，身望 <lb n="0015c18" ed="T"/>四识亦是依净色，而非所依。故颂“依”言显 <lb n="0015c19" ed="T"/>所依也。</p><p xml:id="pT41p0015c1904" cb:place="inline">“论曰至如是廣说”者，颂中“彼” <lb n="0015c20" ed="T"/>字，文有两释。此即初释。此言彼者，彼色等 <lb n="0015c21" ed="T"/>境。谓五识身缘彼五境故言彼识，彼识所 <lb n="0015c22" ed="T"/>依净色名根。引经意证根是净色。</p><p xml:id="pT41p0015c2214" cb:place="inline">“或 <lb n="0015c23" ed="T"/>复彼者至如是廣说”者，第二释彼言。彼即彼 <lb n="0015c24" ed="T"/>根，彼识所依名为眼等。论言眼识等，明知 <lb n="0015c25" ed="T"/>彼根非境。</p> <lb n="0015c26" ed="T"/><p xml:id="pT41p0015c2601">“已说五根次说五境”者，此下第二释五境。结 <lb n="0015c27" ed="T"/>前问起。</p><p xml:id="pT41p0015c2704" cb:place="inline">“颂曰至触十一为性”者，颂答。 <lb n="0015c28" ed="T"/>印度造颂皆依声明，若先香後味即犯声， <lb n="0015c29" ed="T"/>若先味後香即不犯声。今依本翻，故味先 <pb n="0016a" ed="T" xml:id="T41.1821.0016a"/> <lb n="0016a01" ed="T"/>香後。又《正理》云“越次说者，显彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016001" n="0016001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0016001" n="0016001"/><anchor xml:id="beg0016001" n="0016001"/>境<anchor xml:id="end0016001"/>识生 <lb n="0016a02" ed="T"/>无定故，谓彼五识起时不定次第。”</p><p xml:id="pT41p0016a0214" cb:place="inline">“论 <lb n="0016a03" ed="T"/>曰至不正为後”者，就长行中，一解五境、二 <lb n="0016a04" ed="T"/>明生识总别。此下解五境，文即为五所 <lb n="0016a05" ed="T"/>见名色。就解色境中，一出色体、二辨四 <lb n="0016a06" ed="T"/>句。就出色体中总有三说，此即初解 <lb n="0016a07" ed="T"/>释颂色二，一显、二形。显色有四，靑、黄、赤、 <lb n="0016a08" ed="T"/>白，是本显色。馀光、影、明、暗、雲、烟、尘、雾 <lb n="0016a09" ed="T"/>八种显色，<anchor xml:id="beg_c" type="star"/>是<anchor xml:id="end_c"/>此四色差别建立。光是黄摄， <lb n="0016a10" ed="T"/>日初出时见赤色者，馀物映故。或光是赤摄， <lb n="0016a11" ed="T"/>或光是黄、赤色摄。影、暗靑色摄。明通靑、 <lb n="0016a12" ed="T"/>黄、赤、白色摄，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016002" n="0016002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0016002" n="0016002"/><anchor xml:id="beg0016002" n="0016002"/>皆有明故。雲、烟、尘、雾皆 <lb n="0016a13" ed="T"/>通靑、黄、赤、白色摄<anchor xml:id="end0016002"/>。问：光等八色是四差 <lb n="0016a14" ed="T"/>别，寧非是假？解云：论其本色但是靑、黄、 <lb n="0016a15" ed="T"/>赤、白四种。于此四中随義差别立馀八名， <lb n="0016a16" ed="T"/>各有实体，而非是假。问：雲、烟、尘、雾若显 <lb n="0016a17" ed="T"/>色收，如何四句之中是俱句摄？一解云：雲、 <lb n="0016a18" ed="T"/>烟、尘、雾是显非形，相状显彰名之为显。质 <lb n="0016a19" ed="T"/>碍粗著因触可忆，知长、短等说之为形。雲、 <lb n="0016a20" ed="T"/>烟、尘、雾无此碍用，故显非形。此即理证。又 <lb n="0016a21" ed="T"/>诸论中，形、显二种说雲等四皆显色摄。若亦 <lb n="0016a22" ed="T"/>通形，何故不说？此即文证。然诸论说雲等 <lb n="0016a23" ed="T"/>四种俱句摄者，谓此四色实非长等、似长 <lb n="0016a24" ed="T"/>等现。意识缘彼，勝解力故起长等解。如不 <lb n="0016a25" ed="T"/>净观，虽缘实色，勝解力故作靑瘀等解。以 <lb n="0016a26" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0016003" n="0016003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0016003" n="0016003"/><anchor xml:id="beg0016003" n="0016003"/>此<anchor xml:id="end0016003"/>四色显中稍粗、生长等解，故俱句摄。影、 <lb n="0016a27" ed="T"/>光、明、暗在于空中，自体疏散托质方现， <lb n="0016a28" ed="T"/>以微细故不同雲等。第二解云：雲、烟、 <lb n="0016a29" ed="T"/>尘、雾通显及形，诸论皆说俱句摄故。然诸 <pb n="0016b" ed="T" xml:id="T41.1821.0016b"/> <lb n="0016b01" ed="T"/>论中说雲等四显色摄者，生显智强，故俱 <lb n="0016b02" ed="T"/>偏显摄。问：若據生显智强即显摄者，四 <lb n="0016b03" ed="T"/>句分别应初句收，如何乃是俱句所摄？解 <lb n="0016b04" ed="T"/>云：四句之中前两单句虽據生智强说，若 <lb n="0016b05" ed="T"/>于此聚有别新生形、显色者，立两单句。雲 <lb n="0016b06" ed="T"/>等四色虽显强形，无别新生显、形俱故， <lb n="0016b07" ed="T"/>生智非过稀奇，所以非初句摄。第三解 <lb n="0016b08" ed="T"/>云：雲、烟、尘、雾是显色摄，同第一解，然说 <lb n="0016b09" ed="T"/>俱句者是馀师義。第四解云：雲、烟、尘、雾 <lb n="0016b10" ed="T"/>通显及形同第二解，然说显者是馀师義 <lb n="0016b11" ed="T"/>也。</p><p xml:id="pT41p0016b1102" cb:place="inline">“或二十者至影光明暗”者，第二解色 <lb n="0016b12" ed="T"/>或二十。此与前说开合为异，亦无有妨。</p> <lb n="0016b13" ed="T"/><p xml:id="pT41p0016b1301">靑黄赤白，现见可知。言长短者，长、短极 <lb n="0016b14" ed="T"/>微各有别体，相杂而住，形长见短、形短 <lb n="0016b15" ed="T"/>见长。问：若长、短等别有极微，何故《婆沙》一 <lb n="0016b16" ed="T"/>百三十六云“应知极微是最细色，非长、短、 <lb n="0016b17" ed="T"/>方、圆等。”解云：《婆沙》據别一微，是最细分更 <lb n="0016b18" ed="T"/>不可折，非眼所见言非长等。此论據见 <lb n="0016b19" ed="T"/>已去，有实体类故、成长等故，故名长等。 <lb n="0016b20" ed="T"/>若泛明长、短，亦通假、实。若二十种色中长、 <lb n="0016b21" ed="T"/>短相对，以实对实。若通约诸假聚相对辨 <lb n="0016b22" ed="T"/>长、短，即以假对假。故《婆沙》第九解诸有中， <lb n="0016b23" ed="T"/>第三师云：五相待有，谓此彼岸长短事等。 <lb n="0016b24" ed="T"/>又解：可量已去名长，不可量者名短。世间 <lb n="0016b25" ed="T"/>形长说为短者，于彼长中假说为短，如 <lb n="0016b26" ed="T"/>于重中假说为轻。问：此短极微既有众 <lb n="0016b27" ed="T"/>多，如何说彼而不可量？<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016004" n="0016004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0016004" n="0016004"/><anchor xml:id="beg0016004" n="0016004"/>解<anchor xml:id="end0016004"/>：虽有多体而不 <lb n="0016b28" ed="T"/>可量，如轻极微虽有多体而不可秤，短极 <lb n="0016b29" ed="T"/>微虽多而不可量。若言眼见，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016005" n="0016005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0016005" n="0016005"/><anchor xml:id="beg0016005" n="0016005"/>寧<anchor xml:id="end0016005"/>不可量？显 <pb n="0016c" ed="T" xml:id="T41.1821.0016c"/> <lb n="0016c01" ed="T"/>亦眼见，应当可量。若言同聚应可量者，香 <lb n="0016c02" ed="T"/>等同聚<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016006" n="0016006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0016006" n="0016006"/><anchor xml:id="beg0016006" n="0016006"/>应亦<anchor xml:id="end0016006"/>可量。此既杂住而不可量，短 <lb n="0016c03" ed="T"/>与长杂亦不可量。方谓界方，圆谓团圆， <lb n="0016c04" ed="T"/>中凸名高，中凹名下。问：长与高何别？ <lb n="0016c05" ed="T"/>短与下何殊？解云：长、短據四边，高、下據处 <lb n="0016c06" ed="T"/>中。然世人言此物高、下，于长、短中说高、 <lb n="0016c07" ed="T"/>下故。又解：长、短據横，高、下约竖。世间 <lb n="0016c08" ed="T"/>言竖名长、短者，于高、下中说长、短故。 <lb n="0016c09" ed="T"/>龙气名雲，火气名烟，风吹细土名尘。 <lb n="0016c10" ed="T"/>馀色如文自释。问：像色二十种色中，何色 <lb n="0016c11" ed="T"/>所收，解云：显摄非形。夫是形色，必依极碍 <lb n="0016c12" ed="T"/>能表有形。镜等中像触不能了，犹如影 <lb n="0016c13" ed="T"/>等，故非是形。言见形者，似形非实，如镜 <lb n="0016c14" ed="T"/>中火似火非真。于显色中如其所应，靑、黄、 <lb n="0016c15" ed="T"/>赤、白四色所摄。说像是显非是形色，廣如 <lb n="0016c16" ed="T"/>《正理》三十四说。所以得知非馀显者，有光 <lb n="0016c17" ed="T"/>之处必无有影，光中像现故像非影。说像 <lb n="0016c18" ed="T"/>非影，廣如《正理》。像非馀显，虽未见文， <lb n="0016c19" ed="T"/>准影可知。既光中像现，表像非影，准知 <lb n="0016c20" ed="T"/>光中像现，表像非暗。既光中像现，像非 <lb n="0016c21" ed="T"/>影暗，准知影中像现，像非光明。若言光 <lb n="0016c22" ed="T"/>中像现即是光摄，影中像现即是影摄。此 <lb n="0016c23" ed="T"/>亦非理，日焰名光，非日焰故。障光明生 <lb n="0016c24" ed="T"/>名影，非障起故。雲、烟、尘、雾亦显亦形， <lb n="0016c25" ed="T"/>理非像色，像色非形故。有说：雲等是显色 <lb n="0016c26" ed="T"/>者。此非定证。又在空中，理非像故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016007" n="0016007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0016007" n="0016007"/><anchor type="circle"/></p> <lb n="0016c27" ed="T"/><p xml:id="pT41p0016c2701"><anchor type="circle"/>“<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016008" n="0016008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0016008" n="0016008"/>有馀师说至第二十一”者，第三叙异说。 <lb n="0016c28" ed="T"/>谓<name role="" type="person">妙高山</name>四边空中各一显色，名空一显色。 <lb n="0016c29" ed="T"/>故《正理》三十四云“空一显色，谓见空中苏迷 <pb n="0017a" ed="T" xml:id="T41.1821.0017a"/> <lb n="0017a01" ed="T"/>庐山所现纯色。”问：空一显色以何为体？解 <lb n="0017a02" ed="T"/>云：以空界色为体。故《正理论》第一云“有说： <lb n="0017a03" ed="T"/>色有二十一种。空一显色第二十一，是即空 <lb n="0017a04" ed="T"/>界色差别。”问：若以空界色为体者，何故 <lb n="0017a05" ed="T"/>《识身论》第十一云“空一显色，此即如彼靑、黄、 <lb n="0017a06" ed="T"/>赤、白。”准彼论文，即以靑、黄、赤、白为体。解 <lb n="0017a07" ed="T"/>云：彼论言如彼靑、黄、赤、白者，谓<name role="" type="person">妙高山</name>四 <lb n="0017a08" ed="T"/>边空中各现一色，名空界色。如之言似。此 <lb n="0017a09" ed="T"/>空一显色，似彼靑、黄、赤、白，非即是也。 <lb n="0017a10" ed="T"/>或可如之言是，此空一显色，即是彼靑、黄、 <lb n="0017a11" ed="T"/>赤、白。问：准诸论文：此空界色以影、光、 <lb n="0017a12" ed="T"/>明、暗为体，如何乃说靑、黄、赤、白？解云：靑、 <lb n="0017a13" ed="T"/>黄、赤、白有其二类。若即质靑等，非空界色； <lb n="0017a14" ed="T"/>若妙高四边離质靑等，亦是空界色。又解： <lb n="0017a15" ed="T"/>此空界色虽以光、影、明、暗为体，然彼光、 <lb n="0017a16" ed="T"/>影、明、暗若據正显，随其所应亦是靑、黄、 <lb n="0017a17" ed="T"/>赤、白所摄。故《正理》云“靑等四种，是正显色。 <lb n="0017a18" ed="T"/>雲等八种，是此差别<note place="inline">已上论文</note>。”若言靑等據本 <lb n="0017a19" ed="T"/>以说，若言光等據末以论，各據一義，幷不 <lb n="0017a20" ed="T"/>相违。问：空一显色即是空界色，空界色是 <lb n="0017a21" ed="T"/>光、影、明、暗。未知空一显色于影、光、明、暗 <lb n="0017a22" ed="T"/>中以何为体？解云：若據一切空界色，即以 <lb n="0017a23" ed="T"/>光、影、明、暗为体；若據别相，即四色不定。 <lb n="0017a24" ed="T"/>此中言空一显色是空界色者，此空界色以 <lb n="0017a25" ed="T"/>明为体。<name role="" type="person">妙高山</name>体四宝所成，宝现空中即 <lb n="0017a26" ed="T"/>是明色，故诸论说宝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017001" n="0017001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0017001" n="0017001"/><anchor xml:id="beg0017001" n="0017001"/>焰<anchor xml:id="end0017001"/>名明。以此故知， <lb n="0017a27" ed="T"/>非光、影、暗。日焰名光，彼非日焰，故非是 <lb n="0017a28" ed="T"/>光。障光、明生、于中馀色可见名影、翻此 <lb n="0017a29" ed="T"/>为暗。非由障生、故非是影。于中见色、故 <pb n="0017b" ed="T" xml:id="T41.1821.0017b"/> <lb n="0017b01" ed="T"/>非是暗。由<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017002" n="0017002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0017002" n="0017002"/><anchor xml:id="beg0017002" n="0017002"/>斯<anchor xml:id="end0017002"/>理证、定知是明。故此明色即 <lb n="0017b02" ed="T"/>是靑、黄、赤、白差别。若作此释，空一显色馀 <lb n="0017b03" ed="T"/>师所说正義无违，然别说者为显差别。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017003" n="0017003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0017003" n="0017003"/><anchor type="circle"/></p> <lb n="0017b04" ed="T"/><cb:juan n="001a" fun="close"><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0017004" n="0017004"/>俱舍论记卷第一</cb:jhead></cb:juan> <lb n="0017b05" ed="T"/> <lb n="0017b06" ed="T"/> <lb n="0017b07" ed="T"/><cb:juan n="001b" fun="open"><cb:mulu n="1b" type="卷">第一末</cb:mulu><cb:jhead>俱舍论记卷第一<note place="inline">末</note></cb:jhead></cb:juan> <lb n="0017b08" ed="T"/> <lb n="0017b09" ed="T"/><p xml:id="pT41p0017b0901"><anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0017005" n="0017005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0017005" n="0017005"/>又解：是不正義，以别说故。虽说空一显 <lb n="0017b10" ed="T"/>色是空界色，然别有体，《正理》不破，前解 <lb n="0017b11" ed="T"/>为勝。若依《法蕴足论》第十卷，二十种色 <lb n="0017b12" ed="T"/>外更说有空一显色，相杂红、紫、碧、绿、皂、 <lb n="0017b13" ed="T"/>褐，及馀所有眼根所见。解云：空一显色廣 <lb n="0017b14" ed="T"/>如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017006" n="0017006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0017006" n="0017006"/><anchor xml:id="beg0017006" n="0017006"/>前<anchor xml:id="end0017006"/>释。红是赤摄。紫、碧靑收。或碧是靑、 <lb n="0017b15" ed="T"/>白。绿是黄色，或是靑、黄。皂是靑色。褐色不 <lb n="0017b16" ed="T"/>定，随其所应，靑、黄等摄。此等诸色随其所 <lb n="0017b17" ed="T"/>应，馀色相杂更立异名；據本正色皆靑等 <lb n="0017b18" ed="T"/>摄。</p><p xml:id="pT41p0017b1802" cb:place="inline">“此中正者至故今不释”者，随难别 <lb n="0017b19" ed="T"/>解。如文可知。</p><p xml:id="pT41p0017b1906" cb:place="inline">“或有色处至影光明暗” <lb n="0017b20" ed="T"/>者，此下明四句。此即初句。问：影、光、明、暗， <lb n="0017b21" ed="T"/>自体虚疏无有形<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017007" n="0017007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0017007" n="0017007"/><anchor xml:id="beg0017007" n="0017007"/>段<anchor xml:id="end0017007"/>，触非极碍，唯生显 <lb n="0017b22" ed="T"/>智，理在不疑。靑、黄、赤、白必与形俱，如何 <lb n="0017b23" ed="T"/>唯显初句摄耶？解云：理实无有離形靑 <lb n="0017b24" ed="T"/>等。而言靑等有显无形，據生显智偏强 <lb n="0017b25" ed="T"/>勝说。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017008" n="0017008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0017008" n="0017008"/><anchor xml:id="beg0017008" n="0017008"/>新<anchor xml:id="end0017008"/>染绢，虽亦有形，以显新生。生 <lb n="0017b26" ed="T"/>显智强，故初句摄。此文应言靑等一分，以 <lb n="0017b27" ed="T"/>显形力齐生智等者，俱句摄故。而不说者，略 <lb n="0017b28" ed="T"/>而不论。又：解四洲空中所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017009" n="0017009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0017009" n="0017009"/><anchor xml:id="beg0017009" n="0017009"/>见<anchor xml:id="end0017009"/>显色，靑、黄、 <lb n="0017b29" ed="T"/>赤、白唯显无形。或可天中靑、黄、赤、白四 <pb n="0017c" ed="T" xml:id="T41.1821.0017c"/> <lb n="0017c01" ed="T"/>种宝地，如光明等有显无形，故初句摄。若 <lb n="0017c02" ed="T"/>作此解，形俱显色及显新生，皆俱句摄。若 <lb n="0017c03" ed="T"/>依《识身》十一、《婆娑》十三、《正理》三十四，第一句 <lb n="0017c04" ed="T"/>中更加空一显色。此非正義，以别说故。 <lb n="0017c05" ed="T"/>或是正義，空一显色，若據本色，靑等色摄； <lb n="0017c06" ed="T"/>若據末色，明色所摄。幷如前解。然别说 <lb n="0017c07" ed="T"/>者，为显差别。若依《正理》三十四，有一说， <lb n="0017c08" ed="T"/>第一句中唯说影、光、明、暗。此师意说：靑、黄、 <lb n="0017c09" ed="T"/>赤、白无有離形，俱句所摄，非初句收。此即 <lb n="0017c10" ed="T"/>意别。又解：此非正義，诸论皆说靑、黄、赤、 <lb n="0017c11" ed="T"/>白初句摄故。又解：是正義，影、光、明、暗 <lb n="0017c12" ed="T"/>决定无形，是故别说。靑等不定，若别新生即 <lb n="0017c13" ed="T"/>初句摄，若形俱起即俱句收，故不别说。或 <lb n="0017c14" ed="T"/>可靑等有離形者、有附形者，不定不说。</p> <lb n="0017c15" ed="T"/><p xml:id="pT41p0017c1501">“或有色处至身表业性”者，此即第二句。 <lb n="0017c16" ed="T"/>虽有形处必亦有显，言无显者，據生形 <lb n="0017c17" ed="T"/>智偏强勝说。如新裁<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017010" n="0017010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0017010" n="0017010"/><anchor xml:id="beg0017010" n="0017010"/>制<anchor xml:id="end0017010"/>绢白等物，虽亦 <lb n="0017c18" ed="T"/>有显，形色新生，生形智勝故，第二句摄。长 <lb n="0017c19" ed="T"/>等一分身表业性，即是新生身表相显，此中 <lb n="0017c20" ed="T"/>偏说，以实亦通新裁绢等。又解：长等一分 <lb n="0017c21" ed="T"/>即是一切形新生者，如身表业性，此即别指 <lb n="0017c22" ed="T"/>事。若作此两解，无别新生，显、形俱者皆 <lb n="0017c23" ed="T"/>俱句摄。又解：即身表业名长等一分，业性 <lb n="0017c24" ed="T"/>暂起生形智勝，故偏说表，不通馀形。故《婆 <lb n="0017c25" ed="T"/>沙》一百二十二云“形可了知非显者，谓身表 <lb n="0017c26" ed="T"/>色。”若作此解，显、形俱色及新裁<anchor xml:id="beg_d" type="star"/>制<anchor xml:id="end_d"/>者皆俱 <lb n="0017c27" ed="T"/>句摄。若依《婆沙》七十五，有一说不立第二 <lb n="0017c28" ed="T"/>句。此非正義，诸论皆说身表业色第二句故。 <lb n="0017c29" ed="T"/>或于正義理亦无违。不立第二句者，以 <pb n="0018a" ed="T" xml:id="T41.1821.0018a"/> <lb n="0018a01" ed="T"/>身表边必有显故，俱句所摄。以靑等色有 <lb n="0018a02" ed="T"/>離形者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018001" n="0018001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0018001" n="0018001"/><anchor xml:id="beg0018001" n="0018001"/>故<anchor xml:id="end0018001"/>初句摄。此即意别。</p><p xml:id="pT41p0018a0212" cb:place="inline">“或有色 <lb n="0018a03" ed="T"/>处至谓所馀色”者，此即第三句。显、形平等无 <lb n="0018a04" ed="T"/>别新生，生智力齐皆俱句摄。所馀色者，即 <lb n="0018a05" ed="T"/>馀十二种色。故《婆沙》云“或有显、形故可知， <lb n="0018a06" ed="T"/>谓馀十二种色，谓长、短、方、圆、正、不正、高、 <lb n="0018a07" ed="T"/>下、雲、烟、尘、雾<note place="inline">已上论文</note>。”此第三句亦应言靑等 <lb n="0018a08" ed="T"/>一分长等一分，而不说者，略而不论。或 <lb n="0018a09" ed="T"/>可影显。或馀色言已表一分。又解：于 <lb n="0018a10" ed="T"/>此聚中有显、形者皆俱句摄。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018002" n="0018002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0018002" n="0018002"/><anchor xml:id="beg0018002" n="0018002"/>若显<anchor xml:id="end0018002"/>離形是 <lb n="0018a11" ed="T"/>第一句，虽身表边亦有显色，然别立为第 <lb n="0018a12" ed="T"/>二句者，业性暂起生形智勝，故别说之。若 <lb n="0018a13" ed="T"/>依《正理》三十四，有一说意，第三句中十六种， <lb n="0018a14" ed="T"/>除影、光、明、暗。此师意说：无有離形靑、黄、 <lb n="0018a15" ed="T"/>赤、白，故靑等四俱句所摄，非初句收。虽身 <lb n="0018a16" ed="T"/>表处亦有显色，而别立为第二句者，如前 <lb n="0018a17" ed="T"/>释通。此即意别。又解：此非正義，诸论皆 <lb n="0018a18" ed="T"/>说靑、黄、赤、白初句摄故。或于正義亦 <lb n="0018a19" ed="T"/>不相违，且據靑等有形者说，以实靑等一 <lb n="0018a20" ed="T"/>分亦初句摄。若依《杂心》，立壁画等为第 <lb n="0018a21" ed="T"/>三句。此非正義，《正理论》意不许壁画有别 <lb n="0018a22" ed="T"/>实形。夫形色者，触忆长等。触画不忆，明非 <lb n="0018a23" ed="T"/>有形。或是正義，《正理论》说画无形者，據 <lb n="0018a24" ed="T"/>轻薄色，触不忆形；《杂心》言有，據重色说， <lb n="0018a25" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0018003" n="0018003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0018003" n="0018003"/><anchor xml:id="beg0018003" n="0018003"/>触<anchor xml:id="end0018003"/>可忆形。各據一義，理幷无违。</p><p xml:id="pT41p0018a2513" cb:place="inline">“有 <lb n="0018a26" ed="T"/>馀师说至有长等故”者，叙异说。唯光、明色 <lb n="0018a27" ed="T"/>其体淸妙，以散空中无形状故，唯生显 <lb n="0018a28" ed="T"/>智。现见世间靑、黄、赤、白、影、暗色处，其相 <lb n="0018a29" ed="T"/>稍粗，形状可了，有长等故。此非正義，诸 <pb n="0018b" ed="T" xml:id="T41.1821.0018b"/> <lb n="0018b01" ed="T"/>论皆说影、暗色等初句摄故。若依《婆沙》七 <lb n="0018b02" ed="T"/>十五有一说：空界色为第四句。此非正義， <lb n="0018b03" ed="T"/>诸论皆说显色摄故。若依《正理》三十四 <lb n="0018b04" ed="T"/>有一说意：香、味、触及无表色为第四句。故 <lb n="0018b05" ed="T"/>彼论云“或有色聚俱非可<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018004" n="0018004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0018004" n="0018004"/><anchor xml:id="beg0018004" n="0018004"/>知<anchor xml:id="end0018004"/>，如香、味等及 <lb n="0018b06" ed="T"/>无表聚。”《正理论》意约六境说，然不说<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018005" n="0018005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0018005" n="0018005"/><anchor xml:id="beg0018005" n="0018005"/>声<anchor xml:id="end0018005"/>，以 <lb n="0018b07" ed="T"/>非恒故，或等中摄。此于正義亦不相违， <lb n="0018b08" ed="T"/>若依《识身》十一意：说五根、四境及无表 <lb n="0018b09" ed="T"/>色为第四句。故彼论云“无显无形者，谓若 <lb n="0018b10" ed="T"/>诸色无显无形。”《识身论》意據十一种色四 <lb n="0018b11" ed="T"/>句分别，此于正義亦不相违。</p><p xml:id="pT41p0018b1112" cb:place="inline">“如何一 <lb n="0018b12" ed="T"/>事具有显形”者，外难。外难不解，意谓一色 <lb n="0018b13" ed="T"/>具有显、形二体，便一极微有二分过。故为 <lb n="0018b14" ed="T"/>征问：如何一极微事，具有显、形二体说为 <lb n="0018b15" ed="T"/>俱句。此难前师，或难後师，或通难 <lb n="0018b16" ed="T"/>二。</p><p xml:id="pT41p0018b1602" cb:place="inline">“由于此中至非有境義”者，通难。由 <lb n="0018b17" ed="T"/>于此色聚中显、形二种俱可知故。此俱句 <lb n="0018b18" ed="T"/>中言有显、形者，是有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018006" n="0018006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0018006" n="0018006"/><anchor xml:id="beg0018006" n="0018006"/>形、显<anchor xml:id="end0018006"/>二智義。由 <lb n="0018b19" ed="T"/>生显形二智，表有显、形二色。非言一体 <lb n="0018b20" ed="T"/>亦显亦形，故言非有境義。此述毘婆沙 <lb n="0018b21" ed="T"/>师解。</p><p xml:id="pT41p0018b2103" cb:place="inline">“若尔身表中亦应有显智”者，论主 <lb n="0018b22" ed="T"/>难破毘婆沙师。若彼聚中能生二智，即 <lb n="0018b23" ed="T"/>谓彼聚有显有形，身表业色既必显俱，亦 <lb n="0018b24" ed="T"/>应有显智，不应唯形无显句摄。</p><p xml:id="pT41p0018b2413" cb:place="inline">“已说 <lb n="0018b25" ed="T"/>色处当说声处”者，结前生後。</p><p xml:id="pT41p0018b2512" cb:place="inline">“声<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018007" n="0018007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0018007" n="0018007"/><anchor xml:id="beg0018007" n="0018007"/>有<anchor xml:id="end0018007"/>八 <lb n="0018b26" ed="T"/>种至差别成八”者，此下别<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018008" n="0018008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0018008" n="0018008"/><anchor xml:id="beg0018008" n="0018008"/>解<anchor xml:id="end0018008"/>所闻名声。 <lb n="0018b27" ed="T"/>差别有八：一有执受大种为因有情名可意 <lb n="0018b28" ed="T"/>声；二有执受大种为因有情名不可意声；三 <lb n="0018b29" ed="T"/>有执受大种为因非有情名可意声；四有执 <pb n="0018c" ed="T" xml:id="T41.1821.0018c"/> <lb n="0018c01" ed="T"/>受大种为因非有情名不可意声。无执受 <lb n="0018c02" ed="T"/>大种为因声亦有四种，準此应释。故《婆 <lb n="0018c03" ed="T"/>沙》十三云“声处有八种，谓执受大种<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018009" n="0018009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0018009" n="0018009"/><anchor xml:id="beg0018009" n="0018009"/>为<anchor xml:id="end0018009"/>因 <lb n="0018c04" ed="T"/>声、非执受大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018010" n="0018010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0018010" n="0018010"/><anchor xml:id="beg0018010" n="0018010"/>种<anchor xml:id="end0018010"/>因声。此各有二，谓有情名 <lb n="0018c05" ed="T"/>声、非有情名声。此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018011" n="0018011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0018011" n="0018011"/><anchor xml:id="beg0018011" n="0018011"/>复<anchor xml:id="end0018011"/>各有可意、不可意别， <lb n="0018c06" ed="T"/>故成八种。”问：无执受中，如何得有有情 <lb n="0018c07" ed="T"/>名声？答：如《入阿毘达摩论》第一云“声有二 <lb n="0018c08" ed="T"/>种，谓有执受及无执受，大种为因有差别 <lb n="0018c09" ed="T"/>故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018012" n="0018012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0018012" n="0018012"/><anchor xml:id="beg0018012" n="0018012"/>随<anchor xml:id="end0018012"/>自体者名有执受，是有觉受義； <lb n="0018c10" ed="T"/>与此相违名无执受。前所生者名有执受 <lb n="0018c11" ed="T"/>大种为因，谓<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018013" n="0018013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0018013" n="0018013"/><anchor xml:id="beg0018013" n="0018013"/>手、语<anchor xml:id="end0018013"/>等声；後所生者名无 <lb n="0018c12" ed="T"/>执受大种为因；谓风、林、河等声。此有情 <lb n="0018c13" ed="T"/>名、非有情名差别为四，谓前声中语声名有 <lb n="0018c14" ed="T"/>情名声，馀声名非有情名声。後声<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018014" n="0018014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0018014" n="0018014"/><anchor xml:id="beg0018014" n="0018014"/>中<anchor xml:id="end0018014"/>化语 <lb n="0018c15" ed="T"/>声名有情名声，馀声名非有情名声。此复 <lb n="0018c16" ed="T"/>可意及不可意，差别成八。”彼论既说後无 <lb n="0018c17" ed="T"/>执受声中化语声是有情名声，明知无执受 <lb n="0018c18" ed="T"/>中得有有情名声。问：化语有名，为成就 <lb n="0018c19" ed="T"/>不？解云：成就。故此论第五卷云“又名身 <lb n="0018c20" ed="T"/>等，有情数摄，能说者成，非所显義。”问：化 <lb n="0018c21" ed="T"/>语有名，为是业不？解云：是业。故《婆沙》一百 <lb n="0018c22" ed="T"/>二十二云“问：诸化语是业不？有作是说：彼是 <lb n="0018c23" ed="T"/>语业，由心发故。有馀师说：彼非语业但 <lb n="0018c24" ed="T"/>名语声，以所化身无执受故。”《婆沙》虽无 <lb n="0018c25" ed="T"/>评文，且以前师为正，不言“有馀师”故。 <lb n="0018c26" ed="T"/>问：化语是业，为成就不？解云：成就。故《婆 <lb n="0018c27" ed="T"/>沙》一百三十二云“有成就欲界繫所造色亦 <lb n="0018c28" ed="T"/>色界繫所造色，谓生欲界得色界善心，若 <lb n="0018c29" ed="T"/>生色界作欲界化发欲界语。”以此准知， <pb n="0019a" ed="T" xml:id="T41.1821.0019a"/> <lb n="0019a01" ed="T"/>成就化语。若言《婆沙》據即质化故言成就， <lb n="0019a02" ed="T"/>若離质化则不成就者，捡寻《婆沙》上下论文， <lb n="0019a03" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0019001" n="0019001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0019001" n="0019001"/><anchor xml:id="beg0019001" n="0019001"/>但<anchor xml:id="end0019001"/>言成就化语。无有不成化语之文。若 <lb n="0019a04" ed="T"/>言化语通成、不成，《婆沙》应言：若即质，化语 <lb n="0019a05" ed="T"/>成就；若離质，化语不成就。彼论既无此说， <lb n="0019a06" ed="T"/>故知定成化语。问：如箫笛等，亦是无执受 <lb n="0019a07" ed="T"/>大种因声，同化语声，为有名不？及是业不？ <lb n="0019a08" ed="T"/>复成就不？解云：无名。故此论云“有情名 <lb n="0019a09" ed="T"/>声谓语表业”，此非语业故无有名。有歌 <lb n="0019a10" ed="T"/>曲等似名非真，如镜中火似真火而非真 <lb n="0019a11" ed="T"/>火，亦非是业。故《婆沙》一百二十二云“问：箫 <lb n="0019a12" ed="T"/>笛等声。是语业不？答：彼非语业，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019002" n="0019002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0019002" n="0019002"/><anchor xml:id="beg0019002" n="0019002"/>但<anchor xml:id="end0019002"/>是语声， <lb n="0019a13" ed="T"/>由风气等所引发故<note place="inline">已上论文</note>。”既非有名亦非 <lb n="0019a14" ed="T"/>是业。故不成就。问：如化四境，非名非业， <lb n="0019a15" ed="T"/>如何说成？解云：由心力能亲发化故，可 <lb n="0019a16" ed="T"/>说成就。箫笛等声即不如是，故不成就。 <lb n="0019a17" ed="T"/>又解：化语无有实名，论言化语是有情名 <lb n="0019a18" ed="T"/>声者，似有情名，非实有情名，如镜中火似 <lb n="0019a19" ed="T"/>真火，而非真火。既非实名，亦非成就。 <lb n="0019a20" ed="T"/>化语非业，《婆沙》解化语是业、非业。既无 <lb n="0019a21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0019003" n="0019003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0019003" n="0019003"/><anchor xml:id="beg0019003" n="0019003"/>评家<anchor xml:id="end0019003"/>，且以後师为正。又此论〈业品〉亦同 <lb n="0019a22" ed="T"/>《婆沙》後师。故〈业品〉云“散依等流性，有受异大 <lb n="0019a23" ed="T"/>生。”解表大种同散无表，用执受大种造。 <lb n="0019a24" ed="T"/>化语既不用执受大种造，明知非业。化 <lb n="0019a25" ed="T"/>语虽非是业，而得名语，由心力能亲发 <lb n="0019a26" ed="T"/>起故，可言成就。箫、笛等声虽名为语， <lb n="0019a27" ed="T"/>非亲发起，故不成就。若作前解，释後证言 <lb n="0019a28" ed="T"/>同散无表者，據非化语业。若據化语业， <lb n="0019a29" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0019004" n="0019004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0019004" n="0019004"/><anchor xml:id="beg0019004" n="0019004"/>即<anchor xml:id="end0019004"/>用无执受大种为因。上来虽解化 <pb n="0019b" ed="T" xml:id="T41.1821.0019b"/> <lb n="0019b01" ed="T"/>语真似两说，于无执受皆具四声。又解： <lb n="0019b02" ed="T"/>由门异故成八种声，谓有执受、无执受因 <lb n="0019b03" ed="T"/>声，有情名声、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019005" n="0019005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0019005" n="0019005"/><anchor xml:id="beg0019005" n="0019005"/>非有情名声<anchor xml:id="end0019005"/>，各有可意、不可 <lb n="0019b04" ed="T"/>意，总成八种。问：执受、不执受因声，与有 <lb n="0019b05" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0019006" n="0019006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0019006" n="0019006"/><anchor xml:id="beg0019006" n="0019006"/>情<anchor xml:id="end0019006"/>、非有情名声，相对何别？解云：应作四 <lb n="0019b06" ed="T"/>句。有是执受因声非有情名声，谓手等声。 <lb n="0019b07" ed="T"/>有是有情名声非执受因<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019007" n="0019007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0019007" n="0019007"/><anchor xml:id="beg0019007" n="0019007"/>声<anchor xml:id="end0019007"/>，谓化语声。 <lb n="0019b08" ed="T"/>有是执受因声亦是有情名声，谓语表业声。 <lb n="0019b09" ed="T"/>有非执受因声亦非有情名声，谓风林等 <lb n="0019b10" ed="T"/>声。问：执受不执受因声<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019008" n="0019008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0019008" n="0019008"/><anchor xml:id="beg0019008" n="0019008"/>与<anchor xml:id="end0019008"/>可意不可意声， <lb n="0019b11" ed="T"/>相对何别？解云：应作四句。有是执受因声 <lb n="0019b12" ed="T"/>非可意声，谓内发恶声。有是可意声非执 <lb n="0019b13" ed="T"/>受因声，谓外发好声。有是执受因声亦是 <lb n="0019b14" ed="T"/>可意声，谓内出好声。有非执受因声亦非 <lb n="0019b15" ed="T"/>可意声，谓外发恶声。问：有情非有情名声， <lb n="0019b16" ed="T"/>与可意不可意声何别？解云：应作四句。 <lb n="0019b17" ed="T"/>有是有情名声非可意声，谓语出恶声。 <lb n="0019b18" ed="T"/>有是可意声非有情名声，谓外出好声而 <lb n="0019b19" ed="T"/>无有名。有是有情名声亦是可意声，谓 <lb n="0019b20" ed="T"/>语<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019009" n="0019009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0019009" n="0019009"/><anchor xml:id="beg0019009" n="0019009"/>出<anchor xml:id="end0019009"/>好声。有非有情名声亦非可意声， <lb n="0019b21" ed="T"/>谓外出恶声而无有名。若依《婆沙》十三， <lb n="0019b22" ed="T"/>有一师更说：有有情数、非有情数大种因声。 <lb n="0019b23" ed="T"/>故<anchor xml:id="beg_e" type="star"/>故<anchor xml:id="end_e"/>彼论云“有作是说：执受大种因声、 <lb n="0019b24" ed="T"/>非执受大种因声，各有可意、不可意别。有 <lb n="0019b25" ed="T"/>情数大种因声、非有情数大种因声，亦各<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019010" n="0019010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0019010" n="0019010"/><anchor xml:id="beg0019010" n="0019010"/>有<anchor xml:id="end0019010"/> <lb n="0019b26" ed="T"/>可意、不可意别。故成八种。”《正理》八声亦同 <lb n="0019b27" ed="T"/>此说。问：此论执受、不执受因声，与《婆沙》有 <lb n="0019b28" ed="T"/>情数、非有情数因声何别？解云：但是执受 <lb n="0019b29" ed="T"/>因声定是有情数因声；有是有情数因声 <pb n="0019c" ed="T" xml:id="T41.1821.0019c"/> <lb n="0019c01" ed="T"/>非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019011" n="0019011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0019011" n="0019011"/><anchor xml:id="beg0019011" n="0019011"/>是<anchor xml:id="end0019011"/>执受因声，谓化语声。但是非有情数 <lb n="0019c02" ed="T"/>因声定是非执受因声；有是非执受因声而 <lb n="0019c03" ed="T"/>非是非有情数因声，谓化语声。问：此论有 <lb n="0019c04" ed="T"/>情名、非有情名声，与《婆沙》有情数、非有情数 <lb n="0019c05" ed="T"/>因声何别？解云：但是有情名声定是有情 <lb n="0019c06" ed="T"/>数因声；有是有情数因声而<anchor xml:id="fxT41p0019c01"/>非是有情名 <lb n="0019c07" ed="T"/>声，谓手等声。但是非有情数因声定是非 <lb n="0019c08" ed="T"/>有情名声；有是非有情名声而非是非有情 <lb n="0019c09" ed="T"/>数因声<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019012" n="0019012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0019012" n="0019012"/><anchor xml:id="beg0019012" n="0019012"/>谓<anchor xml:id="end0019012"/>手等声。问：此论可意、不可意 <lb n="0019c10" ed="T"/>声，与《婆沙》有情数、非有情数因声何别？</p> <lb n="0019c11" ed="T"/><p xml:id="pT41p0019c1101">解云：应作四句。有是有情数因声非可意 <lb n="0019c12" ed="T"/>声，谓语出恶声。有是可意声非有情数因 <lb n="0019c13" ed="T"/>声，谓外非情出好声。有是有情数因声亦 <lb n="0019c14" ed="T"/>是可意声，谓语出好声。有非有情数因声 <lb n="0019c15" ed="T"/>亦非可意声，谓外非情出恶声。</p><p xml:id="pT41p0019c1513" cb:place="inline">“执受大 <lb n="0019c16" ed="T"/>种至非有情名”者，此即别释，如文可知。 <lb n="0019c17" ed="T"/>问：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019013" n="0019013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0019013" n="0019013"/><anchor xml:id="beg0019013" n="0019013"/>此<anchor xml:id="end0019013"/>论言有情名声谓语表业者，何故《正 <lb n="0019c18" ed="T"/>理》第一云“此语表业复有二种，谓依名起 <lb n="0019c19" ed="T"/>及不待名起。依名起者复有二种：一者 <lb n="0019c20" ed="T"/>有记、二者无记。不待名者二种亦然。” <lb n="0019c21" ed="T"/>准彼论文，有语表业非与名合，如何乃言 <lb n="0019c22" ed="T"/>有情名声谓语表业？解云：但言有情名声 <lb n="0019c23" ed="T"/>是语表业，非言一切语表业皆是有情名。 <lb n="0019c24" ed="T"/>如有语表，无名合者即是非有情名声，依 <lb n="0019c25" ed="T"/>名起者谓有诠表。不待名起者，谓嗔<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019014" n="0019014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0019014" n="0019014"/><anchor xml:id="beg0019014" n="0019014"/>笑<anchor xml:id="end0019014"/>等 <lb n="0019c26" ed="T"/>声。故不相违。又问：语皆业不？解云：口内 <lb n="0019c27" ed="T"/>者是语亦业，出口者是语非业。故《正理》六 <lb n="0019c28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0019015" n="0019015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0019015" n="0019015"/><anchor xml:id="beg0019015" n="0019015"/>十<anchor xml:id="end0019015"/>解发语风中云“此居口内名语亦业， <lb n="0019c29" ed="T"/>流出外时但名为语。”又以此文亦可证 <pb n="0020a" ed="T" xml:id="T41.1821.0020a"/> <lb n="0020a01" ed="T"/>有離质声也。</p><p xml:id="pT41p0020a0106" cb:place="inline">“有说有声至合所生声” <lb n="0020a02" ed="T"/>者，此叙《杂心》论师義。许内、外两具四大，合 <lb n="0020a03" ed="T"/>生一声，名因俱声。</p><p xml:id="pT41p0020a0308" cb:place="inline">“如不许一至声亦 <lb n="0020a04" ed="T"/>应尔”者，论主破。如色中不许一显色极微 <lb n="0020a05" ed="T"/>二四大造，声中亦应不许一声二四大造。 <lb n="0020a06" ed="T"/>若二四大同造一声、同得一果，应二四大 <lb n="0020a07" ed="T"/>辗转相望为俱有因。成过失故，理非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0020001" n="0020001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0020001" n="0020001"/><anchor xml:id="beg0020001" n="0020001"/>二<anchor xml:id="end0020001"/>大 <lb n="0020a08" ed="T"/>同得一果为俱有因。复有别过，此声为 <lb n="0020a09" ed="T"/>情、非情？若言是情，有外大造。若言非情，有 <lb n="0020a10" ed="T"/>内大造。有解：據缘说俱，然声各别。此解 <lb n="0020a11" ed="T"/>不然，若作<anchor xml:id="nkr_note_orig_0020002" n="0020002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0020002" n="0020002"/><anchor xml:id="beg0020002" n="0020002"/>斯<anchor xml:id="end0020002"/>解破即不成，准破故知彼 <lb n="0020a12" ed="T"/>计俱声。</p><p xml:id="pT41p0020a1204" cb:place="inline">已“说声处至苦淡别故”者，此别 <lb n="0020a13" ed="T"/>明味。所尝名味，如文可知。</p><p xml:id="pT41p0020a1311" cb:place="inline">“已说味 <lb n="0020a14" ed="T"/>处至及平等香”者，此别解香。所嗅名香。 <lb n="0020a15" ed="T"/>《婆沙》十三亦说四香，与此论同。于四香中， <lb n="0020a16" ed="T"/>好、恶二类摄香总尽，于二类中有等、不 <lb n="0020a17" ed="T"/>等。《正理》解等、不等香有两<anchor xml:id="nkr_note_orig_0020003" n="0020003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0020003" n="0020003"/><anchor xml:id="beg0020003" n="0020003"/>解<anchor xml:id="end0020003"/>。第一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0020004" n="0020004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0020004" n="0020004"/><anchor xml:id="beg0020004" n="0020004"/>师<anchor xml:id="end0020004"/> <lb n="0020a18" ed="T"/>云：增益损减依身别故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0020005" n="0020005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0020005" n="0020005"/><anchor xml:id="beg0020005" n="0020005"/><note place="inline">解云：等谓平等，香力均平增益依身。不等谓 <lb n="0020a19" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0020006" n="0020006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0020006" n="0020006"/><anchor xml:id="beg0020006" n="0020006"/>太<anchor xml:id="end0020006"/>强成损、太弱无益。损减依身，于好恶香中有增损者名等不等，馀者即是无益无损</note><anchor xml:id="end0020005"/>。第二解 <lb n="0020a20" ed="T"/>云：有说微弱、增盛异故<note place="inline">解云：微劣是等，增盛名不等</note>。《正理》 <lb n="0020a21" ed="T"/>解本论三香亦有两解。第一解云：若能长 <lb n="0020a22" ed="T"/>养诸根大种名好香，与此相违名恶香，无 <lb n="0020a23" ed="T"/>前二用名平等香。《入阿毘达摩》亦同此解 <lb n="0020a24" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0020007" n="0020007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0020007" n="0020007"/><anchor xml:id="beg0020007" n="0020007"/><note place="inline">解云：从是恶香，但能长养诸根大种亦名好香。纵是好香，若能损减诸根大种亦名恶香。此师意说：但能长养名 <lb n="0020a25" ed="T"/>好香，但能损减名恶香，无长养损减者名平等香</note><anchor xml:id="end0020007"/>。第二解云：或诸福业增 <lb n="0020a26" ed="T"/>上所生名为好香，若诸罪业增上所生名为 <lb n="0020a27" ed="T"/>恶香，唯四大种势力所生名平等香。此师约 <lb n="0020a28" ed="T"/>勝、劣、处中以解。又《五事论》云“诸悦意者说 <pb n="0020b" ed="T" xml:id="T41.1821.0020b"/> <lb n="0020b01" ed="T"/>名好香，不悦意者说名恶香，顺捨受<anchor xml:id="nkr_note_orig_0020008" n="0020008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0020008" n="0020008"/><anchor xml:id="beg0020008" n="0020008"/>处<anchor xml:id="end0020008"/> <lb n="0020b02" ed="T"/>者名平等香。”解云：约情说故名好、恶 <lb n="0020b03" ed="T"/>等香，论体无记。此与《正理》第二解義亦无 <lb n="0020b04" ed="T"/>违。问：四香、三香各有两解，如何相摄？ <lb n="0020b05" ed="T"/>解云：《正理》四香中第一解与三香中第一解 <lb n="0020b06" ed="T"/>相摄，增益義当长养，损减義当非长养，无 <lb n="0020b07" ed="T"/>益无损義当平等。三香中好香摄四香中 <lb n="0020b08" ed="T"/>等香，三香中恶香摄四香中不等香，三 <lb n="0020b09" ed="T"/>香中平等香摄四香中好、恶二香。以于好 <lb n="0020b10" ed="T"/>恶二香中，增益者名等香、损减者名不等 <lb n="0020b11" ed="T"/>香，馀不能增益、损减者名好香、恶香，此 <lb n="0020b12" ed="T"/>即義当平等香。又解：三香中好香摄四 <lb n="0020b13" ed="T"/>香中等香全，好、恶香各少分。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0020009" n="0020009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0020009" n="0020009"/><anchor xml:id="beg0020009" n="0020009"/>三香中恶 <lb n="0020b14" ed="T"/>香摄四香中不等香全，好、恶香各少分<anchor xml:id="end0020009"/>。三 <lb n="0020b15" ed="T"/>香中平等香摄四香中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0020010" n="0020010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0020010" n="0020010"/><anchor xml:id="beg0020010" n="0020010"/>好、恶二香<anchor xml:id="end0020010"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0020011" n="0020011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0020011" n="0020011"/><anchor xml:id="beg0020011" n="0020011"/>少<anchor xml:id="end0020011"/>分，以 <lb n="0020b16" ed="T"/>四香中好、恶二香摄香总尽，于中離出等、 <lb n="0020b17" ed="T"/>不等香故。三香中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0020012" n="0020012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0020012" n="0020012"/><anchor xml:id="beg0020012" n="0020012"/>等<anchor xml:id="end0020012"/>香摄四香中好、恶 <lb n="0020b18" ed="T"/>香各少分。《正理》四香中第二解，与三香中 <lb n="0020b19" ed="T"/>第二解相摄。增盛義当罪福业生，体既增 <lb n="0020b20" ed="T"/>盛故知业感。微劣義当唯大种生，体既微 <lb n="0020b21" ed="T"/>劣故知非亲业感，唯大种生。以此微劣、 <lb n="0020b22" ed="T"/>增盛二香摄好、恶尽，故说三香摄四香尽。 <lb n="0020b23" ed="T"/>又解：三香中，若福业增上所生名好香，即 <lb n="0020b24" ed="T"/>摄四香中好香全、不等香中少分。三香中，若 <lb n="0020b25" ed="T"/>罪业增上所生名恶香，即摄四香中恶香全、 <lb n="0020b26" ed="T"/>不等香中少分。三香中，若四大势力所生香 <lb n="0020b27" ed="T"/>名平等香，即摄四香中等香，以当微劣故。 <lb n="0020b28" ed="T"/>所以四香中别说不等香者，于好、恶香中 <lb n="0020b29" ed="T"/>有增盛者别立。如沉、麝等，是好香中不等 <pb n="0020c" ed="T" xml:id="T41.1821.0020c"/> <lb n="0020c01" ed="T"/>香。如葱、韭等，是恶香中不等香<anchor xml:id="beg_f" type="star"/>故<anchor xml:id="end_f"/>。三香 <lb n="0020c02" ed="T"/>中好、恶二香，各摄四香中不等香少分。</p> <lb n="0020c03" ed="T"/><p xml:id="pT41p0020c0301">“已说香处至同修勇进乐”者，此下别解触。 <lb n="0020c04" ed="T"/>所触名触，即十一种。虽根对境实不相触， <lb n="0020c05" ed="T"/>无间生时根是识依，假说能触。触非识依， <lb n="0020c06" ed="T"/>不说彼触能触身根，但名所触。触与身根 <lb n="0020c07" ed="T"/>极相邻近，故得触名。香、味二种虽亦至根， <lb n="0020c08" ed="T"/>非如彼境，故不名触。问：一切四大皆发 <lb n="0020c09" ed="T"/>身识不？答：异说不同。故《婆沙》一百二十七 <lb n="0020c10" ed="T"/>云“问：缘五色根所依大种发身识不？有说不 <lb n="0020c11" ed="T"/>发，如五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0020013" n="0020013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0020013" n="0020013"/><anchor xml:id="beg0020013" n="0020013"/>色<anchor xml:id="end0020013"/>根不可触故不发身识，所依 <lb n="0020c12" ed="T"/>大种理亦应然。问：若尔，何故说为身识所 <lb n="0020c13" ed="T"/>识？答：依法性说身识所识，未来世中身识境 <lb n="0020c14" ed="T"/>故，然无现在发身识義。有说：除身根所 <lb n="0020c15" ed="T"/>依大种，皆能发身识，以身根所依极<anchor xml:id="nkr_note_orig_0020014" n="0020014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0020014" n="0020014"/><anchor xml:id="beg0020014" n="0020014"/>邻<anchor xml:id="end0020014"/>近 <lb n="0020c16" ed="T"/>故不能发身识；然他身识所缘境故，亦得 <lb n="0020c17" ed="T"/>名为身识所识<note place="inline">虽有两解，然无评<anchor xml:id="nkr_note_orig_0020015" n="0020015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0020015" n="0020015"/><anchor xml:id="beg0020015" n="0020015"/>文<anchor xml:id="end0020015"/></note>。”滑等四种显别 <lb n="0020c18" ed="T"/>有体，不同经部，故各言性。冷、饥、渴三 <lb n="0020c19" ed="T"/>是心所中欲之异名，非正目触。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0020016" n="0020016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0020016" n="0020016"/><anchor xml:id="beg0020016" n="0020016"/>言<anchor xml:id="end0020016"/>触是欲， <lb n="0020c20" ed="T"/>从果标名，故不言性。《法蕴》第十亦同此 <lb n="0020c21" ed="T"/>论。然《婆沙》十三，七所造触皆有性字。言性者 <lb n="0020c22" ed="T"/>據体性说，一切诸法皆有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0020017" n="0020017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0020017" n="0020017"/><anchor xml:id="beg0020017" n="0020017"/>性<anchor xml:id="end0020017"/>故。不言性 <lb n="0020c23" ed="T"/>者显从果立名，或略不说。若依经部，触 <lb n="0020c24" ed="T"/>中但有四大种，无别所造触。问：涩、滑、轻、 <lb n="0020c25" ed="T"/>重各相对立，何故对冷不说暖耶？解云： <lb n="0020c26" ed="T"/>暖即火大，故不别立。难云：冷<anchor xml:id="beg_10" type="star"/>即<anchor xml:id="end_10"/>水大，应不 <lb n="0020c27" ed="T"/>别立？解云：水是湿性，不应名冷。问：七所造 <lb n="0020c28" ed="T"/>触，何大偏增相望有异？答：如《婆沙》一百二十 <lb n="0020c29" ed="T"/>七云“不由大种偏增故。滑乃至渴，但由大 <pb n="0021a" ed="T" xml:id="T41.1821.0021a"/> <lb n="0021a01" ed="T"/>种姓类差别，有生滑果，乃至有生渴果。 <lb n="0021a02" ed="T"/>有馀师言：水、火增故滑。地、风增故涩。火、风 <lb n="0021a03" ed="T"/>增故轻。地、水增故重。水、风增故冷。风增故 <lb n="0021a04" ed="T"/>饥。谓风增故击动食消，引饥触生，便发食 <lb n="0021a05" ed="T"/>欲。火增故渴，谓火增故煎迫饮消，引渴触 <lb n="0021a06" ed="T"/>生便发饮欲<note place="inline">然无评家。《正理》同後师</note>。”问：闷、力、劣等，何 <lb n="0021a07" ed="T"/>触所收？答：《正理》第一云“闷不離滑。力即涩、 <lb n="0021a08" ed="T"/>重，劣在轻、耎，轻性中摄。如是其馀所触 <lb n="0021a09" ed="T"/>种类，随其所应十一中摄<note place="inline">已上论文</note>。”四大，指同 <lb n="0021a10" ed="T"/>下解。释滑等四，如文可知。冷、饥、渴三 <lb n="0021a11" ed="T"/>相隐难知，若不约果以明，其体难显。谓暖 <lb n="0021a12" ed="T"/>欲因名冷，食欲因名饥，饮<anchor xml:id="nkr_note_orig_0021001" n="0021001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0021001" n="0021001"/><anchor xml:id="beg0021001" n="0021001"/>欲<anchor xml:id="end0021001"/>因名渴。冷、 <lb n="0021a13" ed="T"/>饥、渴三是欲异名，因触生欲，触是因、欲是 <lb n="0021a14" ed="T"/>果，此三皆于触因之上立欲果之名，作如 <lb n="0021a15" ed="T"/>是说。故《入阿毘达摩》云“由此所逼，暖欲因 <lb n="0021a16" ed="T"/>名冷、食欲因名饥、饮<anchor xml:id="beg_11" type="star"/>欲<anchor xml:id="end_11"/>因名渴，此皆于 <lb n="0021a17" ed="T"/>因立果名故，引颂证于因立果名。<persName>佛</persName> <lb n="0021a18" ed="T"/>出世非乐，能生乐故，称<persName>佛</persName>为乐，因立果名。 <lb n="0021a19" ed="T"/>馀準此释。问：火大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0021002" n="0021002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0021002" n="0021002"/><anchor xml:id="beg0021002" n="0021002"/>热<anchor xml:id="end0021002"/>触亦生冷欲，何不 <lb n="0021a20" ed="T"/>以欲标名？解云：火大是强，当体立称；冷触 <lb n="0021a21" ed="T"/>昧劣，故从果立名。</p><p xml:id="pT41p0021a2108" cb:place="inline">“于色界中至传说 <lb n="0021a22" ed="T"/>如此”者，约界分别。色界不资段食，故无 <lb n="0021a23" ed="T"/>饥、渴；<anchor xml:id="nkr_note_orig_0021003" n="0021003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0021003" n="0021003"/><anchor xml:id="beg0021003" n="0021003"/>馀<anchor xml:id="end0021003"/>皆有。彼界衣服，一一别住，即不可 <lb n="0021a24" ed="T"/>称，多衣积聚方可称故，此显有重。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0021004" n="0021004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0021004" n="0021004"/><anchor xml:id="beg0021004" n="0021004"/>凉<anchor xml:id="end0021004"/> <lb n="0021a25" ed="T"/>风触身能为饶益，表有冷触。经部色界 <lb n="0021a26" ed="T"/>无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0021005" n="0021005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0021005" n="0021005"/><anchor xml:id="beg0021005" n="0021005"/>冷<anchor xml:id="end0021005"/>，论主意明经部不信有冷，故云传 <lb n="0021a27" ed="T"/>说。若依《婆沙》一百二十七云“有说：色界衣 <lb n="0021a28" ed="T"/>虽不可称，而馀物可称。有说：彼界一一衣 <lb n="0021a29" ed="T"/>虽不可称，多衣积集即可称。如细缕、轻毛， <pb n="0021b" ed="T" xml:id="T41.1821.0021b"/> <lb n="0021b01" ed="T"/>积集便重<note place="inline">然无评家。此论同後师</note>。”问：五境之中，何故色、 <lb n="0021b02" ed="T"/>味二种当体立名，声、香、触三约因等 <lb n="0021b03" ed="T"/>辨？如声中执受、不执受大种因声，此是约 <lb n="0021b04" ed="T"/>因。有情名、非有情名声，此是约用，由声显 <lb n="0021b05" ed="T"/>故。可意、不可意声，此是约果，因声生故。 <lb n="0021b06" ed="T"/>或约情说，如香中好、恶等香，此是约情。 <lb n="0021b07" ed="T"/>或據相形、或據勝劣，如触中四大涩、滑、轻、 <lb n="0021b08" ed="T"/>重據体，後三约果或皆约体。解云：色、 <lb n="0021b09" ed="T"/>味相显，故约体明。声、香相隐，故约因<anchor xml:id="nkr_note_orig_0021006" n="0021006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0021006" n="0021006"/><anchor xml:id="beg0021006" n="0021006"/>等<anchor xml:id="end0021006"/>辨。 <lb n="0021b10" ed="T"/>触通隐显，故约体约果。又解：離中知内， <lb n="0021b11" ed="T"/>色相显了，当相立名。声相稍隐，约因等辨。 <lb n="0021b12" ed="T"/>合中知内，味相显了，当相立名。香相难知，约 <lb n="0021b13" ed="T"/>情以辨。触通隐显，故约体说。八约果说， <lb n="0021b14" ed="T"/>三以实而言。色等五境皆有执受、不执受 <lb n="0021b15" ed="T"/>为因，有情数、非有情数大种为因，可意、不 <lb n="0021b16" ed="T"/>可意、好、恶、平等，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0021007" n="0021007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0021007" n="0021007"/><anchor xml:id="beg0021007" n="0021007"/>此<anchor xml:id="end0021007"/>论不具说者，略而不 <lb n="0021b17" ed="T"/>论。或可影显，廣如《正理》、《法蕴》、《品类》、《五事》、《入 <lb n="0021b18" ed="T"/>阿毘达摩论》说。若作句数，皆准声应知。</p> <lb n="0021b19" ed="T"/><p xml:id="pT41p0021b1901">“此中已说至<anchor xml:id="nkr_note_orig_0021008" n="0021008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0021008" n="0021008"/><anchor xml:id="beg0021008" n="0021008"/>十一触<anchor xml:id="end0021008"/>起”者，此下第二明生 <lb n="0021b20" ed="T"/>识总别，如文可知。身识极多缘触，两 <lb n="0021b21" ed="T"/>说不同，後说为正。故《婆沙》一百二十七云“问： <lb n="0021b22" ed="T"/>十一触中极多缘，幾发生身识？有作是说： <lb n="0021b23" ed="T"/>一一别缘发生身识，十一种相用增故。有 <lb n="0021b24" ed="T"/>馀师言：极多缘五发生身识，谓四大种、滑 <lb n="0021b25" ed="T"/>等随一。复有说者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0021009" n="0021009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0021009" n="0021009"/><anchor xml:id="beg0021009" n="0021009"/>总缘<anchor xml:id="end0021009"/>十一亦生身识。 <lb n="0021b26" ed="T"/>问答<note place="inline">云云</note>。如是说者，缘十一事亦生身识， <lb n="0021b27" ed="T"/>如缘色处二十种事亦生眼识，此亦应尔。 <lb n="0021b28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0021010" n="0021010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0021010" n="0021010"/><anchor xml:id="beg0021010" n="0021010"/>旧<anchor xml:id="end0021010"/>《婆沙》触中生识总别，文少杂乱。良由旧 <lb n="0021b29" ed="T"/>论时属火焚，遗文杂乱，不引会释。今所引 <pb n="0021c" ed="T" xml:id="T41.1821.0021c"/> <lb n="0021c01" ed="T"/>者，幷是新《婆沙》，既有正文无劳致惑。</p> <lb n="0021c02" ed="T"/><p xml:id="pT41p0021c0201">“若尔五识至非自相境”者，难。经言五识 <lb n="0021c03" ed="T"/>取自相境，既能总缘，应非自相。</p><p xml:id="pT41p0021c0313" cb:place="inline">“约处自 <lb n="0021c04" ed="T"/>相至斯有何失”者，通。处，谓色处等。事，谓色 <lb n="0021c05" ed="T"/>处等中别事。约处自相，许五识取自相境， <lb n="0021c06" ed="T"/>不能取他处境，名取自相。非缘别事，名 <lb n="0021c07" ed="T"/>取自相。</p><p xml:id="pT41p0021c0704" cb:place="inline">“今应思择至何识先起”者，问。二 <lb n="0021c08" ed="T"/>根同处、两境俱来，身、舌二识何识先起？</p> <lb n="0021c09" ed="T"/><p xml:id="pT41p0021c0901">“随境强盛至令相续故”者，答。随境强盛，彼 <lb n="0021c10" ed="T"/>识先生。两境均平，舌识先起，贪味增故，名为 <lb n="0021c11" ed="T"/>食欲。由有食欲方能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0021011" n="0021011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0021011" n="0021011"/><anchor xml:id="beg0021011" n="0021011"/>进食<anchor xml:id="end0021011"/>，由进食已身 <lb n="0021c12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0021012" n="0021012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0021012" n="0021012"/><anchor xml:id="beg0021012" n="0021012"/>识<anchor xml:id="end0021012"/>相续，由贪食味故舌识先生。问：身、鼻 <lb n="0021c13" ed="T"/>同处，两境俱至，何识先生？眼、耳<anchor xml:id="nkr_note_orig_0021013" n="0021013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0021013" n="0021013"/><anchor xml:id="beg0021013" n="0021013"/>虽<anchor xml:id="end0021013"/>别，境若 <lb n="0021c14" ed="T"/>俱至，何识先生？于此文中何故不说？解云： <lb n="0021c15" ed="T"/>味、触，有时偏增、有时均等，故此别明。香、触 <lb n="0021c16" ed="T"/>虽不相離，香勝触劣，鼻识先生，故此不明。 <lb n="0021c17" ed="T"/>或可影显，应准身、舌。色、声两种離中知 <lb n="0021c18" ed="T"/>故，此中不说。或可准知，强者先生。境若 <lb n="0021c19" ed="T"/>均平，眼识先起，色相显故、眼用速故。</p> <lb n="0021c20" ed="T"/><p xml:id="pT41p0021c2001">“已说根境至今次当说”者，此下第三释无 <lb n="0021c21" ed="T"/>表。就中，一明无表相、二明能造<anchor xml:id="nkr_note_orig_0021014" n="0021014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0021014" n="0021014"/><anchor xml:id="beg0021014" n="0021014"/>大<anchor xml:id="end0021014"/>。此<anchor xml:id="beg_12" type="star"/>即<anchor xml:id="end_12"/> <lb n="0021c22" ed="T"/>第一明无表相。结前问起。</p><p xml:id="pT41p0021c2211" cb:place="inline">“颂曰至由此 <lb n="0021c23" ed="T"/>说无表”者，初句出无表位，随流出无表相， <lb n="0021c24" ed="T"/>净不净出无表<anchor xml:id="nkr_note_orig_0021015" n="0021015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0021015" n="0021015"/><anchor xml:id="beg0021015" n="0021015"/>体<anchor xml:id="end0021015"/>。第三句简法，第四句结 <lb n="0021c25" ed="T"/>名。</p><p xml:id="pT41p0021c2502" cb:place="inline">“论曰至谓此馀心”者，以三性心望 <lb n="0021c26" ed="T"/>善、恶、无表，明乱不乱。若异性相望名乱，以 <lb n="0021c27" ed="T"/>异性故；若同性相望名不乱，以同性故。谓 <lb n="0021c28" ed="T"/>此善无表，馀不善无记名为乱心，即以自善 <lb n="0021c29" ed="T"/>心名不乱。谓此不善无表，馀善、无记名为 <pb n="0022a" ed="T" xml:id="T41.1821.0022a"/> <lb n="0022a01" ed="T"/>乱心，即以自不善心名不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0022001" n="0022001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0022001" n="0022001"/><anchor xml:id="beg0022001" n="0022001"/>乱<anchor xml:id="end0022001"/>。是即善、不善 <lb n="0022a02" ed="T"/>心通乱、不乱，无记唯名乱，自无无表故。 <lb n="0022a03" ed="T"/>若依《正理》，不善、无记名乱心，善心名不乱。 <lb n="0022a04" ed="T"/>释稍不同。</p><p xml:id="pT41p0022a0405" cb:place="inline">“无心者至及灭尽定”者，所 <lb n="0022a05" ed="T"/>以不言无想异熟者，以于彼位无表不 <lb n="0022a06" ed="T"/>行。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0022002" n="0022002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0022002" n="0022002"/><anchor xml:id="beg0022002" n="0022002"/>生<anchor xml:id="end0022002"/>色界故无散无表，以无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0022003" n="0022003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0022003" n="0022003"/><anchor xml:id="beg0022003" n="0022003"/>心故无<anchor xml:id="end0022003"/>定 <lb n="0022a07" ed="T"/>无表，故无心言不摄于彼。</p><p xml:id="pT41p0022a0711" cb:place="inline">“等言显示 <lb n="0022a08" ed="T"/>不乱有心”者，乱心等，等取不乱心。无心等， <lb n="0022a09" ed="T"/>等取有心。随其所应无表，于此四位中行。 <lb n="0022a10" ed="T"/>问：何故颂文别标乱心、无心，不言不乱、 <lb n="0022a11" ed="T"/>有心？解云：无表于乱心、无心位中行，显 <lb n="0022a12" ed="T"/>彼稀奇。于不乱、有心位行，非显稀奇。故 <lb n="0022a13" ed="T"/>标乱心、无心，不言不乱、有心。又解：若 <lb n="0022a14" ed="T"/>言不乱、有心，还应有难。必有一难，此不 <lb n="0022a15" ed="T"/>须通。《正理》破云“又谓等言通无心者，此 <lb n="0022a16" ed="T"/>言无用，前已摄故。乱心等言，已摄一切馀有 <lb n="0022a17" ed="T"/>心位。第二等言复何所摄？经主应思。或谓 <lb n="0022a18" ed="T"/>後等摄不乱心，前无用者。此不应然，无 <lb n="0022a19" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0022004" n="0022004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0022004" n="0022004"/><anchor xml:id="beg0022004" n="0022004"/>容<anchor xml:id="end0022004"/>摄故。何容後等摄不乱心？遮言理于 <lb n="0022a20" ed="T"/>相似处起。乘无起等，理不及馀，故非全 <lb n="0022a21" ed="T"/>摄。或可乱心，言成无用<anchor xml:id="nkr_note_orig_0022005" n="0022005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0022005" n="0022005"/><anchor xml:id="beg0022005" n="0022005"/><note place="inline">解云：或二位三位足摄心尽，何须四耶？ <lb n="0022a22" ed="T"/>若言乱心等，等取不乱心及无心，三位即摄心皆尽，何须有心？若言无心等，等取不乱心，此即非相似处起，不可 <lb n="0022a23" ed="T"/>等彼。若言无心等，等有心，二位亦摄心尽，即乱心无用</note><anchor xml:id="end0022005"/>。”安惠菩萨《俱舍释》 <lb n="0022a24" ed="T"/>中救云“众贤论师不得<name role="" type="person">世亲</name>阿阇黎意，辄 <lb n="0022a25" ed="T"/>弹等字。乱心、不乱心，此是散位一对。无心、 <lb n="0022a26" ed="T"/>有心，此是定位一对。乱心等，等取不乱心，散 <lb n="0022a27" ed="T"/>自相似。无心等，等取有心，定自相似。故此等 <lb n="0022a28" ed="T"/>言通于两处，显颂巧善。”</p><p xml:id="pT41p0022a2810" cb:place="inline">“相似相续说 <lb n="0022a29" ed="T"/>名随流”者，相似谓与表业及心性相似。或 <pb n="0022b" ed="T" xml:id="T41.1821.0022b"/> <lb n="0022b01" ed="T"/>可前後相似。相续，谓前後相续。或相似 <lb n="0022b02" ed="T"/>名随、相续名流。《正理》破<anchor xml:id="nkr_note_orig_0022006" n="0022006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0022006" n="0022006"/><anchor xml:id="beg0022006" n="0022006"/>言<anchor xml:id="end0022006"/>“非初刹那 <lb n="0022b03" ed="T"/>可名相续，勿有太过之失。是故决定初念 <lb n="0022b04" ed="T"/>无表，不入所说相中。又相续者，是假非 <lb n="0022b05" ed="T"/>实。无表非实，失对法宗。又定所发，乱、无 <lb n="0022b06" ed="T"/>心位不随流故，应非无表。若言不乱、有心 <lb n="0022b07" ed="T"/>位中此随流故无<anchor xml:id="beg_13" type="star"/>斯<anchor xml:id="end_13"/>过者，净不净表业应 <lb n="0022b08" ed="T"/>有无表相。”俱舍师救云：言相续者，或以 <lb n="0022b09" ed="T"/>前续後如初无表，或以後续前如後无表， <lb n="0022b10" ed="T"/>或续前续後如中间无表，故初及後皆名 <lb n="0022b11" ed="T"/>相续。设有无表唯一刹那，相续类故亦名相 <lb n="0022b12" ed="T"/>续，如乳如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0022007" n="0022007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0022007" n="0022007"/><anchor xml:id="beg0022007" n="0022007"/>新<anchor xml:id="end0022007"/>。故《入阿毘达摩》云“亦有无表 <lb n="0022b13" ed="T"/>唯一刹那，依总种类故说相续<note place="inline">已上论文</note>。”此无 <lb n="0022b14" ed="T"/>表体即名相续，前後实体而相续也，谁言是 <lb n="0022b15" ed="T"/>假？又<anchor xml:id="nkr_note_orig_0022008" n="0022008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0022008" n="0022008"/><anchor xml:id="beg0022008" n="0022008"/>定<anchor xml:id="end0022008"/>无表，虽复非遍四位中行。名 <lb n="0022b16" ed="T"/>无表者，四位之言随应而说，非言无表皆 <lb n="0022b17" ed="T"/>遍四位。如定俱无表，有心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0022009" n="0022009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0022009" n="0022009"/><anchor xml:id="beg0022009" n="0022009"/>位<anchor xml:id="end0022009"/>行。不善无表， <lb n="0022b18" ed="T"/>乱、不乱心位行。若散善无表，通四位行。汝 <lb n="0022b19" ed="T"/>立无心亦为一位，定俱无表岂得行耶？表 <lb n="0022b20" ed="T"/>业为难，亦为非理。期心一发任运相续，彼位 <lb n="0022b21" ed="T"/>中行是无表相。表虽心发，心断则无，而非任 <lb n="0022b22" ed="T"/>运，故不成例。</p><p xml:id="pT41p0022b2206" cb:place="inline">“善与不善名净不净”者， <lb n="0022b23" ed="T"/>为遮馀计无记无表，故辨其性唯善不善。 <lb n="0022b24" ed="T"/>言善，简净中无记。言不善，简不净中有覆 <lb n="0022b25" ed="T"/>无记。</p><p xml:id="pT41p0022b2503" cb:place="inline">“为简诸得至五种因故”者，简得。 <lb n="0022b26" ed="T"/>得虽相似相续通四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0022010" n="0022010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0022010" n="0022010"/><anchor xml:id="beg0022010" n="0022010"/>位<anchor xml:id="end0022010"/>行，而非大所造，故 <lb n="0022b27" ed="T"/>非无表。此宗造是因義，能生所造果故。简 <lb n="0022b28" ed="T"/>异觉天等，彼言：造是成義、施设義。即以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0022011" n="0022011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0022011" n="0022011"/><anchor xml:id="beg0022011" n="0022011"/>此<anchor xml:id="end0022011"/> <lb n="0022b29" ed="T"/>大成所造故，即以此大施设所造故。</p> <pb n="0022c" ed="T" xml:id="T41.1821.0022c"/> <lb n="0022c01" ed="T"/><p xml:id="pT41p0022c0101">“显立名因至名为无表”者，释第四句。显立 <lb n="0022c02" ed="T"/>无表名之因缘，故言由此。表、无表二，虽 <lb n="0022c03" ed="T"/>同色业为性，表能表示心等令他了知；无 <lb n="0022c04" ed="T"/>表不能表示心等令他了知，故名无表。论 <lb n="0022c05" ed="T"/>主不信如是无表别有体相，故言此是师 <lb n="0022c06" ed="T"/>宗所说。略说表业所生善、不善色，及定所生 <lb n="0022c07" ed="T"/>善色，名为无表。</p> <lb n="0022c08" ed="T"/><p xml:id="pT41p0022c0801">“既言无表至大种云何”者，此下第二明能造 <lb n="0022c09" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0022012" n="0022012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0022012" n="0022012"/><anchor xml:id="beg0022012" n="0022012"/>大<anchor xml:id="end0022012"/>。就中，一明实四大、二对假显实。此即 <lb n="0022c10" ed="T"/>明实四大。牒前问起。</p><p xml:id="pT41p0022c1009" cb:place="inline">“颂曰至坚湿暖 <lb n="0022c11" ed="T"/>动性”者，上半颂擧数列名，第三句辨业，第 <lb n="0022c12" ed="T"/>四句显体。</p><p xml:id="pT41p0022c1205" cb:place="inline">“论曰至大事用故”者，持義名 <lb n="0022c13" ed="T"/>界，一能持大种自相不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0022013" n="0022013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0022013" n="0022013"/><anchor xml:id="beg0022013" n="0022013"/>改<anchor xml:id="end0022013"/>、二能持所造色 <lb n="0022c14" ed="T"/>相续。言大种者，一切馀所造色所依性 <lb n="0022c15" ed="T"/>故。馀色所依，是能生義，此即释种。问：四 <lb n="0022c16" ed="T"/>大在造色何处，而言为所依性耶？答：如《婆 <lb n="0022c17" ed="T"/>沙》一百二十七云“有说在下为因，所依法应 <lb n="0022c18" ed="T"/>尔故。问：若尔，于逼近色可说能造，于隔 <lb n="0022c19" ed="T"/>远者云何造耶？答：不说一聚所有大种都 <lb n="0022c20" ed="T"/>在其下造诸造色，但说一树分分皆有大 <lb n="0022c21" ed="T"/>种在下、造色在上。有作是说：相杂而住， <lb n="0022c22" ed="T"/>大种在外、造色在中。问：若尔，应断截时， <lb n="0022c23" ed="T"/>见有孔隙犹如断藕。答：虽有孔<anchor xml:id="nkr_note_orig_0022014" n="0022014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0022014" n="0022014"/><anchor xml:id="beg0022014" n="0022014"/>隙<anchor xml:id="end0022014"/>而不 <lb n="0022c24" ed="T"/>可见，以诸大种非有见故，所见孔<anchor xml:id="beg_14" type="star"/>隙<anchor xml:id="end_14"/>是 <lb n="0022c25" ed="T"/>造色故<note place="inline">已上论文</note>。”三義释大：一约体宽名大， <lb n="0022c26" ed="T"/>一一所造各有四大；二约相名大，如大地、 <lb n="0022c27" ed="T"/>大山地增盛，大江、大海水增盛，炎炉、猛焰火 <lb n="0022c28" ed="T"/>增盛，黑风、团风风增盛；三约用名大，如火、 <lb n="0022c29" ed="T"/>水、风灾，如其次第能壞初、二、三定。地能 <pb n="0023a" ed="T" xml:id="T41.1821.0023a"/> <lb n="0023a01" ed="T"/>任持世界，故用大也。若依《正理》释大种 <lb n="0023a02" ed="T"/>云“虚空虽大不名种，馀有为法虽是种而 <lb n="0023a03" ed="T"/>非大，唯此四种具两義故名为大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0023001" n="0023001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0023001" n="0023001"/><anchor xml:id="beg0023001" n="0023001"/>种<anchor xml:id="end0023001"/>。”《婆沙》 <lb n="0023a04" ed="T"/>等论亦同《正理》，即大名种故名大种，持业 <lb n="0023a05" ed="T"/>释也。</p><p xml:id="pT41p0023a0503" cb:place="inline">“此四大种<anchor xml:id="nkr_note_orig_0023002" n="0023002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0023002" n="0023002"/><anchor xml:id="beg0023002" n="0023002"/>能成<anchor xml:id="end0023002"/>何业”者，问。</p><p xml:id="pT41p0023a0513" cb:place="inline">“如 <lb n="0023a06" ed="T"/>其次第至或复流引”者，答。增盛，如种生 <lb n="0023a07" ed="T"/>芽，此據上下。流引，如油滴水，此即據傍。 <lb n="0023a08" ed="T"/>风业稍隐，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0023003" n="0023003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0023003" n="0023003"/><anchor xml:id="beg0023003" n="0023003"/>故<anchor xml:id="end0023003"/>别解也。</p><p xml:id="pT41p0023a0809" cb:place="inline">“业用既尔自性云 <lb n="0023a09" ed="T"/>何”者，问性。</p><p xml:id="pT41p0023a0905" cb:place="inline">“如其次第至故亦言轻”者， <lb n="0023a10" ed="T"/>答。自性可知。动性稍隐，是故别解。理实 <lb n="0023a11" ed="T"/>有为皆刹那灭，无容从此转至馀方。而言 <lb n="0023a12" ed="T"/>相续至馀方者，據相续运转至馀方。由风 <lb n="0023a13" ed="T"/>动故说色往来，若无此风即无运转。引 <lb n="0023a14" ed="T"/>论及经证此风界动为自性。言轻等者， <lb n="0023a15" ed="T"/>轻是所造触，风界体性与轻相似，故言轻 <lb n="0023a16" ed="T"/>等。风体<anchor xml:id="beg_15" type="star"/>是<anchor xml:id="end_15"/>动而言轻者，以风动性微 <lb n="0023a17" ed="T"/>细难知，故约轻相以显动性。业谓所作 <lb n="0023a18" ed="T"/>业，果即是其轻。八转声中第二声也。以业显 <lb n="0023a19" ed="T"/>体，即是以果显因之義。故《正理》云“轻为风 <lb n="0023a20" ed="T"/>者，擧果显因，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0023004" n="0023004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0023004" n="0023004"/><anchor xml:id="beg0023004" n="0023004"/>是<anchor xml:id="end0023004"/>风果故。”问：火、风增故 <lb n="0023a21" ed="T"/>轻，何故但言风为轻因？解云：风遍为轻因， <lb n="0023a22" ed="T"/>火即不遍，如柳絮等飘擧轻性，火即非增， <lb n="0023a23" ed="T"/>故别擧轻偏显风界。地等相显，非擧果明。 <lb n="0023a24" ed="T"/>言八转声者，一体，谓直诠法体；二业，谓 <lb n="0023a25" ed="T"/>所作事业；三具，谓作者作具；四为，谓所为 <lb n="0023a26" ed="T"/>也；五从，谓所从也；六属，谓所属也；七依，谓 <lb n="0023a27" ed="T"/>所依也；八呼，谓呼彼也。依声明法，凡唤诸 <lb n="0023a28" ed="T"/>法，随其所应有八转声。</p> <lb n="0023a29" ed="T"/><p xml:id="pT41p0023a2901">“云何地等，地<anchor xml:id="nkr_note_orig_0023005" n="0023005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0023005" n="0023005"/><anchor xml:id="beg0023005" n="0023005"/>等界<anchor xml:id="end0023005"/>别”者，此下第二对假显实。 <pb n="0023b" ed="T" xml:id="T41.1821.0023b"/> <lb n="0023b01" ed="T"/>云何假地等？与实地等界别。此即问起。</p> <lb n="0023b02" ed="T"/><p xml:id="pT41p0023b0201">“颂曰至风即界亦尔”者，颂答。</p><p xml:id="pT41p0023b0212" cb:place="inline">“论曰至表 <lb n="0023b03" ed="T"/>示风故”者，就长行中，一释颂、二释色義。此 <lb n="0023b04" ed="T"/>即初文。地谓显、形色处为体。世人相示皆 <lb n="0023b05" ed="T"/>指形、显，故<persName>佛</persName>随世约显与形立地名想。水 <lb n="0023b06" ed="T"/>火亦尔。唯有风界即名为风，以世计动 <lb n="0023b07" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0023006" n="0023006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0023006" n="0023006"/><anchor xml:id="beg0023006" n="0023006"/>风<anchor xml:id="end0023006"/>体故。此是异说，亦言显、形，通表示 <lb n="0023b08" ed="T"/>风。此是正说。问：假地、水、火、风皆以色、香、 <lb n="0023b09" ed="T"/>味、触为体，何故偏言<anchor xml:id="beg_16" type="star"/>形、显<anchor xml:id="end_16"/>？解云：偏言 <lb n="0023b10" ed="T"/>色者从多分说，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0023007" n="0023007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0023007" n="0023007"/><anchor xml:id="beg0023007" n="0023007"/>谓<anchor xml:id="end0023007"/>世多于地、水、火、风以 <lb n="0023b11" ed="T"/>显、形色而相指示，非多于彼地、水、火、风 <lb n="0023b12" ed="T"/>以香、味、触而相指示。又解：色遍、勝故。谓 <lb n="0023b13" ed="T"/>世虽说我今嗅地，而不多说嗅水、火、风。 <lb n="0023b14" ed="T"/>世虽亦言我今尝水，而不多说尝地、风、 <lb n="0023b15" ed="T"/>火。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0023008" n="0023008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0023008" n="0023008"/><anchor xml:id="beg0023008" n="0023008"/>虽<anchor xml:id="end0023008"/>亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0023009" n="0023009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0023009" n="0023009"/><anchor xml:id="beg0023009" n="0023009"/>言<anchor xml:id="end0023009"/>触地、水、火，风即地等界故，故 <lb n="0023b16" ed="T"/>虽假地等皆有香、味、触，而形与显通能表 <lb n="0023b17" ed="T"/>示地、水、火、风遍勝体强，是故偏说。</p><p xml:id="pT41p0023b1714" cb:place="inline">“何 <lb n="0023b18" ed="T"/>故此蕴至说为色耶”者，此下第二别解色 <lb n="0023b19" ed="T"/>義。问：何故色蕴始自眼根终于无表说为 <lb n="0023b20" ed="T"/>色耶？</p><p xml:id="pT41p0023b2003" cb:place="inline">“由变壞故至名色取蕴”者，答。可 <lb n="0023b21" ed="T"/>变可壞，故名为色。引证可知。又《婆沙》九 <lb n="0023b22" ed="T"/>十七云“问：变与壞有何差别？答：变者显示 <lb n="0023b23" ed="T"/>细无常法，壞者显示粗无常法。复次变 <lb n="0023b24" ed="T"/>者显示刹那无常，壞者显示众同分无常。 <lb n="0023b25" ed="T"/>复次变者显示内分无常，壞者显示外分 <lb n="0023b26" ed="T"/>无常。复次变者显示有情数无常，壞者 <lb n="0023b27" ed="T"/>显示非情数无常，如说舍壞、仓库等壞。</p> <lb n="0023b28" ed="T"/><p xml:id="pT41p0023b2801">“谁能变壞”者，问。</p><p xml:id="pT41p0023b2807" cb:place="inline">“谓手<anchor xml:id="nkr_note_orig_0023010" n="0023010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0023010" n="0023010"/><anchor xml:id="beg0023010" n="0023010"/>触<anchor xml:id="end0023010"/>故至恼壞如 <lb n="0023b29" ed="T"/>箭中”者，答。谓彼色法，由手触故即便 <pb n="0023c" ed="T" xml:id="T41.1821.0023c"/> <lb n="0023c01" ed="T"/>变壞。廣说乃至<anchor xml:id="nkr_note_orig_0023011" n="0023011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0023011" n="0023011"/><anchor xml:id="beg0023011" n="0023011"/>蚊<anchor xml:id="end0023011"/>等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0023012" n="0023012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0023012" n="0023012"/><anchor xml:id="beg0023012" n="0023012"/>触<anchor xml:id="end0023012"/>。五根及色、声、香、 <lb n="0023c02" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0023013" n="0023013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0023013" n="0023013"/><anchor xml:id="beg0023013" n="0023013"/>味<anchor xml:id="end0023013"/>，虽非手等触著，然与彼触同一聚生，若 <lb n="0023c03" ed="T"/>触触时彼便变壞。或可触彼能造四大， <lb n="0023c04" ed="T"/>令所造色亦变壞，故此变壞即是可为他 <lb n="0023c05" ed="T"/>恼壞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0023014" n="0023014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0023014" n="0023014"/><anchor xml:id="beg0023014" n="0023014"/>義<anchor xml:id="end0023014"/>。故法救所集義品<anchor xml:id="nkr_note_orig_0023015" n="0023015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0023015" n="0023015"/><anchor xml:id="beg0023015" n="0023015"/>之<anchor xml:id="end0023015"/>中作如是 <lb n="0023c06" ed="T"/>说：趣求诸五欲境人，常起<anchor xml:id="nkr_note_orig_0023016" n="0023016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0023016" n="0023016"/><anchor xml:id="beg0023016" n="0023016"/>于<anchor xml:id="end0023016"/>希望，彼诸欲 <lb n="0023c07" ed="T"/>境若不遂会，令色变壞，犹如毒箭在身中 <lb n="0023c08" ed="T"/>也。色等五境是所欲故，或能生欲名之 <lb n="0023c09" ed="T"/>为欲。言義品者，此品<anchor xml:id="beg_17" type="star"/>之<anchor xml:id="end_17"/>中释诸義故。 <lb n="0023c10" ed="T"/>故《婆沙》<anchor xml:id="nkr_note_orig_0023017" n="0023017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0023017" n="0023017"/><anchor xml:id="beg0023017" n="0023017"/>四<anchor xml:id="end0023017"/>十四云“释迦菩萨为多求王说 <lb n="0023c11" ed="T"/>此颂”，廣如彼解。</p><p xml:id="pT41p0023c1107" cb:place="inline">“色复云何欲所恼壞” <lb n="0023c12" ed="T"/>者，问。</p><p xml:id="pT41p0023c1203" cb:place="inline">“欲所扰恼变壞生故”者，答。是由 <lb n="0023c13" ed="T"/>欲恼，令色变壞生故。</p><p xml:id="pT41p0023c1309" cb:place="inline">“有说变碍故名 <lb n="0023c14" ed="T"/>为色”者，第二释。色可变有碍，可变谓可变 <lb n="0023c15" ed="T"/>壞故，有碍谓有碍用故。</p><p xml:id="pT41p0023c1510" cb:place="inline">“若尔极微至 <lb n="0023c16" ed="T"/>无变碍故”者，难。</p><p xml:id="pT41p0023c1607" cb:place="inline">“此难不然至变碍義成” <lb n="0023c17" ed="T"/>者，释。五识依缘皆应积集，故无现在独住 <lb n="0023c18" ed="T"/>极微，由恒积集故有变碍。然《正理》第二有 <lb n="0023c19" ed="T"/>两说。一说同此论。又一说云：有说亦有独 <lb n="0023c20" ed="T"/>住极微，然能变碍而不发识。五识<anchor xml:id="nkr_note_orig_0023018" n="0023018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0023018" n="0023018"/><anchor xml:id="beg0023018" n="0023018"/>依<anchor xml:id="end0023018"/>缘要 <lb n="0023c21" ed="T"/>积集故。如立极微，虽无方分亦无触对，而 <lb n="0023c22" ed="T"/>许极微有碍、有对，有障用故。应知变碍義 <lb n="0023c23" ed="T"/>亦如是。</p><p xml:id="pT41p0023c2304" cb:place="inline">“过去未来应不名色”者，难。现 <lb n="0023c24" ed="T"/>在众微<anchor xml:id="nkr_note_orig_0023019" n="0023019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0023019" n="0023019"/><anchor xml:id="beg0023019" n="0023019"/>集<anchor xml:id="end0023019"/>变碍義可成，过、未众微散应不 <lb n="0023c25" ed="T"/>名为色。</p><p xml:id="pT41p0023c2504" cb:place="inline">“此亦曾当至如所烧薪”者，通。 <lb n="0023c26" ed="T"/>过去曾碍、未来生法当碍，诸不生法是彼碍 <lb n="0023c27" ed="T"/>类，如所烧薪。</p><p xml:id="pT41p0023c2706" cb:place="inline">“诸无表色应不名色”者， <lb n="0023c28" ed="T"/>又难。五根、五境极微成变碍，可得名为色。 <lb n="0023c29" ed="T"/>无表既非极微成、非变碍，故应非色。</p> <pb n="0024a" ed="T" xml:id="T41.1821.0024a"/> <lb n="0024a01" ed="T"/><p xml:id="pT41p0024a0101">“有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0024001" n="0024001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0024001" n="0024001"/><anchor xml:id="beg0024001" n="0024001"/>释<anchor xml:id="end0024001"/>表色至影<anchor xml:id="nkr_note_orig_0024002" n="0024002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0024002" n="0024002"/><anchor xml:id="beg0024002" n="0024002"/>亦<anchor xml:id="end0024002"/>随动”者，释无表妨。有二 <lb n="0024a02" ed="T"/>释，此即初解。约随表色释，是《杂心》论主義。 <lb n="0024a03" ed="T"/>影依树起，树动影动。无表依表生，表色无 <lb n="0024a04" ed="T"/>表色。</p><p xml:id="pT41p0024a0403" cb:place="inline">“此释不然至影必随灭”者，难。本 <lb n="0024a05" ed="T"/>以变碍解释色名，体无变碍不应名色。 <lb n="0024a06" ed="T"/>又约喩难，影依于树，树灭影随灭。无表依 <lb n="0024a07" ed="T"/>于表，表灭无表不灭。灭既不同，色寧同彼？ <lb n="0024a08" ed="T"/>又《正理》破云“此不应理。随心转色不从表 <lb n="0024a09" ed="T"/>生，应非色故。”</p><p xml:id="pT41p0024a0906" cb:place="inline">“有释所依至亦得色名”者， <lb n="0024a10" ed="T"/>第二释，此约大种名色。</p><p xml:id="pT41p0024a1010" cb:place="inline">“若尔所依至 <lb n="0024a11" ed="T"/>应亦名色”者，难。若所依是变碍，能依得色 <lb n="0024a12" ed="T"/>名。所依五根既变碍，能依五识应名色。</p> <lb n="0024a13" ed="T"/><p xml:id="pT41p0024a1301">“此难不齐至助生缘故”者，此述古师通<anchor xml:id="nkr_note_orig_0024003" n="0024003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0024003" n="0024003"/><anchor xml:id="beg0024003" n="0024003"/>难<anchor xml:id="end0024003"/>。 <lb n="0024a14" ed="T"/>无表亲从大种生，如彼影、光亲依树、宝，可 <lb n="0024a15" ed="T"/>得从<anchor xml:id="nkr_note_orig_0024004" n="0024004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0024004" n="0024004"/><anchor xml:id="beg0024004" n="0024004"/>大<anchor xml:id="end0024004"/>名为色。以诸大种望所造色，作 <lb n="0024a16" ed="T"/>生等五因，故是亲也。眼等五识，依眼等五根 <lb n="0024a17" ed="T"/>时，则不如是，唯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0024005" n="0024005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0024005" n="0024005"/><anchor xml:id="beg0024005" n="0024005"/>能<anchor xml:id="end0024005"/>为作助生增上缘故。 <lb n="0024a18" ed="T"/>以识望根是其疏故，不名为色。</p><p xml:id="pT41p0024a1813" cb:place="inline">“此影 <lb n="0024a19" ed="T"/>依树至未为释难”者，此显有过。说一切有 <lb n="0024a20" ed="T"/>宗，造色极微各别依止自四大种，而言影、 <lb n="0024a21" ed="T"/>光依树、宝生，且非符顺毘婆沙義。彼宗影、 <lb n="0024a22" ed="T"/>光各自依止四大种故，树、宝还是助生增 <lb n="0024a23" ed="T"/>上缘義，将类眼根，義应相似。</p><p xml:id="pT41p0024a2312" cb:place="inline">“设许”以 <lb n="0024a24" ed="T"/>下纵破。假设许汝影、光依止树、宝，而无 <lb n="0024a25" ed="T"/>表色不同彼影、光依止树、宝。彼宗许所依 <lb n="0024a26" ed="T"/>大种虽灭，而无表色常相续生不随灭故， <lb n="0024a27" ed="T"/>是故此师未为释难。《正理》救云“此言意显 <lb n="0024a28" ed="T"/>影等大种，树等大种为所依故。所以者何？ <lb n="0024a29" ed="T"/>影等大种生、住、变时皆随彼故。此影、光言， <pb n="0024b" ed="T" xml:id="T41.1821.0024b"/> <lb n="0024b01" ed="T"/>意表总聚，非唯显色，如树宝言。是故影等 <lb n="0024b02" ed="T"/>显色极微，依止影等大种而转，影等大种复 <lb n="0024b03" ed="T"/>依树等大种而生，故于此中无不顺过。” <lb n="0024b04" ed="T"/>《正理》救纵破云“此难不关毘婆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0024006" n="0024006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0024006" n="0024006"/><anchor xml:id="beg0024006" n="0024006"/>沙<anchor xml:id="end0024006"/>義，能依 <lb n="0024b05" ed="T"/>所依许俱灭故。无表所依大种若灭，能依无 <lb n="0024b06" ed="T"/>表未尝不灭。初念无表，可与所依大种 <lb n="0024b07" ed="T"/>俱灭。第二念等无表云何？第二念等大种 <lb n="0024b08" ed="T"/>若无，其无表色岂得现有？虽此位中非 <lb n="0024b09" ed="T"/>无大种，而彼大种非此所依，非生因故。 <lb n="0024b10" ed="T"/>奇哉如是，善解对法。岂不非唯生因大种 <lb n="0024b11" ed="T"/>望所造色能为所依，然更有馀四因大种 <lb n="0024b12" ed="T"/>望所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0024007" n="0024007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0024007" n="0024007"/><anchor xml:id="beg0024007" n="0024007"/>造<anchor xml:id="end0024007"/>色许为依故。”俱舍师破云：汝 <lb n="0024b13" ed="T"/>言影等大种，树等大种为所依者，何异影 <lb n="0024b14" ed="T"/>等依于树等？树等望彼皆是疏依，幷非亲 <lb n="0024b15" ed="T"/>生，等非能造。汝说影等大种依树等大种， <lb n="0024b16" ed="T"/>还是违宗，故救非理。又破救纵云：汝意 <lb n="0024b17" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0024008" n="0024008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0024008" n="0024008"/><anchor xml:id="beg0024008" n="0024008"/>云<anchor xml:id="end0024008"/>初念生因大种，望第二念等无表能为 <lb n="0024b18" ed="T"/>所依。第二念等四因大种，望第二念等同时 <lb n="0024b19" ed="T"/>无表亦为所依。故说能依、所依俱灭，同树 <lb n="0024b20" ed="T"/>等灭，影等随即灭。言初念大种为生因， <lb n="0024b21" ed="T"/>第二念大种为依等四因者，岂有别世两 <lb n="0024b22" ed="T"/>具四大共为五因，生一所造？诸论皆说：一 <lb n="0024b23" ed="T"/>切四大望所造色皆具五因。故《婆沙》一百 <lb n="0024b24" ed="T"/>三十二云“过去大种与未来所造色为幾 <lb n="0024b25" ed="T"/>缘？答：因、增上。因者五因，谓生等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0024009" n="0024009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0024009" n="0024009"/><anchor xml:id="beg0024009" n="0024009"/>五<anchor xml:id="end0024009"/>。增上 <lb n="0024b26" ed="T"/>者，如前说。”又云“过去大种与现在所造 <lb n="0024b27" ed="T"/>色为幾缘？答：因、增上。因者五因，谓生等<anchor xml:id="beg_18" type="star"/>五<anchor xml:id="end_18"/>。 <lb n="0024b28" ed="T"/>增上者，如前说。”又云“现在大种与未来 <lb n="0024b29" ed="T"/>所造色为幾缘？答：因、增上。因者五因，谓生等 <pb n="0024c" ed="T" xml:id="T41.1821.0024c"/> <lb n="0024c01" ed="T"/>五。增上者，如前说。”准彼论文，初念大种 <lb n="0024c02" ed="T"/>望第二念所造色具五因，云何乃言但作 <lb n="0024c03" ed="T"/>生因？若转救言初念大种为生因者，即 <lb n="0024c04" ed="T"/>五因皆名生因，以亲能生造色故。第二念 <lb n="0024c05" ed="T"/>四因大种名依等四因。虽初念大种得 <lb n="0024c06" ed="T"/>具五因，第二念大种即阙生因，还有别世两 <lb n="0024c07" ed="T"/>具四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0024010" n="0024010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0024010" n="0024010"/><anchor xml:id="beg0024010" n="0024010"/>大<anchor xml:id="end0024010"/>共造色过。若转救言第二四念因 <lb n="0024c08" ed="T"/>大种者，非是依等四因，即四大种各为一 <lb n="0024c09" ed="T"/>因名为四因，总是依因。故诸论说初念大 <lb n="0024c10" ed="T"/>种能为生因，现身大种能为依因。若作 <lb n="0024c11" ed="T"/>此救，虽无缺因之过，既言第二念大种为 <lb n="0024c12" ed="T"/>所依，<anchor xml:id="beg_19" type="star"/>为<anchor xml:id="end_19"/>别起大种？为即造身根等大种？ <lb n="0024c13" ed="T"/>为是亲所依？为是疏依？若言即是身根等 <lb n="0024c14" ed="T"/>大种，望无表色但为疏依者，我亦许此同 <lb n="0024c15" ed="T"/>时疏依非亲所依，无表不由同时依力而 <lb n="0024c16" ed="T"/>得色名，但由初念所依力故而得色名。由 <lb n="0024c17" ed="T"/>此理故，初念大种为亲所依，可得同彼影、 <lb n="0024c18" ed="T"/>光二种，亲依树、宝故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0024011" n="0024011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0024011" n="0024011"/><anchor xml:id="beg0024011" n="0024011"/>我<anchor xml:id="end0024011"/>约此说所依灭 <lb n="0024c19" ed="T"/>无表不灭，不可说彼疏依为所依，但应 <lb n="0024c20" ed="T"/>言依，彼说所依言中有过。若言无表 <lb n="0024c21" ed="T"/>亦望同时疏依得名色者，眼等五根望眼 <lb n="0024c22" ed="T"/>等识亦是疏依，应眼识等亦名为色。又由 <lb n="0024c23" ed="T"/>彼力得名色者，应是能造。若是能造，还应 <lb n="0024c24" ed="T"/>具有生等五因。故为非理。</p><p xml:id="pT41p0024c2411" cb:place="inline">“复有别释 <lb n="0024c25" ed="T"/>至理得成就”者，论主第二释通外难。五 <lb n="0024c26" ed="T"/>识二依，或有变碍、或无变碍，以不定故 <lb n="0024c27" ed="T"/>不名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0024012" n="0024012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0024012" n="0024012"/><anchor xml:id="beg0024012" n="0024012"/>色<anchor xml:id="end0024012"/>。无表一依，唯有变碍，以决定 <lb n="0024c28" ed="T"/>故说名为色。前难不齐，变碍名色得理成 <lb n="0024c29" ed="T"/>就。</p> <pb n="0025a" ed="T" xml:id="T41.1821.0025a"/> <lb n="0025a01" ed="T"/><p xml:id="pT41p0025a0101">“颂曰至身<anchor xml:id="nkr_note_orig_0025001" n="0025001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0025001" n="0025001"/><anchor xml:id="beg0025001" n="0025001"/>界<anchor xml:id="end0025001"/>触界”者，此下大文第二立处 <lb n="0025a02" ed="T"/>界。言此中，是简持義，或起论端義。此前 <lb n="0025a03" ed="T"/>所说十一种色蕴中，毘婆沙师许即根、境为 <lb n="0025a04" ed="T"/>十处界。然经部师处假、界实，不可即以处 <lb n="0025a05" ed="T"/>为界体，于彼有违，故言许即表非共信。</p> <lb n="0025a06" ed="T"/><p xml:id="pT41p0025a0601">“已说色蕴至三蕴处界”者，此下大文第二明 <lb n="0025a07" ed="T"/>三蕴。结前问起。</p><p xml:id="pT41p0025a0707" cb:place="inline">“颂曰至名法处法界”者， <lb n="0025a08" ed="T"/>就明三蕴中，前三句正明三蕴，後三句立 <lb n="0025a09" ed="T"/>处界。</p><p xml:id="pT41p0025a0903" cb:place="inline">“论曰至<anchor xml:id="nkr_note_orig_0025002" n="0025002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0025002" n="0025002"/><anchor xml:id="beg0025002" n="0025002"/>所<anchor xml:id="end0025002"/>生受”者，此别释受，谓 <lb n="0025a10" ed="T"/><anchor xml:id="beg_1a" type="star"/>能<anchor xml:id="end_1a"/>领纳随顺触境是受自性。问：诸心、心 <lb n="0025a11" ed="T"/>所同缘一境皆能执受，与受何别？解云：诸 <lb n="0025a12" ed="T"/>心、心所虽复同缘俱名执受，受领纳强，名 <lb n="0025a13" ed="T"/>自性受。犹如十人<anchor xml:id="nkr_note_orig_0025003" n="0025003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0025003" n="0025003"/><anchor xml:id="beg0025003" n="0025003"/>同<anchor xml:id="end0025003"/>处坐，一人是贼，傍匆 <lb n="0025a14" ed="T"/>有人叫唤呼贼。虽复十人同闻贼声，实是 <lb n="0025a15" ed="T"/>贼者领即偏强，不同馀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0025004" n="0025004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0025004" n="0025004"/><anchor xml:id="beg0025004" n="0025004"/>九<anchor xml:id="end0025004"/>。受领境强，想 <lb n="0025a16" ed="T"/>等领境弱，应知亦尔。又解：诸心、心所虽 <lb n="0025a17" ed="T"/>复同缘皆执受境，想等诸法从别立名，受 <lb n="0025a18" ed="T"/>无别名，虽标总称即受别名。如色处等， <lb n="0025a19" ed="T"/>虽有两解，前解为勝。总说有三，谓乐受 <lb n="0025a20" ed="T"/>等，约依因异，别说成六。言受身者，身是体 <lb n="0025a21" ed="T"/>義。故《对法论》云“身義体<anchor xml:id="nkr_note_orig_0025005" n="0025005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0025005" n="0025005"/><anchor xml:id="beg0025005" n="0025005"/>義<anchor xml:id="end0025005"/>无差别也。”若 <lb n="0025a22" ed="T"/>依《显宗》第二，领纳随触名自性受。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0025006" n="0025006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0025006" n="0025006"/><anchor xml:id="beg0025006" n="0025006"/>彼<anchor xml:id="end0025006"/>论 <lb n="0025a23" ed="T"/>云“云何此受？领纳随触，谓受是触邻近果 <lb n="0025a24" ed="T"/>故。此随触声，为显因義，能顺受故。受能领 <lb n="0025a25" ed="T"/>纳，能顺触因，是故说受领纳随触，领纳随 <lb n="0025a26" ed="T"/>触名自性受。领纳所缘亦是受相，与一境 <lb n="0025a27" ed="T"/>法别相难知，一切皆同领纳境故。以心、心 <lb n="0025a28" ed="T"/>所执受境时，一切皆各领纳自境，是故唯 <lb n="0025a29" ed="T"/>说领纳随触名自性受，别相定故。领纳所 <pb n="0025b" ed="T" xml:id="T41.1821.0025b"/> <lb n="0025b01" ed="T"/>缘名执取受，非此所辨，相不定故。”廣辩二 <lb n="0025b02" ed="T"/>受，如《顺正理》及《五事论》。解云：彼论意说， <lb n="0025b03" ed="T"/>受有二种：一执取受，谓一切心、心所法执 <lb n="0025b04" ed="T"/>取前境，皆名执取受。二自性受，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0025007" n="0025007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0025007" n="0025007"/><anchor xml:id="beg0025007" n="0025007"/>谓受<anchor xml:id="end0025007"/>能领 <lb n="0025b05" ed="T"/>纳自所随触，取触势分名领纳触。执取难 <lb n="0025b06" ed="T"/>分不约彼说，自性易显故约此明受。</p> <lb n="0025b07" ed="T"/><p xml:id="pT41p0025b0701">“言领纳触名自性受”者，谓即此受领纳自 <lb n="0025b08" ed="T"/>体。言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0025008" n="0025008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0025008" n="0025008"/><anchor xml:id="beg0025008" n="0025008"/>领<anchor xml:id="end0025008"/>触者，触是其因，受是其果。受能 <lb n="0025b09" ed="T"/>领纳触顺、违、俱相。领纳触果，果即是受，还 <lb n="0025b10" ed="T"/>领自体以领触相故。故《正理论》释果云 <lb n="0025b11" ed="T"/>“如言王食国土，非食地土，饮食地中所 <lb n="0025b12" ed="T"/>出。言食国土，擧因显果。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0025009" n="0025009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0025009" n="0025009"/><anchor xml:id="beg0025009" n="0025009"/>领<anchor xml:id="end0025009"/>触亦然。又 <lb n="0025b13" ed="T"/>如父生子，子之媚好皆似于父。亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0025010" n="0025010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0025010" n="0025010"/><anchor xml:id="beg0025010" n="0025010"/>如<anchor xml:id="end0025010"/>果从 <lb n="0025b14" ed="T"/>种生，果似于因。受从触生，应知亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0025011" n="0025011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0025011" n="0025011"/><anchor xml:id="beg0025011" n="0025011"/>然<anchor xml:id="end0025011"/>。”若 <lb n="0025b15" ed="T"/>作俱舍师破云：诸心、心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0025012" n="0025012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0025012" n="0025012"/><anchor xml:id="beg0025012" n="0025012"/>所<anchor xml:id="end0025012"/>同一刹那俱缘 <lb n="0025b16" ed="T"/>前境，如何可言领相应触？若从他生及相 <lb n="0025b17" ed="T"/>似者即名为受，子从父生、果从因生，皆应 <lb n="0025b18" ed="T"/>名受。又解：释此论文，同《显宗》等，義亦无 <lb n="0025b19" ed="T"/>违。言领触者，谓领触因。</p><p xml:id="pT41p0025b1910" cb:place="inline">“想蕴谓能至 <lb n="0025b20" ed="T"/>应如受说”者，别释想蕴。像谓诸法自相、共 <lb n="0025b21" ed="T"/>相，此想能取，故名取像。如缘靑时，想能封 <lb n="0025b22" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0025013" n="0025013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0025013" n="0025013"/><anchor xml:id="beg0025013" n="0025013"/>疆<anchor xml:id="end0025013"/>尽界，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0025014" n="0025014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0025014" n="0025014"/><anchor xml:id="beg0025014" n="0025014"/>非非<anchor xml:id="end0025014"/>靑故名之为靑。黄等亦尔。 <lb n="0025b23" ed="T"/>此所取像，馀心所等不能取故。馀心所等虽 <lb n="0025b24" ed="T"/>缘一境，各别起用行解不同，约依不同别 <lb n="0025b25" ed="T"/>说成六，应如受说。</p><p xml:id="pT41p0025b2508" cb:place="inline">“除前及後至名为 <lb n="0025b26" ed="T"/>行蕴”者，此下别释行蕴。谓五蕴中除前色受 <lb n="0025b27" ed="T"/>想三，及除後识，馀一切有为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0025015" n="0025015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0025015" n="0025015"/><anchor xml:id="beg0025015" n="0025015"/>行<anchor xml:id="end0025015"/>法名为行 <lb n="0025b28" ed="T"/>蕴。</p><p xml:id="pT41p0025b2802" cb:place="inline">“然<persName>薄伽梵</persName>至由最勝故”者，经部以 <lb n="0025b29" ed="T"/><persName>佛</persName>经中唯说六思身名为行蕴，不说馀法。 <pb n="0025c" ed="T" xml:id="T41.1821.0025c"/> <lb n="0025c01" ed="T"/>故知但以思为行蕴。<anchor xml:id="beg_1b" type="star"/>故<anchor xml:id="end_1b"/>引释言：由思最 <lb n="0025c02" ed="T"/>勝，故但说思。理实馀法亦行蕴摄。</p><p xml:id="pT41p0025c0214" cb:place="inline">“所 <lb n="0025c03" ed="T"/>以者何”<anchor xml:id="nkr_note_orig_0025016" n="0025016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0025016" n="0025016"/><anchor xml:id="beg0025016" n="0025016"/>者<anchor xml:id="end0025016"/>，问。</p><p xml:id="pT41p0025c0306" cb:place="inline">“行名造作至皆行蕴摄” <lb n="0025c04" ed="T"/>者，答：行名造作。思是业性，体是造作，与 <lb n="0025c05" ed="T"/>行相似，造作義强故为最勝。是故<persName>佛</persName>说：若能 <lb n="0025c06" ed="T"/>造作未来有漏有为果法，名行取蕴。故知 <lb n="0025c07" ed="T"/>造作是行。或证造作義强，如我所说，除 <lb n="0025c08" ed="T"/>四蕴外馀有为法皆行蕴摄。若不尔者，馀 <lb n="0025c09" ed="T"/>心所法及不相应，既非行蕴，复非色等，应 <lb n="0025c10" ed="T"/>非蕴摄。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0025017" n="0025017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0025017" n="0025017"/><anchor xml:id="beg0025017" n="0025017"/>若非蕴摄<anchor xml:id="end0025017"/>，应非苦、集。若非苦、 <lb n="0025c11" ed="T"/>集，则不可说为苦应知、集应断，然蕴谛 <lb n="0025c12" ed="T"/>摄。恐<anchor xml:id="nkr_note_orig_0025018" n="0025018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0025018" n="0025018"/><anchor xml:id="beg0025018" n="0025018"/>彼<anchor xml:id="end0025018"/>答言：非摄何失？有违圣教，如 <lb n="0025c13" ed="T"/><persName>世尊</persName>说：若于一苦谛法，未为无间道达、未 <lb n="0025c14" ed="T"/>为解脱道证知，我说不能作苦边际得无 <lb n="0025c15" ed="T"/>学果，未断未灭。此據集谛，说亦如是。例同 <lb n="0025c16" ed="T"/>苦谛，应言若于一集谛法，未为无间道断， <lb n="0025c17" ed="T"/>未为解脱道证灭，我说不能作集边际 <lb n="0025c18" ed="T"/>得无学果。苦边际者，所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0025019" n="0025019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0025019" n="0025019"/><anchor xml:id="beg0025019" n="0025019"/>谓<anchor xml:id="end0025019"/>涅槃，涅槃出 <lb n="0025c19" ed="T"/>苦名苦边际。或苦尽处名苦边际。说 <lb n="0025c20" ed="T"/>集边际，准苦应知。由如是理，是故定应 <lb n="0025c21" ed="T"/>许除色、受、想、识四，馀有为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0025020" n="0025020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0025020" n="0025020"/><anchor xml:id="beg0025020" n="0025020"/>行<anchor xml:id="end0025020"/>皆行蕴摄。 <lb n="0025c22" ed="T"/>问：若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0025021" n="0025021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0025021" n="0025021"/><anchor xml:id="beg0025021" n="0025021"/>據<anchor xml:id="end0025021"/>造作、或约迁流，馀<anchor xml:id="beg_1c" type="star"/>之<anchor xml:id="end_1c"/>四蕴亦名为 <lb n="0025c23" ed="T"/>行，何故行蕴独得行名？解云：其馀四蕴虽 <lb n="0025c24" ed="T"/>亦名行，摄行少故，各受别名。行蕴摄行多 <lb n="0025c25" ed="T"/>故，故得行名。虽标总称，即受别名，故《杂心》 <lb n="0025c26" ed="T"/>云“五阴虽是行，而一受行名。”</p><p xml:id="pT41p0025c2612" cb:place="inline">“即此所 <lb n="0025c27" ed="T"/>说至立为法界”者，别立处、界。</p> <lb n="0025c28" ed="T"/><p xml:id="pT41p0025c2801">“已说受等至幷立处界”者，此下第三明识蕴 <lb n="0025c29" ed="T"/>体。就中，一明识蕴、二释妨难。此即明识 <pb n="0026a" ed="T" xml:id="T41.1821.0026a"/> <lb n="0026a01" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0026001" n="0026001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0026001" n="0026001"/><anchor xml:id="beg0026001" n="0026001"/>蕴<anchor xml:id="end0026001"/>。结前问起。</p><p xml:id="pT41p0026a0106" cb:place="inline">“颂曰至六识转为意” <lb n="0026a02" ed="T"/>者，上一句正明识蕴，下三句立处界。</p> <lb n="0026a03" ed="T"/><p xml:id="pT41p0026a0301">“论曰至至意识身”者，识非一故，名各各了别。 <lb n="0026a04" ed="T"/>境非一故，名彼彼境界。问：五识对五境 <lb n="0026a05" ed="T"/>可名为各，意识遍缘云何名各？解云：且 <lb n="0026a06" ed="T"/>據法界名之为各。又解：缘十三界名 <lb n="0026a07" ed="T"/>各。若五识據非缘他境名各，非不被他 <lb n="0026a08" ed="T"/>缘自境。意识<anchor xml:id="beg_1d" type="star"/>能<anchor xml:id="end_1d"/>缘十三界名各，非不能 <lb n="0026a09" ed="T"/>缘他境。又解：意识随缘何法，即名为各。 <lb n="0026a10" ed="T"/>总取境相者，谓彼六识各于彼彼境不取 <lb n="0026a11" ed="T"/>别相，取境总相，故名识蕴。问：心与心所 <lb n="0026a12" ed="T"/>各有行解，取诸境相差别云何？解云：就行 <lb n="0026a13" ed="T"/>解中，一叙异解、二问答分别。一叙异解 <lb n="0026a14" ed="T"/>者，心对心所行解不同，略为四解。第一 <lb n="0026a15" ed="T"/>解云：夫于境中有二种相，一者总相，谓色、 <lb n="0026a16" ed="T"/>声等；二者别相，谓<anchor xml:id="nkr_note_orig_0026002" n="0026002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0026002" n="0026002"/><anchor xml:id="beg0026002" n="0026002"/>违、顺<anchor xml:id="end0026002"/>等。心、心所法对 <lb n="0026a17" ed="T"/>所缘境，心取总相不能取别，心所各自取 <lb n="0026a18" ed="T"/>境别相不能取总，以于一体无多解故。 <lb n="0026a19" ed="T"/>故《入阿毘达摩论》第二云“唯总分别色等境 <lb n="0026a20" ed="T"/>事说名为识。若能分别差别相者，即名受 <lb n="0026a21" ed="T"/>等诸心所法。识无彼用，但作所依。”第二 <lb n="0026a22" ed="T"/>解云：心王正取总相兼取别相，诸心所法 <lb n="0026a23" ed="T"/>各自取别相非能取总相。此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0026003" n="0026003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0026003" n="0026003"/><anchor xml:id="beg0026003" n="0026003"/>家<anchor xml:id="end0026003"/>意说：心王 <lb n="0026a24" ed="T"/>力强能取总、别，心所力劣取别非总。第 <lb n="0026a25" ed="T"/>三解云：诸心所法各各正能取自别相兼 <lb n="0026a26" ed="T"/>取总相，心王<anchor xml:id="nkr_note_orig_0026004" n="0026004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0026004" n="0026004"/><anchor xml:id="beg0026004" n="0026004"/>但<anchor xml:id="end0026004"/>取总相非别。此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0026005" n="0026005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0026005" n="0026005"/><anchor xml:id="beg0026005" n="0026005"/>家<anchor xml:id="end0026005"/>意说： <lb n="0026a27" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0026006" n="0026006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0026006" n="0026006"/><anchor xml:id="beg0026006" n="0026006"/>王<anchor xml:id="end0026006"/>所作处，心所必随，故心所法兼能取总； <lb n="0026a28" ed="T"/>王非随所，故非取别。第四解云：心、心所 <lb n="0026a29" ed="T"/>法一一皆能取总<anchor xml:id="nkr_note_orig_0026007" n="0026007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0026007" n="0026007"/><anchor xml:id="beg0026007" n="0026007"/>别<anchor xml:id="end0026007"/>相。然彼心王正取总 <pb n="0026b" ed="T" xml:id="T41.1821.0026b"/> <lb n="0026b01" ed="T"/>相兼取别相，诸心所法各各正能取自别 <lb n="0026b02" ed="T"/>相，兼能取他别相及与总相。所以得知诸 <lb n="0026b03" ed="T"/>心、心所皆能取境总、别相者，如《婆沙》第三 <lb n="0026b04" ed="T"/>十四无惭纳息中，解无惭行相云“有馀师 <lb n="0026b05" ed="T"/>说：此显无惭行相。此行相对馀，应作四句。 <lb n="0026b06" ed="T"/>有无惭非无惭行相转，谓无惭作，馀行相 <lb n="0026b07" ed="T"/>转。有无惭行相转非无惭，谓无惭相应 <lb n="0026b08" ed="T"/>法作，无惭行相转。有无惭亦无惭行相 <lb n="0026b09" ed="T"/>转，谓无惭作，无惭行相转。有非无惭亦 <lb n="0026b10" ed="T"/>非无惭行相转，谓若取此种类，应说无惭 <lb n="0026b11" ed="T"/>相应法作，馀行相转。若不尔者，应说除前 <lb n="0026b12" ed="T"/>相。”解无愧等<anchor xml:id="beg_1e" type="star"/>中<anchor xml:id="end_1e"/>亦有四句，不能具引。 <lb n="0026b13" ed="T"/>以此准知，皆取总、别。</p><p xml:id="pT41p0026b1309" cb:place="inline">二问答分别者，就 <lb n="0026b14" ed="T"/>中，一会释论文、二对行相明差别、三会 <lb n="0026b15" ed="T"/>释行相名、四辨得一行名、五明得能缘名、 <lb n="0026b16" ed="T"/>六三性分别。言会释论文者，问：若初家 <lb n="0026b17" ed="T"/>说心、心所法各唯一解不起多者，无惭四 <lb n="0026b18" ed="T"/>句云何释通？解云：此據行解<anchor xml:id="nkr_note_orig_0026008" n="0026008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0026008" n="0026008"/><anchor xml:id="beg0026008" n="0026008"/>互<anchor xml:id="end0026008"/>相随顺，故 <lb n="0026b19" ed="T"/>作此说，非谓一体起多行解。或馀师義， <lb n="0026b20" ed="T"/>不必须通。问：若後三说，于一体上有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0026009" n="0026009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0026009" n="0026009"/><anchor xml:id="beg0026009" n="0026009"/>多<anchor xml:id="end0026009"/> <lb n="0026b21" ed="T"/>解者，《入阿毘达摩》云何释通？解云：彼论所说 <lb n="0026b22" ed="T"/>據正非兼。或馀师義，不必须通。问：若 <lb n="0026b23" ed="T"/>後三说于一体上有多解者，既有多解，如 <lb n="0026b24" ed="T"/>何不有体多过耶？解云：兼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0026010" n="0026010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0026010" n="0026010"/><anchor xml:id="beg0026010" n="0026010"/>行<anchor xml:id="end0026010"/>虽多，性相随 <lb n="0026b25" ed="T"/>顺，正行唯一，故体非多。二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0026011" n="0026011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0026011" n="0026011"/><anchor xml:id="beg0026011" n="0026011"/>对<anchor xml:id="end0026011"/>行相明差 <lb n="0026b26" ed="T"/>别者，问：行解、行相差别云何？解云：言行解 <lb n="0026b27" ed="T"/>者，谓心、心所行解不同。于诸境中取总、别 <lb n="0026b28" ed="T"/>相，即是心、心所法作用差别。此之行解，于所 <lb n="0026b29" ed="T"/>缘境或起正解、或起邪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0026012" n="0026012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0026012" n="0026012"/><anchor xml:id="beg0026012" n="0026012"/>解<anchor xml:id="end0026012"/>。如上<anchor xml:id="nkr_note_orig_0026013" n="0026013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0026013" n="0026013"/><anchor xml:id="beg0026013" n="0026013"/>四<anchor xml:id="end0026013"/>说，即 <pb n="0026c" ed="T" xml:id="T41.1821.0026c"/> <lb n="0026c01" ed="T"/>行名解，故名行解。言行相者，谓心、心所其 <lb n="0026c02" ed="T"/>体淸净，但对前境不由作意，法尔任运影 <lb n="0026c03" ed="T"/>像显现，如淸池明镜众像皆现。三会释行 <lb n="0026c04" ed="T"/>相名者，问：如前所引无惭四句所说行相， <lb n="0026c05" ed="T"/>彼论应言行解，何故乃言行相？又若義同 <lb n="0026c06" ed="T"/>即无差别，何故相对辨差别耶？解云：若言 <lb n="0026c07" ed="T"/>行解，唯是心等作用差别。若言行相，有其 <lb n="0026c08" ed="T"/>二种：一影像名行相、二行解名行相。前为 <lb n="0026c09" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0026014" n="0026014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0026014" n="0026014"/><anchor xml:id="beg0026014" n="0026014"/>相<anchor xml:id="end0026014"/>对辨差别，故作用名行解。影像<anchor xml:id="nkr_note_orig_0026015" n="0026015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0026015" n="0026015"/><anchor xml:id="beg0026015" n="0026015"/>与<anchor xml:id="end0026015"/>行 <lb n="0026c10" ed="T"/>相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0026016" n="0026016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0026016" n="0026016"/><anchor xml:id="beg0026016" n="0026016"/>名<anchor xml:id="end0026016"/>，據義不同实有差别，论行相名兼 <lb n="0026c11" ed="T"/>通行解。无惭四句言行相者、即是行解相 <lb n="0026c12" ed="T"/>故名为行相。更有馀文，準此通释。如是名 <lb n="0026c13" ed="T"/>为二种差别。四辨得一行名者，问：行 <lb n="0026c14" ed="T"/>解、行相，據何名为同一行相？解云：據行 <lb n="0026c15" ed="T"/>相同，名一行相。心、心所法其体明净，随对 <lb n="0026c16" ed="T"/>何境法尔相现同有此相，名同一行相。故 <lb n="0026c17" ed="T"/>《入阿毘达摩》第二云“如眼识等依眼等生， <lb n="0026c18" ed="T"/>带色等義影像而现，能了自境<note place="inline">已上论文</note>。”由 <lb n="0026c19" ed="T"/>此准知，但约行相名为一行。问：心等行 <lb n="0026c20" ed="T"/>解，有说亦同，如何不名同一行相？解云： <lb n="0026c21" ed="T"/>行解异说不同，理非决定。行相同说，故约 <lb n="0026c22" ed="T"/>此明。又解：心等行解，有说同<anchor xml:id="nkr_note_orig_0026017" n="0026017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0026017" n="0026017"/><anchor xml:id="beg0026017" n="0026017"/>家<anchor xml:id="end0026017"/>，亦得名 <lb n="0026c23" ed="T"/>为同一行相，此言行相即行名相。五明 <lb n="0026c24" ed="T"/>得能缘名者，问：行解、行相，为约何者说 <lb n="0026c25" ed="T"/>名能缘？解云？據行相说，非據行解。谓彼 <lb n="0026c26" ed="T"/>心等对境之时，有影像现。據此義边，名为 <lb n="0026c27" ed="T"/>能缘，境名所缘。以心、心所缘境<anchor xml:id="nkr_note_orig_0026018" n="0026018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0026018" n="0026018"/><anchor xml:id="beg0026018" n="0026018"/>之<anchor xml:id="end0026018"/>时，非 <lb n="0026c28" ed="T"/>如灯焰舒光至境，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0026019" n="0026019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0026019" n="0026019"/><anchor xml:id="beg0026019" n="0026019"/>亦<anchor xml:id="end0026019"/>非如钳押取彼物， <lb n="0026c29" ed="T"/>據影现義，名能、所缘。问：淸池、明镜亦有 <pb n="0027a" ed="T" xml:id="T41.1821.0027a"/> <lb n="0027a01" ed="T"/>像现，应说彼类亦是能缘。解云：虽有像现 <lb n="0027a02" ed="T"/>而无行解，非如心等，亦不说能缘。问：若 <lb n="0027a03" ed="T"/>尔，应约<anchor xml:id="nkr_note_orig_0027001" n="0027001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0027001" n="0027001"/><anchor xml:id="beg0027001" n="0027001"/>行<anchor xml:id="end0027001"/>解名为能缘，何故约彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0027002" n="0027002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0027002" n="0027002"/><anchor xml:id="beg0027002" n="0027002"/>有<anchor xml:id="end0027002"/>影 <lb n="0027a04" ed="T"/>像现说名能缘？解云：行解或正<anchor xml:id="nkr_note_orig_0027003" n="0027003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0027003" n="0027003"/><anchor xml:id="beg0027003" n="0027003"/>或<anchor xml:id="end0027003"/>邪，于 <lb n="0027a05" ed="T"/>境不定；行相理定，故约此明。又解：正约 <lb n="0027a06" ed="T"/>行相名为能缘，理实而言亦兼行解。又 <lb n="0027a07" ed="T"/>解：但约行解名为能缘，以是用故。又解： <lb n="0027a08" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0027004" n="0027004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0027004" n="0027004"/><anchor xml:id="beg0027004" n="0027004"/>约<anchor xml:id="end0027004"/>行解名为能缘，理实而言亦兼行相。 <lb n="0027a09" ed="T"/>又解：俱正约彼行相、行解名为能缘，以此 <lb n="0027a10" ed="T"/>二种必定有故。六三性分别者，问：行解、行 <lb n="0027a11" ed="T"/>相与心、心所，性皆同不，解云：行解、行相既 <lb n="0027a12" ed="T"/>不離体，应知三性皆与体同。问：如善心、 <lb n="0027a13" ed="T"/>心所法缘不善色时有影像现，如何行相 <lb n="0027a14" ed="T"/>同彼体耶？解云：虽所缘色是其不善，以此 <lb n="0027a15" ed="T"/>影像不離能缘，故亦是善。如镜中火，似火 <lb n="0027a16" ed="T"/>非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0027005" n="0027005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0027005" n="0027005"/><anchor xml:id="beg0027005" n="0027005"/>真<anchor xml:id="end0027005"/>。影像亦尔，似彼不善而非不善。如 <lb n="0027a17" ed="T"/>善既尔，不善、无记准善应知。若依大乘， <lb n="0027a18" ed="T"/>此行相当相分，此相分是境摄，随变色等即 <lb n="0027a19" ed="T"/>色等中摄。若依正量部，心、心所法亦直 <lb n="0027a20" ed="T"/>缘前境，无别行相现心等上，不同说一切 <lb n="0027a21" ed="T"/>有部；不变相分，复不同大乘。</p><p xml:id="pT41p0027a2112" cb:place="inline">“应知如 <lb n="0027a22" ed="T"/>是至转为意界”者，别立处、界。</p> <lb n="0027a23" ed="T"/><p xml:id="pT41p0027a2301">“如是此中至复为意界”者，此下释妨。就中， <lb n="0027a24" ed="T"/>一建立<anchor xml:id="nkr_note_orig_0027006" n="0027006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0027006" n="0027006"/><anchor xml:id="beg0027006" n="0027006"/>意<anchor xml:id="end0027006"/>、二建立<anchor xml:id="nkr_note_orig_0027007" n="0027007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0027007" n="0027007"/><anchor xml:id="beg0027007" n="0027007"/>界<anchor xml:id="end0027007"/>。此即初文。谓总牒 <lb n="0027a25" ed="T"/>上相摄義门擧有妨者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0027008" n="0027008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0027008" n="0027008"/><anchor xml:id="beg0027008" n="0027008"/>由<anchor xml:id="end0027008"/>问为难。</p> <lb n="0027a26" ed="T"/><p xml:id="pT41p0027a2601">“更无异法至即名馀种”者，此释妨。意界虽 <lb n="0027a27" ed="T"/>无别体，与六识异，转位得名。據显说在 <lb n="0027a28" ed="T"/>过去，论体实通三世。从他生边名识，能生 <lb n="0027a29" ed="T"/>他边名意。喩况可知。问：未来无前後， <pb n="0027b" ed="T" xml:id="T41.1821.0027b"/> <lb n="0027b01" ed="T"/>而说有意界。亦可未来无前後，应有等无 <lb n="0027b02" ed="T"/>间。解云：等无间缘作用所显，故未来无。意 <lb n="0027b03" ed="T"/>界據体，故未来有。依如是義，说十八界皆 <lb n="0027b04" ed="T"/>通三世。问：过、未可尔。现住一念，六识不 <lb n="0027b05" ed="T"/>幷，義分根识。极多只可得<anchor xml:id="beg_1f" type="star"/>有<anchor xml:id="end_1f"/>十三，如何 <lb n="0027b06" ed="T"/>得有十八界耶？解云：此據现在多念相续， <lb n="0027b07" ed="T"/>或據现在一念多人，故言十八。若據现在 <lb n="0027b08" ed="T"/>一人一念，极多十三，少<anchor xml:id="nkr_note_orig_0027009" n="0027009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0027009" n="0027009"/><anchor xml:id="beg0027009" n="0027009"/>则<anchor xml:id="end0027009"/>不定。</p> <lb n="0027b09" ed="T"/><p xml:id="pT41p0027b0901">“若尔实界至十八界耶”者，此即建立界问起。 <lb n="0027b10" ed="T"/>若六识摄意，应有十七；若意摄六识，应 <lb n="0027b11" ed="T"/>有十二。何缘得立十八界耶？</p><p xml:id="pT41p0027b1112" cb:place="inline">“颂曰至 <lb n="0027b12" ed="T"/>界成十八”者，答。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0027010" n="0027010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0027010" n="0027010"/><anchor xml:id="beg0027010" n="0027010"/>如<anchor xml:id="end0027010"/>文可知。</p><p xml:id="pT41p0027b1211" cb:place="inline">“若尔无学 <lb n="0027b13" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0027011" n="0027011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0027011" n="0027011"/><anchor xml:id="beg0027011" n="0027011"/>至<anchor xml:id="end0027011"/>非意界故”者，难。</p><p xml:id="pT41p0027b1308" cb:place="inline">“不尔此已至後识 <lb n="0027b14" ed="T"/>不生”者，通。由入涅槃，阙馀受生缘故，後 <lb n="0027b15" ed="T"/>识不生。住意性故，得名为意，如眼已灭未 <lb n="0027b16" ed="T"/>发眼识名眼界故。</p> <lb n="0027b17" ed="T"/><p xml:id="pT41p0027b1701">“此中蕴摄至总摄云何”者，此下大文第二明 <lb n="0027b18" ed="T"/>总摄问起。</p><p xml:id="pT41p0027b1805" cb:place="inline">“颂曰至<anchor xml:id="nkr_note_orig_0027012" n="0027012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0027012" n="0027012"/><anchor xml:id="beg0027012" n="0027012"/>以<anchor xml:id="end0027012"/>離他性故”者，答。 <lb n="0027b19" ed="T"/>此明总摄，以化地部说他性相应非自 <lb n="0027b20" ed="T"/>性，亦他性相摄非自性，如以戒定慧摄八 <lb n="0027b21" ed="T"/>支正道。彼执不然，若论其体，体相不同。 <lb n="0027b22" ed="T"/>若義相似便相摄者，一切诸法无我理同，幷 <lb n="0027b23" ed="T"/>应相摄。经依相顺假说相摄，若就勝義唯 <lb n="0027b24" ed="T"/>摄自体。故《婆沙》五十九云“诸法自性摄自 <lb n="0027b25" ed="T"/>性时，非如以手取食、指捻衣等。然彼各 <lb n="0027b26" ed="T"/>各执持自体令不散壞，故名为摄。于执持 <lb n="0027b27" ed="T"/>義立以摄名，故勝義摄唯摄自性。</p><p xml:id="pT41p0027b2714" cb:place="inline">“论 <lb n="0027b28" ed="T"/>曰至摄徒众等”者，诸处谓诸经论<anchor xml:id="nkr_note_orig_0027013" n="0027013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0027013" n="0027013"/><anchor xml:id="beg0027013" n="0027013"/>处<anchor xml:id="end0027013"/>。 <lb n="0027b29" ed="T"/>真摄名勝義，假摄名世俗。四摄事，谓 <pb n="0027c" ed="T" xml:id="T41.1821.0027c"/> <lb n="0027c01" ed="T"/>佈施、爱语、利行、同事。佈施谓财、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0027014" n="0027014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0027014" n="0027014"/><anchor xml:id="beg0027014" n="0027014"/>法<anchor xml:id="end0027014"/>佈施，爱 <lb n="0027c02" ed="T"/>语谓<anchor xml:id="nkr_note_orig_0027015" n="0027015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0027015" n="0027015"/><anchor xml:id="beg0027015" n="0027015"/>实<anchor xml:id="end0027015"/>语等，利行谓利益行，同事谓同作 <lb n="0027c03" ed="T"/>善事。由此四种摄徒众等令不散故。馀 <lb n="0027c04" ed="T"/>文可知。</p> <lb n="0027c05" ed="T"/><p xml:id="pT41p0027c0501">“眼耳鼻三至非二十一”者，此下大文第三明 <lb n="0027c06" ed="T"/>数开合。就中，一明数合、二明依开。此即初 <lb n="0027c07" ed="T"/>文问起。</p><p xml:id="pT41p0027c0704" cb:place="inline">“此难非理”者，总非。</p><p xml:id="pT41p0027c0711" cb:place="inline">“所以 <lb n="0027c08" ed="T"/>者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0027016" n="0027016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0027016" n="0027016"/><anchor xml:id="beg0027016" n="0027016"/>何<anchor xml:id="end0027016"/>”，征。</p><p xml:id="pT41p0027c0804" cb:place="inline">“颂曰至如是安立”者，答。文 <lb n="0027c09" ed="T"/>可知。</p> <lb n="0027c10" ed="T"/><p xml:id="pT41p0027c1001">“若尔何缘生依二处”者，此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0027017" n="0027017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0027017" n="0027017"/><anchor xml:id="beg0027017" n="0027017"/>明<anchor xml:id="end0027017"/>依开问。</p> <lb n="0027c11" ed="T"/><p xml:id="pT41p0027c1101">“颂曰至各生二处”者，释。端严有两解：初解 <lb n="0027c12" ed="T"/>令身端严，此解有过。第二解令识端严， <lb n="0027c13" ed="T"/>此解无妨。舌、身形大，发识用足，故不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0027018" n="0027018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0027018" n="0027018"/><anchor xml:id="beg0027018" n="0027018"/>须<anchor xml:id="end0027018"/> <lb n="0027c14" ed="T"/>二。又《婆沙》十三云“问：何故眼、耳、鼻各有 <lb n="0027c15" ed="T"/>二处，而舌、身唯一耶？答：诸色根处为莊严 <lb n="0027c16" ed="T"/>身。若有二舌，是鄙陋事，世便嗤笑：云何此 <lb n="0027c17" ed="T"/>人若有二舌，如似毒蛇。若有二身，亦是鄙 <lb n="0027c18" ed="T"/>陋，世所嗤笑：云何一人而有二身，如两指 <lb n="0027c19" ed="T"/>幷。</p> <lb n="0027c20" ed="T"/><p xml:id="pT41p0027c2001">“已说诸蕴至别義云何”者，此下大文第二别 <lb n="0027c21" ed="T"/>释名義。就中，一释三名、二教起因、三体废 <lb n="0027c22" ed="T"/>立、四名次第、五名废立、六摄异名。此即释 <lb n="0027c23" ed="T"/>三名。结前问起。</p><p xml:id="pT41p0027c2307" cb:place="inline">“颂曰至是蕴处界義” <lb n="0027c24" ed="T"/>者，聚義是蕴義，生门義是处義，种族義是界 <lb n="0027c25" ed="T"/>義。梵云塞建<anchor xml:id="nkr_note_orig_0027019" n="0027019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0027019" n="0027019"/><anchor xml:id="beg0027019" n="0027019"/>陀<anchor xml:id="end0027019"/>，唐云蕴，旧译名阴<note place="inline">于禁反</note>， <lb n="0027c26" ed="T"/>此阴是阴覆義。若言阴，梵本应言钵罗娑陀。 <lb n="0027c27" ed="T"/>案阴<anchor xml:id="nkr_note_orig_0027020" n="0027020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0027020" n="0027020"/><anchor xml:id="beg0027020" n="0027020"/>音<anchor xml:id="end0027020"/>应<anchor xml:id="nkr_note_orig_0027021" n="0027021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0027021" n="0027021"/><anchor xml:id="beg0027021" n="0027021"/>以<anchor xml:id="end0027021"/>阴<note place="inline">于今反</note>阳之阴也。近代诸师 <lb n="0027c28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0027022" n="0027022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0027022" n="0027022"/><anchor xml:id="beg0027022" n="0027022"/>竟<anchor xml:id="end0027022"/>作异释，或云：淡聚名淡阴。此释不 <lb n="0027c29" ed="T"/>然，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0027023" n="0027023"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0027023" n="0027023"/><anchor xml:id="beg0027023" n="0027023"/>然<anchor xml:id="end0027023"/>医方说淡饮不言阴。更有异释， <pb n="0028a" ed="T" xml:id="T41.1821.0028a"/> <lb n="0028a01" ed="T"/>不能具述。若言阴气<anchor xml:id="nkr_note_orig_0028001" n="0028001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0028001" n="0028001"/><anchor xml:id="beg0028001" n="0028001"/>万<anchor xml:id="end0028001"/>物所藏，即是聚 <lb n="0028a02" ed="T"/>義。藉喩此名，粗可通途。然非正目，故今名 <lb n="0028a03" ed="T"/>蕴。或翻为众，故《法花》云五众之生灭。此 <lb n="0028a04" ed="T"/>亦不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0028002" n="0028002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0028002" n="0028002"/><anchor xml:id="beg0028002" n="0028002"/>尔<anchor xml:id="end0028002"/>，若言众，梵本应云僧伽。或翻 <lb n="0028a05" ed="T"/>为聚。此亦不然，若言聚，梵本应云<anchor xml:id="nkr_note_orig_0028003" n="0028003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0028003" n="0028003"/><anchor xml:id="beg0028003" n="0028003"/>曷<anchor xml:id="end0028003"/>逻 <lb n="0028a06" ed="T"/>陀。梵云阿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0028004" n="0028004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0028004" n="0028004"/><anchor xml:id="beg0028004" n="0028004"/>野<anchor xml:id="end0028004"/>怛那，唐云处。旧翻为入， <lb n="0028a07" ed="T"/>此亦不然。若言入，梵本应云钵罗吠舍。旧 <lb n="0028a08" ed="T"/>经亦有译为处者，如空无边处等，及阿练 <lb n="0028a09" ed="T"/>若处，幷与今同。梵云驮都，唐言界，有译为 <lb n="0028a10" ed="T"/>持。偏據一義，非尽理也。</p><p xml:id="pT41p0028a1010" cb:place="inline">“论曰至蕴義 <lb n="0028a11" ed="T"/>得成”者，引经五门以释色聚名蕴。此言 <lb n="0028a12" ed="T"/>略者，名略非体，以三世法非可聚故。故《婆 <lb n="0028a13" ed="T"/>沙》七十四云“问：过去、未来、现在诸色可略 <lb n="0028a14" ed="T"/>聚耶？答：虽不可略聚其体，而可略聚其 <lb n="0028a15" ed="T"/>名。乃至识蕴，应知亦尔。问：若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0028005" n="0028005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0028005" n="0028005"/><anchor xml:id="beg0028005" n="0028005"/>尔<anchor xml:id="end0028005"/>，无为亦 <lb n="0028a16" ed="T"/>应立蕴，诸无为名可略聚故。答：诸有为 <lb n="0028a17" ed="T"/>法有作用故，有略聚義。虽体有时不可略 <lb n="0028a18" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0028006" n="0028006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0028006" n="0028006"/><anchor xml:id="beg0028006" n="0028006"/>聚<anchor xml:id="end0028006"/>，而略聚其名，立色等蕴。诸无为法无 <lb n="0028a19" ed="T"/>作用故，无略聚義，虽可略聚其名而不 <lb n="0028a20" ed="T"/>可立为蕴。</p><p xml:id="pT41p0028a2005" cb:place="inline">“于此经中至名现在”者，三 <lb n="0028a21" ed="T"/>世门。正灭是现在故。擧已灭名过去，简 <lb n="0028a22" ed="T"/>异择灭。非择灭故，言无常已灭。已生是现 <lb n="0028a23" ed="T"/>在。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0028007" n="0028007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0028007" n="0028007"/><anchor xml:id="beg0028007" n="0028007"/>若<anchor xml:id="end0028007"/>未来未至已生位名未来，至已生 <lb n="0028a24" ed="T"/>位未落谢过去名现在。《集异门》同此论。</p> <lb n="0028a25" ed="T"/><p xml:id="pT41p0028a2501">“自身名内至或约处辨”者，内外门。自身成 <lb n="0028a26" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0028008" n="0028008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0028008" n="0028008"/><anchor xml:id="beg0028008" n="0028008"/>就<anchor xml:id="end0028008"/>名内，不成就及他身非情名外。故《集异 <lb n="0028a27" ed="T"/>门足论》第十一云“云何内色？答：若色在此相 <lb n="0028a28" ed="T"/>续，已得不失，是名内色。云何外色？答：若 <lb n="0028a29" ed="T"/>色在此相续，或本未得、或得已失、若他相 <pb n="0028b" ed="T" xml:id="T41.1821.0028b"/> <lb n="0028b01" ed="T"/>续、若非情数，是名外<anchor xml:id="nkr_note_orig_0028009" n="0028009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0028009" n="0028009"/><anchor xml:id="beg0028009" n="0028009"/>色<anchor xml:id="end0028009"/><note place="inline">已上论文</note>。”或约处 <lb n="0028b02" ed="T"/>者，处谓十二处。五根名内，六境名外色。</p> <lb n="0028b03" ed="T"/><p xml:id="pT41p0028b0301">“有对名粗至苦集谛等”者，粗细门。五根、五 <lb n="0028b04" ed="T"/>境有对名粗，无表无对名细。或相待立，谓 <lb n="0028b05" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0028010" n="0028010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0028010" n="0028010"/><anchor xml:id="beg0028010" n="0028010"/>约<anchor xml:id="end0028010"/>有见等三，或约欲界等三。《<anchor xml:id="nkr_note_orig_0028011" n="0028011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0028011" n="0028011"/><anchor xml:id="beg0028011" n="0028011"/>集<anchor xml:id="end0028011"/>异门》说： <lb n="0028b06" ed="T"/>或约有见有对、无见有对、无见无对三色相 <lb n="0028b07" ed="T"/>待，前粗、後细。或约欲、色、不繫三色相待，前 <lb n="0028b08" ed="T"/>粗、後细。</p><p xml:id="pT41p0028b0804" cb:place="inline">“若言相待粗细不成”者，此难不 <lb n="0028b09" ed="T"/>然。观待异故，故成粗、细。犹如父子、苦 <lb n="0028b10" ed="T"/>集谛等，虽是一物，所望不同，得名父子、 <lb n="0028b11" ed="T"/>苦集谛等。问：粗、细相待对立一法说粗 <lb n="0028b12" ed="T"/>细。亦可长、短相待对一体相形立。解云：色 <lb n="0028b13" ed="T"/>处简差别，长、短别有体；粗、细通五蕴，不可 <lb n="0028b14" ed="T"/>例长短。</p><p xml:id="pT41p0028b1404" cb:place="inline">“染汚名劣不染名勝”者，劣勝 <lb n="0028b15" ed="T"/>门。约体以明，谓善、无覆名勝色，不善、有 <lb n="0028b16" ed="T"/>覆名劣色。若依《集异门论》意释<anchor xml:id="nkr_note_orig_0028012" n="0028012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0028012" n="0028012"/><anchor xml:id="beg0028012" n="0028012"/>劣、勝<anchor xml:id="end0028012"/>， <lb n="0028b17" ed="T"/>或约不善色、有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0028013" n="0028013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0028013" n="0028013"/><anchor xml:id="beg0028013" n="0028013"/>覆<anchor xml:id="end0028013"/>色、无覆色、有漏善色、无 <lb n="0028b18" ed="T"/>漏善色，如其次第观待相形，前劣後勝。或 <lb n="0028b19" ed="T"/>约欲、色、不繫三色观待相形，前劣、後勝。廣 <lb n="0028b20" ed="T"/>如彼释。</p><p xml:id="pT41p0028b2004" cb:place="inline">“去来名远现在名近”者，远近 <lb n="0028b21" ed="T"/>门。可知。《集异门》一解同此论。又一 <lb n="0028b22" ed="T"/>解云：云何远色？答：若色过去非无间灭，若色 <lb n="0028b23" ed="T"/>未来非现<anchor xml:id="nkr_note_orig_0028014" n="0028014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0028014" n="0028014"/><anchor xml:id="beg0028014" n="0028014"/>前<anchor xml:id="end0028014"/>起，是名远色。云何近色？答：若 <lb n="0028b24" ed="T"/>色过去无间已灭，若色未来现前正起，是 <lb n="0028b25" ed="T"/>名近色。</p><p xml:id="pT41p0028b2504" cb:place="inline">“乃至识蕴至所说如是”者，释 <lb n="0028b26" ed="T"/>馀四蕴大同色蕴，而有差别。谓馀四蕴依 <lb n="0028b27" ed="T"/>五根名粗，唯依意根名细。或约九地 <lb n="0028b28" ed="T"/>辗转相形，上细下粗以辨其相。若依《集 <lb n="0028b29" ed="T"/>异门论》解，受等四蕴三世同此论。若在此 <pb n="0028c" ed="T" xml:id="T41.1821.0028c"/> <lb n="0028c01" ed="T"/>相续已得不失名内，若在此相续、或本未 <lb n="0028c02" ed="T"/>得、或得已失、若他相续名外。受等四蕴粗 <lb n="0028c03" ed="T"/>细者，或约有寻有伺、无寻有伺、无寻无伺 <lb n="0028c04" ed="T"/>如次观<anchor xml:id="nkr_note_orig_0028015" n="0028015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0028015" n="0028015"/><anchor xml:id="beg0028015" n="0028015"/>待<anchor xml:id="end0028015"/>，前粗、後细。或约欲、色、无色、 <lb n="0028c05" ed="T"/>不繫如次观待，前粗、後细。受等四蕴劣、 <lb n="0028c06" ed="T"/>勝者，或约不善、有覆、无覆、有漏善、无漏善 <lb n="0028c07" ed="T"/>如次观<anchor xml:id="beg_20" type="star"/>待<anchor xml:id="end_20"/>，前劣、後勝。或约欲、色、无色、 <lb n="0028c08" ed="T"/>不繫如次观<anchor xml:id="beg_21" type="star"/>待<anchor xml:id="end_21"/>，前劣、後勝。受等四蕴远 <lb n="0028c09" ed="T"/>近者，一解同此论。又一解意：若过去非无 <lb n="0028c10" ed="T"/>间灭，若未来非现前<anchor xml:id="nkr_note_orig_0028016" n="0028016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0028016" n="0028016"/><anchor xml:id="beg0028016" n="0028016"/>起<anchor xml:id="end0028016"/>，是名远。若过去无 <lb n="0028c11" ed="T"/>间已灭，若未来现前正起，名近。</p><p xml:id="pT41p0028c1113" cb:place="inline">“大德法 <lb n="0028c12" ed="T"/>救至粗细同前”者，叙异释。五根所取五境 <lb n="0028c13" ed="T"/>名粗色，所馀五根无表名细色。约情 <lb n="0028c14" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0028017" n="0028017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0028017" n="0028017"/><anchor xml:id="beg0028017" n="0028017"/>明<anchor xml:id="end0028017"/>勝、劣，非可意者名劣，若可意者名勝。 <lb n="0028c15" ed="T"/>又解：十一种色，若非可意名劣色，若可意 <lb n="0028c16" ed="T"/>名勝色，劣、勝通十一种色。约可见处名 <lb n="0028c17" ed="T"/>近，不可见处名远。馀十种色虽不可见， <lb n="0028c18" ed="T"/>随其所应，随彼可见、不可见色说近<anchor xml:id="nkr_note_orig_0028018" n="0028018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0028018" n="0028018"/><anchor xml:id="beg0028018" n="0028018"/>说<anchor xml:id="end0028018"/> <lb n="0028c19" ed="T"/>远，三世内外，如自名显。既无别释，義同 <lb n="0028c20" ed="T"/>前家。受等四蕴亦然，例同色蕴。言差别 <lb n="0028c21" ed="T"/>者，随其所依身力，应知<anchor xml:id="nkr_note_orig_0028019" n="0028019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0028019" n="0028019"/><anchor xml:id="beg0028019" n="0028019"/>远、近<anchor xml:id="end0028019"/>。在可见处 <lb n="0028c22" ed="T"/>名近，在不可见处名远。具粗细，同前第 <lb n="0028c23" ed="T"/>一家，依五根名粗，唯依意根名细。或 <lb n="0028c24" ed="T"/>约地<anchor xml:id="nkr_note_orig_0028020" n="0028020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0028020" n="0028020"/><anchor xml:id="beg0028020" n="0028020"/>释<anchor xml:id="end0028020"/>。</p><p xml:id="pT41p0028c2404" cb:place="inline">“心心所法至彼作用義”者，此 <lb n="0028c25" ed="T"/>释处義。心等生长门義是处義。彼十二种， <lb n="0028c26" ed="T"/>能生长心等，故名为处。法体先有，不可<anchor xml:id="nkr_note_orig_0028021" n="0028021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0028021" n="0028021"/><anchor xml:id="beg0028021" n="0028021"/>云<anchor xml:id="end0028021"/> <lb n="0028c27" ed="T"/>生，但能生长彼作用義。</p><p xml:id="pT41p0028c2710" cb:place="inline">“法种族義至 <lb n="0028c28" ed="T"/>是生本義”者，此下别释界、有两释。此即初 <lb n="0028c29" ed="T"/>解、约因以释。能生诸法、诸法生因。如人于 <pb n="0029a" ed="T" xml:id="T41.1821.0029a"/> <lb n="0029a01" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0029001" n="0029001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0029001" n="0029001"/><anchor xml:id="beg0029001" n="0029001"/>其<anchor xml:id="end0029001"/>姓等生、以彼姓人名为种族、是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0029002" n="0029002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0029002" n="0029002"/><anchor xml:id="beg0029002" n="0029002"/>生<anchor xml:id="end0029002"/>本 <lb n="0029a02" ed="T"/>義。如一山中金、银等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0029003" n="0029003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0029003" n="0029003"/><anchor xml:id="beg0029003" n="0029003"/>矿<anchor xml:id="end0029003"/>名金等族，是多法 <lb n="0029a03" ed="T"/>族说名多界。一身，谓一有情身。一相续， <lb n="0029a04" ed="T"/>谓一期相续。或一身谓一期身，一相续 <lb n="0029a05" ed="T"/>谓一有情相续。有十八类诸法种族，名 <lb n="0029a06" ed="T"/>十八界。</p><p xml:id="pT41p0029a0604" cb:place="inline">“如是眼等谁<anchor xml:id="nkr_note_orig_0029004" n="0029004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0029004" n="0029004"/><anchor xml:id="beg0029004" n="0029004"/>之<anchor xml:id="end0029004"/>生本”者，问。</p> <lb n="0029a07" ed="T"/><p xml:id="pT41p0029a0701">“谓自种类同类因故”者，答。谓与自种类为 <lb n="0029a08" ed="T"/>同类因故，即是生本。</p><p xml:id="pT41p0029a0809" cb:place="inline">“若尔无为应不名 <lb n="0029a09" ed="T"/>界”者。难。有为同类因，可得名为界，无为 <lb n="0029a10" ed="T"/>非同类，无为应非界。</p><p xml:id="pT41p0029a1009" cb:place="inline">“心心所法生之本 <lb n="0029a11" ed="T"/>故”者，通。无为虽非同类因生心、心所，为 <lb n="0029a12" ed="T"/>境界生心、心所故，亦名生本。《正理》破云 <lb n="0029a13" ed="T"/>“若尔，处、界義应相滥，俱心、心所生本義故。” <lb n="0029a14" ed="T"/>若作俱舍师救云：一同类因名生本，十 <lb n="0029a15" ed="T"/>七界全、一界少分。二境界缘生名生本，谓无 <lb n="0029a16" ed="T"/>为一界少分。从多分说，处義不同，少分相 <lb n="0029a17" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0029005" n="0029005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0029005" n="0029005"/><anchor xml:id="beg0029005" n="0029005"/>滥<anchor xml:id="end0029005"/>亦无有失。</p><p xml:id="pT41p0029a1706" cb:place="inline">“有说界声至名十八界” <lb n="0029a18" ed="T"/>者，第二师约差别释。族谓族类，如世种 <lb n="0029a19" ed="T"/>类刹帝利等种类不同。如是一身有十八法， <lb n="0029a20" ed="T"/>种类各别，名十八界。或可此师别为一 <lb n="0029a21" ed="T"/>解种类释界，不同颂文。《正理》难云“若尔， <lb n="0029a22" ed="T"/>意界望于六识无别体类，应非别界。此 <lb n="0029a23" ed="T"/>难不然，所依、能依体类别故，有说安立时 <lb n="0029a24" ed="T"/>分异故。”廣如彼释。</p><p xml:id="pT41p0029a2408" cb:place="inline">“若言聚義至如聚如 <lb n="0029a25" ed="T"/>我”者，毘婆沙宗，蕴等三门皆是实法。经部 <lb n="0029a26" ed="T"/>所立，蕴、处是假，唯界是实。今论主意，以 <lb n="0029a27" ed="T"/>经中说略一聚言，许蕴是假，馀二是实。今 <lb n="0029a28" ed="T"/>立比量破毘婆沙说蕴是实。立比量云：色 <lb n="0029a29" ed="T"/>等五蕴必定是假，多实成故，犹如聚、我。</p> <pb n="0029b" ed="T" xml:id="T41.1821.0029b"/> <lb n="0029b01" ed="T"/><p xml:id="pT41p0029b0101">“此难不然至亦名蕴故”者，毘婆沙师救云：一 <lb n="0029b02" ed="T"/>一极微亦得蕴相，可积集故。既一一极微 <lb n="0029b03" ed="T"/>亦名为蕴，非多实成，显所立因于一一蕴 <lb n="0029b04" ed="T"/>有不成过。</p><p xml:id="pT41p0029b0405" cb:place="inline">“若尔不应<anchor xml:id="nkr_note_orig_0029006" n="0029006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0029006" n="0029006"/><anchor xml:id="beg0029006" n="0029006"/>言<anchor xml:id="end0029006"/>至有聚義故” <lb n="0029b05" ed="T"/>者，论主难。经说聚義名之为蕴，而言一 <lb n="0029b06" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0029007" n="0029007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0029007" n="0029007"/><anchor xml:id="beg0029007" n="0029007"/>一<anchor xml:id="end0029007"/>实亦名蕴者，圣教相违。</p><p xml:id="pT41p0029b0611" cb:place="inline">“有说能荷 <lb n="0029b07" ed="T"/>至物所聚故”者，述异释。有为之法为 <lb n="0029b08" ed="T"/>因取果，果所积集名为能荷。由诸世间 <lb n="0029b09" ed="T"/>以其两肩能荷重担，说肩名蕴，物所聚故。 <lb n="0029b10" ed="T"/>此释亦以聚故名蕴，符经顺假，故论主 <lb n="0029b11" ed="T"/>不破。</p><p xml:id="pT41p0029b1103" cb:place="inline">“或有说者至我当与汝”者，又述异 <lb n="0029b12" ed="T"/>释。可分段義是蕴義，故言一一分亦 <lb n="0029b13" ed="T"/>名蕴。故引彼世间擧贷财物，皆令彼人三 <lb n="0029b14" ed="T"/>时还足，便作是言：“汝三蕴还，我当与汝物。” <lb n="0029b15" ed="T"/>显一一分皆名为蕴。</p><p xml:id="pT41p0029b1509" cb:place="inline">“此释越经至廣说 <lb n="0029b16" ed="T"/>如前”者，论主难。虽有此释，不顺圣言， <lb n="0029b17" ed="T"/>随俗浮言，何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0029008" n="0029008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0029008" n="0029008"/><anchor xml:id="beg0029008" n="0029008"/>容<anchor xml:id="end0029008"/>准定？由与经说过去等 <lb n="0029b18" ed="T"/>義有相违故，此文但破後家分段。或 <lb n="0029b19" ed="T"/>可此文亦破前师能荷名蕴，虽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0029009" n="0029009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0029009" n="0029009"/><anchor xml:id="beg0029009" n="0029009"/>复<anchor xml:id="end0029009"/>義释符 <lb n="0029b20" ed="T"/>经顺假亦无有违，然经中说聚義是蕴，故 <lb n="0029b21" ed="T"/>今亦破。</p><p xml:id="pT41p0029b2104" cb:place="inline">“若谓此经至蕴定<anchor xml:id="nkr_note_orig_0029010" n="0029010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0029010" n="0029010"/><anchor xml:id="beg0029010" n="0029010"/>假有<anchor xml:id="end0029010"/>”者，上 <lb n="0029b22" ed="T"/>来毘婆沙师被他难杀，今复释<anchor xml:id="nkr_note_orig_0029011" n="0029011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0029011" n="0029011"/><anchor xml:id="beg0029011" n="0029011"/>经<anchor xml:id="end0029011"/>，论主牒 <lb n="0029b23" ed="T"/>破。若谓过去等一一名蕴，此执非理。经言 <lb n="0029b24" ed="T"/>略聚，何得一，一皆名为蕴？故知如聚，蕴假 <lb n="0029b25" ed="T"/>義成。</p><p xml:id="pT41p0029b2503" cb:place="inline">“若尔应许至成生门故”者，经部难 <lb n="0029b26" ed="T"/>论主。</p><p xml:id="pT41p0029b2603" cb:place="inline">“若以聚義名蕴许是假”者，诸处 <lb n="0029b27" ed="T"/>极微亦由积集方是生门，何因不许处亦 <lb n="0029b28" ed="T"/>是假？应立量云：诸有色处定应是假，处因 <lb n="0029b29" ed="T"/>积聚方得成故，犹如诸蕴。</p><p xml:id="pT41p0029b2911" cb:place="inline">“此难非理 <pb n="0029c" ed="T" xml:id="T41.1821.0029c"/> <lb n="0029c01" ed="T"/>至十二处别”者，论主破经部。虽因多微 <lb n="0029c02" ed="T"/>积集方作生门，然多集时一一诸微皆有 <lb n="0029c03" ed="T"/>因用，是则一一皆成生门，显所立因有不 <lb n="0029c04" ed="T"/>成过。若不尔者，而说根、境相助共生识等， <lb n="0029c05" ed="T"/>无别因用，应非别处，同一处摄。若同一处， <lb n="0029c06" ed="T"/>但应立六，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0029012" n="0029012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0029012" n="0029012"/><anchor xml:id="beg0029012" n="0029012"/>是<anchor xml:id="end0029012"/>则应无十二处别。合共发 <lb n="0029c07" ed="T"/>识既非同处，根境各别、因用不同，说十二 <lb n="0029c08" ed="T"/>处。故知根、境共发识等，一一极微亦有因 <lb n="0029c09" ed="T"/>用，各得处名。按上所说，论主此宗许蕴 <lb n="0029c10" ed="T"/>是假，违破婆沙许处是实，故破经部。以理 <lb n="0029c11" ed="T"/>为量，不执一宗，随何勝者，释为已立。</p> <lb n="0029c12" ed="T"/><p xml:id="pT41p0029c1201">“然毘婆沙至亦说烧衣”者，论主牒《婆沙》文通 <lb n="0029c13" ed="T"/>释。婆沙师说：若观假蕴，彼说一微为一 <lb n="0029c14" ed="T"/>蕴少分。若不观假蕴观实蕴，彼说一极微 <lb n="0029c15" ed="T"/>即是一蕴。既许一微即是一蕴，故知《婆沙》许 <lb n="0029c16" ed="T"/>蕴是实。今论主释，《婆沙》既引经中聚義释 <lb n="0029c17" ed="T"/>蕴，故应亦许蕴唯是假。而言一微是一蕴 <lb n="0029c18" ed="T"/>者，此应于蕴一分假说有分，全蕴总有别 <lb n="0029c19" ed="T"/>分，故名有分。如衣一分烧，亦说为烧衣。诸 <lb n="0029c20" ed="T"/>後学徒不达《婆沙》本意，说蕴是实，故应如 <lb n="0029c21" ed="T"/>是蕴定是假。然《正理》第三云“于聚所依 <lb n="0029c22" ed="T"/>立義言故，非聚即義。義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0029013" n="0029013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0029013" n="0029013"/><anchor xml:id="beg0029013" n="0029013"/>是<anchor xml:id="end0029013"/>实物名之差别， <lb n="0029c23" ed="T"/>聚非实故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0029014" n="0029014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0029014" n="0029014"/><anchor xml:id="beg0029014" n="0029014"/><note place="inline">解云：聚<anchor xml:id="beg_22" type="star"/>之<anchor xml:id="end_22"/>義故名<anchor xml:id="beg_23" type="star"/>为<anchor xml:id="end_23"/>聚義，依主释。聚假義实，聚義是蕴</note><anchor xml:id="end0029014"/>。”又云 <lb n="0029c24" ed="T"/>“又一极微三世等摄，以慧分析略为一聚，蕴 <lb n="0029c25" ed="T"/>虽即聚而实義成。馀法亦<anchor xml:id="beg_24" type="star"/>然<anchor xml:id="end_24"/>，故蕴非假 <lb n="0029c26" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0029015" n="0029015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0029015" n="0029015"/><anchor xml:id="beg0029015" n="0029015"/><note place="inline">解云：此一极微有三世、远近等義，故名为聚。即聚名義，持业释</note><anchor xml:id="end0029015"/>。”又云“又于一 <lb n="0029c27" ed="T"/>一别起法中亦说蕴故，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0029016" n="0029016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0029016" n="0029016"/><anchor xml:id="beg0029016" n="0029016"/>蕴<anchor xml:id="end0029016"/>定非假。如说俱 <lb n="0029c28" ed="T"/>生受名受蕴，想名想蕴。馀说如经，于一切 <lb n="0029c29" ed="T"/>时和合生故。蕴虽各别而聚義成<note place="inline">解云：即受蕴等一一 <pb n="0030a" ed="T" xml:id="T41.1821.0030a"/> <lb n="0030a01" ed="T"/>皆是可积集相名蕴，持业释。或受蕴等定与积聚法俱起。且如一微，犹与大小八法俱起</note>。”《正理》 <lb n="0030a02" ed="T"/>亦应同彼《婆沙》，蕴通假实。为《俱舍》论主说 <lb n="0030a03" ed="T"/>蕴唯假，故且说实。</p> <lb n="0030a04" ed="T"/><p xml:id="pT41p0030a0401">“何故<persName>世尊</persName>至作三种说”者，此下第二明教起 <lb n="0030a05" ed="T"/>因。问起。</p><p xml:id="pT41p0030a0504" cb:place="inline">“颂曰至蕴处界三”者，答。愚谓 <lb n="0030a06" ed="T"/>迷境，以无明为体。迷境不同，有其三种。或 <lb n="0030a07" ed="T"/>愚心所总执为我，为说蕴，以蕴廣明心 <lb n="0030a08" ed="T"/>所法故。或唯愚色执<anchor xml:id="beg_25" type="star"/>为<anchor xml:id="end_25"/>我，为说处，以 <lb n="0030a09" ed="T"/>处廣明诸色法故。或愚色、心总执为我， <lb n="0030a10" ed="T"/>为说界，以界廣明色、心法故。根谓根機， <lb n="0030a11" ed="T"/>以信等五根为体。乐以勝解为体。故《正 <lb n="0030a12" ed="T"/>理论》云“乐谓勝解。又解：乐谓乐欲。利根 <lb n="0030a13" ed="T"/>乐略为说蕴，中根乐中为说处，钝根乐廣 <lb n="0030a14" ed="T"/>为说界。”</p> <lb n="0030a15" ed="T"/><p xml:id="pT41p0030a1501">“何缘<persName>世尊</persName>至受想别为蕴”者，此下第三体废 <lb n="0030a16" ed="T"/>立。就中，一建立受、想；二无为非蕴。此即 <lb n="0030a17" ed="T"/>建立受、想。问及颂答。</p><p xml:id="pT41p0030a1709" cb:place="inline">“论曰至邻次当辨” <lb n="0030a18" ed="T"/>者，诤根有二，谓在家者贪著诸欲，若出家 <lb n="0030a19" ed="T"/>者贪著诸见。此欲、见二，受、想如次能为勝 <lb n="0030a20" ed="T"/>因，由味受力故贪著诸欲，由倒想力故贪 <lb n="0030a21" ed="T"/>著诸见。烦恼名诤，即诤名根，或与诤 <lb n="0030a22" ed="T"/>为根。生死法，谓三界生死法，由耽著乐 <lb n="0030a23" ed="T"/>受起倒想故，所以生死轮迴。故此受、想 <lb n="0030a24" ed="T"/>为最勝因。由此诤根因、生死因，及後颂 <lb n="0030a25" ed="T"/>当说五蕴次第因，故别立受、想。</p> <lb n="0030a26" ed="T"/><p xml:id="pT41p0030a2601">“何故无为至例应成失”者，此即明无为非蕴， <lb n="0030a27" ed="T"/>问及答也。总有三解：一明无为非蕴中 <lb n="0030a28" ed="T"/>摄，不可积聚，故非第六。又解：亦不可说 <lb n="0030a29" ed="T"/>下，通伏难。伏难云：若非五蕴，何故不说为 <pb n="0030b" ed="T" xml:id="T41.1821.0030b"/> <lb n="0030b01" ed="T"/>第六蕴？为通此伏难，故言亦不可说为 <lb n="0030b02" ed="T"/>第六蕴，无为之法非如色等可积聚故。 <lb n="0030b03" ed="T"/>二明蕴是染、净二依。依是因義，无为不尔， <lb n="0030b04" ed="T"/>故不立蕴。三明无为是蕴息处、非蕴。息 <lb n="0030b05" ed="T"/>谓灭处，如甁破灭处，非甁。论主许前二 <lb n="0030b06" ed="T"/>解，不许第三，故言“彼于处、界，例应成失”。 <lb n="0030b07" ed="T"/>若便蕴息名无为，无为非蕴摄，处、界息故 <lb n="0030b08" ed="T"/>名无为，无为非是处、界摄。《正<anchor xml:id="nkr_note_orig_0030001" n="0030001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0030001" n="0030001"/><anchor xml:id="beg0030001" n="0030001"/>理<anchor xml:id="end0030001"/>》救云“若 <lb n="0030b09" ed="T"/>于是处，蕴相都无，名为蕴息。三无为上，聚義 <lb n="0030b10" ed="T"/>都无，可言蕴息。非门、族義于彼亦无，故不 <lb n="0030b11" ed="T"/>应例。”<anchor xml:id="nkr_note_orig_0030002" n="0030002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0030002" n="0030002"/><anchor xml:id="beg0030002" n="0030002"/>若<anchor xml:id="end0030002"/>俱舍师破云：若言无为无聚義 <lb n="0030b12" ed="T"/>者，与我此论初解何殊？</p> <lb n="0030b13" ed="T"/><p xml:id="pT41p0030b1301">“如是已说至界别次第立”者，此下第四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0030003" n="0030003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0030003" n="0030003"/><anchor xml:id="beg0030003" n="0030003"/>明<anchor xml:id="end0030003"/>次 <lb n="0030b14" ed="T"/>第。就中，一明蕴次第；二处、界次第。此即明 <lb n="0030b15" ed="T"/>蕴次第。结问颂答。</p><p xml:id="pT41p0030b1508" cb:place="inline">“论曰至立蕴次第”者， <lb n="0030b16" ed="T"/>此约随粗明次第。色有对故，五蕴中粗， <lb n="0030b17" ed="T"/>是故先说。四无色中粗，唯受行相，故世说 <lb n="0030b18" ed="T"/>言我手等痛，痛是苦受，不言想等，四中先 <lb n="0030b19" ed="T"/>说。于後三中，待行、识二，想蕴最粗。男、女 <lb n="0030b20" ed="T"/>等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0030004" n="0030004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0030004" n="0030004"/><anchor xml:id="beg0030004" n="0030004"/>想<anchor xml:id="end0030004"/>易<anchor xml:id="nkr_note_orig_0030005" n="0030005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0030005" n="0030005"/><anchor xml:id="beg0030005" n="0030005"/>可<anchor xml:id="end0030005"/>知故，三中先说。于後二中， <lb n="0030b21" ed="T"/>行粗过识，贪等易了，二中先说。于五蕴 <lb n="0030b22" ed="T"/>中识最为细，总相难分，故最後说。</p><p xml:id="pT41p0030b2214" cb:place="inline">“或 <lb n="0030b23" ed="T"/>从无始至立蕴次第”者，约随染<anchor xml:id="nkr_note_orig_0030006" n="0030006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0030006" n="0030006"/><anchor xml:id="beg0030006" n="0030006"/>明<anchor xml:id="end0030006"/>次第。 <lb n="0030b24" ed="T"/>或从无始生死以来，男、女于色更相爱乐， <lb n="0030b25" ed="T"/>由显形等故初说色。此色爱生，由耽受味， <lb n="0030b26" ed="T"/>故次说受。耽受复因倒<anchor xml:id="nkr_note_orig_0030007" n="0030007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0030007" n="0030007"/><anchor xml:id="beg0030007" n="0030007"/>想<anchor xml:id="end0030007"/>，故次说想。 <lb n="0030b27" ed="T"/>此倒想生由烦恼，故次说行。如是烦恼 <lb n="0030b28" ed="T"/>依识而生，此行及前色、受、想三皆染汚识， <lb n="0030b29" ed="T"/>故後说识。问：行蕴有惑可能染识，色、受、 <pb n="0030c" ed="T" xml:id="T41.1821.0030c"/> <lb n="0030c01" ed="T"/>想三体非烦恼，如何染识？解云：色、受、想三 <lb n="0030c02" ed="T"/>虽性非惑，而能为缘生染汚识，说名染识。 <lb n="0030c03" ed="T"/>或色为缘生染汚识，受、想与惑相应能 <lb n="0030c04" ed="T"/>染汚识，说名染识。</p><p xml:id="pT41p0030c0408" cb:place="inline">或“色如器至立蕴次 <lb n="0030c05" ed="T"/>第”者，约随器等明次第。如欲迎客先 <lb n="0030c06" ed="T"/>求好器，谓色如器，受所依故，故色初说。既 <lb n="0030c07" ed="T"/>得器已拟有所盛，次求饮食，谓米、面等。受 <lb n="0030c08" ed="T"/>类饮食，增益损减有情身故，故次说受。 <lb n="0030c09" ed="T"/>求得食已不可独进，次求助味谓<g ref="#CB01469">菹</g>、盐 <lb n="0030c10" ed="T"/>等。想同助味，由取怨、亲、中平等相助生 <lb n="0030c11" ed="T"/>受故，故次说想。虽得饮食、助味，复须人 <lb n="0030c12" ed="T"/>调合，次求厨人。行似厨人，出贪、思等业 <lb n="0030c13" ed="T"/>烦恼力，爱、非爱等异熟生故，故次说行。 <lb n="0030c14" ed="T"/>既调合已<anchor xml:id="nkr_note_orig_0030008" n="0030008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0030008" n="0030008"/><anchor xml:id="beg0030008" n="0030008"/>延<anchor xml:id="end0030008"/>客受用，名为食者。识喩食者， <lb n="0030c15" ed="T"/>有情身中识为主勝，故最後说。</p><p xml:id="pT41p0030c1513" cb:place="inline">“或随界 <lb n="0030c16" ed="T"/>别至无增减过”者，约界立次第。思感八万 <lb n="0030c17" ed="T"/>故思最勝。四是所住喩之如田，识是能住 <lb n="0030c18" ed="T"/>类之如种。馀文可知。</p><p xml:id="pT41p0030c1809" cb:place="inline">“即由如是至故 <lb n="0030c19" ed="T"/>别立蕴”者，前指下文，故今略显。四義非一 <lb n="0030c20" ed="T"/>者，名诸次第。所以于诸行中别立受、想 <lb n="0030c21" ed="T"/>者，一为相粗，粗、细门也；二为生染，起过门 <lb n="0030c22" ed="T"/>也；三类食同助，器等门也；四二界中强，界 <lb n="0030c23" ed="T"/>别门也。</p> <lb n="0030c24" ed="T"/><p xml:id="pT41p0030c2401">“处界门中至次第可知”者，此下第二明处、界 <lb n="0030c25" ed="T"/>次第。辨根次第，境、识类知。此即问起。</p> <lb n="0030c26" ed="T"/><p xml:id="pT41p0030c2601">“颂曰至或随处次第”者，颂答。馀谓身、意根 <lb n="0030c27" ed="T"/>馀，即眼等四根。</p><p xml:id="pT41p0030c2707" cb:place="inline">“论曰至舌後嚐味”者， <lb n="0030c28" ed="T"/>于六根中，前五境定，是故前说；意境不定， <lb n="0030c29" ed="T"/>所以後说。言不定者，三世、无为。于此四 <pb n="0031a" ed="T" xml:id="T41.1821.0031a"/> <lb n="0031a01" ed="T"/>种：一一别缘为四、二二合缘为六、三三合 <lb n="0031a02" ed="T"/>缘为四、四四合缘为一，总有十五，故言不 <lb n="0031a03" ed="T"/>定。就前五中，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0031001" n="0031001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0031001" n="0031001"/><anchor xml:id="beg0031001" n="0031001"/>前<anchor xml:id="end0031001"/>四境定，是故前说；身 <lb n="0031a04" ed="T"/>境不定，所以後说。故《正理》云“境决定者，用 <lb n="0031a05" ed="T"/>无杂乱，其相分明，所以先说。境不定者，用 <lb n="0031a06" ed="T"/>有杂乱，相不分明，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0031002" n="0031002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0031002" n="0031002"/><anchor xml:id="beg0031002" n="0031002"/>所<anchor xml:id="end0031002"/>以後说<note place="inline">已上论文</note>。”就前 <lb n="0031a07" ed="T"/>四中，眼、耳先说，取远境故；鼻、舌後说，取 <lb n="0031a08" ed="T"/>近境故。眼先、耳後，由远由速；鼻先、舌後， <lb n="0031a09" ed="T"/>由速由明。所言明者，鼻能取味中之细香， <lb n="0031a10" ed="T"/>舌不能取香中之细味。馀文可知。</p> <lb n="0031a11" ed="T"/><p xml:id="pT41p0031a1101">“或于身中至故最後说”者，此约所依上、下 <lb n="0031a12" ed="T"/>明前五根次第。所依谓扶根四境。眼、耳、鼻 <lb n="0031a13" ed="T"/>三若據所依得有上、下，若據根体即无 <lb n="0031a14" ed="T"/>上、下。故下论云“此初三根横作行度，处无 <lb n="0031a15" ed="T"/>高、下，如冠花鬘。”意无方处，有即依止诸 <lb n="0031a16" ed="T"/>五色根生者，故最後说。故《正理》第三云“意 <lb n="0031a17" ed="T"/>无方所，有即依止五根生者，故最後说 <lb n="0031a18" ed="T"/><note place="inline">已上论文</note>。”谓意根揽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0031003" n="0031003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0031003" n="0031003"/><anchor xml:id="beg0031003" n="0031003"/>六<anchor xml:id="end0031003"/>识成。意识依虽唯意， <lb n="0031a19" ed="T"/>五识亦依五根，有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0031004" n="0031004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0031004" n="0031004"/><anchor xml:id="beg0031004" n="0031004"/>斯<anchor xml:id="end0031004"/>不定，故言有即依 <lb n="0031a20" ed="T"/>止诸根生者。虽无色界唯依意根，通三界 <lb n="0031a21" ed="T"/>论，故作是说。又《婆沙》七十三云“复次随 <lb n="0031a22" ed="T"/>顺粗、细次第法故。谓六内处，眼处最粗，是 <lb n="0031a23" ed="T"/>故前说。乃至意处最细，是故後说。”廣如彼 <lb n="0031a24" ed="T"/>说。</p> <lb n="0031a25" ed="T"/><p xml:id="pT41p0031a2501">“何缘十处至立法处名”者，此下第五明名废 <lb n="0031a26" ed="T"/>立。问：若碍故名为色，应十幷名色；若持 <lb n="0031a27" ed="T"/>故名为法，应一切皆名法。何故唯一立以 <lb n="0031a28" ed="T"/>通名？</p><p xml:id="pT41p0031a2803" cb:place="inline">“颂曰至一名为法处”者，就颂答 <lb n="0031a29" ed="T"/>中，以四義简：一为差别，通释色处、法处； <pb n="0031b" ed="T" xml:id="T41.1821.0031b"/> <lb n="0031b01" ed="T"/>二最勝，别释色处；三摄多法；四摄增上 <lb n="0031b02" ed="T"/>法，别释法处。</p><p xml:id="pT41p0031b0206" cb:place="inline">“论曰至非于眼等”者，别 <lb n="0031b03" ed="T"/>解色处。为令了知境、有境性差别相故，色 <lb n="0031b04" ed="T"/>蕴分十不总为一。法处无表以少不论。</p> <lb n="0031b05" ed="T"/><p xml:id="pT41p0031b0501">“若无眼等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0031005" n="0031005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0031005" n="0031005"/><anchor xml:id="beg0031005" n="0031005"/>九<anchor xml:id="end0031005"/>差别想名，而体是色总立色 <lb n="0031b06" ed="T"/>处名”，此色<anchor xml:id="nkr_note_orig_0031006" n="0031006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0031006" n="0031006"/><anchor xml:id="beg0031006" n="0031006"/>处<anchor xml:id="end0031006"/>为眼等九名所拣别，虽标总 <lb n="0031b07" ed="T"/>称而即别名。如多主马同群，各有别印。一 <lb n="0031b08" ed="T"/>主无印，即以无印别有印者。此亦如是，故 <lb n="0031b09" ed="T"/>言总即别名。应有问言：何故馀九不立 <lb n="0031b10" ed="T"/>通名，唯标色处？故今通言：又诸十色中， <lb n="0031b11" ed="T"/>色处最勝故，亦立通名。一有对故、二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0031007" n="0031007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0031007" n="0031007"/><anchor xml:id="beg0031007" n="0031007"/>有<anchor xml:id="end0031007"/>见 <lb n="0031b12" ed="T"/>故、三同说色故，具兹三義勝立通名。或有 <lb n="0031b13" ed="T"/>对言简无表色，有见、同说简眼等九。</p> <lb n="0031b14" ed="T"/><p xml:id="pT41p0031b1401">“又为差别至独名为法”者，别解法处。又为 <lb n="0031b15" ed="T"/>差别馀十一处立一法处名，非于一切十 <lb n="0031b16" ed="T"/>一处。虽标总称，即受别名，如色应知。 <lb n="0031b17" ed="T"/>应有问言：何故馀十一处不立通名，唯标 <lb n="0031b18" ed="T"/>法处？故复释言。以法处中，摄多法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0031008" n="0031008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0031008" n="0031008"/><anchor xml:id="beg0031008" n="0031008"/>处<anchor xml:id="end0031008"/>故、 <lb n="0031b19" ed="T"/>摄增上法故，故立通名。馀处不尔。</p><p xml:id="pT41p0031b1914" cb:place="inline">“有 <lb n="0031b20" ed="T"/>馀师说至独立法名”者，叙异师释。色得通 <lb n="0031b21" ed="T"/>名，一体多粗显、二三眼境故，故立通名。馀 <lb n="0031b22" ed="T"/>处不尔。虽十色处皆慧眼境，眼等九处非 <lb n="0031b23" ed="T"/>肉、天境，又非粗显不立。法眼及<persName>佛</persName>眼者， <lb n="0031b24" ed="T"/>慧眼名法，即此四眼至<persName>佛</persName>身中总名<persName>佛</persName>眼。 <lb n="0031b25" ed="T"/>法处中有能诠诸法名故、有能缘诸法 <lb n="0031b26" ed="T"/>智故，故得法名。馀处不尔。言名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0031009" n="0031009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0031009" n="0031009"/><anchor xml:id="beg0031009" n="0031009"/>显<anchor xml:id="end0031009"/>文 <lb n="0031b27" ed="T"/>句，或名与智体增上故。</p> <lb n="0031b28" ed="T"/><p xml:id="pT41p0031b2801">“诸契经中至为離此耶”，者，此下第六摄异名。 <lb n="0031b29" ed="T"/>就中，一略摄法蕴、二类摄蕴等、三别明六 <pb n="0031c" ed="T" xml:id="T41.1821.0031c"/> <lb n="0031c01" ed="T"/>界。就第一略摄法蕴中，一明摄法蕴、二 <lb n="0031c02" ed="T"/>明法蕴量。此下第一明摄法蕴。颂前问起， <lb n="0031c03" ed="T"/>一总、二别，此即总问。</p><p xml:id="pT41p0031c0309" cb:place="inline">“彼皆此摄如应当 <lb n="0031c04" ed="T"/>知”者，总答。</p><p xml:id="pT41p0031c0405" cb:place="inline">“且辨摄馀诸蕴名想”者，别起 <lb n="0031c05" ed="T"/>颂文。</p><p xml:id="pT41p0031c0503" cb:place="inline">“颂曰至皆行蕴摄”者，西方数法，多 <lb n="0031c06" ed="T"/>以十、百为因乘成多数，百、千以上以百 <lb n="0031c07" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0031010" n="0031010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0031010" n="0031010"/><anchor xml:id="beg0031010" n="0031010"/>因<anchor xml:id="end0031010"/>之，未满百、千以十乘之、故目八万 <lb n="0031c08" ed="T"/>为八十千也。此中教体，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0031011" n="0031011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0031011" n="0031011"/><anchor xml:id="beg0031011" n="0031011"/>两<anchor xml:id="end0031011"/>说不同。自古 <lb n="0031c09" ed="T"/>诸德出教体，或有以声为体，或有以 <lb n="0031c10" ed="T"/>名、句、文为体，或具含二种。若约逗機 <lb n="0031c11" ed="T"/>说法，以声为体。若據诠法，以名、句、文 <lb n="0031c12" ed="T"/>为体。所以诸论出教体中，皆有两说不 <lb n="0031c13" ed="T"/>同。今依新译《婆沙》，以此论初说为正。故《婆 <lb n="0031c14" ed="T"/>沙》一百二十六云“问：如是<persName>佛</persName>教以何为体？ <lb n="0031c15" ed="T"/>为是语业？为是名等？答：应作是说，语业 <lb n="0031c16" ed="T"/>为体。问：若尔，次後所说当云何通？如说 <lb n="0031c17" ed="T"/><persName>佛</persName>教名何法？答谓名身、句身、文身，乃至次 <lb n="0031c18" ed="T"/>第连合。答：後文为显<persName>佛</persName>教作用，不欲显示 <lb n="0031c19" ed="T"/><persName>佛</persName>教自体。谓次第行列、安佈、连合，名、句、文 <lb n="0031c20" ed="T"/>身，是<persName>佛</persName>教用。问：伽陀所说复云何通？答：有 <lb n="0031c21" ed="T"/>于名转，有于義转。此中且说于名转者， <lb n="0031c22" ed="T"/>有说<persName>佛</persName>教名等为体。问：若尔，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0031012" n="0031012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0031012" n="0031012"/><anchor xml:id="beg0031012" n="0031012"/>所<anchor xml:id="end0031012"/>说当云 <lb n="0031c23" ed="T"/>何通？如说<persName>佛</persName>教云何？谓<persName>佛</persName>语言乃至语表 <lb n="0031c24" ed="T"/>是谓<persName>佛</persName>教。答：依辗转因故作是说，如世子 <lb n="0031c25" ed="T"/>孙辗转生法。谓语起名，名能显義。如是说 <lb n="0031c26" ed="T"/>者，语业为体，<persName>佛</persName>意所说他所闻故。”又云 <lb n="0031c27" ed="T"/>“问：何故<persName>佛</persName>教唯是语表，非无表耶？答：生他 <lb n="0031c28" ed="T"/>正解故名<persName>佛</persName>教。他正解生但由表业，非无 <lb n="0031c29" ed="T"/>表故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0031013" n="0031013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0031013" n="0031013"/><anchor xml:id="beg0031013" n="0031013"/><note place="inline">廣如彼释</note><anchor xml:id="end0031013"/>。”又云“<persName>佛</persName>教当言善耶？无记耶？ <pb n="0032a" ed="T" xml:id="T41.1821.0032a"/> <lb n="0032a01" ed="T"/>答：或善、或无记。云何善？谓<persName>佛</persName>善心所发语 <lb n="0032a02" ed="T"/>言乃至语表。云何无记？谓<persName>佛</persName>无记心所发语 <lb n="0032a03" ed="T"/>言乃至语表。”问：教体若通善者，何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0032001" n="0032001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0032001" n="0032001"/><anchor xml:id="beg0032001" n="0032001"/>故<anchor xml:id="end0032001"/>《金 <lb n="0032a04" ed="T"/>刚般若论》云“我法是善，汝法是无记。”解云：十 <lb n="0032a05" ed="T"/>八部中有立无记，非汝、我部。</p> <lb n="0032a06" ed="T"/><p xml:id="pT41p0032a0601">“此诸法蕴至如实行对治”者，此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0032002" n="0032002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0032002" n="0032002"/><anchor xml:id="beg0032002" n="0032002"/>下<anchor xml:id="end0032002"/>明法蕴 <lb n="0032a07" ed="T"/>量。问及颂答。</p><p xml:id="pT41p0032a0706" cb:place="inline">“论曰至二蕴所摄”者，说 <lb n="0032a08" ed="T"/>法蕴量，三说不同。第一师解：谓<persName>佛</persName>别说八 <lb n="0032a09" ed="T"/>万部法蕴经，一一部皆如六足阿毘达摩 <lb n="0032a10" ed="T"/>中。《法蕴足论》有六千颂，此约文定量。第 <lb n="0032a11" ed="T"/>二师约所诠義定量，说一義门名一法蕴。 <lb n="0032a12" ed="T"/>谓随所诠蕴等言，一一差别数有八万，能诠 <lb n="0032a13" ed="T"/>法蕴其数亦然。随说一一教门名一法蕴， <lb n="0032a14" ed="T"/>所谓五蕴、十二处、十八界、十二缘起、四谛、 <lb n="0032a15" ed="T"/>四食、四静虑、四无量、四无色定、八解脱、八 <lb n="0032a16" ed="T"/>勝处、十遍处、三十七觉品、六神通、无诤、愿 <lb n="0032a17" ed="T"/>智、四无碍解，等谓等取所馀法门。第 <lb n="0032a18" ed="T"/>三正義，约用定量，随除一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0032003" n="0032003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0032003" n="0032003"/><anchor xml:id="beg0032003" n="0032003"/>惑<anchor xml:id="end0032003"/>名一法蕴。 <lb n="0032a19" ed="T"/>谓由有情贪、嗔等行八万别故，为治彼行， <lb n="0032a20" ed="T"/><persName>世尊</persName>宣说不净<anchor xml:id="nkr_note_orig_0032004" n="0032004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0032004" n="0032004"/><anchor xml:id="beg0032004" n="0032004"/>等观<anchor xml:id="end0032004"/>八万法蕴。八万法蕴 <lb n="0032a21" ed="T"/>皆此五蕴中色、行二蕴所摄，如前两说。 <lb n="0032a22" ed="T"/>有释：此是第三解者。不然，依大数说但言 <lb n="0032a23" ed="T"/>八万，若具足说有八万四千。真谛师解云： <lb n="0032a24" ed="T"/>“十随眠为十，一一各有九随眠为方便，一 <lb n="0032a25" ed="T"/>一具十即成一百。一百各有前分、後分，幷 <lb n="0032a26" ed="T"/>本成三百。置本一百，就前後二百中，一一 <lb n="0032a27" ed="T"/>以九随眠为方便，幷本二百，合成二千。 <lb n="0032a28" ed="T"/>足本一百，为二千一百。又约多贪、多嗔、思 <lb n="0032a29" ed="T"/>觉、愚痴、著我五品，品有二千一百，成一万 <pb n="0032b" ed="T" xml:id="T41.1821.0032b"/> <lb n="0032b01" ed="T"/>五百。已起有一万五百，未起有一万五百， <lb n="0032b02" ed="T"/>合二万一千。又以三毒等分四人，各有二 <lb n="0032b03" ed="T"/>万一千，合成八万四千。”</p> <lb n="0032b04" ed="T"/><p xml:id="pT41p0032b0401">“如是馀处至应审观自相”者，此即第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0032005" n="0032005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0032005" n="0032005"/><anchor xml:id="beg0032005" n="0032005"/>三<anchor xml:id="end0032005"/>类摄 <lb n="0032b05" ed="T"/>蕴等。若以共相相摄，是则万法皆同为合。 <lb n="0032b06" ed="T"/>体相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0032006" n="0032006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0032006" n="0032006"/><anchor xml:id="beg0032006" n="0032006"/>共<anchor xml:id="end0032006"/>分互无滥故，应观自相以体相 <lb n="0032b07" ed="T"/>收。</p><p xml:id="pT41p0032b0702" cb:place="inline">“论曰至一一自相”者，略释颂文。</p> <lb n="0032b08" ed="T"/><p xml:id="pT41p0032b0801">“且诸经中至此行蕴摄”者，此下擧名略摄，即 <lb n="0032b09" ed="T"/>别摄蕴。戒蕴是色蕴摄，馀四行蕴摄。谓定 <lb n="0032b10" ed="T"/>蕴以行中定为体，慧蕴及解脱知见蕴以 <lb n="0032b11" ed="T"/>行中慧为体，解脱蕴以行中勝解为体。 <lb n="0032b12" ed="T"/>故《婆沙》三十三出戒等五蕴体中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0032007" n="0032007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0032007" n="0032007"/><anchor xml:id="beg0032007" n="0032007"/>云<anchor xml:id="end0032007"/>“无漏 <lb n="0032b13" ed="T"/>身、语业名无学戒蕴。云何无学定蕴？答：无 <lb n="0032b14" ed="T"/>学三三摩地，谓空、无愿、无相。云何无学慧 <lb n="0032b15" ed="T"/>蕴？答：无学正见<anchor xml:id="nkr_note_orig_0032008" n="0032008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0032008" n="0032008"/><anchor xml:id="beg0032008" n="0032008"/>智<anchor xml:id="end0032008"/>。云何无学解脱蕴？答：无 <lb n="0032b16" ed="T"/>学作意相应心，已解脱、今解脱、当解脱，谓尽、 <lb n="0032b17" ed="T"/>无生无学正见相应勝解。云何无学解脱 <lb n="0032b18" ed="T"/><anchor xml:id="beg_26" type="star"/>智<anchor xml:id="end_26"/>见蕴？答：尽、无生智。”解云：勝解心数法中 <lb n="0032b19" ed="T"/>当廣分别。无学位中勝解相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0032009" n="0032009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0032009" n="0032009"/><anchor xml:id="beg0032009" n="0032009"/>显<anchor xml:id="end0032009"/>，立解脱名。 <lb n="0032b20" ed="T"/>言解脱知见者，即<anchor xml:id="beg_27" type="star"/>智<anchor xml:id="end_27"/>名见，故名<anchor xml:id="beg_28" type="star"/>智<anchor xml:id="end_28"/>见。缘 <lb n="0032b21" ed="T"/>解脱涅槃故，名解脱知见。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0032010" n="0032010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0032010" n="0032010"/><anchor xml:id="beg0032010" n="0032010"/>又<anchor xml:id="end0032010"/>解脱身中 <lb n="0032b22" ed="T"/>起故，名解脱知见。<anchor xml:id="beg_29" type="star"/>故<anchor xml:id="end_29"/>《婆沙》三十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0032011" n="0032011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0032011" n="0032011"/><anchor xml:id="beg0032011" n="0032011"/>二<anchor xml:id="end0032011"/>云“答：解 <lb n="0032b23" ed="T"/>脱身中独有此故，最能审决解脱事故。”</p> <lb n="0032b24" ed="T"/><p xml:id="pT41p0032b2401">“又诸经说至四蕴性故”者，此摄处异名。此中 <lb n="0032b25" ed="T"/>文意大分可知。言五解<anchor xml:id="nkr_note_orig_0032012" n="0032012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0032012" n="0032012"/><anchor xml:id="beg0032012" n="0032012"/>脱<anchor xml:id="end0032012"/>者，一闻<persName>佛</persName>等 <lb n="0032b26" ed="T"/>说法得解脱、二因自读诵得解脱、三为他 <lb n="0032b27" ed="T"/>说法得解脱、四静<anchor xml:id="nkr_note_orig_0032013" n="0032013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0032013" n="0032013"/><anchor xml:id="beg0032013" n="0032013"/>处<anchor xml:id="end0032013"/>思惟得解脱、五善取 <lb n="0032b28" ed="T"/>定相得解脱。解脱谓涅槃，因此五种得解 <lb n="0032b29" ed="T"/>脱故，名解脱处，依主释也。此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0032014" n="0032014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0032014" n="0032014"/><anchor xml:id="beg0032014" n="0032014"/>即<anchor xml:id="end0032014"/>略依《集 <pb n="0032c" ed="T" xml:id="T41.1821.0032c"/> <lb n="0032c01" ed="T"/>异门足论》十三、十四，及《阿含经》第九列名标 <lb n="0032c02" ed="T"/>释。廣如彼解。言皆慧为性者，第二生 <lb n="0032c03" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0032015" n="0032015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0032015" n="0032015"/><anchor xml:id="beg0032015" n="0032015"/>得<anchor xml:id="end0032015"/>。故《婆沙》云“受持读诵十二部经，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0032016" n="0032016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0032016" n="0032016"/><anchor xml:id="beg0032016" n="0032016"/>是<anchor xml:id="end0032016"/>生 <lb n="0032c04" ed="T"/>得善。”初及第三闻慧，由闻圣教生勝慧 <lb n="0032c05" ed="T"/>故。或可第三亦取思慧，为他说法必先思 <lb n="0032c06" ed="T"/>故。第四思慧，如名可知。第五修慧，于 <lb n="0032c07" ed="T"/>彼定中善取相故。虽说不同，皆慧为体， <lb n="0032c08" ed="T"/>此法处摄。若兼助伴，前三声、意、法处所 <lb n="0032c09" ed="T"/>摄，後二意、法所摄。又解：声在第二、第 <lb n="0032c10" ed="T"/>三，取自声<anchor xml:id="nkr_note_orig_0032017" n="0032017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0032017" n="0032017"/><anchor xml:id="beg0032017" n="0032017"/>故<anchor xml:id="end0032017"/>非第一。非以他声为自助 <lb n="0032c11" ed="T"/>伴。无想有情声恒成就，故得有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0032018" n="0032018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0032018" n="0032018"/><anchor xml:id="beg0032018" n="0032018"/>声<anchor xml:id="end0032018"/>。故《发 <lb n="0032c12" ed="T"/>智<anchor xml:id="nkr_note_orig_0032019" n="0032019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0032019" n="0032019"/><anchor xml:id="beg0032019" n="0032019"/>论<anchor xml:id="end0032019"/>》说：谁成就身？谓欲、色界有情。如身， <lb n="0032c13" ed="T"/>色、声、触亦尔。故知此声恒成就也。正受无 <lb n="0032c14" ed="T"/>想异熟果时虽无有心，初生、後死必有心 <lb n="0032c15" ed="T"/>故，故亦言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0032020" n="0032020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0032020" n="0032020"/><anchor xml:id="beg0032020" n="0032020"/>意<anchor xml:id="end0032020"/>。又《婆沙》百三十七云“问：<persName>世尊</persName> <lb n="0032c16" ed="T"/>何故于无想天、有顶天多说为处？答：有诸 <lb n="0032c17" ed="T"/>外道执此二处以为解脱，<persName>佛</persName>为遮彼说为 <lb n="0032c18" ed="T"/>生处。”廣如彼释。</p><p xml:id="pT41p0032c1807" cb:place="inline">“又《多界经》至十八界摄” <lb n="0032c19" ed="T"/>者，别摄界异名。六十二界，谓三种六、六 <lb n="0032c20" ed="T"/>种三、一种四、两种二，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0032021" n="0032021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0032021" n="0032021"/><anchor xml:id="beg0032021" n="0032021"/>更<anchor xml:id="end0032021"/>加十八界，故成六 <lb n="0032c21" ed="T"/>十二，随其所应十八界摄。出体相摄，如次 <lb n="0032c22" ed="T"/>别明。</p> <lb n="0032c23" ed="T"/><p xml:id="pT41p0032c2301">“且彼经中至名识界耶”者，此下第三别明六 <lb n="0032c24" ed="T"/>界。将明问起。地、水、火、风如前已说，空、识 <lb n="0032c25" ed="T"/>未说。为即虚空无为名<anchor xml:id="beg_2a" type="star"/>为<anchor xml:id="end_2a"/>空界？为一切有 <lb n="0032c26" ed="T"/>漏、无漏识名识界耶？</p><p xml:id="pT41p0032c2609" cb:place="inline">“不尔”者，答。</p> <lb n="0032c27" ed="T"/><p xml:id="pT41p0032c2701">“云何”者，征。</p><p xml:id="pT41p0032c2705" cb:place="inline">“颂曰至有情生所依”者，释。 <lb n="0032c28" ed="T"/>说一切有部传说：空界以明、暗为体，即显 <lb n="0032c29" ed="T"/>色差别，体亦是实。论主不信空界实有， <pb n="0033a" ed="T" xml:id="T41.1821.0033a"/> <lb n="0033a01" ed="T"/>故言传说。理实亦通光、影。光、明为一对，明 <lb n="0033a02" ed="T"/>轻、光重，偏言明者，擧轻以显重。影、暗为 <lb n="0033a03" ed="T"/>一对，影轻、暗重，偏言暗者，擧重以显轻。 <lb n="0033a04" ed="T"/>此即影略互显。然《正理》云“传说是光、暗” <lb n="0033a05" ed="T"/>者，此论轻、重互擧，《正理》偏说二重，故不相 <lb n="0033a06" ed="T"/>违。</p><p xml:id="pT41p0033a0602" cb:place="inline">“论曰至名为空界”者，内外窍隙名为 <lb n="0033a07" ed="T"/>空界，非即虚空名为空界。</p><p xml:id="pT41p0033a0711" cb:place="inline">“如是窍隙 <lb n="0033a08" ed="T"/>云何应知”者，问。</p><p xml:id="pT41p0033a0807" cb:place="inline">“传说窍隙至不離昼夜” <lb n="0033a09" ed="T"/>者，答。传说窍隙空界即是明、暗，此空界 <lb n="0033a10" ed="T"/>色是显色差别，非離明、暗显色外别有窍 <lb n="0033a11" ed="T"/>隙可取，故空界色明、暗为体。应知此体不 <lb n="0033a12" ed="T"/>離昼、夜，昼以明为体、夜以暗为体，此空 <lb n="0033a13" ed="T"/>界色以明、暗为体，昼、夜为位。又解：空界 <lb n="0033a14" ed="T"/>实有者，此非论主所许。故论主言“应知此 <lb n="0033a15" ed="T"/>体不離昼、夜”，谓如昼、夜于明、暗等假立 <lb n="0033a16" ed="T"/>其体。昼、夜非实，空界亦然，应非实有。</p> <lb n="0033a17" ed="T"/><p xml:id="pT41p0033a1701">“即此说名至邻阿伽色”者，此述本论空界异 <lb n="0033a18" ed="T"/>名。有二释。即此空界色说名邻阿伽色。伽 <lb n="0033a19" ed="T"/>翻为碍。阿通二義，或名为极、或名为无。 <lb n="0033a20" ed="T"/>若言邻极碍色，谓空界色与极碍相邻，是 <lb n="0033a21" ed="T"/>邻阿伽之色，名邻阿伽色，约相邻释。 <lb n="0033a22" ed="T"/>若言邻无碍色，即无碍名色。此无碍色与 <lb n="0033a23" ed="T"/>馀碍相邻，即邻是阿伽，故名邻阿伽色。 <lb n="0033a24" ed="T"/>两师各據一释，義幷无违。</p><p xml:id="pT41p0033a2411" cb:place="inline">“诸有漏识 <lb n="0033a25" ed="T"/>名为识界”者，别释识界。谓一切有漏识皆 <lb n="0033a26" ed="T"/>名识界。</p><p xml:id="pT41p0033a2604" cb:place="inline">“云何不说至为识界耶”者，问。</p> <lb n="0033a27" ed="T"/><p xml:id="pT41p0033a2701">“由许六界至<anchor xml:id="beg_2b" type="star"/>则<anchor xml:id="end_2b"/>不如是”者，答。由许六界 <lb n="0033a28" ed="T"/>是诸有情生所依故，又恒持生，诸无漏法则 <lb n="0033a29" ed="T"/>不如是故。《正理》第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0033001" n="0033001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0033001" n="0033001"/><anchor xml:id="beg0033001" n="0033001"/>三<anchor xml:id="end0033001"/>云“由无漏法，于有 <pb n="0033b" ed="T" xml:id="T41.1821.0033b"/> <lb n="0033b01" ed="T"/>情生、断、害、壞等差别转故，非生所依。如是 <lb n="0033b02" ed="T"/>六界于有情生，生、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0033002" n="0033002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0033002" n="0033002"/><anchor xml:id="beg0033002" n="0033002"/>长、养<anchor xml:id="end0033002"/>因差别转故，是生 <lb n="0033b03" ed="T"/>所依。生因，谓识界续生种故。养因，谓大种生 <lb n="0033b04" ed="T"/>依止故。长因，谓空界容受生故。”又《婆沙》七 <lb n="0033b05" ed="T"/>十五云“若法能长养诸有、摄益诸有、任持 <lb n="0033b06" ed="T"/>诸有者，立六界中。无漏意识能损减诸 <lb n="0033b07" ed="T"/>有、散壞诸有、破灭诸有，是故不立在六界 <lb n="0033b08" ed="T"/>中。”廣如彼释。问：入无心定，识即不行。云 <lb n="0033b09" ed="T"/>何乃言恒持生故？解云：从多分说。又 <lb n="0033b10" ed="T"/>解：定前心作等无间缘，决定能引後心生 <lb n="0033b11" ed="T"/>故。及彼心得相续恒起，故谓持生。又解： <lb n="0033b12" ed="T"/>色法中强偏说四大，亦摄所造。无色中强心 <lb n="0033b13" ed="T"/>法为勝，亦摄馀法。既摄命根，故言恒持生 <lb n="0033b14" ed="T"/>也。又解：夫言死者，心不再生。于无心位 <lb n="0033b15" ed="T"/>虽现无心，後之出心必定应起，後当起故 <lb n="0033b16" ed="T"/>身命不终，是故名为恒持生<anchor xml:id="beg_2c" type="star"/>故<anchor xml:id="end_2c"/>也。问：无 <lb n="0033b17" ed="T"/>色<anchor xml:id="beg_2d" type="star"/>界<anchor xml:id="end_2d"/>中而无前五，如何恒持？解云：约欲、 <lb n="0033b18" ed="T"/>色说。或无色中虽无前五，有後一故，依 <lb n="0033b19" ed="T"/>总相说，故言诸界。</p><p xml:id="pT41p0033b1908" cb:place="inline">“彼六界中至七心 <lb n="0033b20" ed="T"/>界摄”者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0033003" n="0033003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0033003" n="0033003"/><anchor xml:id="beg0033003" n="0033003"/>摄<anchor xml:id="end0033003"/>彼六界。如文可知。问：无为无 <lb n="0033b21" ed="T"/>用可<anchor xml:id="nkr_note_orig_0033004" n="0033004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0033004" n="0033004"/><anchor xml:id="beg0033004" n="0033004"/>非<anchor xml:id="end0033004"/>生依，馀有为法何故不说，但标六 <lb n="0033b22" ed="T"/>界？解云：四大及空，五法中色法摄，识是心法 <lb n="0033b23" ed="T"/>摄，色、心二种诸部极成，是故偏说。心所有 <lb n="0033b24" ed="T"/>法、不相应行，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0033005" n="0033005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0033005" n="0033005"/><anchor xml:id="beg0033005" n="0033005"/>即<anchor xml:id="end0033005"/>非极成。如觉天说心所是 <lb n="0033b25" ed="T"/>假，经部说不相应行是假，是故不说。问： <lb n="0033b26" ed="T"/>色十一中，何故偏说色、触，不言馀九？解云： <lb n="0033b27" ed="T"/>眼等四根初生即无，身根虽有无发识能，声 <lb n="0033b28" ed="T"/>疏转故于生用劣。香、味欲界虽有，上界即 <lb n="0033b29" ed="T"/>无。无表有、无不定，于生无用。唯色、触二有 <pb n="0033c" ed="T" xml:id="T41.1821.0033c"/> <lb n="0033c01" ed="T"/>体有用，故偏说之。问：何故色中唯说空 <lb n="0033c02" ed="T"/>界，触中唯说大种？解云：空界定有始，从 <lb n="0033c03" ed="T"/>初生乃至命终恒持生故，所以偏说。靑、黄 <lb n="0033c04" ed="T"/>等色有无不定，非恒有故，是故不说。四 <lb n="0033c05" ed="T"/>大是强必定恒有，是故偏说。涩、滑等触有 <lb n="0033c06" ed="T"/>无不定，非恒有故，是故不说。又解：一切 <lb n="0033c07" ed="T"/>诸法总有二种，一者色法、二者无色法。色法 <lb n="0033c08" ed="T"/>中强谓四大种，是故偏说。无色中强所谓心 <lb n="0033c09" ed="T"/>王。空界虽是所造，除疑故说。谓或有疑：初 <lb n="0033c10" ed="T"/>受生时有空界不？<persName>佛</persName>为除疑，故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0033006" n="0033006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0033006" n="0033006"/><anchor xml:id="beg0033006" n="0033006"/>说<anchor xml:id="end0033006"/>空界。 <lb n="0033c11" ed="T"/>于<anchor xml:id="nkr_note_orig_0033007" n="0033007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0033007" n="0033007"/><anchor xml:id="beg0033007" n="0033007"/>初<anchor xml:id="end0033007"/>受生，此定有故。又《<anchor xml:id="nkr_note_add_0033c1101" n="0033c1101"/><anchor xml:id="beg0033c1101" n="0033c1101"/>婆<anchor xml:id="end0033c1101"/>沙》七十五云 <lb n="0033c12" ed="T"/>“问：置本论师。<persName>世尊</persName>何故十八界中略出少 <lb n="0033c13" ed="T"/>分施设六界？彼论解云：愚少分者为说六 <lb n="0033c14" ed="T"/>界，愚一切者为说十八界。又云：为利根 <lb n="0033c15" ed="T"/>者说六界，为钝根者说十八界。又云： <lb n="0033c16" ed="T"/>为乐略者说六界，为乐廣者说十八界。” <lb n="0033c17" ed="T"/>又云“复次于十八界为略<anchor xml:id="nkr_note_orig_0033008" n="0033008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0033008" n="0033008"/><anchor xml:id="beg0033008" n="0033008"/>现<anchor xml:id="end0033008"/>门，故说 <lb n="0033c18" ed="T"/>六界。谓十八界中有是色、有非色。若说前 <lb n="0033c19" ed="T"/>五界，当知已说诸是色界。若说识界，当知 <lb n="0033c20" ed="T"/>已说诸非色界。”廣如彼释。</p><p xml:id="pT41p0033c2011" cb:place="inline">“彼经馀界至 <lb n="0033c21" ed="T"/>十八界摄”者，类说馀界皆此十八界摄。略 <lb n="0033c22" ed="T"/>依《法蕴足论》第十、第十一〈多界品〉，出六十二 <lb n="0033c23" ed="T"/>界体摄入十八界中者，《法蕴》颂曰“界有六十 <lb n="0033c24" ed="T"/>二，十八界为初，三六、一四种，六三、後二二。” <lb n="0033c25" ed="T"/>十八界谓六根、六境、六识，如自名摄。言 <lb n="0033c26" ed="T"/>三六者，谓三种六。第一六，谓地、水、火、风、 <lb n="0033c27" ed="T"/>空、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0033009" n="0033009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0033009" n="0033009"/><anchor xml:id="beg0033009" n="0033009"/>识<anchor xml:id="end0033009"/><note place="inline">前四界，触界摄。空界以光、影、明、暗为体，色界摄。识界以有漏识为体，七心界摄</note>。 <lb n="0033c28" ed="T"/>第二六者，谓欲、恚、害、无欲、无恚、无害界 <lb n="0033c29" ed="T"/><note place="inline">欲以贪为性，恚以嗔为性，害以害为性，无欲以无贪为性，无恚以无嗔为性，无害以不害为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0033010" n="0033010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0033010" n="0033010"/><anchor xml:id="beg0033010" n="0033010"/>性<anchor xml:id="end0033010"/>。此六是心所法， <pb n="0034a" ed="T" xml:id="T41.1821.0034a"/> <lb n="0034a01" ed="T"/>皆是法界摄</note>。第三六，谓乐、苦、喜、忧、捨、无明界<note place="inline">前五界以 <lb n="0034a02" ed="T"/>受为性，後一以痴为性。是心所故，皆法界摄</note>。一四种，谓受、想、行、识 <lb n="0034a03" ed="T"/>界<note place="inline">受、想、行法界摄，识<anchor xml:id="nkr_note_orig_0034001" n="0034001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0034001" n="0034001"/><anchor xml:id="beg0034001" n="0034001"/>界<anchor xml:id="end0034001"/>七心界摄</note>。六三者，第一三，谓欲、色、 <lb n="0034a04" ed="T"/>无色界<note place="inline">欲界十八界摄，色界十四界<anchor xml:id="nkr_note_orig_0034002" n="0034002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0034002" n="0034002"/><anchor xml:id="beg0034002" n="0034002"/>摄<anchor xml:id="end0034002"/>，除香、味及鼻、舌识。无色界意、法、意识界摄</note>。 <lb n="0034a05" ed="T"/>第二三界，谓色、无色、灭界<note place="inline">色界谓欲、色界，以有色故总名色界，十八 <lb n="0034a06" ed="T"/>界摄。无色界，後三界摄。灭界以择灭、非择灭为性，法界摄</note>。第三三界，谓过 <lb n="0034a07" ed="T"/>去、未来、现在界<note place="inline">皆以五蕴为性，十八界摄</note>。第四三界， <lb n="0034a08" ed="T"/>谓劣、中、妙界<note place="inline">劣界以不善、有覆无记法为性，七心界、色、声、法界摄。中界以有漏善及 <lb n="0034a09" ed="T"/>无覆无记法为性，十八界摄。妙界以无漏善法为性，意、法、意识界摄</note>。第五三界，谓 <lb n="0034a10" ed="T"/>善、不善、无记<anchor xml:id="beg_2e" type="star"/>界<anchor xml:id="end_2e"/><note place="inline">善界以一切善法为性。不善界以诸不善法为性。此二七心界、 <lb n="0034a11" ed="T"/>色、声、法界摄。无记界以一切无记法为性，十八界摄</note>。第六三界，谓学、无 <lb n="0034a12" ed="T"/>学、非学非无学界<note place="inline">学界以学无漏五蕴为性。无学界以无学无漏五蕴为性。此二 <lb n="0034a13" ed="T"/>意、法、意识界摄。非学非无学界以有漏五蕴及三无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0034003" n="0034003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0034003" n="0034003"/><anchor xml:id="beg0034003" n="0034003"/>为<anchor xml:id="end0034003"/>为性，十八界摄</note>。後二二者，第 <lb n="0034a14" ed="T"/>一二界，谓有漏、无漏界<note place="inline">有漏界以有漏五蕴为性，十八界摄。无漏界谓无漏 <lb n="0034a15" ed="T"/>五蕴及三无为为性，意、法、意识界<anchor xml:id="nkr_note_orig_0034004" n="0034004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0034004" n="0034004"/><anchor xml:id="beg0034004" n="0034004"/>摄<anchor xml:id="end0034004"/></note>。第二二界，谓有为<anchor xml:id="beg_2f" type="star"/>界<anchor xml:id="end_2f"/>、无 <lb n="0034a16" ed="T"/>为界<note place="inline">有为界以五蕴为性，十八界摄。无为界以三无为为性，法界摄</note>。略依《法 <lb n="0034a17" ed="T"/>蕴》<anchor xml:id="nkr_note_orig_0034005" n="0034005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0034005" n="0034005"/><anchor xml:id="beg0034005" n="0034005"/>出<anchor xml:id="end0034005"/>六十二界体性。今<anchor xml:id="nkr_note_orig_0034006" n="0034006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0034006" n="0034006"/><anchor xml:id="beg0034006" n="0034006"/>界<anchor xml:id="end0034006"/>摄入十八界 <lb n="0034a18" ed="T"/>中，廣明六十二界体性，如彼论说<note place="inline">《阿含经》中亦列 <lb n="0034a19" ed="T"/>六十二界名</note>。</p></cb:div> <lb n="0034a20" ed="T"/><cb:juan n="001b" fun="close"><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0034007" n="0034007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0034007" n="0034007"/><anchor xml:id="beg0034007" n="0034007"/>俱舍论记卷第一<note place="inline">末</note><anchor xml:id="end0034007"/></cb:jhead></cb:juan> <lb n="0034a21" ed="T"/><cb:div type="w"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0034008" n="0034008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0034008" n="0034008"/><anchor xml:id="beg0034008" n="0034008"/><p xml:id="pT41p0034a2101">长承三年正月二十九日夜半，与两三门 <lb n="0034a22" ed="T"/>弟读幷切句了。</p> <lb n="0034a23" ed="T"/><p xml:id="pT41p0034a2301">一交了。</p> <lb n="0034a24" ed="T"/><p xml:id="pT41p0034a2401">挍 了。</p><anchor xml:id="end0034008"/><anchor xml:id="nkr_note_rest_0034008" n="0034008"/></cb:div> </body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0001002" to="#end0001002"><lem wit="#wit.orig">光</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">普光</rdg></app> <app from="#beg0001003" to="#end0001003"><lem wit="#wit.orig">之一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">论本第一</rdg></app> <app from="#beg0001004" to="#end0001004"><lem wit="#wit.orig">瞙</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">映</rdg></app> <app from="#beg0001005" to="#end0001005"><lem wit="#wit.orig">同</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">问</rdg></app> <app from="#beg0001006" to="#end0001006"><lem wit="#wit.orig">今</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">令</rdg></app> <app from="#beg0001007" to="#end0001007"><lem wit="#wit.orig">揭</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">扬</rdg></app> <app from="#beg0001008" to="#end0001008"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">斫檄</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">研核</rdg></app> <app from="#beg0001009" to="#end0001009"><lem wit="#wit.orig">涣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">焕</rdg></app> <app from="#beg0001010" to="#end0001010"><lem wit="#wit.orig">忘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">已忘</rdg></app> <app from="#beg0001011" to="#end0001011"><lem wit="#wit.orig">言</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0002a2501" to="#end0002a2501"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta" cb:provider="雲彩之塔塔主 (2020-10-02)">曰<note type="cf1">X52n0834_p0003a22</note></lem><rdg wit="#wit.orig">日</rdg></app> <app from="#beg0002001" to="#end0002001"><lem wit="#wit.orig">已下</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">下已</rdg></app> <app from="#beg0002002" to="#end0002002"><lem wit="#wit.orig">何</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">行</rdg></app> <app from="#beg0002003" to="#end0002003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">未</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">来</rdg></app> <app from="#beg0002004" to="#end0002004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">说</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">脱</rdg></app> <app from="#beg0002005" to="#end0002005"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">定</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">必</rdg></app> <app from="#beg0002006" to="#end0002006"><lem wit="#wit.orig">经</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">性</rdg></app> <app from="#beg0002007" to="#end0002007"><lem wit="#wit.orig">随</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">虽</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">虽</rdg></app> <app from="#beg0002008" to="#end0002008"><lem wit="#wit.orig">泛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">虽</rdg></app> <app from="#beg0002009" to="#end0002009"><lem wit="#wit.orig">众</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">数</rdg></app> <app from="#beg0003001" to="#end0003001"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">已</rdg></app> <app from="#beg0003002" to="#end0003002"><lem wit="#wit.orig">出</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">于出</rdg></app> <app from="#beg0003003" to="#end0003003"><lem wit="#wit.orig">泥</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0003004" to="#end0003004"><lem wit="#wit.orig">亦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0003005" to="#end0003005"><lem wit="#wit.orig">能</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">德</rdg></app> <app from="#beg0003006" to="#end0003006"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0004001" to="#end0004001"><lem wit="#wit.orig">出</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">于</rdg></app> <app from="#beg0004002" to="#end0004002"><lem wit="#wit.orig">云</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0004003" to="#end0004003"><lem wit="#wit.orig">所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">心所</rdg></app> <app from="#beg0004004" to="#end0004004"><lem wit="#wit.orig"><g ref="#CB04979">暹</g></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">逻</rdg></app> <app from="#beg0004005" to="#end0004005"><lem wit="#wit.orig">彼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">後</rdg></app> <app from="#beg0004006" to="#end0004006"><lem wit="#wit.orig">而</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">与</rdg></app> <app from="#beg0004007" to="#end0004007"><lem wit="#wit.orig">覆</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">处</rdg></app> <app from="#beg0004008" to="#end0004008"><lem wit="#wit.orig">为能</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">能为</rdg></app> <app from="#beg0004009" to="#end0004009"><lem wit="#wit.orig">因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">因故</rdg></app> <app from="#beg0005001" to="#end0005001"><lem wit="#wit.orig">必</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0005002" to="#end0005002"><lem wit="#wit.orig">亦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">二</rdg></app> <app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0004005"><lem wit="#wit.orig">彼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">後</rdg></app> <app from="#beg0005003" to="#end0005003"><lem wit="#wit.orig">展</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">流</rdg></app> <app from="#beg0005004" to="#end0005004"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0004001"><lem wit="#wit.orig">出</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">于</rdg></app> <app from="#beg0005005" to="#end0005005"><lem wit="#wit.orig">所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">故</rdg></app> <app from="#beg0005006" to="#end0005006"><lem wit="#wit.orig">智</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">慧</rdg></app> <app from="#beg0005007" to="#end0005007"><lem wit="#wit.orig">智</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">知</rdg></app> <app from="#beg0006001" to="#end0006001"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0006002" to="#end0006002"><lem wit="#wit.orig">或</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">熟或</rdg></app> <app from="#beg0006003" to="#end0006003"><lem wit="#wit.orig">德</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">能</rdg></app> <app from="#beg0006004" to="#end0006004"><lem wit="#wit.orig">所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0006005" to="#end0006005"><lem wit="#wit.orig">通</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">不通</rdg></app> <app from="#beg_3" to="#end_3" corresp="#0005007"><lem wit="#wit.orig">智</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">知</rdg></app> <app from="#beg_4" to="#end_4" corresp="#0004001"><lem wit="#wit.orig">出</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">于</rdg></app> <app from="#beg_5" to="#end_5" corresp="#0004001"><lem wit="#wit.orig">出</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">于</rdg></app> <app from="#beg0006006" to="#end0006006"><lem wit="#wit.orig">善</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0006007" to="#end0006007"><lem wit="#wit.orig">善</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">故</rdg></app> <app from="#beg0006008" to="#end0006008"><lem wit="#wit.orig">过</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">尽</rdg></app> <app from="#beg0006009" to="#end0006009"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg_6" to="#end_6" corresp="#0005005"><lem wit="#wit.orig">所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">故</rdg></app> <app from="#beg0006010" to="#end0006010"><lem wit="#wit.orig">後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">彼</rdg></app> <app from="#beg0006011" to="#end0006011"><lem wit="#wit.orig">知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">智</rdg></app> <app from="#beg0006012" to="#end0006012"><lem wit="#wit.orig">释</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">择</rdg></app> <app from="#beg0006013" to="#end0006013"><lem wit="#wit.orig">何</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">何故何</rdg></app> <app from="#beg0007001" to="#end0007001"><lem wit="#wit.orig">泥</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">波</rdg></app> <app from="#beg0007002" to="#end0007002"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0007003" to="#end0007003"><lem wit="#wit.orig">出</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">出过</rdg></app> <app from="#beg0007004" to="#end0007004"><lem wit="#wit.orig">翻</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0007005" to="#end0007005"><lem wit="#wit.orig">事</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">有事</rdg></app> <app from="#beg0007006" to="#end0007006"><lem wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0007007" to="#end0007007"><lem wit="#wit.orig">住</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0007008" to="#end0007008"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">总</rdg></app> <app from="#beg0008001" to="#end0008001"><lem wit="#wit.orig">停</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">停心</rdg></app> <app from="#beg0008002" to="#end0008002"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">音</rdg></app> <app from="#beg0008003" to="#end0008003"><lem wit="#wit.orig">辨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">幷</rdg></app> <app from="#beg0008004" to="#end0008004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">四十七</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">十七</rdg></app> <app from="#beg0008005" to="#end0008005"><lem wit="#wit.orig">善</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">种</rdg></app> <app from="#beg0008006" to="#end0008006"><lem wit="#wit.orig">善</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">识</rdg></app> <app from="#beg0008007" to="#end0008007"><lem wit="#wit.orig">善</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">毛</rdg></app> <app from="#beg_7" to="#end_7" corresp="#0005005"><lem wit="#wit.orig">所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">故</rdg></app> <app from="#beg0008008" to="#end0008008"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">教</rdg></app> <app from="#beg0008009" to="#end0008009"><lem wit="#wit.orig">最</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">言</rdg></app> <app from="#beg_8" to="#end_8" corresp="#0006010"><lem wit="#wit.orig">後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">彼</rdg></app> <app from="#beg0008010" to="#end0008010"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">三</rdg></app> <app cb:word-count="10" from="#beg0008011" to="#end0008011"><lem wit="#wit.orig">非婆沙会世友，同名异体</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0008012" to="#end0008012"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">法名</rdg></app> <app from="#beg0008013" to="#end0008013"><lem wit="#wit.orig">位</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">泛</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">法</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">法</rdg></app> <app from="#beg0008014" to="#end0008014"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">性</rdg></app> <app from="#beg0009001" to="#end0009001"><lem wit="#wit.orig">对</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">名对</rdg></app> <app from="#beg_9" to="#end_9" corresp="#0006006"><lem wit="#wit.orig">善</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0009002" to="#end0009002"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">教</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">教</rdg></app> <app from="#beg0009003" to="#end0009003"><lem wit="#wit.orig">勝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">正</rdg></app> <app from="#beg0009004" to="#end0009004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">谛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">对</rdg></app> <app from="#beg0009005" to="#end0009005"><lem wit="#wit.orig">即</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">师</rdg></app> <app from="#beg0009006" to="#end0009006"><lem wit="#wit.orig">对</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0009007" to="#end0009007"><lem wit="#wit.orig">泛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">凡</rdg></app> <app from="#beg0009008" to="#end0009008"><lem wit="#wit.orig">诸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0009009" to="#end0009009"><lem wit="#wit.orig">谛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">果</rdg></app> <app from="#beg0009010" to="#end0009010"><lem wit="#wit.orig">诸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">法</rdg></app> <app from="#beg0009011" to="#end0009011"><lem wit="#wit.orig">果</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0009012" to="#end0009012"><lem wit="#wit.orig">教</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">故</rdg></app> <app from="#beg0009013" to="#end0009013"><lem wit="#wit.orig">界</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0010001" to="#end0010001"><lem wit="#wit.orig">惠</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0010002" to="#end0010002"><lem wit="#wit.orig">证</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">修</rdg></app> <app from="#beg0010003" to="#end0010003"><lem wit="#wit.orig">苞</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">包</rdg></app> <app from="#beg0010004" to="#end0010004"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">名对法之藏名</rdg></app> <app from="#beg0010005" to="#end0010005"><lem wit="#wit.orig">解云：树藏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0010006" to="#end0010006"><lem wit="#wit.orig">此藏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0010007" to="#end0010007"><lem wit="#wit.orig">之</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0010008" to="#end0010008"><lem wit="#wit.orig">段</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0010009" to="#end0010009"><lem wit="#wit.orig">依</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0010010" to="#end0010010"><lem wit="#wit.orig">四</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">三</rdg></app> <app from="#beg0010011" to="#end0010011"><lem wit="#wit.orig">正</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">政</rdg></app> <app from="#beg0011001" to="#end0011001"><lem wit="#wit.orig">说</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0011002" to="#end0011002"><lem wit="#wit.orig">邬</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">嗢</rdg></app> <app from="#beg0011003" to="#end0011003"><lem wit="#wit.orig">核</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">徼</rdg></app> <app from="#beg0011004" to="#end0011004"><lem wit="#wit.orig">即</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">即入即</rdg></app> <app from="#beg0011005" to="#end0011005"><lem wit="#wit.orig">私</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">秘</rdg></app> <app from="#beg0011006" to="#end0011006"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">比</rdg></app> <app from="#beg0011007" to="#end0011007"><lem wit="#wit.orig">必</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">如</rdg></app> <app from="#beg0011008" to="#end0011008"><lem wit="#wit.orig">读</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">赞</rdg></app> <app from="#beg0011009" to="#end0011009"><lem wit="#wit.orig">所以间择</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">以所拣择</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">所拣择</rdg></app> <app from="#beg_a" to="#end_a" corresp="#0007002"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0011010" to="#end0011010"><lem wit="#wit.orig">土火</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">炎</rdg></app> <app from="#beg0011011" to="#end0011011"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">空二灭者答</rdg></app> <app from="#beg0011012" to="#end0011012"><lem wit="#wit.orig">择</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">择灭</rdg></app> <app from="#beg0012001" to="#end0012001"><lem wit="#wit.orig">行</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg_b" to="#end_b" corresp="#0006010"><lem wit="#wit.orig">後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">彼</rdg></app> <app from="#beg0012002" to="#end0012002"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">同一</rdg></app> <app from="#beg0012003" to="#end0012003"><lem wit="#wit.orig">总</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0012004" to="#end0012004"><lem wit="#wit.orig">灭</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">道</rdg></app> <app from="#beg0012005" to="#end0012005"><lem wit="#wit.orig">道</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">灭</rdg></app> <app from="#beg0012006" to="#end0012006"><lem wit="#wit.orig">又</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">不</rdg></app> <app from="#beg0013001" to="#end0013001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">下</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">事</rdg></app> <app from="#beg0013002" to="#end0013002"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">为不</rdg></app> <app from="#beg0013003" to="#end0013003"><lem wit="#wit.orig">令</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">合</rdg></app> <app from="#beg0013004" to="#end0013004"><lem wit="#wit.orig">曰各</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">略</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">略</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">四各</rdg></app> <app from="#beg0013005" to="#end0013005"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">一</rdg></app> <app from="#beg0014001" to="#end0014001"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">一</rdg></app> <app from="#beg0014002" to="#end0014002"><lem wit="#wit.orig">集</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">集等</rdg></app> <app from="#beg0014003" to="#end0014003"><lem wit="#wit.orig">造</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">造作</rdg></app> <app from="#beg0014004" to="#end0014004"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0014005" to="#end0014005"><lem wit="#wit.orig">義</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">義名与義</rdg></app> <app from="#beg0015001" to="#end0015001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">论</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">抄</rdg></app> <app from="#beg0015002" to="#end0015002"><lem wit="#wit.orig">後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">後後</rdg></app> <app from="#beg0015003" to="#end0015003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">彼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0015004" to="#end0015004"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">各</rdg></app> <app from="#beg0016001" to="#end0016001"><lem wit="#wit.orig">境</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">根境</rdg></app> <app from="#beg_c" to="#end_c" corresp="#0005004"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app cb:word-count="16" from="#beg0016002" to="#end0016002"><lem wit="#wit.orig">皆有明故。雲、烟、尘、雾皆<lb n="0016a13" ed="T"/>通靑、黄、赤、白色摄</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0016003" to="#end0016003"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">雲等</rdg></app> <app from="#beg0016004" to="#end0016004"><lem wit="#wit.orig">解</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">解云</rdg></app> <app from="#beg0016005" to="#end0016005"><lem wit="#wit.orig">寧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">非</rdg></app> <app from="#beg0016006" to="#end0016006"><lem wit="#wit.orig">应亦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">亦应</rdg></app> <app from="#beg0017001" to="#end0017001"><lem wit="#wit.orig">焰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">锬</rdg></app> <app from="#beg0017002" to="#end0017002"><lem wit="#wit.orig">斯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">此</rdg></app> <app from="#beg0017006" to="#end0017006"><lem wit="#wit.orig">前</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">彼</rdg></app> <app from="#beg0017007" to="#end0017007"><lem wit="#wit.orig">段</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">状</rdg></app> <app from="#beg0017008" to="#end0017008"><lem wit="#wit.orig">新</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">杂</rdg></app> <app from="#beg0017009" to="#end0017009"><lem wit="#wit.orig">见</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">现</rdg></app> <app from="#beg0017010" to="#end0017010"><lem wit="#wit.orig">制</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">制</rdg></app> <app from="#beg_d" to="#end_d" corresp="#0017010"><lem wit="#wit.orig">制</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">制</rdg></app> <app from="#beg0018001" to="#end0018001"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0018002" to="#end0018002"><lem wit="#wit.orig">若显</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">显若</rdg></app> <app from="#beg0018003" to="#end0018003"><lem wit="#wit.orig">触</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">又解</rdg></app> <app from="#beg0018004" to="#end0018004"><lem wit="#wit.orig">知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">了</rdg></app> <app from="#beg0018005" to="#end0018005"><lem wit="#wit.orig">声</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">声者</rdg></app> <app from="#beg0018006" to="#end0018006"><lem wit="#wit.orig">形、显</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">显形</rdg></app> <app from="#beg0018007" to="#end0018007"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">唯</rdg></app> <app from="#beg0018008" to="#end0018008"><lem wit="#wit.orig">解</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">解声</rdg></app> <app from="#beg0018009" to="#end0018009"><lem wit="#wit.orig">为</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0018010" to="#end0018010"><lem wit="#wit.orig">种</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">执</rdg></app> <app from="#beg0018011" to="#end0018011"><lem wit="#wit.orig">复</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">亦</rdg></app> <app from="#beg0018012" to="#end0018012"><lem wit="#wit.orig">随</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">堕</rdg></app> <app from="#beg0018013" to="#end0018013"><lem wit="#wit.orig">手、语</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">语手</rdg></app> <app from="#beg0018014" to="#end0018014"><lem wit="#wit.orig">中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0019001" to="#end0019001"><lem wit="#wit.orig">但</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">俱</rdg></app> <app from="#beg0019002" to="#end0019002"><lem wit="#wit.orig">但</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">唯</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">俱</rdg></app> <app from="#beg0019003" to="#end0019003"><lem wit="#wit.orig">评家</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">体既无体完</rdg></app> <app from="#beg0019004" to="#end0019004"><lem wit="#wit.orig">即</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">则</rdg></app> <app from="#beg0019005" to="#end0019005"><lem wit="#wit.orig">非有情名声</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0019006" to="#end0019006"><lem wit="#wit.orig">情</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">情名</rdg></app> <app from="#beg0019007" to="#end0019007"><lem wit="#wit.orig">声</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">生</rdg></app> <app from="#beg0019008" to="#end0019008"><lem wit="#wit.orig">与</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0019009" to="#end0019009"><lem wit="#wit.orig">出</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">发</rdg></app> <app from="#beg_e" to="#end_e" corresp="#0018001"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0019010" to="#end0019010"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">可有</rdg></app> <app from="#beg0019011" to="#end0019011"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0019012" to="#end0019012"><lem wit="#wit.orig">谓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0019013" to="#end0019013"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">若此</rdg></app> <app from="#beg0019014" to="#end0019014"><lem wit="#wit.orig">笑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">哭</rdg></app> <app from="#beg0019015" to="#end0019015"><lem wit="#wit.orig">十</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">十四</rdg></app> <app from="#beg0020001" to="#end0020001"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">二四</rdg></app> <app from="#beg0020002" to="#end0020002"><lem wit="#wit.orig">斯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">此</rdg></app> <app from="#beg0020003" to="#end0020003"><lem wit="#wit.orig">解</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">释</rdg></app> <app from="#beg0020004" to="#end0020004"><lem wit="#wit.orig">师</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">解</rdg></app> <app from="#beg0020006" to="#end0020006"><lem wit="#wit.orig">太</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">大</rdg></app> <app cb:word-count="50" from="#beg0020005" to="#end0020005"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">解云：等谓平等，香力均平增益依身。不等谓<lb n="0020a19" ed="T"/><note n="0020006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text">太＝大【乙】</note><note n="0020006" resp="#resp1" type="mod">太【大】，大【乙】</note><app n="0020006"><lem wit="#wit.orig">太</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">大</rdg></app>强成损、太弱无益。损减依身，于好恶香中有增损者名等不等，馀者即是无益无损</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">解云等谓平等香力均平增益依身不等谓太强成损太弱无益损减依身于好恶香中有增损者名等不等馀者即是无益无损</rdg></app> <app cb:word-count="62" from="#beg0020007" to="#end0020007"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">解云：从是恶香，但能长养诸根大种亦名好香。纵是好香，若能损减诸根大种亦名恶香。此师意说：但能长养名<lb n="0020a25" ed="T"/>好香，但能损减名恶香，无长养损减者名平等香</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">解云从是恶香但能长养诸根大种亦名好香纵是好香若能损减诸根大种亦名恶香此师意说但能长养名好香但能损减名恶香无长养损减者名平等香</rdg></app> <app from="#beg0020008" to="#end0020008"><lem wit="#wit.orig">处</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">处中</rdg></app> <app cb:word-count="19" from="#beg0020009" to="#end0020009"><lem wit="#wit.orig">三香中恶<lb n="0020b14" ed="T"/>香摄四香中不等香全，好、恶香各少分</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0020010" to="#end0020010"><lem wit="#wit.orig">好、恶二香</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0020011" to="#end0020011"><lem wit="#wit.orig">少</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">各少</rdg></app> <app from="#beg0020012" to="#end0020012"><lem wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">平等</rdg></app> <app from="#beg_f" to="#end_f" corresp="#0018001"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0020013" to="#end0020013"><lem wit="#wit.orig">色</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">识</rdg></app> <app from="#beg0020014" to="#end0020014"><lem wit="#wit.orig">邻</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">根邻</rdg></app> <app from="#beg0020015" to="#end0020015"><lem wit="#wit.orig">文</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">家</rdg></app> <app from="#beg0020016" to="#end0020016"><lem wit="#wit.orig">言</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">乃言</rdg></app> <app from="#beg0020017" to="#end0020017"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">自性</rdg></app> <app from="#beg_10" to="#end_10" corresp="#0019004"><lem wit="#wit.orig">即</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">则</rdg></app> <app from="#beg0021001" to="#end0021001"><lem wit="#wit.orig">欲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">食</rdg></app> <app from="#beg_11" to="#end_11" corresp="#0021001"><lem wit="#wit.orig">欲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">食</rdg></app> <app from="#beg0021002" to="#end0021002"><lem wit="#wit.orig">热</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">势</rdg></app> <app from="#beg0021003" to="#end0021003"><lem wit="#wit.orig">馀</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">馀触</rdg></app> <app from="#beg0021004" to="#end0021004"><lem wit="#wit.orig">凉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0021005" to="#end0021005"><lem wit="#wit.orig">冷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">冷触</rdg></app> <app from="#beg0021006" to="#end0021006"><lem wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">果</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">果</rdg></app> <app from="#beg0021007" to="#end0021007"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">皆此</rdg></app> <app from="#beg0021008" to="#end0021008"><lem wit="#wit.orig">十一触</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">触十一</rdg></app> <app from="#beg0021009" to="#end0021009"><lem wit="#wit.orig">总缘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">极</rdg></app> <app from="#beg0021010" to="#end0021010"><lem wit="#wit.orig">旧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">而旧</rdg></app> <app from="#beg0021011" to="#end0021011"><lem wit="#wit.orig">进食</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0021012" to="#end0021012"><lem wit="#wit.orig">识</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">得</rdg></app> <app from="#beg0021013" to="#end0021013"><lem wit="#wit.orig">虽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0021014" to="#end0021014"><lem wit="#wit.orig">大</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">大种</rdg></app> <app from="#beg_12" to="#end_12" corresp="#0019004"><lem wit="#wit.orig">即</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">则</rdg></app> <app from="#beg0021015" to="#end0021015"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">体</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">性</rdg></app> <app from="#beg0022001" to="#end0022001"><lem wit="#wit.orig">乱</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">乱心</rdg></app> <app from="#beg0022002" to="#end0022002"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">可生</rdg></app> <app from="#beg0022003" to="#end0022003"><lem wit="#wit.orig">心故无</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0022004" to="#end0022004"><lem wit="#wit.orig">容</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">可容</rdg></app> <app cb:word-count="79" from="#beg0022005" to="#end0022005"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">解云：或二位三位足摄心尽，何须四耶？<lb n="0022a22" ed="T"/>若言乱心等，等取不乱心及无心，三位即摄心皆尽，何须有心？若言无心等，等取不乱心，此即非相似处起，不可<lb n="0022a23" ed="T"/>等彼。若言无心等，等有心，二位亦摄心尽，即乱心无用</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">解云或二位三位足摄心尽何须四耶若言乱心等等取不乱心及无心三位即摄心皆尽何须有心若言无心等等取不乱心此即非相似处起不可等彼若言无心等等有心二位亦摄心尽即乱心无用</rdg></app> <app from="#beg0022006" to="#end0022006"><lem wit="#wit.orig">言</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">云</rdg></app> <app from="#beg_13" to="#end_13" corresp="#0020002"><lem wit="#wit.orig">斯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">此</rdg></app> <app from="#beg0022007" to="#end0022007"><lem wit="#wit.orig">新</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">薪</rdg></app> <app from="#beg0022008" to="#end0022008"><lem wit="#wit.orig">定</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">言</rdg></app> <app from="#beg0022009" to="#end0022009"><lem wit="#wit.orig">位</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0022010" to="#end0022010"><lem wit="#wit.orig">位</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">位中</rdg></app> <app from="#beg0022011" to="#end0022011"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0022012" to="#end0022012"><lem wit="#wit.orig">大</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">大种</rdg></app> <app from="#beg0022013" to="#end0022013"><lem wit="#wit.orig">改</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">失故</rdg></app> <app from="#beg0022014" to="#end0022014"><lem wit="#wit.orig">隙</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">际</rdg></app> <app from="#beg_14" to="#end_14" corresp="#0022014"><lem wit="#wit.orig">隙</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">际</rdg></app> <app from="#beg0023001" to="#end0023001"><lem wit="#wit.orig">种</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">种等</rdg></app> <app from="#beg0023002" to="#end0023002"><lem wit="#wit.orig">能成</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">成能</rdg></app> <app from="#beg0023003" to="#end0023003"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">居</rdg></app> <app from="#beg_15" to="#end_15" corresp="#0019011"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0023004" to="#end0023004"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">轻是</rdg></app> <app from="#beg0023005" to="#end0023005"><lem wit="#wit.orig">等界</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">界等</rdg></app> <app from="#beg0023006" to="#end0023006"><lem wit="#wit.orig">风</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">为风</rdg></app> <app from="#beg_16" to="#end_16" corresp="#0018006"><lem wit="#wit.orig">形、显</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">显形</rdg></app> <app from="#beg0023007" to="#end0023007"><lem wit="#wit.orig">谓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0023008" to="#end0023008"><lem wit="#wit.orig">虽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">世虽</rdg></app> <app from="#beg0023009" to="#end0023009"><lem wit="#wit.orig">言</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">言触风不多言</rdg></app> <app from="#beg0023010" to="#end0023010"><lem wit="#wit.orig">触</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">足</rdg></app> <app from="#beg0023011" to="#end0023011"><lem wit="#wit.orig">蚊</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">蚊虻</rdg></app> <app from="#beg0023012" to="#end0023012"><lem wit="#wit.orig">触</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">即</rdg></app> <app from="#beg0023013" to="#end0023013"><lem wit="#wit.orig">味</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">味等</rdg></app> <app from="#beg0023014" to="#end0023014"><lem wit="#wit.orig">義</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">義也</rdg></app> <app from="#beg0023015" to="#end0023015"><lem wit="#wit.orig">之</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0023016" to="#end0023016"><lem wit="#wit.orig">于</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg_17" to="#end_17" corresp="#0023015"><lem wit="#wit.orig">之</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0023017" to="#end0023017"><lem wit="#wit.orig">四</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">三</rdg></app> <app from="#beg0023018" to="#end0023018"><lem wit="#wit.orig">依</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">所</rdg></app> <app from="#beg0023019" to="#end0023019"><lem wit="#wit.orig">集</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">聚集</rdg></app> <app from="#beg0024001" to="#end0024001"><lem wit="#wit.orig">释</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">说</rdg></app> <app from="#beg0024002" to="#end0024002"><lem wit="#wit.orig">亦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">必</rdg></app> <app from="#beg0024003" 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wit="#wit.orig">大</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg_19" to="#end_19" corresp="#0018009"><lem wit="#wit.orig">为</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0024011" to="#end0024011"><lem wit="#wit.orig">我</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">或</rdg></app> <app from="#beg0024012" to="#end0024012"><lem wit="#wit.orig">色</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">为色</rdg></app> <app from="#beg0025001" to="#end0025001"><lem wit="#wit.orig">界</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0025002" to="#end0025002"><lem wit="#wit.orig">所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">触所</rdg></app> <app from="#beg_1a" to="#end_1a" corresp="#0024005"><lem wit="#wit.orig">能</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0025003" to="#end0025003"><lem wit="#wit.orig">同</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">同一</rdg></app> <app 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#wit4">宗</rdg></app> <app from="#beg0026004" to="#end0026004"><lem wit="#wit.orig">但</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">但能</rdg></app> <app from="#beg0026005" to="#end0026005"><lem wit="#wit.orig">家</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">宗</rdg></app> <app from="#beg0026006" to="#end0026006"><lem wit="#wit.orig">王</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">心王</rdg></app> <app from="#beg0026007" to="#end0026007"><lem wit="#wit.orig">别</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">取别</rdg></app> <app from="#beg_1e" to="#end_1e" corresp="#0018014"><lem wit="#wit.orig">中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0026008" to="#end0026008"><lem wit="#wit.orig">互</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">其</rdg></app> <app from="#beg0026009" to="#end0026009"><lem wit="#wit.orig">多</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">两</rdg></app> <app from="#beg0026010" to="#end0026010"><lem wit="#wit.orig">行</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">解</rdg></app> <app 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quantity="0"/></rdg></app>義故名<app type="star" corresp="#0018009"><lem wit="#wit.orig">为</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>聚義，依主释。聚假義实，聚義是蕴</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">解云聚之義故名为聚義依主释聚假義实聚義是蕴</rdg></app> <app from="#beg_24" to="#end_24" corresp="#0025011"><lem wit="#wit.orig">然</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">尔</rdg></app> <app cb:word-count="24" from="#beg0029015" to="#end0029015"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">解云：此一极微有三世、远近等義，故名为聚。即聚名義，持业释</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">解云此一极微有三世远近等義故名为聚即聚名義持业释</rdg></app> <app from="#beg0029016" to="#end0029016"><lem wit="#wit.orig">蕴</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg_25" to="#end_25" corresp="#0018009"><lem wit="#wit.orig">为</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0030001" to="#end0030001"><lem wit="#wit.orig">理</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">理论</rdg></app> <app from="#beg0030002" to="#end0030002"><lem wit="#wit.orig">若</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">若作</rdg></app> <app from="#beg0030003" to="#end0030003"><lem wit="#wit.orig">明</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">明名</rdg></app> <app from="#beg0030004" to="#end0030004"><lem wit="#wit.orig">想</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">相</rdg></app> <app from="#beg0030005" to="#end0030005"><lem wit="#wit.orig">可</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">了</rdg></app> <app from="#beg0030006" to="#end0030006"><lem wit="#wit.orig">明</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">名</rdg></app> <app from="#beg0030007" to="#end0030007"><lem wit="#wit.orig">想</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">想生</rdg></app> <app from="#beg0030008" to="#end0030008"><lem wit="#wit.orig">延</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">迎</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">进</rdg></app> <app from="#beg0031001" to="#end0031001"><lem wit="#wit.orig">前</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">为前</rdg></app> <app from="#beg0031002" to="#end0031002"><lem wit="#wit.orig">所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0031003" to="#end0031003"><lem wit="#wit.orig">六</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">六六</rdg></app> <app from="#beg0031004" to="#end0031004"><lem wit="#wit.orig">斯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">此</rdg></app> <app from="#beg0031005" to="#end0031005"><lem wit="#wit.orig">九</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">九根</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">九处</rdg></app> <app from="#beg0031006" to="#end0031006"><lem wit="#wit.orig">处</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">处名</rdg></app> <app from="#beg0031007" to="#end0031007"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">可</rdg></app> <app from="#beg0031008" to="#end0031008"><lem wit="#wit.orig">处</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0031009" to="#end0031009"><lem wit="#wit.orig">显</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">影显</rdg></app> <app from="#beg0031010" to="#end0031010"><lem wit="#wit.orig">因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">乘</rdg></app> <app from="#beg0031011" to="#end0031011"><lem wit="#wit.orig">两</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">多</rdg></app> <app from="#beg0031012" to="#end0031012"><lem wit="#wit.orig">所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">此文所</rdg></app> <app from="#beg0031013" to="#end0031013"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">廣如彼释</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">廣如彼释</rdg></app> <app from="#beg0032001" to="#end0032001"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">故喩</rdg></app> <app from="#beg0032002" to="#end0032002"><lem wit="#wit.orig">下</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">下第二</rdg></app> <app from="#beg0032003" to="#end0032003"><lem wit="#wit.orig">惑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">或</rdg></app> <app from="#beg0032004" to="#end0032004"><lem wit="#wit.orig">等观</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">观等</rdg></app> <app from="#beg0032005" to="#end0032005"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">二</rdg></app> <app from="#beg0032006" to="#end0032006"><lem wit="#wit.orig">共</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">若</rdg></app> <app from="#beg0032007" to="#end0032007"><lem wit="#wit.orig">云</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">云云何无学戒蕴答</rdg></app> <app from="#beg0032008" to="#end0032008"><lem wit="#wit.orig">智</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">知</rdg></app> <app from="#beg_26" to="#end_26" corresp="#0032008"><lem wit="#wit.orig">智</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">知</rdg></app> <app from="#beg0032009" to="#end0032009"><lem wit="#wit.orig">显</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">见</rdg></app> <app from="#beg_27" to="#end_27" corresp="#0032008"><lem wit="#wit.orig">智</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">知</rdg></app> <app from="#beg_28" to="#end_28" corresp="#0032008"><lem wit="#wit.orig">智</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">知</rdg></app> <app from="#beg0032010" to="#end0032010"><lem wit="#wit.orig">又</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">又解云</rdg></app> <app from="#beg_29" to="#end_29" corresp="#0018001"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0032011" to="#end0032011"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">三</rdg></app> <app from="#beg0032012" to="#end0032012"><lem wit="#wit.orig">脱</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">脱处</rdg></app> <app from="#beg0032013" to="#end0032013"><lem wit="#wit.orig">处</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">虑</rdg></app> <app from="#beg0032014" to="#end0032014"><lem wit="#wit.orig">即</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">中</rdg></app> <app from="#beg0032015" to="#end0032015"><lem wit="#wit.orig">得</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">得慧</rdg></app> <app from="#beg0032016" to="#end0032016"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">解是</rdg></app> <app from="#beg0032017" to="#end0032017"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">故声</rdg></app> <app from="#beg0032018" to="#end0032018"><lem wit="#wit.orig">声</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">声成十处也</rdg></app> <app from="#beg0032019" to="#end0032019"><lem wit="#wit.orig">论</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0032020" to="#end0032020"><lem wit="#wit.orig">意</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">意也</rdg></app> <app from="#beg0032021" to="#end0032021"><lem wit="#wit.orig">更</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">既</rdg></app> <app from="#beg_2a" to="#end_2a" corresp="#0018009"><lem wit="#wit.orig">为</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg_2b" to="#end_2b" corresp="#0027009"><lem wit="#wit.orig">则</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">即</rdg></app> <app from="#beg0033001" to="#end0033001"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">二</rdg></app> <app from="#beg0033002" to="#end0033002"><lem wit="#wit.orig">长、养</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">养长</rdg></app> <app from="#beg_2c" to="#end_2c" corresp="#0018001"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg_2d" to="#end_2d" corresp="#0025001"><lem wit="#wit.orig">界</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0033003" to="#end0033003"><lem wit="#wit.orig">摄</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0033004" to="#end0033004"><lem wit="#wit.orig">非</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0033005" to="#end0033005"><lem wit="#wit.orig">即</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">则是</rdg></app> <app from="#beg0033006" to="#end0033006"><lem wit="#wit.orig">说</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">诸</rdg></app> <app from="#beg0033007" to="#end0033007"><lem wit="#wit.orig">初</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">诸</rdg></app> <app from="#beg0033c1101" to="#end0033c1101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">婆<note type="cf1">T27n1545_p0387a29-b04</note></lem><rdg wit="#wit.orig">娑</rdg></app> <app from="#beg0033008" to="#end0033008"><lem wit="#wit.orig">现</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">观</rdg></app> <app from="#beg0033009" to="#end0033009"><lem wit="#wit.orig">识</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">识界</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">识界</rdg></app> <app from="#beg0033010" to="#end0033010"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">体性</rdg></app> <app from="#beg0034001" to="#end0034001"><lem wit="#wit.orig">界</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0034002" to="#end0034002"><lem wit="#wit.orig">摄</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg_2e" to="#end_2e" corresp="#0025001"><lem wit="#wit.orig">界</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0034003" to="#end0034003"><lem wit="#wit.orig">为</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">漏</rdg></app> <app from="#beg0034004" to="#end0034004"><lem wit="#wit.orig">摄</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">摄也</rdg></app> <app from="#beg_2f" to="#end_2f" corresp="#0025001"><lem wit="#wit.orig">界</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0034005" to="#end0034005"><lem wit="#wit.orig">出</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">皆出</rdg></app> <app from="#beg0034006" to="#end0034006"><lem wit="#wit.orig">界</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">总</rdg></app> <app from="#beg0034007" to="#end0034007"><lem wit="#wit.orig">俱舍论记卷第一<note place="inline">末</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">论本第一</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">俱舍论记卷第一之馀</rdg></app> <app cb:word-count="27" from="#beg0034008" to="#end0034008"><lem wit="#wit.orig"><p>长承三年正月二十九日夜半，与两三门<lb n="0034a22" ed="T"/>弟读幷切句了。</p> <lb n="0034a23" ed="T"/><p>一交了。</p> <lb n="0034a24" ed="T"/><p>挍 了。</p></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> </p> </cb:div> <cb:div type="cbeta-notes"> <head>CBETA 挍注</head> <p> <note n="0001002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001002">光【大】，普光【甲】</note> <note n="0001003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001003">之一【大】，论本第一【原】，挍者曰各卷原本题号撰号品题及尾题不一准故考订改置以示各本异同</note> <note n="0001004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001004">瞙【大】，映【甲】</note> <note n="0001005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001005">同【大】，问【甲】</note> <note n="0001006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001006">今【大】，令【甲】</note> <note n="0001007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001007">揭【大】，扬【甲】</note> <note n="0001008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001008">斫檄【大】，研核【考伪-大】</note> <note n="0001009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001009">涣【大】，焕【甲】</note> <note n="0001010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001010">忘【大】，已忘【甲】</note> <note n="0001011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001011">言【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0002001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002001">已下【大】，下已【甲】</note> <note n="0002002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002002">何【大】，行【甲】</note> <note n="0002003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002003">未【大】，来【考伪-大】</note> <note n="0002004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002004">说【大】，脱【考伪-大】</note> <note n="0002005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002005">定【大】，必【考伪-大】</note> <note n="0002006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002006">经【大】，性【甲】</note> <note n="0002007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002007">随【大】，虽【挍异-原】，虽【甲】</note> <note n="0002008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002008"><!--CBETA todo type: ＊-->泛【大】＊，虽【甲】＊</note> <note n="0002009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002009">众【大】，数【甲】</note> <note n="0003001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003001">故【大】，已【甲】</note> <note n="0003002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003002">出【大】，于出【甲】</note> <note n="0003003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003003">泥【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0003004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003004">亦【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0003005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003005">能【大】，德【甲】</note> <note n="0003006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003006">以【大】＊，〔－〕【甲】＊</note> <note n="0004001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0004001">出【大】＊，于【甲】＊</note> <note n="0004002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0004002">云【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0004003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0004003">所【大】，心所【甲】</note> <note n="0004004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0004004"><g ref="#CB04979">暹</g>【大】，逻＊【甲】</note> <note n="0004005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0004005">彼【大】＊，後【甲】＊</note> <note n="0004006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0004006">而【大】，与【甲】</note> <note n="0004007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0004007">覆【大】，处【甲】</note> <note n="0004008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0004008">为能【大】，能为【甲】</note> <note n="0004009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0004009">因【大】，因故【甲】</note> <note n="0005001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005001">必【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0005002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005002">亦【大】，二【甲】</note> <note n="0005003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005003">展【大】，流【甲】</note> <note n="0005004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005004">是【大】＊，〔－〕【甲】＊</note> <note n="0005005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005005">所【大】＊，故【甲】＊</note> <note n="0005006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005006">智【大】，慧【甲】</note> <note n="0005007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005007">智【大】＊，知【甲】＊</note> <note n="0006001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006001">名【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0006002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006002">或【大】，熟或【甲】</note> <note n="0006003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006003">德【大】，能【甲】</note> <note n="0006004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006004">所【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0006005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006005">通【大】，不通【甲】</note> <note n="0006006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006006">善【大】＊，〔－〕【甲】＊</note> <note n="0006007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006007">善【大】，故【甲】</note> <note n="0006008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006008"><!--CBETA todo type: ＊-->过【大】＊，尽【甲】＊</note> <note n="0006009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006009">有【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0006010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006010">後【大】＊，彼【甲】＊</note> <note n="0006011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006011">知【大】，智【甲】</note> <note n="0006012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006012">释【大】，择【甲】</note> <note n="0006013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006013">何【大】，何故何【甲】</note> <note n="0007001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007001">泥【大】，波【甲】</note> <note n="0007002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007002">故【大】＊，〔－〕【甲】＊</note> <note n="0007003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007003">出【大】，出过【甲】</note> <note n="0007004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007004">翻【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0007005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007005">事【大】，有事【甲】</note> <note n="0007006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007006">等【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0007007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007007">住【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0007008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007008">相【大】＊，总【考伪-原】＊</note> <note n="0008001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008001">停【大】，停心【甲】</note> <note n="0008002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008002">者【大】，音【甲】</note> <note n="0008003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008003">辨【大】，幷【甲】</note> <note n="0008004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008004">四十七【大】，十七【考伪-大】</note> <note n="0008005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008005">善【大】，种【甲】</note> <note n="0008006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008006">善【大】，识【甲】</note> <note n="0008007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008007">善【大】，毛【？】</note> <note n="0008008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008008">者【大】，教【甲】</note> <note n="0008009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008009">最【大】，言【甲】</note> <note n="0008010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008010">二【大】，三【甲】</note> <note n="0008011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008011">（非婆…体）十字【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0008012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008012">法【大】，法名【甲】</note> <note n="0008013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008013">位【大】，泛【原】，法【挍异-原】，法【甲】</note> <note n="0008014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008014">法【大】，性【甲】</note> <note n="0009001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009001">对【大】，名对【甲】</note> <note n="0009002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009002">者【大】，教【挍异-原】，教【甲】</note> <note n="0009003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009003">勝【大】，正【甲】</note> <note n="0009004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009004">谛【大】，对【考伪-大】</note> <note n="0009005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009005">即【大】，师【甲】</note> <note n="0009006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009006">对【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0009007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009007">泛【大】，凡【甲】</note> <note n="0009008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009008">诸【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0009009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009009">谛【大】，果【甲】</note> <note n="0009010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009010">诸【大】，法【甲】</note> <note n="0009011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009011">果【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0009012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009012">教【大】，故【甲】</note> <note n="0009013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009013">界【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0010001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0010001">惠【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0010002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0010002">证【大】，修【甲】</note> <note n="0010003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0010003">苞【大】，包【甲】</note> <note n="0010004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0010004">名【大】，名对法之藏名【甲】</note> <note n="0010005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0010005">解云树藏【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0010006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0010006">此藏【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0010007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0010007">之【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0010008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0010008">段【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0010009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0010009">依【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0010010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0010010">四【大】，三【甲】</note> <note n="0010011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0010011">正【大】，政【甲】</note> <note n="0011001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0011001">说【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0011002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0011002">邬【大】，嗢【甲】</note> <note n="0011003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0011003">核【大】，徼【甲】</note> <note n="0011004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0011004">即【大】，即入即【甲】</note> <note n="0011005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0011005">私【大】，秘【甲】</note> <note n="0011006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0011006">此【大】，比【甲】</note> <note n="0011007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0011007">必【大】，如【甲】</note> <note n="0011008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0011008">读【大】，赞【甲】</note> <note n="0011009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0011009">所以间择【大】，以所拣择【甲】，所拣择【考伪-大】</note> <note n="0011010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0011010">土火【大】，炎【甲】</note> <note n="0011011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0011011">空【大】，空二灭者答【考伪-大】</note> <note n="0011012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0011012">择【大】，择灭【甲】</note> <note n="0012001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0012001">行【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0012002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0012002">一【大】，同一【甲】</note> <note n="0012003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0012003">总【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0012004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0012004">灭【大】，道【甲】</note> <note n="0012005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0012005">道【大】，灭【甲】</note> <note n="0012006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0012006">又【大】，不【甲】</note> <note n="0013001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0013001">下【大】，事【考伪-大】</note> <note n="0013002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0013002">不【大】，为不【甲】</note> <note n="0013003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0013003">令【大】，合【挍异-原】</note> <note n="0013004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0013004">曰各【大】，略【挍异-原】，略【甲】，四各【考伪-大】</note> <note n="0013005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0013005">二【大】，一【甲】</note> <note n="0014001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0014001">二【大】，一【挍异-原】</note> <note n="0014002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0014002">集【大】，集等【甲】</note> <note n="0014003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0014003">造【大】，造作【甲】</note> <note n="0014004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0014004">此【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0014005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0014005">義【大】，義名与義【甲】</note> <note n="0015001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0015001">论【大】，抄【考伪-大】</note> <note n="0015002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0015002">後【大】，後後【甲】</note> <note n="0015003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0015003">彼【大】，〔－〕【考伪-大】</note> <note n="0015004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0015004">名【大】，各【甲】</note> <note n="0016001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0016001">境【大】，根境【甲】</note> <note n="0016002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0016002">（皆有明…色摄）十六字【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0016003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0016003">此【大】，雲等【甲】</note> <note n="0016004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0016004">解【大】，解云【甲】</note> <note n="0016005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0016005">寧【大】，非【甲】</note> <note n="0016006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0016006">应亦【大】，亦应【甲】</note> <note n="0016007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0016007"><!--CBETA todo type: a-->卷第一终【甲】</note> <note n="0016008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0016008"><!--CBETA todo type: a-->卷第一之馀首，首题曰俱舍论记卷第一之馀，分别界品第一之馀</note> <note n="0017001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0017001">焰【大】，锬【甲】</note> <note n="0017002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0017002">斯【大】，此【甲】</note> <note n="0017003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0017003"><!--CBETA todo type: a-->不分卷【甲】</note> <note n="0017005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0017005"><!--CBETA todo type: a--><!--CBETA todo type: newmod-->不分卷【甲】，【原】平安时代写长承三年觉树挍石山寺藏本，【甲】建久十年写<name role="" type="person">东大寺</name>藏本，【乙】元禄十五年版本</note> <note n="0017006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0017006">前【大】，彼【甲】【乙】</note> <note n="0017007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0017007">段【大】，状【甲】【乙】</note> <note n="0017008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0017008">新【大】，杂【甲】【乙】</note> <note n="0017009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0017009">见【大】，现【甲】【乙】</note> <note n="0017010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0017010">制【大】＊，制【乙】＊</note> <note n="0018001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0018001">故【大】＊，〔－〕【乙】＊</note> <note n="0018002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0018002">若显【大】，显若【乙】</note> <note n="0018003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0018003">触【大】，又解【乙】</note> <note n="0018004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0018004">知【大】，了【乙】</note> <note n="0018005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0018005">声【大】，声者【乙】</note> <note n="0018006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0018006">形显【大】＊，显形【乙】＊</note> <note n="0018007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0018007">有【大】，唯【乙】</note> <note n="0018008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0018008">解【大】，解声【甲】【乙】</note> <note n="0018009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0018009">为【大】＊，〔－〕【乙】＊</note> <note n="0018010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0018010">种【大】，执【乙】</note> <note n="0018011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0018011">复【大】，亦【乙】</note> <note n="0018012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0018012">随【大】，堕【乙】</note> <note n="0018013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0018013">手语【大】，语手【甲】【乙】</note> <note n="0018014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0018014">中【大】＊，〔－〕【乙】＊</note> <note n="0019001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0019001">但【大】，俱【乙】</note> <note n="0019002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0019002">但【大】，唯【甲】，俱【乙】</note> <note n="0019003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0019003">评家【大】，体既无体完【乙】</note> <note n="0019004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0019004">即【大】＊，则【乙】＊</note> <note n="0019005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0019005">非有情名声【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0019006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0019006">情【大】，情名【乙】</note> <note n="0019007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0019007">声【大】，生【乙】</note> <note n="0019008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0019008">与【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0019009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0019009">出【大】，发【乙】</note> <note n="0019010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0019010">有【大】，可有【乙】</note> <note n="0019011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0019011">是【大】＊，〔－〕【乙】＊</note> <note n="0019012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0019012">谓【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0019013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0019013">此【大】，若此【乙】</note> <note n="0019014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0019014">笑【大】，哭【乙】</note> <note n="0019015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0019015">十【大】，十四【乙】</note> <note n="0020001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0020001">二【大】，二四【甲】【乙】</note> <note n="0020002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0020002">斯【大】＊，此【乙】＊</note> <note n="0020003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0020003">解【大】，释【乙】</note> <note n="0020004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0020004">师【大】，解【乙】</note> <note n="0020005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0020005">（<note place="inline">解云…无损</note>）五十字【大】，解云等谓平等香力均平增益依身不等谓太强成损太弱无益损减依身于好恶香中有增损者名等不等馀者即是无益无损【乙】</note> <note n="0020006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0020006">太【大】，大【乙】</note> <note n="0020007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0020007">（<note place="inline">解云…等香</note>）六十二字【大】，解云从是恶香但能长养诸根大种亦名好香纵是好香若能损减诸根大种亦名恶香此师意说但能长养名好香但能损减名恶香无长养损减者名平等香【乙】</note> <note n="0020008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0020008">处【大】，处中【甲】</note> <note n="0020009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0020009">（三香…少分）十九字【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0020010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0020010">好恶二香【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0020011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0020011">少【大】，各少【甲】【乙】</note> <note n="0020012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0020012">等【大】，平等【甲】【乙】</note> <note n="0020013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0020013">色【大】，识【乙】</note> <note n="0020014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0020014">邻【大】，根邻【乙】</note> <note n="0020015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0020015">文【大】，家【乙】</note> <note n="0020016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0020016">言【大】，乃言【乙】</note> <note n="0020017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0020017">性【大】，自性【乙】</note> <note n="0021001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0021001">欲【大】＊，食【乙】＊</note> <note n="0021002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0021002">热【大】，势【乙】</note> <note n="0021003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0021003">馀【大】，馀触【甲】【乙】</note> <note n="0021004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0021004">凉【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0021005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0021005">冷【大】，冷触【甲】【乙】</note> <note n="0021006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0021006">等【大】，果【挍异-甲】，果【乙】</note> <note n="0021007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0021007">此【大】，皆此【乙】</note> <note n="0021008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0021008">十一触【大】，触十一【乙】</note> <note n="0021009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0021009">总缘【大】，极【乙】</note> <note n="0021010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0021010">旧【大】，而旧【乙】</note> <note n="0021011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0021011">进食【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0021012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0021012">识【大】，得【甲】【乙】</note> <note n="0021013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0021013">虽【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0021014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0021014">大【大】，大种【乙】</note> <note n="0021015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0021015">体【大】，性【考伪-大】</note> <note n="0022001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0022001">乱【大】，乱心【乙】</note> <note n="0022002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0022002">生【大】，可生【乙】</note> <note n="0022003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0022003">心故无【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0022004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0022004">容【大】，可容【乙】</note> <note n="0022005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0022005">（<note place="inline">解云…无用</note>）七十九字【大】，解云或二位三位足摄心尽何须四耶若言乱心等等取不乱心及无心三位即摄心皆尽何须有心若言无心等等取不乱心此即非相似处起不可等彼若言无心等等有心二位亦摄心尽即乱心无用【乙】</note> <note n="0022006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0022006"><!--CBETA todo type: ＊-->言【大】＊，云【乙】＊</note> <note n="0022007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0022007">新【大】，薪【甲】【乙】</note> <note n="0022008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0022008">定【大】，言【乙】</note> <note n="0022009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0022009">位【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0022010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0022010">位【大】，位中【乙】</note> <note n="0022011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0022011"><!--CBETA todo type: ＊-->此【大】＊，〔－〕【乙】＊</note> <note n="0022012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0022012">大【大】，大种【乙】</note> <note n="0022013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0022013">改【大】，失故【乙】</note> <note n="0022014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0022014">隙【大】＊，际【乙】＊</note> <note n="0023001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0023001">种【大】，种等【乙】</note> <note n="0023002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0023002">能成【大】，成能【乙】</note> <note n="0023003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0023003">故【大】，居【乙】</note> <note n="0023004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0023004">是【大】，轻是【甲】【乙】</note> <note n="0023005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0023005">等界【大】，界等【乙】</note> <note n="0023006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0023006">风【大】，为风【乙】</note> <note n="0023007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0023007">谓【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0023008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0023008">虽【大】，世虽【甲】【乙】</note> <note n="0023009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0023009">言【大】，言触风不多言【甲】【乙】</note> <note n="0023010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0023010">触【大】，足【乙】</note> <note n="0023011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0023011">蚊【大】，蚊虻【甲】【乙】</note> <note n="0023012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0023012">触【大】，即【甲】【乙】</note> <note n="0023013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0023013">味【大】，味等【甲】【乙】</note> <note n="0023014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0023014">義【大】，義也【甲】【乙】</note> <note n="0023015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0023015">之【大】＊，〔－〕【乙】＊</note> <note n="0023016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0023016">于【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0023017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0023017">四【大】，三【乙】</note> <note n="0023018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0023018">依【大】，所【甲】【乙】</note> <note n="0023019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0023019">集【大】，聚集【甲】【乙】</note> <note n="0024001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0024001">释【大】，说【甲】【乙】</note> <note n="0024002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0024002">亦【大】，必【乙】</note> <note n="0024003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0024003">难【大】，释【乙】</note> <note n="0024004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0024004">大【大】，大种【甲】【乙】</note> <note n="0024005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0024005">能【大】＊，〔－〕【乙】＊</note> <note n="0024006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0024006">沙【大】，沙师【乙】</note> <note n="0024007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0024007">造【大】，生【乙】</note> <note n="0024008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0024008">云【大】，立【乙】</note> <note n="0024009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0024009">五【大】＊，五因【乙】＊</note> <note n="0024010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0024010">大【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0024011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0024011">我【大】，或【甲】【乙】</note> <note n="0024012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0024012">色【大】，为色【甲】【乙】</note> <note n="0025001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0025001">界【大】＊，〔－〕【乙】＊</note> <note n="0025002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0025002">所【大】，触所【乙】</note> <note n="0025003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0025003">同【大】，同一【甲】【乙】</note> <note n="0025004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0025004">九【大】，九人【甲】【乙】</note> <note n="0025005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0025005">義【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0025006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0025006">彼【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0025007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0025007">谓受【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0025008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0025008">领【大】，领纳【甲】</note> <note n="0025009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0025009">领【大】，领纳【乙】</note> <note n="0025010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0025010">如【大】，如是【甲】【乙】</note> <note n="0025011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0025011">然【大】＊，尔【乙】＊</note> <note n="0025012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0025012">所【大】，所法【乙】</note> <note n="0025013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0025013">疆【大】，强【乙】</note> <note n="0025014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0025014">非非【大】，皆是【甲】【乙】</note> <note n="0025015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0025015">行【大】，诸【甲】【乙】</note> <note n="0025016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0025016">者【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0025017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0025017">若非蕴摄【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0025018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0025018">彼【大】，彼非【乙】</note> <note n="0025019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0025019">谓【大】，得【乙】</note> <note n="0025020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0025020">行【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0025021" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0025021">據【大】，于【乙】</note> <note n="0026001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0026001">蕴【大】，蕴体【乙】</note> <note n="0026002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0026002">违顺【大】，顺违【乙】</note> <note n="0026003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0026003">家【大】，宗【甲】【乙】</note> <note n="0026004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0026004">但【大】，但能【甲】【乙】</note> <note n="0026005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0026005">家【大】，宗【甲】【乙】</note> <note n="0026006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0026006">王【大】，心王【甲】【乙】</note> <note n="0026007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0026007">别【大】，取别【乙】</note> <note n="0026008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0026008">互【大】，其【乙】</note> <note n="0026009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0026009">多【大】，两【乙】</note> <note n="0026010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0026010">行【大】，解【乙】</note> <note n="0026011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0026011">对【大】，于【乙】</note> <note n="0026012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0026012">解【大】，行【乙】</note> <note n="0026013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0026013">四【大】，所【甲】【乙】</note> <note n="0026014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0026014">相【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0026015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0026015">与【大】，名【乙】</note> <note n="0026016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0026016">名【大】，各【乙】</note> <note n="0026017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0026017">家【大】，说【乙】</note> <note n="0026018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0026018">之【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0026019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0026019">亦【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0027001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0027001">行【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0027002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0027002">有【大】＊，〔－〕【乙】＊</note> <note n="0027003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0027003">或【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0027004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0027004">约【大】，正约【甲】【乙】</note> <note n="0027005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0027005">真【大】，真火【乙】</note> <note n="0027006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0027006">意【大】，意处【甲】【乙】</note> <note n="0027007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0027007">界【大】，意界【甲】【乙】</note> <note n="0027008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0027008">由【大】，申【乙】</note> <note n="0027009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0027009">则【大】＊，即【乙】＊</note> <note n="0027010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0027010">如【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0027011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0027011">至【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0027012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0027012">以【大】，已【乙】</note> <note n="0027013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0027013">处【大】，缘【乙】</note> <note n="0027014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0027014">法【大】，宝【乙】</note> <note n="0027015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0027015">实【大】，软【甲】【乙】</note> <note n="0027016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0027016">何【大】，何者【乙】</note> <note n="0027017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0027017">明【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0027018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0027018">须【大】，复【乙】</note> <note n="0027019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0027019">陀【大】，陀罗【乙】</note> <note n="0027020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0027020">音【大】，者【甲】【乙】</note> <note n="0027021" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0027021">以【大】，以于今反【甲】，<!--CBETA todo type: newmod-->以于今反注也【乙】</note> <note n="0027022" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0027022">竟【大】，竞【乙】</note> <note n="0027023" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0027023">然【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0028001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0028001">万【大】，是万【乙】</note> <note n="0028002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0028002">尔【大】，然【乙】</note> <note n="0028003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0028003">曷【大】，揭【乙】</note> <note n="0028004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0028004">野【大】，耶【乙】</note> <note n="0028005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0028005">尔【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0028006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0028006">聚【大】，聚者【乙】</note> <note n="0028007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0028007">若【大】，名【乙】</note> <note n="0028008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0028008">就【大】，就者【乙】</note> <note n="0028009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0028009">色【大】，声【乙】</note> <note n="0028010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0028010">约【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0028011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0028011">集【大】，故集【甲】【乙】</note> <note n="0028012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0028012">劣勝【大】，勝劣【乙】</note> <note n="0028013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0028013">覆【大】，覆色【乙】</note> <note n="0028014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0028014">前【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0028015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0028015">待【大】＊，对【乙】＊</note> <note n="0028016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0028016">起【大】，正起【乙】</note> <note n="0028017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0028017">明【大】，名【乙】</note> <note n="0028018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0028018">说【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0028019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0028019">远近【大】，近远【乙】</note> <note n="0028020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0028020">释【大】，辨【乙】</note> <note n="0028021" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0028021">云【大】，言【乙】</note> <note n="0029001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0029001">其【大】，某【乙】</note> <note n="0029002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0029002">生【大】，生之【乙】</note> <note n="0029003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0029003">矿【大】，矿【乙】</note> <note n="0029004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0029004">之【大】，又【乙】</note> <note n="0029005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0029005">滥【大】，乱【乙】</note> <note n="0029006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0029006">言【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0029007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0029007">一【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0029008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0029008">容【大】，用【乙】</note> <note n="0029009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0029009">复【大】，彼【甲】【乙】</note> <note n="0029010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0029010">假有【大】，是假【乙】</note> <note n="0029011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0029011">经【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0029012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0029012">是【大】，若但立六是【甲】【乙】</note> <note n="0029013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0029013">是【大】，即【乙】</note> <note n="0029014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0029014">（<note place="inline">解云…是蕴</note>）二十一字【大】，解云聚之義故名为聚義依主释聚假義实聚義是蕴【乙】</note> <note n="0029015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0029015">（<note place="inline">解云…释</note>）二十四字【大】，解云此一极微有三世远近等義故名为聚即聚名義持业释【乙】</note> <note n="0029016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0029016">蕴【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0030001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0030001">理【大】，理论【乙】</note> <note n="0030002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0030002">若【大】，若作【乙】</note> <note n="0030003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0030003">明【大】，明名【甲】【乙】</note> <note n="0030004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0030004">想【大】，相【甲】【乙】</note> <note n="0030005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0030005">可【大】，了【乙】</note> <note n="0030006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0030006">明【大】，名【乙】</note> <note n="0030007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0030007">想【大】，想生【乙】</note> <note n="0030008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0030008">延【大】，迎【甲】，进【乙】</note> <note n="0031001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0031001">前【大】，为前【乙】</note> <note n="0031002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0031002">所【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0031003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0031003">六【大】，六六【甲】【乙】</note> <note n="0031004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0031004">斯【大】，此【乙】</note> <note n="0031005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0031005">九【大】，九根【甲】，<!--CBETA todo type: newmod-->九处【乙】</note> <note n="0031006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0031006">处【大】，处名【乙】</note> <note n="0031007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0031007">有【大】，可【乙】</note> <note n="0031008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0031008">处【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0031009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0031009">显【大】，影显【乙】</note> <note n="0031010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0031010">因【大】，乘【甲】【乙】</note> <note n="0031011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0031011">两【大】，多【甲】【乙】</note> <note n="0031012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0031012">所【大】，此文所【乙】</note> <note n="0031013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0031013"><note place="inline">廣如彼释</note>【大】，廣如彼释【乙】</note> <note n="0032001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0032001">故【大】，故喩【乙】</note> <note n="0032002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0032002">下【大】，下第二【乙】</note> <note n="0032003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0032003">惑【大】，或【乙】</note> <note n="0032004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0032004">等观【大】，观等【乙】</note> <note n="0032005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0032005">三【大】，二【甲】【乙】</note> <note n="0032006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0032006">共【大】，若【甲】【乙】</note> <note n="0032007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0032007">云【大】，云云何无学戒蕴答【甲】【乙】</note> <note n="0032008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0032008">智【大】＊，知【乙】＊</note> <note n="0032009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0032009">显【大】，见【乙】</note> <note n="0032010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0032010">又【大】，又解云【甲】【乙】</note> <note n="0032011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0032011">二【大】，三【乙】</note> <note n="0032012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0032012">脱【大】，脱处【甲】【乙】</note> <note n="0032013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0032013">处【大】，虑【乙】</note> <note n="0032014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0032014">即【大】，中【乙】</note> <note n="0032015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0032015">得【大】，得慧【甲】【乙】</note> <note n="0032016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0032016">是【大】，解是【乙】</note> <note n="0032017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0032017">故【大】，故声【甲】【乙】</note> <note n="0032018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0032018">声【大】，声成十处也【甲】【乙】</note> <note n="0032019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0032019">论【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0032020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0032020">意【大】，意也【甲】【乙】</note> <note n="0032021" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0032021">更【大】，既【乙】</note> <note n="0033001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0033001">三【大】，二【乙】</note> <note n="0033002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0033002">长养【大】，养长【乙】</note> <note n="0033003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0033003">摄【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0033004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0033004">非【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0033005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0033005">即【大】，则是【乙】</note> <note n="0033006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0033006">说【大】，诸【乙】</note> <note n="0033007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0033007">初【大】，诸【乙】</note> <note n="0033008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0033008">现【大】，观【甲】【乙】</note> <note n="0033009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0033009">识【大】，识界【挍异-甲】，<!--CBETA todo type: newmod-->识界【乙】</note> <note n="0033010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0033010">性【大】，体性【乙】</note> <note n="0034001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0034001">界【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0034002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0034002">摄【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0034003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0034003">为【大】，漏【乙】</note> <note n="0034004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0034004">摄【大】，摄也【乙】</note> <note n="0034005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0034005">出【大】，皆出【乙】</note> <note n="0034006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0034006">界【大】，总【甲】【乙】</note> <note n="0034007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0034007">俱舍论记卷第一末【大】，论本第一【原】，俱舍论记卷第一之馀【乙】</note> <note n="0034008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0034008">（长承…挍了）二十七字【大】，〔－〕【甲】【乙】，甲本奥书曰御书也，建久十年正月九日戌时书写了为灭罪生出離生死也愿以此功德普及于一切我等与众生皆共成<persName>佛</persName>道沙门贞实一点了传领永贤，贞誉</note> </p> </cb:div> <cb:div type="taisho-notes"> <head>大正藏 挍注</head> <p> <note n="0001001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001001">【原】德川时代補写<name role="" type="person">东大寺</name>藏本，【甲】元禄十五年版本</note> <note n="0001002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001002">（普）＋光【甲】</note> <note n="0001003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001003">之一＝论本第一【原】，挍者曰各卷原本题号撰号品题及尾题不一准故考订改置以示各本异同</note> <note n="0001004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001004">瞙＝映【甲】</note> <note n="0001005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001005">同＝问【甲】</note> <note n="0001006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001006">今＝令【甲】</note> <note n="0001007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001007">揭＝扬【甲】</note> <note n="0001008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001008">斫檄＝研核？</note> <note n="0001009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001009">涣＝焕【甲】</note> <note n="0001010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001010">（已）＋忘【甲】</note> <note n="0001011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001011">〔言〕－【甲】</note> <note n="0002001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002001">已下＝下已【甲】</note> <note n="0002002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002002">何＝行【甲】</note> <note n="0002003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002003">未＝来？</note> <note n="0002004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002004">说＝脱？</note> <note n="0002005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002005">定＝必？</note> <note n="0002006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002006">经＝性【甲】</note> <note n="0002007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002007">随＝虽ィ【原】，虽【甲】</note> <note n="0002008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002008">泛＝虽【甲】＊</note> <note n="0002009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002009">众＝数【甲】</note> <note n="0003001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0003001">故＝已【甲】</note> <note n="0003002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0003002">（于）＋出【甲】</note> <note n="0003003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0003003">〔泥〕－【甲】</note> <note n="0003004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0003004">〔亦〕－【甲】</note> <note n="0003005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0003005">能＝德【甲】</note> <note n="0003006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0003006">〔以〕－【甲】＊</note> <note n="0004001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0004001">出＝于【甲】＊</note> <note n="0004002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0004002">〔云〕－【甲】</note> <note n="0004003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0004003">（心）＋所【甲】</note> <note n="0004004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0004004"><g ref="#CB04979">暹</g>＝逻＊【甲】</note> <note n="0004005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0004005">彼＝後【甲】＊</note> <note n="0004006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0004006">而＝与【甲】</note> <note n="0004007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0004007">覆＝处【甲】</note> <note n="0004008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0004008">为能＝能为【甲】</note> <note n="0004009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0004009">因＋（故）【甲】</note> <note n="0005001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0005001">〔必〕－【甲】</note> <note n="0005002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0005002">亦＝二【甲】</note> <note n="0005003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0005003">展＝流【甲】</note> <note n="0005004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0005004">〔是〕－【甲】＊</note> <note n="0005005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0005005">所＝故【甲】＊</note> <note n="0005006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0005006">智＝慧【甲】</note> <note n="0005007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0005007">智＝知【甲】＊</note> <note n="0006001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0006001">〔名〕－【甲】</note> <note n="0006002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0006002">（熟）＋或【甲】</note> <note n="0006003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0006003">德＝能【甲】</note> <note n="0006004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0006004">〔所〕－【甲】</note> <note n="0006005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0006005">（不）＋通【甲】</note> <note n="0006006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0006006">〔善〕－【甲】＊</note> <note n="0006007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0006007">善＝故【甲】</note> <note n="0006008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0006008">过＝尽【甲】＊</note> <note n="0006009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0006009">〔有〕－【甲】</note> <note n="0006010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0006010">後＝彼【甲】＊</note> <note n="0006011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0006011">知＝智【甲】</note> <note n="0006012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0006012">释＝择【甲】</note> <note n="0006013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0006013">（何故）＋何【甲】</note> <note n="0007001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007001">泥＝波【甲】</note> <note n="0007002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007002">〔故〕－【甲】＊</note> <note n="0007003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007003">出＋（过）【甲】</note> <note n="0007004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007004">〔翻〕－【甲】</note> <note n="0007005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007005">（有）＋事【甲】</note> <note n="0007006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007006">〔等〕－【甲】</note> <note n="0007007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007007">〔住〕－【甲】</note> <note n="0007008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007008">相＝总ヵ【原】＊</note> <note n="0008001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008001">停＋（心）【甲】</note> <note n="0008002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008002">者＝音【甲】</note> <note n="0008003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008003">辨＝幷【甲】</note> <note n="0008004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008004">四十七＝十七？</note> <note n="0008005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008005">善＝种【甲】</note> <note n="0008006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008006">善＝识【甲】</note> <note n="0008007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008007">善＝毛</note> <note n="0008008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008008">者＝教【甲】</note> <note n="0008009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008009">最＝言【甲】</note> <note n="0008010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008010">二＝三【甲】</note> <note n="0008011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008011">〔非婆…体〕十字－【甲】</note> <note n="0008012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008012">法＋（名）【甲】</note> <note n="0008013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008013">位＝泛【原】，法ィ【原】，法【甲】</note> <note n="0008014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008014">法＝性【甲】</note> <note n="0009001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0009001">（名）＋对【甲】</note> <note n="0009002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0009002">者＝教ィ【原】，教【甲】</note> <note n="0009003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0009003">勝＝正【甲】</note> <note n="0009004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0009004">谛＝对？</note> <note n="0009005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0009005">即＝师【甲】</note> <note n="0009006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0009006">〔对〕－【甲】</note> <note n="0009007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0009007">泛＝凡【甲】</note> <note n="0009008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0009008">〔诸〕－【甲】</note> <note n="0009009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0009009">谛＝果【甲】</note> <note n="0009010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0009010">诸＝法【甲】</note> <note n="0009011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0009011">〔果〕－【甲】</note> <note n="0009012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0009012">教＝故【甲】</note> <note n="0009013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0009013">〔界〕－【甲】</note> <note n="0010001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0010001">〔惠〕－【甲】</note> <note n="0010002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0010002">证＝修【甲】</note> <note n="0010003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0010003">苞＝包【甲】</note> <note n="0010004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0010004">（名对法之藏）＋名【甲】</note> <note n="0010005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0010005">〔解云树藏〕－【甲】</note> <note n="0010006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0010006">〔此藏〕－【甲】</note> <note n="0010007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0010007">〔之〕－【甲】</note> <note n="0010008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0010008">〔段〕－【甲】</note> <note n="0010009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0010009">〔依〕－【甲】</note> <note n="0010010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0010010">四＝三【甲】</note> <note n="0010011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0010011">正＝政【甲】</note> <note n="0011001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0011001">〔说〕－【甲】</note> <note n="0011002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0011002">邬＝嗢【甲】</note> <note n="0011003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0011003">核＝徼【甲】</note> <note n="0011004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0011004">（即入）＋即【甲】</note> <note n="0011005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0011005">私＝秘【甲】</note> <note n="0011006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0011006">此＝比【甲】</note> <note n="0011007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0011007">必＝如【甲】</note> <note n="0011008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0011008">读＝赞【甲】</note> <note n="0011009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0011009">所以间择＝以所拣择【甲】，所拣择？</note> <note n="0011010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0011010">土火＝炎【甲】</note> <note n="0011011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0011011">空＋（二灭者答）？</note> <note n="0011012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0011012">择＋（灭）【甲】</note> <note n="0012001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0012001">〔行〕－【甲】</note> <note n="0012002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0012002">（同）＋一【甲】</note> <note n="0012003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0012003">〔总〕－【甲】</note> <note n="0012004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0012004">灭＝道【甲】</note> <note n="0012005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0012005">道＝灭【甲】</note> <note n="0012006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0012006">又＝不【甲】</note> <note n="0013001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0013001">下＝事？</note> <note n="0013002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0013002">（为）＋不【甲】</note> <note n="0013003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0013003">令＝合ィ【原】</note> <note n="0013004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0013004">曰各＝略ィ【原】，略【甲】，四各？</note> <note n="0013005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0013005">二＝一【甲】</note> <note n="0014001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0014001">二＝一ィ【原】</note> <note n="0014002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0014002">集＋（等）【甲】</note> <note n="0014003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0014003">造＋（作）【甲】</note> <note n="0014004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0014004">〔此〕－【甲】</note> <note n="0014005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0014005">義＋（名与義）【甲】</note> <note n="0015001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0015001">论＝抄？</note> <note n="0015002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0015002">（後）＋後【甲】</note> <note n="0015003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0015003">〔彼〕－？</note> <note n="0015004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0015004">名＝各【甲】</note> <note n="0016001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0016001">（根）＋境【甲】</note> <note n="0016002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0016002">〔皆有明…色摄〕十六字－【甲】</note> <note n="0016003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0016003">此＝雲等【甲】</note> <note n="0016004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0016004">解＋（云）【甲】</note> <note n="0016005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0016005">寧＝非【甲】</note> <note n="0016006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0016006">应亦＝亦应【甲】</note> <note n="0016007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0016007">卷第一终【甲】</note> <note n="0016008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0016008">卷第一之馀首，首题曰俱舍论记卷第一之馀，分别界品第一之馀</note> <note n="0017001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0017001">焰＝锬【甲】</note> <note n="0017002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0017002">斯＝此【甲】</note> <note n="0017003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0017003">不分卷【甲】</note> <note n="0017004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0017004">尾题新加</note> <note n="0017005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0017005">不分卷【甲】，【原】平安时代写长承三年觉树挍石山寺藏本，【甲】建久十年写<name role="" type="person">东大寺</name>藏本，【乙】元禄十五年版本</note> <note n="0017006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0017006">前＝彼【甲】【乙】</note> <note n="0017007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0017007">段＝状【甲】【乙】</note> <note n="0017008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0017008">新＝杂【甲】【乙】</note> <note n="0017009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0017009">见＝现【甲】【乙】</note> <note n="0017010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0017010">制＝制【乙】＊</note> <note n="0018001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0018001">〔故〕－【乙】＊</note> <note n="0018002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0018002">若显＝显若【乙】</note> <note n="0018003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0018003">触＝又解【乙】</note> <note n="0018004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0018004">知＝了【乙】</note> <note n="0018005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0018005">声＋（者）【乙】</note> <note n="0018006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0018006">形显＝显形【乙】＊</note> <note n="0018007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0018007">有＝唯【乙】</note> <note n="0018008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0018008">解＋（声）【甲】【乙】</note> <note n="0018009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0018009">〔为〕－【乙】＊</note> <note n="0018010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0018010">种＝执【乙】</note> <note n="0018011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0018011">复＝亦【乙】</note> <note n="0018012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0018012">随＝堕【乙】</note> <note n="0018013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0018013">手语＝语手【甲】【乙】</note> <note n="0018014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0018014">〔中〕－【乙】＊</note> <note n="0019001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0019001">但＝俱【乙】</note> <note n="0019002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0019002">但＝唯【甲】，俱【乙】</note> <note n="0019003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0019003">评家＝体既无体完【乙】</note> <note n="0019004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0019004">即＝则【乙】</note> <note n="0019005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0019005">〔非有情名声〕－【乙】</note> <note n="0019006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0019006">情＋（名）【乙】</note> <note n="0019007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0019007">声＝生【乙】</note> <note n="0019008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0019008">〔与〕－【乙】</note> <note n="0019009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0019009">出＝发【乙】</note> <note n="0019010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0019010">（可）＋有【乙】</note> <note n="0019011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0019011">〔是〕－【乙】＊</note> <note n="0019012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0019012">〔谓〕－【乙】</note> <note n="0019013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0019013">（若）＋此【乙】</note> <note n="0019014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0019014">笑＝哭【乙】</note> <note n="0019015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0019015">十＋（四）【乙】</note> <note n="0020001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0020001">二＋（四）【甲】【乙】</note> <note n="0020002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0020002">斯＝此【乙】＊</note> <note n="0020003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0020003">解＝释【乙】</note> <note n="0020004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0020004">师＝解【乙】</note> <note n="0020005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0020005">解云乃至无损五十字乙本作本文</note> <note n="0020006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0020006">太＝大【乙】</note> <note n="0020007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0020007">解云乃至等香六十二字乙本作本文</note> <note n="0020008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0020008">处＋（中）【甲】</note> <note n="0020009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0020009">〔三香…少分〕十九字－【乙】</note> <note n="0020010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0020010">〔好恶二香〕－【乙】</note> <note n="0020011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0020011">（各）＋少【甲】【乙】</note> <note n="0020012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0020012">（平）＋等【甲】【乙】</note> <note n="0020013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0020013">色＝识【乙】</note> <note n="0020014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0020014">（根）＋邻【乙】</note> <note n="0020015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0020015">文＝家【乙】</note> <note n="0020016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0020016">（乃）＋言【乙】</note> <note n="0020017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0020017">（自）＋性【乙】</note> <note n="0021001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0021001">欲＝食【乙】＊</note> <note n="0021002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0021002">热＝势【乙】</note> <note n="0021003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0021003">馀＋（触）【甲】【乙】</note> <note n="0021004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0021004">〔凉〕－【乙】</note> <note n="0021005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0021005">冷＋（触）【甲】【乙】</note> <note n="0021006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0021006">等＝果ィ【甲】，果【乙】</note> <note n="0021007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0021007">（皆）＋此【乙】</note> <note n="0021008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0021008">十一触＝触十一【乙】</note> <note n="0021009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0021009">总缘＝极【乙】</note> <note n="0021010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0021010">（而）＋旧【乙】</note> <note n="0021011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0021011">〔进食〕－【乙】</note> <note n="0021012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0021012">识＝得【甲】【乙】</note> <note n="0021013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0021013">〔虽〕－【乙】</note> <note n="0021014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0021014">大＋（种）【乙】</note> <note n="0021015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0021015">体＝性？</note> <note n="0022001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0022001">乱＋（心）【乙】</note> <note n="0022002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0022002">（可）＋生【乙】</note> <note n="0022003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0022003">〔心故无〕－【乙】</note> <note n="0022004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0022004">（可）＋容【乙】</note> <note n="0022005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0022005">解云乃至无用七十九字乙本作本文</note> <note n="0022006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0022006">言＝云【乙】＊</note> <note n="0022007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0022007">新＝薪【甲】【乙】</note> <note n="0022008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0022008">定＝言【乙】</note> <note n="0022009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0022009">〔位〕－【乙】</note> <note n="0022010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0022010">位＋（中）【乙】</note> <note n="0022011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0022011">〔此〕－【乙】＊</note> <note n="0022012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0022012">大＋（种）【乙】</note> <note n="0022013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0022013">改＝失故【乙】</note> <note n="0022014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0022014">隙＝际【乙】＊</note> <note n="0023001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0023001">种＋（等）【乙】</note> <note n="0023002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0023002">能成＝成能【乙】</note> <note n="0023003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0023003">故＝居【乙】</note> <note n="0023004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0023004">（轻）＋是【甲】【乙】</note> <note n="0023005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0023005">等界＝界等【乙】</note> <note n="0023006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0023006">（为）＋风【乙】</note> <note n="0023007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0023007">〔谓〕－【乙】</note> <note n="0023008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0023008">（世）＋虽【甲】【乙】</note> <note n="0023009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0023009">言＋（触风不多言）【甲】【乙】</note> <note n="0023010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0023010">触＝足【乙】</note> <note n="0023011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0023011">蚊＋（虻）【甲】【乙】</note> <note n="0023012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0023012">触＝即【甲】【乙】</note> <note n="0023013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0023013">味＋（等）【甲】【乙】</note> <note n="0023014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0023014">義＋（也）【甲】【乙】</note> <note n="0023015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0023015">〔之〕－【乙】＊</note> <note n="0023016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0023016">〔于〕－【乙】</note> <note n="0023017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0023017">四＝三【乙】</note> <note n="0023018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0023018">依＝所【甲】【乙】</note> <note n="0023019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0023019">（聚）＋集【甲】【乙】</note> <note n="0024001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0024001">释＝说【甲】【乙】</note> <note n="0024002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0024002">亦＝必【乙】</note> <note n="0024003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0024003">难＝释【乙】</note> <note n="0024004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0024004">大＋（种）【甲】【乙】</note> <note n="0024005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0024005">〔能〕－【乙】＊</note> <note n="0024006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0024006">沙＋（师）【乙】</note> <note n="0024007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0024007">造＝生【乙】</note> <note n="0024008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0024008">云＝立【乙】</note> <note n="0024009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0024009">五＋（因）【乙】＊</note> <note n="0024010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0024010">〔大〕－【乙】</note> <note n="0024011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0024011">我＝或【甲】【乙】</note> <note n="0024012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0024012">（为）＋色【甲】【乙】</note> <note n="0025001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0025001">〔界〕－【乙】＊</note> <note n="0025002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0025002">（触）＋所【乙】</note> <note n="0025003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0025003">同＋（一）【甲】【乙】</note> <note n="0025004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0025004">九＋（人）【甲】【乙】</note> <note n="0025005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0025005">〔義〕－【乙】</note> <note n="0025006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0025006">〔彼〕－【乙】</note> <note n="0025007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0025007">〔谓受〕－【乙】</note> <note n="0025008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0025008">领＋（纳）【甲】</note> <note n="0025009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0025009">领＋（纳）【乙】</note> <note n="0025010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0025010">如＋（是）【甲】【乙】</note> <note n="0025011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0025011">然＝尔【乙】＊</note> <note n="0025012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0025012">所＋（法）【乙】</note> <note n="0025013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0025013">疆＝强【乙】</note> <note n="0025014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0025014">非非＝皆是【甲】【乙】</note> <note n="0025015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0025015">行＝诸【甲】【乙】</note> <note n="0025016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0025016">〔者〕－【乙】</note> <note n="0025017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0025017">〔若非蕴摄〕－【乙】</note> <note n="0025018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0025018">彼＋（非）【乙】</note> <note n="0025019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0025019">谓＝得【乙】</note> <note n="0025020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0025020">〔行〕－【乙】</note> <note n="0025021" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0025021">據＝于【乙】</note> <note n="0026001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0026001">蕴＋（体）【乙】</note> <note n="0026002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0026002">违顺＝顺违【乙】</note> <note n="0026003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0026003">家＝宗【甲】【乙】</note> <note n="0026004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0026004">但＋（能）【甲】【乙】</note> <note n="0026005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0026005">家＝宗【甲】【乙】</note> <note n="0026006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0026006">（心）＋王【甲】【乙】</note> <note n="0026007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0026007">（取）＋别【乙】</note> <note n="0026008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0026008">互＝其【乙】</note> <note n="0026009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0026009">多＝两【乙】</note> <note n="0026010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0026010">行＝解【乙】</note> <note n="0026011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0026011">对＝于【乙】</note> <note n="0026012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0026012">解＝行【乙】</note> <note n="0026013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0026013">四＝所【甲】【乙】</note> <note n="0026014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0026014">〔相〕－【甲】【乙】</note> <note n="0026015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0026015">与＝名【乙】</note> <note n="0026016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0026016">名＝各【乙】</note> <note n="0026017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0026017">家＝说【乙】</note> <note n="0026018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0026018">〔之〕－【甲】【乙】</note> <note n="0026019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0026019">〔亦〕－【甲】【乙】</note> <note n="0027001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0027001">〔行〕－【乙】</note> <note n="0027002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0027002">〔有〕－【乙】</note> <note n="0027003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0027003">〔或〕－【乙】</note> <note n="0027004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0027004">（正）＋约【甲】【乙】</note> <note n="0027005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0027005">真＋（火）【乙】</note> <note n="0027006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0027006">意＋（处）【甲】【乙】</note> <note n="0027007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0027007">（意）＋界【甲】【乙】</note> <note n="0027008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0027008">由＝申【乙】</note> <note n="0027009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0027009">则＝即【乙】＊</note> <note n="0027010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0027010">〔如〕－【乙】</note> <note n="0027011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0027011">〔至〕－【乙】</note> <note n="0027012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0027012">以＝已【乙】</note> <note n="0027013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0027013">处＝缘【乙】</note> <note n="0027014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0027014">法＝宝【乙】</note> <note n="0027015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0027015">实＝软【甲】【乙】</note> <note n="0027016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0027016">何＋（者）【乙】</note> <note n="0027017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0027017">〔明〕－【乙】</note> <note n="0027018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0027018">须＝复【乙】</note> <note n="0027019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0027019">陀＋（罗）【乙】</note> <note n="0027020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0027020">音＝者【甲】【乙】</note> <note n="0027021" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0027021">以＋（于今反）【甲】，（于今反注也）【乙】</note> <note n="0027022" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0027022">竟＝竞【乙】</note> <note n="0027023" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0027023">〔然〕－【乙】</note> <note n="0028001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0028001">（是）＋万【乙】</note> <note n="0028002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0028002">尔＝然【乙】</note> <note n="0028003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0028003">曷＝揭【乙】</note> <note n="0028004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0028004">野＝耶【乙】</note> <note n="0028005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0028005">〔尔〕－【乙】</note> <note n="0028006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0028006">聚＋（者）【乙】</note> <note n="0028007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0028007">若＝名【乙】</note> <note n="0028008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0028008">就＋（者）【乙】</note> <note n="0028009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0028009">色＝声【乙】</note> <note n="0028010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0028010">〔约〕－【乙】</note> <note n="0028011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0028011">（故）＋集【甲】【乙】</note> <note n="0028012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0028012">劣勝＝勝劣【乙】</note> <note n="0028013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0028013">覆＋（色）【乙】</note> <note n="0028014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0028014">〔前〕－【乙】</note> <note n="0028015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0028015">待＝对【乙】＊</note> <note n="0028016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0028016">（正）＋起【乙】</note> <note n="0028017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0028017">明＝名【乙】</note> <note n="0028018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0028018">〔说〕－【乙】</note> <note n="0028019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0028019">远近＝近远【乙】</note> <note n="0028020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0028020">释＝辨【乙】</note> <note n="0028021" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0028021">云＝言【乙】</note> <note n="0029001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0029001">其＝某【乙】</note> <note n="0029002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0029002">生＋（之）【乙】</note> <note n="0029003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0029003">矿＝矿【乙】</note> <note n="0029004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0029004">之＝又【乙】</note> <note n="0029005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0029005">滥＝乱【乙】</note> <note n="0029006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0029006">〔言〕－【乙】</note> <note n="0029007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0029007">〔一〕－【乙】</note> <note n="0029008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0029008">容＝用【乙】</note> <note n="0029009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0029009">复＝彼【甲】【乙】</note> <note n="0029010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0029010">假有＝是假【乙】</note> <note n="0029011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0029011">〔经〕－【乙】</note> <note n="0029012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0029012">（若但立六）＋是【甲】【乙】</note> <note n="0029013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0029013">是＝即【乙】</note> <note n="0029014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0029014">（解云…是蕴）二十一字作本文【乙】</note> <note n="0029015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0029015">（解云…释）二十四字作本文【乙】</note> <note n="0029016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0029016">〔蕴〕－【乙】</note> <note n="0030001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0030001">理＋（论）【乙】</note> <note n="0030002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0030002">若＋（作）【乙】</note> <note n="0030003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0030003">明＋（名）【甲】【乙】</note> <note n="0030004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0030004">想＝相【甲】【乙】</note> <note n="0030005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0030005">可＝了【乙】</note> <note n="0030006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0030006">明＝名【乙】</note> <note n="0030007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0030007">想＋（生）【乙】</note> <note n="0030008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0030008">延＝迎【甲】，进【乙】</note> <note n="0031001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0031001">（为）＋前【乙】</note> <note n="0031002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0031002">〔所〕－【乙】</note> <note n="0031003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0031003">六＋（六）【甲】【乙】</note> <note n="0031004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0031004">斯＝此【乙】</note> <note n="0031005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0031005">九＋（根）【甲】，（处）【乙】</note> <note n="0031006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0031006">处＋（名）【乙】</note> <note n="0031007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0031007">有＝可【乙】</note> <note n="0031008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0031008">〔处〕－【甲】【乙】</note> <note n="0031009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0031009">（影）＋显【乙】</note> <note n="0031010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0031010">因＝乘【甲】【乙】</note> <note n="0031011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0031011">两＝多【甲】【乙】</note> <note n="0031012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0031012">（此文）＋所【乙】</note> <note n="0031013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0031013">廣如彼释四字作本文【乙】</note> <note n="0032001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0032001">故＋（喩）【乙】</note> <note n="0032002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0032002">下＋（第二）【乙】</note> <note n="0032003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0032003">惑＝或【乙】</note> <note n="0032004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0032004">等观＝观等【乙】</note> <note n="0032005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0032005">三＝二【甲】【乙】</note> <note n="0032006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0032006">共＝若【甲】【乙】</note> <note n="0032007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0032007">云＋（云何无学戒蕴答）【甲】【乙】</note> <note n="0032008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0032008">智＝知【乙】＊</note> <note n="0032009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0032009">显＝见【乙】</note> <note n="0032010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0032010">又＋（解云）【甲】【乙】</note> <note n="0032011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0032011">二＝三【乙】</note> <note n="0032012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0032012">脱＋（处）【甲】【乙】</note> <note n="0032013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0032013">处＝虑【乙】</note> <note n="0032014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0032014">即＝中【乙】</note> <note n="0032015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0032015">得＋（慧）【甲】【乙】</note> <note n="0032016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0032016">（解）＋是【乙】</note> <note n="0032017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0032017">故＋（声）【甲】【乙】</note> <note n="0032018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0032018">声＋（成十处也）【甲】【乙】</note> <note n="0032019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0032019">〔论〕－【乙】</note> <note n="0032020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0032020">意＋（也）【甲】【乙】</note> <note n="0032021" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0032021">更＝既【乙】</note> <note n="0033001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0033001">三＝二【乙】</note> <note n="0033002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0033002">长养＝养长【乙】</note> <note n="0033003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0033003">〔摄〕－【乙】</note> <note n="0033004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0033004">〔非〕－【乙】</note> <note n="0033005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0033005">即＝则是【乙】</note> <note n="0033006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0033006">说＝诸【乙】</note> <note n="0033007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0033007">初＝诸【乙】</note> <note n="0033008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0033008">现＝观【甲】【乙】</note> <note n="0033009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0033009">识＋（界）ィ【甲】，（界）【乙】</note> <note n="0033010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0033010">（体）＋性【乙】</note> <note n="0034001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0034001">〔界〕－【甲】【乙】</note> <note n="0034002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0034002">〔摄〕－【乙】</note> <note n="0034003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0034003">为＝漏【乙】</note> <note n="0034004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0034004">摄＋（也）【乙】</note> <note n="0034005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0034005">（皆）＋出【乙】</note> <note n="0034006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0034006">界＝总【甲】【乙】</note> <note n="0034007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0034007">俱舍论记卷第一末＝论本第一【原】，俱舍论记卷第一之馀【乙】</note> <note n="0034008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0034008">〔长承……挍了〕二十七字－【甲】【乙】，甲本奥书曰御书也，建久十年正月九日戌时书写了为灭罪生出離生死也愿以此功德普及于一切我等与众生皆共成<persName>佛</persName>道沙门贞实一点了传领永贤，贞誉</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> <note n="0002a2501" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T41.0002a25.05" target="#nkr_note_add_0002a2501">曰【CB】，日【大】</note> <note n="0033c1101" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T41.0033c11.10" target="#nkr_note_add_0033c1101">婆【CB】，娑【大】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="rest-notes"> <head>其他挍注</head> <p> <note n="0001003" type="rest" place="foot" target="#nkr_note_rest_0001003">挍者曰各卷原本题号撰号品题及尾题不一准故考订改置以示各本异同</note> <note n="0034008" type="rest" place="foot" target="#nkr_note_rest_0034008">甲本奥书曰御书也，建久十年正月九日戌时书写了为灭罪生出離生死也愿以此功德普及于一切我等与众生皆共成<persName>佛</persName>道沙门贞实一点了传领永贤，贞誉</note> </p> </cb:div> </back></text></TEI>