<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="T41n1822"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1822 俱舍论疏</title> <title xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经数位版, No. 1822 俱舍论疏</title> <author>唐 法宝撰</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.shin</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.ting</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp5"><resp>corrections</resp><name>CBETA.liyi</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp6"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp7"><resp>corrections</resp><name>CBETA.say</name></respStmt> </editionStmt> <extent>30卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">41</idno>.<idno type="no">1822</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2024-05-22 13:55:58 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Taishō Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">俱舍论疏</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by CBETA</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">萧镇国大德提供，北美某大德提供，CBETA 提供新式标点</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>新式标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【大】</witness> <witness xml:id="wit1">【甲】</witness> <witness xml:id="wit2">【乙】</witness> <witness xml:id="wit3">【原】</witness> <witness xml:id="wit4">【卍续-CB】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> <charDecl> <char xml:id="CB00211"> <charName>CBETA CHARACTER CB00211</charName> <mapping cb:dec="983251" type="PUA">U+F00D3</mapping> <mapping type="unicode">U+2463D</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[牛*句]</value></charProp></char> <char xml:id="CB00595"> <charName>CBETA CHARACTER CB00595</charName> <mapping cb:dec="983635" type="PUA">U+F0253</mapping> <mapping type="normal_unicode">U+9EA8</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[麸-夫+少]</value></charProp></char> <char xml:id="CB02197"> <charName>CBETA CHARACTER CB02197</charName> <mapping cb:dec="985237" type="PUA">U+F0895</mapping> <mapping type="unicode">U+362D</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>坳</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[土*幻]</value></charProp></char> <char xml:id="CB13719"> <charName>CBETA CHARACTER CB13719</charName> <mapping cb:dec="996759" type="PUA">U+F3597</mapping> <mapping type="unicode">U+2D3E8</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[冢-豖+(幅-巾)]</value></charProp></char> </charDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="2000-08-22T10:54:03"> CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone n="1" unit="juan"/> <pb n="0453a" ed="T" xml:id="T41.1822.0453a"/> <lb n="0453a01" ed="T"/> <lb n="0453a02" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1822 [cf. No. 1558]</cb:docNumber> <lb n="0453a03" ed="T"/><cb:juan n="001a" fun="open"><cb:mulu n="1a" type="卷">第一</cb:mulu><anchor xml:id="nkr_note_orig_0453001" n="0453001"/><cb:jhead>俱舍论疏卷第一</cb:jhead></cb:juan> <lb n="0453a04" ed="T"/> <lb n="0453a05" ed="T"/><byline cb:type="author"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0453002" n="0453002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0453002" n="0453002"/><anchor xml:id="beg0453002" n="0453002"/>沙<anchor xml:id="end0453002"/>门<anchor xml:id="nkr_note_orig_0453003" n="0453003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0453003" n="0453003"/><anchor xml:id="beg0453003" n="0453003"/>法<anchor xml:id="end0453003"/>宝撰</byline> <lb n="0453a06" ed="T"/><cb:div type="other"><p xml:id="pT41p0453a0601">将释此论，五门分别。第一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0453004" n="0453004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0453004" n="0453004"/><anchor xml:id="beg0453004" n="0453004"/>会<anchor xml:id="end0453004"/>初转法轮时、 <lb n="0453a07" ed="T"/>二学行次第、三教起因缘、四部执先後、五依 <lb n="0453a08" ed="T"/>文解释。</p><p xml:id="pT41p0453a0804" cb:place="inline">一、会初转法轮时者，于中有四： <lb n="0453a09" ed="T"/>一定成道日、二定转法轮日、三述中间事 <lb n="0453a10" ed="T"/>别、四会说不同。一、定成道日者，依《长阿 <lb n="0453a11" ed="T"/>含经》第四云“八日<persName>如来</persName>生，八日<persName>佛</persName>出家，八 <lb n="0453a12" ed="T"/>日成菩提，八日取灭度。”次文云“二月<persName>如来</persName> <lb n="0453a13" ed="T"/>生，二月<persName>佛</persName>出家，二月成菩提，二月取涅槃。” <lb n="0453a14" ed="T"/>又《灌<persName>佛</persName>经》云“<persName>佛</persName>告诸天人：‘十方诸<persName>佛</persName>皆用 <lb n="0453a15" ed="T"/>四月八日夜半时生，皆用四月八日夜半时 <lb n="0453a16" ed="T"/>出家，皆用四月八日夜半时成道，皆用四月 <lb n="0453a17" ed="T"/>八日夜半时而般涅槃。’”诸经八日皆同，说月 <lb n="0453a18" ed="T"/>有异，唯二、四别，不言馀月。准上二说，说 <lb n="0453a19" ed="T"/>虽有异，成道月日即是同也。所以得知，略 <lb n="0453a20" ed="T"/>有二理：一以立正异故。婆罗门国以建子 <lb n="0453a21" ed="T"/>立正，此方先时以建寅立正，建子四月即 <lb n="0453a22" ed="T"/>建寅二月，故存梵本者而言四月，依此方 <lb n="0453a23" ed="T"/>者即云二月，根本一也。二准《智论》及《婆 <lb n="0453a24" ed="T"/>沙》计，梵王请前五十七日，四月调根兼观 <lb n="0453a25" ed="T"/>機等总有六月，即是二月八日成道。至八 <lb n="0453a26" ed="T"/>月八日转法轮定，如下引文。以此故知，二 <lb n="0453a27" ed="T"/>月八日成道为定，去八月八日有六月故。 <lb n="0453a28" ed="T"/>若是四月八日，即无六月。去转法轮四月， <lb n="0453a29" ed="T"/>无文证故。又释律论云“<persName>佛</persName>与五比丘，四 <pb n="0453b" ed="T" xml:id="T41.1822.0453b"/> <lb n="0453b01" ed="T"/>月十六日结前安居。”安居去四月八日唯 <lb n="0453b02" ed="T"/>有九日，即与《法花》、《智论》、《毘婆》沙等众多经 <lb n="0453b03" ed="T"/>论日月相违。準此故知，二月八日成道为 <lb n="0453b04" ed="T"/>定。问：若尔，何故《菩萨处胎经》云“二月八日 <lb n="0453b05" ed="T"/>成道，二月八日转法轮，二月八日降魔，二 <lb n="0453b06" ed="T"/>月八日般涅槃。”答：此有二释。一《处胎经》说 <lb n="0453b07" ed="T"/>菩萨处胎亦转法轮，此为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0453005" n="0453005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0453005" n="0453005"/><anchor xml:id="beg0453005" n="0453005"/>蜜<anchor xml:id="end0453005"/>众，非为显 <lb n="0453b08" ed="T"/>众也。成道之日即转法轮，義亦準此。今言 <lb n="0453b09" ed="T"/>为五比丘转法轮日，诸说不同，非是蜜众。 <lb n="0453b10" ed="T"/>二诸经中错二月为四月者，由建正不 <lb n="0453b11" ed="T"/>同，已如前释。错八月为二月、四月者，以 <lb n="0453b12" ed="T"/>迦栗底迦是八月卯星之名，二月又是建卯 <lb n="0453b13" ed="T"/>地之月。星、地诠别，卯名同也。若知迦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0453006" n="0453006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0453006" n="0453006"/><anchor xml:id="beg0453006" n="0453006"/>粟<anchor xml:id="end0453006"/>底 <lb n="0453b14" ed="T"/>迦是酉地之卯翻为八月，若谓迦<anchor xml:id="fxT41p0453b01"/>栗底迦 <lb n="0453b15" ed="T"/>是震地之卯，翻为二月、四月，由此转法轮 <lb n="0453b16" ed="T"/>等日有二、四、八不同，般涅槃日八、四、二月 <lb n="0453b17" ed="T"/>之异。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0453007" n="0453007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0453007" n="0453007"/><anchor xml:id="beg0453007" n="0453007"/>详<anchor xml:id="end0453007"/>多教理，度五比丘八月为定。会 <lb n="0453b18" ed="T"/>涅槃日，如别章释。</p><p xml:id="pT41p0453b1808" cb:place="inline">二、定转法轮日者，诸 <lb n="0453b19" ed="T"/>经论中皆云“波罗奈国<name role="" type="person">鹿野苑</name>中，为五比丘 <lb n="0453b20" ed="T"/>转四谛法轮。”说中间事日数不同，然不指 <lb n="0453b21" ed="T"/>陈说法月日名者，不可凭<anchor xml:id="nkr_note_orig_0453008" n="0453008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0453008" n="0453008"/><anchor xml:id="beg0453008" n="0453008"/>唯<anchor xml:id="end0453008"/>。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0453009" n="0453009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0453009" n="0453009"/><anchor xml:id="beg0453009" n="0453009"/>准<anchor xml:id="end0453009"/>有《婆沙》 <lb n="0453b22" ed="T"/>及释律论，分明指陈说法月日，应依此文。 <lb n="0453b23" ed="T"/>《婆沙》一百八十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0453010" n="0453010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0453010" n="0453010"/><anchor xml:id="beg0453010" n="0453010"/>三<anchor xml:id="end0453010"/>云“<persName>佛</persName>于迦栗底迦月白半 <lb n="0453b24" ed="T"/>第八日，度阿若<name role="" type="person">憍陈那</name>。”迦栗底迦，当此方 <lb n="0453b25" ed="T"/>八月也。《婆沙》一百三十六云“羯栗底迦月白 <lb n="0453b26" ed="T"/>半第八日昼夜<anchor xml:id="nkr_note_orig_0453011" n="0453011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0453011" n="0453011"/><anchor xml:id="beg0453011" n="0453011"/>停<anchor xml:id="end0453011"/>至，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0453012" n="0453012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0453012" n="0453012"/><anchor xml:id="beg0453012" n="0453012"/>九<anchor xml:id="end0453012"/>日夜增一猎缚故。” <lb n="0453b27" ed="T"/>羯、迦虽异，语是同也。故知定是八月八日。 <lb n="0453b28" ed="T"/>又释律论云“<persName>佛</persName>与五比丘，四月十六日结前 <lb n="0453b29" ed="T"/>安居，一夏中不得圣果。过夏于八月八日， <pb n="0453c" ed="T" xml:id="T41.1822.0453c"/> <lb n="0453c01" ed="T"/><name role="" type="person">憍陈那</name>忽然见法。”此二论文极理分<anchor xml:id="nkr_note_orig_0453013" n="0453013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0453013" n="0453013"/><anchor xml:id="beg0453013" n="0453013"/>明<anchor xml:id="end0453013"/>，馀文 <lb n="0453c02" ed="T"/>既不分明，不可依准，故知八月八日转法 <lb n="0453c03" ed="T"/>轮定。<persName>佛</persName>成道日虽有二说不同，或二月八 <lb n="0453c04" ed="T"/>日、或四月八日，无经论说二月、四月转法 <lb n="0453c05" ed="T"/>轮，故知非是三七日後。亦无文说三月、四 <lb n="0453c06" ed="T"/>月、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0453014" n="0453014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0453014" n="0453014"/><anchor xml:id="beg0453014" n="0453014"/>五月<anchor xml:id="end0453014"/>、六月，故知非是六七、八七、五十七 <lb n="0453c07" ed="T"/>日後转法轮也。</p><p xml:id="pT41p0453c0707" cb:place="inline">三、述中间事别者，经律论 <lb n="0453c08" ed="T"/>中述从成道至转法轮中间时节，廣略不 <lb n="0453c09" ed="T"/>同、前後有异。今且观機已前依《四分律》叙， <lb n="0453c10" ed="T"/>观機已後依《婆沙》述。馀文同异，次便录附。 <lb n="0453c11" ed="T"/>《四分律》三十一云“初夜得宿命明，中夜得 <lb n="0453c12" ed="T"/>死生智证明，後夜获得漏尽明。得此三明， <lb n="0453c13" ed="T"/>即往菩提树下，结跏趺坐，七日不动受解 <lb n="0453c14" ed="T"/>脱乐。过七日已从其定起，受二贾客兄弟 <lb n="0453c15" ed="T"/><g ref="#CB00595">麨</g>蜜，为授二归。云从此优婆塞最初也。四 <lb n="0453c16" ed="T"/>王奉钵用受<g ref="#CB00595">麨</g>蜜，第一七日也。”《因果<anchor xml:id="nkr_note_orig_0453015" n="0453015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0453015" n="0453015"/><anchor xml:id="beg0453015" n="0453015"/>经<anchor xml:id="end0453015"/>》于 <lb n="0453c17" ed="T"/>观機後说受贾人<g ref="#CB00595">麨</g>蜜。《四分》云“食<g ref="#CB00595">麨</g>蜜 <lb n="0453c18" ed="T"/>已即于树下，结跏趺坐七日不动，遊解脱 <lb n="0453c19" ed="T"/>三昧。过七日已从三昧起，去彼不远 <lb n="0453c20" ed="T"/>有诃梨勒果树，即于彼树神奉<persName>世尊</persName>诃梨勒 <lb n="0453c21" ed="T"/>果。受已，为授二归，第二七日也。食此果已 <lb n="0453c22" ed="T"/>如前入定，出定入鬱鞞罗村乞食，受婆 <lb n="0453c23" ed="T"/>罗门食已，为授二归。第三七日也。”已上三 <lb n="0453c24" ed="T"/>七在菩提树下。“食已更诣一離婆那树下， <lb n="0453c25" ed="T"/>準前入定。从定出已，入鬱鞞罗村乞食，受 <lb n="0453c26" ed="T"/>婆罗门妇食，为授二归。云此优婆夷之初 <lb n="0453c27" ed="T"/>也。”準此律文，人受三皈得近事戒，神畜 <lb n="0453c28" ed="T"/>非也。“第四七日也。食已还诣離婆那树下， <lb n="0453c29" ed="T"/>準前入定，从定起已入鬱鞞罗村乞食， <pb n="0454a" ed="T" xml:id="T41.1822.0454a"/> <lb n="0454a01" ed="T"/>受婆罗门男女食，为授<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454001" n="0454001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454001" n="0454001"/><anchor xml:id="beg0454001" n="0454001"/>三<anchor xml:id="end0454001"/>归。第五七日也。” <lb n="0454a02" ed="T"/>已上二七日在離婆那树下。“食<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454002" n="0454002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454002" n="0454002"/><anchor xml:id="beg0454002" n="0454002"/>已<anchor xml:id="end0454002"/>诣文麟 <lb n="0454a03" ed="T"/>龙宫，到已同前入定，天雨七日。乃至龙<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454003" n="0454003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454003" n="0454003"/><anchor xml:id="beg0454003" n="0454003"/>王<anchor xml:id="end0454003"/> <lb n="0454a04" ed="T"/>以身<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454004" n="0454004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454004" n="0454004"/><anchor xml:id="beg0454004" n="0454004"/>绕<anchor xml:id="end0454004"/><persName>佛</persName>，头荫<persName>佛</persName>上<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454005" n="0454005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454005" n="0454005"/><anchor xml:id="beg0454005" n="0454005"/>等<anchor xml:id="end0454005"/>。第六七日也。”《因 <lb n="0454a05" ed="T"/>果经》在观機後。已上六七受解脱三昧乐。 <lb n="0454a06" ed="T"/>又《四分》云“从定起已，诣阿输婆罗尼<g ref="#CB00211">拘</g>律树 <lb n="0454a07" ed="T"/>下，敷座具，结跏趺坐。”《五分律》云“入三昧 <lb n="0454a08" ed="T"/>七日。”又云“受酪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454006" n="0454006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454006" n="0454006"/><anchor xml:id="beg0454006" n="0454006"/>如<anchor xml:id="end0454006"/>人食，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454007" n="0454007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454007" n="0454007"/><anchor xml:id="beg0454007" n="0454007"/>食<anchor xml:id="end0454007"/>已入定。” <lb n="0454a09" ed="T"/>已上《五分》文。《四分》又云“作是思念言：我今 <lb n="0454a10" ed="T"/>已获。此法甚深，难解难知，欲寂休息。微妙 <lb n="0454a11" ed="T"/>最上智者能知。乃至思惟已说二颂，说二 <lb n="0454a12" ed="T"/>颂已默然。”已上思惟深法时，不言日数。 <lb n="0454a13" ed="T"/>《法花》云“观树亦经行。于三七日中，思惟 <lb n="0454a14" ed="T"/>如是事：我所得智慧，微妙最第一。众生诸 <lb n="0454a15" ed="T"/>根钝，著乐痴所盲，如斯之等类，云何而可 <lb n="0454a16" ed="T"/>度？”与律意同。准上，六七日受解脱乐，三 <lb n="0454a17" ed="T"/>七日思惟法，总九七日。前出定日即是後七 <lb n="0454a18" ed="T"/>日初，除重六日，馀有五十七日，是梵王请 <lb n="0454a19" ed="T"/>前。与《智论》及《毘婆沙》日数同也。《智论》第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454008" n="0454008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454008" n="0454008"/><anchor xml:id="beg0454008" n="0454008"/>八<anchor xml:id="end0454008"/> <lb n="0454a20" ed="T"/>云“释迦牟尼<persName>佛</persName>得道後，五十七日寧不说法。 <lb n="0454a21" ed="T"/>言：‘我法甚深，难解难知。一切众生缚著世法， <lb n="0454a22" ed="T"/>无能解者。不如默然，入涅槃乐。’是时梵天 <lb n="0454a23" ed="T"/>王等请<persName>佛</persName>为诸众生初转法轮。<persName>佛</persName>时默然 <lb n="0454a24" ed="T"/>受请。後到波罗奈林转正法轮。”与律、《法 <lb n="0454a25" ed="T"/>华》意同也。《四分》又云“梵王请<persName>佛</persName>转法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454009" n="0454009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454009" n="0454009"/><anchor xml:id="beg0454009" n="0454009"/>轮<anchor xml:id="end0454009"/>， <lb n="0454a26" ed="T"/><persName>佛</persName>许已，梵王归宫。”已上观機，律与《婆沙》等 <lb n="0454a27" ed="T"/>大意同也，中间少异略而不述。已<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454010" n="0454010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454010" n="0454010"/><anchor xml:id="beg0454010" n="0454010"/>上<anchor xml:id="end0454010"/>依 <lb n="0454a28" ed="T"/>《婆沙》一百八十二述。论云“菩萨菩提树下 <lb n="0454a29" ed="T"/>三十四心得阿耨菩提。以<persName>佛</persName>眼遍观一切世 <pb n="0454b" ed="T" xml:id="T41.1822.0454b"/> <lb n="0454b01" ed="T"/>界，谁应最初闻我正法，我当为说。观已便 <lb n="0454b02" ed="T"/>知，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454011" n="0454011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454011" n="0454011"/><anchor xml:id="beg0454011" n="0454011"/>唱<anchor xml:id="end0454011"/>连摩子应先闻我法。是时有天即白 <lb n="0454b03" ed="T"/><persName>佛</persName>言：‘<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>唱<anchor xml:id="end_1"/>连摩子昨夜命终。’”有说七日。《四分 <lb n="0454b04" ed="T"/>律》云“鬱头蓝子命过七日。”又曰“尔时<persName>世尊</persName> <lb n="0454b05" ed="T"/>亦起智见，知彼命终，便伤歎言：‘彼失大利。 <lb n="0454b06" ed="T"/>若彼闻我所说法者，当得正解。’<persName>世尊</persName>复观， <lb n="0454b07" ed="T"/>除彼谁应初闻我正法，我当为说。观已便 <lb n="0454b08" ed="T"/>知頞迦罗摩子。”《四分》云“阿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454012" n="0454012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454012" n="0454012"/><anchor xml:id="beg0454012" n="0454012"/>蓝<anchor xml:id="end0454012"/>迦兰应先 <lb n="0454b09" ed="T"/>闻法。”“天复白<persName>佛</persName>：‘命终已经七日。’”有说昨 <lb n="0454b10" ed="T"/>日，《四分律》中亦云昨日。“尔时<persName>世尊</persName>亦起 <lb n="0454b11" ed="T"/>智见，知<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454013" n="0454013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454013" n="0454013"/><anchor xml:id="beg0454013" n="0454013"/>彼<anchor xml:id="end0454013"/>过，如前伤歎。”问：初得阿耨菩 <lb n="0454b12" ed="T"/>提，何故不为二人说法，而待命过不得 <lb n="0454b13" ed="T"/>闻法？将非<persName>如来</persName>教化失时耶？又说“彼时 <lb n="0454b14" ed="T"/>二人善根未熟，未堪闻法。所以者何？<persName>佛</persName>成 <lb n="0454b15" ed="T"/>道已，彼初一人若更经五十七日有馀命 <lb n="0454b16" ed="T"/>者，应堪闻法。彼第二人若更有五十一日 <lb n="0454b17" ed="T"/>有馀命者，应堪闻法。由此非<persName>佛</persName>教化失 <lb n="0454b18" ed="T"/>时。”準此论文，《婆沙》虽不廣说梵王请前 <lb n="0454b19" ed="T"/>日数，而除<persName>佛</persName>成道日，至许请前五十七日， <lb n="0454b20" ed="T"/>与律及《智论》等同也。又云“<persName>世尊</persName>或时留 <lb n="0454b21" ed="T"/>自寿行、如待苏拔达罗等。若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454014" n="0454014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454014" n="0454014"/><anchor xml:id="beg0454014" n="0454014"/>然<anchor xml:id="end0454014"/>留他寿行， <lb n="0454b22" ed="T"/>无有是处。”準此论文，无留他寿行。“<persName>世尊</persName> <lb n="0454b23" ed="T"/>复观，除彼二人谁最初应闻我说法，我当 <lb n="0454b24" ed="T"/>为说。观已即知，<name role="" type="person">憍陈那</name>等五人应先闻法。 <lb n="0454b25" ed="T"/>即作是念：彼皆是我父母亲族，先来恭敬 <lb n="0454b26" ed="T"/>供养于我。今欲酬报，为何所在？天即白言： <lb n="0454b27" ed="T"/>‘今在波罗底斯国仙人<name role="" type="person">鹿野苑</name>。’尔时<persName>世尊</persName>亦 <lb n="0454b28" ed="T"/>起知见，知在彼处。便捨菩提树下，步涉而 <lb n="0454b29" ed="T"/>往。”问：<persName>佛</persName>具最勝神力，何故步涉往耶？答：敬 <pb n="0454c" ed="T" xml:id="T41.1822.0454c"/> <lb n="0454c01" ed="T"/>重法故，不以神<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454015" n="0454015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454015" n="0454015"/><anchor xml:id="beg0454015" n="0454015"/>足<anchor xml:id="end0454015"/>。又<persName>佛</persName>行时足，常去地如 <lb n="0454c02" ed="T"/>四指量，一一足迹皆有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454016" n="0454016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454016" n="0454016"/><anchor xml:id="beg0454016" n="0454016"/>喜<anchor xml:id="end0454016"/>旋吉祥可爱千辐 <lb n="0454c03" ed="T"/>轮相分明如画，身影所触，乃至七日能令 <lb n="0454c04" ed="T"/>有情至其处者诸根安快。“渐次行至婆罗底 <lb n="0454c05" ed="T"/>斯，尔时五人忽逢见<persName>佛</persName>，遂共立制：彼乔答 <lb n="0454c06" ed="T"/>摩，懈慢多求，狂乱失<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454017" n="0454017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454017" n="0454017"/><anchor xml:id="beg0454017" n="0454017"/>念<anchor xml:id="end0454017"/>，空无所获。而今复 <lb n="0454c07" ed="T"/>来，欲相呼诱。我等宜各<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454018" n="0454018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454018" n="0454018"/><anchor xml:id="beg0454018" n="0454018"/>忽<anchor xml:id="end0454018"/>与言谈、恭敬、问 <lb n="0454c08" ed="T"/>讯，但<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454019" n="0454019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454019" n="0454019"/><anchor xml:id="beg0454019" n="0454019"/>敷<anchor xml:id="end0454019"/>一常座，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454020" n="0454020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454020" n="0454020"/><anchor xml:id="beg0454020" n="0454020"/>其<anchor xml:id="end0454020"/>坐不。尔时<persName>世尊</persName>渐次近 <lb n="0454c09" ed="T"/>彼，威德所逼，令捨本期，不觉一时从座 <lb n="0454c10" ed="T"/>而起，趋走迎逆合掌皈命。于中，或有改敷 <lb n="0454c11" ed="T"/>净座、或取<persName>佛</persName>衣、或取<persName>佛</persName>钵、或有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454021" n="0454021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454021" n="0454021"/><anchor xml:id="beg0454021" n="0454021"/>恭<anchor xml:id="end0454021"/>水、或 <lb n="0454c12" ed="T"/>有洗足，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454022" n="0454022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454022" n="0454022"/><anchor xml:id="beg0454022" n="0454022"/>俱<anchor xml:id="end0454022"/>白<persName>佛</persName>言：‘唯愿就座。’<persName>佛</persName><anchor xml:id="nkr_note_orig_0454023" n="0454023"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454023" n="0454023"/><anchor xml:id="beg0454023" n="0454023"/>便<anchor xml:id="end0454023"/>作念： <lb n="0454c13" ed="T"/>如是痴人，自立制约须臾还破。时<persName>佛</persName>就座 <lb n="0454c14" ed="T"/>安详而坐，威光奇特如<name role="" type="person">妙高山</name>。乃至世 <lb n="0454c15" ed="T"/>尊于是渐渐<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454024" n="0454024"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454024" n="0454024"/><anchor xml:id="beg0454024" n="0454024"/>诱化<anchor xml:id="end0454024"/>，令其调伏。于日初分， <lb n="0454c16" ed="T"/>为二人说法、教诫、教授，令馀三人入村乞 <lb n="0454c17" ed="T"/>食，彼所乞食充足六人。于日後分，为三人 <lb n="0454c18" ed="T"/>说法、教诫、教授，令馀二人入村乞食，所乞 <lb n="0454c19" ed="T"/>饮食充足五人，<persName>世尊</persName><anchor xml:id="nkr_note_orig_0454025" n="0454025"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454025" n="0454025"/><anchor xml:id="beg0454025" n="0454025"/>性<anchor xml:id="end0454025"/>離非时食故。如是 <lb n="0454c20" ed="T"/>教化经于三月，有说四月，令彼五人善根熟 <lb n="0454c21" ed="T"/>已，于迦栗底迦月白半第八日，<persName>如来</persName>为彼 <lb n="0454c22" ed="T"/>转正法轮，时<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454026" n="0454026"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454026" n="0454026"/><anchor xml:id="beg0454026" n="0454026"/>憍<anchor xml:id="end0454026"/>陈那最初见法。”</p><p xml:id="pT41p0454c2213" cb:place="inline">四、会说 <lb n="0454c23" ed="T"/>不同者，问：若<persName>佛</persName>成道後，经于六月转正法 <lb n="0454c24" ed="T"/>轮者，何故《出曜》、《方<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454027" n="0454027"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454027" n="0454027"/><anchor xml:id="beg0454027" n="0454027"/>等<anchor xml:id="end0454027"/>大莊严经》云七七日， <lb n="0454c25" ed="T"/>《因果》、《法花经》云三七日，《智度论》五十七日<persName>佛</persName> <lb n="0454c26" ed="T"/>不说法。《方等大莊严经》<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454028" n="0454028"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454028" n="0454028"/><anchor xml:id="beg0454028" n="0454028"/>二七日观<anchor xml:id="end0454028"/>、二七日 <lb n="0454c27" ed="T"/>经行，《因果经》观树一七日，《法花经》观树<anchor xml:id="nkr_note_orig_0454029" n="0454029"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0454029" n="0454029"/><anchor xml:id="beg0454029" n="0454029"/>行<anchor xml:id="end0454029"/>不 <lb n="0454c28" ed="T"/>言日也。《四分律》六七日，《五分律》八七日，《毘 <lb n="0454c29" ed="T"/>婆沙》四月。复有经说半年，《十二由延经》一年 <pb n="0455a" ed="T" xml:id="T41.1822.0455a"/> <lb n="0455a01" ed="T"/>耶？答：自古经律论师皆云见闻异也。意 <lb n="0455a02" ed="T"/>说：<persName>佛</persName>在世时，随众生機威德不同，或见多 <lb n="0455a03" ed="T"/>日後转法轮，或见<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455001" n="0455001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455001" n="0455001"/><anchor xml:id="beg0455001" n="0455001"/>少<anchor xml:id="end0455001"/>日後转法轮。今详不 <lb n="0455a04" ed="T"/>尔<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455002" n="0455002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455002" n="0455002"/><anchor xml:id="beg0455002" n="0455002"/>释<anchor xml:id="end0455002"/>。<persName>如来</persName>八相成道，示有父母、妻子、生 <lb n="0455a05" ed="T"/>日、出家、成道，为五比丘转法轮日，大小乘 <lb n="0455a06" ed="T"/>说理合皆同，如说经行、远近、观树等事，容 <lb n="0455a07" ed="T"/>有异也。<persName>佛</persName>神境力入定之相事难知故。问： <lb n="0455a08" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0455003" n="0455003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455003" n="0455003"/><anchor xml:id="beg0455003" n="0455003"/>所<anchor xml:id="end0455003"/>以得知。答：略有五例，一擧时别故、二 <lb n="0455a09" ed="T"/>异本前後廣略不同、三生等日月同故、四同 <lb n="0455a10" ed="T"/>本前後说有异故、五传者误故。由上五缘， <lb n="0455a11" ed="T"/>说有差别，根本事同。一、擧时别者，《四分律》 <lb n="0455a12" ed="T"/>六七日<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455004" n="0455004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455004" n="0455004"/><anchor xml:id="beg0455004" n="0455004"/>者<anchor xml:id="end0455004"/>，受解脱乐时。《法花经》三七日者， <lb n="0455a13" ed="T"/>思惟法时。《出曜<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455005" n="0455005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455005" n="0455005"/><anchor xml:id="beg0455005" n="0455005"/>经<anchor xml:id="end0455005"/>》、《莊严经》七七日，《五分律》 <lb n="0455a14" ed="T"/>八七日等，通思惟法时。《智论》五十七日者， <lb n="0455a15" ed="T"/>梵王请前。《婆沙》四月者，调五比丘根时。有 <lb n="0455a16" ed="T"/>经半年者，以六月故。《十二由经》一岁者，以 <lb n="0455a17" ed="T"/>经一夏，律及《受岁经》以夏为岁故。二、异 <lb n="0455a18" ed="T"/>本前後廣略不同者，律前廣後略，前别说受 <lb n="0455a19" ed="T"/>解脱乐、思惟法时，後略不说四月调機。《婆 <lb n="0455a20" ed="T"/>沙》前略不说梵王请前，後即廣说四月调 <lb n="0455a21" ed="T"/>機。以此二文互证，即知日数经于六月，方 <lb n="0455a22" ed="T"/>始说法。三、生等日月同者，以八相成道，父 <lb n="0455a23" ed="T"/>母、妻子、生及出家、成道等日，说皆是同，如 <lb n="0455a24" ed="T"/>何为五比丘转法轮日有斯悬隔？故知根 <lb n="0455a25" ed="T"/>本是同，传有廣略及有误耳。四、同本前後 <lb n="0455a26" ed="T"/>说有异故者，《婆沙》一百八十二云“<persName>佛</persName>于菩提 <lb n="0455a27" ed="T"/>树下三十四心得阿耨菩提，以<persName>佛</persName>眼遍观 <lb n="0455a28" ed="T"/>一切世界，谁应最初闻我正法。”如前引文。 <lb n="0455a29" ed="T"/>準此，<persName>佛</persName>成<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455006" n="0455006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455006" n="0455006"/><anchor xml:id="beg0455006" n="0455006"/>道已<anchor xml:id="end0455006"/>即观根機，中间略其受解 <pb n="0455b" ed="T" xml:id="T41.1822.0455b"/> <lb n="0455b01" ed="T"/>脱乐，及思惟法、梵王请等，岂即无耶？故知 <lb n="0455b02" ed="T"/>诸本阙者亦是略也。若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455007" n="0455007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455007" n="0455007"/><anchor xml:id="beg0455007" n="0455007"/>谓<anchor xml:id="end0455007"/>《婆沙》见闻不同， <lb n="0455b03" ed="T"/>成道之後即观機根，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455008" n="0455008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455008" n="0455008"/><anchor xml:id="beg0455008" n="0455008"/>因<anchor xml:id="end0455008"/>何《婆沙》次下文云 <lb n="0455b04" ed="T"/>“彼初一人。<persName>佛</persName>成道後，若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455009" n="0455009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455009" n="0455009"/><anchor xml:id="beg0455009" n="0455009"/>更<anchor xml:id="end0455009"/>五十七日，有馀 <lb n="0455b05" ed="T"/>命者应堪闻法。”此即<persName>佛</persName>成道後至观根 <lb n="0455b06" ed="T"/>时五十七日，与《智论》同。又《智论》第一云“尔 <lb n="0455b07" ed="T"/>时菩萨捨苦行处，到菩提树下，坐金刚<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455010" n="0455010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455010" n="0455010"/><anchor xml:id="beg0455010" n="0455010"/>座<anchor xml:id="end0455010"/>， <lb n="0455b08" ed="T"/>降魔众已，即得阿耨菩提。时梵天王等皆 <lb n="0455b09" ed="T"/>诣<persName>佛</persName>所，劝请<persName>世尊</persName>初转法轮。”準此论文， <lb n="0455b10" ed="T"/>即无食乳糜，即受解脱乐、思惟法时。<persName>佛</persName>成 <lb n="0455b11" ed="T"/>道後，即梵王请。若独《智论》见闻异故即说无 <lb n="0455b12" ed="T"/>者，何故第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455011" n="0455011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455011" n="0455011"/><anchor xml:id="beg0455011" n="0455011"/>八<anchor xml:id="end0455011"/>卷云“释迦牟尼<persName>佛</persName>得道後，五 <lb n="0455b13" ed="T"/>十七日寧不说法。是时梵王等请。”诸文缺略， <lb n="0455b14" ed="T"/>如第一卷略故，非见闻异也。五、传译误者， <lb n="0455b15" ed="T"/>如宋本《药师》云“善信菩萨二十四戒。”唐、隋本 <lb n="0455b16" ed="T"/>菩萨四百戒。《正法花》六根各千二百功德，《妙 <lb n="0455b17" ed="T"/>法花》三根千二百、三根八百等。自馀不同，不 <lb n="0455b18" ed="T"/>可和会，皆如此类。根本是一，传不同故。</p> <lb n="0455b19" ed="T"/><p xml:id="pT41p0455b1901">二、学行次第者，一切万行以闻法近善知 <lb n="0455b20" ed="T"/>识为初。《涅槃》二十五云“一切众生以听法 <lb n="0455b21" ed="T"/>因缘，得近大涅槃。一切众生以听法故，则 <lb n="0455b22" ed="T"/>具信根。得信根故，乐行佈施、戒、忍、精进、 <lb n="0455b23" ed="T"/>禅定、智慧，得须<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455012" n="0455012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455012" n="0455012"/><anchor xml:id="beg0455012" n="0455012"/>随<anchor xml:id="end0455012"/>洹果乃至<persName>佛</persName>果。是故当 <lb n="0455b24" ed="T"/>知，得诸善法皆是听法因缘力故。”又云 <lb n="0455b25" ed="T"/>“信心因<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455013" n="0455013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455013" n="0455013"/><anchor xml:id="beg0455013" n="0455013"/>于<anchor xml:id="end0455013"/>听法，听法因<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>于<anchor xml:id="end_2"/>信心。如是二 <lb n="0455b26" ed="T"/>法亦因亦因因，亦果亦果果。”又《正理》五十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455014" n="0455014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455014" n="0455014"/><anchor xml:id="beg0455014" n="0455014"/>八<anchor xml:id="end0455014"/> <lb n="0455b27" ed="T"/>云“初业地中所习行仪极为繁廣，欲通解 <lb n="0455b28" ed="T"/>者，当于众<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455015" n="0455015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455015" n="0455015"/><anchor xml:id="beg0455015" n="0455015"/>生<anchor xml:id="end0455015"/>所集观行诸论中求。以要言 <lb n="0455b29" ed="T"/>之，初修行者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455016" n="0455016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455016" n="0455016"/><anchor xml:id="beg0455016" n="0455016"/>应<anchor xml:id="end0455016"/>于解脱具深意乐，观涅 <pb n="0455c" ed="T" xml:id="T41.1822.0455c"/> <lb n="0455c01" ed="T"/>槃德、偝生死过。先应<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455017" n="0455017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455017" n="0455017"/><anchor xml:id="beg0455017" n="0455017"/>方便<anchor xml:id="end0455017"/>亲近善友，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455018" n="0455018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455018" n="0455018"/><anchor xml:id="beg0455018" n="0455018"/>善 <lb n="0455c02" ed="T"/>友能<anchor xml:id="end0455018"/>为众行本故。具闻等力，得善友名譬 <lb n="0455c03" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0455019" n="0455019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455019" n="0455019"/><anchor xml:id="beg0455019" n="0455019"/>如<anchor xml:id="end0455019"/>良医。”乃至廣说。又四预流支，一亲近善 <lb n="0455c04" ed="T"/>友、二听闻正法、三如理作意、四法随法行。 <lb n="0455c05" ed="T"/>如是等文诸经皆有，闻而不信，犹勝不闻。 <lb n="0455c06" ed="T"/>故《法花》云“时<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455020" n="0455020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455020" n="0455020"/><anchor xml:id="beg0455020" n="0455020"/>若<anchor xml:id="end0455020"/>法众闻不轻言：汝当作<persName>佛</persName>。 <lb n="0455c07" ed="T"/>虽谤不信，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455021" n="0455021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455021" n="0455021"/><anchor xml:id="beg0455021" n="0455021"/>随<anchor xml:id="end0455021"/>于地狱。以是因缘，値无量 <lb n="0455c08" ed="T"/><persName>佛</persName>，後遇不轻皆发大心。”就三乘法中，皆 <lb n="0455c09" ed="T"/>须先学小乘有教，後乃可学大乘空教。所 <lb n="0455c10" ed="T"/>以得知，有多文证故。一、《十轮经》第六云“善 <lb n="0455c11" ed="T"/>男子！若诸众生，于声闻乘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455022" n="0455022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455022" n="0455022"/><anchor xml:id="beg0455022" n="0455022"/>法<anchor xml:id="end0455022"/>、独觉乘法，未 <lb n="0455c12" ed="T"/>作劬劳正勤修学。如是众生根機下劣、精进 <lb n="0455c13" ed="T"/>微少，若有为说微妙甚深大乘正法，说听 <lb n="0455c14" ed="T"/>二人俱获大罪，亦为违逆一切诸<persName>佛</persName>。所以者 <lb n="0455c15" ed="T"/>何？若诸众生，于声闻乘、独觉乘法未作劬 <lb n="0455c16" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0455023" n="0455023"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455023" n="0455023"/><anchor xml:id="beg0455023" n="0455023"/>劳<anchor xml:id="end0455023"/>，乃至而听受大乘正法。如是众生实是 <lb n="0455c17" ed="T"/>愚痴，自谓聪睿。乃至如是众生所有罪报， <lb n="0455c18" ed="T"/>皆为未求听习声闻、独觉乘法，先求听习 <lb n="0455c19" ed="T"/>大乘正法。如是愚痴断灭论者下劣人身尙 <lb n="0455c20" ed="T"/>难可得，说当能成贤圣法器。乃至如是 <lb n="0455c21" ed="T"/>众生所有过失，皆由未学声闻、独觉乘法， <lb n="0455c22" ed="T"/>先入大乘。”二、《解深密》第二云“我为未种 <lb n="0455c23" ed="T"/>善根、未淸净<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455024" n="0455024"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455024" n="0455024"/><anchor xml:id="beg0455024" n="0455024"/>障<anchor xml:id="end0455024"/>、未成就相续、未多修勝 <lb n="0455c24" ed="T"/>解、未积习福德智慧<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455025" n="0455025"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455025" n="0455025"/><anchor xml:id="beg0455025" n="0455025"/>二种<anchor xml:id="end0455025"/>资粮，依生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455026" n="0455026"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455026" n="0455026"/><anchor xml:id="beg0455026" n="0455026"/>死<anchor xml:id="end0455026"/> <lb n="0455c25" ed="T"/>自<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455027" n="0455027"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455027" n="0455027"/><anchor xml:id="beg0455027" n="0455027"/>性<anchor xml:id="end0455027"/>定说诸法。彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455028" n="0455028"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455028" n="0455028"/><anchor xml:id="beg0455028" n="0455028"/>闻<anchor xml:id="end0455028"/>随分解了无常无恒 <lb n="0455c26" ed="T"/>等，令种善根等。”此指第一时小乘教<anchor xml:id="nkr_note_orig_0455029" n="0455029"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0455029" n="0455029"/><anchor xml:id="beg0455029" n="0455029"/>已<anchor xml:id="end0455029"/>。 <lb n="0455c27" ed="T"/>“若已种善根，乃至已积习福德智慧 <lb n="0455c28" ed="T"/>资粮等，又依三种无自性性，说一切法皆 <lb n="0455c29" ed="T"/>无自性，依相无自性性等说一切法无生灭 <pb n="0456a" ed="T" xml:id="T41.1822.0456a"/> <lb n="0456a01" ed="T"/>等。”此指第二时大乘教也。又下文云“若 <lb n="0456a02" ed="T"/>有众生已积习上品善根，乃至上品福 <lb n="0456a03" ed="T"/>德智慧二种资粮，闻我善说无生灭等法 <lb n="0456a04" ed="T"/>中，信是<persName>佛</persName>说，善知取捨，即能速证无上菩 <lb n="0456a05" ed="T"/>提。若修下品五事，闻我此说，信是<persName>佛</persName>说，得 <lb n="0456a06" ed="T"/>无量功德。生自见取，谓一切法皆无生无灭， <lb n="0456a07" ed="T"/>本来寂静自性涅槃等。生自见取故，退失无 <lb n="0456a08" ed="T"/>量智慧。若不修五事，闻我此说，生大业障， <lb n="0456a09" ed="T"/>诽谤不信。”準此经文，由闻有教修行五 <lb n="0456a10" ed="T"/>事，由有五事能信大乘。若不修五事即谤 <lb n="0456a11" ed="T"/>不信，故知亦定须先学小乘、後学大乘，由 <lb n="0456a12" ed="T"/>斯诸<persName>佛</persName>出世先说小乘、後说大乘。三、《大般 <lb n="0456a13" ed="T"/>若》四百六十五〈遍学品〉云“善现！若不遍学声 <lb n="0456a14" ed="T"/>闻乘法、独觉乘法，终不能得菩萨见道。”四、 <lb n="0456a15" ed="T"/>《涅槃经》云“譬如长者唯有一子，幼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456001" n="0456001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456001" n="0456001"/><anchor xml:id="beg0456001" n="0456001"/>小<anchor xml:id="end0456001"/>未堪， <lb n="0456a16" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0456002" n="0456002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456002" n="0456002"/><anchor xml:id="beg0456002" n="0456002"/>恩<anchor xml:id="end0456002"/>教半字，後渐长大方教满字。”五、《菩萨 <lb n="0456a17" ed="T"/>戒本》云“菩萨受学菩萨戒者，若学小不学 <lb n="0456a18" ed="T"/>大，是犯、非染汚；学大不学小，是犯亦染汚。” <lb n="0456a19" ed="T"/>六、《法花经》、《大智度论》、《四分律》等，皆云“众生 <lb n="0456a20" ed="T"/>不堪闻大乘故，不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456003" n="0456003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456003" n="0456003"/><anchor xml:id="beg0456003" n="0456003"/>及<anchor xml:id="end0456003"/>默然入于涅槃。因 <lb n="0456a21" ed="T"/>梵天王请，先说小乘。”準此等文，故知欲学 <lb n="0456a22" ed="T"/>大法须先学小乘法也。今详，经说先学 <lb n="0456a23" ed="T"/>小乘後学大乘，略有四意：一、大乘深妙难 <lb n="0456a24" ed="T"/>信，即生谤故。《法花经》云“若但赞<persName>佛</persName>乘，众生 <lb n="0456a25" ed="T"/>没在苦，谤法不信故，堕于三恶道。”二、生断 <lb n="0456a26" ed="T"/>灭见故。《十轮经》云“若诸众生于声闻<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456004" n="0456004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456004" n="0456004"/><anchor xml:id="beg0456004" n="0456004"/>乘<anchor xml:id="end0456004"/>、独 <lb n="0456a27" ed="T"/>觉<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456005" n="0456005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456005" n="0456005"/><anchor xml:id="beg0456005" n="0456005"/>法乘<anchor xml:id="end0456005"/>，未作劬劳正勤修学，根機未熟、根 <lb n="0456a28" ed="T"/>機下劣、精进微少，而便听受微妙<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456006" n="0456006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456006" n="0456006"/><anchor xml:id="beg0456006" n="0456006"/>深甚<anchor xml:id="end0456006"/>大乘 <lb n="0456a29" ed="T"/>正法。如是众生实是愚痴，自谓聪睿，陷断 <pb n="0456b" ed="T" xml:id="T41.1822.0456b"/> <lb n="0456b01" ed="T"/>灭<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456007" n="0456007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456007" n="0456007"/><anchor xml:id="beg0456007" n="0456007"/>边<anchor xml:id="end0456007"/>，堕顚狂想，执无因论。”三、不学小乘 <lb n="0456b02" ed="T"/>唯学大乘。自谓学大乘者，于声闻乘若人 <lb n="0456b03" ed="T"/>及法轻毁诽谤，招大苦报。故《十轮》云“或小 <lb n="0456b04" ed="T"/>听受无上乘法，便于诸<persName>佛</persName><anchor xml:id="nkr_note_orig_0456008" n="0456008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456008" n="0456008"/><anchor xml:id="beg0456008" n="0456008"/>共<anchor xml:id="end0456008"/>所护持声闻 <lb n="0456b05" ed="T"/>乘法、独觉乘法，诽谤毁訾、障蔽隐没不令 <lb n="0456b06" ed="T"/>流佈，为求名利唱如是言：‘我是大乘、是大 <lb n="0456b07" ed="T"/>乘黨，唯乐听习受持大乘，不乐声闻、独觉 <lb n="0456b08" ed="T"/>乘法，亦不亲近学二乘人。’<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456009" n="0456009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456009" n="0456009"/><anchor xml:id="beg0456009" n="0456009"/>如是<anchor xml:id="end0456009"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0456010" n="0456010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456010" n="0456010"/><anchor xml:id="beg0456010" n="0456010"/>诈称<anchor xml:id="end0456010"/>大 <lb n="0456b09" ed="T"/>乘人<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456011" n="0456011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456011" n="0456011"/><anchor xml:id="beg0456011" n="0456011"/>等<anchor xml:id="end0456011"/>，由自愚痴憍慢势力，乃至<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456012" n="0456012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456012" n="0456012"/><anchor xml:id="beg0456012" n="0456012"/>修<anchor xml:id="end0456012"/>学 <lb n="0456b10" ed="T"/>二乘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456013" n="0456013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456013" n="0456013"/><anchor xml:id="beg0456013" n="0456013"/>法<anchor xml:id="end0456013"/>人诽谤毁辱令无威势。”又云“若 <lb n="0456b11" ed="T"/>于三乘随轻毁一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456014" n="0456014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456014" n="0456014"/><anchor xml:id="beg0456014" n="0456014"/>品<anchor xml:id="end0456014"/>至一颂，不应亲近 <lb n="0456b12" ed="T"/>或与交遊、或共住止、或同事业；若有亲近 <lb n="0456b13" ed="T"/>或与交遊，及共住止、或同事业，俱定当堕无 <lb n="0456b14" ed="T"/>间地狱，乃至受大苦恼难有出期。何以故？ <lb n="0456b15" ed="T"/>善男子！我于过去修菩萨行，精勤求证无 <lb n="0456b16" ed="T"/>上智时，或为求请声闻乘法下至一颂，乃 <lb n="0456b17" ed="T"/>至弃捨自身手足、血肉皮骨、头目髓脑<note place="inline">馀二亦尔</note>。” <lb n="0456b18" ed="T"/>四、若不先学有教精习善根等，即当多诸 <lb n="0456b19" ed="T"/>障难不能信解。问曰：若尔，何故诸大乘 <lb n="0456b20" ed="T"/>经，多分毁学小乘，赞学大乘是究竟行？答： <lb n="0456b21" ed="T"/>《十轮经》自会释云“是故三乘皆应修学，不应 <lb n="0456b22" ed="T"/>憍傲妄<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456015" n="0456015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456015" n="0456015"/><anchor xml:id="beg0456015" n="0456015"/>号<anchor xml:id="end0456015"/>大乘，谤毁声闻、独觉乘法。我先 <lb n="0456b23" ed="T"/>唯为大乘法器坚修行者说如是言，唯修 <lb n="0456b24" ed="T"/>大乘法能得究竟。是故今昔说不相违。”《梵 <lb n="0456b25" ed="T"/>网经》等皆準此会释。若尔，岂无大乘种姓， <lb n="0456b26" ed="T"/>不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456016" n="0456016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456016" n="0456016"/><anchor xml:id="beg0456016" n="0456016"/>假<anchor xml:id="end0456016"/>积习、唯闻大乘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456017" n="0456017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456017" n="0456017"/><anchor xml:id="beg0456017" n="0456017"/>而<anchor xml:id="end0456017"/>能信解？答：三乘 <lb n="0456b27" ed="T"/>种姓要因先习善根，无有法尔本性三乘差 <lb n="0456b28" ed="T"/>别。故《优婆塞戒经》第一云“不以性故名为 <lb n="0456b29" ed="T"/>菩萨。众生有界名为欲心，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456018" n="0456018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456018" n="0456018"/><anchor xml:id="beg0456018" n="0456018"/>心<anchor xml:id="end0456018"/>如是欲善 <pb n="0456c" ed="T" xml:id="T41.1822.0456c"/> <lb n="0456c01" ed="T"/>业因缘、发菩提心，名菩萨姓。”如是等文非 <lb n="0456c02" ed="T"/>唯一二。又小乘法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456019" n="0456019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456019" n="0456019"/><anchor xml:id="beg0456019" n="0456019"/>有二：一小乘法<anchor xml:id="end0456019"/>，谓说有 <lb n="0456c03" ed="T"/>教苦、空、无常及缘起等。二者发小乘心，此 <lb n="0456c04" ed="T"/>说依其有教积习善根，方能信大；不说先 <lb n="0456c05" ed="T"/>发二乘心，後方学大乘。不发二乘心发大 <lb n="0456c06" ed="T"/>乘心者，虽学小乘，不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456020" n="0456020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456020" n="0456020"/><anchor xml:id="beg0456020" n="0456020"/>名<anchor xml:id="end0456020"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0456021" n="0456021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456021" n="0456021"/><anchor xml:id="beg0456021" n="0456021"/>不<anchor xml:id="end0456021"/>定，名菩萨 <lb n="0456c07" ed="T"/>性。今应反难。若尔，不因遇缘积习善根 <lb n="0456c08" ed="T"/>方能信大，遇说<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>而<anchor xml:id="end_3"/>能生其信者，先<persName>佛</persName>应已 <lb n="0456c09" ed="T"/>度尽，何为至今犹有般涅槃性者堕三恶道？ <lb n="0456c10" ed="T"/>而论中说地狱成就三无漏根？问：有立云 <lb n="0456c11" ed="T"/>若有法尔涅槃种姓及一乘根機等，即有 <lb n="0456c12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0456022" n="0456022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456022" n="0456022"/><anchor xml:id="beg0456022" n="0456022"/>异<anchor xml:id="end0456022"/>相，谓性自<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456023" n="0456023"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456023" n="0456023"/><anchor xml:id="beg0456023" n="0456023"/>然<anchor xml:id="end0456023"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0456024" n="0456024"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456024" n="0456024"/><anchor xml:id="beg0456024" n="0456024"/>于厌<anchor xml:id="end0456024"/>生死、爱乐涅槃，薄 <lb n="0456c13" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0456025" n="0456025"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456025" n="0456025"/><anchor xml:id="beg0456025" n="0456025"/>小<anchor xml:id="end0456025"/>烦恼，不行粗恶断善根等。廣翻无性 <lb n="0456c14" ed="T"/>之相，此说为是为非？答：此说非也。问：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456026" n="0456026"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456026" n="0456026"/><anchor xml:id="beg0456026" n="0456026"/>所<anchor xml:id="end0456026"/>以 <lb n="0456c15" ed="T"/>得知？答：违理、教故。言违理者，无始以来能 <lb n="0456c16" ed="T"/>厌生死、爱乐涅槃，薄少烦恼、不行粗恶， <lb n="0456c17" ed="T"/>渐渐熏修，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456027" n="0456027"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456027" n="0456027"/><anchor xml:id="beg0456027" n="0456027"/>幷<anchor xml:id="end0456027"/>应先已般涅槃界，时无始故。 <lb n="0456c18" ed="T"/>因<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456028" n="0456028"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456028" n="0456028"/><anchor xml:id="beg0456028" n="0456028"/>行<anchor xml:id="end0456028"/>《莊严论》说“一向行恶<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>幷<anchor xml:id="end_4"/>断善根，善因 <lb n="0456c19" ed="T"/>不具，名时<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456029" n="0456029"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456029" n="0456029"/><anchor xml:id="beg0456029" n="0456029"/>边<anchor xml:id="end0456029"/>无性。”今犹有也。又若有本性 <lb n="0456c20" ed="T"/>即有印相者，普断善根一向行恶，与无种 <lb n="0456c21" ed="T"/>姓相有何别，而知是菩萨及一乘人？言 <lb n="0456c22" ed="T"/>违文者，《善戒经》、《瑜伽论》、《地持》等言“菩萨细 <lb n="0456c23" ed="T"/>性无因而得”，共许此是菩萨本性。经论之中 <lb n="0456c24" ed="T"/>唯有二印相：一细性印相、二具二性相。细性 <lb n="0456c25" ed="T"/>印相唯<persName>佛</persName>能知，如何凡夫<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456030" n="0456030"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456030" n="0456030"/><anchor xml:id="beg0456030" n="0456030"/>辄<anchor xml:id="end0456030"/>说相别，具二 <lb n="0456c26" ed="T"/>种姓有六印相，一切众生知。凡可知相非 <lb n="0456c27" ed="T"/>本相，如何有相可知是本性相？又《璎珞经》 <lb n="0456c28" ed="T"/>云“<anchor xml:id="nkr_note_orig_0456031" n="0456031"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0456031" n="0456031"/><anchor xml:id="beg0456031" n="0456031"/>善<anchor xml:id="end0456031"/>财王子等，六住已前退断善根，堕无 <lb n="0456c29" ed="T"/>间狱，无恶不造。”此等何相知是菩萨？又《唯 <pb n="0457a" ed="T" xml:id="T41.1822.0457a"/> <lb n="0457a01" ed="T"/>识论》等，皆云《瑜伽》五十二真如所缘缘种，是 <lb n="0457a02" ed="T"/>菩萨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457001" n="0457001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457001" n="0457001"/><anchor xml:id="beg0457001" n="0457001"/>本<anchor xml:id="end0457001"/>性。《瑜伽论》云“一切皆有真如所缘 <lb n="0457a03" ed="T"/>缘。”以皆有故，就障分性。因既平等，相云 <lb n="0457a04" ed="T"/>何异？故知就人说相有无不同，定非本性。 <lb n="0457a05" ed="T"/>若言法尔无性有相可知，除〈声闻地〉，有何 <lb n="0457a06" ed="T"/>文证？今时能信大乘法者，皆是先世曾种 <lb n="0457a07" ed="T"/>善根。故《般若》云“若于此经生一念净信者， <lb n="0457a08" ed="T"/>当知是人不于一<persName>佛</persName>二<persName>佛</persName>、三四五<persName>佛</persName>所 <lb n="0457a09" ed="T"/>种诸善根，已于无量千万<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457002" n="0457002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457002" n="0457002"/><anchor xml:id="beg0457002" n="0457002"/><persName>佛</persName><anchor xml:id="end0457002"/>所种诸善 <lb n="0457a10" ed="T"/>根。”<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457003" n="0457003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457003" n="0457003"/><anchor xml:id="beg0457003" n="0457003"/>唯<anchor xml:id="end0457003"/>上所明，此论<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457004" n="0457004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457004" n="0457004"/><anchor xml:id="beg0457004" n="0457004"/>彼<anchor xml:id="end0457004"/>機通其五性，一切 <lb n="0457a11" ed="T"/>万行之根本故。</p> <lb n="0457a12" ed="T"/><p xml:id="pT41p0457a1201">三、教起因缘者，就中有五：一、一切教起缘； <lb n="0457a13" ed="T"/>二、三乘教起缘；三、空有教起缘；四、三藏教起 <lb n="0457a14" ed="T"/>缘；五、此论教起缘。</p><p xml:id="pT41p0457a1408" cb:place="inline">一、一切教起缘者，一切 <lb n="0457a15" ed="T"/>诸<persName>佛</persName>因中发愿，皆为度脱一切众生令得 <lb n="0457a16" ed="T"/>成<persName>佛</persName>。三无数劫行菩萨行，证大菩提，不为 <lb n="0457a17" ed="T"/>众生生人天中取小果故，求大菩提，行 <lb n="0457a18" ed="T"/>多苦行。故《法花经》云“唯以一大事因缘故 <lb n="0457a19" ed="T"/>出现于世，谓以<persName>佛</persName>之知见开示悟入一切 <lb n="0457a20" ed="T"/>众生。”又《般若论》发大菩提有四心，谓廣大、 <lb n="0457a21" ed="T"/>第一、常、其心不顚倒。廣大、第一者，欲令一 <lb n="0457a22" ed="T"/>切众生得无馀涅槃。无馀涅槃者，简异小乘 <lb n="0457a23" ed="T"/>涅槃也。一切大乘，经意皆同。《智论》云“有三 <lb n="0457a24" ed="T"/>乘道及人天道，菩萨法应引<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457005" n="0457005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457005" n="0457005"/><anchor xml:id="beg0457005" n="0457005"/>道<anchor xml:id="end0457005"/>众生于大 <lb n="0457a25" ed="T"/>乘道中，不住大道者著二乘中，不住涅槃 <lb n="0457a26" ed="T"/>者著人天福乐中，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457006" n="0457006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457006" n="0457006"/><anchor xml:id="beg0457006" n="0457006"/>作<anchor xml:id="end0457006"/>涅槃因。”《大般若经》、《法 <lb n="0457a27" ed="T"/>华》意亦同也。准上所引经论文意，一切菩 <lb n="0457a28" ed="T"/>萨行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457007" n="0457007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457007" n="0457007"/><anchor xml:id="beg0457007" n="0457007"/>菩萨<anchor xml:id="end0457007"/>行，演说<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457008" n="0457008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457008" n="0457008"/><anchor xml:id="beg0457008" n="0457008"/>三学<anchor xml:id="end0457008"/>、三乘、三藏皆为 <lb n="0457a29" ed="T"/><persName>佛</persName>乘。</p><p xml:id="pT41p0457a2903" cb:place="inline">二、三乘教起缘者，就中有二：一正、 <pb n="0457b" ed="T" xml:id="T41.1822.0457b"/> <lb n="0457b01" ed="T"/>二兼。正者，谓为求声闻乘者转四谛法轮， <lb n="0457b02" ed="T"/>求缘觉者说十二因缘，求大乘者说六波 <lb n="0457b03" ed="T"/>罗蜜。兼者，说三乘法通为三乘人。诸论中 <lb n="0457b04" ed="T"/>说总别念住加行位中声闻乘人，亦修三義 <lb n="0457b05" ed="T"/>观缘起及七处善、四十四智、七十七智等。故 <lb n="0457b06" ed="T"/>《大般若･遍学品》云“三乘见道已前皆须遍学。” <lb n="0457b07" ed="T"/>故知四谛、十二缘、六波罗蜜等，通为三乘 <lb n="0457b08" ed="T"/>说也。</p><p xml:id="pT41p0457b0803" cb:place="inline">三、空有教起缘者，说有教为未种 <lb n="0457b09" ed="T"/>善根、未淸净<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>障<anchor xml:id="end_5"/>、未成就相续、未多修勝 <lb n="0457b10" ed="T"/>解、未积集福德智慧资粮，说诸法有性、有 <lb n="0457b11" ed="T"/>生有灭是不安稳等，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457009" n="0457009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457009" n="0457009"/><anchor xml:id="beg0457009" n="0457009"/>种<anchor xml:id="end0457009"/>善根乃至令积 <lb n="0457b12" ed="T"/>集福德智慧二种资粮。若已种善根乃至 <lb n="0457b13" ed="T"/>已积集福德智慧二种资粮者，<persName>佛</persName>又依三 <lb n="0457b14" ed="T"/>无性说一切法皆无自性，谓相无自性性、生 <lb n="0457b15" ed="T"/>无自性性、勝義无自性性。又依相无自性性、 <lb n="0457b16" ed="T"/>勝義无自性性，说一切无生无灭，本来寂静 <lb n="0457b17" ed="T"/>自性涅槃。又为发趣声闻乘者转四谛法 <lb n="0457b18" ed="T"/>轮，即是有教为声闻说。唯为发趣修大乘 <lb n="0457b19" ed="T"/>者，说一切法皆无自性无生无灭，本来寂静 <lb n="0457b20" ed="T"/>自性涅槃。此则唯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457010" n="0457010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457010" n="0457010"/><anchor xml:id="beg0457010" n="0457010"/>发<anchor xml:id="end0457010"/>趣大乘者说其空教， <lb n="0457b21" ed="T"/>此就显相；理实说有通为三乘，说空亦通 <lb n="0457b22" ed="T"/>三乘，三乘定性闻般若者皆证自乘无漏 <lb n="0457b23" ed="T"/>地故。</p><p xml:id="pT41p0457b2303" cb:place="inline">四、三藏教起缘者，说素呾<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457011" n="0457011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457011" n="0457011"/><anchor xml:id="beg0457011" n="0457011"/>缆<anchor xml:id="end0457011"/>藏，依 <lb n="0457b24" ed="T"/>力等流：一为众生得增上心学论道故、二 <lb n="0457b25" ed="T"/>为众生种种杂说故、三令诸众生种善根 <lb n="0457b26" ed="T"/>故、四为未入正法令入正法故。说毘 <lb n="0457b27" ed="T"/>奈耶藏，依悲等流：一为众生得增上戒学 <lb n="0457b28" ed="T"/>论道故、二为众生说诸学处故、三为已种 <lb n="0457b29" ed="T"/>善根者令相续成就故、四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457012" n="0457012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457012" n="0457012"/><anchor xml:id="beg0457012" n="0457012"/>令<anchor xml:id="end0457012"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0457013" n="0457013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457013" n="0457013"/><anchor xml:id="beg0457013" n="0457013"/>入<anchor xml:id="end0457013"/>正法者 <pb n="0457c" ed="T" xml:id="T41.1822.0457c"/> <lb n="0457c01" ed="T"/>令受持学<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457014" n="0457014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457014" n="0457014"/><anchor xml:id="beg0457014" n="0457014"/>处<anchor xml:id="end0457014"/>故。说阿毘达摩藏，依无畏 <lb n="0457c02" ed="T"/>等流：一依增上慧学论道故、二分别诸法 <lb n="0457c03" ed="T"/>自共相故、三为已成就者令得正解脱故、 <lb n="0457c04" ed="T"/>四为已受持学<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457015" n="0457015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457015" n="0457015"/><anchor xml:id="beg0457015" n="0457015"/>处<anchor xml:id="end0457015"/>通达诸法真实相故。 <lb n="0457c05" ed="T"/>问：素呾缆中有毘奈耶等，毘奈耶中有阿毘 <lb n="0457c06" ed="T"/>达摩等，阿毘达摩中有素呾缆等，此则三藏 <lb n="0457c07" ed="T"/>无有差别。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457016" n="0457016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457016" n="0457016"/><anchor xml:id="beg0457016" n="0457016"/>答<anchor xml:id="end0457016"/>：《婆沙》一说从勝立名。此经 <lb n="0457c08" ed="T"/>律论中虽一部内兼明三藏，然说就多分 <lb n="0457c09" ed="T"/>立<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457017" n="0457017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457017" n="0457017"/><anchor xml:id="beg0457017" n="0457017"/>藏<anchor xml:id="end0457017"/>名。二即从所明立三藏名，此谓三藏 <lb n="0457c10" ed="T"/>不全分部，随所明義，即依彼文立三藏别。 <lb n="0457c11" ed="T"/>问：何故弟子唯造对法，不造素呾缆藏及 <lb n="0457c12" ed="T"/>毘奈耶藏耶？答：素呾缆藏次第所显，谓素呾 <lb n="0457c13" ed="T"/>缆中应求次第，何故<persName>世尊</persName>此品无间宣说彼 <lb n="0457c14" ed="T"/>品等？此随当时機宜次第，<persName>佛</persName>为教主，<persName>佛</persName>在 <lb n="0457c15" ed="T"/>世时承<persName>佛</persName>神力。如此说者，亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457018" n="0457018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457018" n="0457018"/><anchor xml:id="beg0457018" n="0457018"/>同<anchor xml:id="end0457018"/>得名经。<persName>佛</persName> <lb n="0457c16" ed="T"/>灭度後，弟子不可自造经也。毘奈耶藏缘 <lb n="0457c17" ed="T"/>起所显，谓毘奈耶中应求缘起。<persName>世尊</persName>依何 <lb n="0457c18" ed="T"/>缘起制立彼彼学处？制立学处唯在于<persName>佛</persName>， <lb n="0457c19" ed="T"/>不在弟子。虽亦有别教诫学徒，然不名 <lb n="0457c20" ed="T"/>为毘奈耶藏。阿毘达摩应求诸法真实性 <lb n="0457c21" ed="T"/>相，不应求彼次第缘起，或前或後、或无缘 <lb n="0457c22" ed="T"/>起说，俱无过失。<anchor xml:id="beg_6" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_6"/>此弟子释<persName>佛</persName>所说幽隐 <lb n="0457c23" ed="T"/>法性故，亦得名阿毘达摩。故弟子所制得 <lb n="0457c24" ed="T"/>名对法，非经、律也。然有弟子释经及律， <lb n="0457c25" ed="T"/>皆名为论，不名经、律。<anchor xml:id="beg_7" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_7"/>此弟子造论释<persName>佛</persName> <lb n="0457c26" ed="T"/>三藏。</p><p xml:id="pT41p0457c2603" cb:place="inline">五、此论缘起者，<name role="" type="person">世亲</name>菩萨，健驮罗国 <lb n="0457c27" ed="T"/>人也。先于<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457019" n="0457019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457019" n="0457019"/><anchor xml:id="beg0457019" n="0457019"/>一切<anchor xml:id="end0457019"/>有部出家，因即受持彼部 <lb n="0457c28" ed="T"/>三藏。後学经部，将为当理，于有部義时 <lb n="0457c29" ed="T"/>怀取捨。菩萨更欲往<name role="" type="person">迦湿弥罗</name>国，研<anchor xml:id="nkr_note_orig_0457020" n="0457020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0457020" n="0457020"/><anchor xml:id="beg0457020" n="0457020"/>檄<anchor xml:id="end0457020"/> <pb n="0458a" ed="T" xml:id="T41.1822.0458a"/> <lb n="0458a01" ed="T"/>有部考定是非，恐彼诸师情怀忌惮，遂改 <lb n="0458a02" ed="T"/>本名潜往寻究。时经四载，有部三藏文義 <lb n="0458a03" ed="T"/>无遗，数以经部异義难破有宗。时有罗 <lb n="0458a04" ed="T"/>汉名塞建陀，唐言悟入，即是众贤之本师 <lb n="0458a05" ed="T"/>也。此阿罗汉频被诘问，怪其神异，遂入定 <lb n="0458a06" ed="T"/>观，知是<name role="" type="person">世亲</name>。密告之曰：“此部众中有未離 <lb n="0458a07" ed="T"/>欲者，恐当致害。长老！可速还本国<anchor xml:id="nkr_note_orig_0458001" n="0458001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458001" n="0458001"/><anchor xml:id="beg0458001" n="0458001"/>耳<anchor xml:id="end0458001"/>。”因 <lb n="0458a08" ed="T"/>即归还，制此论颂，使人赍往<name role="" type="person">迦湿弥罗</name>国。 <lb n="0458a09" ed="T"/>时彼国王及诸僧众闻皆欢喜，严幢<anchor xml:id="nkr_note_orig_0458002" n="0458002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458002" n="0458002"/><anchor xml:id="beg0458002" n="0458002"/>幡<anchor xml:id="end0458002"/>等 <lb n="0458a10" ed="T"/>出境而迎，摽颂于香象，前後引从，至国寻 <lb n="0458a11" ed="T"/>读。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0458003" n="0458003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458003" n="0458003"/><anchor xml:id="beg0458003" n="0458003"/>咸<anchor xml:id="end0458003"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0458004" n="0458004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458004" n="0458004"/><anchor xml:id="beg0458004" n="0458004"/>诵<anchor xml:id="end0458004"/><name role="" type="person">世亲</name>弘我宗義。时彼悟入告众言 <lb n="0458a12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0458005" n="0458005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458005" n="0458005"/><anchor xml:id="beg0458005" n="0458005"/>白<anchor xml:id="end0458005"/>：“此非专弘有部宗也。颂置传说，似为 <lb n="0458a13" ed="T"/>不信。如其不尔，请释即知。”于<anchor xml:id="nkr_note_orig_0458006" n="0458006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458006" n="0458006"/><anchor xml:id="beg0458006" n="0458006"/>是<anchor xml:id="end0458006"/>国王及 <lb n="0458a14" ed="T"/>诸僧众发使往请。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0458007" n="0458007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458007" n="0458007"/><anchor xml:id="beg0458007" n="0458007"/>菩萨<anchor xml:id="end0458007"/>奉珠珍，论主受请 <lb n="0458a15" ed="T"/>为释本文，凡八千颂，还使寄往。果如悟入 <lb n="0458a16" ed="T"/>之所言也。<name role="" type="person">世亲</name>论主意无朋执，依第一时 <lb n="0458a17" ed="T"/>制造此论，同第一时。依第二时造《般若 <lb n="0458a18" ed="T"/>论》说诸法皆空，同第二时意。依第三时 <lb n="0458a19" ed="T"/>释《摄论》等，旨趣同其《解深密》意。依第四 <lb n="0458a20" ed="T"/>时述《法花论》。明二乘无灭。与前三教别。依 <lb n="0458a21" ed="T"/>《<persName>如来</persName>藏》、《无上<anchor xml:id="nkr_note_orig_0458008" n="0458008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458008" n="0458008"/><anchor xml:id="beg0458008" n="0458008"/>依<anchor xml:id="end0458008"/>经》等诸大乘经述《<persName>佛</persName>性论》， <lb n="0458a22" ed="T"/>会经中说一分决定无涅槃法，以为不了。 <lb n="0458a23" ed="T"/>依《涅槃经》造《涅槃论》云“《法花》<anchor xml:id="nkr_note_orig_0458009" n="0458009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458009" n="0458009"/><anchor xml:id="beg0458009" n="0458009"/>前经<anchor xml:id="end0458009"/>总为一 <lb n="0458a24" ed="T"/>教，云以生死度众生为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0458010" n="0458010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458010" n="0458010"/><anchor xml:id="beg0458010" n="0458010"/>船<anchor xml:id="end0458010"/>。《法花<anchor xml:id="nkr_note_orig_0458011" n="0458011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458011" n="0458011"/><anchor xml:id="beg0458011" n="0458011"/>经<anchor xml:id="end0458011"/>》为 <lb n="0458a25" ed="T"/>一教，以万行为<anchor xml:id="beg_8" type="star"/>船<anchor xml:id="end_8"/>。《涅槃<anchor xml:id="beg_9" type="star"/>经<anchor xml:id="end_9"/>》为一教，以无 <lb n="0458a26" ed="T"/>生灭为<anchor xml:id="beg_a" type="star"/>船<anchor xml:id="end_a"/>。”依前後教述六种论，随经 <lb n="0458a27" ed="T"/>義别而无朋执。此论既依四谛，旨归同于 <lb n="0458a28" ed="T"/>初说。三乘实灭，识唯有六，心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0458012" n="0458012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458012" n="0458012"/><anchor xml:id="beg0458012" n="0458012"/>外<anchor xml:id="end0458012"/>有境。就 <lb n="0458a29" ed="T"/>初法轮分二十部，此论多據《婆沙》以制颂， <pb n="0458b" ed="T" xml:id="T41.1822.0458b"/> <lb n="0458b01" ed="T"/>长行中唯以理勝为宗，非偏一部，然于中 <lb n="0458b02" ed="T"/>间多以经量为正義也。又正理破此名《俱 <lb n="0458b03" ed="T"/>舍雹》，众贤论师欲定宗趣，菩萨能仁避而不 <lb n="0458b04" ed="T"/>对。众贤<anchor xml:id="nkr_note_orig_0458013" n="0458013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458013" n="0458013"/><anchor xml:id="beg0458013" n="0458013"/>寄<anchor xml:id="end0458013"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0458014" n="0458014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458014" n="0458014"/><anchor xml:id="beg0458014" n="0458014"/>尽<anchor xml:id="end0458014"/>谢过，幷附《俱舍雹》屈菩萨， <lb n="0458b05" ed="T"/>评定云：若其无理，请<anchor xml:id="nkr_note_orig_0458015" n="0458015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458015" n="0458015"/><anchor xml:id="beg0458015" n="0458015"/>便<anchor xml:id="end0458015"/>火焚。若有行当，愿 <lb n="0458b06" ed="T"/>为流传。论主披检将为有理，改《俱舍雹》 <lb n="0458b07" ed="T"/>名《顺正理》。準此，菩萨岂有偏执？故知此中 <lb n="0458b08" ed="T"/>理长为是，非定一宗。</p> <lb n="0458b09" ed="T"/><p xml:id="pT41p0458b0901">四、部执前後者、于中有二：一述部份前後、 <lb n="0458b10" ed="T"/>二述执義不同。</p><p xml:id="pT41p0458b1007" cb:place="inline">一、述部份前後者，<persName>佛</persName>涅 <lb n="0458b11" ed="T"/>槃後一百年中，众虽有四，法唯一宗。言 <lb n="0458b12" ed="T"/>四众者，一龙象众、二边鄙众、三多闻众、四大 <lb n="0458b13" ed="T"/>德众。至百馀年，因其四众共议大天五事 <lb n="0458b14" ed="T"/>不同，分为两部<note place="inline">五事者，一馀所诱、二无知、三犹豫、四他令入、五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0458016" n="0458016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458016" n="0458016"/><anchor xml:id="beg0458016" n="0458016"/>道<anchor xml:id="end0458016"/>因道故起。言 <lb n="0458b15" ed="T"/>二部者，一大众部、二上座部也</note>。第二百年，大众部義更经 <lb n="0458b16" ed="T"/>四破分为九部。先出三部<note place="inline">一一说部、二说出世部、三鸡胤 <lb n="0458b17" ed="T"/>部也</note>。次出一部<note place="inline">名多闻部</note>，次出一部<note place="inline">名说假部</note>。二百年 <lb n="0458b18" ed="T"/>满，大众部中有一师出，亦名大天，与彼部 <lb n="0458b19" ed="T"/>僧重评五義，因有乖诤，分为三部<note place="inline">一<name role="" type="person">制多山</name>部、二西 <lb n="0458b20" ed="T"/>山住部、三北山住部也</note>。流出八部，兼其本宗，总为九 <lb n="0458b21" ed="T"/>部<note place="inline">一大众部、二一说部、三说出世部、四鸡胤部、五多闻部、六说假部、七<name role="" type="person">制多山</name>部、八西山住部、九北山 <lb n="0458b22" ed="T"/>住部也</note>。二百馀年，上座部義一味和合。至三百 <lb n="0458b23" ed="T"/>年初，分为二部<note place="inline">一说一切有部，亦名说因部；二本上座部，传名雪山部</note>。次 <lb n="0458b24" ed="T"/>于一切有部流出一部<note place="inline">名犊子<anchor xml:id="nkr_note_orig_0458017" n="0458017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458017" n="0458017"/><anchor xml:id="beg0458017" n="0458017"/>部<anchor xml:id="end0458017"/></note>，次<anchor xml:id="nkr_note_orig_0458018" n="0458018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458018" n="0458018"/><anchor xml:id="beg0458018" n="0458018"/>从<anchor xml:id="end0458018"/>犊子 <lb n="0458b25" ed="T"/>部流出四部<note place="inline">一法上部、二贤胄部、三正量部、四密林山部</note>。次<anchor xml:id="nkr_note_orig_0458019" n="0458019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458019" n="0458019"/><anchor xml:id="beg0458019" n="0458019"/>後<anchor xml:id="end0458019"/>从 <lb n="0458b26" ed="T"/>说一切有部流出一部<note place="inline">名化地部</note>，次于化地部 <lb n="0458b27" ed="T"/>流出一部<note place="inline">名法藏部</note>。至三百年末，从说一切有 <lb n="0458b28" ed="T"/>部流出一部<note place="inline">名饮光部，亦名善岁部</note>。至四百年初，从 <lb n="0458b29" ed="T"/>说一切有部流出一部<note place="inline">名经量部，自称我以庆喜为师</note>。如 <pb n="0458c" ed="T" xml:id="T41.1822.0458c"/> <lb n="0458c01" ed="T"/>是上座部，本末重破成十一部<note place="inline">一说一切有部、二雪山部、三犊 <lb n="0458c02" ed="T"/>子部、四法上部、五贤胄部、六正量部、七密林山部、八化地部、九法藏部、十饮光部、十一经量部也</note>。 <lb n="0458c03" ed="T"/>二、述执義不同者，如是诸部，本宗末宗同 <lb n="0458c04" ed="T"/>義异義，今应略说。大众部、一说部、说出世 <lb n="0458c05" ed="T"/>部、鸡胤部本宗同義者：一切<persName>如来</persName>无有漏 <lb n="0458c06" ed="T"/>法。诸<persName>如来</persName>语皆转法轮。<persName>佛</persName>以一音说一 <lb n="0458c07" ed="T"/>切法。<persName>世尊</persName>所说无不如義。<persName>如来</persName>色身实 <lb n="0458c08" ed="T"/>无边际。诸<persName>佛</persName>寿量亦无边际。色无色 <lb n="0458c09" ed="T"/>界具六识身。五种色根肉团为体。在等 <lb n="0458c10" ed="T"/>引位有发语言。第八地中亦得久住。 <lb n="0458c11" ed="T"/>预流者有退義，阿罗汉无退義。无世间 <lb n="0458c12" ed="T"/>正见，无世间信根，无无记法。入<anchor xml:id="nkr_note_orig_0458020" n="0458020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458020" n="0458020"/><anchor xml:id="beg0458020" n="0458020"/>正<anchor xml:id="end0458020"/>離 <lb n="0458c13" ed="T"/>生时可说断一切结。诸预流者造一切 <lb n="0458c14" ed="T"/>恶，唯除无间。<persName>佛</persName>所说经皆是了義。无为 <lb n="0458c15" ed="T"/>有九，谓虚空、择灭、非择灭、四无色、缘起支 <lb n="0458c16" ed="T"/>性、圣道支性。都无中有。随眠与心不相 <lb n="0458c17" ed="T"/>应，故缠与心相应。预流者亦得静虑。四 <lb n="0458c18" ed="T"/>部末宗异義：有于一时二心俱起。道与 <lb n="0458c19" ed="T"/>烦恼容俱现前。业<anchor xml:id="nkr_note_orig_0458021" n="0458021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458021" n="0458021"/><anchor xml:id="beg0458021" n="0458021"/>与<anchor xml:id="end0458021"/>与异熟有俱时转。 <lb n="0458c20" ed="T"/>种即为芽。色根、大种有转变義，心、 <lb n="0458c21" ed="T"/>心所法无转变義。心遍于身，心随依 <lb n="0458c22" ed="T"/>境捲舒可得。</p><p xml:id="pT41p0458c2206" cb:place="inline">说一切有部本宗同義：亦 <lb n="0458c23" ed="T"/>有天中修梵行者。<persName>佛</persName>慈悲等不缘有情， <lb n="0458c24" ed="T"/>执有有情不得解脱。定无小法能从前 <lb n="0458c25" ed="T"/>世转至後世。馀如常说。化地部本宗同 <lb n="0458c26" ed="T"/>義：过去、未来是无，现<anchor xml:id="nkr_note_orig_0458022" n="0458022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458022" n="0458022"/><anchor xml:id="beg0458022" n="0458022"/>世<anchor xml:id="end0458022"/>、无为是有。于 <lb n="0458c27" ed="T"/>四圣谛一时现观，见苦谛时<anchor xml:id="nkr_note_orig_0458023" n="0458023"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458023" n="0458023"/><anchor xml:id="beg0458023" n="0458023"/>然<anchor xml:id="end0458023"/>见诸谛。 <lb n="0458c28" ed="T"/>异生不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0458024" n="0458024"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0458024" n="0458024"/><anchor xml:id="beg0458024" n="0458024"/>行<anchor xml:id="end0458024"/>欲界贪、嗔。亦无天中住梵行 <lb n="0458c29" ed="T"/>者。无为有九，谓虚空、择灭、非择灭、不动、 <pb n="0459a" ed="T" xml:id="T41.1822.0459a"/> <lb n="0459a01" ed="T"/>善法真如、不善法真如、无记法真如、八<anchor xml:id="nkr_note_orig_0459001" n="0459001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459001" n="0459001"/><anchor xml:id="beg0459001" n="0459001"/>道<anchor xml:id="end0459001"/> <lb n="0459a02" ed="T"/>支真如、九缘起真如。<persName>佛</persName>与二乘，皆同一道、 <lb n="0459a03" ed="T"/>同一解脱。饮光部本宗同義：谓若法已断 <lb n="0459a04" ed="T"/>已遍知则无，未断未遍知即有。善恶业， <lb n="0459a05" ed="T"/>果<anchor xml:id="nkr_note_orig_0459002" n="0459002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459002" n="0459002"/><anchor xml:id="beg0459002" n="0459002"/>已<anchor xml:id="end0459002"/>熟则无，果未熟即有。诸有学有异 <lb n="0459a06" ed="T"/>熟果。经量部<anchor xml:id="nkr_note_orig_0459003" n="0459003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459003" n="0459003"/><anchor xml:id="beg0459003" n="0459003"/>本宗<anchor xml:id="end0459003"/>同義：谓说诸蕴有从 <lb n="0459a07" ed="T"/>前世转至後世。异生位中亦有圣法。执 <lb n="0459a08" ed="T"/>有勝義補特迦罗。馀说亦同一切有部。 <lb n="0459a09" ed="T"/>今详诸部本宗同義，《宗轮论》具述差别；末 <lb n="0459a10" ed="T"/>宗异義多分不述，但云无量。本宗同義中， <lb n="0459a11" ed="T"/>一切有部执有有情不得解脱，馀部多分 <lb n="0459a12" ed="T"/>指同有部。诸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0459004" n="0459004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459004" n="0459004"/><anchor xml:id="beg0459004" n="0459004"/>部<anchor xml:id="end0459004"/>中本宗同義，无说一切众 <lb n="0459a13" ed="T"/>生悉有<persName>佛</persName>性。《<persName>佛</persName>性论》云“<persName>佛</persName>为小乘人说有 <lb n="0459a14" ed="T"/>众生不住于性，永不般涅槃。于此生疑，起 <lb n="0459a15" ed="T"/>不信心。”论自释云“分别部说，凡圣众生皆 <lb n="0459a16" ed="T"/>从空出，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0459005" n="0459005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459005" n="0459005"/><anchor xml:id="beg0459005" n="0459005"/>以<anchor xml:id="end0459005"/>空为<persName>佛</persName>性。若依《毘昙》萨婆多等 <lb n="0459a17" ed="T"/>诸部中说，一切众生无性得<persName>佛</persName>性，但有修得 <lb n="0459a18" ed="T"/><persName>佛</persName>性。分别众生凡有三种：一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0459006" n="0459006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459006" n="0459006"/><anchor xml:id="beg0459006" n="0459006"/>定<anchor xml:id="end0459006"/>无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0459007" n="0459007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459007" n="0459007"/><anchor xml:id="beg0459007" n="0459007"/><persName>佛</persName><anchor xml:id="end0459007"/>性， <lb n="0459a19" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0459008" n="0459008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459008" n="0459008"/><anchor xml:id="beg0459008" n="0459008"/>若<anchor xml:id="end0459008"/>永不得涅槃；二不定有无，若修即得， <lb n="0459a20" ed="T"/>不修不得；三定有<persName>佛</persName>性，即三乘圣人。”捡《宗 <lb n="0459a21" ed="T"/>轮论》，本宗部中无分别部，亦无有执有<persName>佛</persName> <lb n="0459a22" ed="T"/>性宗。详其旨趣，分别部者是末宗异计，立 <lb n="0459a23" ed="T"/><persName>佛</persName>性者是末宗异義，分别部中不诵有部所 <lb n="0459a24" ed="T"/>引经故。而不全信，心生疑惑。一切有部以 <lb n="0459a25" ed="T"/>皆共许《阿含》等经，<persName>如来</persName>性力知种种界成 <lb n="0459a26" ed="T"/>立无性。分别<anchor xml:id="nkr_note_orig_0459009" n="0459009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459009" n="0459009"/><anchor xml:id="beg0459009" n="0459009"/>说部<anchor xml:id="end0459009"/>复以四義求有<persName>佛</persName>性，有 <lb n="0459a27" ed="T"/>部即以五義重破：一、种种界可得故；二、无 <lb n="0459a28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0459010" n="0459010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459010" n="0459010"/><anchor xml:id="beg0459010" n="0459010"/>相<anchor xml:id="end0459010"/>众生不可得故；三、同类譬喩不可得故， <lb n="0459a29" ed="T"/>以有情为同类；四、异类譬喩不同故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0459011" n="0459011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459011" n="0459011"/><anchor xml:id="beg0459011" n="0459011"/><note place="inline">以无情为 <pb n="0459b" ed="T" xml:id="T41.1822.0459b"/> <lb n="0459b01" ed="T"/>异类也</note><anchor xml:id="end0459011"/>；五现在无涅槃法不应理故。以分别<anchor xml:id="beg_b" type="star"/>说 <lb n="0459b02" ed="T"/>部<anchor xml:id="end_b"/>依小乘宗，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0459012" n="0459012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459012" n="0459012"/><anchor xml:id="beg0459012" n="0459012"/>意<anchor xml:id="end0459012"/>有<persName>佛</persName>性违越契经，于小 <lb n="0459b03" ed="T"/>乘中未说有故。《涅槃经》云“九部经中无方 <lb n="0459b04" ed="T"/>等经，是故不说有<persName>佛</persName>性也。”又云“我于声 <lb n="0459b05" ed="T"/>闻、缘觉经中，未说一阐提等悉有<persName>佛</persName>性。” <lb n="0459b06" ed="T"/>由此<name role="" type="person">慈氏菩萨</name>于〈声闻地〉述有部等计破 <lb n="0459b07" ed="T"/>分别<anchor xml:id="beg_c" type="star"/>说部<anchor xml:id="end_c"/>，以违经故。<name role="" type="person">世亲</name>菩萨依《方等 <lb n="0459b08" ed="T"/>经》述《<persName>佛</persName>性论》，破小乘执<anchor xml:id="nkr_note_orig_0459013" n="0459013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459013" n="0459013"/><anchor xml:id="beg0459013" n="0459013"/>品<anchor xml:id="end0459013"/>、破有部等计， <lb n="0459b09" ed="T"/>顺大乘故。後代读《瑜伽》者，以〈声闻地〉破有 <lb n="0459b10" ed="T"/>性故，《涅槃经》说一切众生悉有<persName>佛</persName>性，是不 <lb n="0459b11" ed="T"/>了義，《<persName>佛</persName>性论》伪惑之甚也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0459014" n="0459014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459014" n="0459014"/><anchor xml:id="beg0459014" n="0459014"/>而不知<anchor xml:id="end0459014"/>《瑜伽》于 <lb n="0459b12" ed="T"/>〈菩萨地〉後〈五识相应地〉，立一切众生悉有<persName>佛</persName> <lb n="0459b13" ed="T"/>因，即是真如所缘缘种，一切众生平等有。又 <lb n="0459b14" ed="T"/>与《涅槃》第一義空、<persName>佛</persName>性、一切诸<persName>佛</persName>阿耨菩提 <lb n="0459b15" ed="T"/>中道种子无差别也。又《涅槃》第一義空、<persName>佛</persName> <lb n="0459b16" ed="T"/>性，亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0459015" n="0459015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459015" n="0459015"/><anchor xml:id="beg0459015" n="0459015"/>名<anchor xml:id="end0459015"/>非空非不空，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0459016" n="0459016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459016" n="0459016"/><anchor xml:id="beg0459016" n="0459016"/>能<anchor xml:id="end0459016"/>与善法为种子 <lb n="0459b17" ed="T"/>故。有何差别也？</p></cb:div> <lb n="0459b18" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" type="品">1 分别界品</cb:mulu><cb:mulu level="2">1</cb:mulu><head>分别界品第一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0459017" n="0459017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459017" n="0459017"/><anchor xml:id="beg0459017" n="0459017"/>之一<anchor xml:id="end0459017"/></head> <lb n="0459b19" ed="T"/><p xml:id="pT41p0459b1901">自下第五依文解释。于中有三：一、释品名； <lb n="0459b20" ed="T"/>二、明次第；<anchor xml:id="nkr_note_orig_0459018" n="0459018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459018" n="0459018"/><anchor xml:id="beg0459018" n="0459018"/>二<anchor xml:id="end0459018"/>、依文解释。</p><p xml:id="pT41p0459b2010" cb:place="inline">一、释品名者， <lb n="0459b21" ed="T"/>性義、族義、持義名界。别義、类義、分義名品。 <lb n="0459b22" ed="T"/>此品多门，分别界故，由此故名〈分别界品〉。 <lb n="0459b23" ed="T"/>所以多门分别界者，蕴唯有为，处唯根 <lb n="0459b24" ed="T"/>境，界中具显六根境识。若具依三门明有 <lb n="0459b25" ed="T"/>见等，文多繁廣。若分别蕴处，类释于界，義 <lb n="0459b26" ed="T"/>即难知；若以有见就界分别，类释蕴、处，義 <lb n="0459b27" ed="T"/>即易解，故就界门分别<anchor xml:id="nkr_note_orig_0459019" n="0459019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459019" n="0459019"/><anchor xml:id="beg0459019" n="0459019"/>有<anchor xml:id="end0459019"/>见等。第者，居 <lb n="0459b28" ed="T"/>也。一者，初也。此品居初，故云“第一”。</p><p xml:id="pT41p0459b2814" cb:place="inline">二、 <lb n="0459b29" ed="T"/>明次第者，此论一部总有九品。前之八品， <lb n="0459b30" ed="T"/>述自宗義释本颂文，所以先明；後之一 <pb n="0459c" ed="T" xml:id="T41.1822.0459c"/> <lb n="0459c01" ed="T"/>品、造释时加、破外执故、所以後说。就八 <lb n="0459c02" ed="T"/>品中，初之二品通明漏、无漏，所以先明；後 <lb n="0459c03" ed="T"/>之六品别明漏、无漏，所以後说。前二品中， <lb n="0459c04" ed="T"/>〈界品〉明诸法体，所以先明。〈根品〉明诸法用， <lb n="0459c05" ed="T"/>所以後说。体是本故，故《正理论》名〈本事品〉。又 <lb n="0459c06" ed="T"/>对法论明蕴、处、界名本事分故。根是勝用， <lb n="0459c07" ed="T"/>法差别故，故《正理论》名〈差别品〉。後之六品 <lb n="0459c08" ed="T"/>中，前之三品明有漏因果，後之三品明无漏 <lb n="0459c09" ed="T"/>因果。先厌後欣，前明有漏。就有漏中，世 <lb n="0459c10" ed="T"/>品是果，所以先明；业<anchor xml:id="nkr_note_orig_0459020" n="0459020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459020" n="0459020"/><anchor xml:id="beg0459020" n="0459020"/>或<anchor xml:id="end0459020"/>是因，所以後说。业 <lb n="0459c11" ed="T"/>是近有差别因，故在惑先说；随眠是远无差 <lb n="0459c12" ed="T"/>别因，所以後说。又<anchor xml:id="beg_d" type="star"/>或<anchor xml:id="end_d"/>为业因，故最後释。厌 <lb n="0459c13" ed="T"/>果断因<anchor xml:id="nkr_note_orig_0459021" n="0459021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459021" n="0459021"/><anchor xml:id="beg0459021" n="0459021"/>先<anchor xml:id="end0459021"/>，因後。或果是苦谛，因是集谛。此 <lb n="0459c14" ed="T"/>擧大体，非剋性也，有部苦、集是一物故。 <lb n="0459c15" ed="T"/>无漏三品，贤圣是果，所以先明。如有漏中有 <lb n="0459c16" ed="T"/>情世间，圣无别器，故唯说人，不同有漏兼 <lb n="0459c17" ed="T"/>擧器果。智、定是因，所以後说。定因、智果，故 <lb n="0459c18" ed="T"/>先明智，亦可三品俱是道谛，灭谛文便，此 <lb n="0459c19" ed="T"/>品已明。或〈随眠品〉末明断是灭。上明有漏 <lb n="0459c20" ed="T"/>及无漏等，幷據正释及多分说，文便释義 <lb n="0459c21" ed="T"/>非无交杂。</p><p xml:id="pT41p0459c2105" cb:place="inline">三依文释者，此论总有六百 <lb n="0459c22" ed="T"/>七颂，大分为三：前之三颂是释颂序；次六百 <lb n="0459c23" ed="T"/>颂是根本颂，即是正宗；後之四颂及〈破我品〉 <lb n="0459c24" ed="T"/>释颂流通。前三後四释颂时加，非根本颂。 <lb n="0459c25" ed="T"/>然诸论不同，或有流通而无序分，如《二 <lb n="0459c26" ed="T"/>十唯识<anchor xml:id="nkr_note_orig_0459022" n="0459022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459022" n="0459022"/><anchor xml:id="beg0459022" n="0459022"/>论<anchor xml:id="end0459022"/>》；或有序分而无流通，如《婆沙》 <lb n="0459c27" ed="T"/>等；或二俱有，如此论等；或二分俱无，如《发 <lb n="0459c28" ed="T"/>智》等。前三颂中有二别：初之一颂明归 <lb n="0459c29" ed="T"/>敬序，次之二颂明发起序。前归敬<anchor xml:id="nkr_note_orig_0459023" n="0459023"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0459023" n="0459023"/><anchor xml:id="beg0459023" n="0459023"/>序<anchor xml:id="end0459023"/>中复 <pb n="0460a" ed="T" xml:id="T41.1822.0460a"/> <lb n="0460a01" ed="T"/>分为二：先颂、後释。颂中有三：前两句赞 <lb n="0460a02" ed="T"/>所敬德，次之一句正申敬礼，後之一句述归 <lb n="0460a03" ed="T"/>敬<anchor xml:id="beg_e" type="star"/>序<anchor xml:id="end_e"/>意。就两句中，初之一字表德所成 <lb n="0460a04" ed="T"/>人，次十三字明人所成德。就十三字中，上 <lb n="0460a05" ed="T"/>句六字显智断德，下之一句述其恩德。 <lb n="0460a06" ed="T"/>就六字中，初之三字显其智德；次之一字 <lb n="0460a07" ed="T"/>述其断德；後之两字双明二德，即是二种冥 <lb n="0460a08" ed="T"/>灭義也。下三句易了，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0460001" n="0460001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0460001" n="0460001"/><anchor xml:id="beg0460001" n="0460001"/>知<anchor xml:id="end0460001"/>长行中释。</p><p xml:id="pT41p0460a0814" cb:place="inline">“论 <lb n="0460a09" ed="T"/>曰至方申敬礼”，长行释也。文中有二：一释 <lb n="0460a10" ed="T"/>归敬意、二随文别解。此所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0460002" n="0460002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0460002" n="0460002"/><anchor xml:id="beg0460002" n="0460002"/>擧<anchor xml:id="end0460002"/>文，释归敬意。 <lb n="0460a11" ed="T"/>故《正理》云“诸欲造论必有宗承，于所奉师 <lb n="0460a12" ed="T"/>理先归敬。”乃至“令发慇净信心，欲正 <lb n="0460a13" ed="T"/>流通彼所立教故，先赞礼<persName>佛</persName><persName>薄伽梵</persName>。”《显宗》 <lb n="0460a14" ed="T"/>云“以赞礼言，灭诸恶障，标嘉瑞故。”此论 <lb n="0460a15" ed="T"/>云“今欲造论，为显自师其体尊高超诸圣 <lb n="0460a16" ed="T"/>众，故先赞德，方申敬礼。”已上三论同释 <lb n="0460a17" ed="T"/>此颂，幷唯归<persName>佛</persName>，不说法、僧。有人云：所拔 <lb n="0460a18" ed="T"/>之中亦有僧，故通法、僧者。谬也。僧虽是<persName>佛</persName> <lb n="0460a19" ed="T"/>所拔、何文证论主归礼？今详三论述赞礼 <lb n="0460a20" ed="T"/>意有其三种：一、教本<persName>佛</persName>说，欲传<persName>佛</persName>教，故先 <lb n="0460a21" ed="T"/>赞礼，令发自他敬重信心。二、先赞<persName>世尊</persName>有 <lb n="0460a22" ed="T"/>勝三德，欲显教主<anchor xml:id="nkr_note_orig_0460003" n="0460003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0460003" n="0460003"/><anchor xml:id="beg0460003" n="0460003"/>其<anchor xml:id="end0460003"/>体尊高超诸圣众，证 <lb n="0460a23" ed="T"/>所立教真实不虚。三、赞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0460004" n="0460004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0460004" n="0460004"/><anchor xml:id="beg0460004" n="0460004"/>礼<anchor xml:id="end0460004"/>大师以标吉祥， <lb n="0460a24" ed="T"/>福力护念，能灭恶障、離诸魔事。恶障有三： <lb n="0460a25" ed="T"/>一师障、二弟子障、三论障。若师有障，即不 <lb n="0460a26" ed="T"/>得著述。弟子有障，即不能受行。若论有障， <lb n="0460a27" ed="T"/>即水火等灭。为離此障，故先赞礼。诸论 <lb n="0460a28" ed="T"/>之中，或有归敬而无发起，如《阿毘昙<anchor xml:id="nkr_note_orig_0460005" n="0460005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0460005" n="0460005"/><anchor xml:id="beg0460005" n="0460005"/>论<anchor xml:id="end0460005"/>》； <lb n="0460a29" ed="T"/>或有发起而无归<anchor xml:id="beg_f" type="star"/>礼<anchor xml:id="end_f"/>，如《杂心论》；或兼二 <pb n="0460b" ed="T" xml:id="T41.1822.0460b"/> <lb n="0460b01" ed="T"/>种，如此论；或二俱无，如《发智论》。就归敬 <lb n="0460b02" ed="T"/>中，或唯归<persName>佛</persName>，或兼法、僧，皆是作者之意，不 <lb n="0460b03" ed="T"/>可傍求所以也。若傍求，言多繁杂。</p><p xml:id="pT41p0460b0314" cb:place="inline">论 <lb n="0460b04" ed="T"/>“诸言所表谓<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>”，第二随文别解。于中 <lb n="0460b05" ed="T"/>有五：一述德所依人、二明自利德、三彰利 <lb n="0460b06" ed="T"/>他德、四明敬礼相、五述归<anchor xml:id="nkr_note_orig_0460006" n="0460006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0460006" n="0460006"/><anchor xml:id="beg0460006" n="0460006"/>敬<anchor xml:id="end0460006"/>意。此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0460007" n="0460007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0460007" n="0460007"/><anchor xml:id="beg0460007" n="0460007"/>文初<anchor xml:id="end0460007"/> <lb n="0460b07" ed="T"/>也。“诸言所表谓<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>”者，如《法花》云“诸求 <lb n="0460b08" ed="T"/>三乘人，若有疑悔者”，诸言所表，三乘人也。 <lb n="0460b09" ed="T"/>今此论云诸一切种、诸冥灭者，诸言所表， <lb n="0460b10" ed="T"/>具德人也。此则诸言唯表于<persName>佛</persName>，非及馀人， <lb n="0460b11" ed="T"/>无三德故。诸德相传，西方释云：初言诸 <lb n="0460b12" ed="T"/>者，显无朋黨，以德召人。诸有三德，我即归 <lb n="0460b13" ed="T"/>敬。以诸外道各谓自师是一切智，若偏归 <lb n="0460b14" ed="T"/>敬释迦牟尼，恐生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0460008" n="0460008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0460008" n="0460008"/><anchor xml:id="beg0460008" n="0460008"/>彼<anchor xml:id="end0460008"/>谤，故置诸言息其异 <lb n="0460b15" ed="T"/>论者。此乃更招异论，外道亦谓自师具 <lb n="0460b16" ed="T"/>三德及一切智，今置诸言岂非招谤？亦谓 <lb n="0460b17" ed="T"/><name role="" type="person">世亲</name>菩萨归事外道。又云：或恐<persName>佛</persName>化根浅 <lb n="0460b18" ed="T"/>有情，权作彼师引入正法，故置诸言。此之 <lb n="0460b19" ed="T"/>诸字，起自西方母儿论师，凡欲作论皆置 <lb n="0460b20" ed="T"/>诸言，论主将为当理，故亦言诸者。不然。 <lb n="0460b21" ed="T"/>权形五趣即是化身，直言归<persName>佛</persName>岂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0460009" n="0460009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0460009" n="0460009"/><anchor xml:id="beg0460009" n="0460009"/>摄<anchor xml:id="end0460009"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0460010" n="0460010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0460010" n="0460010"/><anchor xml:id="beg0460010" n="0460010"/>化<anchor xml:id="end0460010"/>？ <lb n="0460b22" ed="T"/>又<persName>佛</persName>权为外道即归外道，<persName>佛</persName>既权形五趣， <lb n="0460b23" ed="T"/>亦应兼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0460011" n="0460011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0460011" n="0460011"/><anchor xml:id="beg0460011" n="0460011"/>归<anchor xml:id="end0460011"/>鬼畜，即合诸言通于一切。论 <lb n="0460b24" ed="T"/>自释云“诸言所表谓<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>”，又云“今欲造 <lb n="0460b25" ed="T"/>论，为显自师其体尊高超诸圣众。”《正理》、《显 <lb n="0460b26" ed="T"/>宗》意同此论。即此诸言已简外道，何得诸言 <lb n="0460b27" ed="T"/>显无朋黨？此中言诸，显一切<persName>佛</persName>。诸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0460012" n="0460012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0460012" n="0460012"/><anchor xml:id="beg0460012" n="0460012"/>言<anchor xml:id="end0460012"/>具 <lb n="0460b28" ed="T"/>三德，皆归敬礼故。</p><p xml:id="pT41p0460b2808" cb:place="inline">论“此能破暗故称冥 <lb n="0460b29" ed="T"/>灭”者，此第二明自利德也。文中有二：初以 <pb n="0460c" ed="T" xml:id="T41.1822.0460c"/> <lb n="0460c01" ed="T"/>德属人、次人所成德。此文初也。此者，此 <lb n="0460c02" ed="T"/>诸所表，<persName>佛</persName>也。能破暗故称冥灭者，由<persName>佛</persName>世 <lb n="0460c03" ed="T"/>尊能破二种无明暗故，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0460013" n="0460013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0460013" n="0460013"/><anchor xml:id="beg0460013" n="0460013"/>故<anchor xml:id="end0460013"/>称冥灭。</p><p xml:id="pT41p0460c0314" cb:place="inline">论 <lb n="0460c04" ed="T"/>“言一切种诸冥灭”者，次人所成德。文中有二： <lb n="0460c05" ed="T"/>初牒颂标德、次依颂别释。此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0460014" n="0460014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0460014" n="0460014"/><anchor xml:id="beg0460014" n="0460014"/>文<anchor xml:id="end0460014"/>初也。</p> <lb n="0460c06" ed="T"/><p xml:id="pT41p0460c0601">论“谓灭诸境一切品冥”，次依颂别释。文中 <lb n="0460c07" ed="T"/>有三：一释一切种诸四字、二释冥字、三释 <lb n="0460c08" ed="T"/>灭字。此文初也。“谓灭诸境”，释颂诸字。由 <lb n="0460c09" ed="T"/>染无知，于五门境迷自、共相，境非一故，故 <lb n="0460c10" ed="T"/>言诸也。染心不缘二无为故，不云一切。 <lb n="0460c11" ed="T"/>非缘诸法味、势、熟等，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0460015" n="0460015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0460015" n="0460015"/><anchor xml:id="beg0460015" n="0460015"/>品<anchor xml:id="end0460015"/>类<anchor xml:id="nkr_note_orig_0460016" n="0460016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0460016" n="0460016"/><anchor xml:id="beg0460016" n="0460016"/>别<anchor xml:id="end0460016"/>故，不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0460017" n="0460017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0460017" n="0460017"/><anchor xml:id="beg0460017" n="0460017"/>云<anchor xml:id="end0460017"/> <lb n="0460c12" ed="T"/>种也。“一切品冥”者，不染无知也。此释一切 <lb n="0460c13" ed="T"/>种三字也。种是种类，是品异名，故以品名 <lb n="0460c14" ed="T"/>释于种也。不染无知，缘一切<anchor xml:id="nkr_note_orig_0460018" n="0460018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0460018" n="0460018"/><anchor xml:id="beg0460018" n="0460018"/>法<anchor xml:id="end0460018"/>品类皆 <lb n="0460c15" ed="T"/>尽，故言一切。于一一境，味、熟、势用品类众 <lb n="0460c16" ed="T"/>多，不能了故，不得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0460019" n="0460019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0460019" n="0460019"/><anchor xml:id="beg0460019" n="0460019"/>直<anchor xml:id="end0460019"/>言诸境别也。虽 <lb n="0460c17" ed="T"/>言诸、一切品别，皆就所迷，非是自体。虽 <lb n="0460c18" ed="T"/>一切品容说自体，然不及说，就<anchor xml:id="nkr_note_orig_0460020" n="0460020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0460020" n="0460020"/><anchor xml:id="beg0460020" n="0460020"/>其<anchor xml:id="end0460020"/>所迷 <lb n="0460c19" ed="T"/>所迷品类相易显故。有人多解，未为得 <lb n="0460c20" ed="T"/>意，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0460021" n="0460021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0460021" n="0460021"/><anchor xml:id="beg0460021" n="0460021"/>恐<anchor xml:id="end0460021"/>繁不述，对读自知。二灭名同，其義 <lb n="0460c21" ed="T"/>各别。染汚无知虽通二灭，然此中论得择 <lb n="0460c22" ed="T"/>灭也。不染无知虽通二灭，然此中论得非 <lb n="0460c23" ed="T"/>择灭。此之二灭，若智、断德，分各为一德；若 <lb n="0460c24" ed="T"/>自、他利德，合为自利，若就心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0460022" n="0460022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0460022" n="0460022"/><anchor xml:id="beg0460022" n="0460022"/>以<anchor xml:id="end0460022"/>明，即恩居 <lb n="0460c25" ed="T"/>先，为利他故方求<persName>佛</persName>果灭二冥也；若就 <lb n="0460c26" ed="T"/>成以明<anchor xml:id="nkr_note_orig_0460023" n="0460023"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0460023" n="0460023"/><anchor xml:id="beg0460023" n="0460023"/>次<anchor xml:id="end0460023"/>，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0460024" n="0460024"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0460024" n="0460024"/><anchor xml:id="beg0460024" n="0460024"/>则<anchor xml:id="end0460024"/>先自利，後方能化他。此中论 <lb n="0460c27" ed="T"/>意就成以明。先标自利智断二德。颂与长 <lb n="0460c28" ed="T"/>行先後异<anchor xml:id="nkr_note_orig_0460025" n="0460025"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0460025" n="0460025"/><anchor xml:id="beg0460025" n="0460025"/>者<anchor xml:id="end0460025"/>，智德不共是有为，断德无为 <lb n="0460c29" ed="T"/>共，互有勝劣非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0460026" n="0460026"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0460026" n="0460026"/><anchor xml:id="beg0460026" n="0460026"/>定<anchor xml:id="end0460026"/>前後，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0460027" n="0460027"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0460027" n="0460027"/><anchor xml:id="beg0460027" n="0460027"/>遂<anchor xml:id="end0460027"/>其文便故不 <pb n="0461a" ed="T" xml:id="T41.1822.0461a"/> <lb n="0461a01" ed="T"/>同也。</p><p xml:id="pT41p0461a0103" cb:place="inline">论“以诸无知至故说为冥”，第二 <lb n="0461a02" ed="T"/>别释冥也。此二无知能覆诸境自、共相等， <lb n="0461a03" ed="T"/>及一切种味、熟、势等真实義故；能障诸境 <lb n="0461a04" ed="T"/>自、共相等，及一切种味、熟、势等真实见故， <lb n="0461a05" ed="T"/>说为冥也。如暗能覆人、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0461001" n="0461001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0461001" n="0461001"/><anchor xml:id="beg0461001" n="0461001"/>杌<anchor xml:id="end0461001"/>实義，及障<anchor xml:id="nkr_note_orig_0461002" n="0461002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0461002" n="0461002"/><anchor xml:id="beg0461002" n="0461002"/>实<anchor xml:id="end0461002"/> <lb n="0461a06" ed="T"/>见，故说为暗。有人云：若染无知，能覆理、 <lb n="0461a07" ed="T"/>事二种实義；不染无知，能障理、事二种真见。 <lb n="0461a08" ed="T"/>破曰，二种无知，一种是冥，何能证知一 <lb n="0461a09" ed="T"/>覆实義、一障真见？必若尔者，论何不言如 <lb n="0461a10" ed="T"/>其次第能覆实義、能障真见？又二乘无学岂 <lb n="0461a11" ed="T"/>见实義？若见实義即是真见。又云：能覆 <lb n="0461a12" ed="T"/>实義是不染无知，能障真见染无知。破曰： <lb n="0461a13" ed="T"/>二乘无学岂无真见之障？<anchor xml:id="nkr_note_orig_0461003" n="0461003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0461003" n="0461003"/><anchor xml:id="beg0461003" n="0461003"/>又<anchor xml:id="end0461003"/>论亦应说如 <lb n="0461a14" ed="T"/>其次第言。又云：能覆实義谓覆外境，能 <lb n="0461a15" ed="T"/>障真见谓障内心。能覆、能障皆是冥義，通 <lb n="0461a16" ed="T"/>二无知。破曰：能覆、能障通二无知虽不 <lb n="0461a17" ed="T"/>违理，何须于境以外简内？内门不了，岂 <lb n="0461a18" ed="T"/>非冥也。言障内心，意趣难解，为障缘内 <lb n="0461a19" ed="T"/>之心？为障内心缘外？为障缘内外心？三 <lb n="0461a20" ed="T"/>皆有过。若谓障缘内心，缘外因何不障？ <lb n="0461a21" ed="T"/>若谓障缘外心，缘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0461004" n="0461004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0461004" n="0461004"/><anchor xml:id="beg0461004" n="0461004"/>内<anchor xml:id="end0461004"/>因何不障？若谓障 <lb n="0461a22" ed="T"/>缘内外心，因何境唯覆外、心兼障内？诸 <lb n="0461a23" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0461005" n="0461005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0461005" n="0461005"/><anchor xml:id="beg0461005" n="0461005"/>障<anchor xml:id="end0461005"/>实義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0461006" n="0461006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0461006" n="0461006"/><anchor xml:id="beg0461006" n="0461006"/>岂<anchor xml:id="end0461006"/>唯六境？<anchor xml:id="nkr_note_orig_0461007" n="0461007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0461007" n="0461007"/><anchor xml:id="beg0461007" n="0461007"/>纵令<anchor xml:id="end0461007"/>有救，亦乃言中有 <lb n="0461a24" ed="T"/>迷。</p><p xml:id="pT41p0461a2402" cb:place="inline">论“唯<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>至故称为灭”，第三别 <lb n="0461a25" ed="T"/>释灭字。于中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0461008" n="0461008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0461008" n="0461008"/><anchor xml:id="beg0461008" n="0461008"/>有<anchor xml:id="end0461008"/>二：一即正<anchor xml:id="nkr_note_orig_0461009" n="0461009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0461009" n="0461009"/><anchor xml:id="beg0461009" n="0461009"/>释<anchor xml:id="end0461009"/>、二遮馀 <lb n="0461a26" ed="T"/>圣。此即初也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0461010" n="0461010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0461010" n="0461010"/><anchor xml:id="beg0461010" n="0461010"/>唯<anchor xml:id="end0461010"/>，遮馀圣。<persName>世尊</persName>，表<persName>佛</persName>。 <lb n="0461a27" ed="T"/>于二无知“证不生法”者，明所证法也。言 <lb n="0461a28" ed="T"/>不生者，即有其二种：一无知不生；二择灭、 <lb n="0461a29" ed="T"/>非择灭。论既言证，谓二无为。于染无知证 <pb n="0461b" ed="T" xml:id="T41.1822.0461b"/> <lb n="0461b01" ed="T"/>于择灭，断德圆满；不染无知证非择灭，智德 <lb n="0461b02" ed="T"/>圆满。无知不生，智无障故。《正理》云“诸境界冥 <lb n="0461b03" ed="T"/>亦永灭故，断德圆满。一切种冥皆永断故，智 <lb n="0461b04" ed="T"/>德圆满。”准上论文，断染无知，证得择灭， <lb n="0461b05" ed="T"/>名为断德，不染无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0461011" n="0461011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0461011" n="0461011"/><anchor xml:id="beg0461011" n="0461011"/>智<anchor xml:id="end0461011"/>得永不生；得其智德， <lb n="0461b06" ed="T"/>即是<persName>佛</persName>一切智。若兼眷属，通五蕴性。</p> <lb n="0461b07" ed="T"/><p xml:id="pT41p0461b0701">论“声闻独觉至非一切种”，第二遮馀圣。声 <lb n="0461b08" ed="T"/>闻、独觉虽灭诸冥，以染无知毕竟断故。麟 <lb n="0461b09" ed="T"/>喩独觉、不动罗汉以不退故，染汚无知毕竟 <lb n="0461b10" ed="T"/>永断，与<persName>佛</persName>同断；非一切种，不染无知犹未 <lb n="0461b11" ed="T"/>断故，与<persName>佛</persName>不同。</p><p xml:id="pT41p0461b1107" cb:place="inline">论“所以者何”，征。俱 <lb n="0461b12" ed="T"/>解脱人是利根者，戒、定二障悉已永断，如何 <lb n="0461b13" ed="T"/>说非一切种智耶？</p><p xml:id="pT41p0461b1308" cb:place="inline">论“由于<persName>佛</persName>法至<anchor xml:id="nkr_note_orig_0461012" n="0461012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0461012" n="0461012"/><anchor xml:id="beg0461012" n="0461012"/>由<anchor xml:id="end0461012"/> <lb n="0461b14" ed="T"/>未断故”，答也。言<persName>佛</persName>法者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0461013" n="0461013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0461013" n="0461013"/><anchor xml:id="beg0461013" n="0461013"/>其<anchor xml:id="end0461013"/>二義：一功德 <lb n="0461b15" ed="T"/>法、二<persName>佛</persName>教法。于功德法，根障未尽，不能证 <lb n="0461b16" ed="T"/>得。于<persName>佛</persName>教法无知覆故，不能证<anchor xml:id="nkr_note_orig_0461014" n="0461014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0461014" n="0461014"/><anchor xml:id="beg0461014" n="0461014"/>解<anchor xml:id="end0461014"/>。 <lb n="0461b17" ed="T"/>“极远时”，谓观前後八万劫外。“极远处”者，三 <lb n="0461b18" ed="T"/>千界外。二乘宿住不能观知八万劫前，死 <lb n="0461b19" ed="T"/>生智通不能观知八万劫後。天眼、天耳、神 <lb n="0461b20" ed="T"/>境智通不能见闻往三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0461015" n="0461015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0461015" n="0461015"/><anchor xml:id="beg0461015" n="0461015"/>千<anchor xml:id="end0461015"/>外。诸義类 <lb n="0461b21" ed="T"/>者，谓熟、势等种种義类。不染无知犹未断 <lb n="0461b22" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0461016" n="0461016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0461016" n="0461016"/><anchor xml:id="beg0461016" n="0461016"/>者<anchor xml:id="end0461016"/>，谓于<persName>佛</persName>法极远时等，不染无知未得不 <lb n="0461b23" ed="T"/>生故。此唯显<persName>佛</persName>具<anchor xml:id="nkr_note_orig_0461017" n="0461017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0461017" n="0461017"/><anchor xml:id="beg0461017" n="0461017"/>二<anchor xml:id="end0461017"/>德也。问：《<anchor xml:id="nkr_note_orig_0461018" n="0461018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0461018" n="0461018"/><anchor xml:id="beg0461018" n="0461018"/>正<anchor xml:id="end0461018"/>理》 <lb n="0461b24" ed="T"/>文“断染无知证断圆满，不染无知得智圆 <lb n="0461b25" ed="T"/>满。”何故此论二十七<anchor xml:id="nkr_note_orig_0461019" n="0461019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0461019" n="0461019"/><anchor xml:id="beg0461019" n="0461019"/>云<anchor xml:id="end0461019"/>“断圆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0461020" n="0461020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0461020" n="0461020"/><anchor xml:id="beg0461020" n="0461020"/>德<anchor xml:id="end0461020"/>有四种：一 <lb n="0461b26" ed="T"/>一切烦恼断、二一切定障断、三毕竟断、四幷 <lb n="0461b27" ed="T"/>习断。”準此论文，定障幷习非是择灭，如何 <lb n="0461b28" ed="T"/>断德<anchor xml:id="nkr_note_orig_0461021" n="0461021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0461021" n="0461021"/><anchor xml:id="beg0461021" n="0461021"/>准<anchor xml:id="end0461021"/>是择灭？答：此亦不违。前说断圆德 <lb n="0461b29" ed="T"/>择灭为体，二乘虽有断德而不是圆满，<persName>佛</persName> <pb n="0461c" ed="T" xml:id="T41.1822.0461c"/> <lb n="0461c01" ed="T"/>兼断馀方得灭圆。如九遍知，异生位中虽 <lb n="0461c02" ed="T"/>断下八地烦恼而灭双因，无无漏得，未缺 <lb n="0461c03" ed="T"/>有顶。见道五心虽有无漏得证其择灭，由 <lb n="0461c04" ed="T"/>双因未灭、俱繫未離，断義未圆，不名遍知。 <lb n="0461c05" ed="T"/>断德亦尔。二乘虽断烦恼证于择灭，由 <lb n="0461c06" ed="T"/>习气未断、定障未尽，不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0461022" n="0461022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0461022" n="0461022"/><anchor xml:id="beg0461022" n="0461022"/>名<anchor xml:id="end0461022"/>圆满。<persName>如来</persName>由 <lb n="0461c07" ed="T"/>具四義，断德名圆。非无记灭为断德体。 <lb n="0461c08" ed="T"/>如九遍知，虽赖四缘得遍知名，非此四缘 <lb n="0461c09" ed="T"/>即遍知体。如无师義以成智圆，非彼无师 <lb n="0461c10" ed="T"/>即是智体。有人虽有三解，幷非应理。第 <lb n="0461c11" ed="T"/>一解云：断德从强，择灭为体。若據其兼，通 <lb n="0461c12" ed="T"/>非择灭，故不相违者。不然。更无有文许 <lb n="0461c13" ed="T"/>无记灭为断德体，是故无记而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0461023" n="0461023"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0461023" n="0461023"/><anchor xml:id="beg0461023" n="0461023"/>名<anchor xml:id="end0461023"/>为德，理 <lb n="0461c14" ed="T"/>不应然。第二解云：断德唯以择灭为体， <lb n="0461c15" ed="T"/>然有定障等，择灭不显。定障等若无，择灭即 <lb n="0461c16" ed="T"/>显。能显断故，名断圆德者。有其二过：一即 <lb n="0461c17" ed="T"/>非断亦名断德，所显是断，能显非断故。如 <lb n="0461c18" ed="T"/>九遍知能显，非遍知故。二即无记灭显择灭 <lb n="0461c19" ed="T"/>名断德者，与前断德通无记灭有何差别？ <lb n="0461c20" ed="T"/>此释虽似是，仍非尽理也。第三释云：彼文 <lb n="0461c21" ed="T"/>四断皆通择灭，若烦恼断是自性断、缘缚断， <lb n="0461c22" ed="T"/>若定障断幷习断是缘缚断。若毕竟断，通自 <lb n="0461c23" ed="T"/>性、缘缚者。不然。此与不退俱解脱人有 <lb n="0461c24" ed="T"/>何差别？亦具如前四种断德故，皆于定障、 <lb n="0461c25" ed="T"/>习气、缘缚断故，亦有毕竟、自性、缘缚断故， <lb n="0461c26" ed="T"/>与<persName>佛</persName>何别？问：<persName>世尊</persName>实断一切烦恼幷及习 <lb n="0461c27" ed="T"/>气，如何但说灭二无知？答：但显无知即兼 <lb n="0461c28" ed="T"/>显馀，无知通与一切烦恼习相应故，无知 <lb n="0461c29" ed="T"/>即是一切烦恼习气本故，无断无知<anchor xml:id="nkr_note_orig_0461024" n="0461024"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0461024" n="0461024"/><anchor xml:id="beg0461024" n="0461024"/>留<anchor xml:id="end0461024"/>馀 <pb n="0462a" ed="T" xml:id="T41.1822.0462a"/> <lb n="0462a01" ed="T"/>烦恼及习气故，所以但说断二无知。问： <lb n="0462a02" ed="T"/>此二无知以何为体？答：染汚无知，无明为 <lb n="0462a03" ed="T"/>体；不染无知，劣慧为体。今释不染无知， <lb n="0462a04" ed="T"/>八门分别：一引文出体、二释通外难、三对 <lb n="0462a05" ed="T"/>妄通文、四破叙异说、五述体通局、六对染 <lb n="0462a06" ed="T"/>辨异、七明<anchor xml:id="nkr_note_orig_0462001" n="0462001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462001" n="0462001"/><anchor xml:id="beg0462001" n="0462001"/>差<anchor xml:id="end0462001"/>别、八述断分位。一、引文 <lb n="0462a07" ed="T"/>出体者，《婆沙》第九云“有有五种：一名有，谓 <lb n="0462a08" ed="T"/>龟毛、兔角、空花、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0462002" n="0462002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462002" n="0462002"/><anchor xml:id="beg0462002" n="0462002"/>髻<anchor xml:id="end0462002"/>等。二实有，谓一切法各 <lb n="0462a09" ed="T"/>住自性。三假有，谓甁、衣、军、林。四和合有，谓 <lb n="0462a10" ed="T"/>于诸蕴和合施设補特伽罗。五相对有，谓 <lb n="0462a11" ed="T"/>此彼岸、长短<anchor xml:id="nkr_note_orig_0462003" n="0462003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462003" n="0462003"/><anchor xml:id="beg0462003" n="0462003"/>事<anchor xml:id="end0462003"/>等。”问：若无有见，于五见 <lb n="0462a12" ed="T"/>何见摄？何所断？答：此非是见，邪智。问：此邪 <lb n="0462a13" ed="T"/>智是何？答：此是欲界修所断中无覆无记邪 <lb n="0462a14" ed="T"/>行相智，如于杌起人想，及于人起杌想， <lb n="0462a15" ed="T"/>于非道起道想，于道起非道想如是等。 <lb n="0462a16" ed="T"/>问：若尔：智蕴所说当云何通？如说：云何邪智？ <lb n="0462a17" ed="T"/>谓染汚慧。答：邪智有二：一染汚、二不染汚， <lb n="0462a18" ed="T"/>染汚者，无明相应；不染汚者，无明不相应， <lb n="0462a19" ed="T"/>如于杌起人想等。染汚者，声闻、独觉俱 <lb n="0462a20" ed="T"/>能断尽，亦不现行；不染汚者，声闻、独觉虽 <lb n="0462a21" ed="T"/>能断尽而由现行。唯有<persName>如来</persName>毕竟不起，烦 <lb n="0462a22" ed="T"/>恼、习气俱永断故、由此独称正等觉者。染 <lb n="0462a23" ed="T"/>汚邪智，由勝義故，名为邪智。不染汚者，由 <lb n="0462a24" ed="T"/>世俗故，得邪智名。非由勝義，烦恼邪法不 <lb n="0462a25" ed="T"/>相应故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0462004" n="0462004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462004" n="0462004"/><anchor xml:id="beg0462004" n="0462004"/>後<anchor xml:id="end0462004"/>智蕴中所说邪智是勝義者，今 <lb n="0462a26" ed="T"/>说世俗，故不相违。准上，二种邪智摄一 <lb n="0462a27" ed="T"/>切邪智。世俗邪智即是烦恼习气，与《正理》同， <lb n="0462a28" ed="T"/>既云无覆无记，故知不通善性。又《正理论》 <lb n="0462a29" ed="T"/>二十八云“是故即<anchor xml:id="nkr_note_orig_0462005" n="0462005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462005" n="0462005"/><anchor xml:id="beg0462005" n="0462005"/>应<anchor xml:id="end0462005"/>味、势、熟等不勤求 <pb n="0462b" ed="T" xml:id="T41.1822.0462b"/> <lb n="0462b01" ed="T"/>解，慧与异相法俱为因，引<anchor xml:id="nkr_note_orig_0462006" n="0462006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462006" n="0462006"/><anchor xml:id="beg0462006" n="0462006"/>生<anchor xml:id="end0462006"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0462007" n="0462007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462007" n="0462007"/><anchor xml:id="beg0462007" n="0462007"/>後<anchor xml:id="end0462007"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0462008" n="0462008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462008" n="0462008"/><anchor xml:id="beg0462008" n="0462008"/>同类<anchor xml:id="end0462008"/>惠， <lb n="0462b02" ed="T"/>此慧于解又不勤求，复为因，引生不勤求 <lb n="0462b03" ed="T"/>解慧。如是辗转，无始时来因果相仍习以成 <lb n="0462b04" ed="T"/>性。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0462009" n="0462009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462009" n="0462009"/><anchor xml:id="beg0462009" n="0462009"/>即<anchor xml:id="end0462009"/>于彼味等境中，数习于解无堪 <lb n="0462b05" ed="T"/>能智。此所引劣智，名不染无知。即此俱生心、 <lb n="0462b06" ed="T"/>心所法总名习气，理定应然。”又云“或诸 <lb n="0462b07" ed="T"/>有情有烦恼位，所有无染心及相续，由诸 <lb n="0462b08" ed="T"/>烦恼间杂所熏，有能顺生烦恼气分。故诸 <lb n="0462b09" ed="T"/>无染心及眷属，似彼行相差别而生，由数 <lb n="0462b10" ed="T"/>习力相继而起故。離过身中仍名有习气， <lb n="0462b11" ed="T"/>一切智者永断不行。然于已断见所断位， <lb n="0462b12" ed="T"/>通染、不染心相续中，有馀顺生烦恼习性， <lb n="0462b13" ed="T"/>是见所断烦恼气分。于中染者说名类性，金 <lb n="0462b14" ed="T"/>刚道断皆不现行。若不染者。名见所断烦恼 <lb n="0462b15" ed="T"/>习气。亦彼道断。由根差别。有行、不行。”准 <lb n="0462b16" ed="T"/>此论文，类性既非是身习气，故知心所。又 <lb n="0462b17" ed="T"/>云“若于已断修所断位。唯于不染心相续 <lb n="0462b18" ed="T"/>中有馀顺生烦恼习性，是修所断烦恼气 <lb n="0462b19" ed="T"/>分，名修所断烦恼习气。是有漏故，无学已断， <lb n="0462b20" ed="T"/>随根勝劣有行、不行。<persName>世尊</persName>已得法自在故， <lb n="0462b21" ed="T"/>彼如烦恼毕竟不行，故<persName>佛</persName>独称善净相续。 <lb n="0462b22" ed="T"/>即由此故行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0462010" n="0462010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462010" n="0462010"/><anchor xml:id="beg0462010" n="0462010"/>无<anchor xml:id="end0462010"/>误失，得不共法三念住等。” <lb n="0462b23" ed="T"/>准上二解，其意大同，而因有别。前释以 <lb n="0462b24" ed="T"/>不勤求慧及异相法俱，辗转为因引生习气。 <lb n="0462b25" ed="T"/>後释以无染心及与相续，由诸烦恼间杂所 <lb n="0462b26" ed="T"/>熏，有能顺生烦恼气分。由此为因引生 <lb n="0462b27" ed="T"/>习气，是心、心所不取于身。元瑜<anchor xml:id="nkr_note_orig_0462011" n="0462011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462011" n="0462011"/><anchor xml:id="beg0462011" n="0462011"/>师<anchor xml:id="end0462011"/>引此 <lb n="0462b28" ed="T"/>文证兼取其身以为习气者，误也。所以定 <lb n="0462b29" ed="T"/>知不通于身，《正理》对辨差别中云“又若于 <pb n="0462c" ed="T" xml:id="T41.1822.0462c"/> <lb n="0462c01" ed="T"/>事自共相愚，是名第一染无知相。若于诸 <lb n="0462c02" ed="T"/>法味、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0462012" n="0462012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462012" n="0462012"/><anchor xml:id="beg0462012" n="0462012"/>势<anchor xml:id="end0462012"/>、熟、德、数、量、处、时、同、异等相不如 <lb n="0462c03" ed="T"/>实觉，是第二不染无知相。”準此故知，《正理》 <lb n="0462c04" ed="T"/>二说，唯心、心所以为习气。即彼相应慧，名不 <lb n="0462c05" ed="T"/>染无知。准上《正理》二文，既同《婆沙》邪智习气 <lb n="0462c06" ed="T"/>为体，故知亦同《婆沙》唯无记性。又《正理》 <lb n="0462c07" ed="T"/>云“有劣无知无覆无记性，能障解脱，是解 <lb n="0462c08" ed="T"/>脱障体。”又云“诸大论师咸言：练根皆为遮 <lb n="0462c09" ed="T"/>遣见、修断惑力所引发无覆无记无知现行。” <lb n="0462c10" ed="T"/>准知上二文定<anchor xml:id="beg_10" type="star"/>准<anchor xml:id="end_10"/>无记，<anchor xml:id="beg_11" type="star"/>准<anchor xml:id="end_11"/>是心所。若兼 <lb n="0462c11" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0462013" n="0462013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462013" n="0462013"/><anchor xml:id="beg0462013" n="0462013"/>通<anchor xml:id="end0462013"/>善及通身者，有何文证？又违其理。凡 <lb n="0462c12" ed="T"/>言邪智不得名为正智，无知不得名知。 <lb n="0462c13" ed="T"/>善相应慧名为正智，如何名邪智及名无 <lb n="0462c14" ed="T"/>知<anchor xml:id="nkr_note_orig_0462014" n="0462014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462014" n="0462014"/><anchor xml:id="beg0462014" n="0462014"/>耶<anchor xml:id="end0462014"/>？又如非香嗅物，受香嗅熏有香嗅 <lb n="0462c15" ed="T"/>习气。香嗅之物即不如是，故知无记受熏， <lb n="0462c16" ed="T"/>善、恶不尔。准上理教義极分明，定是无记。 <lb n="0462c17" ed="T"/>既无理教，何得通身、通善？</p><p xml:id="pT41p0462c1711" cb:place="inline">二、释通外难 <lb n="0462c18" ed="T"/>者，有人难云：若唯无记不通善者，无色罗 <lb n="0462c19" ed="T"/>汉善心现前应名为<persName>佛</persName>，尔时不成就不染 <lb n="0462c20" ed="T"/>无知故。通曰：準此难<anchor xml:id="nkr_note_orig_0462015" n="0462015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462015" n="0462015"/><anchor xml:id="beg0462015" n="0462015"/>意<anchor xml:id="end0462015"/>，不得论意。不 <lb n="0462c21" ed="T"/>染无知<persName>佛</persName>与二乘有差别者，但论生与不 <lb n="0462c22" ed="T"/>生以释别相，处处文同，无一文说成不成 <lb n="0462c23" ed="T"/>别。无色罗汉善心现前，虽不成就<anchor xml:id="nkr_note_orig_0462016" n="0462016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462016" n="0462016"/><anchor xml:id="beg0462016" n="0462016"/>不染<anchor xml:id="end0462016"/>无 <lb n="0462c24" ed="T"/>知与<persName>佛</persName>是同，然<persName>佛</persName>不生、罗汉生故，故不名 <lb n="0462c25" ed="T"/><persName>佛</persName>。难既非难，文又无文，理全无理，故知 <lb n="0462c26" ed="T"/>不染无知定唯无记。</p><p xml:id="pT41p0462c2609" cb:place="inline">三、对妄通文者，妄通 <lb n="0462c27" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0462017" n="0462017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462017" n="0462017"/><anchor xml:id="beg0462017" n="0462017"/>论<anchor xml:id="end0462017"/>云：《婆沙》但解邪行相智非实知故，名之 <lb n="0462c28" ed="T"/>为邪，故云无记。《正<anchor xml:id="nkr_note_orig_0462018" n="0462018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462018" n="0462018"/><anchor xml:id="beg0462018" n="0462018"/>理<anchor xml:id="end0462018"/>》出解脱障体及根障 <lb n="0462c29" ed="T"/>体，故言无记。今者总出一切不染无知体 <pb n="0463a" ed="T" xml:id="T41.1822.0463a"/> <lb n="0463a01" ed="T"/>故，亦通善性。今详此释全无理趣。《婆沙》但 <lb n="0463a02" ed="T"/>解邪行相智非如实知名之为邪，故云无 <lb n="0463a03" ed="T"/>记者，今说一切不染无知，岂亦通取如实 <lb n="0463a04" ed="T"/>知者？若如实知，即非无知。故《正<anchor xml:id="beg_12" type="star"/>理<anchor xml:id="end_12"/>》辨差别 <lb n="0463a05" ed="T"/>云“若于味、熟、势等不能如实觉，是不染 <lb n="0463a06" ed="T"/>无知相。”準此，岂取如实知耶？又妄通云： <lb n="0463a07" ed="T"/>无知有二，一者是善，障法力劣；二者无记，障 <lb n="0463a08" ed="T"/>法力勝。《婆沙》、《正理》據勝而说，故言无记。今 <lb n="0463a09" ed="T"/>言通善，亦據劣明者。难曰：《正理》说根障 <lb n="0463a10" ed="T"/>等，可言无记。《婆沙》不明根障，因何不说 <lb n="0463a11" ed="T"/>于劣？又释義法，两俱有文，可就理长，从一 <lb n="0463a12" ed="T"/>文正释，通一文说通善性。既无文、理，何 <lb n="0463a13" ed="T"/>得执通善<anchor xml:id="nkr_note_orig_0463001" n="0463001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0463001" n="0463001"/><anchor xml:id="beg0463001" n="0463001"/>性通<anchor xml:id="end0463001"/>无记文？</p><p xml:id="pT41p0463a1310" cb:place="inline">四、破异说者， <lb n="0463a14" ed="T"/>准《正理》、《婆沙》不染无知唯慧为体，文极分 <lb n="0463a15" ed="T"/>明，何得有人执通馀法？若有此释，不堪 <lb n="0463a16" ed="T"/>载文，何得谬叙十一师释总违论文？第 <lb n="0463a17" ed="T"/>一师云：不染无知，以未成<persName>佛</persName>来钝异熟心、 <lb n="0463a18" ed="T"/>心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0463002" n="0463002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0463002" n="0463002"/><anchor xml:id="beg0463002" n="0463002"/>所<anchor xml:id="end0463002"/>为体。第二师云：以未成<persName>佛</persName>来，钝 <lb n="0463a19" ed="T"/>四无记心、心所法为体。第三西方德光论 <lb n="0463a20" ed="T"/>师<anchor xml:id="nkr_note_orig_0463003" n="0463003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0463003" n="0463003"/><anchor xml:id="beg0463003" n="0463003"/>云<anchor xml:id="end0463003"/>：以未成<persName>佛</persName>来，钝自性无记心、心所法 <lb n="0463a21" ed="T"/>为体。第四师云：以未成<persName>佛</persName>来，钝众同分 <lb n="0463a22" ed="T"/>为体，依此同分所起慧等观境不明。已 <lb n="0463a23" ed="T"/>上四师若不错叙，即是无记。此释薄有所 <lb n="0463a24" ed="T"/>知，即合<anchor xml:id="nkr_note_orig_0463004" n="0463004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0463004" n="0463004"/><anchor xml:id="beg0463004" n="0463004"/>依<anchor xml:id="end0463004"/>于经论。《正理》、《婆沙》分明唯无记 <lb n="0463a25" ed="T"/>慧为体性，因何前三师说兼心、心所？第四 <lb n="0463a26" ed="T"/>师取众同分耶？应言前三虽说无记，通局 <lb n="0463a27" ed="T"/>不同，皆慧为体。第四应云钝众同分所生 <lb n="0463a28" ed="T"/>劣慧为体。第五师以不自在为体，引《正 <lb n="0463a29" ed="T"/>理》七十出解脱障体证此师释。第六师云： <pb n="0463b" ed="T" xml:id="T41.1822.0463b"/> <lb n="0463b01" ed="T"/>以不得为体。第七师云：以不勤求等为 <lb n="0463b02" ed="T"/>体。此二亦引《正理》出解脱障为证。准正 <lb n="0463b03" ed="T"/>理师出解脱障体有四师说：一师以无记劣 <lb n="0463b04" ed="T"/>慧为体，此是以不染无知为体。《正理》<anchor xml:id="nkr_note_orig_0463005" n="0463005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0463005" n="0463005"/><anchor xml:id="beg0463005" n="0463005"/>详<anchor xml:id="end0463005"/> <lb n="0463b05" ed="T"/>为正義；後三皆不用不染无知为体，《正理》 <lb n="0463b06" ed="T"/>廣破此之三师。是出解脱障体不同，非是 <lb n="0463b07" ed="T"/>说不染无知体性有异。《正理》七十破皆云“不 <lb n="0463b08" ed="T"/>许是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0463006" n="0463006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0463006" n="0463006"/><anchor xml:id="beg0463006" n="0463006"/>彰<anchor xml:id="end0463006"/>”，不言不许是不染无知。将此三 <lb n="0463b09" ed="T"/>师说障不同说为不染无知者，误之甚也。 <lb n="0463b10" ed="T"/>如出教体，或说音声、或云名句，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0463007" n="0463007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0463007" n="0463007"/><anchor xml:id="beg0463007" n="0463007"/>复<anchor xml:id="end0463007"/>出声 <lb n="0463b11" ed="T"/>体，岂得云声或以名句为体？後四师说， <lb n="0463b12" ed="T"/>论自立破，非宗所许，不繁叙。</p><p xml:id="pT41p0463b1212" cb:place="inline">五、述体通 <lb n="0463b13" ed="T"/>局者，不染无知无覆无记劣慧为体，通四 <lb n="0463b14" ed="T"/>无记，异熟生心理不应疑，所以知通威仪， <lb n="0463b15" ed="T"/>工巧。习气相应劣慧名不染无知。二乘齐足 <lb n="0463b16" ed="T"/>越坑、迦葉起舞，是威仪习气。毕凌伽唤河 <lb n="0463b17" ed="T"/>神为小婢等，是工巧习气。故知定通三种 <lb n="0463b18" ed="T"/>无记。通变化者，有似贪、嗔等起变化者， <lb n="0463b19" ed="T"/>然未见文。皆是习气，故知亦通变化。</p><p xml:id="pT41p0463b1915" cb:place="inline">六、 <lb n="0463b20" ed="T"/>对辨差别。《正理》二十八有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0463008" n="0463008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0463008" n="0463008"/><anchor xml:id="beg0463008" n="0463008"/>三<anchor xml:id="end0463008"/>释。第一释云： <lb n="0463b21" ed="T"/>今详二种无知相别，谓由此故立愚智殊， <lb n="0463b22" ed="T"/>如是名为染无知相。若由此故，或有境中智 <lb n="0463b23" ed="T"/>不及愚，是第二相。述<anchor xml:id="nkr_note_orig_0463009" n="0463009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0463009" n="0463009"/><anchor xml:id="beg0463009" n="0463009"/>曰<anchor xml:id="end0463009"/>：愚谓异生，智谓 <lb n="0463b24" ed="T"/>圣者。断名圣者，不断名凡。此由染汚无知 <lb n="0463b25" ed="T"/>立愚智别。或有境中、罗汉不识赤盐、异生 <lb n="0463b26" ed="T"/>善通三藏，是名于境智不及愚。準此异相， <lb n="0463b27" ed="T"/>而不可说不染无知通所依身。第二释 <lb n="0463b28" ed="T"/>云：又若断已，<persName>佛</persName>与二乘皆无差别，是第一 <lb n="0463b29" ed="T"/>相。若有断已，<persName>佛</persName>与二乘有行、不行，是第二 <pb n="0463c" ed="T" xml:id="T41.1822.0463c"/> <lb n="0463c01" ed="T"/>相。述曰：染汚无知，三乘同断。断已不行，自 <lb n="0463c02" ed="T"/>性断故，皆无差别。不染无知，三乘同断，缘<anchor xml:id="nkr_note_add_0463c0201" n="0463c0201"/><anchor xml:id="beg0463c0201" n="0463c0201"/>缚<anchor xml:id="end0463c0201"/> <lb n="0463c03" ed="T"/>断故，二乘容行，唯<persName>佛</persName>不行，故有差别。第 <lb n="0463c04" ed="T"/>三释云：若于事中自、共相愚，是名第一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0463010" n="0463010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0463010" n="0463010"/><anchor xml:id="beg0463010" n="0463010"/>染<anchor xml:id="end0463010"/> <lb n="0463c05" ed="T"/>无知相。若于诸法味、势、熟、德、数、量、处、时、 <lb n="0463c06" ed="T"/>同、异等相不能如实觉，是不染无知。述 <lb n="0463c07" ed="T"/>曰。染汚无知迷自、共相，不染无知谓于诸 <lb n="0463c08" ed="T"/>法味<note place="inline">诸法滋味或苦等味</note>、势<note place="inline">诸法损益等势力</note>、熟<note place="inline">诸法至成熟位</note>、德<note place="inline">德用也</note>、数<note place="inline">一二等数 <lb n="0463c09" ed="T"/>也</note>、量<note place="inline">大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0463011" n="0463011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0463011" n="0463011"/><anchor xml:id="beg0463011" n="0463011"/>少<anchor xml:id="end0463011"/>等量</note>、处<note place="inline">近远等处</note>、时<note place="inline">近远等时</note>、同<note place="inline">相似</note>、异<note place="inline">差别也</note>。准第三释， <lb n="0463c10" ed="T"/>不染无知亦非所依身也。</p><p xml:id="pT41p0463c1011" cb:place="inline">七、明断差别者， <lb n="0463c11" ed="T"/>染汚无知有其三義：一自性断，谓对治道力 <lb n="0463c12" ed="T"/>捨彼得时名之为断故。二缘<anchor xml:id="nkr_note_add_0463c1201" n="0463c1201"/><anchor xml:id="beg0463c1201" n="0463c1201"/>缚<anchor xml:id="end0463c1201"/>断，谓望他 <lb n="0463c13" ed="T"/>身名缘<anchor xml:id="nkr_note_add_0463c1301" n="0463c1301"/><anchor xml:id="beg0463c1301" n="0463c1301"/>缚<anchor xml:id="end0463c1301"/>断，断缘他身烦恼，至第九品方 <lb n="0463c14" ed="T"/>名断故。若望自身，无缘<anchor xml:id="nkr_note_add_0463c1401" n="0463c1401"/><anchor xml:id="beg0463c1401" n="0463c1401"/>缚<anchor xml:id="end0463c1401"/>断。三不生断，谓 <lb n="0463c15" ed="T"/>诸烦恼至不生位得毕竟不生，如见道惑 <lb n="0463c16" ed="T"/>至上忍位。如修道惑，利根圣人不出观断 <lb n="0463c17" ed="T"/>惑，加行道时彼九品惑得永不生。钝根圣 <lb n="0463c18" ed="T"/>人容<anchor xml:id="nkr_note_orig_0463012" n="0463012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0463012" n="0463012"/><anchor xml:id="beg0463012" n="0463012"/>却退<anchor xml:id="end0463012"/>故无不生断，菩萨、麟角于七 <lb n="0463c19" ed="T"/>方便见修烦恼皆得不生。馀一类声闻等 <lb n="0463c20" ed="T"/>于七方便亦容见修惑不生，其相不显故 <lb n="0463c21" ed="T"/>不述也。自馀一切无不生断。不染无知有 <lb n="0463c22" ed="T"/>二种断：一缘<anchor xml:id="nkr_note_add_0463c2201" n="0463c2201"/><anchor xml:id="beg0463c2201" n="0463c2201"/>缚<anchor xml:id="end0463c2201"/>断，谓彼彼地断第九品染无 <lb n="0463c23" ed="T"/>知时，得缘<anchor xml:id="nkr_note_add_0463c2301" n="0463c2301"/><anchor xml:id="beg0463c2301" n="0463c2301"/>缚<anchor xml:id="end0463c2301"/>断。二不生断，谓于彼彼位得 <lb n="0463c24" ed="T"/>毕竟不生，二乘分断、<persName>佛</persName>全断故。</p><p xml:id="pT41p0463c2413" cb:place="inline">八、述断分 <lb n="0463c25" ed="T"/>位者，于中有二：一分断、二全断。分断者， <lb n="0463c26" ed="T"/>随彼彼位毕竟不生，尔时名断，如根定障 <lb n="0463c27" ed="T"/>等。全断者，菩萨至金刚心，尔时总得一切 <lb n="0463c28" ed="T"/>不染无知非择灭故尔时断尽，虽从五停 <lb n="0463c29" ed="T"/>观一坐得大菩提，尔时即<anchor xml:id="nkr_note_orig_0463013" n="0463013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0463013" n="0463013"/><anchor xml:id="beg0463013" n="0463013"/>永<anchor xml:id="end0463013"/>不行。然得非 <pb n="0464a" ed="T" xml:id="T41.1822.0464a"/> <lb n="0464a01" ed="T"/>择灭<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464001" n="0464001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464001" n="0464001"/><anchor xml:id="beg0464001" n="0464001"/>尽<anchor xml:id="end0464001"/>，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464002" n="0464002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464002" n="0464002"/><anchor xml:id="beg0464002" n="0464002"/>必<anchor xml:id="end0464002"/>至金刚喩定。如现观边俗心 <lb n="0464a02" ed="T"/>虽永不生，至三类智边得非择灭，由于尔 <lb n="0464a03" ed="T"/>时<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464003" n="0464003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464003" n="0464003"/><anchor xml:id="beg0464003" n="0464003"/>勝<anchor xml:id="end0464003"/>缘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464004" n="0464004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464004" n="0464004"/><anchor xml:id="beg0464004" n="0464004"/>阙<anchor xml:id="end0464004"/>故。其勝缘者，《正理论》云“谓彼所 <lb n="0464a04" ed="T"/>依身。彼所依身与见道同，在见道时无容 <lb n="0464a05" ed="T"/>得起，出现观时所依已灭。既阙勝依，故不 <lb n="0464a06" ed="T"/>得起。”问：利根圣人不出观断惑，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464005" n="0464005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464005" n="0464005"/><anchor xml:id="beg0464005" n="0464005"/>九<anchor xml:id="end0464005"/>烦恼 <lb n="0464a07" ed="T"/>于加行道得非择灭，不染无知与此应同， <lb n="0464a08" ed="T"/>五停心位应得不生。答：未成<persName>佛</persName>来，容得 <lb n="0464a09" ed="T"/>与一类不染无知作其所依。此类不染无知 <lb n="0464a10" ed="T"/>阙勝缘时，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464006" n="0464006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464006" n="0464006"/><anchor xml:id="beg0464006" n="0464006"/>身<anchor xml:id="end0464006"/>得不起。设令三十三心中， <lb n="0464a11" ed="T"/>若起散心亦容不了，尔时未具一切智故， <lb n="0464a12" ed="T"/>道非是彼正对治故。且如欲界九依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464007" n="0464007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464007" n="0464007"/><anchor xml:id="beg0464007" n="0464007"/>身<anchor xml:id="end0464007"/>中， <lb n="0464a13" ed="T"/>此身皆容作烦恼依，以道是烦恼正对治 <lb n="0464a14" ed="T"/>故。以是義故，不可为例。又假令三十三 <lb n="0464a15" ed="T"/>心，出观之时，智不及<persName>佛</persName>也。三十二心出观 <lb n="0464a16" ed="T"/>之时，智又更劣也。馀心準此。故知不染无知 <lb n="0464a17" ed="T"/>别别心起、别别品断，岂同烦恼？</p><p xml:id="pT41p0464a1713" cb:place="inline">论“已 <lb n="0464a18" ed="T"/>赞<persName>世尊</persName>至利他德圆”。此下第三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464008" n="0464008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464008" n="0464008"/><anchor xml:id="beg0464008" n="0464008"/>述<anchor xml:id="end0464008"/>利他德， <lb n="0464a19" ed="T"/>此结引也。</p><p xml:id="pT41p0464a1905" cb:place="inline">论“拔众生出生死泥”者，牒 <lb n="0464a20" ed="T"/>颂文也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464009" n="0464009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464009" n="0464009"/><anchor xml:id="beg0464009" n="0464009"/>言<anchor xml:id="end0464009"/>众生者，即有情异名。梵名萨 <lb n="0464a21" ed="T"/>埵，此名有情。梵名社伽<note place="inline">上声</note>，此名众生，即与 <lb n="0464a22" ed="T"/>有情体一名异。有人云：若名众生即兼 <lb n="0464a23" ed="T"/>非情，所以但言有情。误也，故《大乘同性经》 <lb n="0464a24" ed="T"/>“楞伽主白<persName>佛</persName>言：‘<persName>世尊</persName>！众生何義？’<persName>佛</persName>告楞伽 <lb n="0464a25" ed="T"/>主：‘众生者，众物和合。地、水、火、风、空、识，由 <lb n="0464a26" ed="T"/>如芦束更转相依，故言众生。’”準此经文， <lb n="0464a27" ed="T"/>说其有情名众生者，为破别有一物为 <lb n="0464a28" ed="T"/>有情体。又準此文，有情、众生名异体同。众 <lb n="0464a29" ed="T"/>生六界共成，有情亦尔，不可别指一法为 <pb n="0464b" ed="T" xml:id="T41.1822.0464b"/> <lb n="0464b01" ed="T"/>有情体。唯识论师。指一实物阿赖耶识为 <lb n="0464b02" ed="T"/>有情体，即非六界合成，不显有情是假非 <lb n="0464b03" ed="T"/>实。</p><p xml:id="pT41p0464b0302" cb:place="inline">论“由彼生死至所以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464010" n="0464010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464010" n="0464010"/><anchor xml:id="beg0464010" n="0464010"/>喩<anchor xml:id="end0464010"/>泥”，释颂泥 <lb n="0464b04" ed="T"/>義。三界五趣是生死处，业杂爱水其类于 <lb n="0464b05" ed="T"/>泥，处之即沉溺、出之即难。可渐下名沉，没 <lb n="0464b06" ed="T"/>故称溺。九十五种不能離故，难可得出，处 <lb n="0464b07" ed="T"/>泥必沉没、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464011" n="0464011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464011" n="0464011"/><anchor xml:id="beg0464011" n="0464011"/>小<anchor xml:id="end0464011"/>力不能出，二義同故，以喩于 <lb n="0464b08" ed="T"/>泥。</p><p xml:id="pT41p0464b0802" cb:place="inline">论“众生于中至拔济令出”，释恩德 <lb n="0464b09" ed="T"/>也。众生于中沦没，无救出悲境。<persName>世尊</persName>哀 <lb n="0464b10" ed="T"/>愍，是大悲也。随授所应正法教手，巧便智 <lb n="0464b11" ed="T"/>也。拔济令出，悲事成也。《显宗论》云“诸有 <lb n="0464b12" ed="T"/>成就巧智大悲，授如应言，拔济令出。”此即 <lb n="0464b13" ed="T"/>由悲故欲救，由巧智故能救。大悲、巧智名 <lb n="0464b14" ed="T"/>虽不同，是<persName>佛</persName>利他有漏智摄，为恩德体。兼 <lb n="0464b15" ed="T"/>取随行，義如常释。</p><p xml:id="pT41p0464b1508" cb:place="inline">论“已赞<persName>佛</persName>德次中 <lb n="0464b16" ed="T"/>敬礼”，此下第四述敬礼相。此结引也。</p> <lb n="0464b17" ed="T"/><p xml:id="pT41p0464b1701">论“敬礼如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464012" n="0464012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464012" n="0464012"/><anchor xml:id="beg0464012" n="0464012"/>是<anchor xml:id="end0464012"/>至名如理师”，牒颂释也。“稽 <lb n="0464b18" ed="T"/>首接足故称敬礼”者，释颂敬礼二字。稽之 <lb n="0464b19" ed="T"/>言至。首<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464013" n="0464013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464013" n="0464013"/><anchor xml:id="beg0464013" n="0464013"/>之<anchor xml:id="end0464013"/>谓头。以已<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464014" n="0464014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464014" n="0464014"/><anchor xml:id="beg0464014" n="0464014"/>之<anchor xml:id="end0464014"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0464015" n="0464015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464015" n="0464015"/><anchor xml:id="beg0464015" n="0464015"/>首<anchor xml:id="end0464015"/>至<persName>佛</persName>之足， <lb n="0464b20" ed="T"/>表敬礼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464016" n="0464016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464016" n="0464016"/><anchor xml:id="beg0464016" n="0464016"/>敬<anchor xml:id="end0464016"/>。礼通三业，故《摄论》云“我以身、 <lb n="0464b21" ed="T"/>口、意，顶礼<persName>世尊</persName>足。”<name role="" type="person">世亲</name>菩萨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464017" n="0464017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464017" n="0464017"/><anchor xml:id="beg0464017" n="0464017"/>敬<anchor xml:id="end0464017"/>虽偏说 <lb n="0464b22" ed="T"/>身，必具三业，颂赞是语业、稽首是身业、起 <lb n="0464b23" ed="T"/>二是意业。“诸有具前自他利德，故云如是” <lb n="0464b24" ed="T"/>者，释颂第三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464018" n="0464018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464018" n="0464018"/><anchor xml:id="beg0464018" n="0464018"/>二<anchor xml:id="end0464018"/>字如是，即是指前有德 <lb n="0464b25" ed="T"/>人也。“如实无倒教授诫勗，名如理师”，释颂 <lb n="0464b26" ed="T"/>下三字也。言必契理，名为如实。法应时機， <lb n="0464b27" ed="T"/>名为无倒。劝行有益，名为教授。遮行无益， <lb n="0464b28" ed="T"/>名为诫勗。故《婆沙》十六云“遮无利益故名 <lb n="0464b29" ed="T"/>教诫，与有利益故名教授。”言无倒者，倒 <pb n="0464c" ed="T" xml:id="T41.1822.0464c"/> <lb n="0464c01" ed="T"/>有三种：一法倒、二人倒、三时倒。法倒则识 <lb n="0464c02" ed="T"/>機不识法，如知此人多贪，为说慈悲观。 <lb n="0464c03" ed="T"/>人倒则识法不识機，如知不净观能治多 <lb n="0464c04" ed="T"/>贪，不识機故教多嗔者。时倒虽识機法，而 <lb n="0464c05" ed="T"/>说<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464019" n="0464019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464019" n="0464019"/><anchor xml:id="beg0464019" n="0464019"/>失<anchor xml:id="end0464019"/>时，或根未熟而说、或根已熟不说，逆 <lb n="0464c06" ed="T"/>时即无智慧、过时是无慈悲。<persName>如来</persName>说法離 <lb n="0464c07" ed="T"/>此三倒，故名如理师。</p><p xml:id="pT41p0464c0709" cb:place="inline">论“如理师言至 <lb n="0464c08" ed="T"/>与愿神通”，上明所礼之师体具三德，下释 <lb n="0464c09" ed="T"/>如理师名从恩德也。“如理师言显利<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464020" n="0464020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464020" n="0464020"/><anchor xml:id="beg0464020" n="0464020"/>他<anchor xml:id="end0464020"/>” <lb n="0464c10" ed="T"/>者，总释也。“能方便说如理正教”者，释有巧 <lb n="0464c11" ed="T"/>便智。“从生死泥拔众生出”者，悲拔苦也。 <lb n="0464c12" ed="T"/>由斯悲智，恩德圆也。“不由威力与愿神通”者， <lb n="0464c13" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0464021" n="0464021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464021" n="0464021"/><anchor xml:id="beg0464021" n="0464021"/>简凡、小也。不由威力<anchor xml:id="end0464021"/>，简轮王以王威 <lb n="0464c14" ed="T"/>力令行十善等。不由与愿，简父母<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464022" n="0464022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464022" n="0464022"/><anchor xml:id="beg0464022" n="0464022"/>天<anchor xml:id="end0464022"/>神， <lb n="0464c15" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0464023" n="0464023"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464023" n="0464023"/><anchor xml:id="beg0464023" n="0464023"/>但<anchor xml:id="end0464023"/>有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464024" n="0464024"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464024" n="0464024"/><anchor xml:id="beg0464024" n="0464024"/>深<anchor xml:id="end0464024"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0464025" n="0464025"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464025" n="0464025"/><anchor xml:id="beg0464025" n="0464025"/>愿<anchor xml:id="end0464025"/>，不能救也。不由神通，简独 <lb n="0464c16" ed="T"/>觉等，现通教化暂令生信，不能说法令出 <lb n="0464c17" ed="T"/>生死。此等皆非如理师也，不能拔众生 <lb n="0464c18" ed="T"/>出生死泥故。</p><p xml:id="pT41p0464c1806" cb:place="inline">论“礼如理师欲何所作”， <lb n="0464c19" ed="T"/>寄问生起。</p><p xml:id="pT41p0464c1905" cb:place="inline">论“对法藏论我当说者”，此 <lb n="0464c20" ed="T"/>下第五述归敬意，标颂答也。</p><p xml:id="pT41p0464c2012" cb:place="inline">论“教诫 <lb n="0464c21" ed="T"/>学徒故称为论”，释论名也。教谓教授，令 <lb n="0464c22" ed="T"/>修择法 诫谓诫勗，令灭烦恼。此是对法 <lb n="0464c23" ed="T"/>功能，故擧此释论。故下文云“若離<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464026" n="0464026"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464026" n="0464026"/><anchor xml:id="beg0464026" n="0464026"/>择<anchor xml:id="end0464026"/>法，定 <lb n="0464c24" ed="T"/>无馀能灭诸惑勝方便。”故称为论，结<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464027" n="0464027"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464027" n="0464027"/><anchor xml:id="beg0464027" n="0464027"/>论<anchor xml:id="end0464027"/> <lb n="0464c25" ed="T"/>名也。即是问答分别教诫学徒之義，名 <lb n="0464c26" ed="T"/>之为论。</p><p xml:id="pT41p0464c2604" cb:place="inline">论“其论者何”已下，第二明发 <lb n="0464c27" ed="T"/>起序。擧论名体，发起本颂一切法故。文 <lb n="0464c28" ed="T"/>中有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464028" n="0464028"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464028" n="0464028"/><anchor xml:id="beg0464028" n="0464028"/>四<anchor xml:id="end0464028"/>：一出昔论名体、二释今论名、三 <lb n="0464c29" ed="T"/>明说论意、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464029" n="0464029"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464029" n="0464029"/><anchor xml:id="beg0464029" n="0464029"/>四<anchor xml:id="end0464029"/>明先说人。此半颂，第一出昔 <pb n="0465a" ed="T" xml:id="T41.1822.0465a"/> <lb n="0465a01" ed="T"/>论名体。文中有三：初颂前问起、次擧颂答、 <lb n="0465a02" ed="T"/>後长行释。此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465001" n="0465001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0465001" n="0465001"/><anchor xml:id="beg0465001" n="0465001"/>文初<anchor xml:id="end0465001"/>也。</p><p xml:id="pT41p0465a0209" cb:place="inline">论“谓对法藏”，释 <lb n="0465a03" ed="T"/>论名也。</p><p xml:id="pT41p0465a0304" cb:place="inline">论“何谓对法”，问论体。</p><p xml:id="pT41p0465a0312" cb:place="inline">“颂 <lb n="0465a04" ed="T"/>曰至诸慧论”，擧颂答也。梵云伽陀，旧名为 <lb n="0465a05" ed="T"/>偈，此讹略也，讹伽为偈，又略其陀。曰者， <lb n="0465a06" ed="T"/>词也。颂中有两句，上句出勝義对法体、下 <lb n="0465a07" ed="T"/>句出世俗对法体。</p><p xml:id="pT41p0465a0708" cb:place="inline">“论曰至阿毘达摩”，长 <lb n="0465a08" ed="T"/>行释也。就中有二：一出对法体、二释对 <lb n="0465a09" ed="T"/>法名。就出体中有二：一出勝義对法体、 <lb n="0465a10" ed="T"/>二出世俗对法体。此文出勝義也。文中有 <lb n="0465a11" ed="T"/>二：一自性、二眷属。“慧谓择法”者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465002" n="0465002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0465002" n="0465002"/><anchor xml:id="beg0465002" n="0465002"/>出惠体 <lb n="0465a12" ed="T"/>也。惠能<anchor xml:id="end0465002"/>拣择，故名择法。是即拣择四圣谛， <lb n="0465a13" ed="T"/>故释择法名，此以择法出慧体也。“净谓 <lb n="0465a14" ed="T"/>无漏”者，释净名也。以无漏故，名之为净。 <lb n="0465a15" ed="T"/>无漏即是離垢为義。诸漏名垢，择法能離，故 <lb n="0465a16" ed="T"/>名净慧。问：何缘唯无漏慧名勝義对法？答： <lb n="0465a17" ed="T"/>由此现观诸法相已不重迷故。问：既诸 <lb n="0465a18" ed="T"/>心、心所总名对法，何故说慧为自性、受等 <lb n="0465a19" ed="T"/>随行，不说受等为自性、慧等随行？答：慧于 <lb n="0465a20" ed="T"/>见等三现观中皆有能故，生等及色有事 <lb n="0465a21" ed="T"/>非馀。受等唯通缘、事现观。问：受等各有 <lb n="0465a22" ed="T"/>领纳等用，如慧能见，应与慧同，皆应得名 <lb n="0465a23" ed="T"/>自性对法。答：受等如盲，岂得名为自性对 <lb n="0465a24" ed="T"/>法？不能拣择四圣谛故。以于现观苦等 <lb n="0465a25" ed="T"/>相中，其见现观最为殊勝，于诸谛中拣择 <lb n="0465a26" ed="T"/>转故。受等虽与净慧俱行，而慧力持趣彼 <lb n="0465a27" ed="T"/>彼境，故于现观非为最勝。是故唯无漏 <lb n="0465a28" ed="T"/>慧得自性名，非受等也。问：何故不说忍 <lb n="0465a29" ed="T"/>智及见，唯立慧名？答：忍唯见道一分，智非 <pb n="0465b" ed="T" xml:id="T41.1822.0465b"/> <lb n="0465b01" ed="T"/>忍故，智不遍见<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465003" n="0465003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0465003" n="0465003"/><anchor xml:id="beg0465003" n="0465003"/>道<anchor xml:id="end0465003"/>；忍非智故，见不遍无 <lb n="0465b02" ed="T"/>学，尽、无生非见故。慧遍一切，对法亦 <lb n="0465b03" ed="T"/>尔，故以净慧出对法体。净简有漏。故知即 <lb n="0465b04" ed="T"/>是一切无漏慧名勝義对法。“净慧眷属名 <lb n="0465b05" ed="T"/>曰随行”者，出随行对法体也。《正理论》云“何 <lb n="0465b06" ed="T"/>谓随行？谓慧随转色，受、想等诸心所法生 <lb n="0465b07" ed="T"/>等及心名为随转。”问：随转<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465004" n="0465004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0465004" n="0465004"/><anchor xml:id="beg0465004" n="0465004"/>行<anchor xml:id="end0465004"/>为同为异？ <lb n="0465b08" ed="T"/>答：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465005" n="0465005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0465005" n="0465005"/><anchor xml:id="beg0465005" n="0465005"/>随<anchor xml:id="end0465005"/>即是随行，故《正理》释眷属对法云“何 <lb n="0465b09" ed="T"/>谓随行？谓慧随转。”既以随转释于随行， <lb n="0465b10" ed="T"/>明知二義亦无差别。问：若尔，即慧不应名 <lb n="0465b11" ed="T"/>转，但有随转。所以知然？释俱有因中，《正 <lb n="0465b12" ed="T"/>理》、《显宗》皆云四句“有转非随转，谓心王。 <lb n="0465b13" ed="T"/>有随转非转，谓心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465006" n="0465006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0465006" n="0465006"/><anchor xml:id="beg0465006" n="0465006"/>王<anchor xml:id="end0465006"/>上生等。有亦转亦随 <lb n="0465b14" ed="T"/>转，谓心相应法。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465007" n="0465007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0465007" n="0465007"/><anchor xml:id="beg0465007" n="0465007"/>第<anchor xml:id="end0465007"/>四句可知。”準此，慧 <lb n="0465b15" ed="T"/>非是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465008" n="0465008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0465008" n="0465008"/><anchor xml:id="beg0465008" n="0465008"/>王<anchor xml:id="end0465008"/>如何名转？答：若擧心为所随，即 <lb n="0465b16" ed="T"/>唯心为转。若擧慧为所随，即唯慧为转。俱 <lb n="0465b17" ed="T"/>有因中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465009" n="0465009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0465009" n="0465009"/><anchor xml:id="beg0465009" n="0465009"/>释<anchor xml:id="end0465009"/>心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465010" n="0465010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0465010" n="0465010"/><anchor xml:id="beg0465010" n="0465010"/>为所随<anchor xml:id="end0465010"/>故，唯心为转。此中 <lb n="0465b18" ed="T"/>以慧为所随故，唯慧为转。问：得为随行 <lb n="0465b19" ed="T"/>不？答：得非随行。故《正理》出眷属对法体中， <lb n="0465b20" ed="T"/>不言得故。《婆沙》第三解得非世第一法中 <lb n="0465b21" ed="T"/>云“<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465011" n="0465011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0465011" n="0465011"/><anchor xml:id="beg0465011" n="0465011"/>何<anchor xml:id="end0465011"/>与彼法不相随行。”又俱有因中云“以 <lb n="0465b22" ed="T"/>得或前或後，所以非俱有因。”故知虽有 <lb n="0465b23" ed="T"/>得起与法俱时，非随行、随转也。有人云： <lb n="0465b24" ed="T"/>随转有二，一俱有因故名随转、二相随顺故 <lb n="0465b25" ed="T"/>名随转。随行亦有二：一俱有因故名随 <lb n="0465b26" ed="T"/>行、二相随顺故名随行。若诸论中说得为 <lb n="0465b27" ed="T"/>随行、随转，據相随顺说。若诸论中说得非 <lb n="0465b28" ed="T"/>随行随转，據非俱有因说。弹云：既不见 <lb n="0465b29" ed="T"/>文，岂得斟酌？有何文证而为此释？详其言 <pb n="0465c" ed="T" xml:id="T41.1822.0465c"/> <lb n="0465c01" ed="T"/>義，得非随<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465012" n="0465012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0465012" n="0465012"/><anchor xml:id="beg0465012" n="0465012"/>行<anchor xml:id="end0465012"/>，亦非随<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465013" n="0465013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0465013" n="0465013"/><anchor xml:id="beg0465013" n="0465013"/>转<anchor xml:id="end0465013"/>。随转、随行皆是 <lb n="0465c02" ed="T"/>定俱起義，非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465014" n="0465014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0465014" n="0465014"/><anchor xml:id="beg0465014" n="0465014"/>不定<anchor xml:id="end0465014"/>偏俱起名曰随行。如欲 <lb n="0465c03" ed="T"/>界心起时无随转色，起彼心时虽定有色， <lb n="0465c04" ed="T"/>非心随转。得既或前或後非俱有因，有何 <lb n="0465c05" ed="T"/>文证云定是随转？虽许得与所得名为随 <lb n="0465c06" ed="T"/>顺，義亦无违，随顺非是行转義也，无文说 <lb n="0465c07" ed="T"/>相随顺名随行故。问，随行为摄慧不？答： <lb n="0465c08" ed="T"/>慧为自性，受等随行，由此分其自性、眷属。 <lb n="0465c09" ed="T"/>若谓受等与慧互相随者，亦应辗转名为 <lb n="0465c10" ed="T"/>自性；自性既唯独慧，故知随行亦唯受等。故 <lb n="0465c11" ed="T"/>《正理》云“受等虽与净慧俱行，而慧力持趣 <lb n="0465c12" ed="T"/>彼彼境。”亦不可说慧随慧行。准下文云 <lb n="0465c13" ed="T"/>“染心眷属少，三蕴随从故。善心眷属多，四蕴 <lb n="0465c14" ed="T"/>随从故。”既心非心随转、心非心眷属，故知 <lb n="0465c15" ed="T"/>慧不随慧行，亦非慧眷属。有人引《婆沙》 <lb n="0465c16" ed="T"/>八十一出喜无量体云“喜者以喜根为自 <lb n="0465c17" ed="T"/>性，若兼眷属相应随转。欲界者四蕴为自 <lb n="0465c18" ed="T"/>性。色界者五蕴为自性。”引此论文证慧 <lb n="0465c19" ed="T"/>为随行。今详此文，慧非随行。何者？彼文以 <lb n="0465c20" ed="T"/>喜根为自性。如此论，对法以净慧为自 <lb n="0465c21" ed="T"/>性。若兼取相应随转即四蕴五蕴性者，如 <lb n="0465c22" ed="T"/>此论。若兼随转即五蕴性，彼文出喜无量 <lb n="0465c23" ed="T"/>体，随转非喜根。准知此论随转亦非取慧。 <lb n="0465c24" ed="T"/>又引《正理》、《显宗》，三念住中相杂念住皆摄 <lb n="0465c25" ed="T"/>于慧，证慧为随行者。彼论两文名義不同， <lb n="0465c26" ed="T"/>此云随行，能随所随别；彼云相杂，互相杂 <lb n="0465c27" ed="T"/>也。因何将相杂文证随行耶？有人虽有 <lb n="0465c28" ed="T"/>两解，然自评取慧为随行为勝。未知凭 <lb n="0465c29" ed="T"/>何理、教？“如是总说无漏五蕴名为对法”者， <pb n="0466a" ed="T" xml:id="T41.1822.0466a"/> <lb n="0466a01" ed="T"/>结随行对法体也。此即勝義阿毘达摩者， <lb n="0466a02" ed="T"/>结勝義对法体也。言勝義者，真实之异 <lb n="0466a03" ed="T"/>名。</p><p xml:id="pT41p0466a0302" cb:place="inline">论“若说世俗至诸慧及论”，擧颂出 <lb n="0466a04" ed="T"/>体。此实非对法，与真实对法为资<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466001" n="0466001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0466001" n="0466001"/><anchor xml:id="beg0466001" n="0466001"/>粮<anchor xml:id="end0466001"/>，假 <lb n="0466a05" ed="T"/>名对法。如业，异熟、漏等资粮<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466002" n="0466002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0466002" n="0466002"/><anchor xml:id="beg0466002" n="0466002"/><note place="inline">刀杖等为杀业资粮，异熟受境 <lb n="0466a06" ed="T"/>为异熟资粮，女人等境为漏资粮</note><anchor xml:id="end0466002"/>假名业等，所以得知。勝義、 <lb n="0466a07" ed="T"/>世俗是真假<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466003" n="0466003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0466003" n="0466003"/><anchor xml:id="beg0466003" n="0466003"/>之<anchor xml:id="end0466003"/>异名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466004" n="0466004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0466004" n="0466004"/><anchor xml:id="beg0466004" n="0466004"/>者<anchor xml:id="end0466004"/>，旧《俱舍》云“若假名 <lb n="0466a08" ed="T"/>阿毘达摩，谓能得此诸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466005" n="0466005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0466005" n="0466005"/><anchor xml:id="beg0466005" n="0466005"/>智<anchor xml:id="end0466005"/>及论。”故知世俗 <lb n="0466a09" ed="T"/>对法即是假名。又<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466006" n="0466006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0466006" n="0466006"/><anchor xml:id="beg0466006" n="0466006"/>应<anchor xml:id="end0466006"/>云真谛、俗谛，即是勝 <lb n="0466a10" ed="T"/>義、世俗谛之异名。故知阿毘达摩有正有 <lb n="0466a11" ed="T"/>俗、有真有假。正谓净慧有力持馀趣彼 <lb n="0466a12" ed="T"/>彼故，具有三种现观能故。假谓受等，随他 <lb n="0466a13" ed="T"/>转故，无见能故。净慧随行名真对法，对向 <lb n="0466a14" ed="T"/>涅槃对观谛理不重迷故。有漏慧等无上 <lb n="0466a15" ed="T"/>能故，非是勝義阿毘达摩，是真因故假名 <lb n="0466a16" ed="T"/>对法。有人云：无漏故名勝義，有漏故名 <lb n="0466a17" ed="T"/>世俗。误也。无漏、有漏皆通勝義、世俗，何 <lb n="0466a18" ed="T"/>得无漏是勝義因、有漏是世俗因？应言勝 <lb n="0466a19" ed="T"/>義者无漏，世俗者有漏。</p><p xml:id="pT41p0466a1910" cb:place="inline">论“慧谓得此至 <lb n="0466a20" ed="T"/>慧及随行”，此出世俗对法体，即是释颂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466007" n="0466007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0466007" n="0466007"/><anchor xml:id="beg0466007" n="0466007"/>第<anchor xml:id="end0466007"/> <lb n="0466a21" ed="T"/>二句也。先近、後远，故先<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466008" n="0466008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0466008" n="0466008"/><anchor xml:id="beg0466008" n="0466008"/>说<anchor xml:id="end0466008"/>修慧等。四种善 <lb n="0466a22" ed="T"/>根定唯修慧；总别想念处<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466009" n="0466009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0466009" n="0466009"/><anchor xml:id="beg0466009" n="0466009"/>定<anchor xml:id="end0466009"/>是思修；五停心 <lb n="0466a23" ed="T"/>等通闻、思、修，非生得慧；受持十二分教 <lb n="0466a24" ed="T"/>唯生得慧。《婆沙》<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466010" n="0466010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0466010" n="0466010"/><anchor xml:id="beg0466010" n="0466010"/>四<anchor xml:id="end0466010"/>十二云“评曰：应作是 <lb n="0466a25" ed="T"/>说。若于三藏、十二分教，受持读诵、究竟流 <lb n="0466a26" ed="T"/>布，是生得慧。”準此论文，闻慧、思慧虽亦 <lb n="0466a27" ed="T"/>缘名及发身语，然不能受持十二分教，用 <lb n="0466a28" ed="T"/>各别故。“及随行”者，释随转也。若是修慧， <lb n="0466a29" ed="T"/>五蕴为性。若是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466011" n="0466011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0466011" n="0466011"/><anchor xml:id="beg0466011" n="0466011"/>思、闻<anchor xml:id="end0466011"/>、生得，四蕴为性，无 <pb n="0466b" ed="T" xml:id="T41.1822.0466b"/> <lb n="0466b01" ed="T"/>随转色。虽闻、思生得，皆能发戒。然所等起 <lb n="0466b02" ed="T"/>非心随转，不名对法，非随转故。有人 <lb n="0466b03" ed="T"/>云是随转者，非也。</p><p xml:id="pT41p0466b0308" cb:place="inline">论“<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466012" n="0466012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0466012" n="0466012"/><anchor xml:id="beg0466012" n="0466012"/>论<anchor xml:id="end0466012"/>谓传生无漏 <lb n="0466b04" ed="T"/>慧教”者，即是六足、《发智》等论，因教起闻，因 <lb n="0466b05" ed="T"/>闻有思，因思有修，因修有勝義对法，故 <lb n="0466b06" ed="T"/>云传生无漏慧教。</p><p xml:id="pT41p0466b0608" cb:place="inline">论“此诸慧论至阿毘 <lb n="0466b07" ed="T"/>达摩”，释世俗对法得名所以。已上出二种 <lb n="0466b08" ed="T"/>对法体也。言诸论者，谓六足及《发智》等 <lb n="0466b09" ed="T"/>论。言六足者，舍利子造《集异门足论》，一 <lb n="0466b10" ed="T"/>万二千颂，略本八千颂<note place="inline">舍利此云百舌鸟，子是唐言也</note>。大目犍连 <lb n="0466b11" ed="T"/>造《法蕴足论》，六千颂<note place="inline">目犍连此云採菽氏，大是唐言。故《法蕴足论》云大採菽氏</note>。 <lb n="0466b12" ed="T"/>大迦多衍那造《施设足论》，一万八千颂<note place="inline">迦多 <lb n="0466b13" ed="T"/>此云剪剃，衍此云种，那是男声。婆罗门中第一姓也</note>。已上三论<persName>佛</persName>在世时造。 <lb n="0466b14" ed="T"/><persName>佛</persName>涅槃後一百年中，提婆设摩造《识身足 <lb n="0466b15" ed="T"/>论》，七千颂<note place="inline">此云贤寂</note>。至三百年初，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466013" n="0466013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0466013" n="0466013"/><anchor xml:id="beg0466013" n="0466013"/>伐<anchor xml:id="end0466013"/>苏密多罗 <lb n="0466b16" ed="T"/>造《品类足论》，六千颂<note place="inline">即是旧《众事分阿毘昙》也</note>。又造《界身 <lb n="0466b17" ed="T"/>足论》，廣本六千颂，略本七百颂<note place="inline"><anchor xml:id="beg_13" type="star"/>伐<anchor xml:id="end_13"/>苏密多罗，此云世友也</note>。 <lb n="0466b18" ed="T"/>至三百年末，迦多衍尼子《造发智论》，二万 <lb n="0466b19" ed="T"/>五千颂。後代诵者廣略不同，一本一万八千 <lb n="0466b20" ed="T"/>颂，一本一万六千颂。此本即是唐三藏所翻。 <lb n="0466b21" ed="T"/>前之六论義门稍<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466014" n="0466014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0466014" n="0466014"/><anchor xml:id="beg0466014" n="0466014"/>小<anchor xml:id="end0466014"/>，《发智》一论法门最廣， <lb n="0466b22" ed="T"/>故後代论师说六为足，《发智》为身。此上七 <lb n="0466b23" ed="T"/>论是诸论根本也。唐三藏，唯《施设足论》未翻， <lb n="0466b24" ed="T"/>馀之六论皆悉翻讫。</p><p xml:id="pT41p0466b2409" cb:place="inline">论“释此名者至故 <lb n="0466b25" ed="T"/>称对法”，此第二释对法名。于中有三：一释 <lb n="0466b26" ed="T"/>法名、二释对義、三总结成。“持自相故名为 <lb n="0466b27" ed="T"/>法”者，释法名也。将释能对，先释所对。法 <lb n="0466b28" ed="T"/>有二种：一持自相，谓一切法皆持自体相 <lb n="0466b29" ed="T"/>故；二法式轨则，法谓七众律仪等法，此法非 <pb n="0466c" ed="T" xml:id="T41.1822.0466c"/> <lb n="0466c01" ed="T"/>此所明。若依大乘，轨、持二義俱通一切， <lb n="0466c02" ed="T"/>皆能持自相、轨生解故。此中唯取持自相 <lb n="0466c03" ed="T"/>義释一切法。虚空、非择灭虽持自相，非 <lb n="0466c04" ed="T"/>勝義对法所缘境故，此中不说。由此但言 <lb n="0466c05" ed="T"/>若法相法通四圣谛。法相法中，是善是常，名 <lb n="0466c06" ed="T"/>勝義法。亦名涅槃，是极圆寂勝義善故。又 <lb n="0466c07" ed="T"/>持自相常无改变。“此能对向或能对观”者， <lb n="0466c08" ed="T"/>第二正释对法名也。此者，此阿毘达摩无 <lb n="0466c09" ed="T"/>漏般若。能对向者，谓无漏慧对向涅槃。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466015" n="0466015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0466015" n="0466015"/><anchor xml:id="beg0466015" n="0466015"/>及<anchor xml:id="end0466015"/> <lb n="0466c10" ed="T"/>能对观者，谓观四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466016" n="0466016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0466016" n="0466016"/><anchor xml:id="beg0466016" n="0466016"/>谛<anchor xml:id="end0466016"/>。望法相法唯有对 <lb n="0466c11" ed="T"/>观，望勝義法具有对观及对向義。真谛法 <lb n="0466c12" ed="T"/>师以无漏慧望其涅槃，观、向不同以为四 <lb n="0466c13" ed="T"/>句。无间道、趣解脱道名为趣向至得对。趣 <lb n="0466c14" ed="T"/>解脱道中，得择灭故，名为至得。慧心缘灭 <lb n="0466c15" ed="T"/>理，名如实相知对。诸道不同以为四句。 <lb n="0466c16" ed="T"/>有是趣向至得对非如实相知对者，谓无漏 <lb n="0466c17" ed="T"/>惠观三谛无间道时。有如实相知对非趣 <lb n="0466c18" ed="T"/>向至得对，谓缘灭谛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466017" n="0466017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0466017" n="0466017"/><anchor xml:id="beg0466017" n="0466017"/>加行、勝进、解脱<anchor xml:id="end0466017"/>道时。 <lb n="0466c19" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0466018" n="0466018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0466018" n="0466018"/><anchor xml:id="beg0466018" n="0466018"/>有是如实相知对亦是趣向至得对<anchor xml:id="end0466018"/>，谓缘 <lb n="0466c20" ed="T"/>灭谛无间道时。俱非者，谓缘三谛馀三道 <lb n="0466c21" ed="T"/>时。《婆沙》有惠证身不证，有身证慧不证。 <lb n="0466c22" ed="T"/>有一刹那四句，有多刹那四句。一刹那四 <lb n="0466c23" ed="T"/>句者，谓以灭智得一来果时一刹那顷。有 <lb n="0466c24" ed="T"/>慧证身不证者，谓欲界後三品灭，灭智观故 <lb n="0466c25" ed="T"/>是慧证，非第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0466019" n="0466019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0466019" n="0466019"/><anchor xml:id="beg0466019" n="0466019"/>二<anchor xml:id="end0466019"/>果故身不证。有身证非 <lb n="0466c26" ed="T"/>慧证者，谓色无色见道所断诸灭，非法智 <lb n="0466c27" ed="T"/>境故非慧证，第二果故是身证。俱者，谓欲 <lb n="0466c28" ed="T"/>界修断前六品灭，及欲见所断一切灭，法智 <lb n="0466c29" ed="T"/>境故是慧证，第二果故是身证。俱非者，谓上 <pb n="0467a" ed="T" xml:id="T41.1822.0467a"/> <lb n="0467a01" ed="T"/>二界修断惑灭。多刹那四句者，慧证身不证 <lb n="0467a02" ed="T"/>者，谓于见道缘灭谛无间道时。身证慧 <lb n="0467a03" ed="T"/>不证者，谓缘三谛解脱道时。俱者，谓缘灭 <lb n="0467a04" ed="T"/>谛解脱道时。俱非者，谓缘三谛无间道时。 <lb n="0467a05" ed="T"/>既慧对观四谛对向涅槃，名为对法。如 <lb n="0467a06" ed="T"/>何涅槃是对法耶？故称对法者，第三总结 <lb n="0467a07" ed="T"/>成也。言对法者，法之对故名为对法也， <lb n="0467a08" ed="T"/>依士释也。古师立有五种对法：一自性，谓 <lb n="0467a09" ed="T"/>无漏慧。二共<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467001" n="0467001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467001" n="0467001"/><anchor xml:id="beg0467001" n="0467001"/>有<anchor xml:id="end0467001"/>，即随行。三方便，谓诸慧。四 <lb n="0467a10" ed="T"/>名字，谓传生教。五境界，谓四谛。有人非古 <lb n="0467a11" ed="T"/>师说数多法少，更自立有四种对法，谓理、 <lb n="0467a12" ed="T"/>教、行、果，理谓四谛，教谓诸论，行谓能观， <lb n="0467a13" ed="T"/>果谓涅槃。立数虽少，摄法多也。古师兼取 <lb n="0467a14" ed="T"/>境界为一失，有人又加涅槃为二失也。传 <lb n="0467a15" ed="T"/>习时久人多<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467002" n="0467002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467002" n="0467002"/><anchor xml:id="beg0467002" n="0467002"/>费<anchor xml:id="end0467002"/>耳，若不廣述固执难迴。今 <lb n="0467a16" ed="T"/>出所对法为失，总有八过：若释三藏之中 <lb n="0467a17" ed="T"/>对法藏有其六失，若释经中对法有其二 <lb n="0467a18" ed="T"/>失。言六失者，一无文立義失、二违论出 <lb n="0467a19" ed="T"/>体失、三违论释名失、四违二藏例失、五妄 <lb n="0467a20" ed="T"/>释论文失、六释名违论失。一、无文立義 <lb n="0467a21" ed="T"/>失者，夫立義法须有圣教及不违文。古师 <lb n="0467a22" ed="T"/>所立五种对法，前四名体同此论，第五无文。 <lb n="0467a23" ed="T"/>有人更立理、教、行、果四种对法，理、果名 <lb n="0467a24" ed="T"/>体俱违论说。既违圣教复无文证，岂堪传 <lb n="0467a25" ed="T"/>习？二、违论出体失者，一切诸论出对法 <lb n="0467a26" ed="T"/>体，皆云勝義唯无漏慧；若兼随行通五蕴 <lb n="0467a27" ed="T"/>性世俗对法，谓诸慧及论。今取境果，岂不 <lb n="0467a28" ed="T"/>违文？三、违论释名失者，大小乘论略有 <lb n="0467a29" ed="T"/>三十六种释对法名，幷不取境果。《婆沙》有 <pb n="0467b" ed="T" xml:id="T41.1822.0467b"/> <lb n="0467b01" ed="T"/>十二论师二十四释，《分别功德》论有二释，《杂 <lb n="0467b02" ed="T"/>心论》有二释，<name role="" type="person">世亲</name>《摄论》有四義释，无性《摄论》 <lb n="0467b03" ed="T"/>有二義。此释论二释，总无取境、果以为对 <lb n="0467b04" ed="T"/>法。此论二释，即是《婆沙》世友六释之中第三、 <lb n="0467b05" ed="T"/>第五释对法也。第三释云：复次能现观四 <lb n="0467b06" ed="T"/>圣谛法故名对法。第五释云：复次能证涅 <lb n="0467b07" ed="T"/>槃故名对法。四、违二藏例失者，依增上 <lb n="0467b08" ed="T"/>心论道，说素呾缆不取所观境，依增上戒 <lb n="0467b09" ed="T"/>论道说毘奈耶不取所防，因何依增上慧 <lb n="0467b10" ed="T"/>论道说阿毘达摩即取所对？五、妄释论 <lb n="0467b11" ed="T"/>文失者，有人为成所对以为对法，释此论 <lb n="0467b12" ed="T"/>云：颂中虽取能对，长行兼取所对。惑之甚 <lb n="0467b13" ed="T"/>也。一、长行释颂，岂出对法体<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467003" n="0467003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467003" n="0467003"/><anchor xml:id="beg0467003" n="0467003"/>数<anchor xml:id="end0467003"/>与颂相乖 <lb n="0467b14" ed="T"/>反耶？若必有异释，应分明标别。二、若长行 <lb n="0467b15" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0467004" n="0467004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467004" n="0467004"/><anchor xml:id="beg0467004" n="0467004"/>中<anchor xml:id="end0467004"/>取所对为体，应于出体中说，何故于 <lb n="0467b16" ed="T"/>释名中说？此是长行中欲释能对名对法 <lb n="0467b17" ed="T"/>故，先擧二种法以释法名，後将无漏慧对 <lb n="0467b18" ed="T"/>此法故，名为对法。此是先释所对法也。 <lb n="0467b19" ed="T"/>六、释名违论失者，有人数十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467005" n="0467005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467005" n="0467005"/><anchor xml:id="beg0467005" n="0467005"/>翻<anchor xml:id="end0467005"/>释名，幷非 <lb n="0467b20" ed="T"/>诸论释名，多是自意穿凿妄通境、果以释 <lb n="0467b21" ed="T"/>论名，言義繁理不堪述也。若言是释经中 <lb n="0467b22" ed="T"/>对法有二失者，一违经失、二违论失。违 <lb n="0467b23" ed="T"/>经失者，《婆沙》引八经释对法：一引《夜叉经》、 <lb n="0467b24" ed="T"/>二引《筏縒经》，若依此二经，唯无漏慧。三引 <lb n="0467b25" ed="T"/>《西弥迦经》，以空、无我及如实觉为性，準此 <lb n="0467b26" ed="T"/>经文，通一切法。四引《<name role="" type="person">邬陀夷</name>经》，以灭定退 <lb n="0467b27" ed="T"/>为体。此即唯以非得为体。五引《<name role="" type="person">阿难陀</name>经》， <lb n="0467b28" ed="T"/>以因缘性及如实觉为性。此经若取<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467006" n="0467006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467006" n="0467006"/><anchor xml:id="beg0467006" n="0467006"/>亲<anchor xml:id="end0467006"/>因 <lb n="0467b29" ed="T"/>缘或十二因缘，即唯有为；若通取六因，即 <pb n="0467c" ed="T" xml:id="T41.1822.0467c"/> <lb n="0467c01" ed="T"/>一切法。六又引经取因缘性及彼寂灭幷 <lb n="0467c02" ed="T"/>如实觉为性，準此经云“因缘性即是十二 <lb n="0467c03" ed="T"/>因缘性，及彼寂灭即是择灭。”若言寂灭通非 <lb n="0467c04" ed="T"/>择灭，此之寂灭即通非谛，非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467007" n="0467007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467007" n="0467007"/><anchor xml:id="beg0467007" n="0467007"/>择<anchor xml:id="end0467007"/>体非谛摄 <lb n="0467c05" ed="T"/>故。幷如实觉，即是觉缘起智，非摄一切智 <lb n="0467c06" ed="T"/>也。此是经中种种异说，非是三藏之中阿毘 <lb n="0467c07" ed="T"/>达摩。七引《<name role="" type="person">阿难陀</name>经》，谓诸见取及如实觉 <lb n="0467c08" ed="T"/>为性，此即唯以苦集道一分，不通灭谛。 <lb n="0467c09" ed="T"/>八又引经，一切诸法及以如实觉为体，此 <lb n="0467c10" ed="T"/>即通一切法。今立理对法谓四圣谛，果对 <lb n="0467c11" ed="T"/>法谓涅槃，行对法谓能观，此即不摄虚空 <lb n="0467c12" ed="T"/>非择灭也。此立对法，八经之中为依何经 <lb n="0467c13" ed="T"/>皆有增减失，无有一经唯除虚空及非择 <lb n="0467c14" ed="T"/>灭立对法故，此即第一违经失也。二违 <lb n="0467c15" ed="T"/>论失者，《婆沙》第一引八经释对法已，论自 <lb n="0467c16" ed="T"/>释云“虽此等经中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467008" n="0467008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467008" n="0467008"/><anchor xml:id="beg0467008" n="0467008"/>各随<anchor xml:id="end0467008"/>意趣作种种异说， <lb n="0467c17" ed="T"/>然阿毘达摩勝義自性唯无漏慧根，乃至兼 <lb n="0467c18" ed="T"/>取世俗对法。”论既不取异说对法，今既释 <lb n="0467c19" ed="T"/>论文，因何违论取异说耶？</p> <lb n="0467c20" ed="T"/><p xml:id="pT41p0467c2001">论“已释对法至名对法藏”，此下第二半颂释 <lb n="0467c21" ed="T"/>今论名。文中有三：初结引、次颂答、後释颂。 <lb n="0467c22" ed="T"/>此文初也。</p><p xml:id="pT41p0467c2205" cb:place="inline">“颂曰至俱舍名”，次<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467009" n="0467009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467009" n="0467009"/><anchor xml:id="beg0467009" n="0467009"/>颂<anchor xml:id="end0467009"/>答中， <lb n="0467c23" ed="T"/>上句明二释名、下句结藏名也。俱舍梵音， <lb n="0467c24" ed="T"/>此翻为藏。</p><p xml:id="pT41p0467c2405" cb:place="inline">“论曰至此得藏名”，後释颂 <lb n="0467c25" ed="T"/>也：文中有三、一述属主释、二述多财释、三 <lb n="0467c26" ed="T"/>总结藏名。此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0467010" n="0467010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0467010" n="0467010"/><anchor xml:id="beg0467010" n="0467010"/>文<anchor xml:id="end0467010"/>初也。《正理》云“此就依主 <lb n="0467c27" ed="T"/>及多财释。藏谓坚实，犹如树藏。对法论中 <lb n="0467c28" ed="T"/>诸坚实義，皆入此摄，是彼藏故，名对法藏。” <lb n="0467c29" ed="T"/>準此论文，西方释藏有二義：一坚实義， <pb n="0468a" ed="T" xml:id="T41.1822.0468a"/> <lb n="0468a01" ed="T"/>犹如树藏，即树心坚实名藏。喩对法论中 <lb n="0468a02" ed="T"/>勝義是坚实義，即此勝義名对法藏。如将 <lb n="0468a03" ed="T"/>树藏更造诸器，即此诸器名为树藏，树之 <lb n="0468a04" ed="T"/>藏故。喩将对法藏中勝義之藏用造此论， <lb n="0468a05" ed="T"/>此论亦名对法藏也。即是对法藏之勝義 <lb n="0468a06" ed="T"/>也。</p><p xml:id="pT41p0468a0602" cb:place="inline">论“或此依彼至故亦名藏”，第二多财 <lb n="0468a07" ed="T"/>释也。《正理》云“藏或所依，犹如刀藏。谓彼对 <lb n="0468a08" ed="T"/>法是此所依，引彼義言造此论故。此论以 <lb n="0468a09" ed="T"/>彼对法为藏，名对法藏。”即是对法为所依 <lb n="0468a10" ed="T"/>義。西方第二義引所依名藏，犹如刀所 <lb n="0468a11" ed="T"/>依故名为刀藏，亦如绢布所依名绢布藏， <lb n="0468a12" ed="T"/>此论依对法故，其对法论是此论之藏，名 <lb n="0468a13" ed="T"/>对法藏。对法即藏，持业释也。此论依对法 <lb n="0468a14" ed="T"/>藏故名对法藏，即是有对法藏故。全取对 <lb n="0468a15" ed="T"/>法藏名，名多财释。《正理》云“藏或所依，犹 <lb n="0468a16" ed="T"/>如刀藏”等者，此喩所依名藏，未辨多财。 <lb n="0468a17" ed="T"/>《正理》云“此论以彼对法为藏，名对法藏。”此 <lb n="0468a18" ed="T"/>辨多财释也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468001" n="0468001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468001" n="0468001"/><anchor xml:id="beg0468001" n="0468001"/>有人多不得此意，谓言刀 <lb n="0468a19" ed="T"/>藏即是多财，或说刀是所依、藏能依也。皆 <lb n="0468a20" ed="T"/>是误耳，应细看文<anchor xml:id="end0468001"/>。今阿毘达摩及藏，皆是 <lb n="0468a21" ed="T"/>本论之名。本论是阿毘达摩即藏，名阿毘达 <lb n="0468a22" ed="T"/>磨藏，持业释也。末论名阿毘达摩藏，是多财 <lb n="0468a23" ed="T"/>释。多财释者，即是全取本论之名。然此末论 <lb n="0468a24" ed="T"/>无持业释者，由後代造论皆取本论坚实 <lb n="0468a25" ed="T"/>義故，及引彼義言造此论故。所有文義皆 <lb n="0468a26" ed="T"/>依古论，非自穿凿故。有人<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468002" n="0468002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468002" n="0468002"/><anchor xml:id="beg0468002" n="0468002"/>云<anchor xml:id="end0468002"/>：亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468003" n="0468003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468003" n="0468003"/><anchor xml:id="beg0468003" n="0468003"/>应<anchor xml:id="end0468003"/>有 <lb n="0468a27" ed="T"/>持业释，论主不欲自取，推功归本者。不得 <lb n="0468a28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0468004" n="0468004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468004" n="0468004"/><anchor xml:id="beg0468004" n="0468004"/>意<anchor xml:id="end0468004"/>也。</p><p xml:id="pT41p0468a2803" cb:place="inline">论“是故此论名对法藏”，第三结 <lb n="0468a29" ed="T"/>藏名也。</p> <pb n="0468b" ed="T" xml:id="T41.1822.0468b"/> <lb n="0468b01" ed="T"/><p xml:id="pT41p0468b0101">论“何因说彼至恭敬解释”，此下一颂，第三明 <lb n="0468b02" ed="T"/>说对法意及先说人。文中有三：此即初文， <lb n="0468b03" ed="T"/>颂前问起。</p><p xml:id="pT41p0468b0305" cb:place="inline">“颂曰<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468005" n="0468005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468005" n="0468005"/><anchor xml:id="beg0468005" n="0468005"/>说<anchor xml:id="end0468005"/>对法”，擧颂答。颂有 <lb n="0468b04" ed="T"/>四句，前三句全，第四句因此两字答说意 <lb n="0468b05" ed="T"/>也。“传<persName>佛</persName>”两字答先说人。“说对法”三字双答 <lb n="0468b06" ed="T"/>两问。</p><p xml:id="pT41p0468b0603" cb:place="inline">“论曰至能灭诸惑”，一释颂文。此释 <lb n="0468b07" ed="T"/>灭惑必由对法。</p><p xml:id="pT41p0468b0707" cb:place="inline">论“诸惑能令至生死 <lb n="0468b08" ed="T"/>大海”，此释诸惑过必须断也。</p><p xml:id="pT41p0468b0812" cb:place="inline">论“因此 <lb n="0468b09" ed="T"/>传<persName>佛</persName>说彼对法”，结上诸惑过尽，明其能断， <lb n="0468b10" ed="T"/>因此事故<persName>佛</persName>说对法，即是<persName>佛</persName>先说。因此， <lb n="0468b11" ed="T"/>标文答。</p><p xml:id="pT41p0468b1104" cb:place="inline">论“欲令世间得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468006" n="0468006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468006" n="0468006"/><anchor xml:id="beg0468006" n="0468006"/>择<anchor xml:id="end0468006"/>故”，释颂说 <lb n="0468b12" ed="T"/>意。令诸众生得择法者，谓得无漏慧简 <lb n="0468b13" ed="T"/>择四谛，断烦恼也。</p><p xml:id="pT41p0468b1308" cb:place="inline">论“離说对法至如理 <lb n="0468b14" ed="T"/>拣择”，此下释伏难也。伏难有二：一难说意、 <lb n="0468b15" ed="T"/>二难说人。难说意者，欲令众生得择法故 <lb n="0468b16" ed="T"/>说对法者，说其二藏岂不能耶？答云：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468007" n="0468007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468007" n="0468007"/><anchor xml:id="beg0468007" n="0468007"/>離<anchor xml:id="end0468007"/> <lb n="0468b17" ed="T"/>说对法说馀二藏，弟子不能于诸法相如 <lb n="0468b18" ed="T"/>理拣择。</p><p xml:id="pT41p0468b1804" cb:place="inline">论“然<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>至<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468008" n="0468008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468008" n="0468008"/><anchor xml:id="beg0468008" n="0468008"/>传<anchor xml:id="end0468008"/>如此”，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468009" n="0468009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468009" n="0468009"/><anchor xml:id="beg0468009" n="0468009"/>释<anchor xml:id="end0468009"/>第 <lb n="0468b19" ed="T"/>二先说人难。难云：若是<persName>佛</persName>说，何故云迦多衍 <lb n="0468b20" ed="T"/>尼子等造耶？《婆沙》第一有二释：一云<persName>佛</persName> <lb n="0468b21" ed="T"/>说，由迦多衍尼子等受持演说等，名称归彼 <lb n="0468b22" ed="T"/>也。二云迦多衍尼子造，由经中散说，迦多衍 <lb n="0468b23" ed="T"/>尼子等採集安佈，名称归彼。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468010" n="0468010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468010" n="0468010"/><anchor xml:id="beg0468010" n="0468010"/>此<anchor xml:id="end0468010"/>论即<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468011" n="0468011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468011" n="0468011"/><anchor xml:id="beg0468011" n="0468011"/>是<anchor xml:id="end0468011"/>第 <lb n="0468b24" ed="T"/>二释也。迦多衍尼子者，是<persName>佛</persName>灭度後三百 <lb n="0468b25" ed="T"/>年中，依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468012" n="0468012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468012" n="0468012"/><anchor xml:id="beg0468012" n="0468012"/>说<anchor xml:id="end0468012"/>一切有部造《发智论》。等者，等 <lb n="0468b26" ed="T"/>取六足等论，如前已释。迦多此云剪剃， <lb n="0468b27" ed="T"/>衍此云种，尼是女声。此人是剪剃种女生， <lb n="0468b28" ed="T"/>从母姓为名，故名迦多衍尼子。即婆罗门 <lb n="0468b29" ed="T"/>十姓中一姓也。此剪剃种，西方贵族。所以 <pb n="0468c" ed="T" xml:id="T41.1822.0468c"/> <lb n="0468c01" ed="T"/>名剪剃种者，依婆罗门法，七岁已上在家 <lb n="0468c02" ed="T"/>学问，十五已去受婆罗门法遊方学问，至 <lb n="0468c03" ed="T"/>年<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468013" n="0468013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468013" n="0468013"/><anchor xml:id="beg0468013" n="0468013"/>四<anchor xml:id="end0468013"/>十恐家嗣断绝，归娶妻室生子继 <lb n="0468c04" ed="T"/>嗣，年至五十入山修道。昔劫初时有婆罗 <lb n="0468c05" ed="T"/>门，生二子已入山修道。二子觐问，见父鬓 <lb n="0468c06" ed="T"/>发髼乱，遂为剃除，形容端正。诸仙见已皆欲 <lb n="0468c07" ed="T"/>剃除。弟性慈愍，来即为剃。兄心傲慢，非我 <lb n="0468c08" ed="T"/>父者我不能剃。诸仙嗔怒，咒愿弟言：“乃 <lb n="0468c09" ed="T"/>至劫末，是汝种族常大富贵。”咒愿兄言：“乃 <lb n="0468c10" ed="T"/>至劫末，是汝种族常大贫穷，剪剃自活。”故今 <lb n="0468c11" ed="T"/>印度见有二类，其弟种族名剪剃种，从本 <lb n="0468c12" ed="T"/>为名，极大富贵而不作剪剃事。其兄种族， <lb n="0468c13" ed="T"/>极大贫穷，剪剃自活。仙人咒力使之然也。 <lb n="0468c14" ed="T"/>法救，梵名达摩多罗。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468014" n="0468014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468014" n="0468014"/><anchor xml:id="beg0468014" n="0468014"/>仙<anchor xml:id="end0468014"/>涅槃後，三百年出世。 <lb n="0468c15" ed="T"/>等者，等取空、无我等。邬陀南者，此云自 <lb n="0468c16" ed="T"/>说，即十二部经中第五自说经也。无人问<persName>佛</persName>， <lb n="0468c17" ed="T"/><persName>佛</persName>自说故。大德法救，<persName>佛</persName>说无常颂者，集为无 <lb n="0468c18" ed="T"/>常品；<persName>佛</persName>说空、无我颂者，集为空、无我品；乃 <lb n="0468c19" ed="T"/>至<persName>佛</persName>说梵志颂，立梵志品。印度现有梵本 <lb n="0468c20" ed="T"/>流行。若言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0468015" n="0468015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0468015" n="0468015"/><anchor xml:id="beg0468015" n="0468015"/>唱<anchor xml:id="end0468015"/>陀南，此云集散，集散说故。 <lb n="0468c21" ed="T"/>或云集施，集所说義施有情故。毘婆 <lb n="0468c22" ed="T"/>沙师传说如此者，毘名为廣，或名为勝、或名 <lb n="0468c23" ed="T"/>为异，《婆沙》名说。谓彼论中分别義廣故 <lb n="0468c24" ed="T"/>名廣说，说義勝故名为勝说，五百阿罗汉各 <lb n="0468c25" ed="T"/>以异義解释《发智》名为异说。具斯三義，故 <lb n="0468c26" ed="T"/>存梵音。言传说者，显己不信。《正理》云 <lb n="0468c27" ed="T"/>“舍利子等诸大声闻，亦无有能于诸法相 <lb n="0468c28" ed="T"/>如理拣择。是故此论所依根本阿毘达摩，定 <lb n="0468c29" ed="T"/>是<persName>佛</persName>说。”经主称传，显己不信阿毘达摩是 <pb n="0469a" ed="T" xml:id="T41.1822.0469a"/> <lb n="0469a01" ed="T"/><persName>佛</persName>所说。何缘不信？传闻尊者迦多衍尼子 <lb n="0469a02" ed="T"/>等造故，不说对法为所依故。如<persName>世尊</persName>告 <lb n="0469a03" ed="T"/><name role="" type="person">阿难陀</name>言：“汝等从今当依经量。诸部对法 <lb n="0469a04" ed="T"/>義宗异故，此皆不然。诸大声闻随<persName>佛</persName>圣教 <lb n="0469a05" ed="T"/>而结集故。”乃至廣说。</p> <lb n="0469a06" ed="T"/><p xml:id="pT41p0469a0601">论“何法名为至说对法耶”，上来释论名体及 <lb n="0469a07" ed="T"/>说人等，皆是发起释本颂也。自下大文第二 <lb n="0469a08" ed="T"/>明正宗分，有六百颂。于中，《界品》有四十四 <lb n="0469a09" ed="T"/>颂。初二十五颂总明漏、无漏法，後十九颂诸 <lb n="0469a10" ed="T"/>门分别。就二十五颂中，前三颂开一切法 <lb n="0469a11" ed="T"/>为漏、无漏，次二十二颂开为五蕴、十二处 <lb n="0469a12" ed="T"/>等。就前有三：一颂前结引、二擧颂答、三 <lb n="0469a13" ed="T"/>长行释。此标问也，已後皆同，不繁更释。</p> <lb n="0469a14" ed="T"/><p xml:id="pT41p0469a1401">“颂曰至别得非择灭”，擧颂答也。</p><p xml:id="pT41p0469a1413" cb:place="inline">“论曰至 <lb n="0469a15" ed="T"/>谓有漏无漏”，长行释也。文中有二：一开二 <lb n="0469a16" ed="T"/>章门、二依章别释。此即初也。</p><p xml:id="pT41p0469a1612" cb:place="inline">论“有漏 <lb n="0469a17" ed="T"/>法云何至馀有为法”，第二依章别释。文中 <lb n="0469a18" ed="T"/>有二：一释有漏、二释无漏。此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469001" n="0469001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469001" n="0469001"/><anchor xml:id="beg0469001" n="0469001"/>文初<anchor xml:id="end0469001"/>也。 <lb n="0469a19" ed="T"/>言有漏者，一切有为法中唯除道谛，馀有 <lb n="0469a20" ed="T"/>漏。</p><p xml:id="pT41p0469a2002" cb:place="inline">论“所以者何”，征馀有为法是有漏所 <lb n="0469a21" ed="T"/>以。</p><p xml:id="pT41p0469a2102" cb:place="inline">论“诸漏于中等随增故”，答也。馀有为 <lb n="0469a22" ed="T"/>法名为有漏者，以身见等诸漏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469002" n="0469002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469002" n="0469002"/><anchor xml:id="beg0469002" n="0469002"/>于彼<anchor xml:id="end0469002"/>苦、 <lb n="0469a23" ed="T"/>集法中平等随增，故名有漏。</p><p xml:id="pT41p0469a2312" cb:place="inline">论“缘灭 <lb n="0469a24" ed="T"/>道谛至自当显说”，释伏难也。难云：身见等 <lb n="0469a25" ed="T"/>漏缘四谛生，因何唯苦、集谛名为有漏，非 <lb n="0469a26" ed="T"/>灭、道谛？答云：缘灭、道谛诸漏虽生，而不 <lb n="0469a27" ed="T"/>随增，故非有漏。不随增所以，指下当释也。 <lb n="0469a28" ed="T"/><persName>佛</persName>涅槃後五百年中，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469003" n="0469003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469003" n="0469003"/><anchor xml:id="beg0469003" n="0469003"/>土火<anchor xml:id="end0469003"/>罗<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469004" n="0469004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469004" n="0469004"/><anchor xml:id="beg0469004" n="0469004"/>缚<anchor xml:id="end0469004"/>国法勝 <lb n="0469a29" ed="T"/>论师，造《阿毘昙心论》中云“若生烦恼，是圣 <pb n="0469b" ed="T" xml:id="T41.1822.0469b"/> <lb n="0469b01" ed="T"/>说有漏。”至六百年，达摩多罗造《杂阿毘昙 <lb n="0469b02" ed="T"/>心论》，以生名滥，改云“若增诸烦恼，是圣说 <lb n="0469b03" ed="T"/>有漏。”此正其文，不正其義。《正理》云“云何 <lb n="0469b04" ed="T"/>随眠共相应法及所缘境有随增義？先轨 <lb n="0469b05" ed="T"/>笵师作如是说：如城邑侧有杂秽聚，粪、水、 <lb n="0469b06" ed="T"/>土等之所共成。于此聚中，由粪过失<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469005" n="0469005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469005" n="0469005"/><anchor xml:id="beg0469005" n="0469005"/>令<anchor xml:id="end0469005"/> <lb n="0469b07" ed="T"/>成不净，由水等力令粪转增，更互相依皆 <lb n="0469b08" ed="T"/>甚可恶。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469006" n="0469006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469006" n="0469006"/><anchor xml:id="beg0469006" n="0469006"/>是<anchor xml:id="end0469006"/>烦恼相应聚中，由烦恼力染 <lb n="0469b09" ed="T"/>心、心所，烦恼由彼势力转增，更<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469007" n="0469007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469007" n="0469007"/><anchor xml:id="beg0469007" n="0469007"/>互<anchor xml:id="end0469007"/>相依 <lb n="0469b10" ed="T"/>成杂秽汚。此聚相续秽汚渐增，亦令随行生 <lb n="0469b11" ed="T"/>等成染。如猪、犬等居杂秽聚，生极<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469008" n="0469008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469008" n="0469008"/><anchor xml:id="beg0469008" n="0469008"/>眠<anchor xml:id="end0469008"/> <lb n="0469b12" ed="T"/>乐，眠戏其中，粪秽所涂转增不净，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469009" n="0469009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469009" n="0469009"/><anchor xml:id="beg0469009" n="0469009"/>後<anchor xml:id="end0469009"/>由 <lb n="0469b13" ed="T"/>猪等秽聚渐增。如是所缘自地有漏，由烦 <lb n="0469b14" ed="T"/>恼力有漏義成，彼<anchor xml:id="beg_14" type="star"/>後<anchor xml:id="end_14"/>有能顺烦恼力，令 <lb n="0469b15" ed="T"/>其三品相次渐增。”已上论文，释自地有漏 <lb n="0469b16" ed="T"/>法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469010" n="0469010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469010" n="0469010"/><anchor xml:id="beg0469010" n="0469010"/>犹<anchor xml:id="end0469010"/>如猪等，烦恼如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469011" n="0469011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469011" n="0469011"/><anchor xml:id="beg0469011" n="0469011"/>尘<anchor xml:id="end0469011"/>，相应如水、土也。 <lb n="0469b17" ed="T"/>如淸净人误堕秽聚，虽触尘秽，而非所 <lb n="0469b18" ed="T"/>增，人亦无能增彼秽聚。如是无漏，异界地 <lb n="0469b19" ed="T"/>法，虽有亦被烦恼所缘，而彼相望互无增 <lb n="0469b20" ed="T"/>義。此缘无漏，异地随眠，但<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469012" n="0469012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469012" n="0469012"/><anchor xml:id="beg0469012" n="0469012"/>相<anchor xml:id="end0469012"/>应有随增 <lb n="0469b21" ed="T"/>理。準此故知，苦、集与漏更互相增。虽漏 <lb n="0469b22" ed="T"/>与境更互相增，然<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469013" n="0469013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469013" n="0469013"/><anchor xml:id="beg0469013" n="0469013"/>取<anchor xml:id="end0469013"/>增漏名为有漏，不取 <lb n="0469b23" ed="T"/>增境，以此正释境能增漏名有漏故，即 <lb n="0469b24" ed="T"/>有能生亦能增漏，名为有漏。如沃壤田能 <lb n="0469b25" ed="T"/>生苗稼，亦令增盛，名为有苗；如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469014" n="0469014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469014" n="0469014"/><anchor xml:id="beg0469014" n="0469014"/>鹹卤<anchor xml:id="end0469014"/>田 <lb n="0469b26" ed="T"/>虽生其苗，不能增盛，名曰无苗、苦、集能 <lb n="0469b27" ed="T"/>生能增，故名有漏；灭、道虽生不增，名为无 <lb n="0469b28" ed="T"/>漏。然释漏名有正有傍，下文释漏有其 <lb n="0469b29" ed="T"/>多義：一、住義名漏，即留住之義，令诸有情 <pb n="0469c" ed="T" xml:id="T41.1822.0469c"/> <lb n="0469c01" ed="T"/>留住生死；二、流義名漏，即流转之義，令诸 <lb n="0469c02" ed="T"/>有情流转生死。准上二释，漏義即宽，流義即 <lb n="0469c03" ed="T"/>狭。漏即通其流義、住義；流即流義，不通住 <lb n="0469c04" ed="T"/>義。又流義是宽，通其傍顺；漏即是狭，不通 <lb n="0469c05" ed="T"/>顺流。此上二释从喩立名。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469015" n="0469015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469015" n="0469015"/><anchor xml:id="beg0469015" n="0469015"/>堤<anchor xml:id="end0469015"/>塘漏水， <lb n="0469c06" ed="T"/>望正流住而不违此喩。六根漏泄，烦恼即 <lb n="0469c07" ed="T"/>住生死，不顺正流趣向涅槃。虽亦因业 <lb n="0469c08" ed="T"/>住其生死，若无烦恼，虽有诸业即不受 <lb n="0469c09" ed="T"/>故。烦恼名漏，非业名漏。《鞞婆沙》云“烦恼留 <lb n="0469c10" ed="T"/>住则定，行则不定。犹如水漏穿破堤塘，傍 <lb n="0469c11" ed="T"/>流漂荡<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469016" n="0469016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469016" n="0469016"/><anchor xml:id="beg0469016" n="0469016"/>则<anchor xml:id="end0469016"/>损苗稼。喩烦恼穿破六根之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469017" n="0469017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469017" n="0469017"/><anchor xml:id="beg0469017" n="0469017"/>堤<anchor xml:id="end0469017"/> <lb n="0469c12" ed="T"/>塘，漂荡损善法之苗稼。虽此漏義两释不 <lb n="0469c13" ed="T"/>同，皆是正释漏義，以正当漏名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469018" n="0469018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469018" n="0469018"/><anchor xml:id="beg0469018" n="0469018"/>释<anchor xml:id="end0469018"/>故。”《鞞 <lb n="0469c14" ed="T"/>婆沙论》更有四释：渍義、主義、持義、醉義。 <lb n="0469c15" ed="T"/>渍義者，如种得渍则有芽生，众生为结所 <lb n="0469c16" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0469019" n="0469019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469019" n="0469019"/><anchor xml:id="beg0469019" n="0469019"/>渎<anchor xml:id="end0469019"/>则有果报芽生。主義者，如人为主所 <lb n="0469c17" ed="T"/>镮不得东西，众生为结所镮不越三界。 <lb n="0469c18" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0469020" n="0469020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469020" n="0469020"/><anchor xml:id="beg0469020" n="0469020"/>将<anchor xml:id="end0469020"/>義者，譬如有人为鬼所<anchor xml:id="beg_15" type="star"/>将<anchor xml:id="end_15"/>，不应说而 <lb n="0469c19" ed="T"/>说、不应作而作；众生为结所持亦尔。醉 <lb n="0469c20" ed="T"/>義者，如人醉酒即无惭愧，众生为结所醉 <lb n="0469c21" ed="T"/>亦尔。由惑具此義故，名之为漏。此四義 <lb n="0469c22" ed="T"/>释亦得傍也。</p><p xml:id="pT41p0469c2206" cb:place="inline">论“已辨有漏，无漏云何”， <lb n="0469c23" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0469021" n="0469021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469021" n="0469021"/><anchor xml:id="beg0469021" n="0469021"/>此<anchor xml:id="end0469021"/>第二释无漏。于中有四：一文前结引、二 <lb n="0469c24" ed="T"/>出无漏体、三释无漏義、四释三无为。此即 <lb n="0469c25" ed="T"/>初也。</p><p xml:id="pT41p0469c2503" cb:place="inline">论“谓道圣谛及三无为”，此即第二 <lb n="0469c26" ed="T"/>出无漏体。于中有三：一总出法体、二列无 <lb n="0469c27" ed="T"/>为名、三结无漏名。此是初也。</p><p xml:id="pT41p0469c2712" cb:place="inline">论“何等 <lb n="0469c28" ed="T"/>为三至择非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0469022" n="0469022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0469022" n="0469022"/><anchor xml:id="beg0469022" n="0469022"/>灭<anchor xml:id="end0469022"/>”，此即第二列无为名。</p> <lb n="0469c29" ed="T"/><p xml:id="pT41p0469c2901">论“此虚空等至名无漏法”，此即第三结无漏 <pb n="0470a" ed="T" xml:id="T41.1822.0470a"/> <lb n="0470a01" ed="T"/>名。</p><p xml:id="pT41p0470a0102" cb:place="inline">论“所以者何至不随增故”，此即第 <lb n="0470a02" ed="T"/>三释无漏義。以贪等诸漏，于道<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470001" n="0470001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470001" n="0470001"/><anchor xml:id="beg0470001" n="0470001"/>圣<anchor xml:id="end0470001"/>及<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470002" n="0470002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470002" n="0470002"/><anchor xml:id="beg0470002" n="0470002"/>为<anchor xml:id="end0470002"/> <lb n="0470a03" ed="T"/>法不随增故。此中道、灭谛缘而不增，虚空 <lb n="0470a04" ed="T"/>及非择灭不缘不增。《正理》云无漏法，自 <lb n="0470a05" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0470003" n="0470003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470003" n="0470003"/><anchor xml:id="beg0470003" n="0470003"/>判<anchor xml:id="end0470003"/>“譬喩论师违理背经妄作此说。非有情 <lb n="0470a06" ed="T"/>数離过身中所有色等名无漏法。此必不 <lb n="0470a07" ed="T"/>然，违契经故。如契经言：谓于过去、未来、 <lb n="0470a08" ed="T"/>现在诸所有色，生长现贪或嗔或痴，乃至廣 <lb n="0470a09" ed="T"/>说非有情数離过身中所有色等。既能生长 <lb n="0470a10" ed="T"/>有情贪等，云何无漏？所以者何？无比、指鬘、 <lb n="0470a11" ed="T"/>乌卢频螺、<name role="" type="person">迦葉波</name>等，缘<persName>世尊</persName>身生长贪、嗔、 <lb n="0470a12" ed="T"/>痴等漏故。彼计于言非境第七，是依第 <lb n="0470a13" ed="T"/>七，如油于麻。为漏所依，故名有漏。此不 <lb n="0470a14" ed="T"/>应理，以于去来说起现故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470004" n="0470004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470004" n="0470004"/><anchor xml:id="beg0470004" n="0470004"/>不<anchor xml:id="end0470004"/>未曾依 <lb n="0470a15" ed="T"/>去来起现在贪等，是故彼计决定非善，乃 <lb n="0470a16" ed="T"/>至廣说。又一切声<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470005" n="0470005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470005" n="0470005"/><anchor xml:id="beg0470005" n="0470005"/>闻<anchor xml:id="end0470005"/>应无漏，以声定非 <lb n="0470a17" ed="T"/>诸漏依故。不应执声<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470006" n="0470006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470006" n="0470006"/><anchor xml:id="beg0470006" n="0470006"/>定<anchor xml:id="end0470006"/>是无漏，经<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470007" n="0470007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470007" n="0470007"/><anchor xml:id="beg0470007" n="0470007"/>定<anchor xml:id="end0470007"/>声 <lb n="0470a18" ed="T"/>体是杂染故。乃至又显色等粪秽酒等非漏 <lb n="0470a19" ed="T"/>依故，应皆无漏，乃至廣说。”又云“又譬喩 <lb n="0470a20" ed="T"/>部异生身中眼等亦应非漏依止，彼执五识 <lb n="0470a21" ed="T"/>无染汚故。”</p><p xml:id="pT41p0470a2105" cb:place="inline">论“于略所说至色于中行”， <lb n="0470a22" ed="T"/>此即第四释三无为。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470008" n="0470008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470008" n="0470008"/><anchor xml:id="beg0470008" n="0470008"/>中<anchor xml:id="end0470008"/>有三：一释虚空、二 <lb n="0470a23" ed="T"/>释择灭、三释非择灭。此即初也。列名未 <lb n="0470a24" ed="T"/>释，名之为略。虽诸部立无为不同，此三 <lb n="0470a25" ed="T"/>无为诸部皆有。大乘加<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470009" n="0470009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470009" n="0470009"/><anchor xml:id="beg0470009" n="0470009"/>六<anchor xml:id="end0470009"/>，谓不动、想受 <lb n="0470a26" ed="T"/>灭及三性真如。大众部等加六无为，谓四 <lb n="0470a27" ed="T"/>无色为四、八缘起支性、九圣道支性。化地 <lb n="0470a28" ed="T"/>部<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470010" n="0470010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470010" n="0470010"/><anchor xml:id="beg0470010" n="0470010"/>六<anchor xml:id="end0470010"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0470011" n="0470011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470011" n="0470011"/><anchor xml:id="beg0470011" n="0470011"/>加<anchor xml:id="end0470011"/>六无为，四不动、五善法真如、六不 <lb n="0470a29" ed="T"/>善法真如、七无记法真如、八圣道支真如、九 <pb n="0470b" ed="T" xml:id="T41.1822.0470b"/> <lb n="0470b01" ed="T"/>缘起真如。一切有部立三无为，然于其 <lb n="0470b02" ed="T"/>中，“虚空但以无碍为性”，简馀法也。无碍之 <lb n="0470b03" ed="T"/>言简于色法，色有碍故。“但以”之言，简心、心 <lb n="0470b04" ed="T"/>所及不相应二种无为。此等诸法体虽无碍， <lb n="0470b05" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0470012" n="0470012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470012" n="0470012"/><anchor xml:id="beg0470012" n="0470012"/>问<anchor xml:id="end0470012"/>于虚空更有别体，非是但以无碍为 <lb n="0470b06" ed="T"/>性。“色于中行”<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470013" n="0470013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470013" n="0470013"/><anchor xml:id="beg0470013" n="0470013"/>问<anchor xml:id="end0470013"/>者，释虚空相也。色是 <lb n="0470b07" ed="T"/>碍法，于空中行，显空无碍，于碍法中不得 <lb n="0470b08" ed="T"/>行故。无碍之法于空中行，不显无碍，于碍 <lb n="0470b09" ed="T"/>法中亦得行故。《正理》释云“虚空但以无 <lb n="0470b10" ed="T"/>碍为性。于中诸法最极<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470014" n="0470014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470014" n="0470014"/><anchor xml:id="beg0470014" n="0470014"/>顿<anchor xml:id="end0470014"/>现，故名虚空。是 <lb n="0470b11" ed="T"/>即无障以为其相，所有大种及造色聚，一切 <lb n="0470b12" ed="T"/>不能遍覆障故。或非所障亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470015" n="0470015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470015" n="0470015"/><anchor xml:id="beg0470015" n="0470015"/>非<anchor xml:id="end0470015"/>能障，是 <lb n="0470b13" ed="T"/>故说言无障为相。”準此论文，非能、所障 <lb n="0470b14" ed="T"/>者，简空界色，虽无能障是所障故，但以无 <lb n="0470b15" ed="T"/>碍为性，与此论同。《婆沙》评曰“应作是 <lb n="0470b16" ed="T"/>说：实有虚空。以彼不知，即谓非有。由前 <lb n="0470b17" ed="T"/>教、理实有虚空。问：若尔，虚空有何作用？ <lb n="0470b18" ed="T"/>答：虚空无为，无有作用。然此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470016" n="0470016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470016" n="0470016"/><anchor xml:id="beg0470016" n="0470016"/>然<anchor xml:id="end0470016"/>为种种<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470017" n="0470017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470017" n="0470017"/><anchor xml:id="beg0470017" n="0470017"/>虚<anchor xml:id="end0470017"/> <lb n="0470b19" ed="T"/>空界作增上缘。种种空界能与种种大种 <lb n="0470b20" ed="T"/>作近增上缘，彼大种能与有对造色等作 <lb n="0470b21" ed="T"/>近增上缘，彼有对造色能与心心所作近 <lb n="0470b22" ed="T"/>增上缘。若无虚空，如是辗转因果次第皆 <lb n="0470b23" ed="T"/>不成立。勿有此失，是故虚空体相实有，不 <lb n="0470b24" ed="T"/>应撥无。”</p><p xml:id="pT41p0470b2404" cb:place="inline">论“择灭即以至名为择灭”，释 <lb n="0470b25" ed="T"/>二灭。文中有三：一出<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470018" n="0470018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470018" n="0470018"/><anchor xml:id="beg0470018" n="0470018"/>性<anchor xml:id="end0470018"/>、二释得名、三 <lb n="0470b26" ed="T"/>明同异。此即初也。“择灭则以離繫为性”者， <lb n="0470b27" ed="T"/>擧離繫名，出择灭体。所以是離繫者，由诸 <lb n="0470b28" ed="T"/>有漏远離自性所缘繫缚，证得解<anchor xml:id="nkr_note_add_0470b2801" n="0470b2801"/><anchor xml:id="beg0470b2801" n="0470b2801"/>脱<anchor xml:id="end0470b2801"/>，即此 <lb n="0470b29" ed="T"/>解脱名为择灭，以此择灭離繫为性。</p> <pb n="0470c" ed="T" xml:id="T41.1822.0470c"/> <lb n="0470c01" ed="T"/><p xml:id="pT41p0470c0101">论“择谓拣择至名为择灭”，释得名也。于 <lb n="0470c02" ed="T"/>中有二：一法说、二喩显。此即初也。“择谓 <lb n="0470c03" ed="T"/>拣择即慧差别”者，决断名智，推<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470019" n="0470019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470019" n="0470019"/><anchor xml:id="beg0470019" n="0470019"/>求<anchor xml:id="end0470019"/>名见，择 <lb n="0470c04" ed="T"/>法名慧。拣择即是慧之差别功能名也。以 <lb n="0470c05" ed="T"/>八忍、智等各别拣择四谛故，名为择也。 <lb n="0470c06" ed="T"/>“择力所得灭名为择灭”，由慧拣择四谛理故， <lb n="0470c07" ed="T"/>断于烦恼、证得此灭，从其能证名为择灭。 <lb n="0470c08" ed="T"/>择之灭故，名为择灭。此是法说，诸论意同。 <lb n="0470c09" ed="T"/>有人云：谓有漏慧异无漏慧名慧差别，或无 <lb n="0470c10" ed="T"/>染异有染名慧差别。此释谬也。此中明 <lb n="0470c11" ed="T"/>慧择四谛能，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470020" n="0470020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470020" n="0470020"/><anchor xml:id="beg0470020" n="0470020"/>造<anchor xml:id="end0470020"/>会择、不择慧漏无漏等。</p> <lb n="0470c12" ed="T"/><p xml:id="pT41p0470c1201">论“如牛所驾车至故作是说”，二喩显也。牛 <lb n="0470c13" ed="T"/>车略去所驾二字，择灭略去力所得三字，故 <lb n="0470c14" ed="T"/>名择灭。</p><p xml:id="pT41p0470c1404" cb:place="inline">论“一切有漏法同一择灭耶”， <lb n="0470c15" ed="T"/>三明同异也。正量部计：一切有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470021" n="0470021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470021" n="0470021"/><anchor xml:id="beg0470021" n="0470021"/>漏<anchor xml:id="end0470021"/>同 <lb n="0470c16" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0470022" n="0470022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470022" n="0470022"/><anchor xml:id="beg0470022" n="0470022"/>有<anchor xml:id="end0470022"/>一择灭，《婆沙》或说唯内法有，经部有 <lb n="0470c17" ed="T"/>说择灭无体。为对诸宗，故寄问起。于 <lb n="0470c18" ed="T"/>中有七：一问、二略答、三褈问、四廣答、五 <lb n="0470c19" ed="T"/>反释、六难、七通。此即问也。</p><p xml:id="pT41p0470c1911" cb:place="inline">论“不尔”，略 <lb n="0470c20" ed="T"/>答也。</p><p xml:id="pT41p0470c2003" cb:place="inline">论“云何”，褈问<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470023" n="0470023"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470023" n="0470023"/><anchor xml:id="beg0470023" n="0470023"/>也<anchor xml:id="end0470023"/>。</p><p xml:id="pT41p0470c2009" cb:place="inline">论“随繫 <lb n="0470c21" ed="T"/>事<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470024" n="0470024"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470024" n="0470024"/><anchor xml:id="beg0470024" n="0470024"/>各<anchor xml:id="end0470024"/>别”，擧颂廣答也。</p><p xml:id="pT41p0470c2109" cb:place="inline">论“谓随繫事量， <lb n="0470c22" ed="T"/>離繫事亦尔”，释<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470025" n="0470025"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470025" n="0470025"/><anchor xml:id="beg0470025" n="0470025"/>文<anchor xml:id="end0470025"/>也。事谓体事，随所繫 <lb n="0470c23" ed="T"/>体有尔所体。择灭亦尔，有尔所也。随繫事 <lb n="0470c24" ed="T"/>言，简无漏法也。</p><p xml:id="pT41p0470c2407" cb:place="inline">论“若不尔者至诸烦 <lb n="0470c25" ed="T"/>恼灭”，此反释也。若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470026" n="0470026"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470026" n="0470026"/><anchor xml:id="beg0470026" n="0470026"/>尔<anchor xml:id="end0470026"/>，不如有部随繫事量 <lb n="0470c26" ed="T"/>各别择灭者，即有此失。</p><p xml:id="pT41p0470c2610" cb:place="inline">论“若如是者 <lb n="0470c27" ed="T"/>至则为无用”，若如前義，即有後失。本为证 <lb n="0470c28" ed="T"/>灭令惑不生修馀对治，灭既证<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470027" n="0470027"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470027" n="0470027"/><anchor xml:id="beg0470027" n="0470027"/>灭<anchor xml:id="end0470027"/>已，修 <lb n="0470c29" ed="T"/>馀对治即为无用。</p><p xml:id="pT41p0470c2908" cb:place="inline">论“依何義说灭无 <pb n="0471a" ed="T" xml:id="T41.1822.0471a"/> <lb n="0471a01" ed="T"/>同类”，正量部难。若不如我宗同一择灭，则 <lb n="0471a02" ed="T"/>有众多同类择灭，因何经说灭无同类？</p> <lb n="0471a03" ed="T"/><p xml:id="pT41p0471a0301">论“依灭自无至非无同类”，通难也。除初无 <lb n="0471a04" ed="T"/>漏，一切有为法皆从同类因生，亦与他作 <lb n="0471a05" ed="T"/>同类因。初无漏虽，不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471001" n="0471001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0471001" n="0471001"/><anchor xml:id="beg0471001" n="0471001"/>从<anchor xml:id="end0471001"/>同类因生、与他 <lb n="0471a06" ed="T"/>作同类因，不得名为无同类也。择灭自 <lb n="0471a07" ed="T"/>不从同类因生，亦不与他作同类因，故 <lb n="0471a08" ed="T"/>作是说灭无同类。此是《婆沙》二十一初释也。 <lb n="0471a09" ed="T"/>今释择灭，五门分别：一出体性、二辨得 <lb n="0471a10" ed="T"/>名、三得差别、四证同异、五断不同。一、出体 <lb n="0471a11" ed="T"/>性者，七十五法中以择灭为体。如有漏法 <lb n="0471a12" ed="T"/>一一极微、一一刹那各别法上有一择灭。故 <lb n="0471a13" ed="T"/>诸论云“随繫事量，择灭亦尔。”</p><p xml:id="pT41p0471a1312" cb:place="inline">一、辨得名 <lb n="0471a14" ed="T"/>者，善慧差别名之为择，由择力证名为择 <lb n="0471a15" ed="T"/>灭，属主释也。</p><p xml:id="pT41p0471a1506" cb:place="inline">三、得差别者，就中有四：一 <lb n="0471a16" ed="T"/>述正義、二叙异说、三述违理教、四释通外 <lb n="0471a17" ed="T"/>难。</p><p xml:id="pT41p0471a1702" cb:place="inline">一、述正義者，自身烦恼、俱有及得，随 <lb n="0471a18" ed="T"/>彼彼品别对治道生。得離身时，彼法择灭， <lb n="0471a19" ed="T"/>尔时名得，由自性断得择灭故。他身染 <lb n="0471a20" ed="T"/>法，及一切色、不染有漏无色，所有无为，由 <lb n="0471a21" ed="T"/>缘彼法自身烦恼至究竟尽，所繫法上所有 <lb n="0471a22" ed="T"/>无为尔时起得，能缚断故。问：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471002" n="0471002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0471002" n="0471002"/><anchor xml:id="beg0471002" n="0471002"/>所<anchor xml:id="end0471002"/>以知然？ <lb n="0471a23" ed="T"/>答：此论〈随眠品〉云“由此应说烦恼等断定何 <lb n="0471a24" ed="T"/>所从。自相续中烦恼等断，由得断故，他 <lb n="0471a25" ed="T"/>相续中烦恼等断，及一切色、不染法断，由能 <lb n="0471a26" ed="T"/>缘彼自相续中所有诸惑究竟断故。”準此 <lb n="0471a27" ed="T"/>论文，故知此二种断得无为异。问：又准 <lb n="0471a28" ed="T"/>何文证知烦恼得断是自性断，不染法等是 <lb n="0471a29" ed="T"/>缘缚断？答：此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471003" n="0471003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0471003" n="0471003"/><anchor xml:id="beg0471003" n="0471003"/>论<anchor xml:id="end0471003"/>第十六云“何缘诸地有漏善 <pb n="0471b" ed="T" xml:id="T41.1822.0471b"/> <lb n="0471b01" ed="T"/>法唯最後道能断，非馀？以诸善法非自性 <lb n="0471b02" ed="T"/>断，断已有容现在前故。然由缘彼烦恼尽 <lb n="0471b03" ed="T"/>时，方说名为断彼善法，尔时善法得離繫 <lb n="0471b04" ed="T"/>故。由此乃至缘彼烦恼，馀一品在，断義不 <lb n="0471b05" ed="T"/>成，善法尔时未離繫故。”准上论文，故知断 <lb n="0471b06" ed="T"/>已不行名自性断，断已容行是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471004" n="0471004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0471004" n="0471004"/><anchor xml:id="beg0471004" n="0471004"/>所缘<anchor xml:id="end0471004"/>断。</p> <lb n="0471b07" ed="T"/><p xml:id="pT41p0471b0701">又《正理》第六，阿毘达摩诸大论师依经所说 <lb n="0471b08" ed="T"/>立二种断：一自性断、二所缘断。若法是结 <lb n="0471b09" ed="T"/>及一果等，对治生时于彼得断，名自性断。 <lb n="0471b10" ed="T"/>由彼断故，于所缘事便得離繫，不必于 <lb n="0471b11" ed="T"/>中得不成就名所缘断。此中一切若有漏 <lb n="0471b12" ed="T"/>色、若不染汚有漏无色，及彼诸得、生等法上 <lb n="0471b13" ed="T"/>有见所断，及修所断结所繫，如是诸结渐 <lb n="0471b14" ed="T"/>次断时，于一一品各别体上起離繫得，彼 <lb n="0471b15" ed="T"/>诸结及一果等皆名已断<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471005" n="0471005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0471005" n="0471005"/><anchor xml:id="beg0471005" n="0471005"/><note place="inline">已上释自性断</note><anchor xml:id="end0471005"/>。言一果 <lb n="0471b16" ed="T"/>者，结俱<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471006" n="0471006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0471006" n="0471006"/><anchor xml:id="beg0471006" n="0471006"/>有<anchor xml:id="end0471006"/>等。等者，等取得也。彼有漏色及 <lb n="0471b17" ed="T"/>不染汚有漏无色，幷彼诸得、生等法上诸離 <lb n="0471b18" ed="T"/>繫得，尔时未起，未名为断，由彼诸法唯随 <lb n="0471b19" ed="T"/>彼最後无间<note place="inline">已上释所缘断</note>。准上论文，自身烦恼及 <lb n="0471b20" ed="T"/>俱有法幷二法得，由对治道断彼彼品，得 <lb n="0471b21" ed="T"/>捨之时得择灭也，非是由能缘烦恼断故 <lb n="0471b22" ed="T"/>而得择灭。</p><p xml:id="pT41p0471b2205" cb:place="inline">二、叙异说者，就中有二：一、太 <lb n="0471b23" ed="T"/>法师等已上诸德释云：然苦、集遍<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471007" n="0471007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0471007" n="0471007"/><anchor xml:id="beg0471007" n="0471007"/>便<anchor xml:id="end0471007"/>同一繫 <lb n="0471b24" ed="T"/>缚，断苦下十便<anchor xml:id="fxT41p0471b01"/>时，虽为集下遍使所缚 <lb n="0471b25" ed="T"/>未断，而说苦下使等得離繫者，以自种使 <lb n="0471b26" ed="T"/>近。離自种能繫时，所繫得解脱。如人離自 <lb n="0471b27" ed="T"/>身上近枷锁时，说人得解脱。他种使远， <lb n="0471b28" ed="T"/>彼未離而解脱，如人狱中虽彼未離狱门， <lb n="0471b29" ed="T"/>而狱中有已離身上近枷锁故，名已解脱。 <pb n="0471c" ed="T" xml:id="T41.1822.0471c"/> <lb n="0471c01" ed="T"/>修道门中九品相缚亦尔，断初品时，自品 <lb n="0471c02" ed="T"/>近離繫说得解脱，八品远繫虽复未得断， <lb n="0471c03" ed="T"/>而断初品染汚说<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471008" n="0471008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0471008" n="0471008"/><anchor xml:id="beg0471008" n="0471008"/>得<anchor xml:id="end0471008"/>无为。其馀八品，例释 <lb n="0471c04" ed="T"/>可知。唯染汚色及馀不染五蕴，断第九品 <lb n="0471c05" ed="T"/>能繫尽，所繫之事方说解脱。一、唐三藏 <lb n="0471c06" ed="T"/>改<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471009" n="0471009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0471009" n="0471009"/><anchor xml:id="beg0471009" n="0471009"/>大<anchor xml:id="end0471009"/>小乘诸师释云，问：若離繫缚证得择 <lb n="0471c07" ed="T"/>灭，如苦智已生、集智未生，见苦所断犹为 <lb n="0471c08" ed="T"/>集下遍行惑繫，如何证灭，修道九品随断 <lb n="0471c09" ed="T"/>一品，乃至前<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471010" n="0471010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0471010" n="0471010"/><anchor xml:id="beg0471010" n="0471010"/>八<anchor xml:id="end0471010"/>犹後品繫，如何证灭？解云： <lb n="0471c10" ed="T"/>虽断能缚，所缚解脱，证得择灭。然能缚惑 <lb n="0471c11" ed="T"/>有强有弱：一相应缚，谓<anchor xml:id="nkr_note_orig_0471011" n="0471011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0471011" n="0471011"/><anchor xml:id="beg0471011" n="0471011"/>烦<anchor xml:id="end0471011"/>恼缚彼同时心、 <lb n="0471c12" ed="T"/>心所法，令于所缘不得自在。二所缘缚， <lb n="0471c13" ed="T"/>谓惑缘境有毒势力，缚此所缘令不自在。 <lb n="0471c14" ed="T"/>就缘缚中，<anchor xml:id="beg_16" type="star"/>後<anchor xml:id="end_16"/>有其四：一同部同品、二同部 <lb n="0471c15" ed="T"/>异品、三异部同品、四异部异品，幷前相应 <lb n="0471c16" ed="T"/>总有五缚。就五缚中，断强证灭、断弱非 <lb n="0471c17" ed="T"/>证。言强弱者，一相应缚，其力最强；二同 <lb n="0471c18" ed="T"/>部同品缚，其力次强；三同部异品缚，其力次 <lb n="0471c19" ed="T"/>强；四异部同品缚，其力稍弱；五异部异品缚， <lb n="0471c20" ed="T"/>其力最弱。于五缚中，前三是强、後二是弱。 <lb n="0471c21" ed="T"/>若断前三，随其所应证得择灭；後之二种 <lb n="0471c22" ed="T"/>能缚力微，非由断彼证得择灭。如见苦 <lb n="0471c23" ed="T"/>所断法总有二类，相应法为一类，得、四相 <lb n="0471c24" ed="T"/>为一类。相应法具五缚。得与四相，除相应 <lb n="0471c25" ed="T"/>缚，有馀四缚。若苦智已生、集智未生，见苦 <lb n="0471c26" ed="T"/>所断相应法，由断相应缚、同部同品缚、同 <lb n="0471c27" ed="T"/>部异品缚故，证得择灭，以断强故。得与四 <lb n="0471c28" ed="T"/>相，由断同部同品、同部异品缚故，证得择 <lb n="0471c29" ed="T"/>灭，以断强故。此相应法、得及四相，尔时虽 <pb n="0472a" ed="T" xml:id="T41.1822.0472a"/> <lb n="0472a01" ed="T"/>为集下异部同品异品遍行惑缚，以微劣 <lb n="0472a02" ed="T"/>故而证得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472001" n="0472001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472001" n="0472001"/><anchor xml:id="beg0472001" n="0472001"/>灭<anchor xml:id="end0472001"/>。又<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472002" n="0472002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472002" n="0472002"/><anchor xml:id="beg0472002" n="0472002"/>复<anchor xml:id="end0472002"/>尔时虽断後四部见 <lb n="0472a03" ed="T"/>苦所断异部同品、异品缚，而不能证後四 <lb n="0472a04" ed="T"/>部无为，未断强故。见所断惑九品同一品 <lb n="0472a05" ed="T"/>断，约所断惑有九品故，所以得说同品、异 <lb n="0472a06" ed="T"/>品。如见苦所断、见集见灭见道所断，各有 <lb n="0472a07" ed="T"/>二类，准释可知。修道所断总有三类：染相 <lb n="0472a08" ed="T"/>应法为一类；染相应法上得、四相为一类； <lb n="0472a09" ed="T"/>馀有漏法为一类，即是染汚色，幷此色上得 <lb n="0472a10" ed="T"/>及四相，及不染五蕴。初类具五缚，後二类 <lb n="0472a11" ed="T"/>各有四缚，除相应缚，非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472003" n="0472003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472003" n="0472003"/><anchor xml:id="beg0472003" n="0472003"/>相<anchor xml:id="end0472003"/>应故。若断初 <lb n="0472a12" ed="T"/>品染相应法，由断相应缚同部同品缚，证 <lb n="0472a13" ed="T"/>得无为，以断强故。尔时虽为同部异品馀 <lb n="0472a14" ed="T"/>八品缚，以劣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472004" n="0472004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472004" n="0472004"/><anchor xml:id="beg0472004" n="0472004"/>缚<anchor xml:id="end0472004"/>故，亦证无为。不同见道， <lb n="0472a15" ed="T"/>见道九品，一品断故。所以同部同品、异品，俱 <lb n="0472a16" ed="T"/>可说强；修道九品别断，所以同部异品说名 <lb n="0472a17" ed="T"/>为弱。或可见道同部异品亦名为弱，如诸 <lb n="0472a18" ed="T"/>异生五部杂断，随断前品，犹为未断见惑 <lb n="0472a19" ed="T"/>之所繫缚，以劣弱故亦证择灭，以此而言 <lb n="0472a20" ed="T"/>故知是弱。若异部同品、异品遍行惑先已断 <lb n="0472a21" ed="T"/>故，设不断彼亦证无为，以缚劣故。初品染 <lb n="0472a22" ed="T"/>得四相。断初品时，由断同部同品缚，以 <lb n="0472a23" ed="T"/>断强故证得无为；同部异品、异部同品异 <lb n="0472a24" ed="T"/>品皆準前说。如断初品，所馀八品准释可 <lb n="0472a25" ed="T"/>知。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472005" n="0472005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472005" n="0472005"/><anchor xml:id="beg0472005" n="0472005"/>馀<anchor xml:id="end0472005"/>有漏法亦有九品，拟<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472006" n="0472006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472006" n="0472006"/><anchor xml:id="beg0472006" n="0472006"/>仪<anchor xml:id="end0472006"/>相当故，说 <lb n="0472a26" ed="T"/>同品异品。断馀有漏法时，由断同部同品、 <lb n="0472a27" ed="T"/>异品缚，以断强故证得无为。异部同品、异 <lb n="0472a28" ed="T"/>品先已断故，设不断彼亦证择灭，以缚劣 <lb n="0472a29" ed="T"/>故。又此馀有漏法是缘缚断，要断能缘九品 <pb n="0472b" ed="T" xml:id="T41.1822.0472b"/> <lb n="0472b01" ed="T"/>惑尽，所缘之法方名为断。</p><p xml:id="pT41p0472b0111" cb:place="inline">三、述违理教 <lb n="0472b02" ed="T"/>者，诸德亦释，虽云<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472007" n="0472007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472007" n="0472007"/><anchor xml:id="beg0472007" n="0472007"/>进<anchor xml:id="end0472007"/>缚、远缚及<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472008" n="0472008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472008" n="0472008"/><anchor xml:id="beg0472008" n="0472008"/>缚<anchor xml:id="end0472008"/>，强弱 <lb n="0472b03" ed="T"/>不同，断有差别；然皆同说由同品等能缘 <lb n="0472b04" ed="T"/>烦恼断故，同品等所缘诸烦恼等得解脱也。 <lb n="0472b05" ed="T"/>如修断惑九品互相缘缚，其第九品惑上择 <lb n="0472b06" ed="T"/>灭。虽断上八品能缘，不得離繫，以非同 <lb n="0472b07" ed="T"/>部同品，远故劣故。断第九品时，以断同部 <lb n="0472b08" ed="T"/>同品，近故强故，得離繫也。然诸德同为 <lb n="0472b09" ed="T"/>此释，将稀奇当理。然无文<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472009" n="0472009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472009" n="0472009"/><anchor xml:id="beg0472009" n="0472009"/>暄<anchor xml:id="end0472009"/>度，仍违理 <lb n="0472b10" ed="T"/>教。言违理者，且如修惑九品<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472010" n="0472010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472010" n="0472010"/><anchor xml:id="beg0472010" n="0472010"/>受<anchor xml:id="end0472010"/>互相缘， <lb n="0472b11" ed="T"/>有何别因，烦恼自部自品繫缚自部自品 <lb n="0472b12" ed="T"/>为近为强？自部异品缘缚之时，有何别理 <lb n="0472b13" ed="T"/>名远名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472011" n="0472011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472011" n="0472011"/><anchor xml:id="beg0472011" n="0472011"/>劣<anchor xml:id="end0472011"/>？如下品惑缘下品时，有何别 <lb n="0472b14" ed="T"/>因强上八品缘下品时，断上八品不证 <lb n="0472b15" ed="T"/>无为，断下品时始得择灭？若言力同所繫， <lb n="0472b16" ed="T"/>不得言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472012" n="0472012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472012" n="0472012"/><anchor xml:id="beg0472012" n="0472012"/>强<anchor xml:id="end0472012"/>，是下品故。若言力勝所繫，不 <lb n="0472b17" ed="T"/>名同品，力勝下品非下品故，如何与下 <lb n="0472b18" ed="T"/>品同耶？<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472013" n="0472013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472013" n="0472013"/><anchor xml:id="beg0472013" n="0472013"/>故<anchor xml:id="end0472013"/>云有力勝上八品。又下品惑合 <lb n="0472b19" ed="T"/>缘两品时，为如同品强？为如异品劣？不 <lb n="0472b20" ed="T"/>可一品亦强亦劣。又此惑缘缚自他品时， <lb n="0472b21" ed="T"/>岂有分别缚自品即强、缚他品即劣耶？ <lb n="0472b22" ed="T"/>言违教者，《正理》第六云“阿毘达摩诸大论 <lb n="0472b23" ed="T"/>师依经所说立二种断故。”準此论文，一切 <lb n="0472b24" ed="T"/>论师其意皆同。一自性断，谓捨得时名之为 <lb n="0472b25" ed="T"/>断，由此证得择灭无为；二所缘断，由断最 <lb n="0472b26" ed="T"/>後品惑证得择灭。今立断云由同部同品 <lb n="0472b27" ed="T"/>断及相应断故得无为者，此非是自性断， <lb n="0472b28" ed="T"/>非捨得时得择灭故；复非所缘断，非最後 <lb n="0472b29" ed="T"/>品证择灭故。凭何圣教立此一断，而违阿 <pb n="0472c" ed="T" xml:id="T41.1822.0472c"/> <lb n="0472c01" ed="T"/>毘达摩诸大论师立二断耶？</p><p xml:id="pT41p0472c0112" cb:place="inline">四、通外难者， <lb n="0472c02" ed="T"/>难曰：若断染法捨得之时名自性断非所 <lb n="0472c03" ed="T"/>缘断者，何故诸论皆言随所繫事量无为 <lb n="0472c04" ed="T"/>亦尔？又《婆沙》三十一云“诸有漏法无始时 <lb n="0472c05" ed="T"/>来，烦恼所繫不得解脱。若断烦恼，彼離繫 <lb n="0472c06" ed="T"/>故便得解脱。如人被缚，得解脱时，人名解 <lb n="0472c07" ed="T"/>脱，非谓绳等。”既所繫证得解脱，故外物中 <lb n="0472c08" ed="T"/>亦得解脱。又《杂心》等云“应知从所缘，可 <lb n="0472c09" ed="T"/>令诸惑断。”准上论文，故知诸惑是所缘 <lb n="0472c10" ed="T"/>断，然与不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472014" n="0472014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472014" n="0472014"/><anchor xml:id="beg0472014" n="0472014"/>染<anchor xml:id="end0472014"/>色等不同，故知断同品时 <lb n="0472c11" ed="T"/>证得择灭。释曰：此所引文幷非定证，不 <lb n="0472c12" ed="T"/>分明故。谁能信此不明了文，而违阿毘达 <lb n="0472c13" ed="T"/>磨诸大论师依经所说立二断耶？详此三 <lb n="0472c14" ed="T"/>文皆有别意。且如所引“随繫事量，无为亦 <lb n="0472c15" ed="T"/>尔”者，此明择灭数量，不明断证。以《婆沙》异 <lb n="0472c16" ed="T"/>师<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472015" n="0472015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472015" n="0472015"/><anchor xml:id="beg0472015" n="0472015"/>计<anchor xml:id="end0472015"/>择灭无为同能繫事量故，对法师说 <lb n="0472c17" ed="T"/>如所繫事量；又对正量部立唯一无为，故 <lb n="0472c18" ed="T"/>作是说。非明染汚法是所缘断。诸有漏法 <lb n="0472c19" ed="T"/>无始时来，乃至如人被缚得解脱时，人名 <lb n="0472c20" ed="T"/>解脱，非谓绳等者，此以异师执断法而于 <lb n="0472c21" ed="T"/>能繫得于解脱，非于所缚外法上得，故作 <lb n="0472c22" ed="T"/>是说，非是不许有自性断作此说也。应 <lb n="0472c23" ed="T"/>知从所缘可令诸惑断者，对相应说，非 <lb n="0472c24" ed="T"/>是欲遮自性断也。</p><p xml:id="pT41p0472c2408" cb:place="inline">四、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472016" n="0472016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472016" n="0472016"/><anchor xml:id="beg0472016" n="0472016"/>论<anchor xml:id="end0472016"/>同异者，择灭无 <lb n="0472c25" ed="T"/>为随繫事量，故知一一法上唯有一择灭。 <lb n="0472c26" ed="T"/>又一切无学，皆于一切有漏法中证得择灭。 <lb n="0472c27" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0472017" n="0472017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472017" n="0472017"/><anchor xml:id="beg0472017" n="0472017"/>故知择灭<anchor xml:id="end0472017"/>必<anchor xml:id="nkr_note_orig_0472018" n="0472018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0472018" n="0472018"/><anchor xml:id="beg0472018" n="0472018"/>定<anchor xml:id="end0472018"/>共证。《婆沙》通经云“问：若尔， <lb n="0472c28" ed="T"/>何故涅槃名不共法？答：涅槃体虽是共，而就 <lb n="0472c29" ed="T"/>得说，名不共法，以離繫得，一一有情自相续 <pb n="0473a" ed="T" xml:id="T41.1822.0473a"/> <lb n="0473a01" ed="T"/>中各别起故。”又引经说<persName>如来</persName>解脱与馀阿 <lb n="0473a02" ed="T"/>罗汉等无异，此就所证灭说。</p><p xml:id="pT41p0473a0212" cb:place="inline">五、断不同 <lb n="0473a03" ed="T"/>者，今应依断作句数分别。法有三种：一自 <lb n="0473a04" ed="T"/>身所得法、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0473001" n="0473001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0473001" n="0473001"/><anchor xml:id="beg0473001" n="0473001"/>亦<anchor xml:id="end0473001"/>他身所得法、三非二所得法。一 <lb n="0473a05" ed="T"/>望自身所得七十五法分别者，有自性断非 <lb n="0473a06" ed="T"/>所缘断者，谓烦恼大地，不善大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0473002" n="0473002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0473002" n="0473002"/><anchor xml:id="beg0473002" n="0473002"/>地<anchor xml:id="end0473002"/>，小烦恼 <lb n="0473a07" ed="T"/>地，不定中贪、嗔、慢、疑。有所缘断非自性断 <lb n="0473a08" ed="T"/>者，谓十色全，无表一分除无漏者，大善地法 <lb n="0473a09" ed="T"/>一分，不相应中除四相及得一分馀九不相 <lb n="0473a10" ed="T"/>应法全。亦自性断亦所缘断者，谓心王，十 <lb n="0473a11" ed="T"/>大地寻伺一分，及悔、眠全，四相及得一分 <lb n="0473a12" ed="T"/>有漏者。此等与自性断相应、俱有及得，是 <lb n="0473a13" ed="T"/>自性断也，非彼相应、俱有及得是所缘断 <lb n="0473a14" ed="T"/>也。俱非句者，谓七十五法中是无漏法者 <lb n="0473a15" ed="T"/>皆非二断。若通就他身作问答者，但自 <lb n="0473a16" ed="T"/>性断皆所缘断，自结一果等他所断故。总有 <lb n="0473a17" ed="T"/>三句，除自性断非所缘断。若他身所得法 <lb n="0473a18" ed="T"/>及非二所得法有漏者，但有所缘断一句。无 <lb n="0473a19" ed="T"/>漏者，俱非句。</p><p xml:id="pT41p0473a1906" cb:place="inline">论“已说择灭至得非择灭”， <lb n="0473a20" ed="T"/>结前擧後颂也。以得不同，简名体也。</p> <lb n="0473a21" ed="T"/><p xml:id="pT41p0473a2101">论“谓能永碍至名非择灭”，释颂文也。言 <lb n="0473a22" ed="T"/>“得灭异前”者，前因择得、此不因择，故言异 <lb n="0473a23" ed="T"/>前。得不因慧，但由缺缘，名非择灭。不应释 <lb n="0473a24" ed="T"/>言前灭是善、此灭无记，名异前也。若尔，即 <lb n="0473a25" ed="T"/>是前得善灭、今得非善，即应得灭异，前名 <lb n="0473a26" ed="T"/>非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0473003" n="0473003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0473003" n="0473003"/><anchor xml:id="beg0473003" n="0473003"/>善<anchor xml:id="end0473003"/>灭。然此缺缘名为非择灭，因非择得 <lb n="0473a27" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0473004" n="0473004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0473004" n="0473004"/><anchor xml:id="beg0473004" n="0473004"/>非<anchor xml:id="end0473004"/>择灭，亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0473005" n="0473005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0473005" n="0473005"/><anchor xml:id="beg0473005" n="0473005"/>辨<anchor xml:id="end0473005"/>得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0473006" n="0473006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0473006" n="0473006"/><anchor xml:id="beg0473006" n="0473006"/>名<anchor xml:id="end0473006"/>，同前择灭是属主释。</p> <lb n="0473a28" ed="T"/><p xml:id="pT41p0473a2801">论“得不因择但由缺缘”，释得因也。准 <lb n="0473a29" ed="T"/>此论文但由缺缘，即是更无馀力。<anchor xml:id="beg_17" type="star"/>准<anchor xml:id="end_17"/>《正 <pb n="0473b" ed="T" xml:id="T41.1822.0473b"/> <lb n="0473b01" ed="T"/>理》、《显宗》，由二因得：一由缺缘、二由非择， <lb n="0473b02" ed="T"/>非择<anchor xml:id="nkr_note_orig_0473007" n="0473007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0473007" n="0473007"/><anchor xml:id="beg0473007" n="0473007"/>障<anchor xml:id="end0473007"/>故。若遇勝缘法即得生，若遇劣 <lb n="0473b03" ed="T"/>缘法即不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0473008" n="0473008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0473008" n="0473008"/><anchor xml:id="beg0473008" n="0473008"/>起<anchor xml:id="end0473008"/>。《正理》云“择谓如理勤所成慧。 <lb n="0473b04" ed="T"/>不由此慧，有法永碍未来法生，名非择灭。 <lb n="0473b05" ed="T"/>乃至若法能碍彼法生用，此法離慧定 <lb n="0473b06" ed="T"/>碍彼法，令住未来永不生故，得非择灭。 <lb n="0473b07" ed="T"/>此法实有，後当成立。”又《显宗》云“非唯缘缺 <lb n="0473b08" ed="T"/>便永不生，後遇同类缘，彼复应生故。”详此 <lb n="0473b09" ed="T"/>论意，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0473009" n="0473009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0473009" n="0473009"/><anchor xml:id="beg0473009" n="0473009"/>诸<anchor xml:id="end0473009"/>不生由其二缘：一由缺缘、二由 <lb n="0473b10" ed="T"/>非择灭。以後遇同类缘法得生者，此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0473010" n="0473010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0473010" n="0473010"/><anchor xml:id="beg0473010" n="0473010"/>择<anchor xml:id="end0473010"/>非 <lb n="0473b11" ed="T"/>理。後遇同类缘，为是生缘、为非生缘？若 <lb n="0473b12" ed="T"/>後有生缘，前非缺缘；若後非生缘，如何得 <lb n="0473b13" ed="T"/>生？由无生缘法永不生，何关灭力？问： <lb n="0473b14" ed="T"/>《显宗》云“法非唯缘缺”，此论云“但由缺缘”，两 <lb n="0473b15" ed="T"/>论不同，何者为正？答：准《婆沙》释，得不同。有 <lb n="0473b16" ed="T"/>为三性法得，同所得判性，由所得法力令 <lb n="0473b17" ed="T"/>得起故。择灭得从道，依道起故。非择灭 <lb n="0473b18" ed="T"/>得从众同分，依同分起故。以无为无用， <lb n="0473b19" ed="T"/>二灭不从所得判也。《婆沙》亦云“虚空等 <lb n="0473b20" ed="T"/>无用”，故知此论但由缺缘理勝。问：若尔， <lb n="0473b21" ed="T"/>何故《婆沙》云“虚空与四大等近增上缘”耶？ <lb n="0473b22" ed="T"/>答：虚空无碍；大种有碍，故名为近，非谓 <lb n="0473b23" ed="T"/>有力名为近也。问：若尔<anchor xml:id="nkr_note_orig_0473011" n="0473011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0473011" n="0473011"/><anchor xml:id="beg0473011" n="0473011"/>故<anchor xml:id="end0473011"/>，《婆沙》三十二 <lb n="0473b24" ed="T"/>云“此非择灭，唯于未来不生法得。所以者 <lb n="0473b25" ed="T"/>何？此灭本欲遮有为法令永不生。若永不 <lb n="0473b26" ed="T"/>生，此得便起。如与欲法繫属有情，现在正 <lb n="0473b27" ed="T"/>行、过去已行、未来当行皆有生義，故于彼 <lb n="0473b28" ed="T"/>法不得此灭耶？答：虽本欲遮有为法，如 <lb n="0473b29" ed="T"/>与欲法者，此是義言，非实尔也。犹如择灭 <pb n="0473c" ed="T" xml:id="T41.1822.0473c"/> <lb n="0473c01" ed="T"/>本欲遮有漏法烦恼繫缚，法若離繫，如与 <lb n="0473c02" ed="T"/>欲法而起灭得。然此灭得，由断道力，不由 <lb n="0473c03" ed="T"/>择灭。非择灭得，義亦準此。若不尔者，此非 <lb n="0473c04" ed="T"/>择灭，应于自得是有力用，非但不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0473012" n="0473012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0473012" n="0473012"/><anchor xml:id="beg0473012" n="0473012"/>障<anchor xml:id="end0473012"/>。” <lb n="0473c05" ed="T"/>有人云：此法本欲碍法不生，若法不生便 <lb n="0473c06" ed="T"/>即起得送与行者。此释误也。应言法永 <lb n="0473c07" ed="T"/>不生得非择灭，不应言非择灭有力送得 <lb n="0473c08" ed="T"/>与行者。两说相违，应依此论。《婆沙》三十 <lb n="0473c09" ed="T"/>二云“问：诸有情类于非择灭为共得？为不 <lb n="0473c10" ed="T"/>共得耶？答：此不决定。于共有法非择灭则 <lb n="0473c11" ed="T"/>共得，不共法非择灭则各别得。”准评家云： <lb n="0473c12" ed="T"/>“如是说者，应作是说：非择灭多、择灭少。所 <lb n="0473c13" ed="T"/>以者何？非择灭如有为法数量，择灭但如有 <lb n="0473c14" ed="T"/>漏法数量故。若不尔者，诸可生法若得不 <lb n="0473c15" ed="T"/>生，应不得非择灭。”準此论文，一切外物皆 <lb n="0473c16" ed="T"/>有非择灭，皆可证得。然于中有共、不共，若 <lb n="0473c17" ed="T"/>共者共得，如共财等；若不共者，即唯别得。 <lb n="0473c18" ed="T"/>《婆沙》云“问：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0473013" n="0473013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0473013" n="0473013"/><anchor xml:id="beg0473013" n="0473013"/>因<anchor xml:id="end0473013"/>勝进道，得烦恼不生及诸生 <lb n="0473c19" ed="T"/>处得非择灭，何故非道果耶？答曰：不为此 <lb n="0473c20" ed="T"/>灭而修道故。谓为涅槃及为離染勤修于 <lb n="0473c21" ed="T"/>道，以修道故于恶趣等得非择灭。若为此 <lb n="0473c22" ed="T"/>灭而修道者，于恶趣等不得此灭，非于 <lb n="0473c23" ed="T"/>生死不深厌患可于恶趣得非择灭故，故 <lb n="0473c24" ed="T"/>得非择灭不名道果。”述曰：求择灭得涅 <lb n="0473c25" ed="T"/>槃，深厌患染法永断入圣，可得恶趣非择 <lb n="0473c26" ed="T"/>灭故。若求非择灭，不得不生恶趣，非择 <lb n="0473c27" ed="T"/>灭也，以厌心劣後容退故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0473014" n="0473014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0473014" n="0473014"/><anchor xml:id="beg0473014" n="0473014"/>言<anchor xml:id="end0473014"/>厌恶趣，即 <lb n="0473c28" ed="T"/>不厌人、天，故厌心劣。</p><p xml:id="pT41p0473c2809" cb:place="inline">论“如眼与意至 <lb n="0473c29" ed="T"/>得非择灭”，指事释也。“如眼与意专一色<anchor xml:id="nkr_note_orig_0473015" n="0473015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0473015" n="0473015"/><anchor xml:id="beg0473015" n="0473015"/>时<anchor xml:id="end0473015"/>” <pb n="0474a" ed="T" xml:id="T41.1822.0474a"/> <lb n="0474a01" ed="T"/>者，眼谓眼根，意谓意识，即是有一分意识 <lb n="0474a02" ed="T"/>取色之时，馀识等法得非择灭。或即眼识 <lb n="0474a03" ed="T"/>以意名说，或专一靑等色时。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0474001" n="0474001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0474001" n="0474001"/><anchor xml:id="beg0474001" n="0474001"/>用<anchor xml:id="end0474001"/>时黄等 <lb n="0474a04" ed="T"/>色及四境念念灭者，能缘彼境五识等法 <lb n="0474a05" ed="T"/>住未来世毕竟不生，以彼不能缘过去 <lb n="0474a06" ed="T"/>故，亦不更能缘馀境故。《正理论》云“如眼与 <lb n="0474a07" ed="T"/>意专一色时，于所馀色及一切声、香、味、 <lb n="0474a08" ed="T"/>触等，念念灭中缘彼少分意及法处，得非 <lb n="0474a09" ed="T"/>择灭，以五识身与一分意识身等于已灭 <lb n="0474a10" ed="T"/>境终不能生，缘俱<anchor xml:id="nkr_note_orig_0474002" n="0474002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0474002" n="0474002"/><anchor xml:id="beg0474002" n="0474002"/>境<anchor xml:id="end0474002"/>故。”述曰：一分意识 <lb n="0474a11" ed="T"/>者，如八勝处等，唯缘现境不缘过去，亦所 <lb n="0474a12" ed="T"/>缘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0474003" n="0474003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0474003" n="0474003"/><anchor xml:id="beg0474003" n="0474003"/>定<anchor xml:id="end0474003"/>故，得非择灭。意及法处者，意是诸识， <lb n="0474a13" ed="T"/>法处者心所及四相等。</p><p xml:id="pT41p0474a1310" cb:place="inline">论“于法得灭 <lb n="0474a14" ed="T"/>至过现生法”，此对择灭作句数也。若就法 <lb n="0474a15" ed="T"/>明灭有无，一切有漏法各有择灭、一切有 <lb n="0474a16" ed="T"/>为法各有非择灭，即非择灭宽、择灭狭也。 <lb n="0474a17" ed="T"/>若以宽问狭，称後句答；若以狭问宽，称 <lb n="0474a18" ed="T"/>前句答。若就得以明择灭，世宽、体狭，得 <lb n="0474a19" ed="T"/>通三世故宽、唯有漏法有故体狭。非择灭 <lb n="0474a20" ed="T"/>则世狭、体宽，唯未来得故世狭，一切有为故 <lb n="0474a21" ed="T"/>体宽。由此不同成其四句，如文可解。</p><p xml:id="pT41p0474a2115" cb:place="inline">论 <lb n="0474a22" ed="T"/>“如是已说至何谓有为”，上来三颂总明漏、无 <lb n="0474a23" ed="T"/>漏，下二十二颂开为蕴、处、界。先开为五蕴， <lb n="0474a24" ed="T"/>後开为处、界。初两颂总明五蕴，次“色者”下 <lb n="0474a25" ed="T"/>别释五蕴幷<anchor xml:id="nkr_note_orig_0474004" n="0474004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0474004" n="0474004"/><anchor xml:id="beg0474004" n="0474004"/>分<anchor xml:id="end0474004"/>处、界。就前两颂中，初 <lb n="0474a26" ed="T"/>一颂总明漏、无漏蕴，次一颂别明有漏蕴。 <lb n="0474a27" ed="T"/>就前文中，初结前问、後次擧颂答、後长行 <lb n="0474a28" ed="T"/>释。此即初也。</p><p xml:id="pT41p0474a2806" cb:place="inline">“颂曰至有離有事等”，次擧 <lb n="0474a29" ed="T"/>颂答。就中初两句重擧有为分为五蕴出 <pb n="0474b" ed="T" xml:id="T41.1822.0474b"/> <lb n="0474b01" ed="T"/>有为体，次两句述有为众名。</p><p xml:id="pT41p0474b0112" cb:place="inline">“论曰至 <lb n="0474b02" ed="T"/>具摄有为”，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0474005" n="0474005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0474005" n="0474005"/><anchor xml:id="beg0474005" n="0474005"/>後<anchor xml:id="end0474005"/>长行释。于中有七：一列名 <lb n="0474b03" ed="T"/>体、二释有为、三释世路、四释言依、五释有 <lb n="0474b04" ed="T"/>離、六释有事、七总结也。此列蕴名显有为 <lb n="0474b05" ed="T"/>名体，故《正理》云“老病死等灾横差别，隐积损 <lb n="0474b06" ed="T"/>伏故名为蕴。”此说有为有多过违，隐伏其 <lb n="0474b07" ed="T"/>中遇缘便起，如贼隐山。为别戒等故，<anchor xml:id="beg_18" type="star"/>後<anchor xml:id="end_18"/> <lb n="0474b08" ed="T"/>言色等。戒等五蕴不能具摄一切有为，色 <lb n="0474b09" ed="T"/>等五蕴具摄有为。</p><p xml:id="pT41p0474b0908" cb:place="inline">论“众缘聚集至如乳 <lb n="0474b10" ed="T"/>如薪”，释有为也。“无有少法一缘所生”，故 <lb n="0474b11" ed="T"/>即是众缘共所作義。若尔，未来生及不生应 <lb n="0474b12" ed="T"/>非有为。“是彼类故未来无妨”，此释通也。 <lb n="0474b13" ed="T"/>“如乳薪”等，此擧喩也。《正理》云“未来未起，何 <lb n="0474b14" ed="T"/>谓有为？是彼类故亦名有为。如所烧薪于 <lb n="0474b15" ed="T"/>未烧位，是彼类故亦名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0474006" n="0474006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0474006" n="0474006"/><anchor xml:id="beg0474006" n="0474006"/>为<anchor xml:id="end0474006"/>薪。或據曾当，立 <lb n="0474b16" ed="T"/>名无失，如琴瑟等名为有声。亦如乳房莲 <lb n="0474b17" ed="T"/>花池等诸不生法，不越彼类故名有为。”</p> <lb n="0474b18" ed="T"/><p xml:id="pT41p0474b1801">论“此有为法至所吞食故”，释世路也。《正 <lb n="0474b19" ed="T"/>理<anchor xml:id="nkr_note_orig_0474007" n="0474007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0474007" n="0474007"/><anchor xml:id="beg0474007" n="0474007"/>论<anchor xml:id="end0474007"/>》云“此有为法，彼彼经中<persName>世尊</persName>随義名 <lb n="0474b20" ed="T"/>世路等。彼复云何？谓诸有为亦名世路，色等 <lb n="0474b21" ed="T"/>五蕴生灭法故，未来现在过去路中而流转 <lb n="0474b22" ed="T"/>故。诸不生法，众缘缺故。虽复不生，是彼类 <lb n="0474b23" ed="T"/>故立名无失。有说无常之所吞食，故名世 <lb n="0474b24" ed="T"/>路。”準此，前释三世即路名为世路，持业 <lb n="0474b25" ed="T"/>释也。诸有为法行世路故名为世路，即有 <lb n="0474b26" ed="T"/>世路故名世路，有财释也。後释无常所吞 <lb n="0474b27" ed="T"/>食故，真谛释云：“行行不息，能尽万里之路。” <lb n="0474b28" ed="T"/>无常是世，有为是路，与世作路故名世路。 <lb n="0474b29" ed="T"/>即世之路，即依主释也。</p><p xml:id="pT41p0474b2910" cb:place="inline">论“或名言依 <pb n="0474c" ed="T" xml:id="T41.1822.0474c"/> <lb n="0474c01" ed="T"/>至即名俱義”，释言依也。“言谓<anchor xml:id="nkr_note_orig_0474008" n="0474008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0474008" n="0474008"/><anchor xml:id="beg0474008" n="0474008"/>语<anchor xml:id="end0474008"/>言”<anchor xml:id="nkr_note_orig_0474009" n="0474009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0474009" n="0474009"/><anchor xml:id="beg0474009" n="0474009"/>者<anchor xml:id="end0474009"/>，此 <lb n="0474c02" ed="T"/>即语声相续差别。“此所依者即名俱義”者， <lb n="0474c03" ed="T"/>与言为所依，即是名俱義。有为之法可名 <lb n="0474c04" ed="T"/>俱行于三世，可俱说为过去、现在、未来世 <lb n="0474c05" ed="T"/>故。无为不尔，所以遍于有为、不通无为。 <lb n="0474c06" ed="T"/>有释：诸有为法可与言俱名为言依，故 <lb n="0474c07" ed="T"/>《婆沙》十五“<name role="" type="person">脇尊者</name>云：有为诸法与言可有 <lb n="0474c08" ed="T"/>俱时转義，故立言依。无为不尔，是故不 <lb n="0474c09" ed="T"/>说。”準此论文，即是诸有为法与言同堕 <lb n="0474c10" ed="T"/>三世義。故正理云“如契经说：言依有三，无 <lb n="0474c11" ed="T"/>四无五。”準此，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0474010" n="0474010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0474010" n="0474010"/><anchor xml:id="beg0474010" n="0474010"/>虽<anchor xml:id="end0474010"/>说三世，或可<anchor xml:id="nkr_note_orig_0474011" n="0474011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0474011" n="0474011"/><anchor xml:id="beg0474011" n="0474011"/>诸<anchor xml:id="end0474011"/>有 <lb n="0474c12" ed="T"/>为法与名俱，可说与言俱时转，故名言 <lb n="0474c13" ed="T"/>依。此则《俱舍》与尊者无别。</p><p xml:id="pT41p0474c1311" cb:place="inline">论“如是 <lb n="0474c14" ed="T"/>言依至有为诸法”，以一切有为法皆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0474012" n="0474012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0474012" n="0474012"/><anchor xml:id="beg0474012" n="0474012"/>名<anchor xml:id="end0474012"/>俱，行 <lb n="0474c15" ed="T"/>三世故，具摄有为。</p><p xml:id="pT41p0474c1508" cb:place="inline">论“若不尔者至十 <lb n="0474c16" ed="T"/>八界摄”，若不如此释具摄一切有为，如馀 <lb n="0474c17" ed="T"/>师義言依唯名，即不通十八界，违论所说 <lb n="0474c18" ed="T"/>通十八界。《正理论》云“言依谓名，俱義即 <lb n="0474c19" ed="T"/>具摄五蕴。如契经说：言依有三，无四无 <lb n="0474c20" ed="T"/>五。由此善通《品类足论》，彼说言依五蕴 <lb n="0474c21" ed="T"/>所摄。”问：此论、《正理》同引《品类足论》，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0474013" n="0474013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0474013" n="0474013"/><anchor xml:id="beg0474013" n="0474013"/>因<anchor xml:id="end0474013"/>何 <lb n="0474c22" ed="T"/>此论言十八界，《正理》言五蕴耶？答：《正理》云 <lb n="0474c23" ed="T"/>具摄五蕴，此论云具摄一切有为诸法，言 <lb n="0474c24" ed="T"/>虽少异，義无别也。又破馀师言依唯名， <lb n="0474c25" ed="T"/>《品类足论》云“言依五蕴、十二处、十八界摄。” <lb n="0474c26" ed="T"/>正理引初、此论引後，義皆无失，然皆证通 <lb n="0474c27" ed="T"/>摄有为。《婆沙》有二说：一云名是言依，義 <lb n="0474c28" ed="T"/>是言辗转依；一云名、義俱是言依。此论同于 <lb n="0474c29" ed="T"/>後说，言有于名方能诠義，欲言之时双依 <pb n="0475a" ed="T" xml:id="T41.1822.0475a"/> <lb n="0475a01" ed="T"/>二故。问：何故但说名俱，不云句等？答：起 <lb n="0475a02" ed="T"/>言之时，或唯召法，即唯有名；若兼差别；即 <lb n="0475a03" ed="T"/>兼名、句。名是通故，所以言名。问：若尔，文最 <lb n="0475a04" ed="T"/>是通，因何不说？答：文是所依，然不能诠自 <lb n="0475a05" ed="T"/>性、差别，故不说也。</p><p xml:id="pT41p0475a0508" cb:place="inline">论“或名有離至有 <lb n="0475a06" ed="T"/>彼離故”，释有離也。《正理<anchor xml:id="nkr_note_orig_0475001" n="0475001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0475001" n="0475001"/><anchor xml:id="beg0475001" n="0475001"/>论<anchor xml:id="end0475001"/>》云“或名有離。 <lb n="0475a07" ed="T"/>诸趣轮迴沉溺生死，涅槃<anchor xml:id="nkr_note_orig_0475002" n="0475002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0475002" n="0475002"/><anchor xml:id="beg0475002" n="0475002"/>欲<anchor xml:id="end0475002"/>捨，故名有離。 <lb n="0475a08" ed="T"/>是息诸趣恒流转義。若已至得，定不还来。 <lb n="0475a09" ed="T"/>此有離故，说名有離。如有财者名为有财， <lb n="0475a10" ed="T"/>即是有为有出離義。一切有为皆同船筏， <lb n="0475a11" ed="T"/>是故圣道亦应捨離。如契经言‘法尙应捨， <lb n="0475a12" ed="T"/>何况非法。’”准两论释，涅槃名永離。一切有 <lb n="0475a13" ed="T"/>为有此離故，名为有離。此有涅槃，诸有为 <lb n="0475a14" ed="T"/>法至涅槃时皆可捨故。非如離繫，唯有漏 <lb n="0475a15" ed="T"/>有。此中有離遍一切有为，至涅槃时皆可 <lb n="0475a16" ed="T"/>捨離，即是有能捨離之涅槃也。</p><p xml:id="pT41p0475a1613" cb:place="inline">论“或 <lb n="0475a17" ed="T"/>名有事至传说如此”，释有事也。以有因故。 <lb n="0475a18" ed="T"/>事是因義。故正理论云。事谓所依。或是所住， <lb n="0475a19" ed="T"/>即是因義，果依于因、从因生故，如子依 <lb n="0475a20" ed="T"/>母。或果<anchor xml:id="nkr_note_orig_0475003" n="0475003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0475003" n="0475003"/><anchor xml:id="beg0475003" n="0475003"/>从<anchor xml:id="end0475003"/>因、能覆因故，如人住床。是因 <lb n="0475a21" ed="T"/>为果所映蔽義，因果前後性故，及细粗性 <lb n="0475a22" ed="T"/>故。此有事故，说名有事。喩如前说。准二 <lb n="0475a23" ed="T"/>论释，因名为事，果有因故名为有事。一切 <lb n="0475a24" ed="T"/>有为皆有其因，所以亦摄一切有为。“毘婆 <lb n="0475a25" ed="T"/>沙师传说如此”者，意非全许说因名事。经 <lb n="0475a26" ed="T"/>部释有事者，名有体事。一切有为有体，无 <lb n="0475a27" ed="T"/>为无体，有事唯摄有为。</p><p xml:id="pT41p0475a2710" cb:place="inline">论“如是等类至 <lb n="0475a28" ed="T"/>差别众名”，此总结也。</p> <lb n="0475a29" ed="T"/><p xml:id="pT41p0475a2901">论“于此所说有为法中”，自下第二、一颂明有 <pb n="0475b" ed="T" xml:id="T41.1822.0475b"/> <lb n="0475b01" ed="T"/>漏五蕴名。于中有三：一标前生起、二擧颂 <lb n="0475b02" ed="T"/>答、三长行释。此即第一。有为法中一分，故 <lb n="0475b03" ed="T"/>言有为法中。</p><p xml:id="pT41p0475b0306" cb:place="inline">“颂曰至三有等”，次擧颂 <lb n="0475b04" ed="T"/>答。颂中，初两字标其漏法，“名取蕴”下列 <lb n="0475b05" ed="T"/>众名也。</p><p xml:id="pT41p0475b0504" cb:place="inline">“论曰此何所立”，长行释也。文 <lb n="0475b06" ed="T"/>中有三：一总明颂意、二释颂众名、三总结 <lb n="0475b07" ed="T"/>也。就明颂意中有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0475004" n="0475004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0475004" n="0475004"/><anchor xml:id="beg0475004" n="0475004"/>三<anchor xml:id="end0475004"/>：一问、二答。此问 <lb n="0475b08" ed="T"/>也。如前已说，除道圣谛，馀有为法名为 <lb n="0475b09" ed="T"/>有漏。此中具说何所立耶？</p><p xml:id="pT41p0475b0911" cb:place="inline">论“谓立取蕴 <lb n="0475b10" ed="T"/>至谓无漏行”，答也。前虽已说，今褈说者，欲 <lb n="0475b11" ed="T"/>显取蕴亦名为蕴。或有唯蕴而非取蕴，诸 <lb n="0475b12" ed="T"/>无漏行聚義同故俱名为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0475005" n="0475005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0475005" n="0475005"/><anchor xml:id="beg0475005" n="0475005"/>蕴<anchor xml:id="end0475005"/>，不从取生不 <lb n="0475b13" ed="T"/>名取蕴。</p><p xml:id="pT41p0475b1304" cb:place="inline">论“烦恼名取蕴至如花果树”， <lb n="0475b14" ed="T"/>释得名所以也。于中有三法喩。“烦恼名取”， <lb n="0475b15" ed="T"/>蕴从烦恼得取名者，从取生故。“如草糠火”， <lb n="0475b16" ed="T"/>从因立名，繫属取故。“如帝王臣”，从所属 <lb n="0475b17" ed="T"/>立名也。《杂心论》云“蕴为惑所使，如因贪 <lb n="0475b18" ed="T"/>嗔有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0475006" n="0475006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0475006" n="0475006"/><anchor xml:id="beg0475006" n="0475006"/>疑<anchor xml:id="end0475006"/>等事，能生取故。如花果树，从果 <lb n="0475b19" ed="T"/>立名。”</p><p xml:id="pT41p0475b1903" cb:place="inline">论“此有漏法至犹如有漏”，释有 <lb n="0475b20" ed="T"/>诤也。世间诤有二義：一触动好人、二令自 <lb n="0475b21" ed="T"/>他损害。烦恼亦尔，一触动善品、二损害自 <lb n="0475b22" ed="T"/>他，故名为诤，诸蕴随增诤故。</p><p xml:id="pT41p0475b2212" cb:place="inline">论“亦名 <lb n="0475b23" ed="T"/>为苦，违圣心故”，此有漏蕴圣心厌，故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0475007" n="0475007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0475007" n="0475007"/><anchor xml:id="beg0475007" n="0475007"/>违<anchor xml:id="end0475007"/>圣 <lb n="0475b24" ed="T"/>心，以违圣心名之为苦。《正理论》云“五取 <lb n="0475b25" ed="T"/>蕴者，是诸逼迫所依处故，自性粗重不安稳 <lb n="0475b26" ed="T"/>故，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0475008" n="0475008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0475008" n="0475008"/><anchor xml:id="beg0475008" n="0475008"/>之<anchor xml:id="end0475008"/>为苦。”</p><p xml:id="pT41p0475b2605" cb:place="inline">论“亦名为集，能招苦故”，此有 <lb n="0475b27" ed="T"/>漏蕴能为苦因，故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0475009" n="0475009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0475009" n="0475009"/><anchor xml:id="beg0475009" n="0475009"/>名<anchor xml:id="end0475009"/>为集。</p><p xml:id="pT41p0475b2711" cb:place="inline">论“亦名 <lb n="0475b28" ed="T"/>世间至有对治故”，释有漏蕴名世间也。《正 <lb n="0475b29" ed="T"/>理》云“或名世间，性可毁壞故。如<persName>世尊</persName>说：性 <pb n="0475c" ed="T" xml:id="T41.1822.0475c"/> <lb n="0475c01" ed="T"/>可毁壞，故名世间。”若尔，道谛应是世间。不 <lb n="0475c02" ed="T"/>尔，第二毁壞无故，道谛毁壞性不定故，世间 <lb n="0475c03" ed="T"/>毁壞性决定故。第二毁壞，即是有对治也。</p> <lb n="0475c04" ed="T"/><p xml:id="pT41p0475c0401">论“亦名见处至随增眠故”，释见处也。 <lb n="0475c05" ed="T"/>谓见住有漏蕴中随顺增长，名随增也。行 <lb n="0475c06" ed="T"/>相微细，故名眠也。《正理》释云“亦名见处。萨 <lb n="0475c07" ed="T"/>迦耶等五见住中，随增眠故。岂不有漏 <lb n="0475c08" ed="T"/>一切烦恼皆随增耶？岂不诸见漏取诤摄， <lb n="0475c09" ed="T"/>前已说耶者。此问意云：五见即是烦恼所 <lb n="0475c10" ed="T"/>收。前释有漏一切烦恼皆随增者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0475010" n="0475010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0475010" n="0475010"/><anchor xml:id="beg0475010" n="0475010"/>已<anchor xml:id="end0475010"/>说，一 <lb n="0475c11" ed="T"/>切烦恼诤增者已说，诸见因何别说有漏以 <lb n="0475c12" ed="T"/>为见处？以是诸见随增眠故。虽有此理， <lb n="0475c13" ed="T"/>而彼诸见于有漏法一切种、一切时，相无差 <lb n="0475c14" ed="T"/>别、坚执不动，随增眠故体用增盛。为显有 <lb n="0475c15" ed="T"/>漏是能生长此诸见处，故应褈说”者，此 <lb n="0475c16" ed="T"/>释褈说见处所以也。贪等痴疑则不如 <lb n="0475c17" ed="T"/>是者，无上一切种等四義，云不如是。以彼 <lb n="0475c18" ed="T"/>贪等有一切种。无一切时者，释贪等有一 <lb n="0475c19" ed="T"/>切种异缠垢等，无一切时与见不同。一 <lb n="0475c20" ed="T"/>切种者，元瑜师云：“遍缘五门，或遍缘六境， <lb n="0475c21" ed="T"/>不云有所拣也。”今释：一切种者，谓贪、嗔、 <lb n="0475c22" ed="T"/>慢有随眠、缠、垢一切种过，上必兼下故。由 <lb n="0475c23" ed="T"/>是别相随眠，虽一切种，不能于一切时 <lb n="0475c24" ed="T"/>起，名非一切时。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0475011" n="0475011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0475011" n="0475011"/><anchor xml:id="beg0475011" n="0475011"/>非<anchor xml:id="end0475011"/>无差别者，虽独头 <lb n="0475c25" ed="T"/>无明及共相烦恼相应无明是一切时，而有 <lb n="0475c26" ed="T"/>别相烦恼相应无明非一切时，及与忿等相 <lb n="0475c27" ed="T"/>应无明，非一切种及一切时故，相有差别。 <lb n="0475c28" ed="T"/>疑虽无差别而不坚执者，疑是随眠性 <lb n="0475c29" ed="T"/>非别相惑，不与别相烦恼及非一切种染 <pb n="0476a" ed="T" xml:id="T41.1822.0476a"/> <lb n="0476a01" ed="T"/>法相应。有一切种及<anchor xml:id="nkr_note_orig_0476001" n="0476001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0476001" n="0476001"/><anchor xml:id="beg0476001" n="0476001"/>一<anchor xml:id="end0476001"/>切时相无差别，而 <lb n="0476a02" ed="T"/>疑有苦无苦等，不坚执故，非是坚执。 <lb n="0476a03" ed="T"/>不同于见，是随眠故，有一切种。共相惑故， <lb n="0476a04" ed="T"/>有一切时。不与自相烦恼及非随眠染相 <lb n="0476a05" ed="T"/>应故，相无差别。此我断常，撥无等见。不犹 <lb n="0476a06" ed="T"/>豫故，非不坚执。由此过重，于有漏法别 <lb n="0476a07" ed="T"/>说见处<anchor xml:id="nkr_note_orig_0476002" n="0476002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0476002" n="0476002"/><anchor xml:id="beg0476002" n="0476002"/>令<anchor xml:id="end0476002"/>生厌離。</p><p xml:id="pT41p0476a0708" cb:place="inline">论“亦名三有至三 <lb n="0476a08" ed="T"/>有漏故”，释三有也。三有，三界也。此有漏蕴， <lb n="0476a09" ed="T"/>与有为因故、与有为依故，三有摄故，亦名 <lb n="0476a10" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0476003" n="0476003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0476003" n="0476003"/><anchor xml:id="beg0476003" n="0476003"/>有<anchor xml:id="end0476003"/>。</p><p xml:id="pT41p0476a1002" cb:place="inline">论“如是等类至随義别名”，总结也。 <lb n="0476a11" ed="T"/>准《正理论》向外等。《正理》等言，为摄名有 <lb n="0476a12" ed="T"/>染等。如是等类是有漏法，随義别名。</p> <lb n="0476a13" ed="T"/><cb:juan n="001a" fun="close"><cb:jhead>俱舍论疏卷第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0476004" n="0476004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0476004" n="0476004"/><anchor xml:id="beg0476004" n="0476004"/>一<anchor xml:id="end0476004"/></cb:jhead></cb:juan> <lb n="0476a14" ed="T"/><cb:div type="w"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0476005" n="0476005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0476005" n="0476005"/><anchor xml:id="beg0476005" n="0476005"/><p xml:id="pT41p0476a1401">建久二十一十一日于三井寺南， <lb n="0476a15" ed="T"/>此疏一部卅轴，是东南觉僧都深得对 <lb n="0476a16" ed="T"/>法之□□搜诸师意，读难读、训难训，而 <lb n="0476a17" ed="T"/>所切句付假名之点本也。诚是一寺规 <lb n="0476a18" ed="T"/>模、万代宝物也。然当卷本自缺了，爰予 <lb n="0476a19" ed="T"/>悲法命渐尽，不顾鸟迹，所写加也。虽然 <lb n="0476a20" ed="T"/>写本文字极狼藉也，少少虽直之，多多 <lb n="0476a21" ed="T"/>谬难尽欤。随後览可直之。</p> <lb n="0476a22" ed="T"/><p xml:id="pT41p0476a2201">寿永元年十月十二日于石山寺书写 <lb n="0476a23" ed="T"/>了。 弟子笵贤，生年十九岁。</p><anchor xml:id="end0476005"/><anchor xml:id="nkr_note_rest_0476005" n="0476005"/></cb:div> <lb n="0476a24" ed="T"/> <lb n="0476a25" ed="T"/> <lb n="0476a26" ed="T"/><cb:juan n="001b" fun="open"><cb:mulu n="1b" type="卷">第一(馀之)</cb:mulu><anchor xml:id="nkr_note_orig_0476006" n="0476006"/><cb:jhead>俱舍论疏卷第一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0476007" n="0476007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0476007" n="0476007"/><anchor xml:id="beg0476007" n="0476007"/><note place="inline">馀之</note><anchor xml:id="end0476007"/></cb:jhead></cb:juan> <lb n="0476a27" ed="T"/> <lb n="0476a28" ed="T"/><byline cb:type="author"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0476008" n="0476008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0476008" n="0476008"/><anchor xml:id="beg0476008" n="0476008"/>沙<anchor xml:id="end0476008"/>门<anchor xml:id="nkr_note_orig_0476009" n="0476009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0476009" n="0476009"/><anchor xml:id="beg0476009" n="0476009"/>法<anchor xml:id="end0476009"/>宝撰</byline> <lb n="0476a29" ed="T"/><p xml:id="pT41p0476a2901">论“如上所言至色蕴者何”，已下二十行颂别 <pb n="0476b" ed="T" xml:id="T41.1822.0476b"/> <lb n="0476b01" ed="T"/>释五蕴，幷<anchor xml:id="nkr_note_orig_0476010" n="0476010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0476010" n="0476010"/><anchor xml:id="beg0476010" n="0476010"/>分<anchor xml:id="end0476010"/>处、界。于中有十三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0476011" n="0476011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0476011" n="0476011"/><anchor xml:id="beg0476011" n="0476011"/>段<anchor xml:id="end0476011"/>，分 <lb n="0476b02" ed="T"/>为四节。初五颂半明色蕴，及分处、界。文中 <lb n="0476b03" ed="T"/>有五：第一半<anchor xml:id="nkr_note_orig_0476012" n="0476012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0476012" n="0476012"/><anchor xml:id="beg0476012" n="0476012"/>颂<anchor xml:id="end0476012"/>总列十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0476013" n="0476013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0476013" n="0476013"/><anchor xml:id="beg0476013" n="0476013"/>一<anchor xml:id="end0476013"/>色，第二半颂 <lb n="0476b04" ed="T"/>辨五色根，第三一颂辨五色境，第四三颂 <lb n="0476b05" ed="T"/>辨无表色，第五半颂以色蕴分处、界。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0476014" n="0476014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0476014" n="0476014"/><anchor xml:id="beg0476014" n="0476014"/>此<anchor xml:id="end0476014"/>即 <lb n="0476b06" ed="T"/>初也。</p><p xml:id="pT41p0476b0603" cb:place="inline">“颂曰至及无表”者，次擧颂答。</p> <lb n="0476b07" ed="T"/><p xml:id="pT41p0476b0701">“论曰至立色蕴名”，此释颂也。如文可解。</p> <lb n="0476b08" ed="T"/><p xml:id="pT41p0476b0801">论“此中先应说五根相”，第二半颂辨五根 <lb n="0476b09" ed="T"/>相。</p><p xml:id="pT41p0476b0902" cb:place="inline">“论曰至眼等五根”，此释颂也。“彼识”， <lb n="0476b10" ed="T"/>有两释也。一云彼色等识、二云彼眼等 <lb n="0476b11" ed="T"/>识。此文第一，即是彼色识所依名眼根，乃 <lb n="0476b12" ed="T"/>至触识所依名身根也。</p><p xml:id="pT41p0476b1210" cb:place="inline">论“如<persName>世尊</persName>说 <lb n="0476b13" ed="T"/>至如是廣说”，此引经证五根是净色也。</p> <lb n="0476b14" ed="T"/><p xml:id="pT41p0476b1401">论“或复彼者至鼻舌身识”，此第二释，识从根 <lb n="0476b15" ed="T"/>得名也。</p><p xml:id="pT41p0476b1504" cb:place="inline">论“彼识所依至所依止義”，即 <lb n="0476b16" ed="T"/>眼识所依名眼根，乃至身识所依名身根 <lb n="0476b17" ed="T"/>也。</p><p xml:id="pT41p0476b1702" cb:place="inline">论“如是便顺至如是廣说”，此引文 <lb n="0476b18" ed="T"/>证後说为正，诸论皆同。《正理论》先说识从 <lb n="0476b19" ed="T"/>根立名，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0476015" n="0476015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0476015" n="0476015"/><anchor xml:id="beg0476015" n="0476015"/>断<anchor xml:id="end0476015"/>为正<anchor xml:id="nkr_note_orig_0476016" n="0476016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0476016" n="0476016"/><anchor xml:id="beg0476016" n="0476016"/>讫<anchor xml:id="end0476016"/>，云“有说彼者是境非 <lb n="0476b20" ed="T"/>根，而无意识缘色等故，名色等识。彼识所 <lb n="0476b21" ed="T"/>依名眼等过，由净色言所拣别故。”<note place="inline">释曰：言所依净 <lb n="0476b22" ed="T"/>色，简意识故。意识所依，非净色也。</note>又云“若尔，色言应成无用， <lb n="0476b23" ed="T"/>彼识依净，名眼等根，義已成故。无识所依， <lb n="0476b24" ed="T"/>净而非色，为简彼故应用色言。”释曰： <lb n="0476b25" ed="T"/>难也。若谓净色简意根者，即应但净，不假 <lb n="0476b26" ed="T"/>色言。一切法中净有二种：一者五根、二者谓 <lb n="0476b27" ed="T"/>信。信是心所，非意识所依。五根是色，非是意 <lb n="0476b28" ed="T"/>根。但言彼识依净，已简意根，更置色言便 <lb n="0476b29" ed="T"/>为无用。如是释者，为遣疑难须置色 <pb n="0476c" ed="T" xml:id="T41.1822.0476c"/> <lb n="0476c01" ed="T"/>言。若识依言，就有财释，则应净信名眼等 <lb n="0476c02" ed="T"/>根，故置色言。为简此释，无有一法以识 <lb n="0476c03" ed="T"/>为依。色而是净，可为此释，是故色言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0476017" n="0476017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0476017" n="0476017"/><anchor xml:id="beg0476017" n="0476017"/>甚<anchor xml:id="end0476017"/> <lb n="0476c04" ed="T"/>为有用。释曰：直言彼识依净若有财释， <lb n="0476c05" ed="T"/>信名识依，以信依识有所依识，取<anchor xml:id="nkr_note_orig_0476018" n="0476018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0476018" n="0476018"/><anchor xml:id="beg0476018" n="0476018"/>其<anchor xml:id="end0476018"/>识 <lb n="0476c06" ed="T"/>名名为识依，体复是净。若直言彼识依净 <lb n="0476c07" ed="T"/>不置色言，则滥有财释。信名为识依，复是 <lb n="0476c08" ed="T"/>其净，即应净信名眼等根。若置色言不滥 <lb n="0476c09" ed="T"/>此释，无色是净，用识为依，就有财释名 <lb n="0476c10" ed="T"/>为识依，故置色言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0476019" n="0476019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0476019" n="0476019"/><anchor xml:id="beg0476019" n="0476019"/>甚<anchor xml:id="end0476019"/>为有用。有人不 <lb n="0476c11" ed="T"/>得此意，以识依净三字相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0476020" n="0476020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0476020" n="0476020"/><anchor xml:id="beg0476020" n="0476020"/>违<anchor xml:id="end0476020"/>是有财释， <lb n="0476c12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0476021" n="0476021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0476021" n="0476021"/><anchor xml:id="beg0476021" n="0476021"/>云<anchor xml:id="end0476021"/>有一分有财释。误也。又云“又于此中， <lb n="0476c13" ed="T"/>前言为简耳等四根。彼虽皆用净色为 <lb n="0476c14" ed="T"/>性，而彼非为眼识所依，故彼四根非眼根 <lb n="0476c15" ed="T"/>摄。後言为简无间灭依。彼虽亦为眼识所 <lb n="0476c16" ed="T"/>依，而彼非用净色为性，故彼意根非眼根 <lb n="0476c17" ed="T"/>摄。或复前言显同分眼，後言为显彼同 <lb n="0476c18" ed="T"/>分眼。馀根亦尔。”释曰：前言，是眼识所依。 <lb n="0476c19" ed="T"/>後言，是净色也。又云“若尔，净色相无别，故 <lb n="0476c20" ed="T"/>应不成五。不尔，功能有差别故。如何得 <lb n="0476c21" ed="T"/>知功能别者？不共境识，所依定故。”乃至廣 <lb n="0476c22" ed="T"/>说有部等计五根以净色为体，大众部 <lb n="0476c23" ed="T"/>五根以肉团为体，觉天以四大为体。</p><p xml:id="pT41p0476c2315" cb:place="inline">论 <lb n="0476c24" ed="T"/>“已说五根次说五境”，第三一颂明五境也。 <lb n="0476c25" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0476022" n="0476022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0476022" n="0476022"/><anchor xml:id="beg0476022" n="0476022"/>颂<anchor xml:id="end0476022"/>中味先香後者，《正理论》云“越次说者，显 <lb n="0476c26" ed="T"/>彼境识生无定故。”论既此释，故知不为犯 <lb n="0476c27" ed="T"/>声香在味後。</p><p xml:id="pT41p0476c2706" cb:place="inline">“论曰至四色差别”，释五 <lb n="0476c28" ed="T"/>境也。就中，文有六<anchor xml:id="nkr_note_orig_0476023" n="0476023"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0476023" n="0476023"/><anchor xml:id="beg0476023" n="0476023"/>段<anchor xml:id="end0476023"/>：五境即为五<anchor xml:id="beg_19" type="star"/>段<anchor xml:id="end_19"/>， <lb n="0476c29" ed="T"/>第六生识总别。就别释色境中有三：一 <pb n="0477a" ed="T" xml:id="T41.1822.0477a"/> <lb n="0477a01" ed="T"/>释二色、二开二十色、三四句分别。此即第 <lb n="0477a02" ed="T"/>一释二色也。言二色者，一显、二形。此释 <lb n="0477a03" ed="T"/>显色。“显色有四”者，根本显色即靑、黄、赤、 <lb n="0477a04" ed="T"/>白。</p><p xml:id="pT41p0477a0402" cb:place="inline">“馀显是此四色差别”者，谓雲、烟、尘、 <lb n="0477a05" ed="T"/>雾、影、光、明、暗。此之八色随其所应，即靑、黄 <lb n="0477a06" ed="T"/>等色之差别。因龙气等名雲。因火名烟。 <lb n="0477a07" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0477001" n="0477001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0477001" n="0477001"/><anchor xml:id="beg0477001" n="0477001"/>末<anchor xml:id="end0477001"/>散名尘。地气曰雾。因日名光。 <lb n="0477a08" ed="T"/>因宝、月等名明。障光，明生于中，馀物可 <lb n="0477a09" ed="T"/>见，名影。翻此名暗。虽八差别不同，根本 <lb n="0477a10" ed="T"/>即是靑等色也。亦有碧、红、紫、绿等异，此是 <lb n="0477a11" ed="T"/>浅深不同，離合有异，不别立也。浅靑名 <lb n="0477a12" ed="T"/>碧。薄赤名红。靑黄合绿。赤黑合紫。</p> <lb n="0477a13" ed="T"/><p xml:id="pT41p0477a1301">论“形色有八至不正为後”，列形色也。《正理 <lb n="0477a14" ed="T"/>论》云“此中显色有十二种，形色有八。”其名 <lb n="0477a15" ed="T"/>如下。</p><p xml:id="pT41p0477a1503" cb:place="inline">论“或二十者至影光明暗”，第二 <lb n="0477a16" ed="T"/>开二色为二十也。</p><p xml:id="pT41p0477a1608" cb:place="inline">论“有馀师说至第 <lb n="0477a17" ed="T"/>二十一”，述异说也。此师意说：空一显色 <lb n="0477a18" ed="T"/>非是明、暗，别立此色，故二十一。依《婆沙》 <lb n="0477a19" ed="T"/>正義，空一显色<anchor xml:id="nkr_note_orig_0477002" n="0477002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0477002" n="0477002"/><anchor xml:id="beg0477002" n="0477002"/>即<anchor xml:id="end0477002"/>是空界色一分，空界色即 <lb n="0477a20" ed="T"/>是明、暗等色，无别体性。然明、暗等，即靑等 <lb n="0477a21" ed="T"/>四色差别而立。故《识身足论》第十一云“空一 <lb n="0477a22" ed="T"/>显色，如靑、黄等者，以是靑等差别立也。 <lb n="0477a23" ed="T"/>或<anchor xml:id="nkr_note_orig_0477003" n="0477003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0477003" n="0477003"/><anchor xml:id="beg0477003" n="0477003"/>似<anchor xml:id="end0477003"/>靑等之差别色，非即靑等。”故言“如” <lb n="0477a24" ed="T"/>也。</p><p xml:id="pT41p0477a2402" cb:place="inline">论“此中正者至故今不释”，逐难释 <lb n="0477a25" ed="T"/>形色也。此形色相者，古今诸师多不得意， <lb n="0477a26" ed="T"/>不依圣教妄述其相。今明此相，二门分 <lb n="0477a27" ed="T"/>别：一述正義、二叙异说出过。述正義 <lb n="0477a28" ed="T"/>者，大小乘论述八色相，皆无相待立长、短 <lb n="0477a29" ed="T"/>也。《大乘成业论》对有部等诸宗立八色相， <pb n="0477b" ed="T" xml:id="T41.1822.0477b"/> <lb n="0477b01" ed="T"/>及此论〈业品〉经部<anchor xml:id="nkr_note_orig_0477004" n="0477004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0477004" n="0477004"/><anchor xml:id="beg0477004" n="0477004"/>对有部<anchor xml:id="end0477004"/>立八色相，皆云 <lb n="0477b02" ed="T"/>“见面齐平起于正觉，见面参差<anchor xml:id="nkr_note_orig_0477005" n="0477005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0477005" n="0477005"/><anchor xml:id="beg0477005" n="0477005"/>起<anchor xml:id="end0477005"/>不正 <lb n="0477b03" ed="T"/>觉。见一面多便起长觉，见一面少便起短 <lb n="0477b04" ed="T"/>觉。见四面等便起方觉，见一切处生则起 <lb n="0477b05" ed="T"/>圆觉。见中凸出便起高觉，见中<g ref="#CB02197">坳</g>凹便起 <lb n="0477b06" ed="T"/>下觉。”两论<anchor xml:id="nkr_note_orig_0477006" n="0477006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0477006" n="0477006"/><anchor xml:id="beg0477006" n="0477006"/>少<anchor xml:id="end0477006"/>异，大意同也。準此论文，长 <lb n="0477b07" ed="T"/>短二色非相形立，是各别体势。依论所立，体 <lb n="0477b08" ed="T"/>相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0477007" n="0477007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0477007" n="0477007"/><anchor xml:id="beg0477007" n="0477007"/>各<anchor xml:id="end0477007"/>异。依大乘释，即是显色安佈不同 <lb n="0477b09" ed="T"/>名为长、短等；依有部释，别有形<anchor xml:id="nkr_note_orig_0477008" n="0477008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0477008" n="0477008"/><anchor xml:id="beg0477008" n="0477008"/>微<anchor xml:id="end0477008"/>摄持， <lb n="0477b10" ed="T"/>成此八相差别。古来大小乘师<anchor xml:id="nkr_note_orig_0477009" n="0477009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0477009" n="0477009"/><anchor xml:id="beg0477009" n="0477009"/>迷<anchor xml:id="end0477009"/>一面 <lb n="0477b11" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0477010" n="0477010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0477010" n="0477010"/><anchor xml:id="beg0477010" n="0477010"/>多<anchor xml:id="end0477010"/>名长、一面<anchor xml:id="nkr_note_orig_0477011" n="0477011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0477011" n="0477011"/><anchor xml:id="beg0477011" n="0477011"/>少<anchor xml:id="end0477011"/>名短，作种种释，皆不得 <lb n="0477b12" ed="T"/>意，遂谓相待以立长等。今释：一面多者。 <lb n="0477b13" ed="T"/>六面之中一面多故。亦应是六面之中两面 <lb n="0477b14" ed="T"/>多，恐难解故，故言一面。如竹、笋、越瓜等 <lb n="0477b15" ed="T"/>名为长色。若言两面多，人<anchor xml:id="nkr_note_orig_0477012" n="0477012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0477012" n="0477012"/><anchor xml:id="beg0477012" n="0477012"/>即<anchor xml:id="end0477012"/>不解六面之 <lb n="0477b16" ed="T"/>中是何两面，故言一面多也。一面少者，翻 <lb n="0477b17" ed="T"/>此可解。长即是细，短即是粗，故八色中不 <lb n="0477b18" ed="T"/>立粗细。《正理･业品》中云“離显之外别有 <lb n="0477b19" ed="T"/>形<anchor xml:id="beg_1a" type="star"/>微<anchor xml:id="end_1a"/>，是眼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0477013" n="0477013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0477013" n="0477013"/><anchor xml:id="beg0477013" n="0477013"/>识<anchor xml:id="end0477013"/>境。积集长等，是假非实，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0477014" n="0477014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0477014" n="0477014"/><anchor xml:id="beg0477014" n="0477014"/>唯<anchor xml:id="end0477014"/> <lb n="0477b20" ed="T"/>意识缘，非眼识境。此假长等，要由形色 <lb n="0477b21" ed="T"/>摄持<anchor xml:id="nkr_note_orig_0477015" n="0477015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0477015" n="0477015"/><anchor xml:id="beg0477015" n="0477015"/>边<anchor xml:id="end0477015"/>故方有分量。馀物入中，破别成 <lb n="0477b22" ed="T"/>分，中可穿凿成孔穴等，方有形色。”论意但 <lb n="0477b23" ed="T"/>说显外别有形微，不说八种形微体性<anchor xml:id="nkr_note_orig_0477016" n="0477016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0477016" n="0477016"/><anchor xml:id="beg0477016" n="0477016"/>别 <lb n="0477b24" ed="T"/>有<anchor xml:id="end0477016"/>。今详形色长等有二：一相待得名、二 <lb n="0477b25" ed="T"/>形量各别。相待立名，体不定故，此中不明。 <lb n="0477b26" ed="T"/>形量各别，体不同故，是此所说。《婆沙》第 <lb n="0477b27" ed="T"/>九云“五相待有，谓<anchor xml:id="nkr_note_orig_0477017" n="0477017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0477017" n="0477017"/><anchor xml:id="beg0477017" n="0477017"/>此、彼<anchor xml:id="end0477017"/>岸，长、短等事”者， <lb n="0477b28" ed="T"/>非是明色体类别也。长、短等事通馀法 <lb n="0477b29" ed="T"/>故，纵说于色亦不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0477018" n="0477018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0477018" n="0477018"/><anchor xml:id="beg0477018" n="0477018"/>违<anchor xml:id="end0477018"/>此，是前相待得名摄 <pb n="0477c" ed="T" xml:id="T41.1822.0477c"/> <lb n="0477c01" ed="T"/>故。就形量各别，复有二类：一外缘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0477019" n="0477019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0477019" n="0477019"/><anchor xml:id="beg0477019" n="0477019"/>来<anchor xml:id="end0477019"/>， <lb n="0477c02" ed="T"/>如金石，待工匠等成长等故。二种姓异， <lb n="0477c03" ed="T"/>如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0477020" n="0477020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0477020" n="0477020"/><anchor xml:id="beg0477020" n="0477020"/>盐<anchor xml:id="end0477020"/>性方，纵散成水，後还方故。越瓜自长、 <lb n="0477c04" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0477021" n="0477021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0477021" n="0477021"/><anchor xml:id="beg0477021" n="0477021"/>瓜<anchor xml:id="end0477021"/>楼性短、胡桃高下，樱桃自圆、豆角性邪， <lb n="0477c05" ed="T"/>如是等物种类各别，若待缘成、若种类别，幷 <lb n="0477c06" ed="T"/>皆不是相待立名。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0477022" n="0477022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0477022" n="0477022"/><anchor xml:id="beg0477022" n="0477022"/>针<anchor xml:id="end0477022"/>虽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0477023" n="0477023"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0477023" n="0477023"/><anchor xml:id="beg0477023" n="0477023"/>对<anchor xml:id="end0477023"/>瓜楼是短， <lb n="0477c07" ed="T"/>而是长色；瓜楼虽对<anchor xml:id="nkr_note_orig_0477024" n="0477024"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0477024" n="0477024"/><anchor xml:id="beg0477024" n="0477024"/>枣<anchor xml:id="end0477024"/>是长，而是短色。此 <lb n="0477c08" ed="T"/>等皆由长、短微力令成长等，长、短之微 <lb n="0477c09" ed="T"/>不相杂也。又即由此、于馀境中不立长 <lb n="0477c10" ed="T"/>等、无别形微令同时聚成长等故。馀文 <lb n="0477c11" ed="T"/>易了，故不释也。</p><p xml:id="pT41p0477c1107" cb:place="inline">叙异说者，有人云：长短 <lb n="0477c12" ed="T"/>者，长、短极微各有别体，相杂而住，形长见 <lb n="0477c13" ed="T"/>短、形短见长。弹<anchor xml:id="nkr_note_orig_0477025" n="0477025"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0477025" n="0477025"/><anchor xml:id="beg0477025" n="0477025"/>曰<anchor xml:id="end0477025"/>：此释违其教、理。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0477026" n="0477026"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0477026" n="0477026"/><anchor xml:id="beg0477026" n="0477026"/>违<anchor xml:id="end0477026"/> <lb n="0477c14" ed="T"/>教者，凭何经论作此释耶？而违《成业论》 <lb n="0477c15" ed="T"/>及此论“一面多名长、一面少名短。”言违 <lb n="0477c16" ed="T"/>理者，一色之内具有长、短极微，形长见短、 <lb n="0477c17" ed="T"/>形短见长者。準此，无长不见短、无短不 <lb n="0477c18" ed="T"/>见<anchor xml:id="nkr_note_orig_0477027" n="0477027"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0477027" n="0477027"/><anchor xml:id="beg0477027" n="0477027"/>长<anchor xml:id="end0477027"/>。若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0477028" n="0477028"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0477028" n="0477028"/><anchor xml:id="beg0477028" n="0477028"/>尔，有长有短同时<anchor xml:id="nkr_note_orig_0477029" n="0477029"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0477029" n="0477029"/><anchor xml:id="beg0477029" n="0477029"/>相形<anchor xml:id="end0477029"/>，应见 <lb n="0477c19" ed="T"/>长见短。若无长短相形之时，应物不见长 <lb n="0477c20" ed="T"/>短二色<anchor xml:id="end0477028"/>。正对眼前作意取长短色，因何不 <lb n="0477c21" ed="T"/>见，要待相形？皆不应理。又待比方知，是意 <lb n="0477c22" ed="T"/>识境，非眼识取，眼识不能计度缘故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0477030" n="0477030"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0477030" n="0477030"/><anchor xml:id="beg0477030" n="0477030"/>知<anchor xml:id="end0477030"/>为 <lb n="0477c23" ed="T"/>非理。又云：可量已去名长，不可量者名短。 <lb n="0477c24" ed="T"/>亦违教、理及违世间。违教<anchor xml:id="nkr_note_orig_0477031" n="0477031"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0477031" n="0477031"/><anchor xml:id="beg0477031" n="0477031"/>者<anchor xml:id="end0477031"/>，如前引 <lb n="0477c25" ed="T"/>文。违理者，如触中说，不可称名轻、可称 <lb n="0477c26" ed="T"/>名重，不拣多少，但牵秤下即名重触。此亦 <lb n="0477c27" ed="T"/>应尔，但有分量即应名长，七微已<anchor xml:id="nkr_note_orig_0477032" n="0477032"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0477032" n="0477032"/><anchor xml:id="beg0477032" n="0477032"/>上<anchor xml:id="end0477032"/>即 <lb n="0477c28" ed="T"/>有分量应名为长，世间即无见短色者。 <lb n="0477c29" ed="T"/>违世间者，一切世间皆不说可量名长、不 <pb n="0478a" ed="T" xml:id="T41.1822.0478a"/> <lb n="0478a01" ed="T"/>可量名短。又自问答云：此短极微既有众 <lb n="0478a02" ed="T"/>多，如何说彼而不可量？解云：虽有多体， <lb n="0478a03" ed="T"/>而不可量。如轻极微虽有多体，而不可称。 <lb n="0478a04" ed="T"/>短微虽多，而不可量。若言眼见非不可量， <lb n="0478a05" ed="T"/>显亦眼见，应<anchor xml:id="nkr_note_orig_0478001" n="0478001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0478001" n="0478001"/><anchor xml:id="beg0478001" n="0478001"/>当<anchor xml:id="end0478001"/>可量。若言同聚应可量 <lb n="0478a06" ed="T"/>者，香等同聚，应亦可量。此既杂住而不可 <lb n="0478a07" ed="T"/>量，短与长杂亦不可量。准上所释，全无 <lb n="0478a08" ed="T"/>理趣，前後相违。准上标宗，释长、短色别。第 <lb n="0478a09" ed="T"/>二释云：可量已去名为长色，即是可量聚色 <lb n="0478a10" ed="T"/>名为长<anchor xml:id="nkr_note_orig_0478002" n="0478002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0478002" n="0478002"/><anchor xml:id="beg0478002" n="0478002"/>也<anchor xml:id="end0478002"/>，不可量聚名短色也。释<anchor xml:id="nkr_note_orig_0478003" n="0478003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0478003" n="0478003"/><anchor xml:id="beg0478003" n="0478003"/>难<anchor xml:id="end0478003"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0478004" n="0478004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0478004" n="0478004"/><anchor xml:id="beg0478004" n="0478004"/>即<anchor xml:id="end0478004"/> <lb n="0478a11" ed="T"/>云：短微长微相杂而住，準此即是可量已 <lb n="0478a12" ed="T"/>去亦长亦短，不可量聚亦短亦长，岂不与 <lb n="0478a13" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0478005" n="0478005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0478005" n="0478005"/><anchor xml:id="beg0478005" n="0478005"/>宗<anchor xml:id="end0478005"/>自相乖反？又引触例，亦不应理。极微 <lb n="0478a14" ed="T"/>体性非定是重，故有一类触微不能牵秤， <lb n="0478a15" ed="T"/>多亦非重，七微体是对碍法故。多必可量，如 <lb n="0478a16" ed="T"/>何成例？又自释色相云：中凸名高、中凹 <lb n="0478a17" ed="T"/>名下。自问答云：长与高何别？短与下何殊？ <lb n="0478a18" ed="T"/>自释云：长、短據横，高、下就竖。準此，前後 <lb n="0478a19" ed="T"/>自相违也。岂可竖凸名高、横凸名长？竖凹 <lb n="0478a20" ed="T"/>名下、横凹名短？又诸大乘师皆云：聚显 <lb n="0478a21" ed="T"/>以成长<anchor xml:id="nkr_note_orig_0478006" n="0478006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0478006" n="0478006"/><anchor xml:id="beg0478006" n="0478006"/>等<anchor xml:id="end0478006"/>，复说长等相待而立。明<anchor xml:id="nkr_note_orig_0478007" n="0478007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0478007" n="0478007"/><anchor xml:id="beg0478007" n="0478007"/>知<anchor xml:id="end0478007"/>即 <lb n="0478a22" ed="T"/>是假聚长等。此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0478008" n="0478008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0478008" n="0478008"/><anchor xml:id="beg0478008" n="0478008"/>唯<anchor xml:id="end0478008"/>意缘，如何色处？又聚触 <lb n="0478a23" ed="T"/>等何得无长？</p><p xml:id="pT41p0478a2306" cb:place="inline">论“或有色处至影光明 <lb n="0478a24" ed="T"/>暗”，第三四句分别。今将释四句，须知形色。 <lb n="0478a25" ed="T"/>今详形量三种不同：一者谓极碍<anchor xml:id="nkr_note_orig_0478009" n="0478009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0478009" n="0478009"/><anchor xml:id="beg0478009" n="0478009"/>聚<anchor xml:id="end0478009"/>，不 <lb n="0478a26" ed="T"/>依托生，中可穿凿成孔穴等，如墙树等。 <lb n="0478a27" ed="T"/>二、自有形量，不依托馀，如雲、烟等。三、待 <lb n="0478a28" ed="T"/>他成量，不堪摇动，如光、明等及<anchor xml:id="nkr_note_orig_0478010" n="0478010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0478010" n="0478010"/><anchor xml:id="beg0478010" n="0478010"/>画<anchor xml:id="end0478010"/>等。 <lb n="0478a29" ed="T"/>有人云画有形者，谬也，诸论多取第一 <pb n="0478b" ed="T" xml:id="T41.1822.0478b"/> <lb n="0478b01" ed="T"/>形色以为形也，或取第二、或取第三。前 <lb n="0478b02" ed="T"/>文八种形色，即是第一。此中四句，兼第二 <lb n="0478b03" ed="T"/>形，以雲、烟等入俱句故。或有色处有显 <lb n="0478b04" ed="T"/>无形者，谓不与形色同聚显<anchor xml:id="beg_1b" type="star"/>也<anchor xml:id="end_1b"/>，即除俱句 <lb n="0478b05" ed="T"/>十二馀所有显，非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0478011" n="0478011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0478011" n="0478011"/><anchor xml:id="beg0478011" n="0478011"/>形<anchor xml:id="end0478011"/>靑等皆是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0478012" n="0478012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0478012" n="0478012"/><anchor xml:id="beg0478012" n="0478012"/>唯<anchor xml:id="end0478012"/>显。《正 <lb n="0478b06" ed="T"/>理》三十四云“或有色聚二俱可了，谓所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0478013" n="0478013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0478013" n="0478013"/><anchor xml:id="beg0478013" n="0478013"/>馀<anchor xml:id="end0478013"/> <lb n="0478b07" ed="T"/>诸形、显聚。以非于此聚，離一可取馀故。” <lb n="0478b08" ed="T"/>準此故知，不与形俱同聚，名显非形。</p> <lb n="0478b09" ed="T"/><p xml:id="pT41p0478b0901">论“或有色处至身表业性”，第二句也。身 <lb n="0478b10" ed="T"/>表业色虽起之时，与旧相续显色同聚，然 <lb n="0478b11" ed="T"/>不必俱、初起、息灭与显异故。初起无新显 <lb n="0478b12" ed="T"/>色，息灭古显相续故。《正理论》云“<anchor xml:id="nkr_note_orig_0478014" n="0478014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0478014" n="0478014"/><anchor xml:id="beg0478014" n="0478014"/>所说<anchor xml:id="end0478014"/>身表 <lb n="0478b13" ed="T"/>是形差别，其理极成。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0478015" n="0478015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0478015" n="0478015"/><anchor xml:id="beg0478015" n="0478015"/>谓从<anchor xml:id="end0478015"/>加行心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0478016" n="0478016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0478016" n="0478016"/><anchor xml:id="beg0478016" n="0478016"/>所生 <lb n="0478b14" ed="T"/>不住<anchor xml:id="end0478016"/>等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0478017" n="0478017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0478017" n="0478017"/><anchor xml:id="beg0478017" n="0478017"/>流<anchor xml:id="end0478017"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0478018" n="0478018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0478018" n="0478018"/><anchor xml:id="beg0478018" n="0478018"/>大<anchor xml:id="end0478018"/>种<anchor xml:id="nkr_note_orig_0478019" n="0478019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0478019" n="0478019"/><anchor xml:id="beg0478019" n="0478019"/>果<anchor xml:id="end0478019"/>别类形色，不待馀显 <lb n="0478b15" ed="T"/>色为眼识生因，能蔽异熟<anchor xml:id="nkr_note_orig_0478020" n="0478020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0478020" n="0478020"/><anchor xml:id="beg0478020" n="0478020"/>生所<anchor xml:id="end0478020"/>长养形色， <lb n="0478b16" ed="T"/>如是形色名为身表。”</p><p xml:id="pT41p0478b1609" cb:place="inline">论“或有色处至 <lb n="0478b17" ed="T"/>谓所馀色”，第三句也。此是形、显同聚色也。如 <lb n="0478b18" ed="T"/>前引《正理》文。</p><p xml:id="pT41p0478b1806" cb:place="inline">论“有馀师说至有长等 <lb n="0478b19" ed="T"/>故”，述异说也。此师兼取<anchor xml:id="nkr_note_orig_0478021" n="0478021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0478021" n="0478021"/><anchor xml:id="beg0478021" n="0478021"/>第<anchor xml:id="end0478021"/>三形<anchor xml:id="nkr_note_orig_0478022" n="0478022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0478022" n="0478022"/><anchor xml:id="beg0478022" n="0478022"/>唯<anchor xml:id="end0478022"/>光 <lb n="0478b20" ed="T"/>明色一分无形，谓无障碍所发光明，其色 <lb n="0478b21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0478023" n="0478023"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0478023" n="0478023"/><anchor xml:id="beg0478023" n="0478023"/>渐<anchor xml:id="end0478023"/>微故无有分量。有人云新生智者， <lb n="0478b22" ed="T"/>非也。</p><p xml:id="pT41p0478b2203" cb:place="inline">论“如何一事具有显形”，经部难也。 <lb n="0478b23" ed="T"/>难意云：长等色处即是显微，于聚集位立 <lb n="0478b24" ed="T"/>差别名，如何一极微事亦显亦形？</p><p xml:id="pT41p0478b2414" cb:place="inline">论“由 <lb n="0478b25" ed="T"/>于此中至非有境義”，论主取经部意答也。 <lb n="0478b26" ed="T"/>此中实是一色生显、形二智故，名亦显亦 <lb n="0478b27" ed="T"/>形。所以得知不依有部答者？《正理论》云 <lb n="0478b28" ed="T"/>“经主前难：如何一事具有二体者，此难不 <lb n="0478b29" ed="T"/>成，非所许故。”<note place="inline">述曰：形微、显微体各别故，不许一事有显形也。</note></p><p xml:id="pT41p0478b2924" cb:place="inline">论“若 <pb n="0478c" ed="T" xml:id="T41.1822.0478c"/> <lb n="0478c01" ed="T"/>尔身表中亦应有显智”，论主难绝。若生二 <lb n="0478c02" ed="T"/>智故名亦显亦形，身表亦应生二智也。 <lb n="0478c03" ed="T"/>《婆沙》七十五“一师云：二十色内八，有显无形， <lb n="0478c04" ed="T"/>谓靑、黄、赤、白、影、光、明、暗；馀十二色有显 <lb n="0478c05" ed="T"/>有形。”此师意说，有形必有显，自有显无 <lb n="0478c06" ed="T"/>形。有一师四句与此论同，第四句取空界 <lb n="0478c07" ed="T"/>色非形非显，以恒被明、暗覆故。此之四 <lb n="0478c08" ed="T"/>句非是正義。正義空界明、暗为体，理合是 <lb n="0478c09" ed="T"/>显非形。然此四句所明长等，是假聚长等， <lb n="0478c10" ed="T"/>非实极微，此长等聚必有形、显二微故。言 <lb n="0478c11" ed="T"/>亦形亦显，非长等微亦是显也。此之四句，依 <lb n="0478c12" ed="T"/>色处作四句。《正理》三十四“一说云：香、味、 <lb n="0478c13" ed="T"/>触及无表色为第四者，依色蕴作四句。声 <lb n="0478c14" ed="T"/>非恒故，不入俱非。就蕴以明，非是正義，此 <lb n="0478c15" ed="T"/>中明色处故。问：水镜等中所有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0478024" n="0478024"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0478024" n="0478024"/><anchor xml:id="beg0478024" n="0478024"/>影<anchor xml:id="end0478024"/>像，为 <lb n="0478c16" ed="T"/>是实有？非实有耶？譬喩者说：此非实有。 <lb n="0478c17" ed="T"/>所以者何？面不入镜、镜不在面，如何镜上 <lb n="0478c18" ed="T"/>有面像生？阿毘达摩诸论师云：此是实有。 <lb n="0478c19" ed="T"/>是眼所见，眼识所缘色处摄故。问：面不入 <lb n="0478c20" ed="T"/>镜、镜不在面，云何实有？答：生色因缘有 <lb n="0478c21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0478025" n="0478025"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0478025" n="0478025"/><anchor xml:id="beg0478025" n="0478025"/>多<anchor xml:id="end0478025"/>种理，故彼非难。如缘月光月爱珠器得 <lb n="0478c22" ed="T"/>有水生，非不实有。彼所生水，有水用故 <lb n="0478c23" ed="T"/><note place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0478026" n="0478026"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0478026" n="0478026"/><anchor xml:id="beg0478026" n="0478026"/>云云。多喩<anchor xml:id="end0478026"/></note>。谷响有二说，譬喩者以刹那灭不至 <lb n="0478c24" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0478027" n="0478027"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0478027" n="0478027"/><anchor xml:id="beg0478027" n="0478027"/>谷<anchor xml:id="end0478027"/>，故无。诸论师云：生耳识，故有。问：此 <lb n="0478c25" ed="T"/>像色，二十种中是何色摄？答：此是二十种像 <lb n="0478c26" ed="T"/>色，非二十种摄。”由此，《婆沙》七十五释二十 <lb n="0478c27" ed="T"/>色已，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0478028" n="0478028"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0478028" n="0478028"/><anchor xml:id="beg0478028" n="0478028"/>别<anchor xml:id="end0478028"/>明像色。或即彼本色摄，靑等像 <lb n="0478c28" ed="T"/>即入靑等摄，不可将其本色难于像色，障 <lb n="0478c29" ed="T"/>光生等释<anchor xml:id="nkr_note_orig_0478029" n="0478029"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0478029" n="0478029"/><anchor xml:id="beg0478029" n="0478029"/>本<anchor xml:id="end0478029"/>色故。形显分者，差别说，像 <pb n="0479a" ed="T" xml:id="T41.1822.0479a"/> <lb n="0479a01" ed="T"/>色即是显收。若从本质，亦通形摄，此明像 <lb n="0479a02" ed="T"/>故。不可以本形为难，《正理》有文，言显色 <lb n="0479a03" ed="T"/>者，像本别说。</p><p xml:id="pT41p0479a0306" cb:place="inline">论“已说色处当说声处”，此 <lb n="0479a04" ed="T"/>下第二释声处也。文中有四：一文前结引、二 <lb n="0479a05" ed="T"/>擧数列名、三依名别释、四破异说。此文初 <lb n="0479a06" ed="T"/>也。《正理论》云“<anchor xml:id="nkr_note_orig_0479001" n="0479001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0479001" n="0479001"/><anchor xml:id="beg0479001" n="0479001"/>能<anchor xml:id="end0479001"/>有呼召，说名为声。或唯 <lb n="0479a07" ed="T"/>音响，说名为声。”<note place="inline">述曰：前是语声，後非语<anchor xml:id="nkr_note_orig_0479002" n="0479002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0479002" n="0479002"/><anchor xml:id="beg0479002" n="0479002"/>声<anchor xml:id="end0479002"/>。</note></p><p xml:id="pT41p0479a0717" cb:place="inline">论“声唯八种 <lb n="0479a08" ed="T"/>至差别成八”，第二擧数列名。前四种声，各 <lb n="0479a09" ed="T"/>有可意、不可意别，故成八种。</p><p xml:id="pT41p0479a0912" cb:place="inline">论“执受 <lb n="0479a10" ed="T"/>大种至大种为因”，已下第三依名别释。此明 <lb n="0479a11" ed="T"/>执受大种、非执受大种为因声也。于执受 <lb n="0479a12" ed="T"/>大种为因声中，有是有情名声，谓语表业；有 <lb n="0479a13" ed="T"/>非有情名声，谓馀执受大种为因声。于非 <lb n="0479a14" ed="T"/>执受大种为因声，唯是非有情名声。</p><p xml:id="pT41p0479a1415" cb:place="inline">论 <lb n="0479a15" ed="T"/>“有情名声至非有情名”，此释有情名、非有情 <lb n="0479a16" ed="T"/>名声也。此说有情名是语表业，非谓一 <lb n="0479a17" ed="T"/>切语表业皆有情名也。《正理》云“此语表业 <lb n="0479a18" ed="T"/>复有二种，谓依名起及不待名。”又準此 <lb n="0479a19" ed="T"/>文，有情名声是执受大种一分；非有情名声， <lb n="0479a20" ed="T"/>是非执受大种为因声全，及有执受一分。有 <lb n="0479a21" ed="T"/>情名声定是有执受大种为因。又下〈业品〉 <lb n="0479a22" ed="T"/>云“身、语表业定是有执受大种为因。”故知 <lb n="0479a23" ed="T"/>此论有情名声，定是有执受大种因发，是有 <lb n="0479a24" ed="T"/>情数，有得得故。非化人语，诸化人语非是 <lb n="0479a25" ed="T"/>执受大种为因声故。若依《正理》第一云“有 <lb n="0479a26" ed="T"/>执受大种为因声、无执受大种为因声，有情 <lb n="0479a27" ed="T"/>数声非有情数声。”述曰：此文执受大种为 <lb n="0479a28" ed="T"/>因声，即是有情数声。无执受大种为因声， <lb n="0479a29" ed="T"/>即是无情数声。又云“八中唯有初二应 <pb n="0479b" ed="T" xml:id="T41.1822.0479b"/> <lb n="0479b01" ed="T"/>理，以有情数、非有情数，即是有执受及无 <lb n="0479b02" ed="T"/>执受大种为因声所摄故。”準此论文，无执 <lb n="0479b03" ed="T"/>受为因声中，无有情名声及有情数声，亦 <lb n="0479b04" ed="T"/>无有得得，有得得声是有情数故。準此论 <lb n="0479b05" ed="T"/>文分声四种，不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0479003" n="0479003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0479003" n="0479003"/><anchor xml:id="beg0479003" n="0479003"/>须<anchor xml:id="end0479003"/>四句宽狭不同，但據義 <lb n="0479b06" ed="T"/>别分为四种。造定、道戒大种相击发声，非 <lb n="0479b07" ed="T"/>此所明。或可彼大不自相击发声。《婆沙》 <lb n="0479b08" ed="T"/>亦许有四大不相击发声。问：若尔，何故 <lb n="0479b09" ed="T"/>《入阿毘达摩》第一云“声有二种，谓有执受及 <lb n="0479b10" ed="T"/>无执受大种为因有差别故。堕自体者名 <lb n="0479b11" ed="T"/>有执受<note place="inline">自体者自身也</note>，是有觉受義，与此相违名无 <lb n="0479b12" ed="T"/>执受。前所生者名有执受大种为因，谓手、语 <lb n="0479b13" ed="T"/>等声。後所生者名无执受大种为因，谓风、 <lb n="0479b14" ed="T"/>林等声。此有情名、非有情名差别为四，谓前 <lb n="0479b15" ed="T"/>声中，语声名有情名声，馀声名非有情名 <lb n="0479b16" ed="T"/>声。後声中，化语声名有情名声，馀声名非 <lb n="0479b17" ed="T"/>有情名声。”準此论文，取化人语是无执受 <lb n="0479b18" ed="T"/>为因有情名声，然不说是业。準此论文，与 <lb n="0479b19" ed="T"/>此论、《正理》相违。此论有情名声，唯语表业， <lb n="0479b20" ed="T"/>唯是执受大种为因声。《正理》有情数声，唯 <lb n="0479b21" ed="T"/>是执受大种为因声，化人语同许非执受大 <lb n="0479b22" ed="T"/>种为因声，故知非是有情数声及有情名声。 <lb n="0479b23" ed="T"/>《入阿毘达摩》许非执受，而言化语是有情 <lb n="0479b24" ed="T"/>名声者，岂不相违？答：各依一義，故不同也。 <lb n="0479b25" ed="T"/>此论等據此声无得得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0479004" n="0479004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0479004" n="0479004"/><anchor xml:id="beg0479004" n="0479004"/>故<anchor xml:id="end0479004"/>，非是有情名声 <lb n="0479b26" ed="T"/>《正理》非是有情数声。《入阿毘达摩》據有情 <lb n="0479b27" ed="T"/>心发故，名有情名声。问：若尔，何故《婆沙》 <lb n="0479b28" ed="T"/>十三云“声处有八种，谓执受大种因声、非执 <lb n="0479b29" ed="T"/>受大种因声，此各有二，谓有情名声、非有 <pb n="0479c" ed="T" xml:id="T41.1822.0479c"/> <lb n="0479c01" ed="T"/>情名声，此复各有可意、不可意别，故成八 <lb n="0479c02" ed="T"/>种。”答：此师与《入阿毘达摩》意同，然非正 <lb n="0479c03" ed="T"/>義。《正理》、此论两文，不用此義。故《婆沙》<anchor xml:id="nkr_note_orig_0479005" n="0479005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0479005" n="0479005"/><anchor xml:id="beg0479005" n="0479005"/>百<anchor xml:id="end0479005"/>二 <lb n="0479c04" ed="T"/>十二云“问：诸化语是业不？有作是说：彼是 <lb n="0479c05" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0479006" n="0479006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0479006" n="0479006"/><anchor xml:id="beg0479006" n="0479006"/>语<anchor xml:id="end0479006"/>业，由心发故。有馀师说：彼非语业，但 <lb n="0479c06" ed="T"/>名语声，以所化身无执受故。”问：《婆沙》两说 <lb n="0479c07" ed="T"/>无评，何者为是？答：非业为正。所以得知？ <lb n="0479c08" ed="T"/>以此论〈业品〉中，身、语表业唯执受大种为 <lb n="0479c09" ed="T"/>因故。化人语既同许是非执受大种为因， <lb n="0479c10" ed="T"/>故知非业。又准《正理》六十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0479007" n="0479007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0479007" n="0479007"/><anchor xml:id="beg0479007" n="0479007"/>四<anchor xml:id="end0479007"/>解发语中 <lb n="0479c11" ed="T"/>云“此居口内名语，亦业。流出外时但名为 <lb n="0479c12" ed="T"/>语，不名语业。”准彼论文，化人语離身远响， <lb n="0479c13" ed="T"/>如何成业？问：既非是业，有得得不？答：既 <lb n="0479c14" ed="T"/>非有情，无得得也。问：如何得知化声无 <lb n="0479c15" ed="T"/>得？答：一准《正理论》云“非执受大种为因声， <lb n="0479c16" ed="T"/>与非有情数声无宽狭故，化人同许非执 <lb n="0479c17" ed="T"/>受故。”故知不成就也。二准《婆沙》评家義及 <lb n="0479c18" ed="T"/>此论下文“色界身作欲界化，所化香味如 <lb n="0479c19" ed="T"/>莊严具尙不成就，如何離质化语得成就 <lb n="0479c20" ed="T"/>耶？”有人引《婆沙》一百三十二云“有成就 <lb n="0479c21" ed="T"/>欲界繫所造色，亦色界繫所造色，谓生欲界 <lb n="0479c22" ed="T"/>得色界善心。若生色界作欲界化，发欲界 <lb n="0479c23" ed="T"/>语。”準此论文，若化语不成就者，如何说此 <lb n="0479c24" ed="T"/>成二界色耶？破曰：此不成证，通异解故。 <lb n="0479c25" ed="T"/>前引文证，化人无得，文是决定。此文容有 <lb n="0479c26" ed="T"/>两释，故不成证。此说即质化色、触二境，及 <lb n="0479c27" ed="T"/>即自身以欲界化心发欲界语，故作是说， <lb n="0479c28" ed="T"/>非谓此是離质化人所发语也。所以得知？ <lb n="0479c29" ed="T"/>身生色界作欲界化，一说不化香味；一说 <pb n="0480a" ed="T" xml:id="T41.1822.0480a"/> <lb n="0480a01" ed="T"/>化而不成就，如莊严具。離质化人既更<anchor xml:id="nkr_note_orig_0480001" n="0480001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0480001" n="0480001"/><anchor xml:id="beg0480001" n="0480001"/>疏<anchor xml:id="end0480001"/> <lb n="0480a02" ed="T"/>远身莊严具，如何说语有成就義？馀如前 <lb n="0480a03" ed="T"/>说。问：若尔，何故《婆沙》上下无文说不成 <lb n="0480a04" ed="T"/>就離质化语。答：此不在疑，故不别说。即 <lb n="0480a05" ed="T"/>是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0480002" n="0480002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0480002" n="0480002"/><anchor xml:id="beg0480002" n="0480002"/>入<anchor xml:id="end0480002"/>总不成就无情法中此已说故，故不 <lb n="0480a06" ed="T"/>别说。如不别说一树、一石等名不成就。又 <lb n="0480a07" ed="T"/>如说发毛爪等非执受者，非有情数，无得 <lb n="0480a08" ed="T"/>得故。此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0480003" n="0480003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0480003" n="0480003"/><anchor xml:id="beg0480003" n="0480003"/>物亲<anchor xml:id="end0480003"/>于離质化人<anchor xml:id="nkr_note_orig_0480004" n="0480004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0480004" n="0480004"/><anchor xml:id="beg0480004" n="0480004"/>尙<anchor xml:id="end0480004"/>不成就，如 <lb n="0480a09" ed="T"/>何離质化语须更别说？问：化人语及箫笛 <lb n="0480a10" ed="T"/>等虽非成就，为有名不？答：定无有名，下 <lb n="0480a11" ed="T"/>论文云“名是有情数故。既无得得，何得有 <lb n="0480a12" ed="T"/>名？”</p><p xml:id="pT41p0480a1202" cb:place="inline">论“有说有声至合所生声”，第四破 <lb n="0480a13" ed="T"/>异说也。此杂心师说：手、鼓合生声，名因俱 <lb n="0480a14" ed="T"/>声。即二大种所生声也。</p><p xml:id="pT41p0480a1410" cb:place="inline">论“如不许一 <lb n="0480a15" ed="T"/>至声亦应尔”，论主破也。如《婆沙》不许一显 <lb n="0480a16" ed="T"/>色极微、二四大所造，故知一声亦不得内 <lb n="0480a17" ed="T"/>外大种共造。今详此意，论说声因大种 <lb n="0480a18" ed="T"/>别者，是造義也，非唯缘击发声。《正理论》 <lb n="0480a19" ed="T"/>云“虽有执受与无执受二四大种共相扣 <lb n="0480a20" ed="T"/>击，而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0480005" n="0480005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0480005" n="0480005"/><anchor xml:id="beg0480005" n="0480005"/>俱<anchor xml:id="end0480005"/>为因、各别发声，彼声各據自所依 <lb n="0480a21" ed="T"/>故，不成三体。”问：何故但言可意、不可意， <lb n="0480a22" ed="T"/>不言处中声耶？答：若言可意、违意，即有 <lb n="0480a23" ed="T"/>处中。既言可意、不可意故，所以摄声尽也， <lb n="0480a24" ed="T"/>以除可意外皆是非可意故。此即可意声 <lb n="0480a25" ed="T"/>狭、不可意宽，违意、处中皆是不可意故。又 <lb n="0480a26" ed="T"/>可意、不可意就<anchor xml:id="nkr_note_orig_0480006" n="0480006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0480006" n="0480006"/><anchor xml:id="beg0480006" n="0480006"/>情<anchor xml:id="end0480006"/>而说，非决定也。问： <lb n="0480a27" ed="T"/>于色等中，何不说有可意、不可意等？答： <lb n="0480a28" ed="T"/>亦应说有执受等为因之异，然因声性难 <lb n="0480a29" ed="T"/>知，故但就因、情等说有差别。</p><p xml:id="pT41p0480a2912" cb:place="inline">论“已 <pb n="0480b" ed="T" xml:id="T41.1822.0480b"/> <lb n="0480b01" ed="T"/>说声处当说味处”，此下第三释味处也。《正 <lb n="0480b02" ed="T"/>理论》云“味谓所啖，是可嚐義。”此中有二： <lb n="0480b03" ed="T"/>一结引、二擧数列名。此即初也。</p><p xml:id="pT41p0480b0313" cb:place="inline">论“味 <lb n="0480b04" ed="T"/>有六种至苦淡别故”，第二擧数列名。诸法 <lb n="0480b05" ed="T"/>差别种种不同，不可一例。由此五境差别 <lb n="0480b06" ed="T"/>不等，色有二十、声八、味六、香四、触十一 <lb n="0480b07" ed="T"/>等。谓本味别唯有此六，馀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0480007" n="0480007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0480007" n="0480007"/><anchor xml:id="beg0480007" n="0480007"/>末<anchor xml:id="end0480007"/>皆是此六差 <lb n="0480b08" ed="T"/>别。《杂集论》说和合味等，不離此六。</p> <lb n="0480b09" ed="T"/><p xml:id="pT41p0480b0901">论“已说味处当说香处”，第四释香处也。《正 <lb n="0480b10" ed="T"/>理论》云“香谓所嗅”。就中有三：一结引、二 <lb n="0480b11" ed="T"/>依《婆沙》十三说香有四、三依本论说香 <lb n="0480b12" ed="T"/>有三种。此即初也。</p><p xml:id="pT41p0480b1208" cb:place="inline">论“香有四种至有 <lb n="0480b13" ed="T"/>差别故”，第二《<anchor xml:id="nkr_note_orig_0480008" n="0480008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0480008" n="0480008"/><anchor xml:id="beg0480008" n="0480008"/>婆沙<anchor xml:id="end0480008"/>》说四香也。《五事论》云 <lb n="0480b14" ed="T"/>“诸悦意者说名好香，不悦意者说名恶香。” <lb n="0480b15" ed="T"/>《正理论》云“增益、损减，依身别故。有说：微弱、 <lb n="0480b16" ed="T"/>增盛异故。”述曰：增益、增盛为平等香，损 <lb n="0480b17" ed="T"/>减、微弱为不等香。</p><p xml:id="pT41p0480b1708" cb:place="inline">论“本论中说至及 <lb n="0480b18" ed="T"/>平等香”，第三引本论三香也。《正理》释云“若 <lb n="0480b19" ed="T"/>能长养诸根、大种名为好香，与此相违名 <lb n="0480b20" ed="T"/>为恶香<note place="inline">相违者，谓能损诸根</note>，无前二用名平等香。 <lb n="0480b21" ed="T"/>或诸福业增上所生名为好香，若诸罪业增 <lb n="0480b22" ed="T"/>上所生名为恶香，唯四大种势力所生名平 <lb n="0480b23" ed="T"/>等香。”今详上释，香随其一，義非决定也， <lb n="0480b24" ed="T"/>望多有情损益不定故。三香四香说虽不 <lb n="0480b25" ed="T"/>同，皆摄香尽。更互相摄，思而可知。非是要 <lb n="0480b26" ed="T"/>義，不烦廣述。</p><p xml:id="pT41p0480b2606" cb:place="inline">论“已说香处当说触处”， <lb n="0480b27" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0480009" n="0480009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0480009" n="0480009"/><anchor xml:id="beg0480009" n="0480009"/>第五<anchor xml:id="end0480009"/>释触处也。文中有四：一结引、二擧 <lb n="0480b28" ed="T"/>数列名、三牒名重释、四界繫通局。此即初 <lb n="0480b29" ed="T"/>也。</p><p xml:id="pT41p0480b2902" cb:place="inline">论“触有十一至及冷饥渴”，第二擧 <pb n="0480c" ed="T" xml:id="T41.1822.0480c"/> <lb n="0480c01" ed="T"/>数列名也。</p><p xml:id="pT41p0480c0105" cb:place="inline">论“此中大种後当廣说”，第 <lb n="0480c02" ed="T"/>三牒名重释也。文中有三：一指後释、二当 <lb n="0480c03" ed="T"/>体立名、三因取果名。此即初也。</p><p xml:id="pT41p0480c0313" cb:place="inline">论“柔 <lb n="0480c04" ed="T"/>软名滑至翻此为轻”，第二当体立名也。问： <lb n="0480c05" ed="T"/>何故七种触中唯滑等四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0480010" n="0480010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0480010" n="0480010"/><anchor xml:id="beg0480010" n="0480010"/>触<anchor xml:id="end0480010"/>言性，馀触及馀 <lb n="0480c06" ed="T"/>境不说性耶？答：此为对後三从果立名故。 <lb n="0480c07" ed="T"/>此四从自性为名，故为性也；後三从果为 <lb n="0480c08" ed="T"/>名，故不言性。馀境无相对故，所以不名 <lb n="0480c09" ed="T"/>为性。“可称名重”者，谓能牵秤向下。不可 <lb n="0480c10" ed="T"/>称者，谓不能牵秤向下，及有力上陞，如 <lb n="0480c11" ed="T"/>烟、炎等皆名为轻。馀文可解。</p><p xml:id="pT41p0480c1112" cb:place="inline">论“暖 <lb n="0480c12" ed="T"/>欲名冷至饮欲名渴”，第三因取果名。文中 <lb n="0480c13" ed="T"/>有三：一释果名、二结归因称、三引例证成。 <lb n="0480c14" ed="T"/>此即初也。暖欲、食欲、饥欲是心所欲数。由 <lb n="0480c15" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0480011" n="0480011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0480011" n="0480011"/><anchor xml:id="beg0480011" n="0480011"/>身<anchor xml:id="end0480011"/>中有触力令欲暖、有触力令欲食、 <lb n="0480c16" ed="T"/>有触力令欲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0480012" n="0480012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0480012" n="0480012"/><anchor xml:id="beg0480012" n="0480012"/>饮<anchor xml:id="end0480012"/>，所令之欲名冷、饥、渴。即 <lb n="0480c17" ed="T"/>是由其能令之触，即能令触从果为名，名 <lb n="0480c18" ed="T"/>冷、饥、渴。</p><p xml:id="pT41p0480c1804" cb:place="inline">论“此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0480013" n="0480013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0480013" n="0480013"/><anchor xml:id="beg0480013" n="0480013"/>皆<anchor xml:id="end0480013"/>于因至故作是说”， <lb n="0480c19" ed="T"/>第二结也。</p><p xml:id="pT41p0480c1905" cb:place="inline">论“如有颂言至同修勇进乐”， <lb n="0480c20" ed="T"/>第三引例证也。诸<persName>佛</persName>出世等，与乐为因，名 <lb n="0480c21" ed="T"/>为乐也。问：涩、滑、轻、重<anchor xml:id="nkr_note_orig_0480014" n="0480014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0480014" n="0480014"/><anchor xml:id="beg0480014" n="0480014"/>各<anchor xml:id="end0480014"/>相对立，何故 <lb n="0480c22" ed="T"/>对冷不说暖耶？答：暖是能造，即是火大，故 <lb n="0480c23" ed="T"/>不说也。</p><p xml:id="pT41p0480c2304" cb:place="inline">论“于色界中至传说如此”，已下 <lb n="0480c24" ed="T"/>第四界繫分别。上界决定无饥、渴二触，不 <lb n="0480c25" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0480015" n="0480015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0480015" n="0480015"/><anchor xml:id="beg0480015" n="0480015"/>段<anchor xml:id="end0480015"/>食故。馀触皆有，于理无违。“<anchor xml:id="nkr_note_orig_0480016" n="0480016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0480016" n="0480016"/><anchor xml:id="beg0480016" n="0480016"/>衣<anchor xml:id="end0480016"/>别不 <lb n="0480c26" ed="T"/>可称”，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0480017" n="0480017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0480017" n="0480017"/><anchor xml:id="beg0480017" n="0480017"/>重<anchor xml:id="end0480017"/>微<anchor xml:id="nkr_note_orig_0480018" n="0480018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0480018" n="0480018"/><anchor xml:id="beg0480018" n="0480018"/>少<anchor xml:id="end0480018"/>故，不能牵秤。聚集多即可 <lb n="0480c27" ed="T"/>称，故知别时亦有重也。馀文可解。《婆沙》 <lb n="0480c28" ed="T"/>一百二十七“问：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0480019" n="0480019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0480019" n="0480019"/><anchor xml:id="beg0480019" n="0480019"/>若<anchor xml:id="end0480019"/>色界中有重触者，以何 <lb n="0480c29" ed="T"/>義故《施设论》说<name role="" type="person">北俱卢洲</name>衣重一两，四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0480020" n="0480020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0480020" n="0480020"/><anchor xml:id="beg0480020" n="0480020"/>王<anchor xml:id="end0480020"/> <pb n="0481a" ed="T" xml:id="T41.1822.0481a"/> <lb n="0481a01" ed="T"/>众衣重半两，<name role="" type="person">三十三天</name>衣重一铢，<name role="" type="person">夜摩天</name>衣 <lb n="0481a02" ed="T"/>重半铢，兜率陀天衣重一铢中四分之一，乐 <lb n="0481a03" ed="T"/>变化天衣重一铢中八分之一，<name role="" type="person">他化自在天</name> <lb n="0481a04" ed="T"/>衣重一铢中十六分之一。此上天衣皆不可 <lb n="0481a05" ed="T"/>称耶？有说：色界衣虽不可称，而馀物可称。 <lb n="0481a06" ed="T"/>有说：彼界一一衣虽不可称，多衣积集即 <lb n="0481a07" ed="T"/>可称，如细缕、轻毛积集便重。”《正理论》云“触 <lb n="0481a08" ed="T"/>谓所触，十一为性。乃至若尔身根应成所 <lb n="0481a09" ed="T"/>触，此既<anchor xml:id="nkr_note_orig_0481001" n="0481001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0481001" n="0481001"/><anchor xml:id="beg0481001" n="0481001"/>能<anchor xml:id="end0481001"/>触彼，彼定触此故。有说：身根唯 <lb n="0481a10" ed="T"/>能触、非所触，譬如眼根唯能见、非所见。 <lb n="0481a11" ed="T"/>复有说者：无有少法能触少法，所依、所缘 <lb n="0481a12" ed="T"/>无间生时立触名想。若依此识能得彼境， <lb n="0481a13" ed="T"/>此于彼境假说能触，境非识依故非能触。 <lb n="0481a14" ed="T"/>即由此唯说地等名为所触，依彼色等 <lb n="0481a15" ed="T"/>定非所触。此中意显依身根识不缘彼 <lb n="0481a16" ed="T"/>境而生起故。若彼色等非所触<anchor xml:id="nkr_note_orig_0481002" n="0481002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0481002" n="0481002"/><anchor xml:id="beg0481002" n="0481002"/>者<anchor xml:id="end0481002"/>，如何 <lb n="0481a17" ed="T"/>花等由身触时色等变壞？由彼所依被 <lb n="0481a18" ed="T"/>损壞故。现见所依有损益故能依损益，非 <lb n="0481a19" ed="T"/>此相违。如地方所甘泽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0481003" n="0481003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0481003" n="0481003"/><anchor xml:id="beg0481003" n="0481003"/>沃润<anchor xml:id="end0481003"/>、苗<anchor xml:id="nkr_note_orig_0481004" n="0481004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0481004" n="0481004"/><anchor xml:id="beg0481004" n="0481004"/>稼<anchor xml:id="end0481004"/>鲜<anchor xml:id="nkr_note_orig_0481005" n="0481005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0481005" n="0481005"/><anchor xml:id="beg0481005" n="0481005"/>荣<anchor xml:id="end0481005"/>， <lb n="0481a20" ed="T"/>烈日所迫与此相违，故知所依大种被损， <lb n="0481a21" ed="T"/>能依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0481006" n="0481006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0481006" n="0481006"/><anchor xml:id="beg0481006" n="0481006"/>色<anchor xml:id="end0481006"/>等变壞，非馀。”《婆沙》一百二十七 <lb n="0481a22" ed="T"/>云“问：缘五色根所依大种发身识不？有说 <lb n="0481a23" ed="T"/>不发，如五色根不可触故不发身识，所依 <lb n="0481a24" ed="T"/>大种理亦应然。问：何故说身识所识？答：依 <lb n="0481a25" ed="T"/>法性说身识所识，未来世中身识境故，然 <lb n="0481a26" ed="T"/>无现在发身识義。有说：除身根所依大 <lb n="0481a27" ed="T"/>种皆能发身识，以身根所依极邻近故不 <lb n="0481a28" ed="T"/>能发身识。然他身识所缘境故，亦得名为 <lb n="0481a29" ed="T"/>身识所识。”今详两释<anchor xml:id="nkr_note_orig_0481007" n="0481007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0481007" n="0481007"/><anchor xml:id="beg0481007" n="0481007"/>恐<anchor xml:id="end0481007"/>非应理。于自身 <pb n="0481b" ed="T" xml:id="T41.1822.0481b"/> <lb n="0481b01" ed="T"/>中异处相触，何理能遮？或可自身异处亦 <lb n="0481b02" ed="T"/>得名他。又云“饥、渴二触为是长养？为是 <lb n="0481b03" ed="T"/>等流？为是异熟生？西方师说：此非异熟，以 <lb n="0481b04" ed="T"/>饮食能断故。又说：饥、渴亦通异熟生，以 <lb n="0481b05" ed="T"/>饮食暂断，非永断故。断有二种，永断、暂时 <lb n="0481b06" ed="T"/>断。永断不可续，非暂时断，如地狱中斩 <lb n="0481b07" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0481008" n="0481008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0481008" n="0481008"/><anchor xml:id="beg0481008" n="0481008"/>裁<anchor xml:id="end0481008"/>身分，异熟生色断已续生。<name role="" type="person">迦湿弥罗</name>国诸 <lb n="0481b08" ed="T"/>论师言：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0481009" n="0481009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0481009" n="0481009"/><anchor xml:id="beg0481009" n="0481009"/>饱<anchor xml:id="end0481009"/>时彼亦不断，饮食障故不可觉 <lb n="0481b09" ed="T"/>知，饮食消已还可觉知。”问：异熟者为善？不 <lb n="0481b10" ed="T"/>善？答：与《杂心》同。《婆沙》一百二十七云“不 <lb n="0481b11" ed="T"/>由大种偏增故生滑等，但由大种姓类差 <lb n="0481b12" ed="T"/>别有生滑果，乃至有生渴果。有馀师 <lb n="0481b13" ed="T"/>言：水、火增故滑。地、风增故涩。火、风增故轻。 <lb n="0481b14" ed="T"/>地、水增故重。水、风增故冷。风增故饥。火增 <lb n="0481b15" ed="T"/>故渴。”<anchor xml:id="nkr_note_orig_0481010" n="0481010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0481010" n="0481010"/><anchor xml:id="beg0481010" n="0481010"/>无<anchor xml:id="end0481010"/>评家，今详二義兼有。《杂心论》 <lb n="0481b16" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0481011" n="0481011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0481011" n="0481011"/><anchor xml:id="beg0481011" n="0481011"/>云<anchor xml:id="end0481011"/>“饥、渴，或是善<anchor xml:id="nkr_note_orig_0481012" n="0481012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0481012" n="0481012"/><anchor xml:id="beg0481012" n="0481012"/>报<anchor xml:id="end0481012"/>，谓富者饥、渴是善<anchor xml:id="beg_1c" type="star"/>报<anchor xml:id="end_1c"/>。 <lb n="0481b17" ed="T"/>贫者饥、渴是不善<anchor xml:id="beg_1d" type="star"/>报<anchor xml:id="end_1d"/>。”问：饥、渴何处大种所 <lb n="0481b18" ed="T"/>造？有说腹边大种<anchor xml:id="nkr_note_orig_0481013" n="0481013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0481013" n="0481013"/><anchor xml:id="beg0481013" n="0481013"/>所造<anchor xml:id="end0481013"/>，有馀师说遍身大种 <lb n="0481b19" ed="T"/>所造，于饥、渴时遍身恼故。《正理论》云“馀 <lb n="0481b20" ed="T"/>所未说闷、力、劣等摄在此中，故不别说。”闷 <lb n="0481b21" ed="T"/>不離滑。力即涩、重。劣在轻软，轻性中摄。如 <lb n="0481b22" ed="T"/>是其馀所触种类，随其所应十一中摄。准 <lb n="0481b23" ed="T"/>此十一触摄一切触尽，乃至火、风界增故 <lb n="0481b24" ed="T"/>生轻<anchor xml:id="nkr_note_orig_0481014" n="0481014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0481014" n="0481014"/><anchor xml:id="beg0481014" n="0481014"/>性<anchor xml:id="end0481014"/>，故死身内重性偏增。水、风界增故 <lb n="0481b25" ed="T"/>生于冷，由是亦说此所生闷。若尔，云何 <lb n="0481b26" ed="T"/>言不離滑，随一一增？此无有过。或复闷者 <lb n="0481b27" ed="T"/>是滑差别，非唯滑性。应知此因亦有差别， <lb n="0481b28" ed="T"/>是故滑性，或因水、风界增故起，或因水、火 <lb n="0481b29" ed="T"/>界增故生，所以二言无相违失。</p><p xml:id="pT41p0481b2913" cb:place="inline">论“此 <pb n="0481c" ed="T" xml:id="T41.1822.0481c"/> <lb n="0481c01" ed="T"/>中已说至诸识亦尔”，第六明生识总别也。文 <lb n="0481c02" ed="T"/>中有四：一结前述正義、二述《婆沙》异说、三 <lb n="0481c03" ed="T"/>问答分别、四生识前後。此即初也。“已说 <lb n="0481c04" ed="T"/>多种色处”者，五根、五境十处不同，名为多 <lb n="0481c05" ed="T"/>种。五识取境皆通总别，是《婆沙》一百二十七 <lb n="0481c06" ed="T"/>评家正義。</p><p xml:id="pT41p0481c0605" cb:place="inline">论“有馀师说至十一触起”，第 <lb n="0481c07" ed="T"/>二述《婆沙》异说。此论二说中，後说为正。</p> <lb n="0481c08" ed="T"/><p xml:id="pT41p0481c0801">论“若尔五识至非自相境”，第三问答分别。 <lb n="0481c09" ed="T"/>先问、後答。此即问也。</p><p xml:id="pT41p0481c0909" cb:place="inline">论“约处自相 <lb n="0481c10" ed="T"/>至斯有何失”，答也。五识身等非缘十二处 <lb n="0481c11" ed="T"/>中共相，如无常等。同一处中体事不同，非 <lb n="0481c12" ed="T"/>唯缘一。</p><p xml:id="pT41p0481c1204" cb:place="inline">论“今应思择至何识先起”，第 <lb n="0481c13" ed="T"/>四生识先後。先问、後答。此即问也。</p> <lb n="0481c14" ed="T"/><p xml:id="pT41p0481c1401">论“随境强盛至令相续故”，答也。境若均平， <lb n="0481c15" ed="T"/>舌识先起。由食欲引起身，令辗转相续持 <lb n="0481c16" ed="T"/>食<anchor xml:id="nkr_note_orig_0481015" n="0481015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0481015" n="0481015"/><anchor xml:id="beg0481015" n="0481015"/>入<anchor xml:id="end0481015"/>口，欲取舌味故。境若均平，先应觉 <lb n="0481c17" ed="T"/>味，此就多分。若为知冷、暖，即合先觉于 <lb n="0481c18" ed="T"/>触。今详取境先後，略由四缘：一由作意 <lb n="0481c19" ed="T"/>不同、二由根有明昧、三由境有强弱、四 <lb n="0481c20" ed="T"/>由境有新旧。</p> <lb n="0481c21" ed="T"/><p xml:id="pT41p0481c2101">论“已说根境至今次当说”，自下一颂释无表 <lb n="0481c22" ed="T"/>色。</p><p xml:id="pT41p0481c2202" cb:place="inline">“论曰至不乱有心”，此释颂也。文中 <lb n="0481c23" ed="T"/>有五：一无表位、二无表相、三无表性、四无 <lb n="0481c24" ed="T"/>表因、五无表名。此即<anchor xml:id="nkr_note_orig_0481016" n="0481016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0481016" n="0481016"/><anchor xml:id="beg0481016" n="0481016"/>是<anchor xml:id="end0481016"/>释无表位也。 <lb n="0481c25" ed="T"/>“乱心者谓此馀心”者，善无表，以善心为此， <lb n="0481c26" ed="T"/>以不善、无记心为馀；不善无表，以不善 <lb n="0481c27" ed="T"/>心为此善，无记心为馀。《正理论》云“不善、 <lb n="0481c28" ed="T"/>无记名乱心。馀心名不乱者，就善无表说 <lb n="0481c29" ed="T"/>也。”“无心者谓入无想及灭尽定”者，《正理论》 <pb n="0482a" ed="T" xml:id="T41.1822.0482a"/> <lb n="0482a01" ed="T"/>云“无想、灭定名无心、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482001" n="0482001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482001" n="0482001"/><anchor xml:id="beg0482001" n="0482001"/>此<anchor xml:id="end0482001"/>能灭心故。虽更 <lb n="0482a02" ed="T"/>有馀无心果位、而无表色非所随<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482002" n="0482002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482002" n="0482002"/><anchor xml:id="beg0482002" n="0482002"/>流<anchor xml:id="end0482002"/>、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482003" n="0482003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482003" n="0482003"/><anchor xml:id="beg0482003" n="0482003"/>故<anchor xml:id="end0482003"/> <lb n="0482a03" ed="T"/>无心言不摄于彼。”“等言显示不乱有心”者， <lb n="0482a04" ed="T"/>等言谓通两处，谓乱心等及无心等。乱心 <lb n="0482a05" ed="T"/>等，等取不乱心。无心等，等取有心。《正理》 <lb n="0482a06" ed="T"/>弹云“又谓等言通无心者，此言无用，前已 <lb n="0482a07" ed="T"/>摄故。乱心等言已摄一切馀有心位，第二等 <lb n="0482a08" ed="T"/>言复何所摄？经主应思。”述曰：无心是无心 <lb n="0482a09" ed="T"/>位。乱心等言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482004" n="0482004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482004" n="0482004"/><anchor xml:id="beg0482004" n="0482004"/>等<anchor xml:id="end0482004"/>不乱心。除此二外，更有 <lb n="0482a10" ed="T"/>何心须无心等等也？“此等，应于一处安 <lb n="0482a11" ed="T"/>也。经主应思，或谓後等摄不乱心，前无 <lb n="0482a12" ed="T"/>用者。此不应然，无容摄故，何容後等摄 <lb n="0482a13" ed="T"/>不乱心？遮言：理于相似处起，乘无起等，理 <lb n="0482a14" ed="T"/>不及馀，故非全摄。”述曰：既乘无心下起 <lb n="0482a15" ed="T"/>等，理不及不乱心馀，故非全摄。“或可乱 <lb n="0482a16" ed="T"/>心言成无用。”述曰：无心等已等一切有 <lb n="0482a17" ed="T"/>心，何用乱心？故言乱心是无用也。“又应 <lb n="0482a18" ed="T"/>简言唯净无表于无心位随流，非馀。”述 <lb n="0482a19" ed="T"/>曰：入无心定，理合一切不善无表皆捨，不 <lb n="0482a20" ed="T"/>可言在无心位也。“于自释中亦不拣别， <lb n="0482a21" ed="T"/>故于此理，经主应思。”安慧救云“乱心、不 <lb n="0482a22" ed="T"/>乱说其散位，乱心等取不乱心，散自相似。 <lb n="0482a23" ed="T"/>无心、有心说其定位，无心等取有心，定自 <lb n="0482a24" ed="T"/>相似。故此等言通于两处。”</p><p xml:id="pT41p0482a2411" cb:place="inline">论“相似相 <lb n="0482a25" ed="T"/>续说名随流”，此第二释无表相也。述曰：无 <lb n="0482a26" ed="T"/>表体性相似相续，唯善、不善。有人云：相似 <lb n="0482a27" ed="T"/>者，谓与表业及心、性相似随流。非也。 <lb n="0482a28" ed="T"/>《正<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482005" n="0482005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482005" n="0482005"/><anchor xml:id="beg0482005" n="0482005"/>理<anchor xml:id="end0482005"/>》弹云“今谓经主于此颂中不能具说 <lb n="0482a29" ed="T"/>无表色相，以说随流名无表故。”彼自释言 <pb n="0482b" ed="T" xml:id="T41.1822.0482b"/> <lb n="0482b01" ed="T"/>“相似相续说名随流，非初刹那可名相续， <lb n="0482b02" ed="T"/>勿有太过之失。是故决定初念无表，不入 <lb n="0482b03" ed="T"/>所说相中。又相续者，是假非实。无表非实， <lb n="0482b04" ed="T"/>失对法宗。又定所发，乱、无心位不随流故， <lb n="0482b05" ed="T"/>应非无表。若言不乱、有心位中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482006" n="0482006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482006" n="0482006"/><anchor xml:id="beg0482006" n="0482006"/>此<anchor xml:id="end0482006"/>随流故， <lb n="0482b06" ed="T"/>无斯过者。净、不净表业，应<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482007" n="0482007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482007" n="0482007"/><anchor xml:id="beg0482007" n="0482007"/>有<anchor xml:id="end0482007"/>无表相。”俱 <lb n="0482b07" ed="T"/>舍师救云：言相续者，或以前续後，如初念 <lb n="0482b08" ed="T"/>无表。或以後续前，如後念无表。或续前、 <lb n="0482b09" ed="T"/>後，如中间无表。故初及後皆名相续。设有 <lb n="0482b10" ed="T"/>无表唯一刹那，相续类故亦名相续。故《入 <lb n="0482b11" ed="T"/>阿毘达摩》云“亦有无表唯一刹那，依总种 <lb n="0482b12" ed="T"/>类故说相续，此无表体即名相续。实体相 <lb n="0482b13" ed="T"/>续，如何是假？又<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482008" n="0482008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482008" n="0482008"/><anchor xml:id="beg0482008" n="0482008"/>定<anchor xml:id="end0482008"/>无表虽复非遍四位 <lb n="0482b14" ed="T"/>中行名无表者，四位之言随应而说，非 <lb n="0482b15" ed="T"/>言无表皆遍四位。如定俱无表有心位行， <lb n="0482b16" ed="T"/>不善无表乱、不乱心位行，若散善无表通四 <lb n="0482b17" ed="T"/>位行。汝立无心亦为一位，定俱无表岂得 <lb n="0482b18" ed="T"/>行耶？表业为难亦为非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482009" n="0482009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482009" n="0482009"/><anchor xml:id="beg0482009" n="0482009"/>理<anchor xml:id="end0482009"/>。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482010" n="0482010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482010" n="0482010"/><anchor xml:id="beg0482010" n="0482010"/>期<anchor xml:id="end0482010"/>心一发 <lb n="0482b19" ed="T"/>任运相续，彼位中行是无表相。表虽心发，心 <lb n="0482b20" ed="T"/>断即无，而非任运，故不成例。”</p><p xml:id="pT41p0482b2012" cb:place="inline">论“善与 <lb n="0482b21" ed="T"/>不善名净不净”，此第三述无表性也。必 <lb n="0482b22" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0482011" n="0482011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482011" n="0482011"/><anchor xml:id="beg0482011" n="0482011"/>假<anchor xml:id="end0482011"/>强表方能发故，不通无记。</p><p xml:id="pT41p0482b2212" cb:place="inline">论“为 <lb n="0482b23" ed="T"/>简诸得至大种所造”，此第四述无表因也。 <lb n="0482b24" ed="T"/>得虽四位，相似相续与无表同，非四大造 <lb n="0482b25" ed="T"/>与无表异。即以造因简于诸得，复言大种 <lb n="0482b26" ed="T"/>所造。</p><p xml:id="pT41p0482b2603" cb:place="inline">论“毘婆沙说至五种因故”，引教 <lb n="0482b27" ed="T"/>证造是因義也。</p><p xml:id="pT41p0482b2707" cb:place="inline">论“显立名因至故名 <lb n="0482b28" ed="T"/>无表”，此第五释无表名也。颂文略故，但言 <lb n="0482b29" ed="T"/>“由此”。《成业论》云“何故名表？此能表示自发 <pb n="0482c" ed="T" xml:id="T41.1822.0482c"/> <lb n="0482c01" ed="T"/>业心令他知故。颂文云‘外发身语业，表内 <lb n="0482c02" ed="T"/>心所思，譬如潜渊鱼，鼓波而自表。’颂言 <lb n="0482c03" ed="T"/>由此者，为显由<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482012" n="0482012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482012" n="0482012"/><anchor xml:id="beg0482012" n="0482012"/>无此<anchor xml:id="end0482012"/>表義故名为无 <lb n="0482c04" ed="T"/>表。”</p><p xml:id="pT41p0482c0402" cb:place="inline">论“说者显此是师宗言”，显上说无 <lb n="0482c05" ed="T"/>表相是萨婆多师宗说也。《正理论》云“说者 <lb n="0482c06" ed="T"/>显此是馀师<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482013" n="0482013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482013" n="0482013"/><anchor xml:id="beg0482013" n="0482013"/>意<anchor xml:id="end0482013"/>。经主不许如是种类无表 <lb n="0482c07" ed="T"/>色故。”</p><p xml:id="pT41p0482c0703" cb:place="inline">论“略说表业至名为无表”，此略结上 <lb n="0482c08" ed="T"/>无表体也。</p> <lb n="0482c09" ed="T"/><p xml:id="pT41p0482c0901">论“既言无表至大种云何”，自下两颂因论 <lb n="0482c10" ed="T"/>生论，明四大也。文中有二：初一行颂明真 <lb n="0482c11" ed="T"/>四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482014" n="0482014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482014" n="0482014"/><anchor xml:id="beg0482014" n="0482014"/>大<anchor xml:id="end0482014"/>、第二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482015" n="0482015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482015" n="0482015"/><anchor xml:id="beg0482015" n="0482015"/>行<anchor xml:id="end0482015"/>颂述假四大。此第一明真四 <lb n="0482c12" ed="T"/>大也。</p><p xml:id="pT41p0482c1203" cb:place="inline">“论曰至故名为界”，长行释也。文 <lb n="0482c13" ed="T"/>中有四：一释界義、二释大种義、三释业 <lb n="0482c14" ed="T"/>義、四释性義。此释<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482016" n="0482016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482016" n="0482016"/><anchor xml:id="beg0482016" n="0482016"/>界<anchor xml:id="end0482016"/>也。以二義释界： <lb n="0482c15" ed="T"/>一能持自相、二能持所造，同《显宗论》第三 <lb n="0482c16" ed="T"/>释也。《显宗》第一释云“一切色法出生本故。 <lb n="0482c17" ed="T"/>亦从大种大种出生，诸出生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482017" n="0482017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482017" n="0482017"/><anchor xml:id="beg0482017" n="0482017"/>本<anchor xml:id="end0482017"/>世间名界， <lb n="0482c18" ed="T"/>如金等矿名金等界。”第二释云“或种种 <lb n="0482c19" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0482018" n="0482018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482018" n="0482018"/><anchor xml:id="beg0482018" n="0482018"/>苦<anchor xml:id="end0482018"/>出生本故说名为界。喩如前说。”</p><p xml:id="pT41p0482c1914" cb:place="inline">论 <lb n="0482c20" ed="T"/>“如是四界至大事用故”，第二释大种也。大即 <lb n="0482c21" ed="T"/>种故，名大种也，是持业释。《显宗论》云“或能 <lb n="0482c22" ed="T"/>显<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482019" n="0482019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482019" n="0482019"/><anchor xml:id="beg0482019" n="0482019"/>了<anchor xml:id="end0482019"/>十种造色，是故言种，由此势力彼显 <lb n="0482c23" ed="T"/>了故。”所言大者，有大用故。言大用者，谓诸 <lb n="0482c24" ed="T"/>有情根本事中，如是四大有勝作用，依此 <lb n="0482c25" ed="T"/>建立识之与空。此论释种<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482020" n="0482020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482020" n="0482020"/><anchor xml:id="beg0482020" n="0482020"/>云<anchor xml:id="end0482020"/>“一切馀色 <lb n="0482c26" ed="T"/>所依性故。”云何作所依耶？《婆沙》一百二十 <lb n="0482c27" ed="T"/>七“有说：在下为因所依，法应尔故。问：若尔， <lb n="0482c28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0482021" n="0482021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482021" n="0482021"/><anchor xml:id="beg0482021" n="0482021"/>于<anchor xml:id="end0482021"/>逼近色可说能造，于隔远者云何造 <lb n="0482c29" ed="T"/>耶？答：不说一树<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482022" n="0482022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482022" n="0482022"/><anchor xml:id="beg0482022" n="0482022"/>所<anchor xml:id="end0482022"/>有大种都在其下造 <pb n="0483a" ed="T" xml:id="T41.1822.0483a"/> <lb n="0483a01" ed="T"/>诸造色，但说一树分分皆有大种在下、造色 <lb n="0483a02" ed="T"/>在上。有作是说：相杂而住，大种在外、造 <lb n="0483a03" ed="T"/>色在中。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0483001" n="0483001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0483001" n="0483001"/><anchor xml:id="beg0483001" n="0483001"/>问<anchor xml:id="end0483001"/>：若尔，应断截时见有孔隙，犹 <lb n="0483a04" ed="T"/>如断藕。答：虽有孔隙而不可见，以诸大 <lb n="0483a05" ed="T"/>种非有见故，所见孔隙是造色故。”《正理论》 <lb n="0483a06" ed="T"/>云“何故名种？云何名大？种种造色差别生时， <lb n="0483a07" ed="T"/>彼彼品类差别能起，是故言种。”准《正理》文， <lb n="0483a08" ed="T"/>即是令造色种类不同而得生起，名为种 <lb n="0483a09" ed="T"/>也。《婆沙》云“大德说曰：虚空虽大而非种， <lb n="0483a10" ed="T"/>不能生故。馀有为法虽能为种，而体非大， <lb n="0483a11" ed="T"/>相不遍故。”“体宽廣故”等者，以三義释大 <lb n="0483a12" ed="T"/>也。体宽廣者，一切色聚之中具有坚等性故。 <lb n="0483a13" ed="T"/>“或于地等增盛聚中形相大故”者，此假四 <lb n="0483a14" ed="T"/>大，如大地、大海、大火、风等。“或起种种大 <lb n="0483a15" ed="T"/>事用”者，其内四界为有情本，外水、火、风成 <lb n="0483a16" ed="T"/>壞世界，地以能持。《正理论》云“虚空有大 <lb n="0483a17" ed="T"/>而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0483002" n="0483002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0483002" n="0483002"/><anchor xml:id="beg0483002" n="0483002"/>无<anchor xml:id="end0483002"/>种義，种与能生名差别故。有说：虚 <lb n="0483a18" ed="T"/>空亦无大義，体非色故。造色及馀有为非 <lb n="0483a19" ed="T"/>色，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0483003" n="0483003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0483003" n="0483003"/><anchor xml:id="beg0483003" n="0483003"/>性<anchor xml:id="end0483003"/>能生故，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0483004" n="0483004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0483004" n="0483004"/><anchor xml:id="beg0483004" n="0483004"/>名<anchor xml:id="end0483004"/>种。无上二義，故非大 <lb n="0483a20" ed="T"/>种，大、种二義互不成故。”述曰：虚空无种， <lb n="0483a21" ed="T"/>造色及馀非色法无大故，由此大种唯四 <lb n="0483a22" ed="T"/>不增不减。毘婆沙者作如是言“减即无能、 <lb n="0483a23" ed="T"/>增便无用，故唯有四，如床四足。”述曰：减 <lb n="0483a24" ed="T"/>即造色不成，增又无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0483005" n="0483005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0483005" n="0483005"/><anchor xml:id="beg0483005" n="0483005"/>用<anchor xml:id="end0483005"/>。</p><p xml:id="pT41p0483a2410" cb:place="inline">论“此四大种 <lb n="0483a25" ed="T"/>能成何业”，已下第三释业。文中有二：一问、 <lb n="0483a26" ed="T"/>二答。此即问也。</p><p xml:id="pT41p0483a2607" cb:place="inline">论“如其次第至熟长四 <lb n="0483a27" ed="T"/>业”，已下答也。答中有三：一擧颂略答、二释 <lb n="0483a28" ed="T"/>颂文、三逐难重释。此第一也。</p><p xml:id="pT41p0483a2812" cb:place="inline">论“地 <lb n="0483a29" ed="T"/>界能持至风界能长”，第二释颂文也。</p> <pb n="0483b" ed="T" xml:id="T41.1822.0483b"/> <lb n="0483b01" ed="T"/><p xml:id="pT41p0483b0101">论“长谓增盛或复流引”，此逐难释。增盛者， <lb n="0483b02" ed="T"/>如长小成大，体增盛也。流引者，谓转至 <lb n="0483b03" ed="T"/>馀方，如水流<anchor xml:id="nkr_note_orig_0483006" n="0483006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0483006" n="0483006"/><anchor xml:id="beg0483006" n="0483006"/>等<anchor xml:id="end0483006"/>，体不增也。</p><p xml:id="pT41p0483b0311" cb:place="inline">论“业用 <lb n="0483b04" ed="T"/>既尔自性云何”，第四释自性也。文中有二： <lb n="0483b05" ed="T"/>一问、二答。此文问也。</p><p xml:id="pT41p0483b0509" cb:place="inline">论“如其次第至 <lb n="0483b06" ed="T"/>故名为动”，答也。四文，如上可知。</p><p xml:id="pT41p0483b0613" cb:place="inline">论“《品 <lb n="0483b07" ed="T"/>类足论》至故亦言轻”，释违文也。《正理论》云 <lb n="0483b08" ed="T"/>“风界若以动为性”者，何故契经及《品类足论》 <lb n="0483b09" ed="T"/>皆言风界谓轻等动性，复说轻性为所造 <lb n="0483b10" ed="T"/>色？说动为风、轻为造色，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0483007" n="0483007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0483007" n="0483007"/><anchor xml:id="beg0483007" n="0483007"/>是<anchor xml:id="end0483007"/>显自相。轻 <lb n="0483b11" ed="T"/>为风者，擧果显因，轻是风果故。岂不火界 <lb n="0483b12" ed="T"/>亦是轻因，以说火、风增生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0483008" n="0483008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0483008" n="0483008"/><anchor xml:id="beg0483008" n="0483008"/>轻<anchor xml:id="end0483008"/>故。虽有是 <lb n="0483b13" ed="T"/>说，而火不定。若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0483009" n="0483009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0483009" n="0483009"/><anchor xml:id="beg0483009" n="0483009"/>有<anchor xml:id="end0483009"/>轻性火增为因，是处必 <lb n="0483b14" ed="T"/>有增盛风界。或有轻性风增为因，而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0483010" n="0483010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0483010" n="0483010"/><anchor xml:id="beg0483010" n="0483010"/>其<anchor xml:id="end0483010"/>中 <lb n="0483b15" ed="T"/>无增盛火界，如苇等花飘擧轻性。此中火界 <lb n="0483b16" ed="T"/>若增盛者，其中应有热触可得。由此风界 <lb n="0483b17" ed="T"/>遍为轻因，故别擧轻偏显风界。然地等相 <lb n="0483b18" ed="T"/>易可了知，故不须说。重等果显，对坚等 <lb n="0483b19" ed="T"/>三，动难了故，此中擧果显因。轻八转声 <lb n="0483b20" ed="T"/>中业声。八转声者，一体，谓直诠法体。二 <lb n="0483b21" ed="T"/>业，谓所作事业。三具，谓作者作具。四为，谓 <lb n="0483b22" ed="T"/>所为也。五从，谓所从也。六属，谓所属也。七 <lb n="0483b23" ed="T"/>依，谓所依也。八呼，谓呼彼也。依声明法，凡 <lb n="0483b24" ed="T"/>呼诸法，随其所应有八转声。此中说轻 <lb n="0483b25" ed="T"/>为风业者，是擧果显因之业用也，非如 <lb n="0483b26" ed="T"/>馀业声之所表也。如言刀割等，能割離刀 <lb n="0483b27" ed="T"/>无别体也。</p> <lb n="0483b28" ed="T"/><p xml:id="pT41p0483b2801">论“云何地等地等界别”，自下一颂第二明假 <lb n="0483b29" ed="T"/>四大。</p><p xml:id="pT41p0483b2903" cb:place="inline">“论曰至表示风故”，此之假地水 <pb n="0483c" ed="T" xml:id="T41.1822.0483c"/> <lb n="0483c01" ed="T"/>等，实四境成，随世想立故唯说色。世间但 <lb n="0483c02" ed="T"/>识显、形地故，而不知是四境共成，亦不知 <lb n="0483c03" ed="T"/>有坚等四界故，但于形显立地、水、火名。 <lb n="0483c04" ed="T"/>世间亦有知动是风，亦有于黑团等色谓 <lb n="0483c05" ed="T"/>为风故，由此于风有二种释。文显可解 <lb n="0483c06" ed="T"/>问：假地等中亦有香等，因何但言形、显为 <lb n="0483c07" ed="T"/>体？答：地等虽有四境合成，世<anchor xml:id="nkr_note_orig_0483011" n="0483011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0483011" n="0483011"/><anchor xml:id="beg0483011" n="0483011"/>假<anchor xml:id="end0483011"/>地想 <lb n="0483c08" ed="T"/>于色处起。如观四大，唯观于色不观香 <lb n="0483c09" ed="T"/>等，以色離境可示在此在彼处故。声非 <lb n="0483c10" ed="T"/>恒有，三境合知，故论不说。</p><p xml:id="pT41p0483c1011" cb:place="inline">论“何故此 <lb n="0483c11" ed="T"/>蕴至说为色耶”，问色名也。上来释五根、 <lb n="0483c12" ed="T"/>五境无表为後，皆是色蕴。释色既了，须识 <lb n="0483c13" ed="T"/>色名，故今问起。</p><p xml:id="pT41p0483c1307" cb:place="inline">论“由变壞故”，答也。文 <lb n="0483c14" ed="T"/>中有二释：一变壞、二变碍。就前释中，文 <lb n="0483c15" ed="T"/>有三段：一略标、二引文证、三问答。此文 <lb n="0483c16" ed="T"/>初也。</p><p xml:id="pT41p0483c1603" cb:place="inline">论“如<persName>世尊</persName>说至恼壞如箭中”，第二 <lb n="0483c17" ed="T"/>引文证也。变壞即是可恼壞義。引法救〈義 <lb n="0483c18" ed="T"/>品〉中颂证，可知。《婆沙》三十四云“释迦菩萨 <lb n="0483c19" ed="T"/>为多求王<anchor xml:id="nkr_note_orig_0483012" n="0483012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0483012" n="0483012"/><anchor xml:id="beg0483012" n="0483012"/>贪<anchor xml:id="end0483012"/>海外国故说此颂。”廣如彼说。 <lb n="0483c20" ed="T"/>《婆沙》九十七云“问：变与壞有何差别？答：变 <lb n="0483c21" ed="T"/>者，显示细无常法。壞者，显示粗无常法。云 <lb n="0483c22" ed="T"/>云多释。”问：今此中释变壞名色，同《婆沙》释 <lb n="0483c23" ed="T"/>变壞不？答：此不同也。变即壞也，如说变 <lb n="0483c24" ed="T"/>碍，碍即变故，不可有碍而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0483013" n="0483013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0483013" n="0483013"/><anchor xml:id="beg0483013" n="0483013"/>无<anchor xml:id="end0483013"/>变、有变而 <lb n="0483c25" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0483014" n="0483014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0483014" n="0483014"/><anchor xml:id="beg0483014" n="0483014"/>无<anchor xml:id="end0483014"/>碍也。</p><p xml:id="pT41p0483c2504" cb:place="inline">论“色复云何欲所恼壞”，此第 <lb n="0483c26" ed="T"/>三问答也。此是其问。</p><p xml:id="pT41p0483c2609" cb:place="inline">论“欲所扰恼变壞 <lb n="0483c27" ed="T"/>生故”，答也。《正理论》云“此中色蕴何缘名色？ <lb n="0483c28" ed="T"/><persName>善逝</persName>圣教且说变壞故名为色。此说意言：苦 <lb n="0483c29" ed="T"/>受因故、有触对故、可转易故，名为变壞， <pb n="0484a" ed="T" xml:id="T41.1822.0484a"/> <lb n="0484a01" ed="T"/>由变壞故说名为色。苦受因者，色有变 <lb n="0484a02" ed="T"/>壞能生苦受，如〈義品〉言趣求、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0484001" n="0484001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0484001" n="0484001"/><anchor xml:id="beg0484001" n="0484001"/>欲<anchor xml:id="end0484001"/>等。有触 <lb n="0484a03" ed="T"/>对者，手等所触色便变壞，是有对碍可变 <lb n="0484a04" ed="T"/>壞義。可转易者，如牛羊等身可转易，是 <lb n="0484a05" ed="T"/>可转变及贸易義，由可转易故名变壞。云 <lb n="0484a06" ed="T"/>何色法可转易耶？谓异相生，故名转易。 <lb n="0484a07" ed="T"/>或能表示宿所习业，故名为色。如契经说： <lb n="0484a08" ed="T"/>此摩纳婆，夙习能招恶形色业，谓多忿恨。 <lb n="0484a09" ed="T"/>或能表示内心所有，故名为色。如契经 <lb n="0484a10" ed="T"/>说：具寿！汝今诸根凝悦，定证甘露。岂不 <lb n="0484a11" ed="T"/>此说唯就有见有情数色训释色词？<anchor xml:id="nkr_note_orig_0484002" n="0484002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0484002" n="0484002"/><anchor xml:id="beg0484002" n="0484002"/>唯<anchor xml:id="end0484002"/> <lb n="0484a12" ed="T"/>此能表宿所习业及内心故。若尔，无见 <lb n="0484a13" ed="T"/>非情数色应皆非色。无斯过失，唯色聚 <lb n="0484a14" ed="T"/>中有此義故，不说诸色皆能表示。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0484003" n="0484003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0484003" n="0484003"/><anchor xml:id="beg0484003" n="0484003"/>且<anchor xml:id="end0484003"/>于一 <lb n="0484a15" ed="T"/>切非色聚中无能表示，故此释词理得成 <lb n="0484a16" ed="T"/>立。如契经说：业为生因。此说诸生皆因于 <lb n="0484a17" ed="T"/>业，不言诸业皆是生因。今不应难业非生 <lb n="0484a18" ed="T"/>因便为非业。若不尔者，<persName>善逝</persName>训词亦可 <lb n="0484a19" ed="T"/>为难：非一切色皆变壞。故<persName>世尊</persName>且據有 <lb n="0484a20" ed="T"/>对碍色说如是言：有变<anchor xml:id="nkr_note_orig_0484004" n="0484004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0484004" n="0484004"/><anchor xml:id="beg0484004" n="0484004"/>壞<anchor xml:id="end0484004"/>故说名为色。”</p> <lb n="0484a21" ed="T"/><p xml:id="pT41p0484a2101">论“有说变碍故名为色”，第二释也。色 <lb n="0484a22" ed="T"/>可变、有碍。可变，谓可变壞故。有碍，谓有 <lb n="0484a23" ed="T"/>碍用故。</p><p xml:id="pT41p0484a2304" cb:place="inline">论“若尔极微至无变碍故”，难 <lb n="0484a24" ed="T"/>也。</p><p xml:id="pT41p0484a2402" cb:place="inline">论“此难不然至变碍義成”，释也。五 <lb n="0484a25" ed="T"/>识依缘皆应积集，故无现在独住极微。由 <lb n="0484a26" ed="T"/>恒积集故有变碍。然《正理》第二有两说：一 <lb n="0484a27" ed="T"/>说同此论<anchor xml:id="nkr_note_orig_0484005" n="0484005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0484005" n="0484005"/><anchor xml:id="beg0484005" n="0484005"/>文<anchor xml:id="end0484005"/>。又一说云：有说亦有独住极 <lb n="0484a28" ed="T"/>微，然<anchor xml:id="nkr_note_orig_0484006" n="0484006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0484006" n="0484006"/><anchor xml:id="beg0484006" n="0484006"/>有<anchor xml:id="end0484006"/>变碍而不发识。五识依、缘要积集 <lb n="0484a29" ed="T"/>故，如立极微虽无方分亦无触对，而许 <pb n="0484b" ed="T" xml:id="T41.1822.0484b"/> <lb n="0484b01" ed="T"/>极微有碍、有对、有障用故。应知变碍義亦 <lb n="0484b02" ed="T"/>如是。</p><p xml:id="pT41p0484b0203" cb:place="inline">论“过去未来应不名色”，难也。现在 <lb n="0484b03" ed="T"/>众微集，变碍義可成。过、未众微散，应不名 <lb n="0484b04" ed="T"/>为色。</p><p xml:id="pT41p0484b0403" cb:place="inline">论“此亦曾当知至如所烧薪”，通也。 <lb n="0484b05" ed="T"/>过去曾碍，未来生法当碍。诸不生法是彼 <lb n="0484b06" ed="T"/>碍类，如所烧薪。</p><p xml:id="pT41p0484b0607" cb:place="inline">论“诸无表色应不名 <lb n="0484b07" ed="T"/>色”，难。无表色无变碍故，应不名色。于中 <lb n="0484b08" ed="T"/>有二释。</p><p xml:id="pT41p0484b0804" cb:place="inline">论“有释表色至影亦随动”，是 <lb n="0484b09" ed="T"/>初释也。</p><p xml:id="pT41p0484b0904" cb:place="inline">论“此释不然至影必随灭”，论主 <lb n="0484b10" ed="T"/>述《婆沙》破也。《正理》不许此破，云“有不定 <lb n="0484b11" ed="T"/>过。如父、工匠种等灭时，子、堂、芽等不随灭 <lb n="0484b12" ed="T"/>故。”《正理》破此释云“此不应理，随心转色 <lb n="0484b13" ed="T"/>不从表生，应非色故。”</p><p xml:id="pT41p0484b1309" cb:place="inline">论“有释所依至 <lb n="0484b14" ed="T"/>亦得色名”，第二释。从所依大种得名也。</p> <lb n="0484b15" ed="T"/><p xml:id="pT41p0484b1501">论“若尔所依至应亦名色”，此难也。于 <lb n="0484b16" ed="T"/>中有二释：一依亲疏释、二共不共依释。</p> <lb n="0484b17" ed="T"/><p xml:id="pT41p0484b1701">论“此难不齐至助生缘故”，此亲疏释也。</p> <lb n="0484b18" ed="T"/><p xml:id="pT41p0484b1801">论“此影依树至四大种故”，论主与出违宗 <lb n="0484b19" ed="T"/>失也。</p><p xml:id="pT41p0484b1903" cb:place="inline">论“设许影光至未为释难”，此纵 <lb n="0484b20" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0484007" n="0484007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0484007" n="0484007"/><anchor xml:id="beg0484007" n="0484007"/>释<anchor xml:id="end0484007"/>破也。前不许宝与光为依破，後许为 <lb n="0484b21" ed="T"/>依義不同破。《正理》救云“此言意显影等大 <lb n="0484b22" ed="T"/>种、树等大种为所依故。所以者何？影等大 <lb n="0484b23" ed="T"/>种生、住、变时皆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0484008" n="0484008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0484008" n="0484008"/><anchor xml:id="beg0484008" n="0484008"/>随<anchor xml:id="end0484008"/>彼故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0484009" n="0484009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0484009" n="0484009"/><anchor xml:id="beg0484009" n="0484009"/>此<anchor xml:id="end0484009"/>影光言，意表 <lb n="0484b24" ed="T"/>总聚，非唯显色，如树、宝言。是故影等显色 <lb n="0484b25" ed="T"/>极微，依止影等大种而转，影等大种复依 <lb n="0484b26" ed="T"/>树等大种而生，故于此中无不顺过。”《正 <lb n="0484b27" ed="T"/>理》救<anchor xml:id="nkr_note_orig_0484010" n="0484010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0484010" n="0484010"/><anchor xml:id="beg0484010" n="0484010"/>纵<anchor xml:id="end0484010"/>云“此难不关毘婆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0484011" n="0484011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0484011" n="0484011"/><anchor xml:id="beg0484011" n="0484011"/>沙<anchor xml:id="end0484011"/>義，能依所 <lb n="0484b28" ed="T"/>依许俱灭故。无表所依大种若灭，能依无表 <lb n="0484b29" ed="T"/>未尝不灭。初念无表可与所依大种俱 <pb n="0484c" ed="T" xml:id="T41.1822.0484c"/> <lb n="0484c01" ed="T"/>灭，第二念等无表云何？第二念等大种若 <lb n="0484c02" ed="T"/>无，其无表色岂得现有？虽此位中非无 <lb n="0484c03" ed="T"/>大种，而彼大种非此所依，非生因故。奇 <lb n="0484c04" ed="T"/>哉！如是善解对法，岂不非唯生因大种望 <lb n="0484c05" ed="T"/>所造色能为所依，然更有馀四因大种望 <lb n="0484c06" ed="T"/>所造色许为依故。若彼所依大种灭已，能 <lb n="0484c07" ed="T"/>依无表犹不灭者，圣生无色无漏无表既 <lb n="0484c08" ed="T"/>许成就应得现前。生、依二因大种灭已，无 <lb n="0484c09" ed="T"/>漏无表虽成不行。故知欲界无表行者，定 <lb n="0484c10" ed="T"/>由所依大种不灭，此若不尔，彼云何然？由 <lb n="0484c11" ed="T"/>此诸师咸作是说：诸所造色有二种依，一 <lb n="0484c12" ed="T"/>生起依、二力转依。圣生无色由力转依大 <lb n="0484c13" ed="T"/>种无故，无漏无表虽复成就而不现行。” <lb n="0484c14" ed="T"/>已上《正理》引例释。今破《正理》无色界中虽 <lb n="0484c15" ed="T"/>成下地无表而不行者，以必不起下地 <lb n="0484c16" ed="T"/>定故。若谓以无依因大种生第四定，成 <lb n="0484c17" ed="T"/>下五地无漏无表有依因大。此岂得生上 <lb n="0484c18" ed="T"/>起下无表耶？然眼等识所依五根虽有 <lb n="0484c19" ed="T"/>变碍而不成色，由彼种类有别异故，有 <lb n="0484c20" ed="T"/>识种类不依于色，唯五识身依色而起。六 <lb n="0484c21" ed="T"/>识皆用意为所依，无色界中意亦可得。乃 <lb n="0484c22" ed="T"/>至又理不应六识自性一法种类亦色非 <lb n="0484c23" ed="T"/>色。无有无表不依色生，故应所依有变 <lb n="0484c24" ed="T"/>碍故，能依无表亦得色名。述曰：一切识 <lb n="0484c25" ed="T"/>依意，虽一分识亦依于色，故不名色。无 <lb n="0484c26" ed="T"/>表一切依色，故名色也。又言色者，如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0484012" n="0484012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0484012" n="0484012"/><anchor xml:id="beg0484012" n="0484012"/>牛<anchor xml:id="end0484012"/>、 <lb n="0484c27" ed="T"/>孔雀，依少分类以立想名，非无差别，不 <lb n="0484c28" ed="T"/>应为难。述曰：水牛名地眠，孔雀名地叫， <lb n="0484c29" ed="T"/>非一切时眠叫。又如世说急食、急行故名 <pb n="0485a" ed="T" xml:id="T41.1822.0485a"/> <lb n="0485a01" ed="T"/>为马，而非一切。虽无彼德而似彼故，种 <lb n="0485a02" ed="T"/>类義成，但<anchor xml:id="nkr_note_orig_0485001" n="0485001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0485001" n="0485001"/><anchor xml:id="beg0485001" n="0485001"/>随<anchor xml:id="end0485001"/>少分建立<anchor xml:id="nkr_note_orig_0485002" n="0485002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0485002" n="0485002"/><anchor xml:id="beg0485002" n="0485002"/>名想<anchor xml:id="end0485002"/>。此亦如是， <lb n="0485a03" ed="T"/>由此即释，定不生法住色相故亦得色名。 <lb n="0485a04" ed="T"/>述曰：同<anchor xml:id="beg_1e" type="star"/>牛<anchor xml:id="end_1e"/>及孔雀，亦可用此释无表色。 <lb n="0485a05" ed="T"/>俱舍师破云：汝言影等大种、树等大种为 <lb n="0485a06" ed="T"/>所依者，何异影等依于树等、树等望彼皆 <lb n="0485a07" ed="T"/>是疏依，幷非亲生。等非能造，汝说影等 <lb n="0485a08" ed="T"/>大种依树等大种，还是违宗，故救非理。 <lb n="0485a09" ed="T"/>又破救纵云：汝意立初念生因大种，望第 <lb n="0485a10" ed="T"/>二念等无表能为所依。第二念等四因大种， <lb n="0485a11" ed="T"/>望第二念等同时无表亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0485003" n="0485003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0485003" n="0485003"/><anchor xml:id="beg0485003" n="0485003"/>为<anchor xml:id="end0485003"/>所依。故说能 <lb n="0485a12" ed="T"/>依、所依俱灭，同树等灭，影等随灭。即言 <lb n="0485a13" ed="T"/>初念大种为生因，第二念大种为依等四因 <lb n="0485a14" ed="T"/>者，岂有别世两具四大种，共为五因生一 <lb n="0485a15" ed="T"/>所造？诸论皆说：一切四大望所造色皆具 <lb n="0485a16" ed="T"/>五因。故《婆沙》一百三十二云“过去大种与 <lb n="0485a17" ed="T"/>未来所造色为幾缘？答：因、增上。因者五因， <lb n="0485a18" ed="T"/>谓生等五。增上者，如前说。现在大种与未 <lb n="0485a19" ed="T"/>来亦尔，现在与现在亦尔。”準此文，初念 <lb n="0485a20" ed="T"/>大种望第二念所造色具五因，云何乃言 <lb n="0485a21" ed="T"/>但作生因？若转救言：初念大种为生因 <lb n="0485a22" ed="T"/>者，即五因皆名生因，以亲能生造色故。第 <lb n="0485a23" ed="T"/>二念四因大种名依等四因，虽初念大种得 <lb n="0485a24" ed="T"/>具五因，第二念大种即关生因，还有别世 <lb n="0485a25" ed="T"/>两具四大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0485004" n="0485004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0485004" n="0485004"/><anchor xml:id="beg0485004" n="0485004"/>共<anchor xml:id="end0485004"/>造色过。若转救言：第二念 <lb n="0485a26" ed="T"/>四因大种者，非是依等四因。即四大种各为 <lb n="0485a27" ed="T"/>一因，名为四因，总是依因。故诸论说：初念 <lb n="0485a28" ed="T"/>大种为能生因，现在大种能为依因。若作 <lb n="0485a29" ed="T"/>此救，虽无缺因之过，既言第二念大种为 <pb n="0485b" ed="T" xml:id="T41.1822.0485b"/> <lb n="0485b01" ed="T"/>所依，为别起大种？为即造身根等大种？ <lb n="0485b02" ed="T"/>为是亲所依？为是疏依？若言即是身根等 <lb n="0485b03" ed="T"/>大种，望无表色但为疏依者，我亦许此同 <lb n="0485b04" ed="T"/>时疏依，非亲所依。无表不由同时依力而 <lb n="0485b05" ed="T"/>得色名，但由初念所依力故而得色名。由 <lb n="0485b06" ed="T"/>此理故，初念大种为亲所依，可得同彼影、 <lb n="0485b07" ed="T"/>光二种亲依树、宝。故我就此说所依灭无 <lb n="0485b08" ed="T"/>表不灭，不可说彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0485005" n="0485005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0485005" n="0485005"/><anchor xml:id="beg0485005" n="0485005"/>疏<anchor xml:id="end0485005"/>为所依，但应言 <lb n="0485b09" ed="T"/>依，彼说所依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0485006" n="0485006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0485006" n="0485006"/><anchor xml:id="beg0485006" n="0485006"/>言<anchor xml:id="end0485006"/>中有过。若言无表亦望 <lb n="0485b10" ed="T"/>同时疏依得名色者，眼等五根望眼等识 <lb n="0485b11" ed="T"/>亦是疏依，应眼识等亦名为色。又由彼力 <lb n="0485b12" ed="T"/>得名色者，应是能造。若是能造，还应具有 <lb n="0485b13" ed="T"/>生等五因。故为非理。</p><p xml:id="pT41p0485b1309" cb:place="inline">论“复有别释至理 <lb n="0485b14" ed="T"/>得成就述曰”，第二正释也。如文可解。 <lb n="0485b15" ed="T"/>上来第四有三行颂，述无表色幷明四 <lb n="0485b16" ed="T"/>界及假名大。</p><p xml:id="pT41p0485b1606" cb:place="inline">“颂曰至身界触界”，自下第 <lb n="0485b17" ed="T"/>五半行颂，以色蕴为处、界，如文可解。 <lb n="0485b18" ed="T"/>上来五行半颂，别明色蕴及分处、界也。</p> <lb n="0485b19" ed="T"/><p xml:id="pT41p0485b1901">论“已说色蕴至三蕴处界”，自下第二有一 <lb n="0485b20" ed="T"/>行半颂，别明受、想、行蕴，幷立处、界也。</p> <lb n="0485b21" ed="T"/><p xml:id="pT41p0485b2101">“论曰至意触所生受”，述曰：长行释中文有二： <lb n="0485b22" ed="T"/>初明三蕴，後分处、界。此明三蕴。文中 <lb n="0485b23" ed="T"/>有三：即释三蕴以为三也。此文是初受体 <lb n="0485b24" ed="T"/>也。文复有三：一示体、二分三受、三分六 <lb n="0485b25" ed="T"/>受。“领随触”者，示自性受，体异馀心所也。 <lb n="0485b26" ed="T"/>诸心、心所虽与受同领所缘境，而不领随 <lb n="0485b27" ed="T"/>触非自性受，自性受领所随触。若时为 <lb n="0485b28" ed="T"/>所缘，尔时非所领；若时为所领，尔时非 <lb n="0485b29" ed="T"/>所缘。有人云：诸心、心所同缘一境，皆能 <pb n="0485c" ed="T" xml:id="T41.1822.0485c"/> <lb n="0485c01" ed="T"/>执受，与受何别？解云：诸心、心所虽复同缘， <lb n="0485c02" ed="T"/>俱名执受，受领纳强，名自性受。犹如十人 <lb n="0485c03" ed="T"/>同一处坐，一人是贼。傍忽有人叫唤呼贼， <lb n="0485c04" ed="T"/>虽复十人同闻贼声，实是贼者领即偏强， <lb n="0485c05" ed="T"/>不同馀九。受领境强，想等领境弱，应知亦 <lb n="0485c06" ed="T"/>尔。又解：诸心、心所虽复同缘皆执受境， <lb n="0485c07" ed="T"/>想等诸法从别立名，受无别名。虽标总称， <lb n="0485c08" ed="T"/>即受别名。如色处等，虽有两解，前解为勝。 <lb n="0485c09" ed="T"/>準此两解，皆约领境名受，然与论意幷 <lb n="0485c10" ed="T"/>不相当。又準此释，受与想等皆同，但强 <lb n="0485c11" ed="T"/>弱有异，立名不同。受既如此，馀亦应然。 <lb n="0485c12" ed="T"/>岂非杂乱？又此论云“受蕴谓三，领纳随 <lb n="0485c13" ed="T"/>触，即乐及苦、不苦不乐。”《正理》云“随触而 <lb n="0485c14" ed="T"/>生，领纳可爱及不可爱、俱相违触，名为受 <lb n="0485c15" ed="T"/>蕴。领纳即是能受用義。”準此二论，俱以 <lb n="0485c16" ed="T"/>领纳随触为受，不取领境。又此论第十 <lb n="0485c17" ed="T"/>云“如何触为受所领行相依？行相极似触， <lb n="0485c18" ed="T"/>依触而生。”故《正理》第二云“又说诸受略有二 <lb n="0485c19" ed="T"/>种：一执取受、二自性受。执取受者，谓能领 <lb n="0485c20" ed="T"/>纳自所缘境。自性受者，谓能领纳自所随触， <lb n="0485c21" ed="T"/>乃至领所缘受，与一境法差别之相难可 <lb n="0485c22" ed="T"/>了知。乃至虽受亦能领纳境界，而此领纳 <lb n="0485c23" ed="T"/>自性难知。故领纳触为自性受，此不共馀， <lb n="0485c24" ed="T"/>易了差别。如是诸受，与心等法同所缘 <lb n="0485c25" ed="T"/>故，领纳异故，所缘事别、所领事别。由此触 <lb n="0485c26" ed="T"/>于受，若时为所领，是时非所缘；若时为 <lb n="0485c27" ed="T"/>所缘，是时非所领。故缘、领事别。”準此，岂 <lb n="0485c28" ed="T"/>得取境勝故偏得受名？又《显宗》第二云 <lb n="0485c29" ed="T"/>“云何此受领纳随触？谓受是触邻近果故。此 <pb n="0486a" ed="T" xml:id="T41.1822.0486a"/> <lb n="0486a01" ed="T"/>随触声，为显因義能顺受故。受能领纳，能 <lb n="0486a02" ed="T"/>顺触因，是故说受领纳随触，领纳顺触名 <lb n="0486a03" ed="T"/>自性受。”有人又云：言领纳触名自性受 <lb n="0486a04" ed="T"/>者，谓即此受领纳自体。言领触者，触是其 <lb n="0486a05" ed="T"/>因，受是其果。受能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486001" n="0486001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486001" n="0486001"/><anchor xml:id="beg0486001" n="0486001"/>领<anchor xml:id="end0486001"/>触顺、违、俱相。领纳触 <lb n="0486a06" ed="T"/>果，果即是受，还领自体以领触相故。故《正 <lb n="0486a07" ed="T"/>理论》释果云“如言王食国土，非食地土， <lb n="0486a08" ed="T"/>食地中所出。言食国土，擧因显果，领触 <lb n="0486a09" ed="T"/>亦然。又如父生子，子媚好皆似于父。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486002" n="0486002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486002" n="0486002"/><anchor xml:id="beg0486002" n="0486002"/>亦 <lb n="0486a10" ed="T"/>如<anchor xml:id="end0486002"/>果从种生，果似于因。”准上所引，证受 <lb n="0486a11" ed="T"/>自领，皆非应理。若受还领，受即违<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486003" n="0486003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486003" n="0486003"/><anchor xml:id="beg0486003" n="0486003"/>文<anchor xml:id="end0486003"/>。若 <lb n="0486a12" ed="T"/>时为所缘，尔时非所领；若时为所领，尔 <lb n="0486a13" ed="T"/>时非所缘。若领自体，谁为能所？故《婆沙》 <lb n="0486a14" ed="T"/>第九云“若自性知自性者，不应建立能取 <lb n="0486a15" ed="T"/>所取。”準此，既<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486004" n="0486004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486004" n="0486004"/><anchor xml:id="beg0486004" n="0486004"/>言<anchor xml:id="end0486004"/>能领所领，故知不是自 <lb n="0486a16" ed="T"/>领。又与所引喩不同，王食国土等，岂是 <lb n="0486a17" ed="T"/>自食？此中言领者，即是自体有彼相故，自 <lb n="0486a18" ed="T"/>为能领，彼为所领。如印物印，物领印相， <lb n="0486a19" ed="T"/>不可说物自领物也。有人妄叙《唯识》转计 <lb n="0486a20" ed="T"/>破有部之義，将为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486005" n="0486005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486005" n="0486005"/><anchor xml:id="beg0486005" n="0486005"/>正<anchor xml:id="end0486005"/>宗，误也。又云：若 <lb n="0486a21" ed="T"/>作俱舍师破云：诸心、心所同一刹那俱缘 <lb n="0486a22" ed="T"/>前境，如何可言领相应触？若从他生，及相 <lb n="0486a23" ed="T"/>似者即名为受，子从父生、果从因生，皆应 <lb n="0486a24" ed="T"/>名受者。此皆亦谬也。论主自以领纳为 <lb n="0486a25" ed="T"/>自性受，与《正理》同。何劳此中辄引《唯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486006" n="0486006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486006" n="0486006"/><anchor xml:id="beg0486006" n="0486006"/>识<anchor xml:id="end0486006"/>》论 <lb n="0486a26" ed="T"/>破以为破也。又诸法得名不同，岂可以一 <lb n="0486a27" ed="T"/>例馀皆同名受？</p><p xml:id="pT41p0486a2707" cb:place="inline">论“想<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486007" n="0486007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486007" n="0486007"/><anchor xml:id="beg0486007" n="0486007"/>蕴<anchor xml:id="end0486007"/>至应如受说”， <lb n="0486a28" ed="T"/>第二出想蕴体也。“想能取像”者，谓取靑等、 <lb n="0486a29" ed="T"/>男女、苦乐相状，故名取像。</p><p xml:id="pT41p0486a2911" cb:place="inline">论“除前及 <pb n="0486b" ed="T" xml:id="T41.1822.0486b"/> <lb n="0486b01" ed="T"/>後至名为行蕴”，第三出行蕴体也。除前 <lb n="0486b02" ed="T"/>谓色、受、想，及後谓识蕴。馀有为法，简 <lb n="0486b03" ed="T"/>无为也。即是除四蕴及无为，馀一切法皆 <lb n="0486b04" ed="T"/>行蕴摄。以法多故，从通立名。</p><p xml:id="pT41p0486b0412" cb:place="inline">论“然薄 <lb n="0486b05" ed="T"/>伽梵至由最勝故”，此下第二会释经也。文中 <lb n="0486b06" ed="T"/>有二：一顺释、二反难释。此顺释也。理实行 <lb n="0486b07" ed="T"/>蕴摄多有为，然经唯说六思名行蕴者，以 <lb n="0486b08" ed="T"/>思行義勝馀法故。</p><p xml:id="pT41p0486b0808" cb:place="inline">论“所以者何”，征勝 <lb n="0486b09" ed="T"/>所以也。</p><p xml:id="pT41p0486b0904" cb:place="inline">论“行名造作至故为最勝”，答 <lb n="0486b10" ed="T"/>勝所以也。由造作名行。业是造作，思为 <lb n="0486b11" ed="T"/>业性，造作義强馀有为法，故名最勝。偏说 <lb n="0486b12" ed="T"/>思也。</p><p xml:id="pT41p0486b1203" cb:place="inline">论“是故<persName>佛</persName>说至名行取蕴”，引教 <lb n="0486b13" ed="T"/>证也。准<persName>佛</persName>所说，故知实通馀法。以思造 <lb n="0486b14" ed="T"/>作義强，名行取蕴。《正理论》云“契经中说永 <lb n="0486b15" ed="T"/>断三结证预流果，非不永断见谛所断一 <lb n="0486b16" ed="T"/>切烦恼。当知此经是有馀说，如是等经皆就 <lb n="0486b17" ed="T"/>勝说。此亦如是，造作有为功能勝故。云何 <lb n="0486b18" ed="T"/>说此能造有为？谓有勝能引生果故。”</p> <lb n="0486b19" ed="T"/><p xml:id="pT41p0486b1901">论“若不尔者至应知应断”，及难释也。若依经 <lb n="0486b20" ed="T"/>文唯六思身为行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486008" n="0486008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486008" n="0486008"/><anchor xml:id="beg0486008" n="0486008"/>蕴<anchor xml:id="end0486008"/>者，即有为法中除色、 <lb n="0486b21" ed="T"/>受、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486009" n="0486009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486009" n="0486009"/><anchor xml:id="beg0486009" n="0486009"/>思<anchor xml:id="end0486009"/>想、识外馀有为法，非取蕴摄故，即 <lb n="0486b22" ed="T"/>非苦、集谛。既非苦、集，即不可为应知、应 <lb n="0486b23" ed="T"/>断。</p><p xml:id="pT41p0486b2302" cb:place="inline">论“如<persName>世尊</persName>说至说亦如是”，引文证 <lb n="0486b24" ed="T"/>馀有为法，必须达及知也。“未达、未知”是 <lb n="0486b25" ed="T"/>知苦也。“未断、未灭说亦如是”者，亦云：若 <lb n="0486b26" ed="T"/>于一法未断未灭，我说不能作集边际。未 <lb n="0486b27" ed="T"/>断未灭是断集也。故知一切有漏法皆须 <lb n="0486b28" ed="T"/>知、断。</p><p xml:id="pT41p0486b2803" cb:place="inline">论“是故定应至皆行蕴摄”，结摄 <lb n="0486b29" ed="T"/>一切有为法也。</p><p xml:id="pT41p0486b2907" cb:place="inline">论“即此所说至立为法 <pb n="0486c" ed="T" xml:id="T41.1822.0486c"/> <lb n="0486c01" ed="T"/>界”，总束七法为处、界也。</p> <lb n="0486c02" ed="T"/><p xml:id="pT41p0486c0201">论“已说受等三蕴处界”，自下第三有一行颂 <lb n="0486c03" ed="T"/>释识蕴幷立处、界。</p><p xml:id="pT41p0486c0308" cb:place="inline">“论曰至故名识蕴”， <lb n="0486c04" ed="T"/>长行释中有二：一释识蕴幷分处、界；二总 <lb n="0486c05" ed="T"/>结五蕴幷分处、界。前文有三：一释名義； <lb n="0486c06" ed="T"/>二分为六；三立处、界。此所擧文释识名義， <lb n="0486c07" ed="T"/>即六识身各了自境，于自境处总取境相、 <lb n="0486c08" ed="T"/>不别取像，印、持等故名总取也，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486010" n="0486010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486010" n="0486010"/><anchor xml:id="beg0486010" n="0486010"/>非<anchor xml:id="end0486010"/>是总、 <lb n="0486c09" ed="T"/>别相中取总<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486011" n="0486011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486011" n="0486011"/><anchor xml:id="beg0486011" n="0486011"/>想<anchor xml:id="end0486011"/>也。《正理论》云“识谓了别者， <lb n="0486c10" ed="T"/>是唯总取境界相義。各各总取彼彼境相，各 <lb n="0486c11" ed="T"/>各了别。谓彼眼识，虽有色等多境现前，然唯 <lb n="0486c12" ed="T"/>取色，不取声等。”释各别取境義。唯取 <lb n="0486c13" ed="T"/>靑等，非谓靑等<note place="inline">论既言唯，故知不通取别，简勝解也</note>。亦非可意 <lb n="0486c14" ed="T"/>不可意等，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486012" n="0486012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486012" n="0486012"/><anchor xml:id="beg0486012" n="0486012"/>简触、受所取也<anchor xml:id="end0486012"/>。非男女等、 <lb n="0486c15" ed="T"/>非人杌等、非得失等<note place="inline">随其所应，简心所也</note>。如彼眼识， <lb n="0486c16" ed="T"/>于其自境唯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486013" n="0486013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486013" n="0486013"/><anchor xml:id="beg0486013" n="0486013"/>总取<anchor xml:id="end0486013"/>相。如是馀识，随应当 <lb n="0486c17" ed="T"/>知<note place="inline">准上言唯，定不取别</note>。又《显宗》云“识谓了者，是唯总 <lb n="0486c18" ed="T"/>取境界相義。各各总取彼彼境相，名各了 <lb n="0486c19" ed="T"/>别。谓识唯能总取境相，非能取别。”《入阿 <lb n="0486c20" ed="T"/>毘达摩》第二云“唯总分别色等境，非彼境相 <lb n="0486c21" ed="T"/>差别事，说名为识。若能分别差别相者，即 <lb n="0486c22" ed="T"/>名受等诸心所法。识无彼用，但作所依。” <lb n="0486c23" ed="T"/>准上三论有四唯一，但取总之文决定，不 <lb n="0486c24" ed="T"/>可言兼别也。心所法中无一唯别，容作 <lb n="0486c25" ed="T"/>两释。有人不得论意，妄为四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486014" n="0486014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486014" n="0486014"/><anchor xml:id="beg0486014" n="0486014"/>解<anchor xml:id="end0486014"/>，亦不可 <lb n="0486c26" ed="T"/>是非何者为勝，乃疑後学令迷论说。其四 <lb n="0486c27" ed="T"/>解者，第一解云：于境之中有二种相。一者 <lb n="0486c28" ed="T"/>总相，谓色、声等。二者别相，谓违、顺等。心、心 <lb n="0486c29" ed="T"/>所法于所缘境，心取总相不能取别；心所 <pb n="0487a" ed="T" xml:id="T41.1822.0487a"/> <lb n="0487a01" ed="T"/>各自取境别相，不能取总。以于一体无 <lb n="0487a02" ed="T"/>多解故，故《入阿毘达摩论》第二云“唯总分别 <lb n="0487a03" ed="T"/>色等境事说名为识。若能分别差别相者， <lb n="0487a04" ed="T"/>即名受等诸心所法。识无彼用，但作所依。” <lb n="0487a05" ed="T"/>第二解云：心王正取总相，兼取别相。诸 <lb n="0487a06" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0487001" n="0487001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487001" n="0487001"/><anchor xml:id="beg0487001" n="0487001"/>心<anchor xml:id="end0487001"/>所法，各自取别相，非能取总相。此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487002" n="0487002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487002" n="0487002"/><anchor xml:id="beg0487002" n="0487002"/>義<anchor xml:id="end0487002"/> <lb n="0487a07" ed="T"/>意说：心王力强，能取总别。心所力劣，取别 <lb n="0487a08" ed="T"/>非总。破曰：违文无教，不可依據。第三 <lb n="0487a09" ed="T"/>解云：诸心所法，各各正能取自别相，兼取 <lb n="0487a10" ed="T"/>总相。心王但<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487003" n="0487003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487003" n="0487003"/><anchor xml:id="beg0487003" n="0487003"/>取<anchor xml:id="end0487003"/>总相非别。此<anchor xml:id="beg_1f" type="star"/>義<anchor xml:id="end_1f"/>意说：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487004" n="0487004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487004" n="0487004"/><anchor xml:id="beg0487004" n="0487004"/>王<anchor xml:id="end0487004"/> <lb n="0487a11" ed="T"/>所作处，心所必随，故心所法兼能取总。<anchor xml:id="beg_20" type="star"/>王<anchor xml:id="end_20"/> <lb n="0487a12" ed="T"/>非随所，故不取别。破曰：喩不相似。王能 <lb n="0487a13" ed="T"/>总领，臣岂遍摄？无文违喩，不可依也。第 <lb n="0487a14" ed="T"/>四解云：心、心所法一一皆能取总<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487005" n="0487005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487005" n="0487005"/><anchor xml:id="beg0487005" n="0487005"/>别<anchor xml:id="end0487005"/>相。然 <lb n="0487a15" ed="T"/>彼心王，正取总相，兼取别相。诸<anchor xml:id="beg_21" type="star"/>心<anchor xml:id="end_21"/>所法，各 <lb n="0487a16" ed="T"/>各正能取自别相，兼能取他别相及与总相。 <lb n="0487a17" ed="T"/>所以得知诸心、心所皆能取境总别相者， <lb n="0487a18" ed="T"/>如《婆沙》第三十四无惭纳息中，解无惭行相 <lb n="0487a19" ed="T"/>云“有馀师说：此显无惭行相。此行相对馀 <lb n="0487a20" ed="T"/>应作四句：有无惭非无惭行相转，谓无惭 <lb n="0487a21" ed="T"/>作馀行相转。有无惭行相转非无惭，谓无 <lb n="0487a22" ed="T"/>惭相应法作无惭行相转。有无惭亦无惭 <lb n="0487a23" ed="T"/>行相转，谓无惭作无惭行相转。有非无 <lb n="0487a24" ed="T"/>惭亦非无惭行相转，谓若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487006" n="0487006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487006" n="0487006"/><anchor xml:id="beg0487006" n="0487006"/>取<anchor xml:id="end0487006"/>此种类应 <lb n="0487a25" ed="T"/>说无惭相应法作馀行相转。若不尔者，应 <lb n="0487a26" ed="T"/>说除前相。”解无愧中亦有四句，不能 <lb n="0487a27" ed="T"/>具引。以此准知，皆取总、别。破曰：有人 <lb n="0487a28" ed="T"/>虽引文证，不知正<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487007" n="0487007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487007" n="0487007"/><anchor xml:id="beg0487007" n="0487007"/>不<anchor xml:id="end0487007"/>。且如受领随触、想 <lb n="0487a29" ed="T"/>取境像，岂可亦说想领随触、受取境像？理 <pb n="0487b" ed="T" xml:id="T41.1822.0487b"/> <lb n="0487b01" ed="T"/>必不然。诸心、心所同一行相者，谓取靑等 <lb n="0487b02" ed="T"/>诸法自共相等，非是心、心所法各别取像 <lb n="0487b03" ed="T"/>等也。《婆沙》三十四云“云何无惭？答：诸无惭无 <lb n="0487b04" ed="T"/>所惭、无羞无所羞，乃至无敬性等。乃至问： <lb n="0487b05" ed="T"/>此中所说差别名言，为显自性？为显行相？ <lb n="0487b06" ed="T"/>为显所缘？一说显自性、二说显行相、三 <lb n="0487b07" ed="T"/>说显所缘。”准三十八云“云何不共无明随 <lb n="0487b08" ed="T"/>眠？答：诸无明于苦不了，于集、灭、道不了。 <lb n="0487b09" ed="T"/>此中不了<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487008" n="0487008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487008" n="0487008"/><anchor xml:id="beg0487008" n="0487008"/>者<anchor xml:id="end0487008"/>，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487009" n="0487009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487009" n="0487009"/><anchor xml:id="beg0487009" n="0487009"/>显<anchor xml:id="end0487009"/>不欲忍義，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487010" n="0487010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487010" n="0487010"/><anchor xml:id="beg0487010" n="0487010"/>谓<anchor xml:id="end0487010"/>由无明迷 <lb n="0487b10" ed="T"/>覆心故，于四圣谛不欲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487011" n="0487011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487011" n="0487011"/><anchor xml:id="beg0487011" n="0487011"/>不<anchor xml:id="end0487011"/>忍，故名不了， <lb n="0487b11" ed="T"/>非但不明。如贫贱人恶食在腹，虽遇好食 <lb n="0487b12" ed="T"/>不欲食之。异生亦尔，无明复心，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487012" n="0487012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487012" n="0487012"/><anchor xml:id="beg0487012" n="0487012"/>闻<anchor xml:id="end0487012"/>四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487013" n="0487013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487013" n="0487013"/><anchor xml:id="beg0487013" n="0487013"/>圣<anchor xml:id="end0487013"/> <lb n="0487b13" ed="T"/>谛，不欲不忍。问：此中所说不了名言，为 <lb n="0487b14" ed="T"/>显自性？为显行相？为显所缘。有作是说： <lb n="0487b15" ed="T"/>此显无明自性。有馀师说：此显无明行相。复 <lb n="0487b16" ed="T"/>有说者，此显无明所缘。评曰：应作是说。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487014" n="0487014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487014" n="0487014"/><anchor xml:id="beg0487014" n="0487014"/>如 <lb n="0487b17" ed="T"/>是<anchor xml:id="end0487014"/>无明于四圣谛，乃至不抉择<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487015" n="0487015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487015" n="0487015"/><anchor xml:id="beg0487015" n="0487015"/>以<anchor xml:id="end0487015"/>为自性。” <lb n="0487b18" ed="T"/>準此评文，故知初师为正。无惭亦尔，所 <lb n="0487b19" ed="T"/>作四句非是正義，故不成证。今详论意， <lb n="0487b20" ed="T"/>心、心所法，虽同取靑等总、别相等，然于此 <lb n="0487b21" ed="T"/>相有即印持、取像等多种不同，名为取别。 <lb n="0487b22" ed="T"/>心王总取境相，别相难知。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487016" n="0487016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487016" n="0487016"/><anchor xml:id="beg0487016" n="0487016"/>台六司<anchor xml:id="end0487016"/>同理 <lb n="0487b23" ed="T"/>一国，然所理事各各不同。王则总理，别相 <lb n="0487b24" ed="T"/>难了。</p><p xml:id="pT41p0487b2403" cb:place="inline">论“此复差别至至意识身”，此第二 <lb n="0487b25" ed="T"/>就依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487017" n="0487017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487017" n="0487017"/><anchor xml:id="beg0487017" n="0487017"/>分六<anchor xml:id="end0487017"/>也。</p><p xml:id="pT41p0487b2506" cb:place="inline">论“应知如是至转为意 <lb n="0487b26" ed="T"/>界”，第三分识蕴为处、界也。</p><p xml:id="pT41p0487b2611" cb:place="inline">论“如是 <lb n="0487b27" ed="T"/>此中至及与意界”，大文第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487018" n="0487018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487018" n="0487018"/><anchor xml:id="beg0487018" n="0487018"/>四<anchor xml:id="end0487018"/>，总结五蕴已， <lb n="0487b28" ed="T"/>重总分五蕴为十二处、十八界也。如文 <lb n="0487b29" ed="T"/>可知。</p> <pb n="0487c" ed="T" xml:id="T41.1822.0487c"/> <lb n="0487c01" ed="T"/><p xml:id="pT41p0487c0101">论“岂不识蕴至复为意界”，自下第四有十二 <lb n="0487c02" ed="T"/>行颂，问答分别。文中有十一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487019" n="0487019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487019" n="0487019"/><anchor xml:id="beg0487019" n="0487019"/>段<anchor xml:id="end0487019"/>，此第一问 <lb n="0487c03" ed="T"/>意界也。前半颂问意体，後半颂问意数。此 <lb n="0487c04" ed="T"/>问体也。</p><p xml:id="pT41p0487c0404" cb:place="inline">论“更无异法即于此中”者，即 <lb n="0487c05" ed="T"/>于六识中也。</p><p xml:id="pT41p0487c0506" cb:place="inline">“论曰至即名馀种”，释也。 <lb n="0487c06" ed="T"/>即六识身为所依義名之为意，为能依 <lb n="0487c07" ed="T"/>義名之为识。如父子、果种，所望不同得 <lb n="0487c08" ed="T"/>名有异。此答体也。</p> <lb n="0487c09" ed="T"/><p xml:id="pT41p0487c0901">论“若尔实界至十八界耶”，第二问数也。若 <lb n="0487c10" ed="T"/>六识依他起故名之为识，即唯六识，更兼 <lb n="0487c11" ed="T"/>五根、六境，界唯十七。若为所依義，名一 <lb n="0487c12" ed="T"/>意根，即更兼五根、六境，应唯十二。“六识 <lb n="0487c13" ed="T"/>与意更相摄故”者，摄意从识即为十七，摄 <lb n="0487c14" ed="T"/>识从意即为十二。</p><p xml:id="pT41p0487c1408" cb:place="inline">“论曰至界成十八”， <lb n="0487c15" ed="T"/>释也。此为建立十八界故，成第六依，故 <lb n="0487c16" ed="T"/>六识外更立意界。已上数也。</p><p xml:id="pT41p0487c1612" cb:place="inline">论“若尔 <lb n="0487c17" ed="T"/>无学至非意界故”，难也。若以後识依故名 <lb n="0487c18" ed="T"/>为意者，无学後心无能依识，应非意界。</p> <lb n="0487c19" ed="T"/><p xml:id="pT41p0487c1901">论“不尔此已至後识不生”，答也。犹如种 <lb n="0487c20" ed="T"/>子已住因性，阙馀缘故後果不生。後心亦 <lb n="0487c21" ed="T"/>尔，已住意性，馀缘缺故後识不生，而成意 <lb n="0487c22" ed="T"/>界。</p> <lb n="0487c23" ed="T"/><p xml:id="pT41p0487c2301">论“此中蕴摄至总摄云何”，自下一颂第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487020" n="0487020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487020" n="0487020"/><anchor xml:id="beg0487020" n="0487020"/>二<anchor xml:id="end0487020"/> <lb n="0487c24" ed="T"/>明蕴、处、界各一摄一切法。</p><p xml:id="pT41p0487c2411" cb:place="inline">“论曰至一 <lb n="0487c25" ed="T"/>切法尽”，长行释也。于中有三：一明一蕴、处、 <lb n="0487c26" ed="T"/>界摄一切法尽；二明勝義摄；三明世俗摄。 <lb n="0487c27" ed="T"/>此文初也。</p><p xml:id="pT41p0487c2705" cb:place="inline">论“谓于诸处至不摄他性”，第 <lb n="0487c28" ed="T"/>二明勝義摄。此一蕴、处、界摄一切法，是 <lb n="0487c29" ed="T"/>勝義摄。言勝義者，是真实義。</p><p xml:id="pT41p0487c2912" cb:place="inline">论“所以 <pb n="0488a" ed="T" xml:id="T41.1822.0488a"/> <lb n="0488a01" ed="T"/>者何”，征也。所以勝義摄<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488001" n="0488001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0488001" n="0488001"/><anchor xml:id="beg0488001" n="0488001"/>唯<anchor xml:id="end0488001"/>摄自性。</p> <lb n="0488a02" ed="T"/><p xml:id="pT41p0488a0201">论“法与他性至其理不然”，答也。自性、他性 <lb n="0488a03" ed="T"/>恒相離故，不可相摄。</p><p xml:id="pT41p0488a0309" cb:place="inline">论“且如眼根至 <lb n="0488a04" ed="T"/>離彼性故”，指事释也。</p><p xml:id="pT41p0488a0409" cb:place="inline">论“若于诸处至 <lb n="0488a05" ed="T"/>摄徒众等”，世俗摄也。</p> <lb n="0488a06" ed="T"/><p xml:id="pT41p0488a0601">论“眼耳鼻三处各有二”，已下半颂，第三明三 <lb n="0488a07" ed="T"/>根、处二、界一。颂前问答，如文可了。</p> <lb n="0488a08" ed="T"/><p xml:id="pT41p0488a0801">“论曰至眼识依故”，答也。三根虽处各别二， <lb n="0488a09" ed="T"/>以三同故合立一界。此释三義同也。</p> <lb n="0488a10" ed="T"/><p xml:id="pT41p0488a1001">论“由此眼界至如是安立”，总结成也。</p> <lb n="0488a11" ed="T"/><p xml:id="pT41p0488a1101">论“若尔何缘生依二处”，难也。眼等三根既 <lb n="0488a12" ed="T"/>三義同，故虽二同界，何缘生依二处？自 <lb n="0488a13" ed="T"/>下半颂，第四明三根生二处所以。</p><p xml:id="pT41p0488a1314" cb:place="inline">“论 <lb n="0488a14" ed="T"/>曰至身不端严”，释中有二：一有部释、二论主 <lb n="0488a15" ed="T"/>破。此文初也。为令身端严故，所以生二； <lb n="0488a16" ed="T"/>身舌生二即不端严，如串子幷，及如蛇两 <lb n="0488a17" ed="T"/>舌故。廣如《婆沙》。若眼、耳、鼻唯有一者，即身 <lb n="0488a18" ed="T"/>不端严，故各生二。</p><p xml:id="pT41p0488a1808" cb:place="inline">论“此释不然至有 <lb n="0488a19" ed="T"/>何端严”，第二论主难也。猫、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488002" n="0488002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0488002" n="0488002"/><anchor xml:id="beg0488002" n="0488002"/>鸱<anchor xml:id="end0488002"/>二鼻二耳，虽 <lb n="0488a20" ed="T"/>生二处，有何端严？</p><p xml:id="pT41p0488a2008" cb:place="inline">论“若尔三根何缘 <lb n="0488a21" ed="T"/>生二”，有部难也。</p><p xml:id="pT41p0488a2107" cb:place="inline">论“为所发识至各生二 <lb n="0488a22" ed="T"/>处”，论主答也。《正理论》意亦同此释。《正理论》 <lb n="0488a23" ed="T"/>云“为所依身相端严故，界体虽一，而两处 <lb n="0488a24" ed="T"/>生。若眼、耳根处唯生一，鼻无二穴身不端 <lb n="0488a25" ed="T"/>严。此释不然。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488003" n="0488003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0488003" n="0488003"/><anchor xml:id="beg0488003" n="0488003"/>驼、猫<anchor xml:id="end0488003"/>等，如是醜陋，何 <lb n="0488a26" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0488004" n="0488004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0488004" n="0488004"/><anchor xml:id="beg0488004" n="0488004"/>有<anchor xml:id="end0488004"/>端严？是故诸根各别种类，如是安佈差 <lb n="0488a27" ed="T"/>别而生。此待因缘如是差别，因缘有障或 <lb n="0488a28" ed="T"/>不二生，犹如身根、头、项、腹、背、手、足<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488005" n="0488005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0488005" n="0488005"/><anchor xml:id="beg0488005" n="0488005"/>等<anchor xml:id="end0488005"/>处， <lb n="0488a29" ed="T"/>安佈差别种类如是，不应疑难。亦待因缘 <pb n="0488b" ed="T" xml:id="T41.1822.0488b"/> <lb n="0488b01" ed="T"/>如是差别，因缘有障或别异生，故见蛇等 <lb n="0488b02" ed="T"/>身肢有缺，又见彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488006" n="0488006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0488006" n="0488006"/><anchor xml:id="beg0488006" n="0488006"/>类<anchor xml:id="end0488006"/>舌非一生。是故诸根 <lb n="0488b03" ed="T"/>安佈差别，待因缘起，非为严身。若尔，何 <lb n="0488b04" ed="T"/>故说眼等根为令端严各生二处？此有 <lb n="0488b05" ed="T"/>别義，非为严身。现见世间于诸作用增 <lb n="0488b06" ed="T"/>上圆满亦说端严，若眼等根各缺一处，见、 <lb n="0488b07" ed="T"/>闻、嗅用皆不明了；各具二者明了用生。是 <lb n="0488b08" ed="T"/>故此言为端严者，正是为令用增上義。” <lb n="0488b09" ed="T"/>準此，《正理论》释，会《婆沙》同《俱舍》。<note place="inline">今难：为若发识<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488007" n="0488007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0488007" n="0488007"/><anchor xml:id="beg0488007" n="0488007"/>少<anchor xml:id="end0488007"/>大 <lb n="0488b10" ed="T"/>即得，何用二处？如《正理》前解为勝。</note></p> <lb n="0488b11" ed="T"/><p xml:id="pT41p0488b1101">论“已说诸蕴及处界摄”，自下第五，半颂释蕴、 <lb n="0488b12" ed="T"/>处、界義。</p><p xml:id="pT41p0488b1204" cb:place="inline">“论曰至是蕴義”，释颂也。文中有 <lb n="0488b13" ed="T"/>四：释蕴、处、界即分为三，四问答分别。释 <lb n="0488b14" ed="T"/>蕴義中，文复有二：一释蕴義、二引经证。 <lb n="0488b15" ed="T"/>此所擧文即初释蕴義也，和合聚義是蕴 <lb n="0488b16" ed="T"/>義故。</p><p xml:id="pT41p0488b1603" cb:place="inline">论“如契经言至若远若近”，第二引 <lb n="0488b17" ed="T"/>经证也。文中有三：一显类多、二明聚、三结 <lb n="0488b18" ed="T"/>成。此即初也。明过去等，显类多也。</p> <lb n="0488b19" ed="T"/><p xml:id="pT41p0488b1901">论“如是一切至说名色蕴”，第二明聚也。此是 <lb n="0488b20" ed="T"/>名略，非体略也。三世等色不可略为一聚， <lb n="0488b21" ed="T"/>但名中总略为一聚也。《婆沙论》七十四云 <lb n="0488b22" ed="T"/>“问：过去、未来、现在诸色可略聚耶？答：虽不 <lb n="0488b23" ed="T"/>可略聚其体，而可<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488008" n="0488008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0488008" n="0488008"/><anchor xml:id="beg0488008" n="0488008"/>得<anchor xml:id="end0488008"/>略聚其名。乃至识 <lb n="0488b24" ed="T"/>蕴应知亦尔。”《杂心论》云“名略，非体也。”《婆 <lb n="0488b25" ed="T"/>沙》七十四云“馀经复说：云何色蕴诸所有色， <lb n="0488b26" ed="T"/>若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若 <lb n="0488b27" ed="T"/>细，若劣、若勝，若远、若近，如是一切略为一 <lb n="0488b28" ed="T"/>聚说名色蕴，乃至识蕴廣说亦尔。此为遮 <lb n="0488b29" ed="T"/>止外道所说。谓<persName>佛</persName>在<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488009" n="0488009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0488009" n="0488009"/><anchor xml:id="beg0488009" n="0488009"/>世<anchor xml:id="end0488009"/>有出家外道，名为 <pb n="0488c" ed="T" xml:id="T41.1822.0488c"/> <lb n="0488c01" ed="T"/>杖髻，撥无过去未来。为遮彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488010" n="0488010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0488010" n="0488010"/><anchor xml:id="beg0488010" n="0488010"/>意<anchor xml:id="end0488010"/>故，<persName>世尊</persName> <lb n="0488c02" ed="T"/>说诸所有色，若过去、若未来、若现在，乃至 <lb n="0488c03" ed="T"/>廣说。”《阿毘达摩》作是说言“云何色蕴？谓十 <lb n="0488c04" ed="T"/>色处及法处所摄色，是名色蕴。此为遮止 <lb n="0488c05" ed="T"/>譬喩者说，谓譬喩者撥无法处所摄诸色。故 <lb n="0488c06" ed="T"/>此尊者法救亦言：诸所有色，皆五识身所依 <lb n="0488c07" ed="T"/>所缘，如何是色非五识身所依所缘？为遮 <lb n="0488c08" ed="T"/>彼意故作是说：云何色蕴？谓十色处、法处 <lb n="0488c09" ed="T"/>所摄色。”</p><p xml:id="pT41p0488c0904" cb:place="inline">论“由此聚義蕴義得成”，结也。</p> <lb n="0488c10" ed="T"/><p xml:id="pT41p0488c1001">论“于此经中至名现在”，释经三世色 <lb n="0488c11" ed="T"/>也。</p><p xml:id="pT41p0488c1102" cb:place="inline">论“自身名内至或约处辨”，自身名 <lb n="0488c12" ed="T"/>内者，自身名内，他身及非有情名外。若 <lb n="0488c13" ed="T"/>就处释内外，五根名内，五境名外。</p> <lb n="0488c14" ed="T"/><p xml:id="pT41p0488c1401">论“有对名粗至或相待立”，以二義释粗、细。 <lb n="0488c15" ed="T"/>有对名粗，五根、五境名粗。无表名细。相待 <lb n="0488c16" ed="T"/>粗、细，即所望不同。</p><p xml:id="pT41p0488c1608" cb:place="inline">论“若言相待粗细 <lb n="0488c17" ed="T"/>不成”，难也。</p><p xml:id="pT41p0488c1705" cb:place="inline">论“此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488011" n="0488011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0488011" n="0488011"/><anchor xml:id="beg0488011" n="0488011"/>难<anchor xml:id="end0488011"/>至苦集谛等”，释外 <lb n="0488c18" ed="T"/>难也。</p><p xml:id="pT41p0488c1803" cb:place="inline">论“染汚名劣不染名勝”，释勝劣 <lb n="0488c19" ed="T"/>也。即是无覆无记善法皆名为勝，有覆无 <lb n="0488c20" ed="T"/>记不善名劣。</p><p xml:id="pT41p0488c2006" cb:place="inline">论“去来名远现在名近”， <lb n="0488c21" ed="T"/>此就时<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488012" n="0488012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0488012" n="0488012"/><anchor xml:id="beg0488012" n="0488012"/>远近释<anchor xml:id="end0488012"/>也。</p><p xml:id="pT41p0488c2108" cb:place="inline">论“乃至识蕴应知 <lb n="0488c22" ed="T"/>亦然”，義同，类释馀蕴也。</p><p xml:id="pT41p0488c2210" cb:place="inline">论“而有差别 <lb n="0488c23" ed="T"/>至或约地辨”，述其异也。唯粗、细二与色蕴 <lb n="0488c24" ed="T"/>義别，馀義皆同。</p><p xml:id="pT41p0488c2407" cb:place="inline">论“毘婆沙师所说如是”， <lb n="0488c25" ed="T"/>结婆沙师義也。</p><p xml:id="pT41p0488c2507" cb:place="inline">论“大德法救至粗细 <lb n="0488c26" ed="T"/>同前”，述异说也。此师不说有无对色，如 <lb n="0488c27" ed="T"/>前引《婆沙》文，五根所取名粗色者，即是五 <lb n="0488c28" ed="T"/>境名粗。所馀名细者，即是五根非无表也。 <lb n="0488c29" ed="T"/>“非可意名劣色、可意名勝色”者，从<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488013" n="0488013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0488013" n="0488013"/><anchor xml:id="beg0488013" n="0488013"/>多<anchor xml:id="end0488013"/>说 <pb n="0489a" ed="T" xml:id="T41.1822.0489a"/> <lb n="0489a01" ed="T"/>别，或就情释勝、劣也。“不可见处名远 <lb n="0489a02" ed="T"/>色、在可见处名近色”，就处远近释远、近也。 <lb n="0489a03" ed="T"/>“过去等色如自名显”者，即如释过去、未 <lb n="0489a04" ed="T"/>来、现在名释三世色也。谓已生已<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489001" n="0489001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489001" n="0489001"/><anchor xml:id="beg0489001" n="0489001"/>灭<anchor xml:id="end0489001"/>名过 <lb n="0489a05" ed="T"/>去色，已生未灭名现在色，未生未灭名未 <lb n="0489a06" ed="T"/>来色。“受等亦然”者，类释四蕴也。“随所依 <lb n="0489a07" ed="T"/>力应知远近”，逐难重释可意不可意、三世 <lb n="0489a08" ed="T"/>等。说<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489002" n="0489002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489002" n="0489002"/><anchor xml:id="beg0489002" n="0489002"/>同<anchor xml:id="end0489002"/>易解，不须重释。无色之法无处 <lb n="0489a09" ed="T"/>所故，类同色说其远近，难解故重释也， <lb n="0489a10" ed="T"/>故随所依说远近也。四蕴粗、细同《婆沙》 <lb n="0489a11" ed="T"/>释。</p><p xml:id="pT41p0489a1102" cb:place="inline">论“心心所法至彼作用義”，第二释 <lb n="0489a12" ed="T"/>处義也。旧译名入，義不尽也。灭義是入 <lb n="0489a13" ed="T"/>義，但是其灭而不得生義。理实十二处作 <lb n="0489a14" ed="T"/>心、心所生长之处，亦作灭没之处。今言处 <lb n="0489a15" ed="T"/>者，通其两義。“训释词者谓能生长心心所 <lb n="0489a16" ed="T"/>法名为处”者，擧一義训释。“是能生长彼作 <lb n="0489a17" ed="T"/>用”者，心、心所法先有体性，由十二处令行 <lb n="0489a18" ed="T"/>世取果，名为作用。</p><p xml:id="pT41p0489a1808" cb:place="inline">论“法种族義至名 <lb n="0489a19" ed="T"/>十八界”，第三释界。文有二释：一种族義、二 <lb n="0489a20" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0489003" n="0489003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489003" n="0489003"/><anchor xml:id="beg0489003" n="0489003"/>种类<anchor xml:id="end0489003"/>義。此即初也。“如一山中”等，擧喩也。 <lb n="0489a21" ed="T"/>“如是一身或一相续”等，法合也。</p><p xml:id="pT41p0489a2113" cb:place="inline">论“此中 <lb n="0489a22" ed="T"/>种族至同类因故”，释种族義也。</p><p xml:id="pT41p0489a2213" cb:place="inline">论“若 <lb n="0489a23" ed="T"/>尔无为应不名界，以无同类因故”，难也。</p> <lb n="0489a24" ed="T"/><p xml:id="pT41p0489a2401">论“心、心所法生之本故”，答也。《正理》云“若 <lb n="0489a25" ed="T"/>尔，处、界義应相滥，俱心、心所生本義故。由 <lb n="0489a26" ed="T"/>此别应释种族義。如雄黄等辗转相望，体 <lb n="0489a27" ed="T"/>类不，故名种族。如是眼等辗转相望，体 <lb n="0489a28" ed="T"/>类不同，故名种族。若尔，意界<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489004" n="0489004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489004" n="0489004"/><anchor xml:id="beg0489004" n="0489004"/>望于<anchor xml:id="end0489004"/>六识， <lb n="0489a29" ed="T"/>无别体类，应非别界。此难不然。所依、能 <pb n="0489b" ed="T" xml:id="T41.1822.0489b"/> <lb n="0489b01" ed="T"/>依体类别故。有说：安立时分异故。复有 <lb n="0489b02" ed="T"/>说者：六是意先，意非六先，故知有异。虽诸 <lb n="0489b03" ed="T"/>界体幷通三世，然就位别安立异名。由此 <lb n="0489b04" ed="T"/>故言六先意後。”有人作俱舍师释处、界 <lb n="0489b05" ed="T"/>相滥难云：一同类因名生之本，十七界全、 <lb n="0489b06" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0489005" n="0489005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489005" n="0489005"/><anchor xml:id="beg0489005" n="0489005"/>一<anchor xml:id="end0489005"/>少分。二境界<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489006" n="0489006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489006" n="0489006"/><anchor xml:id="beg0489006" n="0489006"/>缘<anchor xml:id="end0489006"/>名生之本，谓无为法，一 <lb n="0489b07" ed="T"/>界少分。从多分说处義不同，少分相滥亦 <lb n="0489b08" ed="T"/>无有失者。今详此解，未为释难。三科名 <lb n="0489b09" ed="T"/>義既许不同，不可处義复是界義。若许无 <lb n="0489b10" ed="T"/>为一分与处義同，无别界義，理合无为唯 <lb n="0489b11" ed="T"/>处非界，如无蕴義非蕴所摄。欲救《俱舍》 <lb n="0489b12" ed="T"/>应求别理。</p><p xml:id="pT41p0489b1205" cb:place="inline">论“<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489007" n="0489007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489007" n="0489007"/><anchor xml:id="beg0489007" n="0489007"/>又<anchor xml:id="end0489007"/>说界声至名十八界”， <lb n="0489b13" ed="T"/>第二释也。与《正理》意大同。正理论师断後 <lb n="0489b14" ed="T"/>释为当异处義故，虽二释不同，总是第三 <lb n="0489b15" ed="T"/>释界義也。</p><p xml:id="pT41p0489b1505" cb:place="inline">论“若言聚義至如聚如我”， <lb n="0489b16" ed="T"/>自下第四问答分别。萨婆多部三科总实； <lb n="0489b17" ed="T"/>经部蕴、处是假，唯界是实。论主蕴假，处、界 <lb n="0489b18" ed="T"/>是实。立量破有部云：色等五蕴必定是假。 <lb n="0489b19" ed="T"/>多实成故。犹如聚、我。</p><p xml:id="pT41p0489b1909" cb:place="inline">论“此难不然至 <lb n="0489b20" ed="T"/>亦名蕴故”，有部救也。多实成因，有部不许， <lb n="0489b21" ed="T"/>是不成过。</p><p xml:id="pT41p0489b2105" cb:place="inline">论“若尔不应至有聚義故”，论 <lb n="0489b22" ed="T"/>主难也。经说聚義名之为蕴，而言一实 <lb n="0489b23" ed="T"/>亦名蕴者，此圣教相违过。《正理论》云“若以 <lb n="0489b24" ed="T"/>聚義释蕴義者，蕴则非实，聚是假故。此 <lb n="0489b25" ed="T"/>难不然。于聚所依立義言故，非聚即義。 <lb n="0489b26" ed="T"/>義是实物名之差别，聚非实故。此释显经 <lb n="0489b27" ed="T"/>有大義趣，谓如言聚，離聚所依无别实有 <lb n="0489b28" ed="T"/>聚体可得。如是言我、色等蕴外，不应别 <lb n="0489b29" ed="T"/>求实有我体，蕴相续中假说我故，如世间聚， <pb n="0489c" ed="T" xml:id="T41.1822.0489c"/> <lb n="0489c01" ed="T"/>我非实有。蕴若实有，经显何義？勿所 <lb n="0489c02" ed="T"/>化生。知色等法三时品类无量差别，各是 <lb n="0489c03" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0489008" n="0489008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489008" n="0489008"/><anchor xml:id="beg0489008" n="0489008"/>蕴<anchor xml:id="end0489008"/>故蕴则无边，便生怯退，谓我何能遍知 <lb n="0489c04" ed="T"/>永断此无边蕴。为策励彼，蕴虽无边，而相 <lb n="0489c05" ed="T"/>同故总说为一。又诸愚夫于多蕴上生 <lb n="0489c06" ed="T"/>一合想现起我执，为令彼除一合想故， <lb n="0489c07" ed="T"/>说一蕴中有众多分，不为显示色等五蕴 <lb n="0489c08" ed="T"/>多法合成是假非实。又一极微三世等摄， <lb n="0489c09" ed="T"/>以慧分析略为一聚，蕴虽即聚而实義成， <lb n="0489c10" ed="T"/>馀法亦然，故蕴非假。又于一一别起法中 <lb n="0489c11" ed="T"/>亦说蕴故，蕴定非假。如说俱生受名受蕴、 <lb n="0489c12" ed="T"/>想名想蕴。馀说如经。于一切时和合生故， <lb n="0489c13" ed="T"/>蕴虽各别而聚義成。”</p><p xml:id="pT41p0489c1309" cb:place="inline">论“有说能荷至物 <lb n="0489c14" ed="T"/>所聚故”，第二释也。谓有为法皆有果故，即 <lb n="0489c15" ed="T"/>是因荷果義，名之为蕴。虽言物所聚故，非 <lb n="0489c16" ed="T"/>以聚義释其蕴也，以荷重中有物聚也。 <lb n="0489c17" ed="T"/>与经不同。</p><p xml:id="pT41p0489c1705" cb:place="inline">论“或有说者至我当与汝”， <lb n="0489c18" ed="T"/>第三释也。“可分段義”者，《正理论》云“可三世 <lb n="0489c19" ed="T"/>等分段義故。”“汝三蕴还”者，可三分还，我 <lb n="0489c20" ed="T"/>当与汝。</p><p xml:id="pT41p0489c2004" cb:place="inline">论“此释越经至廣如前说”，破 <lb n="0489c21" ed="T"/>第三说。前说物所聚故，与经聚同，兼破 <lb n="0489c22" ed="T"/>二说亦得。经不说荷果重担義名为蕴故， <lb n="0489c23" ed="T"/>《正理论》第三释亦得为正。</p><p xml:id="pT41p0489c2311" cb:place="inline">论“若谓 <lb n="0489c24" ed="T"/>此经至说名蕴故”，此重破有部也。</p><p xml:id="pT41p0489c2414" cb:place="inline">论 <lb n="0489c25" ed="T"/>“是故如聚蕴定假有”，总结成也。</p><p xml:id="pT41p0489c2513" cb:place="inline">论“若尔 <lb n="0489c26" ed="T"/>应许至成生门故”，有部<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489009" n="0489009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489009" n="0489009"/><anchor xml:id="beg0489009" n="0489009"/>反<anchor xml:id="end0489009"/>难。</p><p xml:id="pT41p0489c2612" cb:place="inline">论“此难 <lb n="0489c27" ed="T"/>非理至有因用故”，此顺释也。</p><p xml:id="pT41p0489c2712" cb:place="inline">论“若不尔 <lb n="0489c28" ed="T"/>者至十二处别”，<anchor xml:id="beg_22" type="star"/>反<anchor xml:id="end_22"/>难成也。论主许处是实， <lb n="0489c29" ed="T"/>异于经部。</p><p xml:id="pT41p0489c2905" cb:place="inline">论“然毘婆沙至亦说烧衣”，下 <pb n="0490a" ed="T" xml:id="T41.1822.0490a"/> <lb n="0490a01" ed="T"/>通牒《婆沙》通释。故《婆沙》云“对法诸师说：若 <lb n="0490a02" ed="T"/>观假蕴，彼说极微一界、一处、一蕴少分。若 <lb n="0490a03" ed="T"/>不观者，彼说极微即是一界、一处、一蕴”者， <lb n="0490a04" ed="T"/>观假者观待总聚假蕴，极微即是一分。 <lb n="0490a05" ed="T"/>不观者，不观待假聚，极微即是色界、色处、 <lb n="0490a06" ed="T"/>色蕴準此。一极微得名为蕴，故知蕴是其 <lb n="0490a07" ed="T"/>实。通云：此应于分假说有分者，极微 <lb n="0490a08" ed="T"/>是蕴一分而假。名蕴者，蕴是总名，是有分也。 <lb n="0490a09" ed="T"/>喩说可解。</p> <lb n="0490a10" ed="T"/><p xml:id="pT41p0490a1001">论“何故<persName>世尊</persName>于所知境”，自下半颂，第六说三 <lb n="0490a11" ed="T"/>科所由。即是教起因缘。</p><p xml:id="pT41p0490a1110" cb:place="inline">“论曰至蕴等三 <lb n="0490a12" ed="T"/>门”，此总释也。有三种三，合说为三。</p><p xml:id="pT41p0490a1214" cb:place="inline">论 <lb n="0490a13" ed="T"/>“传说有情至或愚色心”，此释第一三。<persName>佛</persName>意难 <lb n="0490a14" ed="T"/>知，故言传说。故《正理》<anchor xml:id="nkr_note_orig_0490001" n="0490001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0490001" n="0490001"/><anchor xml:id="beg0490001" n="0490001"/>云<anchor xml:id="end0490001"/>“<persName>善逝</persName>意趣虽极 <lb n="0490a15" ed="T"/>难知，據理推寻似应如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0490002" n="0490002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0490002" n="0490002"/><anchor xml:id="beg0490002" n="0490002"/>是<anchor xml:id="end0490002"/>。为愚心所 <lb n="0490a16" ed="T"/>说蕴，一色、一心、三心所故。为愚色说处， <lb n="0490a17" ed="T"/>十全、一少分色、一全心、一少分心所故。为 <lb n="0490a18" ed="T"/>愚色、心说十八界，十全、一少分是色、七全 <lb n="0490a19" ed="T"/>心、一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0490003" n="0490003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0490003" n="0490003"/><anchor xml:id="beg0490003" n="0490003"/>多<anchor xml:id="end0490003"/>分是心所故。”</p><p xml:id="pT41p0490a1909" cb:place="inline">论“根亦有三谓 <lb n="0490a20" ed="T"/>利中钝”，为利说蕴，蕴略故；为中说处，处 <lb n="0490a21" ed="T"/>非廣略故；为钝说界，界门廣故。众生根 <lb n="0490a22" ed="T"/>性有三：一解迟疾不同，分三根别。二记难 <lb n="0490a23" ed="T"/>易，分三根别。若就解不同分根上、下，即利 <lb n="0490a24" ed="T"/>者略说、钝者廣说。若记不同分根上、下，即 <lb n="0490a25" ed="T"/>钝为略说、利为廣说。</p><p xml:id="pT41p0490a2509" cb:place="inline">论“乐亦三种至 <lb n="0490a26" ed="T"/>蕴处界三”，如文可解。此三种三，论主略 <lb n="0490a27" ed="T"/>说，随其别義即有无量。故《正理》云“经主 <lb n="0490a28" ed="T"/>此中所说犹少。谓诸弟子，已<anchor xml:id="nkr_note_orig_0490004" n="0490004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0490004" n="0490004"/><anchor xml:id="beg0490004" n="0490004"/>过<anchor xml:id="end0490004"/>作意、已熟 <lb n="0490a29" ed="T"/>习行、初修事业，三位别故。怀我慢行、执 <pb n="0490b" ed="T" xml:id="T41.1822.0490b"/> <lb n="0490b01" ed="T"/>我所随、迷识依缘，三过别故。恃命、财、族 <lb n="0490b02" ed="T"/>而生憍逸，三病异故。由此等缘，如其次 <lb n="0490b03" ed="T"/>第，<persName>世尊</persName>为说蕴、处、界三。”</p> <lb n="0490b04" ed="T"/><p xml:id="pT41p0490b0401">论“何缘<persName>世尊</persName>说馀心所”，已下第七明蕴废 <lb n="0490b05" ed="T"/>立。</p><p xml:id="pT41p0490b0502" cb:place="inline">“论曰至贪著诸见”，长行释也。文中有 <lb n="0490b06" ed="T"/>三：一诤根、二生死因、二次第因。此文第一 <lb n="0490b07" ed="T"/>因也。在家之人因乐受故起贪之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0490005" n="0490005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0490005" n="0490005"/><anchor xml:id="beg0490005" n="0490005"/>诤<anchor xml:id="end0490005"/>，出家 <lb n="0490b08" ed="T"/>之人由倒想故能生见诤。</p><p xml:id="pT41p0490b0811" cb:place="inline">论“又生死 <lb n="0490b09" ed="T"/>法至生死轮迴”，第二因也。如文可解。</p> <lb n="0490b10" ed="T"/><p xml:id="pT41p0490b1001">论“由此二因至邻次当辨”，总结成也。《正理 <lb n="0490b11" ed="T"/>论》云“又此受、想，能为爱、见二杂染法生根 <lb n="0490b12" ed="T"/>本故，各别显一识住名故，依灭此二立 <lb n="0490b13" ed="T"/>灭定故。如是等因，有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0490006" n="0490006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0490006" n="0490006"/><anchor xml:id="beg0490006" n="0490006"/>多<anchor xml:id="end0490006"/>品类。”</p> <lb n="0490b14" ed="T"/><p xml:id="pT41p0490b1401">论“何故无为说在处界”，已下第八有半行颂， <lb n="0490b15" ed="T"/>废立蕴也。</p><p xml:id="pT41p0490b1505" cb:place="inline">“论曰至乃至非识”，此长行 <lb n="0490b16" ed="T"/>释。文中有二：一不可摄在色等蕴中，非色 <lb n="0490b17" ed="T"/>等故；二不可别立为第六蕴，无蕴義故。 <lb n="0490b18" ed="T"/>此文初也。</p><p xml:id="pT41p0490b1805" cb:place="inline">论“亦不可说至名无为蕴”，第 <lb n="0490b19" ed="T"/>二无蕴義也。文中有三：一无聚義、二无依 <lb n="0490b20" ed="T"/>義、三蕴義息。此是第一无聚義也。</p><p xml:id="pT41p0490b2014" cb:place="inline">论 <lb n="0490b21" ed="T"/>“又言取蕴至故不立蕴”，第二无依義也。</p> <lb n="0490b22" ed="T"/><p xml:id="pT41p0490b2201">论“有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0490007" n="0490007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0490007" n="0490007"/><anchor xml:id="beg0490007" n="0490007"/>说<anchor xml:id="end0490007"/>至<anchor xml:id="nkr_note_orig_0490008" n="0490008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0490008" n="0490008"/><anchor xml:id="beg0490008" n="0490008"/>应<anchor xml:id="end0490008"/>非蕴”，第三释，蕴義息故非蕴 <lb n="0490b23" ed="T"/>也。</p><p xml:id="pT41p0490b2302" cb:place="inline">论“彼于处界例应成失”，论主破第 <lb n="0490b24" ed="T"/>三释。若蕴息得无为，无为非蕴摄。处、界息 <lb n="0490b25" ed="T"/>故得无为，无为非处、界，故言彼于处、界 <lb n="0490b26" ed="T"/>例应成失。《正理》救云“经主难言：彼于处、 <lb n="0490b27" ed="T"/>界例应成失，谓处、界息，应非处、界。便 <lb n="0490b28" ed="T"/>违所宗。全于蕴门众生计我，入无馀位 <lb n="0490b29" ed="T"/>诸蕴顿息；处、界不然，非全生故。唯取蕴 <pb n="0490c" ed="T" xml:id="T41.1822.0490c"/> <lb n="0490c01" ed="T"/>起假说为生，若诸蕴息亦立为蕴，般涅槃 <lb n="0490c02" ed="T"/>已馀蕴应存。众生畏蕴有多过患，应于涅 <lb n="0490c03" ed="T"/>槃无安稳想，非处、界中全有多过，故无馀 <lb n="0490c04" ed="T"/>位处、界犹随。故蕴不应例彼成失。又此 <lb n="0490c05" ed="T"/>息言，意非显断，空、非择灭体非断故。此言 <lb n="0490c06" ed="T"/>意显：若于是处蕴相都无名为蕴息。三无为 <lb n="0490c07" ed="T"/>上聚義都无，可名蕴息。非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0490009" n="0490009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0490009" n="0490009"/><anchor xml:id="beg0490009" n="0490009"/>生<anchor xml:id="end0490009"/>门、族義于 <lb n="0490c08" ed="T"/>彼亦无，故不应例。”此释与颂義善相符。 <lb n="0490c09" ed="T"/>有人作俱舍<anchor xml:id="nkr_note_orig_0490010" n="0490010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0490010" n="0490010"/><anchor xml:id="beg0490010" n="0490010"/>释<anchor xml:id="end0490010"/>破云：若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0490011" n="0490011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0490011" n="0490011"/><anchor xml:id="beg0490011" n="0490011"/>言<anchor xml:id="end0490011"/>无为无聚義 <lb n="0490c10" ed="T"/>者，与我此论初解何殊？然检三解，幷是 <lb n="0490c11" ed="T"/>婆沙师释也。检《正理<anchor xml:id="nkr_note_orig_0490012" n="0490012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0490012" n="0490012"/><anchor xml:id="beg0490012" n="0490012"/>抄<anchor xml:id="end0490012"/>》云“经主谬取古 <lb n="0490c12" ed="T"/>师意，谓息为断。若以断義名息，即有 <lb n="0490c13" ed="T"/>空、非择灭难。彼非断故，亦名蕴息故。若以 <lb n="0490c14" ed="T"/>无聚義故名息，即不合擧处、界为例， <lb n="0490c15" ed="T"/>处、界義不息故。”今详不尔。若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0490013" n="0490013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0490013" n="0490013"/><anchor xml:id="beg0490013" n="0490013"/>唯<anchor xml:id="end0490013"/>断義名 <lb n="0490c16" ed="T"/>息，唯在择灭，唯取蕴有息；馀蕴无息，无择 <lb n="0490c17" ed="T"/>灭故。亦不是都无蕴相名之为息，由第 <lb n="0490c18" ed="T"/>三解与第一释不合同故。今详古师言 <lb n="0490c19" ed="T"/>息，息灭所显故名为息。一切有漏法有二 <lb n="0490c20" ed="T"/>种息，谓断及非择灭。色<anchor xml:id="nkr_note_orig_0490014" n="0490014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0490014" n="0490014"/><anchor xml:id="beg0490014" n="0490014"/>灭<anchor xml:id="end0490014"/>兼显虚空。有为 <lb n="0490c21" ed="T"/>无漏唯有非择灭息。若以蕴息故显无为， <lb n="0490c22" ed="T"/>则蕴不摄者，十七界全、一界少分息，显三 <lb n="0490c23" ed="T"/>无为。亦应无为非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0490015" n="0490015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0490015" n="0490015"/><anchor xml:id="beg0490015" n="0490015"/>界<anchor xml:id="end0490015"/>摄，彼非断故，亦名 <lb n="0490c24" ed="T"/>蕴息故。若以无聚義故名息，即不合擧 <lb n="0490c25" ed="T"/>处、界为例，处、界義不息故。应以空、非择 <lb n="0490c26" ed="T"/>灭为难，不应处、界例<anchor xml:id="nkr_note_orig_0490016" n="0490016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0490016" n="0490016"/><anchor xml:id="beg0490016" n="0490016"/>蕴<anchor xml:id="end0490016"/>。若谓《正理》同于 <lb n="0490c27" ed="T"/>初解，论主此破即违初解，应更思之。</p> <lb n="0490c28" ed="T"/><p xml:id="pT41p0490c2801">论“如是已说诸蕴废立”，已下第九，一颂半辨 <lb n="0490c29" ed="T"/>蕴、处、界次第。于中有二：一明蕴次第；二明 <pb n="0491a" ed="T" xml:id="T41.1822.0491a"/> <lb n="0491a01" ed="T"/>处、界次第。此半颂明蕴次第。</p><p xml:id="pT41p0491a0112" cb:place="inline">“论曰至 <lb n="0491a02" ed="T"/>立蕴次第”，长行释也。文中有三：一以四義 <lb n="0491a03" ed="T"/>辨次第；二证蕴唯五；三以次第因别立受、 <lb n="0491a04" ed="T"/>想二蕴。此文第一四義辨次第，四義即为 <lb n="0491a05" ed="T"/>四别。此即第一随粗辨次第也。</p><p xml:id="pT41p0491a0513" cb:place="inline">论“或 <lb n="0491a06" ed="T"/>从无始至立蕴次第”，第二随染辨次第，幷先 <lb n="0491a07" ed="T"/>果後因以为次第也。</p><p xml:id="pT41p0491a0709" cb:place="inline">论“或色如器至 <lb n="0491a08" ed="T"/>立蕴次第”，第三随器等次第也。</p><p xml:id="pT41p0491a0813" cb:place="inline">论“或 <lb n="0491a09" ed="T"/>随界别至次第如是”，第四随界辨次第也。</p> <lb n="0491a10" ed="T"/><p xml:id="pT41p0491a1001">论“由此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0491001" n="0491001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0491001" n="0491001"/><anchor xml:id="beg0491001" n="0491001"/>五<anchor xml:id="end0491001"/>蕴无增减过”，第二证蕴唯 <lb n="0491a11" ed="T"/>有五也。</p><p xml:id="pT41p0491a1104" cb:place="inline">论“即由如是至故别立蕴”，第三 <lb n="0491a12" ed="T"/>以次第因别立受、想二蕴。</p> <lb n="0491a13" ed="T"/><p xml:id="pT41p0491a1301">论“处界门中至次第可知”，自下一颂，第二明 <lb n="0491a14" ed="T"/>处、界次第。</p><p xml:id="pT41p0491a1405" cb:place="inline">“论曰至或二三四”，释颂本 <lb n="0491a15" ed="T"/>也。文中有五：一唯取现故先说、二唯取所 <lb n="0491a16" ed="T"/>造故先说、三取離境故先说、四远速故先 <lb n="0491a17" ed="T"/>说、五上下次第故先说。此文第一唯取现 <lb n="0491a18" ed="T"/>境故，五先<anchor xml:id="nkr_note_orig_0491002" n="0491002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0491002" n="0491002"/><anchor xml:id="beg0491002" n="0491002"/>说<anchor xml:id="end0491002"/>也。</p><p xml:id="pT41p0491a1807" cb:place="inline">论“所言四境至或二 <lb n="0491a19" ed="T"/>俱取”，第二唯取所造故，眼、耳、鼻、舌先身 <lb n="0491a20" ed="T"/>根也。</p><p xml:id="pT41p0491a2003" cb:place="inline">论“馀谓前四至在二先说”，第三 <lb n="0491a21" ed="T"/>眼、耳取離境故，在鼻、舌先。</p><p xml:id="pT41p0491a2111" cb:place="inline">论“二中眼 <lb n="0491a22" ed="T"/>用至後闻声故”，第四远、速故先说。文中有 <lb n="0491a23" ed="T"/>二：一眼、耳同離中知，眼远、速故，先耳说。 <lb n="0491a24" ed="T"/>二鼻、舌同合中知，鼻速故，先舌说。此第一 <lb n="0491a25" ed="T"/>明眼先说也。</p><p xml:id="pT41p0491a2506" cb:place="inline">论“鼻舌两根至舌後尝 <lb n="0491a26" ed="T"/>味”，第二明鼻速故先说也。</p><p xml:id="pT41p0491a2611" cb:place="inline">论“或于身 <lb n="0491a27" ed="T"/>中至故最後说”，第五上下次第故从上先说， <lb n="0491a28" ed="T"/>意无方处，故最後说。〈根品〉中云“眼、耳、鼻 <lb n="0491a29" ed="T"/>根横布<anchor xml:id="nkr_note_orig_0491003" n="0491003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0491003" n="0491003"/><anchor xml:id="beg0491003" n="0491003"/>齐<anchor xml:id="end0491003"/>平如冠花鬘者，就根体说。”此 <pb n="0491b" ed="T" xml:id="T41.1822.0491b"/> <lb n="0491b01" ed="T"/>文<anchor xml:id="beg_23" type="star"/>言<anchor xml:id="end_23"/>上下者，據所依根相也，義不相违。 <lb n="0491b02" ed="T"/>然《正理》改颂云“前五用先起，五用初二 <lb n="0491b03" ed="T"/>远，三用初二明，或随处次第。”长行释云 <lb n="0491b04" ed="T"/>“于六根中，眼等前五，于色等境先起功用， <lb n="0491b05" ed="T"/>意後方生，是故先说。”如本论言“色等五境， <lb n="0491b06" ed="T"/>五识先受，意识後知，为自识依及取自境， <lb n="0491b07" ed="T"/>应知俱是眼等功用。”于五根中，初二用 <lb n="0491b08" ed="T"/>远，境不合故，所以先说。二中，眼用复远于 <lb n="0491b09" ed="T"/>耳，引事如前，是故先说。鼻等三用，初二 <lb n="0491b10" ed="T"/>分明，故鼻居先、舌次、身後。如鼻于香能取 <lb n="0491b11" ed="T"/>微细，舌于甘苦则不如是；如舌于味能取 <lb n="0491b12" ed="T"/>微细，身于冷暖则不如是。随处次第，释 <lb n="0491b13" ed="T"/>不异前。若色等境，五识先受、意识後知，云 <lb n="0491b14" ed="T"/>何梦中能取色等？有馀师说：梦中忆念先所 <lb n="0491b15" ed="T"/>受境。若不尔者，诸生盲人，于其梦中亦应 <lb n="0491b16" ed="T"/>取色。有说：梦中非必忆念先所受境，境 <lb n="0491b17" ed="T"/>相现前分明取故，非于觉位忆念了别先 <lb n="0491b18" ed="T"/>所受境。如在梦中，色等现前分明可取。非 <lb n="0491b19" ed="T"/>于梦位忆昔境时，有殊勝德过于觉位。 <lb n="0491b20" ed="T"/>由此，忆念先所受境明了现前，勝于觉位， <lb n="0491b21" ed="T"/>是故梦中能取非昔所受色等。然于梦位， <lb n="0491b22" ed="T"/>有时亦能忆昔境者，此非实梦，不能分明 <lb n="0491b23" ed="T"/>取境相故。若尔，生盲何缘梦位不能取 <lb n="0491b24" ed="T"/>色？谁言生盲于其梦位不能取色？若谓 <lb n="0491b25" ed="T"/>梦中必定忆念先所受境、非先未受，应信 <lb n="0491b26" ed="T"/>生盲梦中取色，昔馀生中曾见色故。又于 <lb n="0491b27" ed="T"/>梦中非唯梦见曾所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0491004" n="0491004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0491004" n="0491004"/><anchor xml:id="beg0491004" n="0491004"/>受<anchor xml:id="end0491004"/>事，如馀处说，是故 <lb n="0491b28" ed="T"/>生盲梦亦应尔。而本论言色等五境，五识先 <lb n="0491b29" ed="T"/>受、意後知者，據容有说，非必定然。如是 <pb n="0491c" ed="T" xml:id="T41.1822.0491c"/> <lb n="0491c01" ed="T"/>所言于色等境，眼等先用、意後生者，亦非 <lb n="0491c02" ed="T"/>必定，眼等五识辗转互为等无间缘，本论说 <lb n="0491c03" ed="T"/>故，此中且约非梦散位受了色等次第而 <lb n="0491c04" ed="T"/>说。由此已释定所取色。住空闲者咸作是 <lb n="0491c05" ed="T"/>言：定中靑等，是有见色。不可说言此色定 <lb n="0491c06" ed="T"/>是眼识曾受，异类色相于此定中分明现故。 <lb n="0491c07" ed="T"/>此定境色，是定所生大种所造，淸洁分明无 <lb n="0491c08" ed="T"/>所障碍，如空界色。《婆沙》七十三“复次随 <lb n="0491c09" ed="T"/>顺粗细次第法故，谓六内处眼处最粗是故 <lb n="0491c10" ed="T"/>先说，意处最细是故後说。”</p> <lb n="0491c11" ed="T"/><p xml:id="pT41p0491c1101">论“何缘十处至立法处名”，自下第十，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0491005" n="0491005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0491005" n="0491005"/><anchor xml:id="beg0491005" n="0491005"/>一<anchor xml:id="end0491005"/>颂 <lb n="0491c12" ed="T"/>废立色处及法处名。</p><p xml:id="pT41p0491c1209" cb:place="inline">“论曰至不总为一”， <lb n="0491c13" ed="T"/>释颂本也。文中有二：一释色处、二释法 <lb n="0491c14" ed="T"/>处。就释色处中，一释分十差别、二释 <lb n="0491c15" ed="T"/>最勝、三顺世立名。此释分十差别。“为 <lb n="0491c16" ed="T"/>令了知境”者，谓五境。“有境”者，谓五根。 <lb n="0491c17" ed="T"/>即五境、五根为十色处。</p><p xml:id="pT41p0491c1710" cb:place="inline">论“若无眼等 <lb n="0491c18" ed="T"/>至而即别名”，释为眼等别故，虽标色总 <lb n="0491c19" ed="T"/>称，即十处中一处别名。</p><p xml:id="pT41p0491c1910" cb:place="inline">论“又诸色中至 <lb n="0491c20" ed="T"/>在彼差别”，第二释色处勝故，立通名也。 <lb n="0491c21" ed="T"/>由有对故及有见故，具此二義名之为勝。 <lb n="0491c22" ed="T"/>“手等触时即便变壞”，释有对也。“可示在此 <lb n="0491c23" ed="T"/>在彼差别”，释有见也。自馀九处唯是有对、不 <lb n="0491c24" ed="T"/>是有见，非是勝故，不得通名。</p><p xml:id="pT41p0491c2412" cb:place="inline">论“又诸 <lb n="0491c25" ed="T"/>世间至非于眼等”，第三顺世立名也。</p> <lb n="0491c26" ed="T"/><p xml:id="pT41p0491c2601">论“又为差别至如色应知”，第二释法处也。 <lb n="0491c27" ed="T"/>文中有三释：一为差别、二摄多法、三 <lb n="0491c28" ed="T"/>摄增上法。此初释也。此如释色处，虽标 <lb n="0491c29" ed="T"/>总称，即是别名。</p><p xml:id="pT41p0491c2907" cb:place="inline">论“又于此中至应立通 <pb n="0492a" ed="T" xml:id="T41.1822.0492a"/> <lb n="0492a01" ed="T"/>名”，第二摄多法故。</p><p xml:id="pT41p0492a0108" cb:place="inline">论“又增上法至独 <lb n="0492a02" ed="T"/>名为法”，第三摄增上法故。</p><p xml:id="pT41p0492a0211" cb:place="inline">论“有馀师 <lb n="0492a03" ed="T"/>说至独立法名”，此是《杂心》释也。</p> <lb n="0492a04" ed="T"/><p xml:id="pT41p0492a0401">论“诸契经中有馀种种”，已下第十一，有四行 <lb n="0492a05" ed="T"/>颂，摄诸经中异名蕴、处、界也。第一颂摄诸 <lb n="0492a06" ed="T"/>经法蕴；第二颂辨法蕴量；第三颂摄馀经中 <lb n="0492a07" ed="T"/>诸蕴、处、界；第四颂因论生论，释经中六界。 <lb n="0492a08" ed="T"/>此颂第一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0492001" n="0492001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0492001" n="0492001"/><anchor xml:id="beg0492001" n="0492001"/>摄<anchor xml:id="end0492001"/>经蕴也。颂前问答，如文可 <lb n="0492a09" ed="T"/>了。</p><p xml:id="pT41p0492a0902" cb:place="inline">“论曰至皆行蕴摄”，释颂文也。诸论 <lb n="0492a10" ed="T"/>多作两释，然《婆沙》以声为体<anchor xml:id="nkr_note_orig_0492002" n="0492002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0492002" n="0492002"/><anchor xml:id="beg0492002" n="0492002"/>正<anchor xml:id="end0492002"/>。《婆沙》一百 <lb n="0492a11" ed="T"/>二十六云“问：如是<persName>佛</persName>教以何为体？为是语 <lb n="0492a12" ed="T"/>业？为是名等？答：应作是说，语业为体。问： <lb n="0492a13" ed="T"/>若尔，次後所说当云何通？如说<persName>佛</persName>教名何 <lb n="0492a14" ed="T"/>法？答：谓名身、句身、文身，乃至次第连合。答： <lb n="0492a15" ed="T"/>後文为显<persName>佛</persName>教作用，不欲显示<persName>佛</persName>教自体。 <lb n="0492a16" ed="T"/>谓次第行列安佈连合名、句、文身是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0492003" n="0492003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0492003" n="0492003"/><anchor xml:id="beg0492003" n="0492003"/><persName>佛</persName><anchor xml:id="end0492003"/>教 <lb n="0492a17" ed="T"/>用。有说：<persName>佛</persName>教名等为体。问：若尔，此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0492004" n="0492004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0492004" n="0492004"/><anchor xml:id="beg0492004" n="0492004"/>中<anchor xml:id="end0492004"/> <lb n="0492a18" ed="T"/>所说当云何通，如说<persName>佛</persName>教云何？谓<persName>佛</persName>语言 <lb n="0492a19" ed="T"/>乃至语表是谓<persName>佛</persName>教。答：依辗转因故作 <lb n="0492a20" ed="T"/>是说，如世子孙辗转生法。谓语起名，名能显 <lb n="0492a21" ed="T"/>義。如是说者，语业为体，<persName>佛</persName>意所说，他所 <lb n="0492a22" ed="T"/>闻故。”又云“问：何故<persName>佛</persName>教唯是语表，非无表 <lb n="0492a23" ed="T"/>耶？答？生他正解故名<persName>佛</persName>教。他正解生，但由 <lb n="0492a24" ed="T"/>表业，非无表故<note place="inline">廣如彼释</note>。”又云“<persName>佛</persName>教当言善 <lb n="0492a25" ed="T"/>耶？无记耶？答：或善或无记。云何善？谓<persName>佛</persName>善 <lb n="0492a26" ed="T"/>心所发语言乃至语表。云何无记？谓<persName>佛</persName>无 <lb n="0492a27" ed="T"/>记心所发语言乃至语表。问：于<persName>佛</persName>教中何 <lb n="0492a28" ed="T"/>者善？何者无记？答：阿毘达摩、素怛缆藏多 <lb n="0492a29" ed="T"/>分是善：毘奈耶藏多分无记。如<persName>世尊</persName>说门 <pb n="0492b" ed="T" xml:id="T41.1822.0492b"/> <lb n="0492b01" ed="T"/>应关闭，衣钵应置竹架、龙牙，如是等言 <lb n="0492b02" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0492005" n="0492005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0492005" n="0492005"/><anchor xml:id="beg0492005" n="0492005"/>皆<anchor xml:id="end0492005"/>无记<anchor xml:id="nkr_note_orig_0492006" n="0492006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0492006" n="0492006"/><anchor xml:id="beg0492006" n="0492006"/>故<anchor xml:id="end0492006"/>。有说：<persName>佛</persName>教若为所化说，应知 <lb n="0492b03" ed="T"/>是善；若为馀事说，是则无记。如<persName>世尊</persName>告阿 <lb n="0492b04" ed="T"/>难陀言：‘汝往观天为雨？不雨？园中何为高 <lb n="0492b05" ed="T"/>声、大声？’如是等言皆是无记。”</p> <lb n="0492b06" ed="T"/><p xml:id="pT41p0492b0601">论“此诸法蕴其量云何”，自下第二，一颂辨法 <lb n="0492b07" ed="T"/>蕴量。</p><p xml:id="pT41p0492b0703" cb:place="inline">“论曰至法蕴足说”，此释颂本，有 <lb n="0492b08" ed="T"/>三师说。此第一师云：<persName>佛</persName>教有八万部，一一部 <lb n="0492b09" ed="T"/>量有六千颂，如《法蕴足论》。準此论文，即是 <lb n="0492b10" ed="T"/>六足中《法蕴足论》，此就文、句定量。若真谛 <lb n="0492b11" ed="T"/>释云：“有馀师说：有一分阿毘达摩名法阴， <lb n="0492b12" ed="T"/>其量有六千偈。八十千中，一一法阴其量皆 <lb n="0492b13" ed="T"/>尔者，<persName>佛</persName>阿毘达摩藏有九分。九分者，一法 <lb n="0492b14" ed="T"/>阴、二分别惑、三分别<anchor xml:id="nkr_note_orig_0492007" n="0492007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0492007" n="0492007"/><anchor xml:id="beg0492007" n="0492007"/>世<anchor xml:id="end0492007"/>、四分别因、五成<anchor xml:id="nkr_note_orig_0492008" n="0492008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0492008" n="0492008"/><anchor xml:id="beg0492008" n="0492008"/>立<anchor xml:id="end0492008"/> <lb n="0492b15" ed="T"/>界、六名聚、七到得、八业相、九定相。九分中 <lb n="0492b16" ed="T"/>有一分名法阴，有六千偈，馀分多少无不 <lb n="0492b17" ed="T"/>皆尔。八万法阴中，一一法阴各有六千偈， <lb n="0492b18" ed="T"/>故擧九<anchor xml:id="nkr_note_orig_0492009" n="0492009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0492009" n="0492009"/><anchor xml:id="beg0492009" n="0492009"/>分<anchor xml:id="end0492009"/>中法阴分有六千偈，是八万中 <lb n="0492b19" ed="T"/>之一数也。”详其此释，与论不同，九分中法 <lb n="0492b20" ed="T"/>阴非《法蕴足》故。</p><p xml:id="pT41p0492b2007" cb:place="inline">论“或说法蕴至名一法 <lb n="0492b21" ed="T"/>蕴”，此第二师说：一一教门名一法蕴，如是 <lb n="0492b22" ed="T"/>教门有八万别，谓蕴、处等。如文可解。</p> <lb n="0492b23" ed="T"/><p xml:id="pT41p0492b2301">论“如是说者至八万法蕴”，此第三论主评云： <lb n="0492b24" ed="T"/>如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0492010" n="0492010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0492010" n="0492010"/><anchor xml:id="beg0492010" n="0492010"/>是<anchor xml:id="end0492010"/>说者，以病有八万故，说能对治法 <lb n="0492b25" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0492011" n="0492011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0492011" n="0492011"/><anchor xml:id="beg0492011" n="0492011"/>有<anchor xml:id="end0492011"/>八万也。《正理》二解同前，第三解云 <lb n="0492b26" ed="T"/>“如<anchor xml:id="beg_24" type="star"/>是<anchor xml:id="end_24"/>说者，所化有情有贪、嗔、痴、我慢、身 <lb n="0492b27" ed="T"/>见及寻思等八万行别。为对治彼八万行 <lb n="0492b28" ed="T"/>故，<persName>世尊</persName>宣说八万法蕴，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0492012" n="0492012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0492012" n="0492012"/><anchor xml:id="beg0492012" n="0492012"/>谓<anchor xml:id="end0492012"/>说不净、慈悲、 <lb n="0492b29" ed="T"/>缘起、无常想、空、持息念等诸对治门。此即 <pb n="0492c" ed="T" xml:id="T41.1822.0492c"/> <lb n="0492c01" ed="T"/>顺显随蕴等言，无蕴等言不为对治有情 <lb n="0492c02" ed="T"/>病行唐捐而说。”準此论文，论第三释即 <lb n="0492c03" ed="T"/>与第二释无别。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0492013" n="0492013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0492013" n="0492013"/><anchor xml:id="beg0492013" n="0492013"/>然<anchor xml:id="end0492013"/>八万者擧其大数，此 <lb n="0492c04" ed="T"/>即是八万四千法蕴也。真谛师云：“诸师实 <lb n="0492c05" ed="T"/>判如此。众生有八万烦恼行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0492014" n="0492014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0492014" n="0492014"/><anchor xml:id="beg0492014" n="0492014"/>类<anchor xml:id="end0492014"/>，谓<anchor xml:id="nkr_note_orig_0492015" n="0492015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0492015" n="0492015"/><anchor xml:id="beg0492015" n="0492015"/>欲<anchor xml:id="end0492015"/>、嗔、 <lb n="0492c06" ed="T"/>痴、慢<anchor xml:id="nkr_note_orig_0492016" n="0492016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0492016" n="0492016"/><anchor xml:id="beg0492016" n="0492016"/>慢<anchor xml:id="end0492016"/>等差别故。为对治此行，<persName>世尊</persName>正说 <lb n="0492c07" ed="T"/>八万法阴者，由众生烦恼行有八万，<persName>佛</persName> <lb n="0492c08" ed="T"/>为对治众生八万烦恼故说八万法门。如 <lb n="0492c09" ed="T"/>此道理判法门量，故言实判。”经部亦同 <lb n="0492c10" ed="T"/>此解。相传云：真谛师解，分十随眠为十， <lb n="0492c11" ed="T"/>一一各有九随眠为方便，一一具十即成 <lb n="0492c12" ed="T"/>一百。一百各有前分、後分，幷本成三百。置 <lb n="0492c13" ed="T"/>本一百，就前後二百中，一一以九随眠为 <lb n="0492c14" ed="T"/>方便，幷本二百合成二千，兼本一百为二 <lb n="0492c15" ed="T"/>千一百。又约多贪、多嗔、思觉、愚痴、著我五， <lb n="0492c16" ed="T"/>品品有二千<anchor xml:id="nkr_note_orig_0492017" n="0492017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0492017" n="0492017"/><anchor xml:id="beg0492017" n="0492017"/>百<anchor xml:id="end0492017"/>，成一万五百。已起有一万 <lb n="0492c17" ed="T"/>五百，未起一万五百，合二万一千。又以三毒 <lb n="0492c18" ed="T"/>等分四人，各有二万一千，合成八万四千。 <lb n="0492c19" ed="T"/>此释与《正理》意不同也。检真谛《俱舍疏》 <lb n="0492c20" ed="T"/>无文。又依《贤劫经》，三百五十度各有六波 <lb n="0492c21" ed="T"/>罗蜜，乘成二千一百。对四大、六衰各有二 <lb n="0492c22" ed="T"/>千一百，成二万一千。贪、嗔、痴、等分，各直有 <lb n="0492c23" ed="T"/>二万一千，乘成八万四千。此释与此论、《正 <lb n="0492c24" ed="T"/>理》不同。《智度论》云“贪、嗔、痴、等分，此四人各 <lb n="0492c25" ed="T"/>有二万一千病行，各有八万四千法蕴。”已 <lb n="0492c26" ed="T"/>上论文，一一法蕴有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0492018" n="0492018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0492018" n="0492018"/><anchor xml:id="beg0492018" n="0492018"/>别、通<anchor xml:id="end0492018"/>故，与此不同。 <lb n="0492c27" ed="T"/>问：八万法蕴，合有幾万亿颂？答：此间算法 <lb n="0492c28" ed="T"/>有上、中、下，下法十万曰亿、中者百万曰亿、 <lb n="0492c29" ed="T"/>上者万万曰亿。若依《智论》千万曰亿，若如 <pb n="0493a" ed="T" xml:id="T41.1822.0493a"/> <lb n="0493a01" ed="T"/>此方则十万为亿。一法蕴有六千颂，十法 <lb n="0493a02" ed="T"/>蕴有六万颂，百法蕴有六十万颂，千法蕴 <lb n="0493a03" ed="T"/>有六百万颂，万法蕴有六千万颂，如是即 <lb n="0493a04" ed="T"/>一万法蕴有六百亿颂，八万法蕴有四十八 <lb n="0493a05" ed="T"/>百亿颂。问：《<anchor xml:id="nkr_note_orig_0493001" n="0493001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0493001" n="0493001"/><anchor xml:id="beg0493001" n="0493001"/>智<anchor xml:id="end0493001"/>论》说三藏唯有三十万颂， <lb n="0493a06" ed="T"/>何故此说过多？答：《毘昙》據<persName>佛</persName>在时，法未 <lb n="0493a07" ed="T"/>灭没故多。《智论》據<persName>佛</persName>灭後，随人灭没故少。 <lb n="0493a08" ed="T"/>故《智论》说<persName>佛</persName>经根本无量。<persName>佛</persName>涅槃後，诸恶邪 <lb n="0493a09" ed="T"/>见王已出焚烧经书、破壞寺塔、害诸沙门。 <lb n="0493a10" ed="T"/>五百岁後像法不净，诸阿罗汉、神通菩萨难 <lb n="0493a11" ed="T"/>可得见，故诸深经不尽在阎浮，行者受者 <lb n="0493a12" ed="T"/>少故，诸龙神持<anchor xml:id="nkr_note_orig_0493002" n="0493002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0493002" n="0493002"/><anchor xml:id="beg0493002" n="0493002"/>去<anchor xml:id="end0493002"/>。《付法藏》云“<name role="" type="person">商那和修</name>既 <lb n="0493a13" ed="T"/>灭度，七万七千《本生经》、一万《阿毘昙》、八万淸 <lb n="0493a14" ed="T"/>净《毘尼》悉皆随灭。”此即明证。《婆沙》云“瞿沙 <lb n="0493a15" ed="T"/>解云：五十万五千五百五十颂是一法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0493003" n="0493003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0493003" n="0493003"/><anchor xml:id="beg0493003" n="0493003"/>蕴<anchor xml:id="end0493003"/>量。” <lb n="0493a16" ed="T"/>案此解计，颂数更多。言八万法蕴者，但 <lb n="0493a17" ed="T"/>就声闻教中为语<anchor xml:id="nkr_note_orig_0493004" n="0493004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0493004" n="0493004"/><anchor xml:id="beg0493004" n="0493004"/>耳<anchor xml:id="end0493004"/>，缘觉及菩萨即多故。 <lb n="0493a18" ed="T"/>《菩萨藏经》、《无量義经》云“声闻八万，缘觉九万， <lb n="0493a19" ed="T"/>菩萨十亿。”《悲华经》云“声闻有八万四千法 <lb n="0493a20" ed="T"/>聚，缘觉有九万法聚，大乘法藏有十亿法聚。” <lb n="0493a21" ed="T"/>诸说不同，其实法蕴有无量，各據一 <lb n="0493a22" ed="T"/>说故不相违。如《花严》随機说四谛不同， <lb n="0493a23" ed="T"/>有十万等。</p><p xml:id="pT41p0493a2305" cb:place="inline">论“如彼所说至二蕴所摄”， <lb n="0493a24" ed="T"/>谓色、行蕴也。</p> <lb n="0493a25" ed="T"/><p xml:id="pT41p0493a2501">论“如是馀处至类亦应然”，自下第三，一行颂 <lb n="0493a26" ed="T"/>释经异名蕴、处、界也。</p><p xml:id="pT41p0493a2609" cb:place="inline">“论曰至一一自 <lb n="0493a27" ed="T"/>相”，总释颂也。谓经中说前色等五蕴、眼等十 <lb n="0493a28" ed="T"/>二处及眼等十八界，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0493005" n="0493005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0493005" n="0493005"/><anchor xml:id="beg0493005" n="0493005"/>更<anchor xml:id="end0493005"/>有异名蕴、处、界，皆 <lb n="0493a29" ed="T"/>摄在前所说中。</p><p xml:id="pT41p0493a2907" cb:place="inline">论“且诸经中至此行蕴 <pb n="0493b" ed="T" xml:id="T41.1822.0493b"/> <lb n="0493b01" ed="T"/>摄”，此第一辨摄馀蕴，此即戒等五蕴。《婆沙》 <lb n="0493b02" ed="T"/>三十三出戒等五蕴体云“云何无学戒蕴？答： <lb n="0493b03" ed="T"/>无学身、语律仪。云何无学定蕴？答：无学三 <lb n="0493b04" ed="T"/>三摩地。云何无学慧蕴？答：无学正见智。云 <lb n="0493b05" ed="T"/>何无学解脱蕴？答：无学作意相应心，已勝解、 <lb n="0493b06" ed="T"/>今勝解、当勝解。谓尽、无生无学正见相应勝 <lb n="0493b07" ed="T"/>解，于境自在，立解脱名，非谓離繫。云 <lb n="0493b08" ed="T"/>何无学<anchor xml:id="nkr_note_orig_0493006" n="0493006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0493006" n="0493006"/><anchor xml:id="beg0493006" n="0493006"/>智<anchor xml:id="end0493006"/>见蕴？答：尽智、无生智。问：何故此 <lb n="0493b09" ed="T"/>二智名解脱<anchor xml:id="beg_25" type="star"/>智<anchor xml:id="end_25"/>见蕴？答：解脱身中独有此 <lb n="0493b10" ed="T"/>故，最能审决解脱事故。无学慧蕴与解脱 <lb n="0493b11" ed="T"/><anchor xml:id="beg_26" type="star"/>智<anchor xml:id="end_26"/>见蕴有何差别？答：无学苦、集智<anchor xml:id="nkr_note_orig_0493007" n="0493007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0493007" n="0493007"/><anchor xml:id="beg0493007" n="0493007"/>是<anchor xml:id="end0493007"/>无学 <lb n="0493b12" ed="T"/>慧蕴，缘繫缚法故。无学灭、道智是无学解 <lb n="0493b13" ed="T"/>脱<anchor xml:id="beg_27" type="star"/>智<anchor xml:id="end_27"/>见蕴，缘解脱法故。复次无学苦、集、 <lb n="0493b14" ed="T"/>灭智是无学慧蕴，此缘有漏无为解脱，不 <lb n="0493b15" ed="T"/>缘缘解脱无漏智故。无学道智是无学解 <lb n="0493b16" ed="T"/>脱<anchor xml:id="beg_28" type="star"/>智<anchor xml:id="end_28"/>见蕴，此缘无漏有为解脱，亦缘缘解 <lb n="0493b17" ed="T"/>脱无漏智故。复次无学苦、集、道智是无 <lb n="0493b18" ed="T"/>学慧蕴，不缘離繫法故。无学灭智是无学 <lb n="0493b19" ed="T"/>解脱<anchor xml:id="beg_29" type="star"/>智<anchor xml:id="end_29"/>见蕴，缘離繫法故。是谓差别者， <lb n="0493b20" ed="T"/>是谓世俗粗相差别。若说勝義真实差别， <lb n="0493b21" ed="T"/>应如前说，谓无学正见智是无学慧蕴，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0493008" n="0493008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0493008" n="0493008"/><anchor xml:id="beg0493008" n="0493008"/>尽<anchor xml:id="end0493008"/>、 <lb n="0493b22" ed="T"/>无生智是无学解脱<anchor xml:id="beg_2a" type="star"/>智<anchor xml:id="end_2a"/>见蕴。”</p><p xml:id="pT41p0493b2212" cb:place="inline">论“又诸 <lb n="0493b23" ed="T"/>经说至法处所摄”，此第二摄异名处也。文初 <lb n="0493b24" ed="T"/>有三：一、十遍处；二、八勝处；三、四无色处。此 <lb n="0493b25" ed="T"/>中文意，大分可知。</p><p xml:id="pT41p0493b2508" cb:place="inline">论“五解脱处至法 <lb n="0493b26" ed="T"/>处所摄”，第二摄五解脱处也。言五解脱 <lb n="0493b27" ed="T"/>处者，一闻<persName>佛</persName>等说法得解脱、二因自读诵 <lb n="0493b28" ed="T"/>得解脱、三为他说法得解脱、四静处思惟 <lb n="0493b29" ed="T"/>得解脱、五善取定相得解脱。解脱谓涅槃。 <pb n="0493c" ed="T" xml:id="T41.1822.0493c"/> <lb n="0493c01" ed="T"/>因此五种得解脱故，名解脱处。此即略 <lb n="0493c02" ed="T"/>依《集异门足论》十三、十四，及《阿含经》第九，列 <lb n="0493c03" ed="T"/>名标释。廣如彼说。言“皆慧为性”者，第二 <lb n="0493c04" ed="T"/>生得慧。故《婆沙》云“受持读诵十二部<anchor xml:id="nkr_note_orig_0493009" n="0493009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0493009" n="0493009"/><anchor xml:id="beg0493009" n="0493009"/>经<anchor xml:id="end0493009"/> <lb n="0493c05" ed="T"/>是生得善。初及第三闻慧，由闻圣教生 <lb n="0493c06" ed="T"/>勝慧故。或可第三亦思慧，为他说法必先 <lb n="0493c07" ed="T"/>思故。第四思慧，如名可知。第五修慧， <lb n="0493c08" ed="T"/>于彼定中善取相故。虽说不同，皆慧为 <lb n="0493c09" ed="T"/>体，此法处摄。若兼助伴，前三，声、意、法处 <lb n="0493c10" ed="T"/>所摄；後二，意、法所摄。又解声在第二、第 <lb n="0493c11" ed="T"/>三，取自声故。声非第一，非以他声为自 <lb n="0493c12" ed="T"/>助伴。”</p><p xml:id="pT41p0493c1203" cb:place="inline">论“复有二处至四蕴性故”，第三 <lb n="0493c13" ed="T"/>摄二处也。无想有情，声恒成就，故得有声， <lb n="0493c14" ed="T"/>成十处也。故《发智》说“谁成就身？谓欲、色 <lb n="0493c15" ed="T"/>界有情。如身色，声、触亦尔。”故知此声恒 <lb n="0493c16" ed="T"/>成就也。正受无想异熟果时虽无有心， <lb n="0493c17" ed="T"/>初生、将死时必有心故，故亦言意。又成 <lb n="0493c18" ed="T"/>彼地法，必有心故。又《婆沙》一百三十七云 <lb n="0493c19" ed="T"/>“问：<persName>世尊</persName>何故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0493010" n="0493010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0493010" n="0493010"/><anchor xml:id="beg0493010" n="0493010"/>于<anchor xml:id="end0493010"/>无想天<anchor xml:id="nkr_note_orig_0493011" n="0493011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0493011" n="0493011"/><anchor xml:id="beg0493011" n="0493011"/>及<anchor xml:id="end0493011"/>有顶天多说 <lb n="0493c20" ed="T"/>为处？答：有诸外道执此二处以为解脱。<persName>佛</persName> <lb n="0493c21" ed="T"/>为遮彼，说为生处。”廣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0493012" n="0493012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0493012" n="0493012"/><anchor xml:id="beg0493012" n="0493012"/>彼如<anchor xml:id="end0493012"/>释。</p><p xml:id="pT41p0493c2112" cb:place="inline">论“又 <lb n="0493c22" ed="T"/>多界经至十八界摄”，第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0493013" n="0493013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0493013" n="0493013"/><anchor xml:id="beg0493013" n="0493013"/>三<anchor xml:id="end0493013"/>摄异名界。《多界 <lb n="0493c23" ed="T"/>经》明六十二界，谓三种六、六种三、一种四、 <lb n="0493c24" ed="T"/>两种二，更加十八界，故成六十二。随其所 <lb n="0493c25" ed="T"/>应，十八界摄。出体相摄，如次别明。</p> <lb n="0493c26" ed="T"/><p xml:id="pT41p0493c2601">论“且彼经中所说六界”已下，第四，一颂明六 <lb n="0493c27" ed="T"/>界也。颂前问<anchor xml:id="nkr_note_orig_0493014" n="0493014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0493014" n="0493014"/><anchor xml:id="beg0493014" n="0493014"/>答<anchor xml:id="end0493014"/>，如文可解。此下第四别 <lb n="0493c28" ed="T"/>明，如文可知。</p><p xml:id="pT41p0493c2806" cb:place="inline">“论曰至名为空界”，出空 <lb n="0493c29" ed="T"/>界体。</p><p xml:id="pT41p0493c2903" cb:place="inline">论“如是窍隙云何应知”，问也。</p> <pb n="0494a" ed="T" xml:id="T41.1822.0494a"/> <lb n="0494a01" ed="T"/><p xml:id="pT41p0494a0101">论“传说窍隙至明暗为体”，以有部宗答也。 <lb n="0494a02" ed="T"/>不信空界实有，故言传说。《正理论》云“所 <lb n="0494a03" ed="T"/>言传说，表不信<anchor xml:id="nkr_note_orig_0494001" n="0494001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0494001" n="0494001"/><anchor xml:id="beg0494001" n="0494001"/>敬<anchor xml:id="end0494001"/>。彼说意言何有此理？ <lb n="0494a04" ed="T"/>故彼上座及馀一切譬喩部师咸作是说：虚 <lb n="0494a05" ed="T"/>空界者不離虚空，然彼虚空体非实有，故 <lb n="0494a06" ed="T"/>虚空界体亦非实，此有虚言而无实義。 <lb n="0494a07" ed="T"/>虚空实有，後当廣明。今因空界，且略成 <lb n="0494a08" ed="T"/>立離虚空界实有虚空。故<persName>世尊</persName>言：‘虚空无 <lb n="0494a09" ed="T"/>色、无见、无对，当何所依？然藉光明虚空显 <lb n="0494a10" ed="T"/>了。’此经意说虚空无为，虽无所依而有所 <lb n="0494a11" ed="T"/>作，谓能容受一切光明，以果显因有实体 <lb n="0494a12" ed="T"/>相。虚空无者，应无光明。既有光明，眼识所 <lb n="0494a13" ed="T"/>取是色差别，故有虚空，以能容受光明等 <lb n="0494a14" ed="T"/>故。实有虚空，理极成立。由此所说契经文 <lb n="0494a15" ed="T"/>句，显二分明各别实有。又于色界得離 <lb n="0494a16" ed="T"/>染时，亦说断此虚空界故。如<persName>世尊</persName>说離 <lb n="0494a17" ed="T"/>色染时，心于五界解脱離染，唯除识界。不 <lb n="0494a18" ed="T"/>应说断虚空无为，诸漏于中曾未转故 <lb n="0494a19" ed="T"/><note place="inline">已上论文</note>。”然空界色，理实通其光、影、明、暗。光与 <lb n="0494a20" ed="T"/>明类、暗与影类，于二类中各擧其一，義亦 <lb n="0494a21" ed="T"/>兼馀。故《正理》云“传说窍隙，即是光、暗，谓 <lb n="0494a22" ed="T"/>窗牗等光、暗窍隙。”</p><p xml:id="pT41p0494a2208" cb:place="inline">论“应知此体不離昼 <lb n="0494a23" ed="T"/>夜”者，昼以明为体，夜以暗为体，此空界 <lb n="0494a24" ed="T"/>色以明、暗为体，昼、夜为位。</p><p xml:id="pT41p0494a2411" cb:place="inline">论“即此 <lb n="0494a25" ed="T"/>说名邻阿伽色”，述本论空界色异名也。</p> <lb n="0494a26" ed="T"/><p xml:id="pT41p0494a2601">论“传说阿伽至邻阿伽色”，述婆沙异释。此第 <lb n="0494a27" ed="T"/>一云：阿伽是极碍也。</p><p xml:id="pT41p0494a2709" cb:place="inline">论“有说阿伽至邻 <lb n="0494a28" ed="T"/>阿伽色”，第二释也。此阿伽名为无碍。梵语阿 <lb n="0494a29" ed="T"/>伽，通其二義，各據一释。</p><p xml:id="pT41p0494a2910" cb:place="inline">论“诸有漏识 <pb n="0494b" ed="T" xml:id="T41.1822.0494b"/> <lb n="0494b01" ed="T"/>名为识界”，前出空界体，此出识界体。唯取 <lb n="0494b02" ed="T"/>有漏，不取无漏。</p><p xml:id="pT41p0494b0207" cb:place="inline">论“云何不说至为识 <lb n="0494b03" ed="T"/>界耶”，问也。</p><p xml:id="pT41p0494b0305" cb:place="inline">论“由许六界至则不如是”，答 <lb n="0494b04" ed="T"/>也。由许六界是诸有情生所依故，又恒持 <lb n="0494b05" ed="T"/>生。诸无漏法则不如是，故《正理》云“由无 <lb n="0494b06" ed="T"/>漏法，于有情生，断、害、壞等差别转，故非生 <lb n="0494b07" ed="T"/>所依。如是六界，于有情生，生、养、长因差别 <lb n="0494b08" ed="T"/>转故，是生所依。生因谓识界，续生种故。养因 <lb n="0494b09" ed="T"/>谓大种，生依止故。长因谓空界，容受生故。尊 <lb n="0494b10" ed="T"/>者世友作如是言：界是施设有情因故，非 <lb n="0494b11" ed="T"/>无漏法。如契经说：六界为缘，入母胎故。” <lb n="0494b12" ed="T"/>又《婆沙》七十五云“若法能长养诸有、摄益诸 <lb n="0494b13" ed="T"/>有、任持诸有者，立六界中。无漏意识，能损 <lb n="0494b14" ed="T"/>减诸有、散壞诸有、破灭诸有，是故不立在 <lb n="0494b15" ed="T"/>六界中。”廣如彼释。问：三无心位阙六识 <lb n="0494b16" ed="T"/>界，四无色中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0494002" n="0494002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0494002" n="0494002"/><anchor xml:id="beg0494002" n="0494002"/>後<anchor xml:id="end0494002"/>阙前五，如何得说识等六 <lb n="0494b17" ed="T"/>界恒持生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0494003" n="0494003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0494003" n="0494003"/><anchor xml:id="beg0494003" n="0494003"/>也<anchor xml:id="end0494003"/>？答：此总说诸界，从续生位 <lb n="0494b18" ed="T"/>至命终心，随其所有皆能持生，无有现起 <lb n="0494b19" ed="T"/>不持生者。及无一有情，总无六界而得有 <lb n="0494b20" ed="T"/>生。非如无漏法，现起在身而不持，总无 <lb n="0494b21" ed="T"/>无漏而其生亦有。不欲说一切有情恒具 <lb n="0494b22" ed="T"/>六界，故作是说。所以论云“由许六界是诸 <lb n="0494b23" ed="T"/>有情生所依故，如是诸界从续生心至命 <lb n="0494b24" ed="T"/>终心恒持生故。诸无漏法则不如是。”</p> <lb n="0494b25" ed="T"/><p xml:id="pT41p0494b2501">论“彼六界中至七心界摄”，相摄可知。</p> <lb n="0494b26" ed="T"/><p xml:id="pT41p0494b2601">论“彼经馀界至十八界摄”，类说馀界皆此十 <lb n="0494b27" ed="T"/>八界摄，略依《法蕴足论》第十、第十一。〈多界 <lb n="0494b28" ed="T"/>品〉出六十二界体，摄入十八界中者，法蕴 <lb n="0494b29" ed="T"/>颂云“界有六十二，十八界为初，三六一四 <pb n="0494c" ed="T" xml:id="T41.1822.0494c"/> <lb n="0494c01" ed="T"/>种，六三後二二。”十八界谓六根、六境、六 <lb n="0494c02" ed="T"/>识，如自名摄。言三六者，谓三种六，第 <lb n="0494c03" ed="T"/>一六，谓地、水、火、风、空、识界。前四界，触界摄。 <lb n="0494c04" ed="T"/>空界以光、影、明、暗为体，色界摄。识界以 <lb n="0494c05" ed="T"/>有漏识为体，七心界摄。第二六，谓欲、恚、 <lb n="0494c06" ed="T"/>害、无欲、无恚、无害界。欲以欲贪为性，恚以 <lb n="0494c07" ed="T"/>嗔为性，害以害为性，无欲以无贪为性， <lb n="0494c08" ed="T"/>无恚以无嗔为性，无害以不害为性。此六 <lb n="0494c09" ed="T"/>是心所法，皆是法界摄。第三六，谓乐、苦、喜、 <lb n="0494c10" ed="T"/>忧、捨、无明界。前五界以受为性，後一以痴 <lb n="0494c11" ed="T"/>为性，是心所法故，皆法界摄。一四种，谓受、 <lb n="0494c12" ed="T"/>想、行、识界，受、想、行法界摄，识界七心界摄。 <lb n="0494c13" ed="T"/>六三者，第一三，谓欲、色、无色界。欲界，十八 <lb n="0494c14" ed="T"/>界摄。色界，十四界摄，除香、味二，及鼻、舌识。 <lb n="0494c15" ed="T"/>无色界，意、法、意识界摄。第二三界，谓色、无 <lb n="0494c16" ed="T"/>色、灭界。色界谓欲、色界，以有色故，总名色 <lb n="0494c17" ed="T"/>界，十八界摄。无色界，後三界摄。灭界，以择灭、 <lb n="0494c18" ed="T"/>非择灭为性，法界摄。第三三界，谓过去、 <lb n="0494c19" ed="T"/>未来、现<anchor xml:id="nkr_note_orig_0494004" n="0494004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0494004" n="0494004"/><anchor xml:id="beg0494004" n="0494004"/>在<anchor xml:id="end0494004"/>界，皆以五蕴为性，十八界摄 <lb n="0494c20" ed="T"/>第四三界，谓劣、中、妙界。劣界以不善有覆 <lb n="0494c21" ed="T"/>无记法为性，七心界、色、声、法界摄。中界以 <lb n="0494c22" ed="T"/>有漏善及无覆无记法为性，十八界摄。妙 <lb n="0494c23" ed="T"/>界以无漏善法为性，意、法、意识界摄。第 <lb n="0494c24" ed="T"/>五三界，谓善、不善、无记界。善界以一切善 <lb n="0494c25" ed="T"/>法为性，不善界以诸不善法为性。此二七 <lb n="0494c26" ed="T"/>心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0494005" n="0494005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0494005" n="0494005"/><anchor xml:id="beg0494005" n="0494005"/>界<anchor xml:id="end0494005"/>、色、声、法界摄。无记界以一切无记法 <lb n="0494c27" ed="T"/>为性，十八界摄。第六三界，谓学、无学、非学 <lb n="0494c28" ed="T"/>非无学界。学界以学无漏五蕴为性，无学 <lb n="0494c29" ed="T"/>界以无学无漏五蕴为性，此二意，法，意识 <pb n="0495a" ed="T" xml:id="T41.1822.0495a"/> <lb n="0495a01" ed="T"/>界摄。非学非无学界以有漏五蕴及三无为 <lb n="0495a02" ed="T"/>为性，十八界摄。後二二者，第一二界，谓有 <lb n="0495a03" ed="T"/>漏、无漏界。有漏界以有漏五蕴为性，十八 <lb n="0495a04" ed="T"/>界摄。无漏界谓无漏五蕴及三无为为性，意、 <lb n="0495a05" ed="T"/>法、意识界摄。第二二界，谓有为、无为界。有 <lb n="0495a06" ed="T"/>为界以五蕴为性，十八界摄。无为界以三 <lb n="0495a07" ed="T"/>无为为性，法界摄。《阿含经》中亦列六十二 <lb n="0495a08" ed="T"/>界名，名《多界经》。</p></cb:div> <lb n="0495a09" ed="T"/><cb:juan n="001b" fun="close"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0495001" n="0495001"/><cb:jhead>俱舍论疏卷第一<anchor xml:id="fxT41p0495a01"/><note place="inline">之馀</note></cb:jhead></cb:juan> <lb n="0495a10" ed="T"/><cb:div type="w"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0495002" n="0495002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0495002" n="0495002"/><anchor xml:id="beg0495002" n="0495002"/><p xml:id="pT41p0495a1001">保延三年润九月六日于南新房 <lb n="0495a11" ed="T"/>奉点了。 加久寿</p> <lb n="0495a12" ed="T"/><p xml:id="pT41p0495a1201"><note place="inline">交了</note></p><anchor xml:id="end0495002"/><anchor xml:id="nkr_note_rest_0495002" n="0495002"/></cb:div> </body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0453002" to="#end0453002"><lem wit="#wit.orig">沙</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><persName>佛</persName>授记寺沙</rdg></app> <app from="#beg0453003" to="#end0453003"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">释法</rdg></app> <app from="#beg0453004" to="#end0453004"><lem wit="#wit.orig">会</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0453005" to="#end0453005"><lem wit="#wit.orig">蜜</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">密</rdg></app> <app from="#beg0453006" to="#end0453006"><lem wit="#wit.orig">粟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">栗</rdg></app> <app from="#beg0453007" to="#end0453007"><lem wit="#wit.orig">详</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">证</rdg></app> <app from="#beg0453008" to="#end0453008"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">准</rdg></app> <app from="#beg0453009" to="#end0453009"><lem wit="#wit.orig">准</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">唯</rdg></app> <app from="#beg0453010" to="#end0453010"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">二</rdg></app> <app from="#beg0453011" to="#end0453011"><lem wit="#wit.orig">停</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">停等</rdg></app> <app from="#beg0453012" to="#end0453012"><lem wit="#wit.orig">九</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">第九</rdg></app> <app from="#beg0453013" to="#end0453013"><lem wit="#wit.orig">明</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">明故</rdg></app> <app from="#beg0453014" to="#end0453014"><lem wit="#wit.orig">五月</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0453015" to="#end0453015"><lem wit="#wit.orig">经</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">经言</rdg></app> <app from="#beg0454001" to="#end0454001"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3" type="variantRemark">二</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">二</rdg></app> <app from="#beg0454002" to="#end0454002"><lem wit="#wit.orig">已</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">已即</rdg></app> <app from="#beg0454003" to="#end0454003"><lem wit="#wit.orig">王</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">天</rdg></app> <app from="#beg0454004" to="#end0454004"><lem wit="#wit.orig">绕</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">绕</rdg></app> <app from="#beg0454005" to="#end0454005"><lem wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3" type="variantRemark">尊</rdg></app> <app from="#beg0454006" to="#end0454006"><lem wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">女</rdg></app> <app from="#beg0454007" to="#end0454007"><lem wit="#wit.orig">食</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">过食</rdg></app> <app from="#beg0454008" to="#end0454008"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">八</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">七</rdg></app> <app from="#beg0454009" to="#end0454009"><lem wit="#wit.orig">轮</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">转</rdg></app> <app from="#beg0454010" to="#end0454010"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">上</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">下</rdg></app> <app from="#beg0454011" to="#end0454011"><lem wit="#wit.orig">唱</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">嗢</rdg></app> <app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0454011"><lem wit="#wit.orig">唱</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">嗢</rdg></app> <app from="#beg0454012" to="#end0454012"><lem wit="#wit.orig">蓝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">监</rdg></app> <app from="#beg0454013" to="#end0454013"><lem wit="#wit.orig">彼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">彼命</rdg></app> <app from="#beg0454014" to="#end0454014"><lem wit="#wit.orig">然</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">能</rdg></app> <app from="#beg0454015" to="#end0454015"><lem wit="#wit.orig">足</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">力</rdg></app> <app from="#beg0454016" to="#end0454016"><lem wit="#wit.orig">喜</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">右</rdg></app> <app from="#beg0454017" to="#end0454017"><lem wit="#wit.orig">念</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3" type="variantRemark">志</rdg></app> <app from="#beg0454018" to="#end0454018"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">忽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">勿</rdg></app> <app from="#beg0454019" to="#end0454019"><lem wit="#wit.orig">敷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">敷教人</rdg></app> <app from="#beg0454020" to="#end0454020"><lem wit="#wit.orig">其</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">住其</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">任其</rdg></app> <app from="#beg0454021" to="#end0454021"><lem wit="#wit.orig">恭</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">奉</rdg></app> <app from="#beg0454022" to="#end0454022"><lem wit="#wit.orig">俱</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0454023" to="#end0454023"><lem wit="#wit.orig">便</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">复</rdg></app> <app from="#beg0454024" to="#end0454024"><lem wit="#wit.orig">诱化</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">化诱</rdg></app> <app from="#beg0454025" to="#end0454025"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">往</rdg></app> <app from="#beg0454026" to="#end0454026"><lem wit="#wit.orig">憍</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0454027" to="#end0454027"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">廣</rdg></app> <app from="#beg0454028" to="#end0454028"><lem wit="#wit.orig">二七日观</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0454029" to="#end0454029"><lem wit="#wit.orig">行</lem><rdg resp="#resp2" 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type="correctionRemark">九</rdg></app> <app from="#beg0455015" to="#end0455015"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">圣</rdg></app> <app from="#beg0455016" to="#end0455016"><lem wit="#wit.orig">应</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">当</rdg></app> <app from="#beg0455017" to="#end0455017"><lem wit="#wit.orig">方便</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0455018" to="#end0455018"><lem wit="#wit.orig">善<lb n="0455c02" ed="T"/>友能</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0455019" to="#end0455019"><lem wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0455020" to="#end0455020"><lem wit="#wit.orig">若</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">著</rdg></app> <app from="#beg0455021" to="#end0455021"><lem wit="#wit.orig">随</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">堕</rdg></app> <app from="#beg0455022" 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wit="#wit1 #wit2">别</rdg></app> <app from="#beg0458013" to="#end0458013"><lem wit="#wit.orig">寄</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">遇寄</rdg></app> <app from="#beg0458014" to="#end0458014"><lem wit="#wit.orig">尽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">书</rdg></app> <app from="#beg0458015" to="#end0458015"><lem wit="#wit.orig">便</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">使</rdg></app> <app from="#beg0458016" to="#end0458016"><lem wit="#wit.orig">道</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">声</rdg></app> <app from="#beg0458017" to="#end0458017"><lem wit="#wit.orig">部</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">部也</rdg></app> <app from="#beg0458018" to="#end0458018"><lem wit="#wit.orig">从</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0458019" to="#end0458019"><lem wit="#wit.orig">後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">复</rdg></app> <app from="#beg0458020" to="#end0458020"><lem wit="#wit.orig">正</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">正性</rdg></app> <app from="#beg0458021" to="#end0458021"><lem wit="#wit.orig">与</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0458022" to="#end0458022"><lem wit="#wit.orig">世</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">在</rdg></app> <app from="#beg0458023" to="#end0458023"><lem wit="#wit.orig">然</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">能</rdg></app> <app from="#beg0458024" to="#end0458024"><lem wit="#wit.orig">行</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">断</rdg></app> <app from="#beg0459001" to="#end0459001"><lem wit="#wit.orig">道</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">圣道</rdg></app> <app from="#beg0459002" to="#end0459002"><lem wit="#wit.orig">已</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">异</rdg></app> <app from="#beg0459003" to="#end0459003"><lem wit="#wit.orig">本宗</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0459004" to="#end0459004"><lem wit="#wit.orig">部</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">论之</rdg></app> <app from="#beg0459005" to="#end0459005"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">故</rdg></app> <app from="#beg0459006" to="#end0459006"><lem wit="#wit.orig">定</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">定故</rdg></app> <app from="#beg0459007" to="#end0459007"><lem wit="#wit.orig"><persName>佛</persName></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0459008" to="#end0459008"><lem wit="#wit.orig">若</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0459009" to="#end0459009"><lem wit="#wit.orig">说部</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">部说</rdg></app> <app from="#beg0459010" to="#end0459010"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">根</rdg></app> <app from="#beg0459011" to="#end0459011"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">以无情为<lb n="0459b01" ed="T"/>异类也</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">以无情为异类也</rdg></app> <app from="#beg_b" to="#end_b" corresp="#0459009"><lem wit="#wit.orig">说<lb n="0459b02" ed="T"/>部</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">部说</rdg></app> <app from="#beg0459012" to="#end0459012"><lem wit="#wit.orig">意</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">立</rdg></app> <app from="#beg_c" to="#end_c" corresp="#0459009"><lem wit="#wit.orig">说部</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">部说</rdg></app> <app from="#beg0459013" to="#end0459013"><lem wit="#wit.orig">品</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">只</rdg></app> <app from="#beg0459014" to="#end0459014"><lem wit="#wit.orig">而不知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0459015" to="#end0459015"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0459016" to="#end0459016"><lem wit="#wit.orig">能</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">然</rdg></app> <app from="#beg0459017" to="#end0459017"><lem wit="#wit.orig">之一</lem><rdg resp="#resp2" 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corresp="#0459023"><lem wit="#wit.orig">序</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0460001" to="#end0460001"><lem wit="#wit.orig">知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">如</rdg></app> <app from="#beg0460002" to="#end0460002"><lem wit="#wit.orig">擧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">奉</rdg></app> <app from="#beg0460003" to="#end0460003"><lem wit="#wit.orig">其</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">有其</rdg></app> <app from="#beg0460004" to="#end0460004"><lem wit="#wit.orig">礼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0460005" to="#end0460005"><lem wit="#wit.orig">论</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg_f" to="#end_f" corresp="#0460004"><lem wit="#wit.orig">礼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0460006" to="#end0460006"><lem wit="#wit.orig">敬</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">礼</rdg></app> <app from="#beg0460007" to="#end0460007"><lem wit="#wit.orig">文初</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">初文</rdg></app> <app from="#beg0460008" to="#end0460008"><lem wit="#wit.orig">彼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">诽</rdg></app> <app from="#beg0460009" to="#end0460009"><lem wit="#wit.orig">摄</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">非摄</rdg></app> <app from="#beg0460010" to="#end0460010"><lem wit="#wit.orig">化</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">他</rdg></app> <app from="#beg0460011" to="#end0460011"><lem wit="#wit.orig">归</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">摄</rdg></app> <app from="#beg0460012" to="#end0460012"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">言</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0460013" to="#end0460013"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">云</rdg></app> <app from="#beg0460014" to="#end0460014"><lem wit="#wit.orig">文</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0460015" to="#end0460015"><lem wit="#wit.orig">品</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0460016" to="#end0460016"><lem wit="#wit.orig">别</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">别境</rdg></app> <app from="#beg0460017" to="#end0460017"><lem wit="#wit.orig">云</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">言</rdg></app> <app from="#beg0460018" to="#end0460018"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0460019" to="#end0460019"><lem wit="#wit.orig">直</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">立</rdg></app> <app from="#beg0460020" to="#end0460020"><lem wit="#wit.orig">其</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">于</rdg></app> <app from="#beg0460021" to="#end0460021"><lem wit="#wit.orig">恐</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">即</rdg></app> <app from="#beg0460022" to="#end0460022"><lem 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wit="#wit.orig">又</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">又复</rdg></app> <app from="#beg0461004" to="#end0461004"><lem wit="#wit.orig">内</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">内心</rdg></app> <app from="#beg0461005" to="#end0461005"><lem wit="#wit.orig">障</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">境</rdg></app> <app from="#beg0461006" to="#end0461006"><lem wit="#wit.orig">岂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">是</rdg></app> <app from="#beg0461007" to="#end0461007"><lem wit="#wit.orig">纵令</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">非全</rdg></app> <app from="#beg0461008" to="#end0461008"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0461009" to="#end0461009"><lem wit="#wit.orig">释</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">见</rdg></app> <app from="#beg0461010" to="#end0461010"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">唯</rdg></app> <app from="#beg0461011" to="#end0461011"><lem wit="#wit.orig">智</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">知</rdg></app> <app from="#beg0461012" to="#end0461012"><lem wit="#wit.orig">由</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">犹</rdg></app> <app from="#beg0461013" to="#end0461013"><lem wit="#wit.orig">其</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">有其</rdg></app> <app from="#beg0461014" to="#end0461014"><lem wit="#wit.orig">解</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">解脱</rdg></app> <app from="#beg0461015" to="#end0461015"><lem wit="#wit.orig">千</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">千界</rdg></app> <app from="#beg0461016" to="#end0461016"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">故</rdg></app> <app from="#beg0461017" to="#end0461017"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">三</rdg></app> <app from="#beg0461018" to="#end0461018"><lem wit="#wit.orig">正</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">准正</rdg></app> <app from="#beg0461019" to="#end0461019"><lem wit="#wit.orig">云</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space 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wit="#wit.orig">永</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">永断</rdg></app> <app from="#beg0464001" to="#end0464001"><lem wit="#wit.orig">尽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">名</rdg></app> <app from="#beg0464002" to="#end0464002"><lem wit="#wit.orig">必</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">要</rdg></app> <app from="#beg0464003" to="#end0464003"><lem wit="#wit.orig">勝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">阙勝</rdg></app> <app from="#beg0464004" to="#end0464004"><lem wit="#wit.orig">阙</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0464005" to="#end0464005"><lem wit="#wit.orig">九</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">九品</rdg></app> <app from="#beg0464006" to="#end0464006"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">身</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">自</rdg></app> <app from="#beg0464007" to="#end0464007"><lem wit="#wit.orig">身</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3" type="variantRemark"><space 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wit="#wit.orig">首</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">首之尊</rdg></app> <app from="#beg0464016" to="#end0464016"><lem wit="#wit.orig">敬</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">极</rdg></app> <app from="#beg0464017" to="#end0464017"><lem wit="#wit.orig">敬</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">敬礼</rdg></app> <app from="#beg0464018" to="#end0464018"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">四</rdg></app> <app from="#beg0464019" to="#end0464019"><lem wit="#wit.orig">失</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">法</rdg></app> <app from="#beg0464020" to="#end0464020"><lem wit="#wit.orig">他</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">他德</rdg></app> <app cb:word-count="8" from="#beg0464021" to="#end0464021"><lem wit="#wit.orig">简凡、小也。不由威力</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0464022" to="#end0464022"><lem wit="#wit.orig">天</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">祈天</rdg></app> <app from="#beg0464023" to="#end0464023"><lem wit="#wit.orig">但</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">但与</rdg></app> <app from="#beg0464024" to="#end0464024"><lem wit="#wit.orig">深</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">其</rdg></app> <app from="#beg0464025" to="#end0464025"><lem wit="#wit.orig">愿</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">愿力</rdg></app> <app from="#beg0464026" to="#end0464026"><lem wit="#wit.orig">择</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">择灭</rdg></app> <app from="#beg0464027" to="#end0464027"><lem wit="#wit.orig">论</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0464028" to="#end0464028"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">四</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">三</rdg></app> <app from="#beg0464029" to="#end0464029"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">四</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0465001" to="#end0465001"><lem wit="#wit.orig">文初</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">初文</rdg></app> <app from="#beg0465002" to="#end0465002"><lem wit="#wit.orig">出惠体<lb n="0465a12" ed="T"/>也。惠能</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">惠体</rdg></app> <app from="#beg0465003" to="#end0465003"><lem wit="#wit.orig">道</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0465004" to="#end0465004"><lem wit="#wit.orig">行</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">随行</rdg></app> <app from="#beg0465005" to="#end0465005"><lem wit="#wit.orig">随</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">随转</rdg></app> <app from="#beg0465006" to="#end0465006"><lem wit="#wit.orig">王</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0465007" to="#end0465007"><lem wit="#wit.orig">第</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">于</rdg></app> <app from="#beg0465008" to="#end0465008"><lem wit="#wit.orig">王</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">心王</rdg></app> <app from="#beg0465009" to="#end0465009"><lem wit="#wit.orig">释</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">择</rdg></app> <app from="#beg0465010" to="#end0465010"><lem wit="#wit.orig">为所随</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">所为随</rdg></app> <app from="#beg0465011" to="#end0465011"><lem wit="#wit.orig">何</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">得</rdg></app> <app from="#beg0465012" to="#end0465012"><lem wit="#wit.orig">行</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">转</rdg></app> <app from="#beg0465013" to="#end0465013"><lem wit="#wit.orig">转</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">行</rdg></app> <app from="#beg0465014" to="#end0465014"><lem wit="#wit.orig">不定</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0466001" to="#end0466001"><lem wit="#wit.orig">粮</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">粮故</rdg></app> <app cb:word-count="25" from="#beg0466002" to="#end0466002"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">刀杖等为杀业资粮，异熟受境<lb n="0466a06" ed="T"/>为异熟资粮，女人等境为漏资粮</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0466003" to="#end0466003"><lem wit="#wit.orig">之</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0466004" to="#end0466004"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0466005" to="#end0466005"><lem wit="#wit.orig">智</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">慧</rdg></app> <app from="#beg0466006" to="#end0466006"><lem wit="#wit.orig">应</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">旧</rdg></app> <app from="#beg0466007" to="#end0466007"><lem wit="#wit.orig">第</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">初</rdg></app> <app from="#beg0466008" to="#end0466008"><lem wit="#wit.orig">说</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0466009" to="#end0466009"><lem wit="#wit.orig">定</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0466010" to="#end0466010"><lem wit="#wit.orig">四</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">三</rdg></app> <app from="#beg0466011" to="#end0466011"><lem wit="#wit.orig">思、闻</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">闻思</rdg></app> <app from="#beg0466012" to="#end0466012"><lem wit="#wit.orig">论</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">云</rdg></app> <app from="#beg0466013" to="#end0466013"><lem wit="#wit.orig">伐</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">筏</rdg></app> <app from="#beg_13" to="#end_13" corresp="#0466013"><lem wit="#wit.orig">伐</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">筏</rdg></app> <app from="#beg0466014" to="#end0466014"><lem wit="#wit.orig">小</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">少</rdg></app> <app from="#beg0466015" to="#end0466015"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">及</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">或</rdg></app> <app from="#beg0466016" to="#end0466016"><lem wit="#wit.orig">谛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">圣谛</rdg></app> <app from="#beg0466017" to="#end0466017"><lem wit="#wit.orig">加行、勝进、解脱</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3" type="variantRemark">馀三</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">馀三</rdg></app> <app from="#beg0466018" to="#end0466018"><lem wit="#wit.orig">有是如实相知对亦是趣向至得对</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">俱句者</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><!--CBETA todo type: None-->俱句者</rdg></app> <app from="#beg0466019" to="#end0466019"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">三</rdg></app> <app from="#beg0467001" to="#end0467001"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0467002" to="#end0467002"><lem wit="#wit.orig">费</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">遗</rdg></app> <app from="#beg0467003" to="#end0467003"><lem wit="#wit.orig">数</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0467004" to="#end0467004"><lem wit="#wit.orig">中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0467005" to="#end0467005"><lem wit="#wit.orig">翻</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">番</rdg></app> <app from="#beg0467006" to="#end0467006"><lem wit="#wit.orig">亲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">观</rdg></app> <app from="#beg0467007" to="#end0467007"><lem wit="#wit.orig">择</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">择灭</rdg></app> <app from="#beg0467008" to="#end0467008"><lem wit="#wit.orig">各随</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">随可</rdg></app> <app from="#beg0467009" to="#end0467009"><lem wit="#wit.orig">颂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0467010" to="#end0467010"><lem wit="#wit.orig">文</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">名</rdg></app> <app cb:word-count="33" from="#beg0468001" to="#end0468001"><lem wit="#wit.orig">有人多不得此意，谓言刀<lb n="0468a19" ed="T"/>藏即是多财，或说刀是所依、藏能依也。皆<lb n="0468a20" ed="T"/>是误耳，应细看文</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0468002" to="#end0468002"><lem wit="#wit.orig">云</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">云云</rdg></app> <app from="#beg0468003" to="#end0468003"><lem wit="#wit.orig">应</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0468004" to="#end0468004"><lem wit="#wit.orig">意</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">论意</rdg></app> <app from="#beg0468005" to="#end0468005"><lem wit="#wit.orig">说</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">至说</rdg></app> <app from="#beg0468006" to="#end0468006"><lem wit="#wit.orig">择</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">择法</rdg></app> <app from="#beg0468007" to="#end0468007"><lem wit="#wit.orig">離</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">虽</rdg></app> <app from="#beg0468008" to="#end0468008"><lem wit="#wit.orig">传</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">传说</rdg></app> <app from="#beg0468009" to="#end0468009"><lem wit="#wit.orig">释</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">此释</rdg></app> <app from="#beg0468010" to="#end0468010"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0468011" to="#end0468011"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0468012" to="#end0468012"><lem wit="#wit.orig">说</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0468013" to="#end0468013"><lem wit="#wit.orig">四</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">三</rdg></app> <app from="#beg0468014" to="#end0468014"><lem wit="#wit.orig">仙</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><persName>佛</persName></rdg></app> <app from="#beg0468015" to="#end0468015"><lem wit="#wit.orig">唱</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">嗢</rdg></app> <app from="#beg0469001" to="#end0469001"><lem wit="#wit.orig">文初</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">初文</rdg></app> <app from="#beg0469002" to="#end0469002"><lem wit="#wit.orig">于彼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">彼于</rdg></app> <app from="#beg0469003" to="#end0469003"><lem wit="#wit.orig">土火</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">炎</rdg></app> <app from="#beg0469004" to="#end0469004"><lem wit="#wit.orig">缚</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">缚蠋</rdg></app> <app from="#beg0469005" to="#end0469005"><lem wit="#wit.orig">令</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">令水土等</rdg></app> <app from="#beg0469006" to="#end0469006"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">如是</rdg></app> <app from="#beg0469007" to="#end0469007"><lem wit="#wit.orig">互</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0469008" to="#end0469008"><lem wit="#wit.orig">眠</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">耽</rdg></app> <app from="#beg0469009" to="#end0469009"><lem wit="#wit.orig">後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">复</rdg></app> <app from="#beg_14" to="#end_14" corresp="#0469009"><lem wit="#wit.orig">後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">复</rdg></app> <app from="#beg0469010" to="#end0469010"><lem wit="#wit.orig">犹</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">境犹</rdg></app> <app from="#beg0469011" to="#end0469011"><lem wit="#wit.orig">尘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">屎</rdg></app> <app from="#beg0469012" to="#end0469012"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">于相</rdg></app> <app from="#beg0469013" to="#end0469013"><lem wit="#wit.orig">取</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">彼取</rdg></app> <app from="#beg0469014" to="#end0469014"><lem wit="#wit.orig">鹹卤</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">鹹盐</rdg></app> <app from="#beg0469015" to="#end0469015"><lem wit="#wit.orig">堤</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">从堤</rdg></app> <app from="#beg0469016" to="#end0469016"><lem wit="#wit.orig">则</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">即</rdg></app> <app from="#beg0469017" to="#end0469017"><lem wit="#wit.orig">堤</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0469018" to="#end0469018"><lem wit="#wit.orig">释</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">人</rdg></app> <app from="#beg0469019" to="#end0469019"><lem wit="#wit.orig">渎</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">渍</rdg></app> <app from="#beg0469020" to="#end0469020"><lem wit="#wit.orig">将</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">持</rdg></app> <app from="#beg_15" to="#end_15" corresp="#0469020"><lem wit="#wit.orig">将</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">持</rdg></app> <app from="#beg0469021" to="#end0469021"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">此下</rdg></app> <app from="#beg0469022" to="#end0469022"><lem wit="#wit.orig">灭</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">择灭</rdg></app> <app from="#beg0470001" to="#end0470001"><lem wit="#wit.orig">圣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">圣谛</rdg></app> <app from="#beg0470002" to="#end0470002"><lem wit="#wit.orig">为</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">无为</rdg></app> <app from="#beg0470003" to="#end0470003"><lem wit="#wit.orig">判</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">制</rdg></app> <app from="#beg0470004" to="#end0470004"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0470005" to="#end0470005"><lem wit="#wit.orig">闻</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">同</rdg></app> <app from="#beg0470006" to="#end0470006"><lem wit="#wit.orig">定</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0470007" to="#end0470007"><lem wit="#wit.orig">定</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">言</rdg></app> <app from="#beg0470008" to="#end0470008"><lem wit="#wit.orig">中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">就中</rdg></app> <app from="#beg0470009" to="#end0470009"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">六</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">三</rdg></app> <app from="#beg0470010" to="#end0470010"><lem wit="#wit.orig">六</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">亦</rdg></app> <app from="#beg0470011" to="#end0470011"><lem wit="#wit.orig">加</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0470012" to="#end0470012"><lem wit="#wit.orig">问</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">同</rdg></app> <app from="#beg0470013" to="#end0470013"><lem wit="#wit.orig">问</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0470014" to="#end0470014"><lem wit="#wit.orig">顿</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">显</rdg></app> <app from="#beg0470015" to="#end0470015"><lem wit="#wit.orig">非</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">不</rdg></app> <app from="#beg0470016" to="#end0470016"><lem wit="#wit.orig">然</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">能</rdg></app> <app from="#beg0470017" to="#end0470017"><lem wit="#wit.orig">虚</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0470018" to="#end0470018"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">体性</rdg></app> <app from="#beg0470b2801" to="#end0470b2801"><lem resp="#resp1" wit="#wit.cbeta">脱</lem><rdg wit="#wit.orig">说</rdg></app> <app from="#beg0470019" to="#end0470019"><lem wit="#wit.orig">求</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">度</rdg></app> <app from="#beg0470020" to="#end0470020"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">造</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">述</rdg></app> <app from="#beg0470021" to="#end0470021"><lem wit="#wit.orig">漏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">漏法</rdg></app> <app from="#beg0470022" to="#end0470022"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0470023" to="#end0470023"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0470024" to="#end0470024"><lem wit="#wit.orig">各</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0470025" to="#end0470025"><lem wit="#wit.orig">文</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">颂文</rdg></app> <app from="#beg0470026" to="#end0470026"><lem wit="#wit.orig">尔</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0470027" to="#end0470027"><lem wit="#wit.orig">灭</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0471001" to="#end0471001"><lem wit="#wit.orig">从</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">说从</rdg></app> <app from="#beg0471002" to="#end0471002"><lem wit="#wit.orig">所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3" type="variantRemark">何</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">何</rdg></app> <app from="#beg0471003" to="#end0471003"><lem wit="#wit.orig">论</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">论中</rdg></app> <app from="#beg0471004" to="#end0471004"><lem wit="#wit.orig">所缘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">缘缚</rdg></app> <app from="#beg0471005" to="#end0471005"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">已上释自性断</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">已上释自性断</rdg></app> <app from="#beg0471006" to="#end0471006"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">有法</rdg></app> <app from="#beg0471007" to="#end0471007"><lem wit="#wit.orig">便</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">使</rdg></app> <app from="#beg0471008" to="#end0471008"><lem wit="#wit.orig">得</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">已解脱得</rdg></app> <app from="#beg0471009" to="#end0471009"><lem wit="#wit.orig">大</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">後大</rdg></app> <app from="#beg0471010" to="#end0471010"><lem wit="#wit.orig">八</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">八品</rdg></app> <app from="#beg0471011" to="#end0471011"><lem wit="#wit.orig">烦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">诸烦</rdg></app> <app from="#beg_16" to="#end_16" corresp="#0469009"><lem wit="#wit.orig">後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">复</rdg></app> <app from="#beg0472001" to="#end0472001"><lem wit="#wit.orig">灭</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">择灭</rdg></app> <app from="#beg0472002" to="#end0472002"><lem wit="#wit.orig">复</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">设</rdg></app> <app from="#beg0472003" to="#end0472003"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">惑相</rdg></app> <app from="#beg0472004" to="#end0472004"><lem wit="#wit.orig">缚</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3" type="variantRemark">弱</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">弱</rdg></app> <app from="#beg0472005" to="#end0472005"><lem wit="#wit.orig">馀</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">诸馀</rdg></app> <app from="#beg0472006" to="#end0472006"><lem wit="#wit.orig">仪</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">议</rdg></app> <app from="#beg0472007" to="#end0472007"><lem wit="#wit.orig">进</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">近</rdg></app> <app from="#beg0472008" to="#end0472008"><lem wit="#wit.orig">缚</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">五缚</rdg></app> <app from="#beg0472009" to="#end0472009"><lem wit="#wit.orig">暄</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">睻</rdg></app> <app from="#beg0472010" to="#end0472010"><lem wit="#wit.orig">受</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">更</rdg></app> <app from="#beg0472011" to="#end0472011"><lem wit="#wit.orig">劣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">弱</rdg></app> <app from="#beg0472012" to="#end0472012"><lem wit="#wit.orig">强</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3" type="variantRemark">勝</rdg></app> <app from="#beg0472013" to="#end0472013"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">何故</rdg></app> <app from="#beg0472014" to="#end0472014"><lem wit="#wit.orig">染</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">法</rdg></app> <app from="#beg0472015" to="#end0472015"><lem wit="#wit.orig">计</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">许</rdg></app> <app from="#beg0472016" to="#end0472016"><lem wit="#wit.orig">论</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">证</rdg></app> <app from="#beg0472017" to="#end0472017"><lem wit="#wit.orig">故知择灭</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0472018" to="#end0472018"><lem wit="#wit.orig">定</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">是</rdg></app> <app from="#beg0473001" to="#end0473001"><lem wit="#wit.orig">亦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">二</rdg></app> <app from="#beg0473002" to="#end0473002"><lem wit="#wit.orig">地</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">二</rdg></app> <app from="#beg0473003" to="#end0473003"><lem wit="#wit.orig">善</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">择</rdg></app> <app from="#beg0473004" to="#end0473004"><lem wit="#wit.orig">非</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">名非</rdg></app> <app from="#beg0473005" to="#end0473005"><lem wit="#wit.orig">辨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0473006" to="#end0473006"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg_17" to="#end_17" corresp="#0461021"><lem wit="#wit.orig">准</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">唯</rdg></app> <app from="#beg0473007" to="#end0473007"><lem wit="#wit.orig">障</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">彰</rdg></app> <app from="#beg0473008" to="#end0473008"><lem wit="#wit.orig">起</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">生</rdg></app> <app from="#beg0473009" to="#end0473009"><lem wit="#wit.orig">诸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">诸法</rdg></app> <app from="#beg0473010" to="#end0473010"><lem wit="#wit.orig">择</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">释</rdg></app> <app from="#beg0473011" to="#end0473011"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">何故</rdg></app> <app from="#beg0473012" to="#end0473012"><lem wit="#wit.orig">障</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">影</rdg></app> <app from="#beg0473013" to="#end0473013"><lem wit="#wit.orig">因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">自</rdg></app> <app from="#beg0473014" to="#end0473014"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">言</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">意</rdg></app> <app from="#beg0473015" to="#end0473015"><lem wit="#wit.orig">时</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0474001" to="#end0474001"><lem wit="#wit.orig">用</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">同</rdg></app> <app from="#beg0474002" to="#end0474002"><lem wit="#wit.orig">境</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">壞</rdg></app> <app from="#beg0474003" to="#end0474003"><lem wit="#wit.orig">定</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">空定</rdg></app> <app from="#beg0474004" to="#end0474004"><lem wit="#wit.orig">分</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">立</rdg></app> <app from="#beg0474005" to="#end0474005"><lem wit="#wit.orig">後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg_18" to="#end_18" corresp="#0469009"><lem wit="#wit.orig">後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">复</rdg></app> <app from="#beg0474006" to="#end0474006"><lem wit="#wit.orig">为</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">有为</rdg></app> <app from="#beg0474007" to="#end0474007"><lem wit="#wit.orig">论</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0474008" to="#end0474008"><lem wit="#wit.orig">语</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0474009" to="#end0474009"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">音</rdg></app> <app from="#beg0474010" to="#end0474010"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">虽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">唯</rdg></app> <app from="#beg0474011" to="#end0474011"><lem wit="#wit.orig">诸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">说</rdg></app> <app from="#beg0474012" to="#end0474012"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">与名</rdg></app> <app from="#beg0474013" to="#end0474013"><lem wit="#wit.orig">因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">同</rdg></app> <app from="#beg0475001" to="#end0475001"><lem wit="#wit.orig">论</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0475002" to="#end0475002"><lem wit="#wit.orig">欲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">永</rdg></app> <app from="#beg0475003" to="#end0475003"><lem wit="#wit.orig">从</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">住</rdg></app> <app from="#beg0475004" to="#end0475004"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">二</rdg></app> <app from="#beg0475005" to="#end0475005"><lem wit="#wit.orig">蕴</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">蕴蕴</rdg></app> <app from="#beg0475006" to="#end0475006"><lem wit="#wit.orig">疑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">杀</rdg></app> <app from="#beg0475007" to="#end0475007"><lem wit="#wit.orig">违</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">名违</rdg></app> <app from="#beg0475008" to="#end0475008"><lem wit="#wit.orig">之</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">名之</rdg></app> <app from="#beg0475009" to="#end0475009"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">亦名</rdg></app> <app from="#beg0475010" to="#end0475010"><lem wit="#wit.orig">已</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">皆乃已</rdg></app> <app from="#beg0475011" to="#end0475011"><lem wit="#wit.orig">非</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">痴一切时非</rdg></app> <app from="#beg0476001" to="#end0476001"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">非一</rdg></app> <app from="#beg0476002" to="#end0476002"><lem wit="#wit.orig">令</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">合</rdg></app> <app from="#beg0476003" to="#end0476003"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">为有</rdg></app> <app from="#beg0476004" to="#end0476004"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">一本</rdg></app> <app cb:word-count="138" from="#beg0476005" to="#end0476005"><lem wit="#wit.orig"><p>建久二十一十一日于三井寺南，<lb n="0476a15" ed="T"/>此疏一部卅轴，是东南觉僧都深得对<lb n="0476a16" ed="T"/>法之□□搜诸师意，读难读、训难训，而<lb n="0476a17" ed="T"/>所切句付假名之点本也。诚是一寺规<lb n="0476a18" ed="T"/>模、万代宝物也。然当卷本自缺了，爰予<lb n="0476a19" ed="T"/>悲法命渐尽，不顾鸟迹，所写加也。虽然<lb n="0476a20" ed="T"/>写本文字极狼藉也，少少虽直之，多多<lb n="0476a21" ed="T"/>谬难尽欤。随後览可直之。</p> <lb n="0476a22" ed="T"/><p>寿永元年十月十二日于石山寺书写<lb n="0476a23" ed="T"/>了。 弟子笵贤，生年十九岁。</p></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0476007" to="#end0476007"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">馀之</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0476008" to="#end0476008"><lem wit="#wit.orig">沙</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><persName>佛</persName>授记寺沙</rdg></app> <app from="#beg0476009" to="#end0476009"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">释法</rdg></app> <app from="#beg0476010" to="#end0476010"><lem wit="#wit.orig">分</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">分别</rdg></app> <app from="#beg0476011" to="#end0476011"><lem wit="#wit.orig">段</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">数</rdg></app> <app from="#beg0476012" to="#end0476012"><lem wit="#wit.orig">颂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3" type="variantRemark">颂辨五色</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">颂辨五色</rdg></app> <app from="#beg0476013" to="#end0476013"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">一种</rdg></app> <app from="#beg0476014" to="#end0476014"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">此品</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">此下</rdg></app> <app from="#beg0476015" to="#end0476015"><lem wit="#wit.orig">断</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">改</rdg></app> <app from="#beg0476016" to="#end0476016"><lem wit="#wit.orig">讫</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">说</rdg></app> <app from="#beg0476017" to="#end0476017"><lem wit="#wit.orig">甚</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">皆</rdg></app> <app from="#beg0476018" to="#end0476018"><lem wit="#wit.orig">其</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">其義</rdg></app> <app from="#beg0476019" to="#end0476019"><lem wit="#wit.orig">甚</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">其</rdg></app> <app from="#beg0476020" to="#end0476020"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">违</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">连</rdg></app> <app from="#beg0476021" to="#end0476021"><lem wit="#wit.orig">云</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">言</rdg></app> <app from="#beg0476022" to="#end0476022"><lem wit="#wit.orig">颂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">颂曰至触十一为性颂</rdg></app> <app from="#beg0476023" to="#end0476023"><lem wit="#wit.orig">段</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">数</rdg></app> <app from="#beg_19" to="#end_19" corresp="#0476023"><lem wit="#wit.orig">段</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">数</rdg></app> <app from="#beg0477001" to="#end0477001"><lem wit="#wit.orig">末</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">未</rdg></app> <app from="#beg0477002" to="#end0477002"><lem wit="#wit.orig">即</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">非即</rdg></app> <app from="#beg0477003" to="#end0477003"><lem wit="#wit.orig">似</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">以</rdg></app> <app from="#beg0477004" to="#end0477004"><lem wit="#wit.orig">对有部</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">有部对</rdg></app> <app from="#beg0477005" to="#end0477005"><lem wit="#wit.orig">起</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">别起</rdg></app> <app from="#beg0477006" to="#end0477006"><lem wit="#wit.orig">少</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">多</rdg></app> <app from="#beg0477007" to="#end0477007"><lem wit="#wit.orig">各</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">有</rdg></app> <app from="#beg0477008" to="#end0477008"><lem wit="#wit.orig">微</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">聚</rdg></app> <app from="#beg0477009" to="#end0477009"><lem wit="#wit.orig">迷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">述</rdg></app> <app from="#beg0477010" to="#end0477010"><lem wit="#wit.orig">多</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">多生</rdg></app> <app from="#beg0477011" to="#end0477011"><lem wit="#wit.orig">少</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">少生</rdg></app> <app from="#beg0477012" to="#end0477012"><lem wit="#wit.orig">即</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">之</rdg></app> <app from="#beg_1a" to="#end_1a" corresp="#0477008"><lem wit="#wit.orig">微</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">聚</rdg></app> <app from="#beg0477013" to="#end0477013"><lem wit="#wit.orig">识</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">色</rdg></app> <app from="#beg0477014" to="#end0477014"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">明</rdg></app> <app from="#beg0477015" to="#end0477015"><lem wit="#wit.orig">边</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">色</rdg></app> <app from="#beg0477016" to="#end0477016"><lem wit="#wit.orig">别<lb n="0477b24" ed="T"/>有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">各别</rdg></app> <app from="#beg0477017" to="#end0477017"><lem wit="#wit.orig">此、彼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">彼此</rdg></app> <app from="#beg0477018" to="#end0477018"><lem wit="#wit.orig">违</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">相违</rdg></app> <app from="#beg0477019" to="#end0477019"><lem wit="#wit.orig">来</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">成</rdg></app> <app from="#beg0477020" to="#end0477020"><lem wit="#wit.orig">盐</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><g ref="#CB13719">𭏨</g></rdg></app> <app from="#beg0477021" to="#end0477021"><lem wit="#wit.orig">瓜</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">瓜</rdg></app> <app from="#beg0477022" to="#end0477022"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">针</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">枣</rdg></app> <app from="#beg0477023" to="#end0477023"><lem wit="#wit.orig">对</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">二对</rdg></app> <app from="#beg0477024" to="#end0477024"><lem wit="#wit.orig">枣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">枣等</rdg></app> <app from="#beg0477025" to="#end0477025"><lem wit="#wit.orig">曰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">云</rdg></app> <app from="#beg0477026" to="#end0477026"><lem wit="#wit.orig">违</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">言违</rdg></app> <app from="#beg0477027" to="#end0477027"><lem wit="#wit.orig">长</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">长见短</rdg></app> <app from="#beg0477029" to="#end0477029"><lem wit="#wit.orig">相形</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">形相</rdg></app> <app cb:word-count="30" from="#beg0477028" to="#end0477028"><lem wit="#wit.orig">尔，有长有短同时<note n="0477029" resp="#resp2" type="orig" place="foot text">相形＝形相【甲】【乙】</note><note n="0477029" resp="#resp1" type="mod">相形【大】，形相【甲】【乙】</note><app n="0477029"><lem wit="#wit.orig">相形</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">形相</rdg></app>，应见<lb n="0477c19" ed="T"/>长见短。若无长短相形之时，应物不见长<lb n="0477c20" ed="T"/>短二色</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><note place="inline">尔有长有短同时相形应见长见短若无长短相形之时应物不见长短二色</note></rdg></app> <app from="#beg0477030" to="#end0477030"><lem wit="#wit.orig">知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">甚</rdg></app> <app from="#beg0477031" to="#end0477031"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0477032" to="#end0477032"><lem wit="#wit.orig">上</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">下</rdg></app> <app from="#beg0478001" to="#end0478001"><lem wit="#wit.orig">当</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">不</rdg></app> <app from="#beg0478002" to="#end0478002"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">色</rdg></app> <app from="#beg0478003" to="#end0478003"><lem wit="#wit.orig">难</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">杂</rdg></app> <app from="#beg0478004" to="#end0478004"><lem wit="#wit.orig">即</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0478005" to="#end0478005"><lem wit="#wit.orig">宗</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">标宗</rdg></app> <app from="#beg0478006" to="#end0478006"><lem wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">等相</rdg></app> <app from="#beg0478007" to="#end0478007"><lem wit="#wit.orig">知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">短</rdg></app> <app from="#beg0478008" to="#end0478008"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">明</rdg></app> <app from="#beg0478009" to="#end0478009"><lem wit="#wit.orig">聚</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">微聚</rdg></app> <app from="#beg0478010" to="#end0478010"><lem wit="#wit.orig">画</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">壁画</rdg></app> <app from="#beg_1b" to="#end_1b" corresp="#0478002"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">色</rdg></app> <app from="#beg0478011" to="#end0478011"><lem wit="#wit.orig">形</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">望</rdg></app> <app from="#beg0478012" to="#end0478012"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">明</rdg></app> <app from="#beg0478013" to="#end0478013"><lem wit="#wit.orig">馀</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">馀色</rdg></app> <app from="#beg0478014" to="#end0478014"><lem wit="#wit.orig">所说</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0478015" to="#end0478015"><lem wit="#wit.orig">谓从</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0478016" to="#end0478016"><lem wit="#wit.orig">所生<lb n="0478b14" ed="T"/>不住</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0478017" to="#end0478017"><lem wit="#wit.orig">流</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0478018" to="#end0478018"><lem wit="#wit.orig">大</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">所缘大</rdg></app> <app from="#beg0478019" to="#end0478019"><lem wit="#wit.orig">果</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">所造有</rdg></app> <app from="#beg0478020" to="#end0478020"><lem wit="#wit.orig">生所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">所生</rdg></app> <app from="#beg0478021" to="#end0478021"><lem wit="#wit.orig">第</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">等</rdg></app> <app from="#beg0478022" to="#end0478022"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">明</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">明</rdg></app> <app from="#beg0478023" to="#end0478023"><lem wit="#wit.orig">渐</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">轻</rdg></app> <app from="#beg0478024" to="#end0478024"><lem wit="#wit.orig">影</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">形</rdg></app> <app from="#beg0478025" to="#end0478025"><lem wit="#wit.orig">多</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">两</rdg></app> <app from="#beg0478026" to="#end0478026"><lem wit="#wit.orig">云云。多喩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">多言喩</rdg></app> <app from="#beg0478027" to="#end0478027"><lem wit="#wit.orig">谷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">答</rdg></app> <app from="#beg0478028" to="#end0478028"><lem wit="#wit.orig">别</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">前</rdg></app> <app from="#beg0478029" to="#end0478029"><lem wit="#wit.orig">本</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">影</rdg></app> <app from="#beg0479001" to="#end0479001"><lem wit="#wit.orig">能</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">然</rdg></app> <app from="#beg0479002" to="#end0479002"><lem wit="#wit.orig">声</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">声也</rdg></app> <app from="#beg0479003" to="#end0479003"><lem wit="#wit.orig">须</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">论</rdg></app> <app from="#beg0479004" to="#end0479004"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0479005" to="#end0479005"><lem wit="#wit.orig">百</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">一百</rdg></app> <app from="#beg0479006" to="#end0479006"><lem wit="#wit.orig">语</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0479007" to="#end0479007"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">四</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0480001" to="#end0480001"><lem wit="#wit.orig">疏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">拣</rdg></app> <app from="#beg0480002" to="#end0480002"><lem wit="#wit.orig">入</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">人</rdg></app> <app from="#beg0480003" to="#end0480003"><lem wit="#wit.orig">物亲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">总观</rdg></app> <app from="#beg0480004" to="#end0480004"><lem wit="#wit.orig">尙</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">当</rdg></app> <app from="#beg0480005" to="#end0480005"><lem wit="#wit.orig">俱</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">但</rdg></app> <app from="#beg0480006" to="#end0480006"><lem wit="#wit.orig">情</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">情数</rdg></app> <app from="#beg0480007" to="#end0480007"><lem wit="#wit.orig">末</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">味</rdg></app> <app from="#beg0480008" to="#end0480008"><lem wit="#wit.orig">婆沙</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">依婆沙</rdg></app> <app from="#beg0480009" to="#end0480009"><lem wit="#wit.orig">第五</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">已下第五</rdg></app> <app from="#beg0480010" to="#end0480010"><lem wit="#wit.orig">触</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">独</rdg></app> <app from="#beg0480011" to="#end0480011"><lem wit="#wit.orig">身</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">内身</rdg></app> <app from="#beg0480012" to="#end0480012"><lem wit="#wit.orig">饮</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">饥</rdg></app> <app from="#beg0480013" to="#end0480013"><lem wit="#wit.orig">皆</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">三</rdg></app> <app from="#beg0480014" to="#end0480014"><lem wit="#wit.orig">各</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">各别</rdg></app> <app from="#beg0480015" to="#end0480015"><lem wit="#wit.orig">段</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">段食</rdg></app> <app from="#beg0480016" to="#end0480016"><lem wit="#wit.orig">衣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">衣服</rdg></app> <app from="#beg0480017" to="#end0480017"><lem wit="#wit.orig">重</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">量</rdg></app> <app from="#beg0480018" to="#end0480018"><lem wit="#wit.orig">少</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">妙</rdg></app> <app from="#beg0480019" to="#end0480019"><lem wit="#wit.orig">若</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">答</rdg></app> <app from="#beg0480020" to="#end0480020"><lem wit="#wit.orig">王</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">王天</rdg></app> <app from="#beg0481001" to="#end0481001"><lem wit="#wit.orig">能</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0481002" to="#end0481002"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">者者</rdg></app> <app from="#beg0481003" to="#end0481003"><lem wit="#wit.orig">沃润</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">润沃</rdg></app> <app from="#beg0481004" to="#end0481004"><lem wit="#wit.orig">稼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">稼丛林</rdg></app> <app from="#beg0481005" to="#end0481005"><lem wit="#wit.orig">荣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">荣滋茂</rdg></app> <app from="#beg0481006" to="#end0481006"><lem wit="#wit.orig">色</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">身色</rdg></app> <app from="#beg0481007" to="#end0481007"><lem wit="#wit.orig">恐</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">亦</rdg></app> <app from="#beg0481008" to="#end0481008"><lem wit="#wit.orig">裁</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">截</rdg></app> <app from="#beg0481009" to="#end0481009"><lem wit="#wit.orig">饱</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">饮</rdg></app> <app from="#beg0481010" to="#end0481010"><lem wit="#wit.orig">无</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">然无</rdg></app> <app from="#beg0481011" to="#end0481011"><lem wit="#wit.orig">云</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">主言</rdg></app> <app from="#beg0481012" to="#end0481012"><lem wit="#wit.orig">报</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">根</rdg></app> <app from="#beg_1c" to="#end_1c" corresp="#0481012"><lem wit="#wit.orig">报</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">根</rdg></app> <app from="#beg_1d" to="#end_1d" corresp="#0481012"><lem wit="#wit.orig">报</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">根</rdg></app> <app from="#beg0481013" to="#end0481013"><lem wit="#wit.orig">所造</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0481014" to="#end0481014"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">种姓</rdg></app> <app from="#beg0481015" to="#end0481015"><lem wit="#wit.orig">入</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">食入</rdg></app> <app from="#beg0481016" to="#end0481016"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0482001" to="#end0482001"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">者</rdg></app> <app from="#beg0482002" to="#end0482002"><lem wit="#wit.orig">流</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0482003" to="#end0482003"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">故故</rdg></app> <app from="#beg0482004" to="#end0482004"><lem wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0482005" to="#end0482005"><lem wit="#wit.orig">理</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">理论</rdg></app> <app from="#beg0482006" to="#end0482006"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">此亦</rdg></app> <app from="#beg0482007" to="#end0482007"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">成</rdg></app> <app from="#beg0482008" to="#end0482008"><lem wit="#wit.orig">定</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">言</rdg></app> <app from="#beg0482009" to="#end0482009"><lem wit="#wit.orig">理</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">正理</rdg></app> <app from="#beg0482010" to="#end0482010"><lem wit="#wit.orig">期</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">斯</rdg></app> <app from="#beg0482011" to="#end0482011"><lem wit="#wit.orig">假</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">依</rdg></app> <app from="#beg0482012" to="#end0482012"><lem wit="#wit.orig">无此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">此无</rdg></app> <app from="#beg0482013" to="#end0482013"><lem wit="#wit.orig">意</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">言</rdg></app> <app from="#beg0482014" to="#end0482014"><lem wit="#wit.orig">大</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">大种</rdg></app> <app from="#beg0482015" to="#end0482015"><lem wit="#wit.orig">行</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0482016" to="#end0482016"><lem wit="#wit.orig">界</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">界義</rdg></app> <app from="#beg0482017" to="#end0482017"><lem wit="#wit.orig">本</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0482018" to="#end0482018"><lem wit="#wit.orig">苦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">若业</rdg></app> <app from="#beg0482019" to="#end0482019"><lem wit="#wit.orig">了</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0482020" to="#end0482020"><lem wit="#wit.orig">云</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">种</rdg></app> <app from="#beg0482021" to="#end0482021"><lem wit="#wit.orig">于</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">通于</rdg></app> <app from="#beg0482022" to="#end0482022"><lem wit="#wit.orig">所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">所依所</rdg></app> <app from="#beg0483001" to="#end0483001"><lem wit="#wit.orig">问</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0483002" to="#end0483002"><lem wit="#wit.orig">无</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">非</rdg></app> <app from="#beg0483003" to="#end0483003"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">性法</rdg></app> <app from="#beg0483004" to="#end0483004"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">故名</rdg></app> <app from="#beg0483005" to="#end0483005"><lem wit="#wit.orig">用</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">用也</rdg></app> <app from="#beg0483006" to="#end0483006"><lem wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0483007" to="#end0483007"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">动</rdg></app> <app from="#beg0483008" to="#end0483008"><lem wit="#wit.orig">轻</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">于轻</rdg></app> <app from="#beg0483009" to="#end0483009"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">其</rdg></app> <app from="#beg0483010" to="#end0483010"><lem wit="#wit.orig">其</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">于其</rdg></app> <app from="#beg0483011" to="#end0483011"><lem wit="#wit.orig">假</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">立假</rdg></app> <app from="#beg0483012" to="#end0483012"><lem wit="#wit.orig">贪</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">贫</rdg></app> <app from="#beg0483013" to="#end0483013"><lem wit="#wit.orig">无</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">不</rdg></app> <app from="#beg0483014" to="#end0483014"><lem wit="#wit.orig">无</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0484001" to="#end0484001"><lem wit="#wit.orig">欲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">诸欲</rdg></app> <app from="#beg0484002" to="#end0484002"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">准</rdg></app> <app from="#beg0484003" to="#end0484003"><lem wit="#wit.orig">且</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">亦</rdg></app> <app from="#beg0484004" to="#end0484004"><lem wit="#wit.orig">壞</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">碍</rdg></app> <app from="#beg0484005" to="#end0484005"><lem wit="#wit.orig">文</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0484006" to="#end0484006"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">能</rdg></app> <app from="#beg0484007" to="#end0484007"><lem wit="#wit.orig">释</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0484008" to="#end0484008"><lem wit="#wit.orig">随</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">从</rdg></app> <app from="#beg0484009" to="#end0484009"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">此故</rdg></app> <app from="#beg0484010" to="#end0484010"><lem wit="#wit.orig">纵</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">纵破</rdg></app> <app from="#beg0484011" to="#end0484011"><lem wit="#wit.orig">沙</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">沙师</rdg></app> <app from="#beg0484012" to="#end0484012"><lem wit="#wit.orig">牛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">水牛</rdg></app> <app from="#beg0485001" to="#end0485001"><lem wit="#wit.orig">随</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">说</rdg></app> <app from="#beg0485002" to="#end0485002"><lem wit="#wit.orig">名想</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">想名</rdg></app> <app 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wit="#wit.orig">想</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">相</rdg></app> <app from="#beg0486012" to="#end0486012"><lem wit="#wit.orig">简触、受所取也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><note place="inline">简触受所取也</note></rdg></app> <app from="#beg0486013" to="#end0486013"><lem wit="#wit.orig">总取</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">取总</rdg></app> <app from="#beg0486014" to="#end0486014"><lem wit="#wit.orig">解</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">释</rdg></app> <app from="#beg0487001" to="#end0487001"><lem wit="#wit.orig">心</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">心心</rdg></app> <app from="#beg0487002" to="#end0487002"><lem wit="#wit.orig">義</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">家</rdg></app> <app from="#beg0487003" to="#end0487003"><lem wit="#wit.orig">取</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">能取</rdg></app> <app from="#beg_1f" to="#end_1f" corresp="#0487002"><lem wit="#wit.orig">義</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">家</rdg></app> <app from="#beg0487004" 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wit="#wit.orig">分</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0492010" to="#end0492010"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">实</rdg></app> <app from="#beg0492011" to="#end0492011"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">位有</rdg></app> <app from="#beg_24" to="#end_24" corresp="#0492010"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">实</rdg></app> <app from="#beg0492012" to="#end0492012"><lem wit="#wit.orig">谓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0492013" to="#end0492013"><lem wit="#wit.orig">然</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">就</rdg></app> <app from="#beg0492014" to="#end0492014"><lem wit="#wit.orig">类</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">数</rdg></app> <app from="#beg0492015" to="#end0492015"><lem wit="#wit.orig">欲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">贪</rdg></app> <app from="#beg0492016" to="#end0492016"><lem wit="#wit.orig">慢</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0492017" to="#end0492017"><lem wit="#wit.orig">百</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">一百</rdg></app> <app from="#beg0492018" to="#end0492018"><lem wit="#wit.orig">别、通</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">通别</rdg></app> <app from="#beg0493001" to="#end0493001"><lem wit="#wit.orig">智</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">智度</rdg></app> <app from="#beg0493002" to="#end0493002"><lem wit="#wit.orig">去</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">如</rdg></app> <app from="#beg0493003" to="#end0493003"><lem wit="#wit.orig">蕴</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">藏</rdg></app> <app from="#beg0493004" to="#end0493004"><lem wit="#wit.orig">耳</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">了</rdg></app> <app from="#beg0493005" to="#end0493005"><lem wit="#wit.orig">更</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">处</rdg></app> <app from="#beg0493006" to="#end0493006"><lem wit="#wit.orig">智</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">知</rdg></app> <app from="#beg_25" to="#end_25" corresp="#0493006"><lem wit="#wit.orig">智</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">知</rdg></app> <app from="#beg_26" to="#end_26" corresp="#0493006"><lem wit="#wit.orig">智</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">知</rdg></app> <app from="#beg0493007" to="#end0493007"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">即是</rdg></app> <app from="#beg_27" to="#end_27" corresp="#0493006"><lem wit="#wit.orig">智</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">知</rdg></app> <app from="#beg_28" to="#end_28" corresp="#0493006"><lem wit="#wit.orig">智</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">知</rdg></app> <app from="#beg_29" to="#end_29" corresp="#0493006"><lem wit="#wit.orig">智</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">知</rdg></app> <app from="#beg0493008" to="#end0493008"><lem wit="#wit.orig">尽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">尽智</rdg></app> <app from="#beg_2a" to="#end_2a" corresp="#0493006"><lem wit="#wit.orig">智</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">知</rdg></app> <app from="#beg0493009" to="#end0493009"><lem wit="#wit.orig">经</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">经解</rdg></app> <app from="#beg0493010" to="#end0493010"><lem wit="#wit.orig">于</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0493011" to="#end0493011"><lem wit="#wit.orig">及</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0493012" to="#end0493012"><lem wit="#wit.orig">彼如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">如彼</rdg></app> <app from="#beg0493013" to="#end0493013"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">四</rdg></app> <app from="#beg0493014" to="#end0493014"><lem wit="#wit.orig">答</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">答也</rdg></app> <app from="#beg0494001" to="#end0494001"><lem wit="#wit.orig">敬</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">承</rdg></app> <app from="#beg0494002" to="#end0494002"><lem wit="#wit.orig">後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">复</rdg></app> <app from="#beg0494003" to="#end0494003"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">耶</rdg></app> <app from="#beg0494004" to="#end0494004"><lem wit="#wit.orig">在</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">在世</rdg></app> <app from="#beg0494005" to="#end0494005"><lem wit="#wit.orig">界</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app cb:word-count="21" from="#beg0495002" to="#end0495002"><lem wit="#wit.orig"><p>保延三年润九月六日于南新房<lb n="0495a11" ed="T"/>奉点了。 加久寿</p> <lb n="0495a12" ed="T"/><p><note place="inline">交了</note></p></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> </p> </cb:div> <cb:div type="cbeta-notes"> <head>CBETA 挍注</head> <p> <note n="0453002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0453002">沙【大】，<persName>佛</persName>授记寺沙【甲】</note> <note n="0453003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0453003">法【大】，释法【乙】</note> <note n="0453004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0453004">会【大】，〔－〕【挍异-原】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0453005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0453005">蜜【大】＊，密【甲】【乙】＊</note> <note n="0453006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0453006"><!--CBETA todo type: ＊-->粟【大】＊，栗【甲】【乙】＊</note> <note n="0453007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0453007">详【大】，证【乙】</note> <note n="0453008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0453008">唯【大】，准【甲】【乙】</note> <note n="0453009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0453009">准【大】，唯【甲】【乙】</note> <note n="0453010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0453010">三【大】，二【考伪-大】</note> <note n="0453011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0453011">停【大】，停等【甲】【乙】</note> <note n="0453012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0453012">九【大】，第九【甲】【乙】</note> <note n="0453013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0453013">明【大】，明故【甲】【乙】</note> <note n="0453014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0453014">五月【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0453015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0453015">经【大】，经言【甲】【乙】</note> <note n="0454001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454001">三【大】，二【挍异-原】，二【甲】【乙】</note> <note n="0454002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454002">已【大】，已即【甲】【乙】</note> <note n="0454003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454003">王【大】，天【甲】【乙】</note> <note n="0454004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454004">绕【大】，绕【甲】【乙】</note> <note n="0454005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454005">等【大】，尊【挍异-原】</note> <note n="0454006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454006">如【大】，女【甲】【乙】</note> <note n="0454007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454007">食【大】，过食【甲】【乙】</note> <note n="0454008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454008">八【大】，七【考伪-大】</note> <note n="0454009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454009">轮【大】，转【乙】</note> <note n="0454010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454010">上【大】，下【考伪-大】</note> <note n="0454011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454011">唱【大】＊，嗢【甲】【乙】＊</note> <note n="0454012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454012">蓝【大】，监【甲】【乙】</note> <note n="0454013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454013">彼【大】，彼命【甲】【乙】</note> <note n="0454014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454014">然【大】，能【甲】【乙】</note> <note n="0454015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454015">足【大】，力【甲】【乙】</note> <note n="0454016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454016">喜【大】，右【甲】【乙】</note> <note n="0454017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454017">念【大】，志【挍异-原】</note> <note n="0454018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454018">忽【大】，勿【考伪-大】</note> <note n="0454019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454019">敷【大】，敷教人【甲】【乙】</note> <note n="0454020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454020">其【大】，住其【甲】【乙】，任其【考伪-大】</note> <note n="0454021" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454021">恭【大】，奉【甲】【乙】</note> <note n="0454022" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454022">俱【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0454023" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454023">便【大】，复【甲】【乙】</note> <note n="0454024" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454024">诱化【大】，化诱【甲】【乙】</note> <note n="0454025" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454025">性【大】，往【甲】【乙】</note> <note n="0454026" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454026">憍【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0454027" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454027">等【大】＊，廣【考伪-大】＊</note> <note n="0454028" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454028">二七日观【大】，〔－〕【挍异-原】</note> <note n="0454029" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0454029">行【大】，经行【甲】【乙】</note> <note n="0455001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455001">少【大】，小【乙】</note> <note n="0455002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455002">释【大】，释迦【甲】【乙】</note> <note n="0455003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455003">所【大】，何【乙】</note> <note n="0455004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455004">者【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0455005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455005">经【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0455006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455006">道已【大】，<note place="inline">道已</note>【乙】</note> <note n="0455007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455007">谓【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0455008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455008">因【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0455009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455009">更【大】，更经【甲】【乙】</note> <note n="0455010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455010">座【大】，处【挍异-原】，处【甲】【乙】</note> <note n="0455011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455011">八【大】，七【乙】</note> <note n="0455012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455012">随【大】，陀【乙】</note> <note n="0455013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455013">于【大】＊，其【甲】【乙】＊</note> <note n="0455014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455014">八【大】，九【考伪-大】</note> <note n="0455015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455015">生【大】，圣【甲】【乙】</note> <note n="0455016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455016">应【大】，当【甲】【乙】</note> <note n="0455017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455017">方便【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0455018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455018">善友能【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0455019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455019">如【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0455020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455020">若【大】，著【甲】【乙】</note> <note n="0455021" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455021">随【大】，堕【甲】【乙】</note> <note n="0455022" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455022">法【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0455023" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455023">劳【大】，劳身【甲】【乙】</note> <note n="0455024" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455024">障【大】＊，彰【甲】【乙】＊</note> <note n="0455025" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455025">二种【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0455026" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455026">死【大】，无【乙】</note> <note n="0455027" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455027">性【大】，性性【甲】【乙】</note> <note n="0455028" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455028">闻【大】，因【甲】【乙】</note> <note n="0455029" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0455029">已【大】，也【甲】【乙】</note> <note n="0456001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456001">小【大】，少【乙】</note> <note n="0456002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456002">恩【大】，且【甲】【乙】</note> <note n="0456003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456003">及【大】，如【甲】【乙】</note> <note n="0456004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456004">乘【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0456005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456005">法乘【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0456006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456006">深甚【大】，甚深【甲】【乙】</note> <note n="0456007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456007">边【大】，过【甲】【乙】</note> <note n="0456008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456008">共【大】，之【甲】【乙】</note> <note n="0456009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456009">如是【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0456010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456010">诈称【大】，诽谤【甲】【乙】</note> <note n="0456011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456011">等【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0456012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456012">修【大】，憎修【甲】【乙】</note> <note n="0456013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456013">法【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0456014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456014">品【大】，下【甲】【乙】</note> <note n="0456015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456015">号【大】，学【乙】</note> <note n="0456016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456016">假【大】，毁【甲】【乙】</note> <note n="0456017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456017">而【大】＊，即【甲】【乙】＊</note> <note n="0456018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456018">心【大】，以【乙】</note> <note n="0456019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456019">有二一小乘法【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0456020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456020">名【大】，为【甲】【乙】</note> <note n="0456021" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456021">不【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0456022" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456022">异【大】，涅槃【乙】</note> <note n="0456023" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456023">然【大】，能【甲】【乙】</note> <note n="0456024" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456024">于厌【大】，厌于【甲】【乙】</note> <note n="0456025" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456025">小【大】，少【甲】【乙】</note> <note n="0456026" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456026">所【大】，何【乙】</note> <note n="0456027" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456027">幷【大】＊，普【甲】【乙】＊</note> <note n="0456028" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456028">行【大】，何【甲】【乙】</note> <note n="0456029" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456029">边【大】，过【乙】</note> <note n="0456030" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456030">辄【大】，能【甲】【乙】</note> <note n="0456031" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0456031">善【大】，宝【考伪-大】</note> <note n="0457001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457001">本【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0457002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457002"><persName>佛</persName>【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0457003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457003">唯【大】＊，准【甲】【乙】＊</note> <note n="0457004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457004">彼【大】，被【甲】【乙】</note> <note n="0457005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457005">道【大】，导【甲】【乙】</note> <note n="0457006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457006">作【大】，与作【甲】，不作【乙】</note> <note n="0457007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457007">菩萨【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0457008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457008">三学【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0457009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457009">种【大】，令种【甲】【乙】</note> <note n="0457010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457010">发【大】，为发【甲】【乙】</note> <note n="0457011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457011">缆【大】，囕【甲】【乙】</note> <note n="0457012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457012">令【大】，为【甲】【乙】</note> <note n="0457013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457013">入【大】，已入【甲】【乙】</note> <note n="0457014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457014">处【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0457015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457015">处【大】，处者【甲】【乙】</note> <note n="0457016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457016">答【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0457017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457017">藏【大】，三藏【甲】【乙】</note> <note n="0457018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457018">同【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0457019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457019">一切【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0457020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0457020">檄【大】，核【乙】</note> <note n="0458001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458001">耳【大】，了【甲】【乙】</note> <note n="0458002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458002">幡【大】，幡【乙】</note> <note n="0458003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458003">咸【大】，或【甲】【乙】</note> <note n="0458004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458004">诵【大】，谓【甲】【乙】</note> <note n="0458005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458005">白【大】，曰【甲】【乙】</note> <note n="0458006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458006">是【大】，此【甲】【乙】</note> <note n="0458007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458007">菩萨【大】，幷【甲】【乙】</note> <note n="0458008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458008">依【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0458009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458009">前经【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0458010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458010">船【大】＊，弘【甲】【乙】＊</note> <note n="0458011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458011">经【大】＊，虽【甲】【乙】＊</note> <note n="0458012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458012">外【大】，别【甲】【乙】</note> <note n="0458013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458013">寄【大】，遇寄【甲】（偶）＋寄【乙】</note> <note n="0458014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458014">尽【大】，书【甲】【乙】</note> <note n="0458015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458015">便【大】，使【乙】</note> <note n="0458016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458016">道【大】，声【甲】【乙】</note> <note n="0458017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458017">部【大】，部也【甲】【乙】</note> <note n="0458018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458018">从【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0458019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458019">後【大】，复【乙】</note> <note n="0458020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458020">正【大】，正性【甲】【乙】</note> <note n="0458021" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458021">与【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0458022" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458022">世【大】，在【甲】【乙】</note> <note n="0458023" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458023">然【大】，能【甲】【乙】</note> <note n="0458024" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0458024">行【大】，断【甲】【乙】</note> <note n="0459001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459001">道【大】，圣道【甲】【乙】</note> <note n="0459002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459002">已【大】，异【甲】【乙】</note> <note n="0459003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459003">本宗【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0459004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459004">部【大】，论之【甲】【乙】</note> <note n="0459005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459005">以【大】，故【甲】【乙】</note> <note n="0459006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459006">定【大】，定故【乙】</note> <note n="0459007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459007"><persName>佛</persName>【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0459008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459008">若【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0459009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459009">说部【大】＊，部说【乙】＊</note> <note n="0459010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459010">相【大】，根【甲】【乙】</note> <note n="0459011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459011"><note place="inline">以无情为异类也</note>【大】，以无情为异类也【乙】</note> <note n="0459012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459012">意【大】，立【甲】【乙】</note> <note n="0459013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459013">品【大】，只【甲】【乙】</note> <note n="0459014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459014">而不知【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0459015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459015">名【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0459016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459016">能【大】，然【甲】【乙】</note> <note n="0459017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459017">之一【大】，〔－〕【原】</note> <note n="0459018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459018">二【大】，三【甲】【乙】</note> <note n="0459019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459019">有【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0459020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459020">或【大】＊，惑【甲】【乙】＊</note> <note n="0459021" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459021">先【大】，果先【甲】【乙】</note> <note n="0459022" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459022">论【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0459023" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0459023">序【大】＊，〔－〕【甲】【乙】＊</note> <note n="0460001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0460001">知【大】，如【甲】【乙】</note> <note n="0460002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0460002">擧【大】，奉【乙】</note> <note n="0460003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0460003">其【大】，有其【甲】【乙】</note> <note n="0460004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0460004">礼【大】＊，〔－〕【甲】【乙】＊</note> <note n="0460005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0460005">论【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0460006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0460006">敬【大】，礼【甲】【乙】</note> <note n="0460007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0460007">文初【大】，初文【甲】【乙】</note> <note n="0460008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0460008">彼【大】，诽【甲】【乙】</note> <note n="0460009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0460009">摄【大】，非摄【甲】【乙】</note> <note n="0460010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0460010">化【大】，他【甲】【乙】</note> <note n="0460011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0460011">归【大】，摄【甲】【乙】</note> <note n="0460012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0460012">言【大】，〔－〕【考伪-大】</note> <note n="0460013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0460013">故【大】，云【甲】【乙】</note> <note n="0460014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0460014">文【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0460015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0460015">品【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0460016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0460016">别【大】，别境【甲】【乙】</note> <note n="0460017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0460017">云【大】，言【甲】【乙】</note> <note n="0460018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0460018">法【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0460019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0460019">直【大】，立【甲】【乙】</note> <note n="0460020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0460020">其【大】，于【乙】</note> <note n="0460021" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0460021">恐【大】，即【甲】【乙】</note> <note n="0460022" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0460022">以【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0460023" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0460023">次【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0460024" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0460024">则【大】，即【甲】【乙】</note> <note n="0460025" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0460025">者【大】，也【甲】【乙】</note> <note n="0460026" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0460026">定【大】，实【甲】【乙】</note> <note n="0460027" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0460027">遂【大】，逐【乙】</note> <note n="0461001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0461001">杌【大】，杌等【乙】</note> <note n="0461002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0461002">实【大】，真【甲】【乙】</note> <note n="0461003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0461003">又【大】，又复【甲】【乙】</note> <note n="0461004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0461004">内【大】，内心【甲】【乙】</note> <note n="0461005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0461005">障【大】，境【甲】【乙】</note> <note n="0461006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0461006">岂【大】，是【乙】</note> <note n="0461007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0461007">纵令【大】，非全【乙】</note> <note n="0461008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0461008">有【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0461009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0461009">释【大】，见【乙】</note> <note n="0461010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0461010">唯【大】，唯【乙】</note> <note n="0461011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0461011">智【大】，知【甲】【乙】</note> <note n="0461012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0461012">由【大】，犹【甲】【乙】</note> <note n="0461013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0461013">其【大】，有其【甲】【乙】</note> <note n="0461014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0461014">解【大】，解脱【甲】【乙】</note> <note n="0461015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0461015">千【大】，千界【甲】【乙】</note> <note n="0461016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0461016">者【大】，故【甲】【乙】</note> <note n="0461017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0461017">二【大】，三【乙】</note> <note n="0461018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0461018">正【大】，准正【甲】【乙】</note> <note n="0461019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0461019">云【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0461020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0461020">德【大】，满【甲】【乙】</note> <note n="0461021" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0461021">准【大】＊，唯【甲】【乙】＊</note> <note n="0461022" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0461022">名【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0461023" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0461023">名【大】，不【乙】</note> <note n="0461024" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0461024">留【大】，由【乙】</note> <note n="0462001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462001">差【大】，断差【甲】【乙】</note> <note n="0462002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462002">髻【大】，鬘【考伪-大】</note> <note n="0462003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462003">事【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0462004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462004">後【大】，复【甲】【乙】</note> <note n="0462005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462005">应【大】，于【甲】【乙】</note> <note n="0462006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462006">生【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0462007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462007">後【大】，後念【甲】【乙】</note> <note n="0462008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462008">同类【大】，劣【甲】【乙】</note> <note n="0462009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462009">即【大】，知【甲】【乙】</note> <note n="0462010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462010">无【大】，不【甲】【乙】</note> <note n="0462011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462011">师【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0462012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462012">势【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0462013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462013">通【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0462014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462014">耶【大】，邪【甲】【乙】</note> <note n="0462015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462015">意【大】，词【挍异-原】，词【甲】【乙】</note> <note n="0462016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462016">不染【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0462017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462017">论【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0462018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462018">理【大】＊，理论【甲】【乙】＊</note> <note n="0463001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0463001">性通【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0463002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0463002">所【大】，所法【甲】【乙】</note> <note n="0463003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0463003">云【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0463004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0463004">依【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0463005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0463005">详【大】，评【甲】【乙】</note> <note n="0463006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0463006">彰【大】，障【甲】【乙】</note> <note n="0463007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0463007">复【大】，後【甲】【乙】</note> <note n="0463008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0463008">三【大】，三种【甲】【乙】</note> <note n="0463009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0463009">曰【大】，云【甲】【乙】</note> <note n="0463010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0463010">染【大】，染汚【甲】【乙】</note> <note n="0463011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0463011">少【大】，小【甲】【乙】</note> <note n="0463012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0463012">却退【大】，退起【甲】【乙】</note> <note n="0463013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0463013">永【大】，永断【甲】【乙】</note> <note n="0464001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464001">尽【大】，名【甲】【乙】</note> <note n="0464002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464002">必【大】，要【甲】【乙】</note> <note n="0464003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464003">勝【大】，阙勝【甲】【乙】</note> <note n="0464004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464004">阙【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0464005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464005">九【大】，九品【甲】【乙】</note> <note n="0464006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464006">身【大】，自【考伪-大】</note> <note n="0464007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464007">身【大】，〔－〕【挍异-原】</note> <note n="0464008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464008">述【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0464009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464009">言【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0464010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464010">喩【大】，譬【甲】【乙】</note> <note n="0464011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464011">小【大】，劣【挍异-原】</note> <note n="0464012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464012">是【大】，是下【甲】【乙】</note> <note n="0464013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464013">之【大】，之言【甲】【乙】</note> <note n="0464014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464014">之【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0464015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464015">首【大】，首之尊【乙】</note> <note n="0464016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464016">敬【大】，极【甲】【乙】</note> <note n="0464017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464017">敬【大】，敬礼【甲】【乙】</note> <note n="0464018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464018">二【大】，四【乙】</note> <note n="0464019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464019">失【大】，法【甲】【乙】</note> <note n="0464020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464020">他【大】，他德【甲】【乙】</note> <note n="0464021" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464021">（简…威力）八字【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0464022" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464022">天【大】，祈天【甲】【乙】</note> <note n="0464023" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464023">但【大】，但与【甲】【乙】</note> <note n="0464024" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464024">深【大】，其【甲】【乙】</note> <note n="0464025" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464025">愿【大】，愿力【甲】【乙】</note> <note n="0464026" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464026">择【大】，择灭【甲】【乙】</note> <note n="0464027" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464027">论【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0464028" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464028">四【大】，三【考伪-大】</note> <note n="0464029" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464029">四【大】，〔－〕【考伪-大】</note> <note n="0465001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0465001">文初【大】，初文【甲】【乙】</note> <note n="0465002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0465002">出惠体也惠能【大】，惠体【甲】【乙】</note> <note n="0465003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0465003">道【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0465004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0465004">行【大】，随行【甲】【乙】</note> <note n="0465005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0465005">随【大】，随转【甲】【乙】</note> <note n="0465006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0465006">王【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0465007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0465007">第【大】，于【甲】【乙】</note> <note n="0465008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0465008">王【大】，心王【甲】【乙】</note> <note n="0465009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0465009">释【大】，择【甲】【乙】</note> <note n="0465010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0465010">为所随【大】，所为随【乙】</note> <note n="0465011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0465011">何【大】，得【甲】【乙】</note> <note n="0465012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0465012">行【大】，转【甲】【乙】</note> <note n="0465013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0465013">转【大】，行【甲】【乙】</note> <note n="0465014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0465014">不定【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0466001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0466001">粮【大】，粮故【甲】【乙】</note> <note n="0466002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0466002">（刀杖…资粮）二十五字【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0466003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0466003">之【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0466004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0466004">者【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0466005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0466005">智【大】，慧【甲】【乙】</note> <note n="0466006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0466006">应【大】，旧【甲】【乙】</note> <note n="0466007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0466007">第【大】，初【乙】</note> <note n="0466008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0466008">说【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0466009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0466009">定【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0466010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0466010">四【大】，三【甲】【乙】</note> <note n="0466011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0466011">思闻【大】，闻思【甲】【乙】</note> <note n="0466012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0466012">论【大】，云【甲】【乙】</note> <note n="0466013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0466013">伐【大】＊，筏【乙】＊</note> <note n="0466014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0466014">小【大】，少【乙】</note> <note n="0466015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0466015">及【大】，或【考伪-大】</note> <note n="0466016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0466016">谛【大】，圣谛【甲】【乙】</note> <note n="0466017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0466017">加行勝进解脱【大】，馀三【挍异-原】，馀三【甲】【乙】</note> <note n="0466018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0466018">有是如实相知对亦是趣向至得对【大】，俱句者【原】，俱句者【甲】【乙】</note> <note n="0466019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0466019">二【大】，三【乙】</note> <note n="0467001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467001">有【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0467002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467002">费【大】，遗【甲】【乙】</note> <note n="0467003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467003">数【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0467004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467004">中【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0467005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467005">翻【大】，番【甲】【乙】</note> <note n="0467006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467006">亲【大】，观【甲】【乙】</note> <note n="0467007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467007">择【大】，择灭【甲】【乙】</note> <note n="0467008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467008">各随【大】，随可【甲】【乙】</note> <note n="0467009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467009">颂【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0467010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0467010">文【大】，名【甲】【乙】</note> <note n="0468001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468001">（有人…看文）三十三字【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0468002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468002">云【大】，云云【甲】【乙】</note> <note n="0468003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468003">应【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0468004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468004">意【大】，论意【甲】【乙】</note> <note n="0468005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468005">说【大】，至说【甲】【乙】</note> <note n="0468006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468006">择【大】，择法【甲】【乙】</note> <note n="0468007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468007">離【大】，虽【甲】【乙】</note> <note n="0468008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468008">传【大】，传说【甲】【乙】</note> <note n="0468009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468009">释【大】，此释【甲】【乙】</note> <note n="0468010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468010">此【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0468011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468011">是【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0468012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468012">说【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0468013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468013">四【大】，三【乙】</note> <note n="0468014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468014">仙【大】，<persName>佛</persName>【甲】【乙】</note> <note n="0468015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0468015">唱【大】，嗢【甲】【乙】</note> <note n="0469001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469001">文初【大】，初文【甲】【乙】</note> <note n="0469002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469002">于彼【大】，彼于【乙】</note> <note n="0469003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469003">土火【大】，炎【乙】</note> <note n="0469004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469004">缚【大】，缚蠋【乙】</note> <note n="0469005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469005">令【大】，令水土等【乙】</note> <note n="0469006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469006">是【大】，如是【考伪-大】</note> <note n="0469007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469007">互【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0469008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469008">眠【大】，耽【乙】</note> <note n="0469009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469009">後【大】＊，复【乙】＊</note> <note n="0469010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469010">犹【大】，境犹【乙】</note> <note n="0469011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469011">尘【大】，屎【乙】</note> <note n="0469012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469012">相【大】，于相【甲】【乙】</note> <note n="0469013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469013">取【大】，彼取【甲】【乙】</note> <note n="0469014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469014">鹹卤【大】，鹹盐【甲】【乙】</note> <note n="0469015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469015">堤【大】，从堤【甲】【乙】</note> <note n="0469016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469016">则【大】，即【甲】【乙】</note> <note n="0469017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469017">堤【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0469018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469018">释【大】，人【甲】【乙】</note> <note n="0469019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469019">渎【大】，渍【甲】【乙】</note> <note n="0469020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469020">将【大】＊，持【甲】【乙】＊</note> <note n="0469021" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469021">此【大】，此下【甲】【乙】</note> <note n="0469022" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0469022">灭【大】，择灭【甲】【乙】</note> <note n="0470001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470001">圣【大】，圣谛【甲】【乙】</note> <note n="0470002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470002">为【大】，无为【甲】【乙】</note> <note n="0470003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470003">判【大】，制【甲】【乙】</note> <note n="0470004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470004">不【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0470005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470005">闻【大】，同【乙】</note> <note n="0470006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470006">定【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0470007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470007">定【大】，言【甲】【乙】</note> <note n="0470008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470008">中【大】，就中【甲】【乙】</note> <note n="0470009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470009">六【大】，三【考伪-大】</note> <note n="0470010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470010">六【大】，亦【甲】【乙】</note> <note n="0470011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470011">加【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0470012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470012">问【大】，同【甲】【乙】</note> <note n="0470013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470013">问【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0470014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470014">顿【大】，显【甲】【乙】</note> <note n="0470015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470015">非【大】，不【甲】【乙】</note> <note n="0470016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470016">然【大】，能【甲】【乙】</note> <note n="0470017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470017">虚【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0470018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470018">性【大】，体性【甲】【乙】</note> <note n="0470019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470019">求【大】，度【甲】【乙】</note> <note n="0470020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470020">造【大】，述【考伪-大】</note> <note n="0470021" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470021">漏【大】，漏法【甲】【乙】</note> <note n="0470022" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470022">有【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0470023" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470023">也【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0470024" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470024">各【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0470025" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470025">文【大】，颂文【甲】【乙】</note> <note n="0470026" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470026">尔【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0470027" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0470027">灭【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0471001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0471001">从【大】，说从【甲】【乙】</note> <note n="0471002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0471002">所【大】，何【挍异-原】，何【甲】【乙】</note> <note n="0471003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0471003">论【大】，论中【甲】【乙】</note> <note n="0471004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0471004">所缘【大】，缘缚【甲】【乙】</note> <note n="0471005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0471005"><note place="inline">已上释自性断</note>【大】，已上释自性断【甲】【乙】</note> <note n="0471006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0471006">有【大】，有法【甲】【乙】</note> <note n="0471007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0471007"><!--CBETA todo type: ＊-->便【大】＊，使【甲】【乙】＊</note> <note n="0471008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0471008">得【大】，已解脱得【甲】【乙】</note> <note n="0471009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0471009">大【大】，後大【甲】【乙】</note> <note n="0471010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0471010">八【大】，八品【甲】【乙】</note> <note n="0471011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0471011">烦【大】，诸烦【甲】【乙】</note> <note n="0472001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472001">灭【大】，择灭【甲】【乙】</note> <note n="0472002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472002">复【大】，设【甲】【乙】</note> <note n="0472003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472003">相【大】，惑相【甲】【乙】</note> <note n="0472004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472004">缚【大】，弱【挍异-原】，弱【乙】</note> <note n="0472005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472005">馀【大】，诸馀【乙】</note> <note n="0472006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472006">仪【大】，议【乙】</note> <note n="0472007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472007">进【大】，近【甲】【乙】</note> <note n="0472008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472008">缚【大】，五缚【甲】【乙】</note> <note n="0472009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472009">暄【大】，睻【甲】【乙】</note> <note n="0472010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472010">受【大】，更【甲】【乙】</note> <note n="0472011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472011">劣【大】，弱【甲】【乙】</note> <note n="0472012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472012">强【大】，勝【挍异-原】</note> <note n="0472013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472013">故【大】，何故【考伪-大】</note> <note n="0472014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472014">染【大】，法【甲】【乙】</note> <note n="0472015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472015">计【大】，许【甲】【乙】</note> <note n="0472016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472016">论【大】，证【甲】【乙】</note> <note n="0472017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472017">故知择灭【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0472018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0472018">定【大】，是【甲】【乙】</note> <note n="0473001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0473001">亦【大】，二【甲】【乙】</note> <note n="0473002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0473002">地【大】，二【乙】</note> <note n="0473003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0473003">善【大】，择【甲】【乙】</note> <note n="0473004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0473004">非【大】，名非【甲】【乙】</note> <note n="0473005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0473005">辨【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0473006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0473006">名【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0473007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0473007">障【大】，彰【甲】【乙】</note> <note n="0473008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0473008">起【大】，生【甲】【乙】</note> <note n="0473009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0473009">诸【大】，诸法【甲】【乙】</note> <note n="0473010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0473010">择【大】，释【甲】【乙】</note> <note n="0473011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0473011">故【大】，何故【甲】【乙】</note> <note n="0473012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0473012">障【大】，影【甲】【乙】</note> <note n="0473013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0473013">因【大】，自【乙】</note> <note n="0473014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0473014">言【大】，意【考伪-大】</note> <note n="0473015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0473015">时【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0474001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0474001">用【大】，同【甲】【乙】</note> <note n="0474002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0474002">境【大】，壞【甲】【乙】</note> <note n="0474003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0474003">定【大】，空定【甲】【乙】</note> <note n="0474004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0474004">分【大】，立【甲】【乙】</note> <note n="0474005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0474005">後【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0474006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0474006">为【大】，有为【甲】【乙】</note> <note n="0474007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0474007">论【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0474008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0474008">语【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0474009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0474009">者【大】，音【乙】</note> <note n="0474010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0474010">虽【大】，唯【考伪-大】</note> <note n="0474011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0474011">诸【大】，说【乙】</note> <note n="0474012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0474012">名【大】，与名【甲】【乙】</note> <note n="0474013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0474013">因【大】，同【乙】</note> <note n="0475001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0475001">论【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0475002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0475002">欲【大】，永【乙】</note> <note n="0475003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0475003">从【大】，住【甲】【乙】</note> <note n="0475004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0475004">三【大】，二【甲】【乙】</note> <note n="0475005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0475005">蕴【大】，蕴蕴【甲】【乙】</note> <note n="0475006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0475006">疑【大】，杀【乙】</note> <note n="0475007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0475007">违【大】，名违【甲】【乙】</note> <note n="0475008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0475008">之【大】，名之【甲】【乙】</note> <note n="0475009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0475009">名【大】，亦名【甲】【乙】</note> <note n="0475010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0475010">已【大】，皆乃已【甲】【乙】</note> <note n="0475011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0475011">非【大】，痴一切时非【乙】</note> <note n="0476001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0476001">一【大】，非一【甲】【乙】</note> <note n="0476002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0476002">令【大】，合【乙】</note> <note n="0476003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0476003">有【大】，为有【甲】【乙】</note> <note n="0476004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0476004">一【大】，一本【甲】</note> <note n="0476005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0476005">（建久…岁）百三十八字【大】，〔－〕【甲】【乙】，甲本奥书曰承安二年九月十六日于智严房书了，治承三年五月一日点了以花林房本一挍了传领春庆</note> <note n="0476007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0476007"><!--CBETA todo type: ＊-->馀之【大】＊，〔－〕【甲】＊</note> <note n="0476008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0476008">沙【大】，<persName>佛</persName>授记寺沙【甲】</note> <note n="0476009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0476009">法【大】，释法【乙】</note> <note n="0476010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0476010">分【大】，分别【甲】【乙】</note> <note n="0476011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0476011">段【大】，数【甲】【乙】</note> <note n="0476012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0476012">颂【大】，颂辨五色【挍异-原】，<!--CBETA todo type: newmod-->颂辨五色【甲】【乙】</note> <note n="0476013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0476013">一【大】，一种【甲】【乙】</note> <note n="0476014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0476014">此【大】，此品【甲】，<!--CBETA todo type: newmod-->此下【乙】</note> <note n="0476015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0476015">断【大】，改【甲】【乙】</note> <note n="0476016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0476016">讫【大】，说【甲】【乙】</note> <note n="0476017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0476017">甚【大】，皆【甲】【乙】</note> <note n="0476018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0476018">其【大】，其義【乙】</note> <note n="0476019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0476019">甚【大】，其【甲】【乙】</note> <note n="0476020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0476020">违【大】，连【考伪-大】</note> <note n="0476021" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0476021">云【大】，言【甲】【乙】</note> <note n="0476022" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0476022">颂【大】，颂曰至触十一为性颂【乙】</note> <note n="0476023" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0476023">段【大】＊，数【甲】【乙】＊</note> <note n="0477001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0477001">末【大】，未【甲】【乙】</note> <note n="0477002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0477002">即【大】，非即【甲】【乙】</note> <note n="0477003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0477003">似【大】，以【乙】</note> <note n="0477004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0477004">对有部【大】，有部对【乙】</note> <note n="0477005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0477005">起【大】，别起【甲】【乙】</note> <note n="0477006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0477006">少【大】，多【甲】【乙】</note> <note n="0477007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0477007">各【大】，有【甲】【乙】</note> <note n="0477008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0477008">微【大】＊，聚【甲】【乙】＊</note> <note n="0477009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0477009">迷【大】，述【甲】【乙】</note> <note n="0477010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0477010">多【大】，多生【甲】【乙】</note> <note n="0477011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0477011">少【大】，少生【甲】【乙】</note> <note n="0477012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0477012">即【大】，之【甲】【乙】</note> <note n="0477013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0477013">识【大】，色【甲】【乙】</note> <note n="0477014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0477014">唯【大】，明【甲】【乙】</note> <note n="0477015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0477015">边【大】，色【甲】【乙】</note> <note n="0477016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0477016">别有【大】，各别【甲】【乙】</note> <note n="0477017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0477017">此彼【大】，彼此【甲】【乙】</note> <note n="0477018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0477018">违【大】，相违【甲】【乙】</note> <note n="0477019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0477019">来【大】，成【甲】【乙】</note> <note n="0477020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0477020">盐【大】，<g ref="#CB13719">𭏨</g>【乙】</note> <note n="0477021" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0477021">瓜【大】，瓜【甲】【乙】</note> <note n="0477022" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0477022">针【大】，枣【考伪-大】</note> <note n="0477023" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0477023">对【大】，二对【乙】</note> <note n="0477024" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0477024">枣【大】，枣等【甲】【乙】</note> <note n="0477025" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0477025">曰【大】，云【甲】【乙】</note> <note n="0477026" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0477026">违【大】，言违【甲】【乙】</note> <note n="0477027" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0477027">长【大】，长见短【乙】</note> <note n="0477028" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0477028">（尔有…二色）三十字【大】，<note place="inline">尔有长有短同时相形应见长见短若无长短相形之时应物不见长短二色</note>【乙】</note> <note n="0477029" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0477029">相形【大】，形相【甲】【乙】</note> <note n="0477030" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0477030">知【大】，甚【甲】【乙】</note> <note n="0477031" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0477031">者【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0477032" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0477032">上【大】，下【甲】【乙】</note> <note n="0478001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0478001">当【大】，不【乙】</note> <note n="0478002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0478002">也【大】＊，色【甲】【乙】＊</note> <note n="0478003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0478003">难【大】，杂【甲】【乙】</note> <note n="0478004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0478004">即【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0478005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0478005">宗【大】，标宗【甲】【乙】</note> <note n="0478006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0478006">等【大】，等相【甲】【乙】</note> <note n="0478007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0478007">知【大】，短【甲】【乙】</note> <note n="0478008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0478008">唯【大】，明【甲】【乙】</note> <note n="0478009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0478009">聚【大】，微聚【甲】【乙】</note> <note n="0478010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0478010">画【大】，壁画【甲】【乙】</note> <note n="0478011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0478011">形【大】，望【甲】【乙】</note> <note n="0478012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0478012">唯【大】，明【甲】【乙】</note> <note n="0478013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0478013">馀【大】，馀色【甲】【乙】</note> <note n="0478014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0478014">所说【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0478015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0478015">谓从【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0478016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0478016">所生不住【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0478017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0478017">流【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0478018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0478018">大【大】，所缘大【甲】【乙】</note> <note n="0478019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0478019">果【大】，所造有【甲】【乙】</note> <note n="0478020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0478020">生所【大】，所生【甲】【乙】</note> <note n="0478021" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0478021">第【大】，等【甲】【乙】</note> <note n="0478022" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0478022">唯【大】，明【挍异-甲】，明【乙】</note> <note n="0478023" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0478023">渐【大】，轻【甲】【乙】</note> <note n="0478024" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0478024">影【大】，形【甲】【乙】</note> <note n="0478025" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0478025">多【大】，两【甲】【乙】</note> <note n="0478026" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0478026">云云多喩【大】，多言喩【甲】【乙】</note> <note n="0478027" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0478027">谷【大】，答【乙】</note> <note n="0478028" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0478028">别【大】，前【甲】【乙】</note> <note n="0478029" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0478029">本【大】，影【甲】【乙】</note> <note n="0479001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0479001">能【大】，然【乙】</note> <note n="0479002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0479002">声【大】，声也【甲】【乙】</note> <note n="0479003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0479003">须【大】，论【甲】【乙】</note> <note n="0479004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0479004">故【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0479005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0479005">百【大】，一百【甲】【乙】</note> <note n="0479006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0479006">语【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0479007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0479007">四【大】，〔－〕【考伪-大】</note> <note n="0480001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0480001">疏【大】，拣【甲】【乙】</note> <note n="0480002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0480002">入【大】，人【甲】【乙】</note> <note n="0480003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0480003">物亲【大】，总观【乙】</note> <note n="0480004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0480004">尙【大】，当【甲】【乙】</note> <note n="0480005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0480005">俱【大】，但【甲】【乙】</note> <note n="0480006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0480006">情【大】，情数【甲】【乙】</note> <note n="0480007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0480007">末【大】，味【甲】【乙】</note> <note n="0480008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0480008">婆沙【大】，依婆沙【甲】【乙】</note> <note n="0480009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0480009">第五【大】，已下第五【乙】</note> <note n="0480010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0480010">触【大】，独【甲】【乙】</note> <note n="0480011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0480011">身【大】，内身【乙】</note> <note n="0480012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0480012"><!--CBETA todo type: ＊-->饮【大】＊，饥【甲】【乙】＊</note> <note n="0480013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0480013">皆【大】，三【甲】【乙】</note> <note n="0480014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0480014">各【大】，各别【甲】【乙】</note> <note n="0480015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0480015">段【大】，段食【甲】【乙】</note> <note n="0480016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0480016">衣【大】，衣服【甲】【乙】</note> <note n="0480017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0480017">重【大】，量【甲】【乙】</note> <note n="0480018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0480018">少【大】，妙【乙】</note> <note n="0480019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0480019">若【大】，答【甲】【乙】</note> <note n="0480020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0480020">王【大】，王天【甲】【乙】</note> <note n="0481001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0481001">能【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0481002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0481002">者【大】，者者【甲】【乙】</note> <note n="0481003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0481003">沃润【大】，润沃【甲】【乙】</note> <note n="0481004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0481004">稼【大】，稼丛林【乙】</note> <note n="0481005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0481005">荣【大】，荣滋茂【甲】【乙】</note> <note n="0481006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0481006">色【大】，身色【甲】【乙】</note> <note n="0481007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0481007">恐【大】，亦【甲】【乙】</note> <note n="0481008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0481008">裁【大】，截【甲】【乙】</note> <note n="0481009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0481009">饱【大】，饮【乙】</note> <note n="0481010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0481010">无【大】，然无【乙】</note> <note n="0481011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0481011">云【大】，主言【乙】</note> <note n="0481012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0481012">报【大】＊，根【甲】【乙】＊</note> <note n="0481013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0481013">所造【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0481014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0481014">性【大】，种姓【乙】</note> <note n="0481015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0481015">入【大】，食入【乙】</note> <note n="0481016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0481016">是【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0482001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482001">此【大】，者【甲】【乙】</note> <note n="0482002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482002">流【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0482003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482003">故【大】，故故【甲】【乙】</note> <note n="0482004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482004">等【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0482005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482005">理【大】，理论【甲】【乙】</note> <note n="0482006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482006">此【大】，此亦【甲】【乙】</note> <note n="0482007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482007">有【大】，成【甲】【乙】</note> <note n="0482008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482008">定【大】，言【甲】【乙】</note> <note n="0482009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482009">理【大】，正理【甲】【乙】</note> <note n="0482010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482010">期【大】，斯【乙】</note> <note n="0482011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482011">假【大】，依【甲】【乙】</note> <note n="0482012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482012">无此【大】，此无【甲】【乙】</note> <note n="0482013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482013">意【大】，言【甲】【乙】</note> <note n="0482014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482014">大【大】，大种【甲】【乙】</note> <note n="0482015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482015">行【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0482016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482016">界【大】，界義【甲】【乙】</note> <note n="0482017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482017">本【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0482018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482018">苦【大】，若业【乙】</note> <note n="0482019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482019">了【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0482020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482020">云【大】，种【乙】</note> <note n="0482021" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482021">于【大】，通于【甲】【乙】</note> <note n="0482022" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482022">所【大】，所依所【甲】【乙】</note> <note n="0483001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0483001">问【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0483002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0483002">无【大】，非【甲】【乙】</note> <note n="0483003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0483003">性【大】，性法【甲】【乙】</note> <note n="0483004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0483004">名【大】，故名【甲】【乙】</note> <note n="0483005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0483005">用【大】，用也【甲】【乙】</note> <note n="0483006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0483006">等【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0483007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0483007">是【大】，动【甲】【乙】</note> <note n="0483008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0483008">轻【大】，于轻【甲】【乙】</note> <note n="0483009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0483009">有【大】，其【甲】【乙】</note> <note n="0483010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0483010">其【大】，于其【甲】【乙】</note> <note n="0483011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0483011">假【大】，立假【乙】</note> <note n="0483012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0483012">贪【大】，贫【甲】【乙】</note> <note n="0483013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0483013">无【大】，不【乙】</note> <note n="0483014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0483014">无【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0484001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0484001">欲【大】，诸欲【甲】【乙】</note> <note n="0484002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0484002">唯【大】，准【乙】</note> <note n="0484003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0484003">且【大】，亦【甲】【乙】</note> <note n="0484004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0484004">壞【大】，碍【甲】【乙】</note> <note n="0484005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0484005">文【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0484006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0484006">有【大】，能【甲】【乙】</note> <note n="0484007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0484007">释【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0484008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0484008">随【大】，从【甲】【乙】</note> <note n="0484009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0484009">此【大】，此故【甲】【乙】</note> <note n="0484010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0484010">纵【大】，纵破【乙】</note> <note n="0484011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0484011">沙【大】，沙师【乙】</note> <note n="0484012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0484012">牛【大】＊，水牛【乙】＊</note> <note n="0485001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0485001">随【大】，说【甲】【乙】</note> <note n="0485002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0485002">名想【大】，想名【甲】【乙】</note> <note n="0485003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0485003">为【大】，得为【甲】【乙】</note> <note n="0485004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0485004">共【大】，共生【乙】</note> <note n="0485005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0485005">疏【大】，疏依【甲】【乙】</note> <note n="0485006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0485006">言【大】，之言【甲】【乙】</note> <note n="0486001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486001">领【大】，领纳【甲】【乙】</note> <note n="0486002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486002">亦如【大】，如是【乙】</note> <note n="0486003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486003">文【大】，证文【甲】【乙】</note> <note n="0486004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486004">言【大】，云【甲】【乙】</note> <note n="0486005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486005">正【大】，有部正【甲】【乙】</note> <note n="0486006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486006">识【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0486007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486007">蕴【大】，蕴谓能【甲】【乙】</note> <note n="0486008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486008">蕴【大】，蕴行【甲】【乙】</note> <note n="0486009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486009">思【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0486010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486010">非【大】，〔－〕【考伪-大】</note> <note n="0486011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486011">想【大】，相【甲】【乙】</note> <note n="0486012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486012">简触受所取也【大】，<note place="inline">简触受所取也</note>【甲】【乙】</note> <note n="0486013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486013">总取【大】，取总【甲】【乙】</note> <note n="0486014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486014">解【大】，释【甲】【乙】</note> <note n="0487001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487001">心【大】＊，心心【甲】【乙】＊</note> <note n="0487002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487002">義【大】＊，家【甲】【乙】＊</note> <note n="0487003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487003">取【大】，能取【甲】【乙】</note> <note n="0487004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487004">王【大】＊，心王【甲】【乙】＊</note> <note n="0487005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487005">别【大】，取别【甲】【乙】</note> <note n="0487006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487006">取【大】，观【甲】【乙】</note> <note n="0487007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487007">不【大】，不正【甲】【乙】</note> <note n="0487008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487008">者【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0487009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487009">显【大】，但【甲】【乙】</note> <note n="0487010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487010">谓【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0487011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487011">不【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0487012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487012">闻【大】，虽闻【甲】【乙】</note> <note n="0487013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487013">圣【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0487014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487014">如是【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0487015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487015">以【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0487016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487016">台六司【大】，一六臣【甲】【乙】</note> <note n="0487017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487017">分六【大】，分别为六【甲】【乙】</note> <note n="0487018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487018">四【大】，二【考伪-大】</note> <note n="0487019" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487019">段【大】，征【乙】</note> <note n="0487020" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487020">二【大】，三【乙】</note> <note n="0488001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0488001">唯【大】，明【甲】【乙】</note> <note n="0488002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0488002">鸱【大】，鵛【乙】</note> <note n="0488003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0488003">驼猫【大】，驼猫鸱【甲】，猫鵛【乙】</note> <note n="0488004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0488004">有【大】，所【甲】【乙】</note> <note n="0488005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0488005">等【大】，所【乙】</note> <note n="0488006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0488006">类【大】，种类【乙】</note> <note n="0488007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0488007">少【大】，小【乙】</note> <note n="0488008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0488008">得【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0488009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0488009">世【大】，世时【乙】</note> <note n="0488010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0488010">意【大】，二色【乙】</note> <note n="0488011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0488011">难【大】，难不然【乙】</note> <note n="0488012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0488012">远近释【大】，释远近【甲】【乙】</note> <note n="0488013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0488013">多【大】，多分【甲】【乙】</note> <note n="0489001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489001">灭【大】，谢灭【甲】【乙】</note> <note n="0489002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489002">同【大】，不同【乙】</note> <note n="0489003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489003">种类【大】，类种【乙】</note> <note n="0489004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489004">望于【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0489005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489005">一【大】，一界【乙】</note> <note n="0489006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489006">缘【大】，缘生【乙】</note> <note n="0489007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489007">又【大】，有【甲】【乙】</note> <note n="0489008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489008">蕴【大】，蕴義【乙】</note> <note n="0489009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489009">反【大】＊，返【乙】＊</note> <note n="0490001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0490001">云【大】，言【甲】【乙】</note> <note n="0490002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0490002">是【大】，此【乙】</note> <note n="0490003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0490003">多【大】，少【乙】</note> <note n="0490004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0490004">过【大】，遇【甲】【乙】</note> <note n="0490005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0490005">诤【大】，体【乙】</note> <note n="0490006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0490006">多【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0490007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0490007">说【大】，说如甁【乙】</note> <note n="0490008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0490008">应【大】，蕴息应【乙】</note> <note n="0490009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0490009">生【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0490010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0490010">释【大】，转【乙】</note> <note n="0490011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0490011">言【大】＊，云【甲】【乙】＊</note> <note n="0490012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0490012">抄【大】，钞【乙】</note> <note n="0490013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0490013">唯【大】，准【乙】</note> <note n="0490014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0490014">灭【大】，灭息【甲】【乙】</note> <note n="0490015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0490015">界【大】，处界【乙】</note> <note n="0490016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0490016">蕴【大】，蕴界【乙】</note> <note n="0491001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0491001">五【大】，立【甲】【乙】</note> <note n="0491002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0491002">说【大】，意【甲】【乙】</note> <note n="0491003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0491003">齐【大】，高【甲】【乙】</note> <note n="0491004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0491004">受【大】，更【甲】【乙】</note> <note n="0491005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0491005">一【大】，二【甲】【乙】</note> <note n="0492001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0492001">摄【大】，释【甲】【乙】</note> <note n="0492002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0492002">正【大】，为正【甲】【乙】</note> <note n="0492003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0492003"><persName>佛</persName>【大】，名【甲】【乙】</note> <note n="0492004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0492004">中【大】，文【乙】</note> <note n="0492005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0492005">皆【大】，皆是【甲】【乙】</note> <note n="0492006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0492006">故【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0492007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0492007">世【大】，世界【乙】</note> <note n="0492008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0492008">立【大】，世【甲】【乙】</note> <note n="0492009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0492009">分【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0492010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0492010">是【大】＊，实【乙】＊</note> <note n="0492011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0492011">有【大】，位有【甲】【乙】</note> <note n="0492012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0492012">谓【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0492013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0492013">然【大】，就【甲】【乙】</note> <note n="0492014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0492014">类【大】，数【乙】</note> <note n="0492015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0492015">欲【大】，贪【甲】【乙】</note> <note n="0492016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0492016">慢【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0492017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0492017">百【大】，一百【甲】【乙】</note> <note n="0492018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0492018">别通【大】，通别【甲】【乙】</note> <note n="0493001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0493001">智【大】，智度【甲】【乙】</note> <note n="0493002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0493002">去【大】，如【甲】【乙】</note> <note n="0493003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0493003">蕴【大】，藏【甲】【乙】</note> <note n="0493004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0493004">耳【大】，了【甲】【乙】</note> <note n="0493005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0493005">更【大】，处【甲】【乙】</note> <note n="0493006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0493006">智【大】＊，知【甲】【乙】＊</note> <note n="0493007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0493007">是【大】，即是【甲】【乙】</note> <note n="0493008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0493008">尽【大】，尽智【乙】</note> <note n="0493009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0493009">经【大】，经解【乙】</note> <note n="0493010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0493010">于【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0493011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0493011">及【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0493012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0493012">彼如【大】，如彼【甲】【乙】</note> <note n="0493013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0493013">三【大】，四【乙】</note> <note n="0493014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0493014">答【大】，答也【乙】</note> <note n="0494001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0494001">敬【大】，承【甲】【乙】</note> <note n="0494002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0494002">後【大】，复【乙】</note> <note n="0494003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0494003">也【大】，耶【乙】</note> <note n="0494004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0494004">在【大】，在世【甲】【乙】</note> <note n="0494005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0494005">界【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0495002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0495002">（保延…交了）二十一字【大】，〔－〕【甲】【乙】，甲本奥书曰一挍了十遍馀书续了豪教传领春庆</note> </p> </cb:div> <cb:div type="taisho-notes"> <head>大正藏 挍注</head> <p> <note n="0453001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0453001">【原】寿永元年写石山寺藏本，【甲】承安二年写<name role="" type="person">东大寺</name>藏本，【乙】宝永元年版本，挍者曰原本各卷题号撰号品题及尾题不一准考订改置以示各本异同</note> <note n="0453002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0453002">（<persName>佛</persName>授记寺）＋沙【甲】</note> <note n="0453003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0453003">（释）＋法【乙】</note> <note n="0453004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0453004">〔会〕ィ－【原】，〔会〕－【甲】【乙】</note> <note n="0453005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0453005">蜜＝密【甲】【乙】＊</note> <note n="0453006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0453006">粟＝栗【甲】【乙】＊</note> <note n="0453007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0453007">详＝证【乙】</note> <note n="0453008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0453008">唯＝准【甲】【乙】</note> <note n="0453009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0453009">准＝唯【甲】【乙】</note> <note n="0453010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0453010">三＝二？</note> <note n="0453011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0453011">停＋（等）【甲】【乙】</note> <note n="0453012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0453012">（第）＋九【甲】【乙】</note> <note n="0453013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0453013">明＋（故）【甲】【乙】</note> <note n="0453014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0453014">〔五月〕－【甲】【乙】</note> <note n="0453015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0453015">经＋（言）【甲】【乙】</note> <note n="0454001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0454001">三＝二ィ【原】，二【甲】【乙】</note> <note n="0454002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0454002">已＋（即）【甲】【乙】</note> <note n="0454003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0454003">王＝天【甲】【乙】</note> <note n="0454004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0454004">绕＝绕【甲】【乙】</note> <note n="0454005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0454005">等＝尊ィ【原】</note> <note n="0454006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0454006">如＝女【甲】【乙】</note> <note n="0454007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0454007">（过）＋食【甲】【乙】</note> <note n="0454008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0454008">八＝七？</note> <note n="0454009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0454009">轮＝转【乙】</note> <note n="0454010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0454010">上＝下？</note> <note n="0454011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0454011">唱＝嗢【甲】【乙】＊</note> <note n="0454012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0454012">蓝＝监【甲】【乙】</note> <note n="0454013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0454013">彼＋（命）【甲】【乙】</note> <note n="0454014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0454014">然＝能【甲】【乙】</note> <note n="0454015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0454015">足＝力【甲】【乙】</note> <note n="0454016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0454016">喜＝右【甲】【乙】</note> <note n="0454017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0454017">念＝志ィ【原】</note> <note n="0454018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0454018">忽＝勿？</note> <note n="0454019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0454019">敷＋（教人）【甲】【乙】</note> <note n="0454020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0454020">（住）＋其【甲】【乙】，（任）＋其？</note> <note n="0454021" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0454021">恭＝奉【甲】【乙】</note> <note n="0454022" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0454022">〔俱〕－【甲】【乙】</note> <note n="0454023" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0454023">便＝复【甲】【乙】</note> <note n="0454024" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0454024">诱化＝化诱【甲】【乙】</note> <note n="0454025" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0454025">性＝往【甲】【乙】</note> <note n="0454026" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0454026">〔憍〕－【甲】【乙】</note> <note n="0454027" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0454027">等＝廣？＊</note> <note n="0454028" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0454028">〔二七日观〕ィ－【原】</note> <note n="0454029" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0454029">（经）＋行【甲】【乙】</note> <note n="0455001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0455001">少＝小【乙】</note> <note n="0455002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0455002">释＋（迦）【甲】【乙】</note> <note n="0455003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0455003">所＝何【乙】</note> <note n="0455004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0455004">〔者〕－【甲】【乙】</note> <note n="0455005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0455005">〔经〕－【甲】【乙】</note> <note n="0455006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0455006">道已二字乙本作夹註</note> <note n="0455007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0455007">〔谓〕－【甲】【乙】</note> <note n="0455008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0455008">〔因〕－【乙】</note> <note n="0455009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0455009">更＋（经）【甲】【乙】</note> <note n="0455010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0455010">座＝处ィ【原】，处【甲】【乙】</note> <note n="0455011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0455011">八＝七【乙】</note> <note n="0455012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0455012">随＝陀【乙】</note> <note n="0455013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0455013">于＝其【甲】【乙】＊</note> <note n="0455014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0455014">八＝九？</note> <note n="0455015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0455015">生＝圣【甲】【乙】</note> <note n="0455016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0455016">应＝当【甲】【乙】</note> <note n="0455017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0455017">〔方便〕－【甲】【乙】</note> <note n="0455018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0455018">〔善友能〕－【甲】【乙】</note> <note n="0455019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0455019">〔如〕－【甲】【乙】</note> <note n="0455020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0455020">若＝著【甲】【乙】</note> <note n="0455021" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0455021">随＝堕【甲】【乙】</note> <note n="0455022" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0455022">〔法〕－【乙】</note> <note n="0455023" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0455023">劳＋（身）【甲】【乙】</note> <note n="0455024" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0455024">障＝彰【甲】【乙】＊</note> <note n="0455025" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0455025">〔二种〕－【甲】【乙】</note> <note n="0455026" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0455026">死＝无【乙】</note> <note n="0455027" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0455027">性＋（性）【甲】【乙】</note> <note n="0455028" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0455028">闻＝因【甲】【乙】</note> <note n="0455029" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0455029">已＝也【甲】【乙】</note> <note n="0456001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0456001">小＝少【乙】</note> <note n="0456002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0456002">恩＝且【甲】【乙】</note> <note n="0456003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0456003">及＝如【甲】【乙】</note> <note n="0456004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0456004">〔乘〕－【甲】【乙】</note> <note n="0456005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0456005">〔法乘〕－【甲】【乙】</note> <note n="0456006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0456006">深甚＝甚深【甲】【乙】</note> <note n="0456007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0456007">边＝过【甲】【乙】</note> <note n="0456008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0456008">共＝之【甲】【乙】</note> <note n="0456009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0456009">〔如是〕－【甲】【乙】</note> <note n="0456010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0456010">诈称＝诽谤【甲】【乙】</note> <note n="0456011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0456011">〔等〕－【甲】【乙】</note> <note n="0456012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0456012">（憎）＋修【甲】【乙】</note> <note n="0456013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0456013">〔法〕－【甲】【乙】</note> <note n="0456014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0456014">品＝下【甲】【乙】</note> <note n="0456015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0456015">号＝学【乙】</note> <note n="0456016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0456016">假＝毁【甲】【乙】</note> <note n="0456017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0456017">而＝即【甲】【乙】＊</note> <note n="0456018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0456018">心＝以【乙】</note> <note n="0456019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0456019">〔有二一小乘法〕－【甲】【乙】</note> <note n="0456020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0456020">名＝为【甲】【乙】</note> <note n="0456021" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0456021">〔不〕－【甲】【乙】</note> <note n="0456022" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0456022">异＝涅槃【乙】</note> <note n="0456023" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0456023">然＝能【甲】【乙】</note> <note n="0456024" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0456024">于厌＝厌于【甲】【乙】</note> <note n="0456025" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0456025">小＝少【甲】【乙】</note> <note n="0456026" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0456026">所＝何【乙】</note> <note n="0456027" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0456027">幷＝普【甲】【乙】＊</note> <note n="0456028" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0456028">行＝何【甲】【乙】</note> <note n="0456029" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0456029">边＝过【乙】</note> <note n="0456030" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0456030">辄＝能【甲】【乙】</note> <note n="0456031" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0456031">善＝宝？</note> <note n="0457001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0457001">〔本〕－【甲】【乙】</note> <note n="0457002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0457002">〔<persName>佛</persName>〕－【甲】【乙】</note> <note n="0457003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0457003">唯＝准【甲】【乙】＊</note> <note n="0457004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0457004">彼＝被【甲】【乙】</note> <note n="0457005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0457005">道＝导【甲】【乙】</note> <note n="0457006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0457006">（与）＋作【甲】，（不）＋作【乙】</note> <note n="0457007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0457007">〔菩萨〕－【甲】【乙】</note> <note n="0457008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0457008">〔三学〕－【甲】【乙】</note> <note n="0457009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0457009">（令）＋种【甲】【乙】</note> <note n="0457010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0457010">（为）＋发【甲】【乙】</note> <note n="0457011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0457011">缆＝囕【甲】【乙】</note> <note n="0457012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0457012">令＝为【甲】【乙】</note> <note n="0457013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0457013">（已）＋入【甲】【乙】</note> <note n="0457014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0457014">〔处〕－【甲】【乙】</note> <note n="0457015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0457015">处＋（者）【甲】【乙】</note> <note n="0457016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0457016">〔答〕－【甲】【乙】</note> <note n="0457017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0457017">（三）＋藏【甲】【乙】</note> <note n="0457018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0457018">〔同〕－【甲】【乙】</note> <note n="0457019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0457019">〔一切〕－【甲】【乙】</note> <note n="0457020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0457020">檄＝核【乙】</note> <note n="0458001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0458001">耳＝了【甲】【乙】</note> <note n="0458002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0458002">幡＝幡【乙】</note> <note n="0458003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0458003">咸＝或【甲】【乙】</note> <note n="0458004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0458004">诵＝谓【甲】【乙】</note> <note n="0458005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0458005">白＝曰【甲】【乙】</note> <note n="0458006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0458006">是＝此【甲】【乙】</note> <note n="0458007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0458007">菩萨＝幷【甲】【乙】</note> <note n="0458008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0458008">〔依〕－【甲】【乙】</note> <note n="0458009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0458009">〔前经〕－【甲】【乙】</note> <note n="0458010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0458010">船＝弘【甲】【乙】＊</note> <note n="0458011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0458011">经＝虽【甲】【乙】＊</note> <note n="0458012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0458012">外＝别【甲】【乙】</note> <note n="0458013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0458013">（遇）＋寄【甲】（偶）＋寄【乙】</note> <note n="0458014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0458014">尽＝书【甲】【乙】</note> <note n="0458015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0458015">便＝使【乙】</note> <note n="0458016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0458016">道＝声【甲】【乙】</note> <note n="0458017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0458017">部＋（也）【甲】【乙】</note> <note n="0458018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0458018">〔从〕－【甲】【乙】</note> <note n="0458019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0458019">後＝复【乙】</note> <note n="0458020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0458020">正＋（性）【甲】【乙】</note> <note n="0458021" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0458021">〔与〕－【甲】【乙】</note> <note n="0458022" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0458022">世＝在【甲】【乙】</note> <note n="0458023" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0458023">然＝能【甲】【乙】</note> <note n="0458024" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0458024">行＝断【甲】【乙】</note> <note n="0459001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0459001">（圣）＋道【甲】【乙】</note> <note n="0459002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0459002">已＝异【甲】【乙】</note> <note n="0459003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0459003">〔本宗〕－【甲】【乙】</note> <note n="0459004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0459004">部＝论之【甲】【乙】</note> <note n="0459005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0459005">以＝故【甲】【乙】</note> <note n="0459006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0459006">定＋（故）【乙】</note> <note n="0459007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0459007">〔<persName>佛</persName>〕－【甲】【乙】</note> <note n="0459008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0459008">〔若〕－【甲】【乙】</note> <note n="0459009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0459009">说部＝部说【乙】＊</note> <note n="0459010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0459010">相＝根【甲】【乙】</note> <note n="0459011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0459011">以无情为异类也七字乙本不为夹註</note> <note n="0459012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0459012">意＝立【甲】【乙】</note> <note n="0459013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0459013">品＝只【甲】【乙】</note> <note n="0459014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0459014">〔而不知〕－【甲】【乙】</note> <note n="0459015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0459015">〔名〕－【甲】【乙】</note> <note n="0459016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0459016">能＝然【甲】【乙】</note> <note n="0459017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0459017">〔之一〕－【原】</note> <note n="0459018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0459018">二＝三【甲】【乙】</note> <note n="0459019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0459019">〔有〕－【甲】【乙】</note> <note n="0459020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0459020">或＝惑【甲】【乙】＊</note> <note n="0459021" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0459021">（果）＋先【甲】【乙】</note> <note n="0459022" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0459022">〔论〕－【甲】【乙】</note> <note n="0459023" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0459023">〔序〕－【甲】【乙】＊</note> <note n="0460001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0460001">知＝如【甲】【乙】</note> <note n="0460002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0460002">擧＝奉【乙】</note> <note n="0460003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0460003">（有）＋其【甲】【乙】</note> <note n="0460004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0460004">〔礼〕－【甲】【乙】＊</note> <note n="0460005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0460005">〔论〕－【甲】【乙】</note> <note n="0460006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0460006">敬＝礼【甲】【乙】</note> <note n="0460007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0460007">文初＝初文【甲】【乙】</note> <note n="0460008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0460008">彼＝诽【甲】【乙】</note> <note n="0460009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0460009">（非）＋摄【甲】【乙】</note> <note n="0460010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0460010">化＝他【甲】【乙】</note> <note n="0460011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0460011">归＝摄【甲】【乙】</note> <note n="0460012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0460012">〔言〕－？</note> <note n="0460013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0460013">故＝云【甲】【乙】</note> <note n="0460014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0460014">〔文〕－【甲】【乙】</note> <note n="0460015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0460015">〔品〕－【甲】【乙】</note> <note n="0460016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0460016">别＋（境）【甲】【乙】</note> <note n="0460017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0460017">云＝言【甲】【乙】</note> <note n="0460018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0460018">〔法〕－【甲】【乙】</note> <note n="0460019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0460019">直＝立【甲】【乙】</note> <note n="0460020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0460020">其＝于【乙】</note> <note n="0460021" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0460021">恐＝即【甲】【乙】</note> <note n="0460022" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0460022">〔以〕－【甲】【乙】</note> <note n="0460023" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0460023">〔次〕－【甲】【乙】</note> <note n="0460024" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0460024">则＝即【甲】【乙】</note> <note n="0460025" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0460025">者＝也【甲】【乙】</note> <note n="0460026" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0460026">定＝实【甲】【乙】</note> <note n="0460027" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0460027">遂＝逐【乙】</note> <note n="0461001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0461001">杌＋（等）【乙】</note> <note n="0461002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0461002">实＝真【甲】【乙】</note> <note n="0461003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0461003">又＋（复）【甲】【乙】</note> <note n="0461004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0461004">内＋（心）【甲】【乙】</note> <note n="0461005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0461005">障＝境【甲】【乙】</note> <note n="0461006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0461006">岂＝是【乙】</note> <note n="0461007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0461007">纵令＝非全【乙】</note> <note n="0461008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0461008">〔有〕－【甲】【乙】</note> <note n="0461009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0461009">释＝见【乙】</note> <note n="0461010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0461010">唯＝唯【乙】</note> <note n="0461011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0461011">智＝知【甲】【乙】</note> <note n="0461012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0461012">由＝犹【甲】【乙】</note> <note n="0461013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0461013">（有）＋其【甲】【乙】</note> <note n="0461014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0461014">解＋（脱）【甲】【乙】</note> <note n="0461015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0461015">千＋（界）【甲】【乙】</note> <note n="0461016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0461016">者＝故【甲】【乙】</note> <note n="0461017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0461017">二＝三【乙】</note> <note n="0461018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0461018">（准）＋正【甲】【乙】</note> <note n="0461019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0461019">〔云〕－【甲】【乙】</note> <note n="0461020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0461020">德＝满【甲】【乙】</note> <note n="0461021" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0461021">准＝唯【甲】【乙】＊</note> <note n="0461022" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0461022">〔名〕－【乙】</note> <note n="0461023" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0461023">名＝不【乙】</note> <note n="0461024" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0461024">留＝由【乙】</note> <note n="0462001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0462001">（断）＋差【甲】【乙】</note> <note n="0462002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0462002">髻＝鬘？</note> <note n="0462003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0462003">〔事〕－【甲】【乙】</note> <note n="0462004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0462004">後＝复【甲】【乙】</note> <note n="0462005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0462005">应＝于【甲】【乙】</note> <note n="0462006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0462006">〔生〕－【甲】【乙】</note> <note n="0462007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0462007">後＋（念）【甲】【乙】</note> <note n="0462008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0462008">同类＝劣【甲】【乙】</note> <note n="0462009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0462009">即＝知【甲】【乙】</note> <note n="0462010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0462010">无＝不【甲】【乙】</note> <note n="0462011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0462011">〔师〕－【甲】【乙】</note> <note n="0462012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0462012">〔势〕－【甲】【乙】</note> <note n="0462013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0462013">〔通〕－【甲】【乙】</note> <note n="0462014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0462014">耶＝邪【甲】【乙】</note> <note n="0462015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0462015">意＝词ィ【原】，词【甲】【乙】</note> <note n="0462016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0462016">〔不染〕－【甲】【乙】</note> <note n="0462017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0462017">〔论〕－【甲】【乙】</note> <note n="0462018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0462018">理＋（论）【甲】【乙】＊</note> <note n="0463001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0463001">〔性通〕－【甲】【乙】</note> <note n="0463002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0463002">所＋（法）【甲】【乙】</note> <note n="0463003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0463003">〔云〕－【甲】【乙】</note> <note n="0463004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0463004">〔依〕－【甲】【乙】</note> <note n="0463005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0463005">详＝评【甲】【乙】</note> <note n="0463006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0463006">彰＝障【甲】【乙】</note> <note n="0463007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0463007">复＝後【甲】【乙】</note> <note n="0463008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0463008">三＋（种）【甲】【乙】</note> <note n="0463009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0463009">曰＝云【甲】【乙】</note> <note n="0463010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0463010">染＋（汚）【甲】【乙】</note> <note n="0463011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0463011">少＝小【甲】【乙】</note> <note n="0463012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0463012">却退＝退起【甲】【乙】</note> <note n="0463013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0463013">永＋（断）【甲】【乙】</note> <note n="0464001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0464001">尽＝名【甲】【乙】</note> <note n="0464002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0464002">必＝要【甲】【乙】</note> <note n="0464003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0464003">（阙）＋勝【甲】【乙】</note> <note n="0464004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0464004">〔阙〕－【甲】【乙】</note> <note n="0464005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0464005">九＋（品）【甲】【乙】</note> <note n="0464006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0464006">身＝自？</note> <note n="0464007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0464007">〔身〕ィ－【原】</note> <note n="0464008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0464008">〔述〕－【甲】【乙】</note> <note n="0464009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0464009">〔言〕－【甲】【乙】</note> <note n="0464010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0464010">喩＝譬【甲】【乙】</note> <note n="0464011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0464011">小＝劣ィ【原】</note> <note n="0464012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0464012">是＋（下）【甲】【乙】</note> <note n="0464013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0464013">之＋（言）【甲】【乙】</note> <note n="0464014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0464014">〔之〕－【乙】</note> <note n="0464015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0464015">首＋（之尊）【乙】</note> <note n="0464016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0464016">敬＝极【甲】【乙】</note> <note n="0464017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0464017">敬＋（礼）【甲】【乙】</note> <note n="0464018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0464018">二＝四【乙】</note> <note n="0464019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0464019">失＝法【甲】【乙】</note> <note n="0464020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0464020">他＋（德）【甲】【乙】</note> <note n="0464021" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0464021">〔简…威力〕八字－【甲】【乙】</note> <note n="0464022" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0464022">（祈）＋天【甲】【乙】</note> <note n="0464023" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0464023">但＋（与）【甲】【乙】</note> <note n="0464024" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0464024">深＝其【甲】【乙】</note> <note n="0464025" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0464025">愿＋（力）【甲】【乙】</note> <note n="0464026" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0464026">择＋（灭）【甲】【乙】</note> <note n="0464027" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0464027">〔论〕－【甲】【乙】</note> <note n="0464028" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0464028">四＝三？</note> <note n="0464029" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0464029">〔四〕－？</note> <note n="0465001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0465001">文初＝初文【甲】【乙】</note> <note n="0465002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0465002">出惠体也惠能＝惠体【甲】【乙】</note> <note n="0465003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0465003">〔道〕－【甲】【乙】</note> <note n="0465004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0465004">（随）＋行【甲】【乙】</note> <note n="0465005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0465005">随＋（转）【甲】【乙】</note> <note n="0465006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0465006">〔王〕－【甲】【乙】</note> <note n="0465007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0465007">第＝于【甲】【乙】</note> <note n="0465008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0465008">（心）＋王【甲】【乙】</note> <note n="0465009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0465009">释＝择【甲】【乙】</note> <note n="0465010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0465010">为所随＝所为随【乙】</note> <note n="0465011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0465011">何＝得【甲】【乙】</note> <note n="0465012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0465012">行＝转【甲】【乙】</note> <note n="0465013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0465013">转＝行【甲】【乙】</note> <note n="0465014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0465014">〔不定〕－【甲】【乙】</note> <note n="0466001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0466001">粮＋（故）【甲】【乙】</note> <note n="0466002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0466002">〔刀杖…资粮〕二十五字－【甲】【乙】</note> <note n="0466003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0466003">〔之〕－【甲】【乙】</note> <note n="0466004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0466004">〔者〕－【甲】【乙】</note> <note n="0466005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0466005">智＝慧【甲】【乙】</note> <note n="0466006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0466006">应＝旧【甲】【乙】</note> <note n="0466007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0466007">第＝初【乙】</note> <note n="0466008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0466008">〔说〕－【甲】【乙】</note> <note n="0466009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0466009">〔定〕－【甲】【乙】</note> <note n="0466010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0466010">四＝三【甲】【乙】</note> <note n="0466011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0466011">思闻＝闻思【甲】【乙】</note> <note n="0466012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0466012">论＝云【甲】【乙】</note> <note n="0466013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0466013">伐＝筏【乙】＊</note> <note n="0466014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0466014">小＝少【乙】</note> <note n="0466015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0466015">及＝或？</note> <note n="0466016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0466016">（圣）＋谛【甲】【乙】</note> <note n="0466017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0466017">加行勝进解脱＝馀三ィ【原】，馀三【甲】【乙】</note> <note n="0466018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0466018">有是如实相知对亦是趣向至得对＝俱句者，【原】俱句者【甲】【乙】</note> <note n="0466019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0466019">二＝三【乙】</note> <note n="0467001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0467001">〔有〕－【甲】【乙】</note> <note n="0467002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0467002">费＝遗【甲】【乙】</note> <note n="0467003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0467003">〔数〕－【甲】【乙】</note> <note n="0467004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0467004">〔中〕－【甲】【乙】</note> <note n="0467005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0467005">翻＝番【甲】【乙】</note> <note n="0467006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0467006">亲＝观【甲】【乙】</note> <note n="0467007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0467007">择＋（灭）【甲】【乙】</note> <note n="0467008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0467008">各随＝随可【甲】【乙】</note> <note n="0467009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0467009">〔颂〕－【甲】【乙】</note> <note n="0467010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0467010">文＝名【甲】【乙】</note> <note n="0468001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0468001">〔有人…看文〕三十三字－【甲】【乙】</note> <note n="0468002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0468002">云＋（云）【甲】【乙】</note> <note n="0468003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0468003">〔应〕－【甲】【乙】</note> <note n="0468004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0468004">（论）＋意【甲】【乙】</note> <note n="0468005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0468005">（至）＋说【甲】【乙】</note> <note n="0468006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0468006">择＋（法）【甲】【乙】</note> <note n="0468007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0468007">離＝虽【甲】【乙】</note> <note n="0468008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0468008">传＋（说）【甲】【乙】</note> <note n="0468009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0468009">（此）＋释【甲】【乙】</note> <note n="0468010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0468010">〔此〕－【甲】【乙】</note> <note n="0468011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0468011">〔是〕－【甲】【乙】</note> <note n="0468012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0468012">〔说〕－【甲】【乙】</note> <note n="0468013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0468013">四＝三【乙】</note> <note n="0468014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0468014">仙＝<persName>佛</persName>【甲】【乙】</note> <note n="0468015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0468015">唱＝嗢【甲】【乙】</note> <note n="0469001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0469001">文初＝初文【甲】【乙】</note> <note n="0469002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0469002">于彼＝彼于【乙】</note> <note n="0469003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0469003">土火＝炎【乙】</note> <note n="0469004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0469004">缚＋（蠋）【乙】</note> <note n="0469005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0469005">令＋（水土等）【乙】</note> <note n="0469006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0469006">（如）＋是？</note> <note n="0469007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0469007">〔互〕－【甲】【乙】</note> <note n="0469008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0469008">眠＝耽【乙】</note> <note n="0469009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0469009">後＝复【乙】＊</note> <note n="0469010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0469010">（境）＋犹【乙】</note> <note n="0469011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0469011">尘＝屎【乙】</note> <note n="0469012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0469012">（于）＋相【甲】【乙】</note> <note n="0469013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0469013">（彼）＋取【甲】【乙】</note> <note n="0469014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0469014">鹹卤＝鹹盐【甲】【乙】</note> <note n="0469015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0469015">（从）＋堤【甲】【乙】</note> <note n="0469016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0469016">则＝即【甲】【乙】</note> <note n="0469017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0469017">〔堤〕－【甲】【乙】</note> <note n="0469018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0469018">释＝人【甲】【乙】</note> <note n="0469019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0469019">渎＝渍【甲】【乙】</note> <note n="0469020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0469020">将＝持【甲】【乙】＊</note> <note n="0469021" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0469021">此＋（下）【甲】【乙】</note> <note n="0469022" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0469022">（择）＋灭【甲】【乙】</note> <note n="0470001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0470001">圣＋（谛）【甲】【乙】</note> <note n="0470002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0470002">（无）＋为【甲】【乙】</note> <note n="0470003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0470003">判＝制【甲】【乙】</note> <note n="0470004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0470004">〔不〕－【甲】【乙】</note> <note n="0470005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0470005">闻＝同【乙】</note> <note n="0470006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0470006">〔定〕－【甲】【乙】</note> <note n="0470007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0470007">定＝言【甲】【乙】</note> <note n="0470008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0470008">（就）＋中【甲】【乙】</note> <note n="0470009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0470009">六＝三？</note> <note n="0470010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0470010">六＝亦【甲】【乙】</note> <note n="0470011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0470011">〔加〕－【乙】</note> <note n="0470012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0470012">问＝同【甲】【乙】</note> <note n="0470013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0470013">〔问〕－【甲】【乙】</note> <note n="0470014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0470014">顿＝显【甲】【乙】</note> <note n="0470015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0470015">非＝不【甲】【乙】</note> <note n="0470016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0470016">然＝能【甲】【乙】</note> <note n="0470017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0470017">〔虚〕－【甲】【乙】</note> <note n="0470018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0470018">（体）＋性【甲】【乙】</note> <note n="0470019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0470019">求＝度【甲】【乙】</note> <note n="0470020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0470020">造＝述？</note> <note n="0470021" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0470021">漏＋（法）【甲】【乙】</note> <note n="0470022" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0470022">〔有〕－【乙】</note> <note n="0470023" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0470023">〔也〕－【甲】【乙】</note> <note n="0470024" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0470024">〔各〕－【甲】【乙】</note> <note n="0470025" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0470025">（颂）＋文【甲】【乙】</note> <note n="0470026" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0470026">〔尔〕－【甲】【乙】</note> <note n="0470027" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0470027">〔灭〕－【甲】【乙】</note> <note n="0471001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0471001">（说）＋从【甲】【乙】</note> <note n="0471002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0471002">所＝何ィ【原】，何【甲】【乙】</note> <note n="0471003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0471003">论＋（中）【甲】【乙】</note> <note n="0471004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0471004">所缘＝缘缚【甲】【乙】</note> <note n="0471005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0471005">已上释自性断六字甲乙两本作本文</note> <note n="0471006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0471006">有＋（法）【甲】【乙】</note> <note n="0471007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0471007">便＝使【甲】【乙】＊</note> <note n="0471008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0471008">（已解脱）＋得【甲】【乙】</note> <note n="0471009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0471009">（後）＋大【甲】【乙】</note> <note n="0471010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0471010">八＋（品）【甲】【乙】</note> <note n="0471011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0471011">（诸）＋烦【甲】【乙】</note> <note n="0472001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0472001">（择）＋灭【甲】【乙】</note> <note n="0472002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0472002">复＝设【甲】【乙】</note> <note n="0472003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0472003">（惑）＋相【甲】【乙】</note> <note n="0472004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0472004">缚＝弱ィ【原】，弱【乙】</note> <note n="0472005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0472005">（诸）＋馀【乙】</note> <note n="0472006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0472006">仪＝议【乙】</note> <note n="0472007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0472007">进＝近【甲】【乙】</note> <note n="0472008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0472008">（五）＋缚【甲】【乙】</note> <note n="0472009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0472009">暄＝睻【甲】【乙】</note> <note n="0472010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0472010">受＝更【甲】【乙】</note> <note n="0472011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0472011">劣＝弱【甲】【乙】</note> <note n="0472012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0472012">强＝勝ィ【原】</note> <note n="0472013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0472013">（何）＋故？</note> <note n="0472014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0472014">染＝法【甲】【乙】</note> <note n="0472015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0472015">计＝许【甲】【乙】</note> <note n="0472016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0472016">论＝证【甲】【乙】</note> <note n="0472017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0472017">〔故知择灭〕－【甲】【乙】</note> <note n="0472018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0472018">定＝是【甲】【乙】</note> <note n="0473001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0473001">亦＝二【甲】【乙】</note> <note n="0473002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0473002">地＝二【乙】</note> <note n="0473003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0473003">善＝择【甲】【乙】</note> <note n="0473004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0473004">（名）＋非【甲】【乙】</note> <note n="0473005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0473005">〔辨〕－【甲】【乙】</note> <note n="0473006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0473006">〔名〕－【甲】【乙】</note> <note n="0473007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0473007">障＝彰【甲】【乙】</note> <note n="0473008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0473008">起＝生【甲】【乙】</note> <note n="0473009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0473009">诸＋（法）【甲】【乙】</note> <note n="0473010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0473010">择＝释【甲】【乙】</note> <note n="0473011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0473011">（何）＋故【甲】【乙】</note> <note n="0473012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0473012">障＝影【甲】【乙】</note> <note n="0473013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0473013">因＝自【乙】</note> <note n="0473014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0473014">言＝意？</note> <note n="0473015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0473015">〔时〕－【甲】【乙】</note> <note n="0474001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0474001">用＝同【甲】【乙】</note> <note n="0474002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0474002">境＝壞【甲】【乙】</note> <note n="0474003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0474003">（空）＋定【甲】【乙】</note> <note n="0474004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0474004">分＝立【甲】【乙】</note> <note n="0474005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0474005">〔後〕－【甲】【乙】</note> <note n="0474006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0474006">（有）＋为【甲】【乙】</note> <note n="0474007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0474007">〔论〕－【甲】【乙】</note> <note n="0474008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0474008">〔语〕－【乙】</note> <note n="0474009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0474009">者＝音【乙】</note> <note n="0474010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0474010">虽＝唯？</note> <note n="0474011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0474011">诸＝说【乙】</note> <note n="0474012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0474012">（与）＋名【甲】【乙】</note> <note n="0474013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0474013">因＝同【乙】</note> <note n="0475001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0475001">〔论〕－【甲】【乙】</note> <note n="0475002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0475002">欲＝永【乙】</note> <note n="0475003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0475003">从＝住【甲】【乙】</note> <note n="0475004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0475004">三＝二【甲】【乙】</note> <note n="0475005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0475005">蕴＋（蕴）【甲】【乙】</note> <note n="0475006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0475006">疑＝杀【乙】</note> <note n="0475007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0475007">（名）＋违【甲】【乙】</note> <note n="0475008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0475008">（名）＋之【甲】【乙】</note> <note n="0475009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0475009">（亦）＋名【甲】【乙】</note> <note n="0475010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0475010">（皆乃）＋已【甲】【乙】</note> <note n="0475011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0475011">（痴一切时）＋非【乙】</note> <note n="0476001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0476001">（非）＋一【甲】【乙】</note> <note n="0476002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0476002">令＝合【乙】</note> <note n="0476003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0476003">（为）＋有【甲】【乙】</note> <note n="0476004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0476004">一＋（本）【甲】</note> <note n="0476005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0476005">〔建久…岁〕百四十字－【甲】【乙】，甲本奥书曰承安二年九月十六日于智严房书了，治承三年五月一日点了以花林房本一挍了传领春庆</note> <note n="0476006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0476006">【原】保延三年觉树挍石山寺藏写本，【甲】镰仓时代写<name role="" type="person">东大寺</name>藏本，【乙】宝永元年版本</note> <note n="0476007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0476007">〔之馀〕－【甲】＊</note> <note n="0476008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0476008">（<persName>佛</persName>授记寺）＋沙【甲】</note> <note n="0476009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0476009">（释）＋法【乙】</note> <note n="0476010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0476010">分＋（别）【甲】【乙】</note> <note n="0476011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0476011">段＝数【甲】【乙】</note> <note n="0476012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0476012">颂＋（辨五色）ィ【原】，（辨五色）【甲】【乙】</note> <note n="0476013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0476013">一＋（种）【甲】【乙】</note> <note n="0476014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0476014">此＋（品）【甲】，（下）【乙】</note> <note n="0476015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0476015">断＝改【甲】【乙】</note> <note n="0476016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0476016">讫＝说【甲】【乙】</note> <note n="0476017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0476017">甚＝皆【甲】【乙】</note> <note n="0476018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0476018">其＋（義）【乙】</note> <note n="0476019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0476019">甚＝其【甲】【乙】</note> <note n="0476020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0476020">违＝连？</note> <note n="0476021" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0476021">云＝言【甲】【乙】</note> <note n="0476022" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0476022">（颂曰至触十一为性）＋颂【乙】</note> <note n="0476023" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0476023">段＝数【甲】【乙】＊</note> <note n="0477001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0477001">末＝未【甲】【乙】</note> <note n="0477002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0477002">（非）＋即【甲】【乙】</note> <note n="0477003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0477003">似＝以【乙】</note> <note n="0477004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0477004">对有部＝有部对【乙】</note> <note n="0477005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0477005">（别）＋起【甲】【乙】</note> <note n="0477006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0477006">少＝多【甲】【乙】</note> <note n="0477007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0477007">各＝有【甲】【乙】</note> <note n="0477008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0477008">微＝聚【甲】【乙】＊</note> <note n="0477009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0477009">迷＝述【甲】【乙】</note> <note n="0477010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0477010">多＋（生）【甲】【乙】</note> <note n="0477011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0477011">少＋（生）【甲】【乙】</note> <note n="0477012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0477012">即＝之【甲】【乙】</note> <note n="0477013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0477013">识＝色【甲】【乙】</note> <note n="0477014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0477014">唯＝明【甲】【乙】</note> <note n="0477015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0477015">边＝色【甲】【乙】</note> <note n="0477016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0477016">别有＝各别【甲】【乙】</note> <note n="0477017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0477017">此彼＝彼此【甲】【乙】</note> <note n="0477018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0477018">（相）＋违【甲】【乙】</note> <note n="0477019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0477019">来＝成【甲】【乙】</note> <note n="0477020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0477020">盐＝<g ref="#CB13719">𭏨</g>【乙】</note> <note n="0477021" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0477021">瓜＝瓜【甲】【乙】</note> <note n="0477022" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0477022">针＝枣？</note> <note n="0477023" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0477023">（二）＋对【乙】</note> <note n="0477024" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0477024">枣＋（等）【甲】【乙】</note> <note n="0477025" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0477025">曰＝云【甲】【乙】</note> <note n="0477026" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0477026">（言）＋违【甲】【乙】</note> <note n="0477027" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0477027">长＋（见短）【乙】</note> <note n="0477028" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0477028">尔有乃至二色三十字乙本作夹註</note> <note n="0477029" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0477029">相形＝形相【甲】【乙】</note> <note n="0477030" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0477030">知＝甚【甲】【乙】</note> <note n="0477031" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0477031">〔者〕－【甲】【乙】</note> <note n="0477032" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0477032">上＝下【甲】【乙】</note> <note n="0478001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478001">当＝不【乙】</note> <note n="0478002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478002">也＝色【甲】【乙】＊</note> <note n="0478003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478003">难＝杂【甲】【乙】</note> <note n="0478004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478004">〔即〕－【甲】【乙】</note> <note n="0478005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478005">（标）＋宗【甲】【乙】</note> <note n="0478006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478006">等＋（相）【甲】【乙】</note> <note n="0478007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478007">知＝短【甲】【乙】</note> <note n="0478008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478008">唯＝明【甲】【乙】</note> <note n="0478009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478009">（微）＋聚【甲】【乙】</note> <note n="0478010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478010">（壁）＋画【甲】【乙】</note> <note n="0478011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478011">形＝望【甲】【乙】</note> <note n="0478012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478012">唯＝明【甲】【乙】</note> <note n="0478013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478013">馀＋（色）【甲】【乙】</note> <note n="0478014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478014">〔所说〕－【甲】【乙】</note> <note n="0478015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478015">〔谓从〕－【甲】【乙】</note> <note n="0478016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478016">〔所生不住〕－【甲】【乙】</note> <note n="0478017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478017">〔流〕－【甲】【乙】</note> <note n="0478018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478018">（所缘）＋大【甲】【乙】</note> <note n="0478019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478019">果＝所造有【甲】【乙】</note> <note n="0478020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478020">生所＝所生【甲】【乙】</note> <note n="0478021" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478021">第＝等【甲】【乙】</note> <note n="0478022" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478022">唯＝明ィ【甲】，明【乙】</note> <note n="0478023" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478023">渐＝轻【甲】【乙】</note> <note n="0478024" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478024">影＝形【甲】【乙】</note> <note n="0478025" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478025">多＝两【甲】【乙】</note> <note n="0478026" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478026">云云多喩＝多言喩【甲】【乙】</note> <note n="0478027" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478027">谷＝答【乙】</note> <note n="0478028" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478028">别＝前【甲】【乙】</note> <note n="0478029" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0478029">本＝影【甲】【乙】</note> <note n="0479001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0479001">能＝然【乙】</note> <note n="0479002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0479002">声＋（也）【甲】【乙】</note> <note n="0479003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0479003">须＝论【甲】【乙】</note> <note n="0479004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0479004">〔故〕－【乙】</note> <note n="0479005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0479005">（一）＋百【甲】【乙】</note> <note n="0479006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0479006">〔语〕－【甲】【乙】</note> <note n="0479007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0479007">〔四〕－？</note> <note n="0480001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0480001">疏＝拣【甲】【乙】</note> <note n="0480002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0480002">入＝人【甲】【乙】</note> <note n="0480003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0480003">物亲＝总观【乙】</note> <note n="0480004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0480004">尙＝当【甲】【乙】</note> <note n="0480005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0480005">俱＝但【甲】【乙】</note> <note n="0480006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0480006">情＋（数）【甲】【乙】</note> <note n="0480007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0480007">末＝味【甲】【乙】</note> <note n="0480008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0480008">（依）＋婆沙【甲】【乙】</note> <note n="0480009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0480009">（已下）＋第五【乙】</note> <note n="0480010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0480010">触＝独【甲】【乙】</note> <note n="0480011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0480011">（内）＋身【乙】</note> <note n="0480012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0480012">饮＝饥【甲】【乙】＊</note> <note n="0480013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0480013">皆＝三【甲】【乙】</note> <note n="0480014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0480014">各＋（别）【甲】【乙】</note> <note n="0480015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0480015">段＋（食）【甲】【乙】</note> <note n="0480016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0480016">衣＋（服）【甲】【乙】</note> <note n="0480017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0480017">重＝量【甲】【乙】</note> <note n="0480018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0480018">少＝妙【乙】</note> <note n="0480019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0480019">若＝答【甲】【乙】</note> <note n="0480020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0480020">王＋（天）【甲】【乙】</note> <note n="0481001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0481001">〔能〕－【甲】【乙】</note> <note n="0481002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0481002">者＋（者）【甲】【乙】</note> <note n="0481003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0481003">沃润＝润沃【甲】【乙】</note> <note n="0481004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0481004">稼＋（丛林）【乙】</note> <note n="0481005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0481005">荣＋（滋茂）【甲】【乙】</note> <note n="0481006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0481006">（身）＋色【甲】【乙】</note> <note n="0481007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0481007">恐＝亦【甲】【乙】</note> <note n="0481008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0481008">裁＝截【甲】【乙】</note> <note n="0481009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0481009">饱＝饮【乙】</note> <note n="0481010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0481010">（然）＋无【乙】</note> <note n="0481011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0481011">云＝主言【乙】</note> <note n="0481012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0481012">报＝根【甲】【乙】＊</note> <note n="0481013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0481013">〔所造〕－【甲】【乙】</note> <note n="0481014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0481014">（种）＋性【乙】</note> <note n="0481015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0481015">（食）＋入【乙】</note> <note n="0481016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0481016">〔是〕－【甲】【乙】</note> <note n="0482001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0482001">此＝者【甲】【乙】</note> <note n="0482002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0482002">〔流〕－【甲】【乙】</note> <note n="0482003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0482003">故＋（故）【甲】【乙】</note> <note n="0482004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0482004">〔等〕－【甲】【乙】</note> <note n="0482005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0482005">理＋（论）【甲】【乙】</note> <note n="0482006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0482006">此＋（亦）【甲】【乙】</note> <note n="0482007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0482007">有＝成【甲】【乙】</note> <note n="0482008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0482008">定＝言【甲】【乙】</note> <note n="0482009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0482009">（正）＋理【甲】【乙】</note> <note n="0482010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0482010">期＝斯【乙】</note> <note n="0482011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0482011">假＝依【甲】【乙】</note> <note n="0482012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0482012">无此＝此无【甲】【乙】</note> <note n="0482013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0482013">意＝言【甲】【乙】</note> <note n="0482014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0482014">大＋（种）【甲】【乙】</note> <note n="0482015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0482015">〔行〕－【甲】【乙】</note> <note n="0482016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0482016">界＋（義）【甲】【乙】</note> <note n="0482017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0482017">〔本〕－【甲】【乙】</note> <note n="0482018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0482018">苦＝若业【乙】</note> <note n="0482019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0482019">〔了〕－【甲】【乙】</note> <note n="0482020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0482020">云＝种【乙】</note> <note n="0482021" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0482021">（通）＋于【甲】【乙】</note> <note n="0482022" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0482022">（所依）＋所【甲】【乙】</note> <note n="0483001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0483001">〔问〕－【甲】【乙】</note> <note n="0483002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0483002">无＝非【甲】【乙】</note> <note n="0483003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0483003">性＋（法）【甲】【乙】</note> <note n="0483004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0483004">（故）＋名【甲】【乙】</note> <note n="0483005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0483005">用＋（也）【甲】【乙】</note> <note n="0483006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0483006">〔等〕－【甲】</note> <note n="0483007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0483007">是＝动【甲】【乙】</note> <note n="0483008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0483008">（于）＋轻【甲】【乙】</note> <note n="0483009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0483009">有＝其【甲】【乙】</note> <note n="0483010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0483010">（于）＋其【甲】【乙】</note> <note n="0483011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0483011">（立）＋假【乙】</note> <note n="0483012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0483012">贪＝贫【甲】【乙】</note> <note n="0483013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0483013">无＝不【乙】</note> <note n="0483014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0483014">〔无〕－【甲】【乙】</note> <note n="0484001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0484001">（诸）＋欲【甲】【乙】</note> <note n="0484002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0484002">唯＝准【乙】</note> <note n="0484003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0484003">且＝亦【甲】【乙】</note> <note n="0484004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0484004">壞＝碍【甲】【乙】</note> <note n="0484005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0484005">〔文〕－【甲】【乙】</note> <note n="0484006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0484006">有＝能【甲】【乙】</note> <note n="0484007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0484007">〔释〕－【甲】【乙】</note> <note n="0484008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0484008">随＝从【甲】【乙】</note> <note n="0484009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0484009">此＋（故）【甲】【乙】</note> <note n="0484010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0484010">纵＋（破）【乙】</note> <note n="0484011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0484011">沙＋（师）【乙】</note> <note n="0484012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0484012">（水）＋牛【乙】＊</note> <note n="0485001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0485001">随＝说【甲】【乙】</note> <note n="0485002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0485002">名想＝想名【甲】【乙】</note> <note n="0485003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0485003">（得）＋为【甲】【乙】</note> <note n="0485004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0485004">共＋（生）【乙】</note> <note n="0485005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0485005">疏＋（依）【甲】【乙】</note> <note n="0485006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0485006">（之）＋言【甲】【乙】</note> <note n="0486001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0486001">领＋（纳）【甲】【乙】</note> <note n="0486002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0486002">亦如＝如是【乙】</note> <note n="0486003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0486003">（证）＋文【甲】【乙】</note> <note n="0486004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0486004">言＝云【甲】【乙】</note> <note n="0486005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0486005">（有部）＋正【甲】【乙】</note> <note n="0486006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0486006">〔识〕－【乙】</note> <note n="0486007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0486007">蕴＋（谓能）【甲】【乙】</note> <note n="0486008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0486008">蕴＋（行）【甲】【乙】</note> <note n="0486009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0486009">〔思〕－【甲】【乙】</note> <note n="0486010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0486010">〔非〕－？</note> <note n="0486011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0486011">想＝相【甲】【乙】</note> <note n="0486012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0486012">简触受所取也六字甲乙两本作夹註</note> <note n="0486013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0486013">总取＝取总【甲】【乙】</note> <note n="0486014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0486014">解＝释【甲】【乙】</note> <note n="0487001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0487001">（心）＋心【甲】【乙】＊</note> <note n="0487002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0487002">義＝家【甲】【乙】＊</note> <note n="0487003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0487003">（能）＋取【甲】【乙】</note> <note n="0487004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0487004">（心）＋王【甲】【乙】＊</note> <note n="0487005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0487005">（取）＋别【甲】【乙】</note> <note n="0487006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0487006">取＝观【甲】【乙】</note> <note n="0487007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0487007">不＋（正）【甲】【乙】</note> <note n="0487008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0487008">〔者〕－【甲】【乙】</note> <note n="0487009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0487009">显＝但【甲】【乙】</note> <note n="0487010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0487010">〔谓〕－【甲】【乙】</note> <note n="0487011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0487011">〔不〕－【甲】【乙】</note> <note n="0487012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0487012">（虽）＋闻【甲】【乙】</note> <note n="0487013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0487013">〔圣〕－【甲】【乙】</note> <note n="0487014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0487014">〔如是〕－【甲】【乙】</note> <note n="0487015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0487015">〔以〕－【甲】【乙】</note> <note n="0487016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0487016">台六司＝一六臣【甲】【乙】</note> <note n="0487017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0487017">分六＝分别为六【甲】【乙】</note> <note n="0487018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0487018">四＝二？</note> <note n="0487019" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0487019">段＝征【乙】</note> <note n="0487020" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0487020">二＝三【乙】</note> <note n="0488001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0488001">唯＝明【甲】【乙】</note> <note n="0488002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0488002">鸱＝鵛【乙】</note> <note n="0488003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0488003">驼猫＝驼猫鸱【甲】，猫鵛【乙】</note> <note n="0488004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0488004">有＝所【甲】【乙】</note> <note n="0488005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0488005">等＝所【乙】</note> <note n="0488006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0488006">（种）＋类【乙】</note> <note n="0488007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0488007">少＝小【乙】</note> <note n="0488008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0488008">〔得〕－【甲】【乙】</note> <note n="0488009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0488009">世＋（时）【乙】</note> <note n="0488010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0488010">意＝二色【乙】</note> <note n="0488011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0488011">难＋（不然）【乙】</note> <note n="0488012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0488012">远近释＝释远近【甲】【乙】</note> <note n="0488013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0488013">多＋（分）【甲】【乙】</note> <note n="0489001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0489001">（谢）＋灭【甲】【乙】</note> <note n="0489002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0489002">（不）＋同【乙】</note> <note n="0489003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0489003">种类＝类种【乙】</note> <note n="0489004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0489004">〔望于〕－【甲】【乙】</note> <note n="0489005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0489005">一＋（界）【乙】</note> <note n="0489006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0489006">缘＋（生）【乙】</note> <note n="0489007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0489007">又＝有【甲】【乙】</note> <note n="0489008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0489008">蕴＋（義）【乙】</note> <note n="0489009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0489009">反＝返【乙】＊</note> <note n="0490001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0490001">云＝言【甲】【乙】</note> <note n="0490002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0490002">是＝此【乙】</note> <note n="0490003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0490003">多＝少【乙】</note> <note n="0490004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0490004">过＝遇【甲】【乙】</note> <note n="0490005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0490005">诤＝体【乙】</note> <note n="0490006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0490006">〔多〕－【甲】【乙】</note> <note n="0490007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0490007">说＋（如甁）【乙】</note> <note n="0490008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0490008">（蕴息）＋应【乙】</note> <note n="0490009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0490009">〔生〕－【乙】</note> <note n="0490010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0490010">释＝转【乙】</note> <note n="0490011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0490011">言＝云【甲】【乙】＊</note> <note n="0490012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0490012">抄＝钞【乙】</note> <note n="0490013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0490013">唯＝准【乙】</note> <note n="0490014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0490014">灭＋（息）【甲】【乙】</note> <note n="0490015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0490015">（处）＋界【乙】</note> <note n="0490016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0490016">蕴＋（界）【乙】</note> <note n="0491001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0491001">五＝立【甲】【乙】</note> <note n="0491002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0491002">说＝意【甲】【乙】</note> <note n="0491003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0491003">齐＝高【甲】【乙】</note> <note n="0491004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0491004">受＝更【甲】【乙】</note> <note n="0491005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0491005">一＝二【甲】【乙】</note> <note n="0492001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0492001">摄＝释【甲】【乙】</note> <note n="0492002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0492002">（为）＋正【甲】【乙】</note> <note n="0492003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0492003"><persName>佛</persName>＝名【甲】【乙】</note> <note n="0492004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0492004">中＝文【乙】</note> <note n="0492005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0492005">皆＋（是）【甲】【乙】</note> <note n="0492006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0492006">〔故〕－【甲】【乙】</note> <note n="0492007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0492007">世＋（界）【乙】</note> <note n="0492008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0492008">立＝世【甲】【乙】</note> <note n="0492009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0492009">〔分〕－【甲】【乙】</note> <note n="0492010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0492010">是＝实【乙】＊</note> <note n="0492011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0492011">（位）＋有【甲】【乙】</note> <note n="0492012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0492012">〔谓〕－【甲】【乙】</note> <note n="0492013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0492013">然＝就【甲】【乙】</note> <note n="0492014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0492014">类＝数【乙】</note> <note n="0492015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0492015">欲＝贪【甲】【乙】</note> <note n="0492016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0492016">〔慢〕－【甲】【乙】</note> <note n="0492017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0492017">（一）＋百【甲】【乙】</note> <note n="0492018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0492018">别通＝通别【甲】【乙】</note> <note n="0493001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0493001">智＋（度）【甲】【乙】</note> <note n="0493002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0493002">去＝如【甲】【乙】</note> <note n="0493003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0493003">蕴＝藏【甲】【乙】</note> <note n="0493004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0493004">耳＝了【甲】【乙】</note> <note n="0493005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0493005">更＝处【甲】【乙】</note> <note n="0493006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0493006">智＝知【甲】【乙】＊</note> <note n="0493007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0493007">（即）＋是【甲】【乙】</note> <note n="0493008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0493008">尽＋（智）【乙】</note> <note n="0493009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0493009">经＋（解）【乙】</note> <note n="0493010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0493010">〔于〕－【甲】【乙】</note> <note n="0493011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0493011">〔及〕－【甲】【乙】</note> <note n="0493012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0493012">彼如＝如彼【甲】【乙】</note> <note n="0493013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0493013">三＝四【乙】</note> <note n="0493014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0493014">答＋（也）【乙】</note> <note n="0494001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0494001">敬＝承【甲】【乙】</note> <note n="0494002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0494002">後＝复【乙】</note> <note n="0494003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0494003">也＝耶【乙】</note> <note n="0494004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0494004">在＋（世）【甲】【乙】</note> <note n="0494005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0494005">〔界〕－【甲】【乙】</note> <note n="0495001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0495001">尾题新加</note> <note n="0495002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0495002">〔保延…交了〕二十一字－【甲】【乙】，甲本奥书曰一挍了十遍馀书续了豪教传领春庆</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> <note n="0463c0201" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T41.0463c02.17" target="#nkr_note_add_0463c0201">缚【CB】，缚【大】</note> <note n="0463c1201" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T41.0463c12.12" target="#nkr_note_add_0463c1201">缚【CB】，缚【大】</note> <note n="0463c1301" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T41.0463c13.04" target="#nkr_note_add_0463c1301">缚【CB】，缚【大】</note> <note n="0463c1401" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T41.0463c14.10" target="#nkr_note_add_0463c1401">缚【CB】，缚【大】</note> <note n="0463c2201" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T41.0463c22.06" target="#nkr_note_add_0463c2201">缚【CB】，缚【大】</note> <note n="0463c2301" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T41.0463c23.05" target="#nkr_note_add_0463c2301">缚【CB】【卍续-CB】，缚【大】</note> <note n="0470b2801" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0470b2801">脱【CB】，说【大】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="rest-notes"> <head>其他挍注</head> <p> <note n="0476005" type="rest" place="foot" target="#nkr_note_rest_0476005">甲本奥书曰承安二年九月十六日于智严房书了，治承三年五月一日点了以花林房本一挍了传领春庆</note> <note n="0495002" type="rest" place="foot" target="#nkr_note_rest_0495002">甲本奥书曰一挍了十遍馀书续了豪教传领春庆</note> </p> </cb:div> </back></text></TEI>