歷代名僧辭典

彥充（臨安府淨慈寺）﹝明･如惺《大明高僧傳》卷第八﹞

釋彥充號肯堂。杭之於潛盛氏子也。幼即慧性朗然善根內著。生而知有願脫塵羈。遂依明空院釋義堪薙髮。五夏學律一缽孤征。逕造大愚宏智正堂大圓。後聞僧舉東林顏示眾曰。我此間別無玄妙。秖有木札羹鐵釘飯。一任汝等咬嚼。彥竊喜之直謁陳所見解。東林謂曰。據汝所見處正坐在鑑覺中也。彥盡將從前所得底一時颺下。專注一心精勤參究。一日聞傍僧舉南泉道時人見此一株花如夢相似。乃默自覺曰。打草秖要蛇驚耳。次日入室東林問。那�堿O巖頭密啟其意處。彥曰。今日捉敗這老賊。林曰。達磨大師性命在汝手�堣]。彥擬開口。驀然被林攔胸一拳。頓即大悟汗流浹背點首言曰。臨濟道黃蘗佛法無多子。豈虛語哉。呈偈曰。為人須為徹。殺人須見血。德山與巖頭。萬里一條鐵。林深然之。

真慈（婺州智者寺）﹝明･如惺《大明高僧傳》卷第八﹞

釋真慈號元庵。潼川李氏子也。總角即慕空寂好遊伽藍。懇父母依成都之正法院圓頂受具足大小乘戒。潔肅冰雪解慧日隆。耽嗜貝文遍遊講肆。聽圓覺修多羅。至四大各離今者妄身當在何處畢竟無體實同幻化。因而有省頌曰。一顆明珠。在我這�堙C撥著動著。放光動地。呈似諸座講師。無能識者。歸舉受業師。師以狗子無佛性話詰之。慈曰。百千公案無出此頌也。師乃叱出。因而南遊廬阜掛錫圓通。時卍庵為西堂為眾入室。舉僧問雲門。撥塵見佛時如何。門曰。佛亦是塵。慈聞豁然。隨聲便喝。以手指胸曰。佛亦是塵。復呈頌曰。撥塵見佛佛亦是塵。問了答了直下翻身。勸君更盡一杯酒。西出陽關無故人。又頌塵塵三昧曰。缽�媔滷薋堣禲C別寶崑崙坐潭底。一塵塵上走須彌。明眼波斯笑彈指。笑彈指珊瑚枝上清風起。卍庵頷之。於是聲揚四表道洽殊途。出主智者誨誘學者。大屠龍之手焉。

安永（福州鼓山）﹝明･如惺《大明高僧傳》卷第八﹞

釋安永號木庵。閩縣吳氏子也。永生具道質行止肅然。身汨愛纏心懷遐舉。弱冠薙髮高標物外。聞有別傳之道。乃謁懶菴禪師於雲門。入室之際菴顧而問曰。不問有言不問無言。世尊良久。不得向世尊良久處會。隨後便喝。永倏然契悟。諸人未得箇入處須得箇入處。既得箇入處不得忘卻老僧。永曰。恁麼說話面皮厚多少。木菴則不然。諸人未得箇入處須得箇入處。既得箇入處直須揚下入處始得。凡所說法簡明如此。時有安分菴主。少與永共隸業於安國。後永偕依懶菴不契。辭謁大慧於徑山。行次錢塘江干。仰瞻宮闕忽聞街司喝侍郎來。分忽大悟偈曰。幾年個事掛胸懷。問盡諸方眼不開。肝膽此時俱裂破。一聲江上侍郎來。竟回西禪。懶菴迎之付以伽梨衣。自爾不規所寓。後庵居劍門。化被嶺表。學者從之。

曇密（臨安府淨慈寺）﹝明･如惺《大明高僧傳》卷第八﹞

釋曇密號混源。天台盧氏子也。生即英敏穎異匪凡。幼失廕天志懷高邁。初依邑之資福道榮研窮竺教。十六圓具足戒登大僧籍。大小律部瑩無瑕疵。精習天台教觀。而於頓漸偏圓性具理毒之旨如指諸掌。一日歎曰。教乘之妙無得而稱。但未離於名言終非見性。不若更衣從別傳之學。倘有隙見足快生平。聞大慧唱道徑山。腰包禮謁。又訪雪巢一此庵元諸公。皆無省發。於是從閩而之泉南。投教忠光和尚。俾職維那。聞忠舉香嚴擊竹因緣。豁然契悟呈偈。忠詰玄沙未徹之語。對酬無滯。始囑曰。子此後方可見大慧也。於是受教辭往梅陽。服勤四載。慧嘗登座焉。出世奉詔住持淨慈大弘教忠之道。戶外之履常滿。示寂塔于本山之西北隅。

咸傑（明州天童寺）﹝明･如惺《大明高僧傳》卷第八﹞

釋咸傑字密庵。福州鄭氏子也。其母夢廬山老僧入舍遂舉師。自幼穎異過人。及壯剃髮進具遍參知識。最後謁應庵華和尚於衢州明果庵。一日問曰。如何是正法眼。答曰。破沙盆。應庵頷之。說偈曰。大徹投機句。當陽廓頂門。相從今四載。徵詰洞無痕。雖未付衣缽。氣宇吞乾坤。卻把正法眼。喚作破沙盆。後出住衢州烏巨庵。次遷祥符蔣山華藏。未幾奉詔主徑山及靈隱。上堂牛頭橫說豎說。不知有向上關棙子。有般漆桶漢東西不辯南北不分。如何是向上關棙子何異開眼尿床。我有一轉語。不在向上向下。千手大悲摸索不著。老僧今日布施大眾去也。良久曰。達磨大師無當門齒。上堂卓拄杖曰。迷時秖迷這個。復卓一下曰。悟時秖悟這個。迷悟兩忘。糞掃堆頭重添搕 。莫有東涌西沒全機獨脫處道得一句底。麼若道不得老僧自道去也。擲拄杖曰。三十年後又舉。金峰和尚示眾云。老僧二十年前有老婆心。二十年後無老婆心。僧門。如何是和尚有老婆心。峰曰。問凡答凡問聖答聖。僧又問。如何是和尚無老婆心。峰曰。問凡不答凡問聖不答聖。師曰。我當時若見他恁麼說。好向他道。爾若自瞥地去。自然不落這聖凡窠臼也。又舉婆子燒庵話畢師曰。這個公案叢林中多有拈提者。老僧今日裂破面皮。不免對眾納敗闕一上。定要諸方檢點明白。乃召眾曰。這婆子住處深穩水泄不通。偏向枯木上糝花。寒巖中發焰。這僧孤身迥迥慣入洪波。等閒坐斷潑天潮頭。到底自無涓滴。仔細檢點。將來敲枷打鎖則不無。若謂佛法二人俱未夢見在。今老僧與麼提持畢竟意歸何處。良久曰。一把柳絲收不得。和煙搭在玉欄干。上堂卓拄杖曰。盡大地喚作一句子擔枷帶鎖。不喚作一句子業識茫茫。兩頭俱透脫。得了淨倮倮赤洒洒。不可把達磨一宗掃地而盡。所以雲門大師道。盡乾坤大地無纖毫過患。猶是轉句不見一法。始是半提更須知有全提在。師曰。劍去久矣。方乃刻舟。拈拄杖卓一卓下座。

祖先（夔州臥龍山）﹝明･如惺《大明高僧傳》卷第八﹞

釋祖先字破庵。廣安王氏子也。幼歲出家力參祖道。夜不安寢。一衲隨身。聞密庵大弘臨濟之宗。遂腰包參謁。密庵知是大器深加錐拶。一日密庵上堂示眾。忽有省。後密庵住靈隱。命師分座。偶有道者問曰。猢猻捉不住時奈何。師曰。用捉作什麼。如風吹水自然成文。有講楞嚴座主。求示。師說偈曰。見猶離見非真見。還盡八還無可還。木落秋空山骨露。不知誰識老瞿曇。時有石田法薰參師。舉世尊拈花迦葉微笑話詰之。薰對曰。焦磚打破連底凍。赤眼撞著火柴頭。師頷之。後出世為嗣法焉。

崇岳（臨安府靈隱寺）﹝明･如惺《大明高僧傳》卷第八﹞

釋崇岳字松源。處州龍泉吳氏子也。隆興二年得度於杭之西湖白蓮精舍。參方最久。後謁密庵傑和尚。聞室中問僧不是心不是佛不是物話。忽大悟遂得心印。因密菴還靈隱命居第一座。久之出世首住平江澄照。次居江陰光孝饒之薦福明之香山。寧宗慶元三年詔住靈隱三易寒暑。乞老退居寺之東庵。嘉泰二年八月四日手書別公卿。垂語示學者曰。有大力量人。因甚抬腳不起。又曰。開口不在舌頭上。貽囑弟子以闡法是務。乃書偈曰。來無所來。去無所去。瞥轉玄關。佛祖罔措。加趺而逝。壽七十一。臘四十。塔全身于北高峰之原。得法者香山光睦雲居善開。

師範（臨安府徑山）﹝明･如惺《大明高僧傳》卷第八﹞

釋師範字無準。蜀之梓潼雍氏子也。年九歲依陰平山道欽和尚出家。讀書過目成誦。南宋紹熙六年始腰包遊於成都正法寺。請益堯和尚坐禪工夫。堯曰。禪是何物。坐的是誰。師於是晝夜體究。一日如廁。因提前話有省。明年出遊廣浙謁佛照於育王。照問。何處人。曰劍州。又問。帶得劍來麼。師便喝。佛照笑曰。這烏頭子也亂做。師貧無資薙髮。故人目之曰烏頭子。破庵居靈隱。師侍次時有一道者問破庵。猢猻子捉不住奈何。破庵曰。用捉作麼。如風吹水自然成文。師於言下大悟。未幾同月石溪公遊天台雁宕。時雪峰雲和尚住瑞巖留師分座。夜夢一偉人。手持把茅授與師。次日明州清涼寺專使迎師。方入院見伽藍神牌書茅姓。然其衣冠與夢所見無異。住三年遷焦山次雪竇。又奉旨領主阿育王。久之補雙徑。無何召入大內修政殿說法稱旨。賜金襴衣加佛鑑禪師之號。師住徑山。其殿宇兩遭回錄。皆兩復新之。又去寺四十里築室百楹接待雲水。額曰萬年正續。次於其西數百步結庵。為歸藏之所。又建重閣其上藏朝延所賜御翰。師之先世居蜀。遇亂絕嗣。乃於山中設祠祀俗之祖父。事聞於朝賜額曰圓照。以徵其孝思。宋淳祐戊申乃築室明月池上。榜曰退耕。是年三月旦日疾作。遂升座謂眾曰。山僧既老且病。無力與諸人東語西話。今勉強出來。將從前說不到的。盡情向諸人抖擻去也。遂起身抖衣曰。是多少。便歸方丈。十五日集眾親書遺表遺書數十言。而與客言笑諧謔如平時。至夜書偈曰。來時空索索。去也赤條條。更要問端的。天台有石橋。移頃而逝。停龕二七日。遺表上聞。帝遣中使降香賜弊帛。奉全身塔于圓照。

道悟（鄭州普照寺）﹝明･如惺《大明高僧傳》卷第八﹞

釋道悟號佛光。陝西蘭州冠氏子也。師生即齒髮俱長具大人相。年十六力求出家父母不聽。乃絕食幾死。遂捨入里中寺祝髮。閱二年偶宿臨洮灣子店夢梵僧。振聲喚覺忽聞馬嘶。豁然大悟喜不自勝。說偈曰。見也羅見也羅遍虛空只這個。遂歸告母曰。某於途中拾一物。母問何物。師曰。無始來不見了的。母掌曰。何喜之有。遂辭欲參方去。母問。汝將何之。答曰。水流須到海。鶴出白雲頭。先是熊耳山有白雲海禪師。雖住古剎不畜一徒。人或問。和尚何不擇一法嗣去。海曰。芝蘭秀發獨出西秦。曰幾時至。海曰。行腳了也。師腰包將至。海命侍者鳴鐘集眾曰。我關西弟子來也。然此寺原是郭子儀所建。今渠自來住持。汝當迎之。師方入門。海遙見便云。相公來何暮也。師進前曰諾。海大笑。竟授與衣法令繼其席。自即退隱寺側。先有群盜盤踞劫民受其害。或請海捕之。海曰。非老僧所能也。不久郭公至必自捕也。民弗解其說。後師居寺方三日。乃率眾往擒盡縛之。破其穴將欲盡誅。賊哀乞命。師從容謂曰。汝劫財物傷人命分當死矣。今汝乞命獨不念彼命乎。賊叩首流血願從三寶戒誓不為非。師為說偈剃髮釋之。自是路不拾遺者數十年。人始信師實郭令公之再來也。宋大定二十四年海公歿。師方出主鄭州普照。又遷三鄉竹閣庵。身著白衣跨黃犢吹短笛遊於洛中。嘗曰。道我凡耶。曾向聖位中來。道我聖耶。又向凡位中去。道我非凡非聖耶。卻向毘盧頂上別有行處。泰和五年於臨洮大勢寺結夏。闡圓覺經謂眾曰。此席將半。吾當行矣。五月十二日晚小參為眾談第一義。晨興呼侍僧曰。我病覓藥去。侍僧將出門。師已蛻矣。上有五色祥雲盤結似蓋。紅光如日彌塞四維三日不散。世壽五十五。僧臘三十有九。弟子舉全身建塔焉。〔如惺〕系曰。迦葉聞那羅王三奏樂則三起舞。非習氣其誰耶。昔郭邠陽能為國討賊拯民於塗炭。今為佛光居寺方三日便擒群盜。得非習氣使然者乎。觀其著白衣騎黃犢而吹笛遊洛。自稱於毘盧頂上別有行處。此又不可思議也矣。

曉瑩（江西羅湖）﹝明･如惺《大明高僧傳》卷第八﹞

釋曉瑩字仲溫。未詳氏族。歷參叢席頓明大事。四眾推重。晚歸羅湖之上。杜門卻掃不與世接。惟以生平之所見聞諸方尊宿提唱之語及友朋談說議論宗教之言或得於殘碑蠹簡有關典謨之說。皆會萃成編曰羅湖野錄。其所載者皆命世宗匠賢士大夫言行之粹美機鋒之勁捷酬酢之雄偉氣格之弘曠可以輔宗乘訓後學抑起人于至善。是故閱者不忍釋手云。

禪惠（名山天寧寺）﹝明･如惺《大明高僧傳》卷第八﹞

釋禪惠即名山人也。家世業儒。屢舉不第。元符間郡守呂由誠見以僧敕戲之。遂棄儒從釋。力參祖道得大開悟。初出住邑天寧寺。出入必策馬乘輿。諸耆宿言以佛法貴乎苦行固不宜乘輿馬服綺繡。師答以偈曰。文殊駕師子。普賢跨象王。新來一個佛騎馬也無妨。凡所說法機鋒敏捷。有語錄行世。

顯嵩（巴川宣密院）﹝明･如惺《大明高僧傳》卷第八﹞

釋顯嵩西蜀重慶銅梁李氏子。飽參倦遊出世住巴川之宣密院。三十年跡不出閫。紹興中集眾說偈曰。八十年中嘗浩浩宏開肆貨摩尼寶也。無一個共商量。不是山僧收舖早。言訖端坐而逝。荼毘舍利無算。時有淨業和尚。石照文氏子。少業屠。有羊方乳二羔。將殺之。二羔銜其刀跪伏於門。若乞母命。師感歎棄家為僧。力參宗匠忽大悟作偈曰。昨日羅剎心。今朝菩薩面。羅剎與菩薩。不隔一條線。

法全（平江靜濟）﹝明･如惺《大明高僧傳》卷第八﹞

釋法全字無庵。崑山陳氏子。生有偉質溫粹不凡。幼請父母從道川禪師為僧。參請精勤志明大事。一日行靜濟寺殿前。偶觸首於柱忽大悟。旁觀者見其光彩飛動而不自知。自此遍遊名山業席。道價日益。乾道中將示寂。眾求遺偈。師瞪目下視。眾又請。遂援筆書無無二字端坐而逝。闍維得舍利五色。塔于金斗峰。

道沖（臨安徑山）﹝明･如惺《大明高僧傳》卷第八﹞

釋道沖字癡絕。武信長江荀氏子也。首參杭之妙果曹源生和尚大悟玄旨。出世嘉禾之天寧。次遷蔣山雪峰。無何奉旨住四明天童三年。詔補靈隱。時京兆尹建法華寺。特奏請師為開山第一代。允之未赴。宋理宗降敕命主杭洲雙徑。師謂眾曰。不赴法華則不信。違徑山之命則不恭。既失恭與信。何以為後學法。遂慵然就法華開堂。月餘即啣旨登徑山。於是一眾響合歡聲若雷。臨入滅乃手書記敘得法之由。上堂說法辭眾。入方丈囑後事。至夜分正坐與眾論道移時蛻然而逝。當理宗三年三月十五日也。世壽八十二。僧臘六十一。荼毘舍利瑩然。弟子分塔二處。一于本山菖蒲田玉芝菴。一于金陵玉山菴。

德富（保定興聖寺）﹝明･如惺《大明高僧傳》卷第八﹞

釋德富保定易縣謝氏子也。年七歲力求出家。父母感異夢遂捨入興聖寺。依真空和尚薙髮受具戒。力究大法。一日經行次忽大悟。自是名播叢林。宋皇慶初萬山壽和尚奉旨大興水陸齋會請師開堂說法。七眾咸集。師方升座說偈。忽於座上放大光明。遍照空際現諸瑞相。良久方隱聞于朝廷賜通辯大師之號併金僧伽黎衣。及後示滅有白光頂出照耀四達。荼毘得舍利數十顆。建塔。

淨撿（晉竹林寺）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷一﹞

淨撿。本姓仲。名令儀。彭城人也。父誕武威太守。撿少好學早寡家貧。常為貴遊子女教授琴書。聞法信樂莫由諮稟。後遇沙門法始經道通達。晉建興中於宮城西門立寺。撿乃造之。始為說法。撿因大悟。念及強壯以求法利。從始借經遂達旨趣。他日謂始曰。經中云。比丘比丘尼。願見濟度。始曰。西域有男女二眾。此土其法未具。撿曰。既云比丘比丘尼。寧有異法。始曰。外國人云。尼有五百戒便應是異。當為問和上。和尚云。尼戒大同細異。不得其法必不得授。尼有十戒得從大僧受。但無和上尼無所依止耳。撿即剃落從和上受十戒。同其志者二十四人。於宮城西門共立竹林寺。未有尼師。共諮淨撿。過於成德和上者西域沙門智山也。住罽賓國。寬和有智思雅習禪誦。晉永嘉末來達中夏。分衛自資語必弘道。時信淺薄莫知祈稟。建武元年還反罽賓。後竺佛圖澄還述其德業。皆追恨焉。撿蓄徒養眾清雅有則。說法教化如風靡草。晉咸康中沙門僧建。於月支國得僧祇尼羯磨及戒本。升平元年二月八日。洛陽請外國沙門曇摩羯多為立戒壇。晉沙門釋道場以戒因緣經為難云。其法不成。因浮舟于泗。撿等四人同壇上從大僧以受具戒。晉土有比丘尼亦撿為始也。當其羯磨之日。殊香芬馥。闔眾同聞。莫不欣歎加其敬仰。善修戒行志學不休。信施雖多隨得隨散。常自後己每先於人。到升平未。忽復聞前香并見赤氣。有一女人手把五色花自空而下。撿見欣然因語眾曰。好持後事我今行矣。執手辭別騰空而上。所行之路有似虹蜺。直屬于天。時年七十矣。

安令首（偽趙建賢寺）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷一﹞

安令首。本姓徐。東莞人也。父忡仕偽趙為外兵郎。令首幼聰敏好學。言論清綺雅性虛淡。不樂人間。從容閑靜。以佛法自娛不願求娉。父曰。汝應外屬何得如此。首曰。端心業道絕想人外。毀譽不動廉正自足。何必三從然後為禮。父曰。汝欲獨善一身。何能兼濟父母。首曰。立身行道方欲度脫一切。何況二親耶。忡以問佛圖澄。澄曰。君歸家潔齋三日竟可來。忡從之。澄以茵支子磨麻油傅忡右掌。令忡視之。見一沙門在大眾中說法。形狀似女。具以白澄。澄曰。是君女先身。出家益物往事如此。若從其志。方當榮拔六親令君富貴。生死大苦海向得其邊。忡還許之。首便剪落從澄乃淨撿尼受戒。立建賢寺。澄以石勒所遺剪花納七條衣及象鼻澡灌與之。博覽群籍經目必誦。思致淵深神照詳遠。一時道學莫不宗焉。因其出家者二百餘人。又造五六精舍。匪憚勤苦皆得修立。石虎敬之。擢父忡為黃門侍郎清河太守。

智賢（司州西寺）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷一﹞

智賢。本姓趙。常山人也。父珍扶柳縣令。賢幼有雅操志槩貞立。及在緇衣戒行修備。神情凝遠曠然不雜。太守杜霸篤信黃老憎愱釋種。符下諸寺剋日簡汰。制格高峻非凡所行。年少怖懼皆望風奔駭。唯賢獨無懼容興居自若。集城外射堂皆是耆德。簡試之日尼眾盛壯唯賢而已。霸先試賢以格。格皆有餘。賢儀觀清雅辭吐辯麗。霸密挾邪心逼賢獨住。賢識其意誓不毀戒法。不苟存身命抗言拒之。霸怒以刀斫賢二十餘瘡。悶絕躄地。霸去乃甦。倍加精進菜齋苦節。門徒百餘人。常如水乳。及符堅偽立聞風敬重。為製織繡袈裟。三歲方成。價直百萬。後住司州西寺。弘顯正法開長信行。晉太和中年七十餘。誦正法華經。猶日夜一遍。其所住處眾鳥依栖。經行之時鳴呼隨逐云。

妙相（弘農北岳）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷一﹞

妙相。本姓張。名珮華。弘農人也。父茂家素富盛。相早習經訓。十五適太子舍人北地皇甫達達居喪失禮。相惡之告求離絕因請出家。父並從之。精勤蔬食。遊心慧藏明達法相。住弘農北岳蔭林面野。徒屬甚多悅志閑曠。遁影其中二十餘載。勵精苦行久而彌篤。每說法度人。常懼聽者不能專志。或涕泣以示之。是故其所啟訓皆能弘益。晉永和中弘農太守請七日齋。座上白衣諮請佛法言挾不遜。相正色曰。君非直見慢亦大輕邦宰。何用無禮苟出人間耶。於是稱疾而退。當時道俗咸歎服焉。後枕疾累日臨終怡悅。顧語弟子曰。不問窮達生必有死。今日別矣。言絕而終。

明感（建福寺康）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷一﹞

明感。本姓朱。高平人也。世奉大法經。為虜賊所獲。欲以為妻。備加苦楚。誓不受辱。謫使牧羊經歷十載。懷歸轉篤反途莫由。常念三寶兼願出家。忽遇一比丘就請五戒。仍以觀世音經授之。因得習誦晝夜不休。願得還家立五層塔。不勝憂念逃走東行。初不識路晝夜兼涉。徑入一山見有斑虎。去之數步初甚恐懅小卻意定心願逾至。遂隨虎而行。積日彌旬得達青州。將入村落虎便不見。至州復為明伯連所虜。音問至家夫兒迎贖。家人拘制其志未諧苦身。懃精三年。乃遂專篤禪行戒品無𮘧。脫有小犯輒累晨懺悔要見瑞相然後乃休。或見雨花。或聞空聲。或睹佛像。或夜善夢。年及桑榆操行彌峻江北子女師奉如歸。晉永和四年春與慧湛等十人。濟江詣司空公何充。充一見甚敬重于時京師未有尼寺。充以別宅。為之立寺。問感曰。當何名之。答曰。大晉四部今日始備。檀越所建皆造福業。可名曰建福寺。公從之矣。後遇疾少時便卒。

曇備（北永安寺）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷一﹞

曇備。本姓陶。丹陽建康人也。少有清信願修正法。而無有昆弟。獨與母居。事母恭孝宗黨稱之。年及笄嫁徵幣弗許。母不能違聽其離俗。精懃戒行日夜無怠。晉穆皇帝禮接敬厚。常稱曰。久看更佳。謂章皇后何氏曰。京邑比丘尼尟有曇備之儔也。到永和十年后為立寺于定陰里。名永安（今之何后寺是）謙虛導物。未嘗有矜慢之容。名譽日廣。遠近投集。眾三百人。年七十三。泰元二十一年卒。弟子曇羅。博覽經律機才贍密。敕續師任。更立四層塔講堂房宇。又造臥像及七佛龕堂云。

慧湛（建福寺）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷一﹞

慧湛。本姓彭。任城人也。神貌超遠精操殊特。淵情曠達濟物為務。惡衣蔬食樂在其中。嘗荷衣山行逢群劫。欲舉刃向湛。手不能勝。因求湛所負衣。湛歡笑而與曰。君意望甚重所獲殊輕。復解其衣內新裙與之。劫即辭謝併以還湛。湛捨之而去。建元二年渡江。司空何充大加崇敬請居建福寺住云。

僧基（延興寺）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷一﹞

僧基。本姓明。濟南人也。綰髮志道秉願出家。母氏不聽。密以許嫁。祕其聘禮。迎接日近女乃覺知。即便絕糧水漿不下。親屬共請意不可移。至於七日母呼女婿。婿敬信。見婦殆盡。謂婦母曰。人各有志不可奪也。母即從之。因遂出家。時年二十一。內外親戚皆來慶慰。競施珍華爭設名供。州牧給伎郡守親臨。道俗咨嗟歎未曾有。基淨持戒範精進習經。數與曇備尼名輩略齊。樞機最密善言事議康。皇帝雅相崇禮。建元二年皇后褚氏為立寺於都亭里通恭巷內。名曰延興。基居寺住。徒眾百餘人。當事清明道俗加敬。年六十八。隆安元年卒矣。

道馨（洛陽城東寺）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷一﹞

竺道馨。本姓羊。太山人也。志性專謹與物無忤。沙彌時常為眾使口�睇w經。及年二十誦法華維摩等經。具戒後研求理味蔬食苦節。彌老彌至。住洛陽東寺。雅能清談尤善小品。貴在理通不事辭辯。一州道學所共師宗。比丘尼講經馨其始也。晉泰和中有女人楊令辯。篤信黃老專行服氣。先時人物亦多敬事。及馨道王其術寢亡。令辯假結同姓數相去來。內懷姤嫉伺行毒害。後竊以毒藥內馨食中。諸治不愈。弟子問往誰家得病。答曰。我其知主。皆籍業緣。汝無問也。設道有益我尚不說。況無益耶。不言而終。

道容（新林寺）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷一﹞

道容。本歷陽人。住烏江寺。戒行精峻。善占吉凶逆知禍福。世傳為聖。晉明帝時甚見敬事。以花布席下驗其凡聖。果不萎焉。及簡文帝。先事清水道師。道師京都所謂王濮陽也。第內為立道舍。容亟開導未之從也。後宮人每入道屋。輒見神人。為沙門形。滿於室內。帝疑容所為也。而莫能決。踐祚之後。烏巢太極殿帝使曲安遠筮。之云。西南有女人師能滅此怪。帝遣使往烏江迎道容。以事訪之。容曰。唯有清齋七日受持八戒。自當消弭。帝即從之。整肅一心七日未滿。群烏競集運巢而去。帝深信重。即為立寺資給所須。因林為名。名曰新林。即以師禮事之。遂奉正法。後晉顯尚佛道容之力也。逮孝武時彌相崇敬。太元中忽而絕跡講不知所在。帝敕葬其衣缽。故寺邊有塚云。

令宗（司州）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷一﹞

令宗。本姓滿。高乎金鄉人也。幼有清信鄉黨稱之。家遇喪亂為虜所驅。歸誠懇至稱佛法僧。誦普門品。拔除其眉。託云惡疾。求訴得放。隨路南歸。行出冀州。復為賊所逐。登上林樹專誠至念。捕者前望終不仰視。尋索不得俄爾而散。宗下復去。不敢乞食。初不覺饑。晚達孟津無船可濟。慞惶憂懼更稱三寶。忽見一白鹿不知所從來。下涉河流。沙塵隨起。無有波瀾。宗隨鹿而濟。曾不沾濡。平行如陸。因得達家。仍即入道誠心冥詣。學行精懇。開覽經法。深義入神。晉孝武聞之遣書通問。後百姓遇疾貧困者眾。宗傾資賑給告乞人間。不避阻遠隨宜贍恤。蒙賴甚多。忍饑懃苦形容枯悴。年七十五。忽早召弟子說其夜夢。見一大山云是須彌。高峰秀絕上與天連。寶飾莊嚴暉耀爛日。法鼓鏗鏘香煙芳靡語吾令前愕然驚覺。即體中忽忽有異於常。雖無痛惱狀如昏醉。同學道津曰。正當是極樂耳。交言未竟。奄忽遷神。

支妙音（簡靜寺）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷一﹞

妙音。未詳何許人也。幼而志道居處京華。博學內外善為文章。晉孝武皇帝太傅會稽王道孟顗等並相敬信。每與帝及太傅中朝學士。談論屬文。雅有才致。藉甚有聲。太傅以太元十年為立簡靜寺。以音為寺主。徒眾百餘人。內外才義者因之以自達。供嚫無窮。富傾都邑。貴賤宗事。門有車馬日百餘兩。荊州刺史王忱死。烈宗意欲以王恭代之。時桓玄在江陵為忱所折挫聞恭應往素又憚恭。殷仲堪時為恭門生。玄知殷仲堪弱才亦易制御。意欲得之。乃遣使憑妙音尼為堪圖州。既而烈宗問妙音。荊州缺外問。云誰應作者。答曰。貧道道士豈容及俗中論議。如聞外內談者。並云無過殷仲堪。以其意慮深遠荊楚所須。帝然之。遂以代忱。權傾一朝威行內外。云。

道儀（何后寺）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷一﹞

道儀。本姓賈。雁門婁煩人慧遠之姑。出𡣪同郡解直。直為尋陽令亡。儀年二十二。棄捨俗累披著法衣。聰明敏哲博聞強記。誦法華經講維摩小品。精義妙理因心獨悟。戒行高峻神氣清邈。聞中畿經律漸備講集相續。晉泰元末乃至京師住何后寺。端心律藏妙究精微。身執卑恭在幽不惰。衣裳麤弊自執杖缽。清散無矯道俗高之。年七十八遇疾已篤。執心彌勵誦念無殆。弟子請曰。願加消息冀蒙勝損。答曰。非所宜言。言絕而卒。

慧果（﹝宋﹞景福寺）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷二﹞

慧果。本姓潘。淮南人也。常行苦節不衣綿纊。篤好毘尼戒行清白。道俗欽羨風譽遠聞。宋青州刺史北地傳弘仁。雅相歎貴厚加賑給。以永初三年（曇宗云元嘉七年寺生弘安尼以起寺借券書見示是永初三年）割宅東面為立精舍。名曰景福。果為綱紀。嚫遺之物悉以入僧。眾業興隆大小悅服。到元嘉六年。西域沙門求那跋摩至。果問曰。此土諸尼先受戒者。未有本事。推之愛道。誠有高例。未測厥後。得無異耶。答無異。又問就如律文戒師得罪何無異耶。答曰。有尼眾處不二歲學。故言得罪耳。又問。乃可此國先未有尼非閻浮無也。答曰。律制十僧得授具戒。邊地五人亦得授之。正為有處不可不如法耳。又問。幾許里為邊地。答曰。千里之外山海艱隔者是也。九年率弟子慧意慧鎧等五人。從僧伽跋摩重受具戒。敬慎奉持如愛頂腦。春秋七十餘。元嘉十年而卒。弟子慧鎧。並以節行聞于時也。

法盛（﹝宋﹞建福寺）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷二﹞

法盛。本姓聶。清河人也。遭趙氏亂避地金陵。以元嘉十四年於建福寺出家。才識慧解率由敏悟。自以桑榆之齒流寓皇邑。雖復帝道隆寧。而猶懷舊土。唯有探頤玄宗。乃可以遣忘老耳。遂從道場寺偶法師受菩薩戒。晝則披陳玄素。夕則清言味理。漸染積年神情朗瞻。雖曰暮齒有逾壯年。常願生安養。謂同業曇敬曇愛曰。吾立身行道志在西方。十六年九月二十七日。塔下禮佛晚因遇疾稍就綿篤。其月晦夕初宵假寐。如來垂虛而下。與二大士論二乘。俄與大眾騰芳蹈藹臨省盛疾。光明顯燭一寺咸見。僉來問盛此何光色。盛具說之。言竟尋終。年七十二。豫章太守吳郡張辯。素所尊敬。為之傳述云。

慧玉（﹝宋﹞江陵牛牧寺）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷二﹞

慧玉。長安人也。行業勤修經戒通備。常遊行教化歷履邦邑。每屬機緣不避寒暑。南至荊楚仍住江陵牛牧精舍。誦法華首楞嚴等經。旬日通利。郯西道俗皆歸敬之。觀覽經論未曾廢息。元嘉十四年十月為苦行齋七日。乃立誓言。若誠齋有感。捨身之後必見佛者。願於七日之內見佛光明。五日中宵寺東林樹靈光赫然。即以告眾。眾皆欣敬加悅服焉。寺主法弘後於光處起立禪室。初玉在長安。於薛尚書寺見紅白色光。燭曜左右十日小歇。後六重寺沙門。四月八日於光處得金彌勒像。高一尺云。

道瓊（﹝宋﹞建福寺）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷二﹞

道瓊。本姓江。丹陽人也。年十餘博涉經史。成戒已後明達三藏精勤苦行。晉太元中皇后美其高行。凡有所修福多憑斯寺。富貴婦女爭與之遊。以元嘉八年大造形像處處安置。彭城寺金像二軀。帳座完具。瓦官寺彌勒行像一軀。寶蓋瓔珞。南建興寺金像二軀。雜事幡蓋。於建福寺造臥像并堂。又製普賢行像。供養之具靡不精麗。又以元嘉十五年造金無量壽像。以其年四月十日。像放眉間相光明照寺內。皆如金色。道俗相傳咸來修敬。瞻睹神輝莫不歡悅。復以元皇后遺物。開拓寺南更造禪房。云。

道壽（﹝宋﹞江陵祇洹寺）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷二﹞

道壽。未詳何許人也。清和恬寂以恭孝見稱。幼受五戒未嘗起犯。元嘉中遭父憂。因毀遘疾自無痛癢。唯黃瘠骨立。經歷年歲諸治不瘳。因爾發願。願疾愈得出家。立誓之後漸得平復。如願出俗住祇洹寺。勤苦超絕。誦法華經三千遍。常見光瑞。元嘉十六年九月七日。夜中寶蓋垂覆其上。云。

玄藻（﹝宋﹞吳太玄臺寺釋）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷二﹞

玄藻。本姓路。吳郡人安苟女也（宣驗記云即是安苟）藻年十餘身嬰重疾。良藥必進日增無損。時玄臺寺釋法濟。語安苟曰。恐此疾由業非藥所消。貧道按佛經云。若履危苦能歸依三寶懺悔求願者。皆獲甄濟。君能與女並捐棄邪俗洗滌塵穢。專心一向當得痊愈。安苟然之。即於宅上設觀世音齋。澡心潔意傾誠戴仰。扶疾稽顙專念相續。經七日初夜忽見金像高尺許。三摩其身。從首至足。即覺沈痾豁然消愈。既靈驗在躬遂求出家。住太玄臺寺。精勤匪懈誦法華經。菜食長齋三十七載。常翹心注想願生兜率。宋元嘉十六年出都造經。不測所終。

慧瓊（﹝宋﹞南安寺）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷二﹞

慧瓊者。本姓鍾。廣州人也。履道高潔不味魚肉。年垂八十志業彌勤。常衣芻麻不服綿纊綱紀寺舍兼行講說。本經住廣陵南安寺。元嘉十八年。宋江夏王世子母王氏以地施瓊。瓊修立為寺。號曰南外永安寺。至二十二年蘭陵蕭承之為起外國塔。瓊以元嘉十五年。又造菩提寺。堂殿坊宇皆悉嚴麗。因移住之。以南安施沙門慧智。瓊以元嘉二十年。隨孟顗之會稽。至破綱卒。敕弟子云。吾死後不須埋藏。可借人剝裂身體以飤眾生。至於終盡不忍屠割。乃造句容縣舉著山中。欲使鳥獸自就噉之。經十餘日。儼然如故。顏色不異。令使村人以米散屍邊。鳥食遠處米盡。近屍之粒皆存。弟子慧朗在都聞之。奔馳奉迎。還葬高座寺前堈。墳上起塔云。

普照（﹝宋﹞南皮張國寺）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷二﹞

普照。本姓董。名悲。勃海安陵人也。少秉節概。十七出家。住南皮張國寺。後從師遊學廣陵建熙精舍。率心奉法闔眾嘉之。及師慧孜亡。杜於慶弔而苦行絕倫。宋元嘉十八年十二月。因感勞疾雖劇。而篤情深信初自不改。專意祈誠不捨日夜。不能下地。枕上叩頭懺悔時息如常。誦法華經一日三卷。到十九年二月中忽然而絕。兩食頃甦云。向西行中道有一塔。塔中有一僧。閉眼思惟驚問何來。答以其事。即問僧曰。此處去某甲寺幾里。答曰。五千萬里。路上有草及行人。皆無所識。時風雲高靡區墟嚴淨。西面尤明。意欲前進。僧乃不許。因爾迴還豁然醒悟。後七日而卒。時年二十五也。

慧木（﹝宋﹞梁郡築戈村寺）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷二﹞

慧木。本姓傅。北地人。十一出家。師事慧超受持小戒。居梁郡築戈村寺。始讀大品日誦兩卷。兼通雜經。木母老病口中無齒。木嚼脯飴母。為口不淨不受大戒白衣精勤懺悔自業。忽見戒壇與天皆黃金色。舉頭仰視。南見一人。著襈衣衣色悉黃。去木或近或遠。語木曰。我已授汝戒。尋復不見。木不以語人。多諸感異皆類此也。木兄聞欲知。乃詐之曰。汝為道積年竟無所益。便可養髮當為訪婿。木聞心愁。因述所見。即受具戒。臨受戒夕夢人口授戒本。及受戒竟再覽便誦。宋元嘉中造十方佛像。并四部戒本及羯磨施四眾云。

法勝（﹝宋﹞吳縣南寺）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷二﹞

法勝。少出家住吳縣南寺。或云東寺。恭信恪勤眾所知識。宋元嘉中河內司馬隆為毘陵丞。遇抄。戰亡。妻山氏二親早沒。復無兒女。年又老大。入吳投勝。勝接待如親。後百日。山氏遇疾。疾涉三年甚經危篤。勝本無蓄積。贍待醫藥皆資乞告。不憚雨暑不避風寒。山氏遂愈。眾並稱貴之。後遊京師進修禪律。該通定慧探索幽隱。訓誘徒屬不肅而成。動不詢利。靜不求名。殷勤周至。莫非濟物。年造六十疾病經時。自言不差。親屬怪問。答云。昨見二沙門道知如此。頃之復言。見二比丘非前所見者。偏袒右肩。手各執花立其疾床。後遙見一佛坐蓮華上光照我身。從此已後夕不復眠。令人為轉法華。至于後夜氣息稍微。命令止經為我稱佛。亦自稱佛。將欲平明。容貌不改。奄忽而終焉。

僧端（﹝宋﹞永安寺）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷二﹞

僧端。廣陵人也。門世奉佛姊妹篤信。誓願出家不當婢採。而姿色之美有聞鄉邑。富室湊之母兄已許。臨迎之三日宵遁佛寺。寺主置於別室給其所須。并請觀世音經二日能誦。雨淚稽顙晝夜不休。過三日後於禮拜中見佛像。語云。汝婿命盡。汝但精勤勿懷憂念。明日其婿為牛所觸亡也。因得出家堅持禁戒。攝心空閑似不能言。及辯折名實其辭亹亹。誦大涅槃經五日一遍。元嘉十年南遊上國住永安寺。綱紀眾務均愛等接。大小悅服久而彌敬。年七十餘。元嘉二十五年而卒。弟子普敬普要。皆以苦行顯名。並誦法華經。

光靜（﹝宋﹞廣陵中寺）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷二﹞

光靜。本姓胡。名道婢。吳興東遷人也。幼出家隨師住廣陵中寺。靜少而勵行長而習禪思。不食甘肥。將受大戒絕穀餌松。具足之後積十五年。雖心識鮮明而體力羸憊。祈誠慊到。每輒感勞。動經晦朔。沙門釋法成謂曰。服食非佛盛事。靜聞之還食粳糧。倍加勇猛精學不倦。從學觀行者常百許人。元嘉十八年五月患疾曰。我厭苦此身其來久矣。於是牽病懺悔不離心口。情理恬明神氣怡悅。至十九年歲旦飲粒皆絕。屬念兜率心心相續。如是不斷。至四月十八日夜。殊香異相滿虛空中。其夜命過焉。

善妙（﹝宋﹞蜀郡）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷二﹞

善妙。本姓歐陽。繁縣人也。少出家。性用柔和少瞋喜。不營好衣不食美食。有妹婿亡孀居無所依託。攜一稚子寄其房內。常聞妙自慨生不值佛。每一言此流涕歔欷悲不能已。同住四年五年。未曾見其食。妹作食熟呼妙共食。妙云適於某處食竟。或云。四大不好未能食。如此積年。妹甚恨愧。白言。無福婿亡更無親屬。攜兒依姊多所穢亂。姊當見厭故不與共食耳。流淚而言。言已欲去。妙執其手喻之曰。汝不解我意。我幸於外得他供養。何須自損家中食。汝但安住我不久應遠行。汝當守屋慎莫餘去。妹聞此而止。自績作布買數斛油。瓦堈盛之著庭中。語妹云。擬作功德慎勿取也。至四月八日夜半以布自纏而燒其身。火已親頂命其妹令呼維那打磬。我今捨壽。可遍告諸尼。速來共別。比諸尼驚至。命未絕。語諸尼云。各勤精進。生死可畏。當求出離。慎勿流轉。我捨此身供養已二十七反。止此一身當得（初果問益士人。或云元嘉十七年燒身。或云孝建時或言大明中故備記之。）

僧果（﹝宋﹞廣陵）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷二﹞

僧果。本姓趙名法祐。汲郡修武人也。宿殖誠信純篤自然。在乳哺時不過中食。父母嘉異。及其成人心唯專到緣礙參差。年二十七方獲出家。師事廣陵慧聰尼。果戒行堅明禪觀清白。每至入定輒移昏曉。綿神淨境形若枯木。淺識之徒或生疑。及元嘉六年。有外國舶主難提。從師子國載比丘尼來。至宋都住景福寺。後少時問果曰。此國先來已曾有外國尼未。答曰。未有。又問。先諸尼受戒那得二僧。答但從大僧受。得本事者乃是發起受戒。人心令生殷重是方便耳。故如大愛道八敬得戒五百釋女以愛道為和上。此其高例。果雖答然心有疑。具諮三藏。三藏同其解也。又諮曰。重受得不。答曰。戒定慧品從微至著。更受益佳。到十年舶主難提。復將師子國鐵薩羅等十一尼。至先達諸尼已通宋語。請僧伽跋摩於南林寺壇界。次第重受三百餘人。十八年年三十四矣。時宴坐經日。維那故觸。謂言已死。驚告寺官寺官共視。見果身冷肉強。唯氣息微轉。始欲舁徙。便自開眼語笑尋常。於是愚者駭服。不知所終也。

靜稱（﹝宋﹞山陽東鄉竹林寺）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷二﹞

靜稱。本姓劉。名勝。譙郡人也。戒業精苦。誦經四十五萬言。寺傍山林無諸囂雜。遊心禪默永絕塵勞。曾有人失牛推尋不已。夜至山中望寺林火光熾盛。及至都無。常有一虎隨稱去來。稱若坐禪蹲踞左右。寺內諸尼若犯罪失不時懺悔。虎即大怒。悔罪便悅。稱後暫出山道遇一北地女人。造次問訪欣然若舊。女姓仇名文姜。本博平人也。性好佛法聞南國富道關開託避得至此土。因遂出家。既同苦節。二人不資糧米。餌麻朮而已。聲達虜都。虜謂聖人。遠遣迎接二人不樂邊境。故穢聲跡危行言遜。虜主為設餚饌皆悉進噉。因此輕之不復拘留。稱與文姜復還本寺。稱年九十三。無疾而卒也。

法相（﹝宋﹞吳太玄臺寺）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷二﹞

法相。本姓侯。燉煌人也。履操清貞才識英拔。篤志好學不以屢空廢業。清安貧窶。不以榮達移心。出適傅氏。家道多故。符堅敗績眷屬散亡。出家持戒信解彌深。常割衣食好者施慧宿尼。寺僧諫曰。慧宿質野言不出口。佛法經律曾未厝心。欲學禪定又無師範。專頑拙訥是下愚人耳。何不種以上田而修此下福。答曰。田之勝負唯聖乃知。我既凡人寧立取捨。遇有如施何關作意耶。慧宿後建禪齋七日。至第三夜與眾共坐。眾起不起。眾共觀之。堅如木石牽持不動。或謂已死。後三日起。起後如常。眾方異之。始悟法相深相領照矣。其如此類前後非一。相年逮桑榆操行彌篤。年九十餘。元嘉末卒也。

業首（﹝宋﹞東青園寺）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷二﹞

業首。本姓張。彭城人也。風儀峻整戒行清白。深解大乘善搆妙理。彌好禪誦造次無怠。宋高祖武皇帝雅相敬異。文帝少時從受三歸。住永安寺供施相續。元嘉二年王景深母范氏。以王坦之故祠堂地施首。起立寺舍。名曰青園。齋肅徒眾甚有風規。潘貴妃歎曰。首尼弘振佛法甚可敬重。以元嘉十五年。為首更廣寺。西創立佛殿。復拓寺北造立僧房。賑給所須寺業興立。眾二百人法事不絕。春秋稍高仰者彌盛。累以耆艾自陳眾咸不許。年九十。大明六年而卒。時又有淨哀寶英法林。並以立身清潔有聲京縣。哀久禪誦任事清允。泰始五年卒。英建塔五層。閱理有勤。蔬食精進。泰始六年卒。林博覽經律老而不懈。元徽元年卒。又有弟子曇寅。兼通禪律。簡絕榮華。不闚朝市。元徽六年卒。

法辯（﹝宋﹞景福寺）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷二﹞

法辯。丹陽人也。少出家為景福寺慧果弟子。忠謹清慎雅有素檢。弊衣蔬飯不食薰辛。高簡之譽早盛京邑。楊州刺史瑯琊王郁甚相敬禮。後從道林寺外國沙門畺良耶舍諮稟禪觀。如法修行通極精解。每預眾席�琣p睡寐。嘗在齋堂眾散不起。維那驚觸如木石焉。馳以相告。皆來就視。須臾出定言語尋常。眾咸欽服倍加崇重。大明七年而卒。年六十餘。先是二日上定林寺超法師夢一宮城莊嚴顯麗。服玩光赫非世所有。男女裝飾充滿其中。唯不見有主。即問其故。答曰。景福法辯當來生此。明日應到。辯其日唯覺肉戰。即遣告眾。大小皆集。自云。有異人來我左右。乍顯乍晦如影如雲。言訖坐絕。其後復有道照僧辯。亦以精進知名。道照本姓楊。北地徐人也飯蔬誦經為臨賀王之所供養。

道綜（﹝宋﹞江陵三層寺）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷二﹞

道綜。未詳何許人也。住江陵三層寺。少不以出眾居心。長不以同物為污。賢愚之際從通而已。跡雖混成所度潛廣。以宋大明七年三日十五日夜。自練油火。關顙既然。耳目就毀。誦詠不輟。道俗咨嗟魔正同駭。率土聞風皆發菩提心。宋徵士劉虯雅相宗敬。為製偈贊云。

慧濬（﹝宋﹞竹園寺）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷二﹞

慧濬。本姓陳。山陰人也。幼而穎悟精進邁群。旦輒燒香運想禮敬移時。中則菜蔬一飯鮮肥不食。雖在居家有如出俗。父母不能割其志。及年十八許之從道。內外墳典經眼必誦。深禪祕觀無不必入。靜而無競和而有節。朋遊舊狎未嘗戲言。宋宰江夏王義恭雅相推敬。常給衣藥四時無爽。不蓄私財悉營寺舍。竹園成立濬之功也。禪味之樂老而不衰。年七十三。宋大明八年而卒。葬于傅山。同寺有化尼。聰穎卓秀。多誦經律。蔬食苦節。與濬齊名。

寶賢（﹝宋﹞普賢寺）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷二﹞

寶賢。本姓陳。陳郡人也。十六丁母憂。三年不食穀。以葛芋自資。不衣繒纊不坐床席。十九出家住建安寺。操行精修博通禪律。宋文皇帝深加禮遇供以衣食。及孝武雅相敬待。月給錢一萬。明帝即位賞接彌崇。以泰始元年敕為普賢寺主。二年又敕為都邑僧正。甚有威風明斷如神。善論物理屈抂必釋。秉性剛直無所傾撓。初晉興平中淨檢尼。是比丘尼之始也。初受具戒指從大僧。影福寺惠果淨音等。以諮求那跋摩。求那跋摩云。國土無二眾。但從大僧受得具戒。惠果等後遇外國鐵薩羅尼等至。以元嘉十一年。從僧伽跋摩於南林寺壇重受具戒。非謂先受不得。謂是增長戒善耳。後諸好異者。盛相傳習典制稍虧。元徽二年法律穎師。於晉興寺開十誦律。潁其日有十餘尼。因下講欲重受戒。賢乃遣僧局齎命到講座。鳴木宣令諸尼。不得輒復重受戒。若年歲審未滿者。其師先應集眾懺悔竟。然後到僧局。僧局許可。請人監檢方得受耳。若有違拒即加擯斥。因茲已後矯競暫息。在任清簡。才兼事義。安眾惠下。蕭然寡欲。世益高之。年七十七。昇明元年卒也。

法淨（﹝宋﹞普賢寺）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷二﹞

法淨。江北人也。年二十值亂隨父避地秣陵門修釋教。淨少出家住永福寺。戒行清潔明於事理。沈思精研深究義奧。與寶賢尼名輩略齊。宋明皇帝異之。泰始元年敕住普賢寺。宮內接遇禮兼師友。二年敕為京邑都維那。在事公正確然殊絕。隨方引汲歸德如流。荊楚諸尼及通家婦女。莫不遠修書嚫求結知識。其陶治德風皆類此也。諮其戒範者七百人。年六十五。元徽元年卒也。

慧耀（﹝宋﹞蜀郡永康寺）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷二﹞

慧耀。本姓周。西平人也。少出家常誓燒身供養三寶。泰始末言於刺史劉亮。亮初許之。有趙處思妾王氏甓塔。耀請塔上燒身。王氏許諾。正月十五日夜將諸弟子。齎持油布往至塔所。裝束未訖。劉亮遣信語諸尼云。若耀尼果燒身者。永康一寺並與重罪。耀不得已於此便停。王氏大瞋云。尼要名利詐現奇特。密貨內人作如此事。不爾夜半城內那知。耀曰。新婦勿橫生煩惱。捨身關我傍人豈知。於是還寺斷穀服香油。至昇明元年於寺燒身。火來至面誦經不輟。語諸尼云。收我遺骨正得二升。及至火滅果如其言。未燒之前一月日許。有胡僧年可二十。形容端正竟胛生毛。長六七寸。極細軟。人問之。譯語答云。從來不覆是故生毛耳。謂耀曰。我住波羅奈國。至來數日。聞姊欲捨身。故送銀甖相與。耀即頂受。未及委悉匆匆辭去。遣人追留出門便失。以此甖盛其舍利。不滿二合。云。

法緣（﹝齊﹞東官曾成）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷三﹞

法緣。本姓侖。東官曾成人也。宋元嘉九年。年十歲。妹法綵年九歲。未識經法。忽以其年二月八日俱失所在。經三日而歸。說至淨土天宮見佛。佛為開化。至九月十五日又去一旬乃還。便能作外國書語及誦經。見西域人言謔善相了解。十年正月十五日又復失去。田中作人見其隨風飄颺上天。父母憂之祀神求福。既而經月乃返。返已出家披著法服持髮而歸。自說見佛及比丘尼。語云。汝前世因緣應為我弟子。舉手摩頭髮自墮落。為立法名大名法緣。小曰法綵。臨遣還曰。可作精舍。當與汝經。法也緣等還家即毀神座繕立精廬。晝夜講誦。夕中每有五色光明。流泛峰嶺有若燈燭。自此以後容止華雅音制詮正。上京諷誦不能過也。刺史韋朗孔默並屈供養。聞其談說甚敬異焉。因是土人皆事正法。年五十六。建元中卒也。

曇徹（﹝齊﹞南永安寺）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷三﹞

曇徹尼。未詳何許人也。少為普要尼弟子。隨要住南永安寺。要道潔學優有聞當世。徹秉操無矯習業不休。佛法奧義必欲總採。未及成戒已究經論。具足已後遍習毘尼。才堪機務尤能講說。剖毫析滯探賾幽隱。諸尼大小皆請北面。隨方應會負帙成群。五侯七貴婦女以下莫不修敬。年六十三。齊永明二年卒矣。

僧敬（﹝齊﹞崇聖寺）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷三﹞

僧敬。本姓李。會稽人也。寓居秣陵。僧敬在孕家人設會。請瓦官寺僧超西寺曇芝尼。使二人指腹呼胎中兒為弟子。母代兒喚二人為師。約不問男女必令出家。將產之日母夢神人語之曰。可建八關。即命經始。僧像未集敬便生焉。聞空中語曰。可與建安寺白尼作弟子。母即從之。及年五六歲聞人經唄輒能誦憶。讀經數百卷妙解日深。菜蔬刻已清風漸著。逮元嘉中魯郡孔默出鎮廣州。攜與同行。遇見外國鐵薩羅尼等來向宋都。並風節峧異。更從受戒深悟無常。乃欲乘船泛海尋求聖跡。道俗禁閉。留滯嶺南三十餘載。風流所漸獷俗移心。捨園宅施之者十有三家。共為立寺於潮亭。名曰眾造。宋明帝聞之遠遣徵迎。番禺道俗大相悲戀。還都敕住崇聖寺。道俗服其進止。丹陽樂遵為敬捨宅立寺後遷居之。齊文惠帝竟陵文宣王。並欽風德嚫施無闕。年八十四。永明四年二月三日卒。葬于鍾山之陽。弟子造碑。中書侍郎吳興沈約製其文焉。

僧猛（﹝齊﹞鹽官齊明寺）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷三﹞

僧猛。本姓岑。南陽人也。遷居鹽官縣。至猛五世矣。曾祖率晉正員郎餘抗令。世事黃老加信敬邪神。猛幼而慨然有拔俗之志。年十二父亡。號哭吐血絕而復蘇。三年告終。示不滅性。辭母出家。行已清潔奉師恭肅。蔬糲之食止存支命。行道禮懺未嘗疲怠。說悔先罪精懇流淚。能行人所不能行。益州刺史吳郡張岱聞風貴敬。請為門師。宋元徽元年淨度尼入吳。攜出京城。仍住建福寺。歷觀眾經以日係夜。隨逐講說心無厭倦。多聞強記經耳必憶。由是經律皆悉研明。澄情宴坐泊然不測。齊建元四年母病。乃捨東宅為寺。名曰齊明。締搆殿宇列植竹樹。內外清靖狀若仙居。飢者撤膳以施之。寒者解衣而與之。嘗有獵者近於寺南。飛禽走獸競來投猛。而鷹犬馳逐相去咫尺。猛以身手遮遏。雖體被啄嚙。而投者獲免。同止數十人。三十餘載未嘗見其慍怒之色。年七十二。永明七年卒。時又有僧瑗尼。猛之從弟女也。亦以孝聞。業行高邈慧悟凝深也。

妙智（﹝齊﹞華嚴寺）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷三﹞

妙智。本姓曹。河內人也。稟性柔明陶心大化。執持禁範如護明珠。心勤忍辱與物無忤。雖有毀惱必以和顏。下帷窮年終日無悶。精達法相。物共宗之。禪堂初建。齊武皇帝敕請妙智講勝鬘淨名開題。及講帝數親臨。詔問無方。智連環剖析初無遺滯。帝屢稱善。四眾雅服。齊竟陵文宣王疆界鍾山集葬名德。年六十四。建武二年卒葬于定林寺。南齊侍中瑯琊王倫妻江氏為著石讚文序立于墓左耳。

智勝（﹝齊﹞建福寺）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷三﹞

智勝。本姓徐。長安人也。寓居會稽于其三世。六歲而隨王母出都遊瓦官寺。見招提整峻寶飾嚴華。澘然泣涕。仍祈剪落。王母問之具述此意。謂其幼稚而未許之也。宋季多難四民失業。時事紛紜奄冉積載。年將二十方得出家住建福寺。獨行無倫絕塵難範。聽受大涅槃經一聞能持。後研律藏功不再受。總持之譽僉然改目。自製數十卷義疏。辭約而旨遠。義隱而理妙。逢涅不淄遇磨不磷。大明中有一男子。詭期抱梁欲規不遜。勝剋意淵深雅操壁立。正色告眾。眾錄付官。守戒清淨如護明珠。時莊嚴寺曇斌法師弟子僧宗玄趣。共直佛殿慢藏致盜。乃失菩薩瓔珞及七寶澡罐斌衣缽之外室如懸磬。無以為備。憂慨輟講。閉房三日。勝宣告四部旬月備辦。德感化行皆類此也。齊文惠帝聞風雅相接召。每延入宮講說眾經。司徒竟陵文宣王倍崇敬焉。勝志貞南金心皎比雪。裁箴尼眾實允物望。令旨仍使為寺主闔眾愛敬如奉嚴尊。從定林寺僧遠法師受菩薩戒。座側常置香鑪。勝乃捻香。遠止之曰。不取火已信宿矣。所置之香遂氛氳流煙。咸歎其肅恭表應若斯也。永明中作聖僧齋攝心祈想。忽聞空中彈指合掌側聽。勝居寺三十年。未嘗赴齋會遊踐貴。勝每重閑靜處係念思惟。故流芳不遠。文惠帝特加供俸。日月充盈。締搆房宇。闔寺崇華。勝捨衣缽為宋齊七帝造攝山寺石像。永明十年寢疾。忽見金車玉宇悉來迎接。到四月五日告諸弟子曰。吾今逝矣。弟子皆泣。乃披衣出胸。胸有草書佛字。字體鮮白色相明潤。八日正中而卒也。年六十六。葬于鍾山。文帝給其湯藥。凶事所須並宜官備也。

僧蓋（﹝齊﹞禪基寺）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷三﹞

僧蓋。本姓田。趙國均仁人也。父宏梁天水太守。蓋幼出家為僧志尼弟子住彭城華林寺。忘利養惔毀譽。永徽元年索虜侵州。與同學法進南遊京室。住妙相尼寺。博聽經律深究旨歸。專修禪定惟日不足。寒暑不變衣裳。四時無新飲食。但資一菜中飯而已。受業於隱審二禪師。禪師皆歎其易悟。齊永明中。移止禪基寺。欲廣弘觀道。道俗諮訪。更成紛動。乃別立禪房於寺之左。宴默其中。出則善誘諄諄不倦。齊竟陵文宣王蕭子良。四時資給。雖已耆艾而志向不衰。終日清虛通夜不寐。年六十四。永明十一年卒也。時寺又有法延者。本姓許。高陽人也。精進有行業。亦以禪定顯聞也。

法全（﹝齊﹞青園東寺）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷三﹞

法全本姓戴。丹陽人也。端莊好靜雅勤定慧。初隨宗瑗博綜眾經。後師審隱遍遊禪觀。晝則披文遠思。夕則歷觀妙境。大乘奧典皆能宣講。三昧祕門並為師匠。食但蔬菜衣止蔽形。訓誘未聞獎成後學。聽者修行功益甚眾。寺既廣大閱理為難。泰始三年眾議欲分為二寺。時寶嬰尼求於東面起立禪房更搆靈塔。於是始分為東青園寺。昇明二年嬰卒。眾既新分人望未緝。乃以全為寺主。於是大小愛悅情無纖介。年八十三。隆昌元年卒。時寺復有淨練僧律慧形。並以學顯名也。

淨暉（﹝齊﹞普賢寺）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷三﹞

淨暉本姓楊。建康人也。志道專誠樂法翹懇。具戒之初從濟瑗稟學。精思研求究大乘之奧。十臘之後便為宗匠。齊文惠帝竟陵文宣王莫不服膺。永明八年竟陵王請於第講維摩經。後為寺主。二十餘年。長幼崇奉如事父母。從為弟子者四百餘人。年七十二。永明十年卒也。時寺又有僧要光淨。並學行有聞也。

曇簡（﹝齊﹞法音寺）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷三﹞

曇簡。本姓張。清河人也。為法淨尼弟子住寺。遊學淮海弘宣正法。先人後己志在廣濟。以齊建元四年立法音精舍。禪思靜默通達三昧。德聲遐布功化自遠。道俗敬仰盛修供施。時有慧明法師。深愛寂靜。本住道林寺。永明時為文惠帝竟陵文宣王之所修飾。僧多義學累講經論。去來諠動明欲去之。簡以寺為施因移白山。更立草菴以蔽風雨。應時行乞。取給所資。常聚樵木。云營功德。以建武元年二月十八日夜。登此積薪引火自焚。捨生死身供養三寶。近村見火競來赴救。及至簡已遷滅。道俗哀慟聲振山谷。即聚所餘為立墳剎也。

淨珪（﹝齊﹞法音寺）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷三﹞

淨珪。本姓周。晉陵人也。寓居建康縣三世矣。珪幼而聰穎一聞多悟。性不狎俗早願出家。父母怜之不違其志。為法淨尼弟子住法音寺。德行純邃經律博通。三業禪祕無不善達。神量淵遠物莫能窺。遺身忘味常自枯槁。其精進總持為世法則。傳授訓誘多能導利當世歸心。與曇簡尼同憩法音寺。後移白山栖託樹下。功化轉弘。以建武元年二月八日。與曇簡同夜燒身。道俗哀赴莫不哽咽。收其舍利樹封墳剎焉。

慧緒（﹝齊﹞集善寺）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷三﹞

慧緒。本姓周。閭丘高平人也。為人高率疏遠。見之如丈夫不似婦人。發言吐論甚自方直。略無所迴避。七歲便蔬食持齋志節勇猛。十八出家住荊州三層寺。戒業具足道俗所美。時江陵有隱尼。西土德望。見緒而異之。遂忘年契意相攜行道。嘗同居一夏。共習般舟。心形勤苦晝夜不息。沈攸之為刺史普沙簡僧尼。緒乃避難下都。及沈破敗後復還西。齊太尉大司馬豫章王蕭嶷。以宋昇明末出鎮荊陝。知其有道行迎請入內。備盡四事。時有玄暢禪師。從蜀下荊。緒就受禪法究極精妙。暢每稱其宿習不淺。緒既善解禪行兼菜蔬勵節。豫章王妃及內眷屬。敬信甚深從受禪法。每有嚫施。受已隨散。不嘗儲畜意。志高遠都。不以生業關懷蕭。王要共還都。為起精舍在第東田之東。名曰福田寺。常入第行道。永明九年自稱忽忽苦病亦無正惡。唯不復肯食。顏貌憔瘁苦求還寺。還寺即平愈。旬日中輒復請入。入轉如前。咸不知所以。俄而王薨禍故相續。武皇帝以東田郊迥更起集善寺。悉移諸尼還集善。而以福田寺別安外國道人阿梨。第中還復供養善讀誦咒。緒自移集善寺以後。足不復入第者數年。時內外既敬重此尼。每勸其暫至後第內。竺夫人欲建禪齋。遣信先諮請。尼云甚善。貧道年惡。此叚實願一入第與諸夫娘別。既入齋。齋竟自索紙筆作詩曰。世人或不知。呼我作老周。忽請作七日。禪齋不得休（後復有十字道別今忘之）作詩竟言笑接人。了不異常日高傲也。因具敘離云。此叚出寺方為永別。年老無復能入第理。時體中甚康健。出寺月餘。便云病。乃無有異於�琱痐擐茖礞]。是永元元年十一月二十日卒。時年六十九周捨為立序贊。又有德盛尼。德合志同為法眷屬。行道習觀親承音旨也。

超明（﹝齊﹞錢塘齊明寺）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷三﹞

超明本姓范。錢塘人。父先少為國子生。世奉大法。明幼聰穎雅有志尚。讀五經善文義。方正有禮內外敬之。年二十一夫亡寡居。鄉鄰求嫂誓而弗許。因遂出家住崇隱寺。神理明徹道識清悟。聞吳縣北張寺有曇整法師道行精苦從受具足。後往塗山聽慧基法師。講說眾經便究義旨。一經於耳退無不記。三吳士庶內外崇敬。尋還錢塘移憩齊明寺。年六十餘。建武五年而卒也。時又有法藏尼。亦以學行馳名也。

曇勇（﹝齊﹞法音寺）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷三﹞

曇勇者。曇簡尼之姊也。為性剛直不隨物以傾動。常以禪律為務。不以衣食經懷。憩法音精舍。深悟無常高崇我樂。以建武元年隨簡同移白山。永元三年二月十五日夜積薪自燒以身供養。當時聞見咸發道心。共聚遺燼以立墳剎云。

德樂（﹝齊﹞剡齊興寺）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷三﹞

德樂。本姓孫。毘陵人也。高祖毓晉豫州刺史。樂生而口有二牙。及長常於闇室不假燈燭了了能見。願樂離俗。父母愛惜而不敢遮。至年八歲許。其姊妹同時入道。為晉陵光尼弟子。具足以後並遊學京師。住南永安寺。篤志精勤以晝繼夜。窮研經律言談典雅。宋文帝善之。元嘉七年外國沙門求那跋摩。宋大將軍立王園寺（在枳園寺路北也）請移住焉。到十一年有師子國比丘尼十餘人至。重從僧伽跋摩受具足戒。至二十一年。同寺尼法淨曇覽。染孔熙先謀人。身窮法毀壞寺舍。諸尼離散。德樂移憩東青園。樂諮請深禪窮究妙境。及文帝崩。東遊會稽。止于剡之白山照明精舍。學眾雲集從容教授。道盛東南矣。齊永明五年陳留阮儉篤信士也。捨所居宅立齊興精舍。樂綱紀大小悅服遠近欽風。皆願依止。徒眾二百餘人。不聚嚫施歲建大講。僧尼不限平等資供。年八十一。永元三年卒剡。有僧茂尼。本姓王。彭城人也。節食單蔬勤苦為業。用其嚫遺紀竹園精舍焉。

淨秀（﹝梁﹞禪林寺）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷四﹞

淨秀本姓梁。安定烏氏人也。祖疇征虜司馬父粲之龍川縣都鄉侯。淨秀幼而聰叡好行慈仁。七歲自然持齋。家中請僧轉涅槃經。聞斷魚肉即便蔬食。不敢令二親知。若得鮭鱔密自棄之。從外國沙門普練諮受五戒。精勤奉持不曾違犯。禮拜讀誦晝夜不休。年十二便求出家。父母禁之。及手能書常自寫經。所有資財唯充功德不營俗好。不衣錦繡不著粉黛。如此推遷。至十九方得聽許。為青園寺首尼弟子。事師竭誠猶懼弗及。三業勤修夙夜匪懈。僧使眾役每居其首。跋涉勤劬觸事關涉善神敬護常在左右。時有馬先生。世呼神人也。見秀記言。此尼當生兜率。嘗三人同於佛殿內坐。忽聞空中聲狀如牛吼。二人驚怖。唯秀淡然。還房取燭始登階。復聞空中語曰。諸尼避路秀禪師歸。他日又與數人於禪房中坐。一尼鼾眠睡中。見有一人頭柱殿。語曰。勿驚秀尼。後時與諸尼同坐。一尼暫起。還見一人。抵掌止之曰。莫撓秀尼。進止俯仰必遵律範。欲請曜法師講十誦律。但有錢一千憂事不辦。夜夢見鴉鵲鴝鵒子各乘軒車大小稱形。同聲唱言。我當助秀尼講。及至經營有七十檀越爭設妙供。後又請法穎律師重講十誦。開題之日澡罐中水自然香馥。其日就坐更無餘伴。起懼犯獨以諮律師。律師答言。不犯。秀觀諸尼未盡如法。乃歎曰。洪徽未遠靈緒稍隤。自非正己焉能導物。即行摩那埵以自悔首。合眾見之悉共相率。退思補過慚愧懺謝。宋元嘉七年外國沙門求那跋摩至都。律範清高。秀更從受戒。而青園徒眾悟解不同思立別住。外嚴法禁內安禪默。庶微稱己心。宋南昌公主及黃修儀。以大明七年八月。共施宜知地以立精舍。秀麻衣藿食。躬執泥瓦夙夜盡勤。製龕造像無所不備。同住十餘人皆以禪定為業。泰始三年明帝敕以寺從其所集宜名禪林。秀手寫眾經。別立經臺置在于堂內。娑伽羅龍王二兄弟。現跡彌日示其擁護。知識往來無不見者。每奉請聖僧果食之上必有異跡。又嘗七日供養禮懺訖攝心澍想。即見二胡僧舉手共語。一稱彌呿羅。一稱毘佉羅。所著袈裟色如熟桑椹。秀即以泥染衣色令如所見。他日又請阿耨達池五百羅漢。復請罽賓國五百羅漢。又請京邑大德二旬大會。第二日又見一胡僧。合眾疑之。因即借問。云從罽賓來至已一年。使守門者密加覘視。多人共見從宋林門出。始行十餘步奄忽不見。又曾浴聖僧內外寂靜。唯有犧杓之聲。其諸瑞異皆類此也。齊文惠帝竟陵文宣王。厚相禮待供施無廢。年耆力弱不復能行。梁天監三年敕見聽乘輿至內殿。五年六月十七日。苦心悶不復飲食。彭城寺慧令法師六月十九日夢見一柱殿嚴麗非常。謂是兜率天宮。見淨秀在其中。令即囑之。得生好處勿忘將接。秀曰。法師兄是大丈夫。弘通經教自應居勝地。令聞秀病往看之述夢中事。至七月十三日小間。自夢見幡蓋樂器在佛殿西。二十二日請相識僧會別。二十七日告諸弟子。我升兜率天。言絕而卒。年八十九。

僧念（﹝梁﹞禪林寺）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷四﹞

僧念。本姓羊。泰山南城人也。父彌州從事吏。念即招提寺曇叡法師之姑也。珪璋早秀才監明達。立德幼年十歲出家。為法護尼弟子。從師住太后寺。貞節苦心禪思精密。博涉多通文義兼美。蔬食禮懺老而彌篤。誦法華經日夜七遍。宋文孝武二帝常加資給。齊永明中移住禪林寺。禪範大隆諸學者眾。司徒竟陵王四事供養。年九十。梁天監三年卒。葬秣陵縣中興里內。

曇暉（﹝梁﹞成都長樂寺）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷四﹞

曇暉。本姓青陽。名白玉。成都人也。幼樂修道父母不許。元嘉九年有外國禪師畺良耶舍。入蜀大弘禪觀。暉年十一。啟母求請禪師欲諮禪法。母從之。耶舍一見。歎此人有分令其修習。囑法育尼使相左右。母已許嫁於暉之姑子。出門有曰。不展餘計。育尼密迎還寺。暉深立誓願。若我道心不遂。遂致逼迫者。當以火自焚耳。刺史甄法崇聞之。遣使迎暉。集諸綱佐及有望之民。請諸僧尼窮相難盡。法崇問曰。汝審能出家不。答曰。微願久發特乞救濟。法崇曰善。遣使語姑。姑即奉教。從法育尼出家。年始十三矣。從昱學修觀行。裁得稟受。即於座末便得入定。見東方有二光明。其一如日而白。其一如月而青。即於定中立念云。白者必是菩薩道。青者聲聞法。若審然者當令青者銷而白光熾。即應此念。青光遂滅。白光熾滿。及至起定為昱尼說。昱尼善觀道聞而歡喜讚善。時同坐四十餘人莫不見歎其希有也。後婿心疑以為 詐。相率抄取將歸其家。曇暉時年十六矣。以婢使營衛不受侵逼。婿無如之何。復以訴州。刺史賞異。問畺良耶舍曰。此人根利慎勿違之。若婿家須相分解費用不足者。貧道有一蒼頭即為隨喜。於是解釋。後於禪中自解佛性。常住大乘等義並非師受。時諸名師極力問難無能屈者。於是聲馳遠近莫不歸服。宋元嘉十九年。臨川王臨南兗延之至鎮。時年二十一。驃騎牧陝復攜住南楚。男女道俗北面擁帚者千二百人。歲月稍淹思母轉至。固請還鄉。德行既高門徒日眾。於市橋西北自營塔廟。殿堂廂廊倏忽而成。復營三寺皆悉神速。莫不歎服。稱有神力焉。年八十三。天監三年而卒。初張峻隨父母益州。嘗忽然直往不令預知。同行賓客三十許人坐始定。便下果糉並悉時珍。刺史劉悛後嘗率往亦復如之。梁宣武王嘗送物使暉設百人會。本言不出臨中自往。及至乃有三百僧。并王佐吏近四百人。將欲行道。遣婢來倩人下食。即遣人。唯見二弟子及二婢奠食都無雜手力。王彌復歎之。不可量也。或有問暉者。見師生徒不過中家之產。而造作云為有若神化。何以至此耶。答云。貧道常自無居貯。若須費用役五三金而已。隨復有之不知所以而然。故談者以為有無盡藏焉。時又有花光尼。本姓鮮于。深禪妙觀洞其幽微。遍覽三藏傍兼百氏。尤能屬文。述暉贊頌。詞旨有則。不乖風雅焉。

馮尼（﹝梁﹞偽高昌都郎中寺）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷四﹞

馮尼者。本姓馮。高昌人也。時人敬重。因以姓為號。年三十出家住高昌都郎中寺。菜蔬一食戒行精苦。燒六指供養。皆悉至掌。誦大般涅槃經。三日一遍。時有法慧法師。精進邁群。為高昌一國尼依止師。馮後忽謂法惠言。阿闍梨未好。馮是闍梨善知識。闍梨可往龜茲國金花帳下直月聞當得勝法。法惠聞而從之。往至彼寺見直月。直月歡喜以蒲萄酒一升與之令飲。法惠驚愕。我來覓勝法。翻然飲我。非法之物不肯飲。直月推背急令出去。法惠退思。我既遠來未達此意。恐不宜違。即頓飲之。醉吐迷悶無所復識。直月便自他行。法惠酒醒自知犯戒追大慚愧。自搥其身悔責所行欲自害命。因此思惟得第三果。直月還問曰。已得耶。答曰。然。因還高昌。未至二百里。初無音信。馮呼尼眾遠出迎候。先知之跡皆類此也。高昌諸尼莫不師奉。年九十六。梁天監三年卒。

慧勝（﹝梁﹞梁閑居寺）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷四﹞

慧勝。本姓唐。彭城人也。父僧智寓建康。勝幼願出家。以方正自立希於語言。言必能行身無輕躁。旬日不出戶牖。見之者莫不敬異。以宋元嘉二十一年出家。時年十八。為淨秀尼弟子。住禪林寺。具戒以後講法華經。隨集善寺緒尼學五行禪。後從草堂寺思隱靈根寺法穎。備修觀行。奇相妙證獨得懷抱。人見而問之。皆答云。罪無輕重一時發露。懺悔懇惻以晝係夜。貴賤崇敬供施不斷。年八十一。梁天監四年卒。葬于白板山也。

淨賢（﹝梁﹞東青園寺）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷四﹞

淨賢。本姓弘。永世人也。住青園東寺。有幹局才能而好修禪定。博窮經律言必典正。雖不講說精究旨要。宋文皇帝善之。湘東王或齠齔之年眠好驚魘。敕從淨賢尼受三自歸。悸寐即愈。帝益相善。厚崇供施內外親賞。及明帝即位。禮待益隆資給彌重。建齋設講相繼不絕。當時名士莫不宗敬。後總寺任十有餘載。年七十五。梁天監四年而卒。復有惠高寶顒。皆知名。慧高坐禪誦經勤營眾務。寶顒講法華經明於觀行。

淨淵（﹝梁﹞竹園寺）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷四﹞

淨淵。本姓時。鉅鹿人也。幼有成人之智五六歲時嘗聚沙為塔刻木作像。燒香拜敬彌日不足。每聞人言。輒難盡取其理究。二十出家。戀慕膝下。不食不寢。飲水持齋。諫曉不從。終竟七日。自爾之後蔬食長齋。戒忍精苦不由課勵。師友嗟敬遠近稱譽。齊文帝大相欽禮。四事供養。信驛重沓。年七十一。天監五年卒也。

淨行（﹝梁﹞竹園寺）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷四﹞

淨行。即淨淵尼第五妹也。幼而神理清秀遠識遒贍。爽烈有志分風調舉止每輒不群。少經與大袜令郭洽妻臧氏相識。洽欲害其妻言泄于路。行請兄諫洽。洽不從之。行密語臧氏。臧氏不信。行執手慟泣。於是而反。後一二日洽果害之。及年十七從法施尼出家住竹園寺。學成實毘曇涅槃華嚴。每見事端已達旨趣。探究淵賾博辯無窮。齊竟陵文宣王蕭子良厚加資給。僧宗寶亮二法師雅相賞異。及請講說聽眾數百人。官第尼寺法事連續。當時先達無能屈者。竟陵王後區品學眾欲撰僧錄。莫可與行為輩。後有尼聰朗特達。博辯若神。行特親狎之。眾亦以為後來之秀。可學為儔也。行晚節好禪觀菜食精苦。皇帝聞之雅相歎賞。年六十六。天監八年而卒。葬于鍾山。

令玉（﹝梁﹞南晉陵寺）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷四﹞

令玉。本姓蔡。建康人也。少出家住何后寺禪房。為淨曜尼弟子。淨曜律行純白思業過人。玉少事師長恭勤匪懈。始受十戒威儀可觀。及受具足禁行清白有若冰霜。博尋五部妙究幽宗。雅能傳述。宋邵陵王大相欽敬。請為南晉陵寺主。固讓不當。王不能屈。以啟元徽。元徽再敕事不獲免。在任積年。不矜而莊不厲而威。年七十六。梁天監八年卒寺。復有令惠戒忍慧力。並顯名。令惠誦妙法蓮華維摩勝鬘等經。勤身蔬飯卓然眾表。戒忍聰朗好學經目不忘。惠力雅識虛通無所矯競。

僧述（﹝梁﹞閑居寺）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷四﹞

僧述。本姓懷。彭城人也。父僧珍僑居建康。述幼而志道。八歲蔬食。及年十九。以宋元嘉二十四年從禪林寺淨秀尼出家。節行清苦法檢不虧。遊心經律靡不遍覽。後偏功十誦文義優洽。復從隱審二法師。諮受祕觀遍三昧門。移住禪林寺為禪學所宗。去來投集更成囂動。述因有隱居之志。宋臨川王母張貴嬪聞之。捨所居宅欲為立寺。時制不許輒造。到元徽二年九月一日。汝南王母吳充華啟。敕即就締構。堂殿房宇五十餘間。率其同志二十人以禪寂為樂。名曰閑居。述動靜守貞不斆浮飾。宋齊之季世道紛喧。且禪且寂風塵不擾。齊文帝竟陵文宣王大相禮遇。修飾一寺事事光奇。四時供養未曾休息。及大梁開泰天下有道。白黑敬仰四遠雲萃。而述不蓄私財隨得隨散。或賬濟四眾。或放生。乞施造金像五軀。並皆壯麗。寫經及律一千餘卷。縹帙帶軸寶飾新嚴。年八十四。梁天監十四年而卒。葬于鍾山之陽也。

妙禕（﹝梁﹞西青園寺）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷四﹞

妙禕。本姓劉。建康人也。齠綺之年而神機秀發。幼出家住西青園寺。戒行無點神情超悟。敦信布惠莫不懷之。雅好談說尤善言笑。講大涅槃經法華十地。並三十餘遍。十誦毘尼每經敷說。隨方導物利益弘多。年七十天監十二年卒也。

惠暉（﹝梁﹞樂安寺）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷四﹞

慧暉。本姓駱。青州人也。六歲樂道父母不聽。至年十一斷葷辛滋味。清虛淡朗姿貌詳雅。讀大涅槃經誦法華經。及年十七隨父出都。精進勇猛行人所不能行。父母愛焉聽遂其志。十八出家住樂安寺。從斌濟柔次四法師。聽成實論及涅槃諸經。於十餘年中鬱為義林。京邑諸尼無不諮受。於是法筵頻建四遠雲集。講說不休禪誦無輟。標心正念日夕忘寢。王公貴賤無不敬重。十方嚫遺四時殷競。所獲之財追造經像。隨宜遠施。時有不泄者。改緝樂安寺莫不新整。年七十三。天監十三年而卒。葬于石頭崗。時復有慧音。以禮誦為業也。

道貴（﹝梁﹞邸山寺）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷四﹞

道貴。本姓壽。長安人也。幼清夷沖素。善研機理志幹勤整。精苦過人誓弘大化。葷鮮不食。濟物為懷。弊衣自足。誦勝鬘無量壽經不捨晝夜。父母愛念使其為道。十七出家博覽經律究委文理。不羨名聞。唯以習道為業。觀境入定。行坐不休。悔過發願。言辭哀懇聽者震肅。齊竟陵文宣王蕭子良善相推敬。為造頂山寺以聚禪眾。請貴為知事。固執不從。請為禪範。然後許之。於是結桂林下栖寄畢世。縱復屯雲晦景委雪埋山。端然寂坐曾無間焉。得人信施廣興福業。不以纖毫自潤己身。年八十六。天監十五年而卒。葬于鍾山之陽也。

法宣（﹝梁﹞山陰招明寺）﹝梁･寶唱《比丘尼傳》卷四﹞

法宣。本姓王。剡人也。父道寄世奉正法。宣幼而有離俗之志。年始七歲而蔬食苦節。及至十八誦法華經。首尾通利解其指歸。坐臥輒見帳蓋覆之。驟有媒娉誓而弗許。至年二十四。父母攜就剡齊明寺德樂尼。改服從禁。即於是日帳蓋自消。博覽經書深入理味。成戒以後鄉邑時人望昭義道莫不服其精致。逮宋氏之季有僧柔法師。周遊東夏講宣經論。自嶀嵊而之禹穴。或登靈隱。或往姑蘇。僧柔數論之趣。惠其經書之要。咸暢其精微究其淵奧。及齊永明中。又從惠熙法師諮受十誦。所餐日優所見月賾。於是移住山陰招明寺。經律遞講聲高于越。不立私財。以嚫施之物修飾寺宇造構精華狀若神工。寫經鑄像靡不必備。吳郡張援穎川庾詠。汝南周顒皆時之名秀。莫不躬往禮敬。齊巴陵王蕭照胄出守會稽。厚加供待。梁衡陽王元簡到郡請為母師。春秋八十有三。梁天監十五年而卒。

摩騰﹝《神僧傳》卷第一﹞

釋摩騰。本中天竺人也。美風儀解大小乘經。常以遊化為任。往天竺附庸小國講金光明經。會敵國侵境。騰惟曰。經云。能說此法為地神所護。使所居安樂。今鋒鏑方始。曾是為益乎。乃誓以忘身。躬往和勸。遂致二國交歡。由是顯譽。逮漢永平中明帝夜夢金人飛空而至。乃大集群臣以占所夢。通人傅毅奏曰。臣聞西域有神。其名曰佛。陛下所夢將必是乎。帝以為然。即遣郎中蔡愔博士弟子秦景等。往天竺尋訪佛法。愔等於彼遇見摩騰。要還漢地。騰誓志弘通不憚疲苦。冒涉流沙至於雒邑。明帝甚加賞接。於城西門外立精舍以處之。漢地有沙門。自騰始也。但大法初傳未有歸信。故蘊其深解無所宣述。後卒於雒陽。有記云。騰譯四十二章經一卷。初緘在蘭臺石室第十四間中。騰所住處。今雒陽城西雍門外白馬寺是也。相傳云。外國有王嘗毀破諸寺。唯招提寺未及毀壞。夜有一白馬繞塔悲鳴。即以啟王。王即停壞諸寺。因改招提以為白馬。故諸寺立名。多取則焉。

法蘭﹝《神僧傳》卷第一﹞

竺法蘭。中天竺人也。自言誦經論數萬章。為天竺學者之師。時蔡愔既至彼國。蘭與摩騰共契遊化。遂相隨而來。既達雒陽與騰同止。少時便善漢言。愔於西域獲經。即為翻譯。所謂十地斷結佛本生法海藏佛本行四十二章等五部。會移都寇亂四部失本不傳。江左唯四十二章經。今見在。可二千餘言。漢地見存諸經唯此為始也。愔又於西域得畫釋迦倚像。是優田王旃檀像師第四作。既至雒陽。明帝即令畫工圖寫置清涼臺中及顯節陵上。舊像今不復存焉。又昔漢武穿昆明池底得黑灰問東方朔。朔云。可問西域梵人。法蘭既至。眾追問之。蘭云。世界終盡劫火洞燒。此灰是也。其言有徵。信者甚眾。後卒於雒陽。春秋六十餘矣。

世高﹝《神僧傳》卷第一﹞

安清字世高。安息國王子也。幼以孝行見稱。加又志業聰敏剋意好學。外國典籍及七曜五行醫方異術乃至鳥獸之聲無不棕達。嘗行。見群燕忽謂伴曰。燕云。應有送食者。頃之果有致焉。眾咸奇之。雋異之聲早被西域。讓國出家修道。博曉經藏尤精阿毘曇學。既而遊方遍歷諸國。以漢桓初年到中夏。通習華言宣譯諸經。多有神跡。自稱先身已經出家。有一同學多瞋。分衛值施主不稱。每輒懟（音隊）恨。高屢加訶諫。終不悛改。如此二十餘年。乃與同學辭訣云。我當往廣畢宿世之對。卿明經精懃不在吾後。而性多恚怒命過當受惡形。我若得道必當相度。既而適廣州值寇亂。路逢一少年。唾手拔刀曰。真得汝矣。高笑曰。我宿命負卿遠來相償。卿之忿怒故是前世時意也。乃延頸受刃容無懼色。少年殺之。觀者填陌。莫不駭其奇異。已而神識還為安息王太子。遊化中國。值靈帝末關洛擾亂。乃振錫江南云。我當過廬山度昔同學。行達䢼（音恭）亭湖廟。此廟舊有威靈。商旅祈禱能分風送船上下。各無留滯。嘗有乞神竹者。未許輒取。舫即覆沒。竹還本處。自是舟人敬憚莫不懾影。高同旅三十餘船奉牲請福。神乃降祝曰。舫有沙門可便呼上。客咸驚愕。請高入廟。神告高曰。吾昔外國與子俱出家學道。好行布施而性多瞋怒。今為䢼亭廟神。周迴千里並吾所治。以布施故珍玩甚豐。以瞋恚故墮此神報。今見同學悲欣可言。壽盡旦夕而醜形長大。若於此捨命穢污江湖。當度山西澤中。此身滅後恐墮地獄。吾有絹千匹并雜寶物。可為立法營塔使生善處也。高曰。遠來相度何不出形。神曰。形甚醜異眾人必懼。高曰。但出眾不怪也。神從床後出頭。乃是大蟒。不知尾之長短。至高膝邊。高向之梵語數番。讚唄數契。蟒悲淚如雨須臾還隱。高即取絹物辭別而去。舟侶颺帆。蟒復出身登山而望。眾人舉手。然後乃滅。倏忽之頃便達豫章。即以廟物為造東寺。高去後神即命過。暮有一少年上船。長跽高前受其咒願。忽然不見。高謂船人曰。向之少年即䢼亭廟神。得離惡形矣。於是廟神歇矣。無復靈驗。後人於山西澤中見一死蟒。頭尾數里。今潯陽郡蛇村是也。高後復到廣州。尋其前世害已少年。時少年尚在。高徑投其家說昔日償對之事。并敘宿緣。歡喜相向云。吾猶有餘報。今當往會稽畢對廣州客悟高非凡。豁然意解追悔前愆。厚相資供隨高東遊。遂達會稽。至便入市。正值市中有群鬥者。誤傷高首。應時殞命。廣州客頻驗二報。遂精勤佛法具說事緣。遠近聞知莫不歎異焉。

康僧會﹝《神僧傳》卷第一﹞

釋僧會。俗姓康氏。其先康居國人。世居天竺。其父因商賈移于交阯。會年十餘歲。二親並亡。以至性居憂。服闋出家。厲行甚峻。為人弘雅有識量。篤志好學。明解三藏博覽六經。天文圖緯多所綜涉。辨於樞機頗屬文翰。時孫權已制江左。而佛教未行。赤烏十年初達建業。營立茅茨設像行道。時吳國以初見沙門。睹形而未及其道。疑為矯異。有司奏曰。有胡人入境。自稱沙門。容服非常。事應檢察。權曰。昔漢明帝夢神號稱為佛。彼之所事豈其遺風耶。即召會詰問。有何靈驗。會曰。如來遷跡忽逾千載。遺骨舍利神曜無方。昔阿育王起塔及八萬四千。夫塔寺之興以表遺化也。權以為誇誕乃謂會曰。若能得舍利當為造塔。如其虛妄國有常刑。會請期七日。乃謂其屬曰。法之興廢在此一舉。今不至誠後將何及。乃共潔齋靜室。以銅瓶加几燒香禮請。七日期畢寂然無應。求申二七。亦復如之。權曰。此欺誑將欲加罪。會更請三七日。權又特聽。會謂法侶曰。宣尼有言。文王既沒文不在茲乎。法雲應降。而吾等無憾。何假王憲。當以誓死為期耳。三七日暮猶無所見。莫不震懼。既入五更。忽聞瓶中鎗然有聲。會自往視果獲舍利。明旦權自手執瓶瀉于銅盤。舍利所衝盤即破碎。權肅然驚起曰。希有之瑞也。會進而言曰。舍利威神豈直光相而已。乃劫燒之火不能焚。金剛之杵不能碎。權令試之。會更誓曰。法雲方被蒼生仰澤。願更垂神跡以廣示威靈。乃置舍利於鐵砧磓上。使力者擊之。於是砧磓俱陷舍利無損。權大嗟伏。即為建塔。以始有佛寺故號建初寺。名其地為佛陀里。由是江左大法遂興。至孫皓即位法令苛虐廢棄淫祀毀壞佛寺。嘗使衛兵入後宮治園。於地得一金像高數尺呈皓。皓使著不淨處以穢汁灌之。共諸群臣笑以為樂。俄爾之間舉身大腫。陰處尤痛。叫呼徹天。太史占言。犯大神所為。即祈祝諸廟求福。婇女即迎像置殿上。香湯洗數十遍。燒香懺悔。皓叩頭于枕。自陳罪狀。有頃痛間。遣使至寺請會說法。會即隨入。皓具問罪福之由。會為敷析辭甚精要。皓有才解欣然大悅。因求看沙門戒。會以戒文禁祕不可輕宣。乃取本業百三十五願。分作二百五十事。行住坐臥皆願眾生。皓見慈願廣普益增善意。既就會受五戒。旬日疾瘳。乃於會所住更加修飾。宣示宗室莫不尊奉。會在吳朝亟說正法。以皓性兇粗不及妙義。唯敘報應近事以開其心。天紀四年皓降晉。九月會遘疾而終。是歲晉武太康元年也。至晉成帝咸和中蘇峻作亂。焚會所建塔。司空何充復更修造。平西將軍趙誘世不奉法傲蔑三寶。入此寺謂諸道人曰。久開此塔屢放光明。虛誕不經所未能信。若必自睹所不論耳。言竟塔即出五色光照曜堂剎。肅然毛豎。由是敬信。於寺東更立一小塔。唐高宗永徽中復見形于越。稱是遊方僧。而神氣瑰異。見者悚然。罔知階位。時寺綱紏詰其由罵驅逐之。會行及門。乃語之曰。吾康僧會也。苟能留吾真體。楅爾伽藍。跬步之間立而息絕。既而雙目微瞑。精爽不銷。舉手如迎揖焉。足跨似欲行者。眾議偃其靈軀寘於窀穸。人力殫絕略不傾移。遂遷于勝地別立崇堂。越人競以香花燈燭繒綵幡蓋果實衣器請祈心願多諧人意。初越之軍旅多寓永欣。其婦女生產。兵士葷血觸污僧藍。人不堪其穢惡。會乃化形往謁閩廉使李若初。且曰。君侯領越之藩條。託為遷之軍旅。語罷拂衣而去。尋失蹤跡。李公喜而駭。且記其言。後果赴是郡。及上官訖便謁靈跡。認當時言者即斯僧也。命撤軍家勒就營幕。又匹婦夜臨蓐席且無脂燭鄰無隙光。俄有一僧秉燭自牖而入。其夫旦入永欣認會貌。即是授火救產之僧。自爾民間多就求男女焉。又嘗就閭閻家求草屨。至今越人多以芒鞋油旛上獻。感應盻蠁。各赴人家。不可周述號超化禪師。

朱士行﹝《神僧傳》卷第一﹞

朱士行。穎川人。少出家專務經典。嘗講道行經覺文意隱僻。遂誓志遠求大本。西至于闐得梵書正本。將歸洛陽。其國學眾。乃白王云。漢地沙門欲以婆羅門書惑亂正典。若不禁之恐聾盲漢地。王即不聽齎經。士行深懷痛心。乃求燒經為證。王許焉。於是積薪殿前以焚之。臨火誓曰。若大法應流漢地經當不然。如其無護命也。言已投經火中。火即為滅不損一字。大眾駭服咸稱其神感。遂得送至中國。後士行終于闐。年八十。闍維之薪盡火滅屍猶能全。眾咸驚異。乃咒曰。若真得道法當毀敗。應聲碎散。因斂骨起塔焉。

訶羅竭﹝《神僧傳》卷第一﹞

訶羅竭者。莫詳氏族。少出家。誦經二百萬言。性虛玄守戒節。善舉措美容色。多行頭陀獨宿山野。晉武帝太康九年暫至洛陽。時疾疫流行死者相繼。竭為咒治。十差八九。至晉惠帝元康元年。乃西入止婁至山石室中坐禪。此室去水遠甚。時人欲為開澗。竭曰。不假相勞。乃自以左腳碾室西石壁。壁陷沒指。既拔足水從中出。清香甘美四時不絕。來飲者皆止飢渴除疾病。至元康八年端坐從化。弟子依國法闍維之。焚燎累日。而屍猶坐火中永不灰燼。乃移還石室內。

耆域﹝《神僧傳》卷第一﹞

耆域者。天竺人也。周流華戎靡有常所。而倜儻神奇。任性忽俗跡行不�琚C時人莫之能測。自發天竺至于扶南。經諸海濱爰涉交廣。並有靈異。既達襄陽。欲寄載過江。船人見梵沙門衣服弊陋。輕而不載。船達北岸域亦已度前行。見兩虎。虎弭耳掉尾。域以手摩其頭。虎下道而去。兩岸見者隨從成群。晉惠之末至于洛陽。諸人悉為作禮。域胡跽晏然不動容色。時或告人以前身所更。謂支法淵從羊中來。竺法與從人中來。又譏諸眾僧謂衣服華麗不應素法。見洛陽宮城云。彷彿似忉利天宮。但自然之與人事不同耳。域謂沙門耆闍蜜曰。匠此宮者從忉利天來。成便還天上矣。屋脊瓦下應有千五百作器。時咸云昔聞此匠實以作器著瓦下。時衡陽太守南陽滕永文。在洛寄住滿水寺。兩腳攣屈不能起行。域往視之曰。君欲得病差。何不取淨水一杯楊柳一枝來。域即以楊枝拂水舉手向永文而咒。如此者三。因以手搦永文膝令起。即時而起行步如故。此寺中有思惟樹數十株枯死。域問永文。樹死幾時。永文曰。積年矣。域即向樹咒如咒永文法。樹尋荑發扶疏榮茂。尚方暑中有一人病癥將死。域以應器著病者腹上。白布通覆之。咒願數千言。即有臭氣燻徹一室。病者曰。我活矣。域令人舉布。應器中有若淤泥者數升。臭不可近。病者遂瘥。洛陽兵亂辭還天竺。洛中沙門數百人。各請域中食。域皆許往。明旦五百舍皆有一域。始謂獨過。末相讎問方知分身降焉。既發。諸道人送至河南城。域徐行追者不及。域乃以杖畫地曰。於斯別矣。其日有從長安來者。見域在彼寺中。後有賈客胡濕登謂。於是日將暮。逢域於流沙。計已九千餘里。既還西域。不知所終。

法朗﹝《神僧傳》卷第一﹞

釋康法朗。學于中山。永嘉中與一比丘西入天竺行過流沙。千有餘里。見道邊敗壞佛圖。無復堂殿蓬蒿滿目。法朗等下路瞻禮。見有二僧各居其傍。一人讀經。一人患痢穢污盈房。其讀經。者了不營視。朗等愴然興念。為煮糜粥掃除浣濯。至六日病者稍困。注痢如泉。朗等共料理之。其夜朗等並謂病者必不移旦。至明晨往視之。容色光悅病狀頓除。然屋中穢物皆是華馨。朗等乃悟。是得道之士以試人也。病者曰。隔房比丘是我和尚。久得道慧可往禮覲。法朗等先嫌讀經沙門無慈愛心。聞已乃作禮悔過。讀經者曰。諸君誠契并至同當入道。朗公宿學業淺。此世未得願也。謂朗伴云惠若植根深當現世得願。因而留之。法朗後還山中為大法師。道俗宗之。

佛圖澄﹝《神僧傳》卷第一﹞

佛圖澄者。西域人也。本姓白氏。少出家清真務學。誦經數百萬言。以永嘉四年來適洛陽。志弘大法。善念神咒。能役使鬼物。以麻油雜臙脂塗掌。千里外事皆徹見掌中如對面焉。亦能令潔齋者見。又聽鈴音以言事無不效驗。欲於洛陽立寺。值劉曜寇洛臺帝京擾亂。澄立寺之志遂不果。乃潛身草野以觀世變。時石勒屯兵葛陂。專以殺戮為威沙門遇害者甚眾。澄憫念蒼生欲以道化勒。於是杖策到軍門。勒大將郭黑略素奉法。澄即投止黑略家。黑略從受五戒。崇弟子之禮。黑略後從勒征伐。輒預剋勝負。勒疑而問曰。孤不覺卿有出眾智謀。而每知行軍吉凶何也。黑略曰。將軍天挺神武幽靈所助。有一沙門知術非常。云將軍當略有區夏。已應為師。臣前後所白皆其言也。勒喜曰。天賜也。召澄問曰。佛道有何靈驗。澄知勒不達深理。止可以道術為教。因言曰。至道雖遠亦可以近事為證。即取器盛水燒香咒之。須臾生青蓮華。光色耀目。勒由此信伏。澄因諫曰。夫王者德化洽於宇內。則四靈表瑞。政弊道銷。則彗孛見於上。�痗H著見休咎隨行。斯乃古今之常理。天人之明戒。勒甚悅之。凡應被誅殘。蒙其利益者十有八九。於是中州之胡皆願奉佛。時有痼疾世莫能治者。澄為醫療應時疾瘳。勒自葛陂還河北過枋頭。入夜欲斫營。澄語黑略曰。須臾賊至。可令公知。果如其言。有備故不敗。勒欲試澄。夜冠冑衣甲執刃而坐。遣人告澄云。夜來不知大將軍所在。使人始至。未及有言。澄逆問曰。平居無寇何故夜嚴。勒益敬之。勒後因忿欲害諸道士并欲苦澄。澄乃避至黑略舍。語弟子曰。若將軍使至問吾所在者。報云。不知所之。使人尋至覓澄不得。使還報勒。勒驚曰。吾有惡意向聖人。聖人捨我去矣。通夜不寢思欲見澄。澄知勒意悔。明旦造勒。勒曰。昨夜何行。澄曰。公有怒心。昨故權避。公今改意是以敢來。勒大笑曰。道人謬耳。襄國城塹水源在城西北五里團丸祠下。其水暴竭。勒問澄。何以致水。澄曰。今當敕龍。勒字世龍。謂澄嘲己。答曰。正以龍不能致水。故相問耳。澄曰。此誠言非戲也。水泉之源必有神龍居之。往以敕語告之水必可得。乃與弟子法首等數人至泉源上。其源故處久已乾燥。坼如車轍。從者心疑。恐水難得。澄坐繩床燒安息香。咒願數百言。如此三日水泫然微流。有一小龍。長五六寸許。隨水來出。諸道士競往視之。澄曰。龍有毒勿臨其上。有頃水大至隍塹皆滿。澄閑坐歎曰。後二日當有一小人驚動此下。既而襄國人薛合有二子。既小且驕。輕侮鮮卑奴。奴忿抽刀刺殺其弟。執兄于室以刀擬心。若人入室便欲加手。謂薛合曰送我還國我活汝兒。不然共死。於此內外驚愕莫敢往觀。勒乃自往視之。謂薛合曰。送奴以全卿子誠為善事。此法一聞方為後害。卿且寬情。國有常憲命人取奴。奴遂殺兒而死。鮮卑段波攻勒。其眾甚盛。勒懼問澄。澄曰。昨寺鈴鳴云。明旦食時當擒段波。勒登城望波軍不見前後。失色曰。軍行地傾。波豈可獲是公安我辭耳。更遣夔安問澄。澄曰。已獲波矣。時城北伏兵出遇波執之。澄勸勒宥波遣還本國。勒從之。卒獲其用。時劉載已死。載從弟曜篡襲偽位。稱元光初。光初八年曜遣從弟中山王岳。將兵攻勒。勒遣石虎率步騎拒之。大戰洛西。岳敗保石梁塢虎堅柵守之。澄與弟子自官寺至中寺。始入寺門。歎曰。劉岳可憫。弟子法祚問其故。澄曰。昨亥時岳已被執。果如所言。光初十一年曜自率兵攻洛陽。勒欲自往拒曜。內外僚佐無不必諫。勒以訪澄。澄曰。相輪鈴音云。秀支替戾岡僕谷拘禿當。此羯語也。秀支替戾岡出也。僕谷劉曜胡位也。拘禿當捉也。此言軍出捉得曜也。時徐光聞澄此言。苦勸勒行。勒乃留長子石弘。共澄以鎮襄國。自率中軍步騎。直指洛陽城。兩陣纔交曜軍大潰。曜馬沒水中。石堪生擒之送勒。澄時以物塗掌。觀之見有大眾中縛一人。朱絲約其肘。因以告弘。當爾之時正生擒曜也。曜平之後。勒乃僣稱趙天王行皇帝事。改元建平。是歲晉成帝咸和五年也。勒登位已後事澄彌篤。時石蔥叛。其年澄戒勒曰。今年蔥中有蟲食必害人。可令百姓無食蔥也。勒頒告境內慎無食蔥。到八月石蔥果走。勒益加尊重。有事必諮而後行。號大和尚。石虎有子名斌。後勒以為兒。勒愛之甚重。忽暴病而亡。已涉二日。勒曰。朕聞虢太子死扁鵲能生。大和尚國之神人。可急往告。必能致福。澄乃取楊枝咒之。須臾能起。有頃平復。由是勒諸稚子多在佛寺中養之。每至四月八日。勒躬自詣寺灌佛為兒發願。至建平四年四月天靜無風。而塔上一鈴獨鳴。澄謂眾曰。鈴音云。國有大喪不出今年矣。是歲七月勒死。太子弘襲位。少時虎廢弘自立。遷都于鄴。稱元建武。傾心事澄有重於勒。澄時止鄴城內中寺。遣弟子法常北至襄國。弟子法佐從襄國還。相遇在梁基城下共宿。對車夜談言及和尚。比旦各去。法佐至始入覲澄。澄逆笑曰。昨夜爾與法常交車共說汝師耶。先民有言。不曰敬乎幽而不改。不曰慎乎獨而不怠。幽獨者敬慎之本。爾不識乎。佐愕然愧懺。於是國人每共相語曰。莫起惡心和尚知汝。及澄之所在。無敢向其方面涕唾便利者。時太子石邃有二子在襄國。澄語邃曰。小阿彌比當得疾。可往迎之。邃即馳信往視。果已得疾。太醫殷騰及外國道士。自言能治。澄告弟子法牙曰。正使聖人復出不愈此疾。況此等乎。後三日果死。石邃荒酒將圖為逆。謂內豎曰。和尚神通倘發吾謀。明日來者當先除之。澄月望將入覲虎。謂弟子僧惠曰。昨夜天神呼我曰。明日若入還勿過人。我倘有所過汝當止我。澄常入必過邃。邃知澄入要候甚苦。澄將上南臺。僧惠引衣。澄曰。事不得止。坐未安便起。邃固留不住。所謀遂差。還寺歎曰。太子作亂其形將成。欲言難言。欲忍難忍。乃因事從容箴虎。虎終不解。俄而事發。方悟澄言。後郭黑略將兵征長安北山羌。墮羌狄中。時澄在堂上坐。弟子法常在側。澄慘然改容曰。郭公陷敵。令眾僧咒願。澄又自咒願。須臾更曰。若東南出者活餘向則困。復更咒願。有頃曰脫矣。後月餘日黑略還說。墮羌圍中東南走馬乏。正遇帳下人推馬與之曰。公乘此小人乘公馬濟與不濟任命也。黑略得其馬故獲免。推驗日時正是澄咒願時也。偽大司馬燕公石斌虎。以為幽州牧鎮。群兇湊聚因以肆暴。澄戒虎曰。天神昨夜言。疾收馬還。至秋齊當癱爛。虎不解此語。即敕諸處收馬送還。其秋有人譖斌於虎。虎召斌鞭之三百。殺其所生母齊氏。虎彎弓捻矢。自視行斌罰罰輕。虎乃手殺五百。澄諫曰。心不可縱死不可生。禮不親殺以傷恩也。何有天子手行罰乎。虎乃止。後晉軍出淮泗隴北瓦城。皆被侵逼。三方告急。人情危擾。虎乃瞋曰。吾之奉佛而更致外寇。佛無神矣。澄明旦早入。虎以事問澄。澄因讓虎曰。王過去世經為大商主。至罽賓寺嘗供。大會中有六十羅漢。吾此身亦預斯會。時得道人謂予曰。此主人命盡當更雞身後王晉地。今王為王豈非福也。疆場軍寇國之常耳。何為怨謗三寶。夜興毒念乎。虎乃信悟跪而謝焉。虎常問澄。佛法不殺。朕為天下之主。非刑殺無以肅清海內。既違戒殺生。雖復事佛詎獲福耶。澄曰。帝王事佛當在體恭心順顯揚三寶不為暴虐不害無辜。至於兇暴無賴非化所遷。有罪不得不殺。有惡不得不刑。但當殺可殺。當刑可刑耳。若暴虐恣意殺害非罪。雖復傾財事法無解殃禍。願陛下省欲興慈廣及一切。則佛教永隆福祚方遠。虎雖不能盡從。而為益不少。虎尚書張離張良等家富事佛各起大塔。澄謂曰。事佛在於清淨無欲慈矜為心檀越雖儀奉大法。而貪吝未已。遊獵無度。積聚不窮。方受現世之罪。何福報之可希耶。離等後並被戮滅。時又久旱。自正月至六月。虎遣太子詣臨漳西滏口祈雨。久而不降。虎令澄自行。即有白龍二頭降於祠所。其日大雨。方數千里。其年大收。戎貊之徒先不識法。聞澄神驗皆遙向禮拜。並不言而化焉。澄常遣弟子向西域市香。既行。澄告餘弟子。掌中見買香弟子在某處被劫垂死。因燒香咒願遙救護之。弟子後還云。某月某日某處為賊所劫垂當見殺忽聞香氣。賊無故自驚曰。救兵已至。棄之而走。虎於臨漳修治舊塔少承露盤。澄曰。臨淄城內有古阿育王塔。地中有承露盤及佛像。其上林木茂盛。可掘取之。即畫圖與使。依言掘取。果得盤像。虎每欲伐燕。澄諫曰。燕國運未終卒難可剋。虎屢行敗績方信澄戒。黃河中舊不生黿。忽得一以獻虎。澄見而歎曰。桓溫其入河不久。溫字元子。後果如言也。時魏縣有流民。莫識氏族。�痤蛦闖迉牴n在魏縣市中乞丐。時人謂之麻襦。言語卓越狀如狂病。乞得米穀不食輒散。置大路云。飼天馬。趙興太守藉拔收送詣虎。先是澄謂虎曰。國東二百里某月某日。當送一非常人。勿殺之也。如期果至。虎與共語了無異言。唯道陛下當終一柱殿下。虎不解此語。令送以詣澄。麻襦謂澄曰。昔在元和中會。奄至今日酉戌受玄命。絕曆終有期。金離銷于壤。邊荒不能尊。驅除靈期跡。莫已已之懿。裔苗葉繁其來方積。休期於何期永以歎之。澄曰。天迴運極否將不支九木。水為難無可以術寧。玄哲雖存世莫能。基必頹久遊閻浮。利擾擾多此患。行登凌雲宇會於虛遊間。澄與麻襦講論終日。人莫能解。有竊聽者。唯得此數言。推計似如論數百年事。虎遣驛馬送還本縣。既出城外辭能步行。云我當有所過未便得發。至合口橋可留見待。使如言馳去。未至合口。而麻襦已在橋上。考其行步有若飛也。虎嘗晝寢。夢見群羊負魚從東北來。寤已訪澄。澄曰。不祥也。鮮卑其有中原乎。慕容氏後果都之。澄嘗與虎共升中堂。澄忽驚曰。幽州當火災。仍取酒灑之。久而笑曰。救已得矣。虎遣驗幽州云。爾日火從四門起。西南有黑雲來驟雨滅之。雨亦頗有酒氣。至虎建武十四年七月。石宣石韜將圖相殺。宣時到寺與澄同坐浮圖。一鈴獨鳴。澄謂宣曰。解鈴音乎。鈴云。胡子洛度。宣變色曰。是何言歟。澄謬曰。老胡為道不能山居。無言重茵美服。豈非洛度乎。石韜後至。澄熟視良久韜懼而問澄。澄曰。怪公血臭。故相視耳。至八月澄使弟子十人齋于別室。澄時暫入東閤。虎與后杜氏問訊。澄曰。脅下有賊。不出十日。自佛圖以西此殿以東當有流血。慎勿東行也。杜氏曰。和尚耄耶何處有賊。澄即易語云。六情所受皆悉是賊。老自應耄。但使少者不惛。遂便寓言不復章的。後二日宣果遣人害韜於佛寺中。欲因虎臨喪仍行大逆。虎以澄先戒故獲免。及宣事發被收。澄諫虎曰。既是陛下之子。何為重禍耶。陛下若含怒加慈者。尚可六十餘歲。如必誅之。宣當為彗星下掃鄴宮也。虎不從以鐵鎖穿宣頷。牽上薪積而焚之。收其官屬三百餘人。皆轘裂支解。投之漳河。澄乃敕弟子罷別室齋也。後月餘日有一妖馬。髦尾皆有燒狀。入中陽門出顯陽門。東首東宮皆不得入。走向東北俄爾不見。澄聞而歎曰。災其及矣。至十一月虎大饗群臣於大武前殿。澄吟曰。殿乎殿乎。棘子成林。將壞人衣。虎令發殿石下視之。有棘生焉。澄還寺視佛像曰悵恨不得莊嚴。獨語曰。得三年乎。自答。不得不得。又曰。得二年一年百日一月乎。自答不得。乃無復言。還房謂弟子法祚曰。戊申歲禍亂將萌。己酉石氏當滅。吾及其未亂先從化矣。即遣人辭虎曰。物理必遷身命非保。負道焰遷之軀化期已及。既荷恩殊重。故逆以仰聞。虎愴然曰。不聞和尚有疾。乃忽爾告終。即自出宮寺而慰喻焉。澄謂虎曰。出入生死道之常也。修短分定非所能延矣。夫道重行全德貴無怠。苟業操無虧雖亡若在。違而獲延非其所願。今意未盡者。以國家心存佛理奉法無吝。興起寺廟崇顯壯麗。稱斯德也宜享休祉。而布政猛烈理刑酷濫。顯違聖典幽背法戒。不自懲革終無福祐。若降心易慮惠此下民。則國祚延長道俗慶賴。畢命就盡歿無遺恨。虎悲慟嗚咽知其必逝。即為鑿壙營墳。至十二月八日卒於鄴宮寺。是歲晉穆帝永和四年也。士庶悲哀號赴傾國。春秋一百一十七矣。仍窆於臨漳西紫陌。即虎所創塚也。俄而梁犢作亂。明年虎死。冉閔纂戮石種都盡。閔小字棘奴。澄先所謂棘子成林者也。澄左乳旁先有一孔。圍四五寸。通徹腹內。有時腸從中出。或以絮塞孔。夜欲讀書輒拔絮。則一室洞明。又齋日輒至水邊引腸洗之。還復內中。澄身長八尺。風姿甚美。妙解深經旁通世論。講說之日止標宗致。使始末文言昭然可了。加復慈洽蒼生拯救危苦。當二石兇疆虐害非道。若不與澄同日。孰可言哉。但百姓蒙益日用而不知耳。佛調須菩提等數十名僧。出自天竺康居。不遠數萬里路。足涉流沙詣澄受訓。樊沔釋道安。中山竺法雅。並跨越關河聽澄講說。皆妙達精理研測幽微。澄自說。生處去鄴九萬餘里棄家入道一百九年。酒不踰齒過中不食。非戒不履無欲無求。受業追隨常有數百。前後門徒幾且一萬。所歷州郡興立佛寺八百九十三所。弘法之盛莫與先矣。初虎殮澄。以生時錫杖及缽內棺中。後冉閔纂位開棺。唯得缽杖不復見屍。或言。澄死之月有人見澄於流沙。虎疑其不死。因發墓開棺視之。唯見一石。虎曰。石者朕也。師葬我而去矣。未幾虎死。後慕容雋都鄴。處石虎宮中。忽夢見虎嚙其臂。意謂石虎為崇。乃募覓虎屍於東明館掘得之。屍殭不毀。雋蹋（音踏）之罵曰。死胡敢怖生天子。汝作宮殿成。而為汝兒所圖。況復他耶。鞭撻毀辱投之漳河。屍倚橋柱不移。秦將王猛乃收而葬之。麻襦所言一柱殿也。後符堅征鄴雋子𪾳為堅大將郭神虎所執實先夢虎之驗也。

竺佛調﹝《神僧傳》卷第一﹞

竺佛調者。未詳氏族。事佛圖澄為師。住常山寺積年。業尚純樸不表飾言。時咸以此高之。常山有奉法者。兄弟二人居去寺百里。兄婦疾篤。載出寺側以近醫藥。兄既奉調為師。朝晝常在寺中諮詢行道。異日調忽往其家。弟具問嫂所苦共審兄安否。調曰。病者粗可卿兄如常。調去後弟亦策馬繼往。言及調旦來。兄驚曰。和尚旦初不出寺。汝何容見。兄弟爭以問調。調笑而不答。咸共異焉。調或獨入深山一年半歲。齎乾飯數斗。還�琣鳥l。有人嘗隨調山行數十里。天暮大雪下。調入石穴虎窟中宿。虎還共臥窟前。調謂虎曰。我奪汝處有愧如何。虎乃弭耳下山。從者駭懼。調後自剋將亡之日。遠近皆至。悉與語曰。天地長久尚有崩壞。豈況人物而求永存。若能蕩除三垢專心真淨。形數雖乖而神會必同契。眾咸流涕固請。調曰。死生命也其可請乎。調乃還房端坐。以衣蒙頭奄然而卒。後數年調白衣弟子八人。入西山伐木。忽見調在高巖上。衣服鮮明姿儀暢悅。皆驚喜作禮。和尚尚在耶。調曰。吾常在耳。具問知舊可否。良久乃去。八人便捨事還家。向諸同法者說。眾無以驗之。共發塚開棺不復見屍。唯衣履在焉。

法慧﹝《神僧傳》卷第一﹞

竺法慧。本關中人。方直有戒行。入嵩高山事浮圖蜜為師。晉康帝建元元年至襄陽止羊叔子寺。不受別請每乞食。輒齎繩床自隨於閑曠之路。則施之而坐。時或遇雨以油帔自覆。雨止唯見繩床。不知慧所在。訊問未息慧已在床。每語弟子法昭曰。汝過去時折一雞腳。其殃尋至。俄而昭為人所擲。腳遂永疾。後語弟子云。新野有一老公當命過。吾欲度之。仍行於畦畔之間。果見一公將牛耕田。慧從公乞牛。公不與。慧前自捉牛鼻。公懼其異。遂以施之。慧牽牛咒願。七步而反以牛還公。公少日而亡。後征西庾稚恭鎮襄陽。既素不奉法。聞慧有非常之跡。甚嫉之。慧預告弟子曰。吾宿對尋至。誡勸眷屬令勤修福善。爾後二日果收而刑之。春秋五十八矣。臨死語眾人云。吾死後三日天當暴雨。至期果洪注城門水深一丈。居民渰沒多有死者。

道安﹝《神僧傳》卷第二﹞

釋道安。姓衛氏。常山扶柳人也。家世為儒。早失覆蔭為外兄孔氏所養。年七歲讀書再覽能誦。鄉鄰嗟異。年十二出家。神聖聰敏。貌甚寢陋。不為師之所重。數歲之後。方啟師求經。師與辨意經一卷。可五千言。安齎經入田。因息就覽。暮歸以經還師。更求餘者。師曰。昨經未讀今復求耶。答曰。即以暗誦。師雖異之而未信也。復與成具光明經一卷。不減一萬言。齎之如初暮復還師。師執經覆之不差一字。師大驚嗟。敬而異之。後為受具戒恣其遊學。至鄴遇佛圖澄。因事澄為師。及石氏將亂。與弟子惠遠等四百餘人渡河南遊。夜行值雷雨乘電光而進前。行得人家。見門裏有二馬枊，枊之間懸一馬兜可容一斛。安使呼林百升。主人驚出。果姓林名百升。百升謂是神人。厚相賞接。既而弟子問何以知其姓字。安曰。兩木為林兜容百升也。既達襄陽復宣佛法。時襄陽習鑿齒鋒辯天逸籠罩當時。其先籍安高名。及聞安至止即往修造。既坐稱言。四海習鑿齒。安曰。彌天釋道安。時人以為名荅。安注諸經恐不合理。乃誓曰。若所說不甚遠理願見瑞相。乃夢見道人頭白眉長。語安云。君所注經殊合道理。我不得入泥洹。住在西域。當相助通。可時時設食。後十誦律至。遠公乃知。和尚所夢即賓頭盧也。後至秦建元二十一年正月二十七日。忽有異僧形甚庸陋。來寺寄宿。寺房既窄處之講堂。時維那直殿。夜見此僧後窗而出入。遽以白安。安驚起禮訊問其來意。答云。相為而來。安曰。自惟罪深詎可度脫。答曰。甚可脫耳。安請問來生所生之處。彼乃以手虛撥天之西北。即見雲開。備睹兜率妙勝之報。又曰。當浴聖僧方果所願。具示浴法。後安設浴。見有數十小兒入寺。須臾但聞浴室用水聲。久之不見。開室而巾濕水減。安至其年二月八日。忽告眾曰。吾當去矣。是日齋畢無疾而卒。葬城內五級寺中。是歲晉太元十年也。

曇猷﹝《神僧傳》卷第二﹞

竺曇猷。或云法猷。燉煌人。少苦行習禪定。後遊江左止剡之石城山。乞食坐禪。嘗行到一蠱家乞食。猷祝願畢。忽見蜈蚣從食中跳出。猷快食無他。後移始豐赤城山石室坐禪。有猛虎數十蹲在猷前。猷誦經如故。一虎獨睡。猷以如意扣虎頭。問何不聽經。俄而群虎皆去。有頃壯蛇競出。大十圍。循環往復舉頭向猷。經半日復去。後一日神現形詣猷曰。法師威德既重來止此山。弟子輒推室以相奉。猷曰。貧道尋山。願得相接。何不共住。神曰。弟子無為不爾但部屬未洽法化卒難制語。遠人來往或相侵觸。人神道異是以去耳。猷曰。本是何神。居之久近。欲移何處去耶。神曰弟子夏帝。之子居于此山二千餘年。寒石山是我舅所治。當往彼住。尋還山陰廟。臨別執手贈猷香三奩。於是鳴鞞吹角凌雲而去。天台懸崖峻峙峰嶺切天。古老相傳云。上有佳精舍。得道者居之。雖有石橋跨。澗而橫石斷。人且莓苔青。滑自終古已來無得至者。猷行至石橋。聞空中聲曰。知君誠篤今未得度。卻後十年自當來也。猷心悵然乃退。道經一石室過中憩息。俄而雲霧晦合室中盡鳴。猷神色無擾。明旦見人著單衣幘來曰。此乃僕之所居。昨行不在。家中遂致騷動。大深愧作。猷曰。若是君家請以相還神曰。僕家室己移。請留令住。晉太元中有妖星現。帝普下諸國有德沙門。精勤佛事令懺禳災。猷乃祈誠冥感至六日旦見青衣小兒。來悔過云。橫勞法師。是夕星退。以太和之末卒於山室。屍猶平生而舉體綠色。其後人入山登巖。見猷屍不朽。

曇翼﹝《神僧傳》卷第二﹞

釋曇翼。姓姚氏。羌人也。年十六出家。事安公為師。在檀溪寺。晉長沙太守滕舍之於江陵捨宅為寺。告安求一僧為總領。安謂翼曰。荊楚士庶始欲師宗。成其化者非爾而誰。翼遂杖錫南征締搆寺宇。後至賊越逸侵掠漢南。江陵闔境避難上明。翼又於彼立寺。群寇既蕩。復還江陵。修復長沙寺。丹誠祈請遂感舍利。盛以金瓶置于齋座。翼乃頂禮立誓曰。若必是金剛餘陰願放光明。至乎中夜有五色光彩從。瓶漸出照滿一堂。舉眾驚嗟莫不挹翼神感後。入巴陵君山伐木。值白蛇數十臥遮行轍。翼退還所住。乃謂山神曰。吾造寺伐材幸願共為功德。夜即夢見神人。告翼曰。法師既為三寶須用特相隨喜。但莫令餘人妄有所伐。明日更往路甚清夷。於是伐木沿流而下。其中伐人不免私竊。還至寺上翼材已畢。餘人所私之者悉為官所取。其誠感如此。翼常歎寺立僧足而形像尚少。阿育王所造容儀神瑞。皆多布在諸方。何其無感不能招致。乃專精懇惻請求誠應。晉太元十九年甲午之歲二月八日。忽有一像現于城北。光相衝天。時白馬寺僧眾先往迎接。不能令動。翼乃往祇禮。謂眾人曰。當時阿育王像降我長沙寺焉。即令弟子三人捧接。飄然而起。迎還本寺。道俗奔赴車馬轟填。後罽賓禪師僧伽難陀。從蜀下入寺禮拜。見像光上有梵字。便曰。是阿育王像。何時來此。時人聞者方知翼之不謬。年八十二而終。終日像圓光奄然靈化。莫知所之。道俗咸謂翼之通感焉。

曇始﹝《神僧傳》卷第二﹞

釋曇始。關中人。自出家以後多有異跡。晉孝武太元之末。齎經律數十部往遼東宣化。顯授三乘立以歸戒。義熙初復還關中開導三輔。始足白於面雖跣涉泥水未嘗沾濕。天下咸稱白足和尚。時長安人王胡。其叔死數年。忽見形還將胡遍遊地獄示諸果報。胡辭還。叔謂胡曰。既已知因果。但當奉事白足阿練。胡遍訪眾僧。唯見始足白於面。因而事之。晉末朔方匈奴赫連勃勃。破獲關中斬戮無數。時始亦遇害。而刃不能傷。勃勃嗟之。普赦沙門悉皆不殺。始於是潛遁山澤修頭陀之行。後拓跋燾復克長安擅威關洛。時有博陵崔浩。少習左道猜嫉釋教。既位居偽輔燾所仗信。乃與天師寇氏說。燾以佛化無益有傷民利。勸令廢之。燾既惑其言。以北燕太平七年遂毀滅佛法。分遣軍兵燒掠寺舍。統內僧尼悉令罷道。其有竄逸者皆遣人追捕。得必梟斬一境之內無復沙門。始唯閉絕幽深軍兵所不能至。至太平末。始知燾化時將及。以元會之日忽杖錫到官。有司奏云。有一道人足白於面。從門而入。燾令依軍法屢斬不傷。遽以白燾。燾大怒自以所佩劍斫之。體無餘異。唯劍所著處有痕如線焉。時北園養虎于檻。燾令以始餧之。虎皆潛伏終不敢近。試以天師近檻虎輒鳴吼。燾始知佛化尊高黃老所不能及。即延始上殿頂禮足下。悔其過失。始為說法明辯因果。燾大生愧懼。遂感癘疾。崔寇二人次發惡病。始後不知其所終。

法顯﹝《神僧傳》卷第二﹞

釋法顯。姓龔氏。平陽武陽人。有三兄並齠齔而亡。其父恐禍及顯。三歲便度為沙彌。居家數年。病篤欲死。因送還寺。住信宿便差。不肯復歸。十歲遭父憂。叔父以其母寡獨不立逼使還俗。顯曰。本不以有父而出家也。正欲遠塵離俗。故入道耳。叔父善其言乃止。頃之母喪。至性過人。葬畢仍即還寺。嘗與同學數十人於田中刈稻。時有飢賊欲奪其穀。諸沙彌悉奔走。唯顯獨留。語賊曰。若欲須穀隨意所取。但君等昔不布施故致飢貧。今復奪人恐來世彌甚。貧道預為君憂耳。言訖即還。賊棄穀而去。眾僧莫不歎服。及受大戒志行明敏儀軌整齊。常慨經律舛闕誓志尋求。以晉隆安三年。與同學慧景等。發自長安西渡流沙。其路屢有熱風惡鬼。遇之必死。顯任緣委命。直過險難至于蔥嶺。嶺冬夏積雪。有惡龍吐毒風雨沙礫。山路艱危壁立千仞。凡度七百餘所。次至小雪山遇寒風暴起。慧景噤戰不能前。語顯曰。吾其死矣卿可前去勿得俱殞。言絕而卒。顯撫之泣曰。本圖不果命也奈何。復自力孤行。遂過山險。凡所經歷三十餘國。將至天竺。去王舍城三十餘里有一寺。逼瞑過之。顯欲詣耆闍崛山。寺僧諫曰。路甚艱險阻且多黑師子。亟經噉人。何由可至。顯曰。遠涉數萬里誓到靈鷲。身命不期出息非保。豈可使積年之誠既至而廢耶。雖有險難吾不懼也。眾莫能止。乃遣兩僧送之。顯既至山。日將曛夕。遂欲停宿。兩僧危懼捨之而還。顯獨留山中燒香禮拜。翹感舊跡如睹聖儀。至夜有三黑師子來蹲顯前舐脣搖尾。顯誦經不輟一心念佛。師子乃低頭妥尾伏顯足前。顯以手摩之咒曰。若欲相害待我誦竟。若見試者可便退矣。師子良久乃去。明晨還返路窮幽梗。止有一徑通行。未至里餘忽逢一道人。年可九十。容服粗素而神器俊遠。顯雖覺其韻高。而不悟是神人。後又逢一少僧。顯問曰。向耆年是誰耶。答曰。頭陀迦葉大弟子也。顯方大惋恨。至中天竺於摩揭提波連弗邑阿育王塔南天王寺得摩訶僧祇律。又得薩婆多律抄雜阿毘曇心線經方等泥洹經等。停二年復得彌沙塞律長雜二含及雜藏。並漢土所無。既而附商人大舶循海而還。舶有二百許人。值暴風雨眾皆惶懼。即取雜物棄之。顯恐棄其經像。唯一心念觀世音及歸命漢土眾僧。舶任風而去得無傷壞。遂南造京師。就外國禪師佛馱跋陀於道場寺譯出摩訶僧祇律方等泥洹經雜阿毘曇心論。垂有百餘萬言。顯既出大泥洹經。流布教化咸使見聞。有一家失其名。居近朱雀門。世奉正化。自寫一部讀誦供養。無別經室與雜書屋。後風火忽起延及其家。資物皆盡。唯泥洹經儼然具存。煨燼不侵卷色無改。京師共傳咸歎神妙。其餘經律未譯。後至荊州卒於辛寺。春秋八十有六。

法曠﹝《神僧傳》卷第二﹞

釋法曠。姓皋氏。下邳人。寓居吳興早失二親。事後母以孝聞。及母亡行喪盡禮。服闋出家事沙門竺曇印為師。印嘗疾病危篤。曠乃七日七夜祈誠禮懺。至第七日忽見光明照印房戶。印如覺有人以手掁（除更切）之。所苦遂愈。後辭師遠遊。廣尋經要。還止於潛青山石室。晉簡文皇帝遣堂邑太守曲安。遠詔問起居。并諮以妖星。請曠為力。曠乃與弟子齋懺。有頃災滅。東土百姓多遇疫疾。祈之即愈。有見鬼者言曠之行住常有鬼神數十衛其前後。時人咸歎異之。元興元年卒。春秋七十有六僧臘五十二。

慧遠﹝《神僧傳》卷第二﹞

釋慧遠。本姓賈氏。雁門樓煩人也。弱而好書。年十三隨舅令狐氏遊學許洛。故少為諸生。博綜六經尤善莊老。性度弘偉風鑒朗拔。雖宿儒英達莫不服其深致。年二十一欲渡江東就范宣子共契。值石虎已死中原寇亂南路阻塞。志不獲從。時沙門釋道安立寺於太行�琱s。弘讚像法聲甚著聞。遠遂往歸之。一面盡敬以為真吾師也。後聞安講般若經。豁然而悟。便與弟慧持投簪落䰂（音采）委命受業。既入乎道厲然不群。常欲總攝綱維以大法為己任。精思諷持以夜續晝。貧旅無資縕纊常闕。而昆弟恪恭終始不懈。有沙門曇翼。每給以燈燭之費。安公聞而喜曰。道士誠知人矣。年二十四便就講說。嘗有客聽講難實相義。往復移時彌增疑昧。遠乃引莊子義為連類。於惑者曉然。是後安公特聽慧遠不廢俗書。安有弟子法遇曇徵。皆風才照灼志業清敏。並推服焉。後隨安公南遊樊沔。偽秦建元九年。秦將符平。寇并襄陽。道安為朱序所拘不能得去。乃分遣徒眾各隨所之。皆被誨約。遠不蒙一言。遠乃跪曰。獨無訓勗懼非人例。安曰。如汝者豈復相憂。遠於是與弟子數十人。南適荊州住上明寺。後欲往羅浮山。及屆潯陽見廬峰清淨足以息心。始住龍泉精舍。此處去水本遠。遠乃以杖叩地曰。若此中可得栖立。當使朽壤抽泉。言畢清流涌出浚矣成溪。其後少時潯陽亢旱。遠詣池側讀海龍王經。忽有巨蛇從池上空。須臾大雨。遂以有年。因號精舍為龍泉寺焉。陶侃經鎮廣州。有漁人於海中見神光。每夕豔發經旬彌盛。怪以白侃侃往詳視。乃是阿育王像。即接歸以送武昌寒溪寺。寺主僧珍嘗往夏口。夜夢寺遭火。而此像屋獨有龍神圍繞。珍覺馳還寺。寺既焚盡。唯像屋存焉。侃後移鎮。以像有威靈遣使迎接。數十人輿之至水。及上船船又覆沒。使者懼而反之竟不能獲。及遠創寺既成祈心奉謂乃飄然自輕。往還無梗於是率眾行道。昏曉不絕。釋迦餘化於斯復興。自遠卜居廬阜三十餘年影不出山跡不入俗。每送客遊履常以虎溪為界。以晉義熙十二年八月初卒。春秋八十三。

鳩摩羅什﹝《神僧傳》卷第二﹞

鳩摩羅什。此云童壽。天竺人也。善經律論化行於西域。及東遊龜茲（音丘慈）龜茲王為造金師子座以處之。時符堅僣號關中。有外國前部王及龜茲王弟。並來朝堅。堅引見。二王說堅云。西域多產珍奇。請兵往定以求內附。至豎建元十三年正月。太史奏云。有星見外國分野。當有大德智人入輔中國。堅曰。朕聞西域有鳩摩羅什。將非此耶。即遣使求之。至十八年九月。堅遣驍將呂光。率兵七萬西伐龜茲。臨發堅餞光於建章。謂曰。夫帝王應天而治。以子愛蒼生為本。豈貪其地而伐之。正以懷道之人故也。朕聞西域有鳩摩羅什。深解法相善閑陰陽。為後學之宗。朕甚思之。賢哲者國之大寶。若剋龜茲即馳驛送什。光軍未至。什謂龜茲王白純曰。國運衰矣。當有勍敵從東方來。宜恭承之勿抗其鋒。純不從而戰。光遂破龜茲殺純。立純弟震為主。光既獲什載與俱還。中路置軍於山下。將士已休。什曰不可。在此必見狼狽。宜徙軍隴上。光不納。是夜果大雨洪潦暴起水深數丈。死者數千。光始密而異之。什謂光曰。此凶亡之地不宜淹留。推遷揆數應速言歸。中路必有福土可居。光從之。至涼州聞符堅已為姚萇所害。光三軍縞素大臨城南。於是竊號關外年稱大安。大安二年正月姑臧大風。什曰。不祥之風當有奸叛。然不勞自定也。俄而梁謙彭晃相繼而反。尋亦殄滅。至光龍飛二年。張掖臨松盧水胡沮渠男成及弟蒙遜反。推建康太守叚業為主。遣庶子秦州刺史太原公纂。率眾五萬討之。時論謂業等烏合。纂有威聲勢必全剋。光以訪什。什曰。觀察此行未見其利。既而纂敗績於合黎。俄又郭黁（奴昆切）作亂。纂委大軍輕還。為黁所敗僅以身免。光中書監張資文翰溫雅。光甚器之。資病光廣求救療。有外國道人羅叉云。能差資疾。光喜給賜甚重。什知叉誑詐。告資曰。叉不能為徒煩費耳。冥運雖隱可以事試也。乃以五色絲作繩。結之燒為灰末投水中。灰若出水還成繩者。病不可愈。須臾灰聚浮出復繩本形。既叉治無效。少日資亡。頃之光又卒。子紹襲位。數日光庶子纂殺紹自立。稱元咸寧。咸寧二年有豬生子。一身三頭。龍出東廂井中到殿前蟠臥。比旦失之纂。以為美瑞。號大殿為龍翔殿。俄而有黑龍升於當陽九宮門。號為龍興門。仔奏曰。比日潛龍出遊豕妖表異。龍者陰類。出入有時。而今屢見則為災生。必有下人謀上之變。宜剋己修德以答天戒。纂不納。與什博戲。殺棋曰。斮胡奴頭。什曰。不能斮胡奴頭。胡奴將斮人頭。此言有旨。而纂終不悟。光弟保有子名超。超小字胡奴。後果殺纂斬首。立其兄隆為主。時人方驗什之言也。什停涼積年。呂光父子既不弘道教。故蘊其深解無所宣化。符堅已亡竟不相見。及姚萇僣有關中。亦挹其高名虛心要請。呂以什智計多解。恐為姚謀不許東入。及萇卒子興襲位。復遣敦請。弘始三年三月。有樹連理生于廟庭。逍遙園蔥變為茞。以為美瑞。謂智人應入至五月興遣隴西公碩德西伐呂隆。隆軍大破。至九月隆上表歸降。方得迎什入關。以其年十二月二十日至長安。興待以國師之禮。甚見優寵。初杯度比丘在彭城。聞什在長安乃歎曰。吾與此子戲別三百餘年。杳然未期。遲有遇於來生耳。什未終少日。覺四大不寧。乃口出三番神咒。令外國弟子誦之以自救。未及致力轉覺危殆。於是力疾與眾僧告別曰。因法相遇殊未盡心。方復後世惻愴何言。自以闇昧謬充傳譯。凡所出經。論三百餘卷。唯十誦一部未及刪繁。存其本旨必無差失。願凡所宣譯傳流後世咸共弘通。今於眾前發誠實誓。若所傳無謬者。當使焚身之後舌不焦爛。以弘始十一年八月二十日卒于長安。是歲晉義熙五年也。即於逍遙園依外國法以火焚屍。薪滅形碎惟舌不灰爾。

法安﹝《神僧傳》卷第二﹞

釋法安。一名慈欽。未詳何許人。遠公弟子也。善持戒行講說眾經兼習禪業。善能開化愚矇拔邪歸正。晉義熙中新陽縣虎災。縣有大社樹下築神廟。左右居民以百數。遭虎死者夕有一二。安嘗遊其縣暮投此村。民以畏虎早閉門閭。安徑之樹下通夜坐禪。向曉聞虎負人而至投之樹北。見安如喜如驚。跳伏安前。安為說法授戒。虎踞地不動。有頃而去。平旦村中人追虎至樹下。見安大驚。謂是神人。遂傳之一縣。士庶宗奉。虎災由此而息。因改神廟留安立寺。左右田園皆捨為眾業。後欲作畫像須銅青困不能得。夜夢見一人近其床前云。此下有銅鍾覺即掘之果得二口。因以青成像。後以一鍾助遠公鑄佛。餘一武昌太守熊無患借視遂留之。安後不知所終曇霍沙門曇霍。不知何許人也。禿髮傉檀。時從河南來。持一錫杖令人跪曰。此是般若眼。奉之可以得道。時人咸異之。或遺以衣服。受而投 之於河。後日以還其本主。衣無所污。行步如風雲。言人生死貴賤無毫髮之差。人或藏其錫杖。曇霍大哭數聲。閉目須臾起而取之。咸奇其神異莫能測也。因之事佛者甚眾。利鹿孤有弟傉檀。假署車騎權傾偽國。猜忌多所賊害。霍謂傉檀曰。當修善奉佛為後世橋梁。傉檀曰。先世未曾奉佛。今若奉佛恐違先世之旨。公若能七日不食顏色如常。是為佛道神明。僕當奉之。乃使人幽守七日。而霍無飢渴之色。傉檀遣沙門智行密持餅遺霍。霍不肯食。傉檀深奇之每。謂傉檀曰。若能安坐無為則天下可定。祚胤克昌如其窮兵好殺禍將及己。傉檀不能從傉檀女病甚。請救療曇霍曰。人之生死自有定期。聖人亦不能轉禍為福。曇霍焉能延命耶。正可知早晚耳。傉檀固請之。時後宮門閉。曇霍曰。急開後門。及開門則生。不及則死。傉檀命開之。不及而死。後兵亂不知所在。

曇邕﹝《神僧傳》卷第二﹞

釋曇邕。姓楊氏。關中人。少仕偽秦為衛將軍。形長八尺雄武過人。太元八年從符堅南寇。為晉軍所敗。還至長安。因從安公出家。安公既往。復事遠公。後又於山之西南營立茅宇。與弟子曇果澄思禪門。嘗於一時果夢見山神求受五戒果曰。家師在此可往諮受。少時邕見一人著單衣帢風姿端雅從者二十許人請受五戒。邕以果先夢知是山神。乃為說法授戒。神嚫以外國匕筯。禮拜辭別倏忽不見。至遠臨亡之日奔赴號踊。後往荊州卒於竹林寺。

僧朗﹝《神僧傳》卷第二﹞

釋僧朗。未詳其氏族。京兆人也。少而遊方。問道長安還關中。專當講說嘗與數人。同共赴請。行至中途忽告同輩。曰君等寺中衣物似有竊者。如言即返。果有盜焉。後於金輿谷崑崙山中別立精舍。創築房室。內外屋宇數十餘區。聞風而造者百有餘人。朗孜孜訓誘勞不告倦。秦王符堅欽其德素遣。使嚫遺。堅後沙汰眾僧。乃別詔曰。朗法師戒德冰霜學徒清秀。崑崙一山不在杖例。谷中舊有虎災。人常執杖結群而行。及朗居之猛獸歸伏。晨行夜往道俗無滯。百姓咨嗟稱善無極。故至今呼為朗公谷。凡有來詣朗者人數多少。未至一日輒已逆知。使弟子為具飲食。必如言果至。咸歎有預見之明矣。後卒於山中。春秋八十有五。

佛陀耶舍﹝《神僧傳》卷第二﹞

佛陀耶舍。此云覺名。罽賓人。婆羅門種。世事外道。有一沙門從其家乞食。其父怒使人打之。父遂手腳攣躄不能行止。乃問於巫師。對曰。坐犯賢人鬼神使然也。即請此沙門竭誠懺悔。數日便瘳。因令耶舍出家為其弟子。時年十三。常隨師遠行。於曠野逢虎。師欲走避。耶舍曰。此虎已飽必不侵人。俄而虎去。前行果見餘髊。師密異之。至年十五誦經日記二三萬言。所住寺常於外分衛廢於誦習。有一羅漢重其聰敏。�琱^食供之。至年十九誦大小乘經數百萬言。年二十七方受具戒。後至沙勒國。時國王不豫。請僧齋會。太子見而悅之請留宮內供養。羅什後至。復從舍受學。甚相尊敬。後羅什往龜茲。為呂光所執。舍停十餘年。乃東適龜茲法化甚盛。時什在姑臧。遣使要之。欲去國人留之停歲許。後語弟子云。吾欲尋羅什。可密裝衣發勿使人知。弟子曰。恐明日追至不免復還耳。耶舍乃取清水一缽以藥投中。咒數十言。與弟子洗足。即便夜發。比至旦行數百里。問弟子曰。何所覺耶。答曰。唯聞疾風之響。眼中淚出耳。耶舍又與咒水洗足住息。明旦國人追之。已差數百里不及。行達姑臧。而什已入長安。聞姚興逼以妾媵勸為非法。乃歎曰。羅什如好綿何可使入棘林中。什聞其至姑臧勸姚興迎之。興未納。頃之興命什譯出經藏。什曰。夫弘宣法教宜令文義圓通。貧道雖誦其文未善其理。唯佛陀耶舍深達幽致。今在姑臧願詔徵之。一言三詳。然後著筆。使微言不墜取信千載也。興從之。即遣使招迎。厚加贈遺悉不受。乃笑曰。明旨既降便應載馳。檀越待士既厚。脫如羅什見處。則未敢聞命。使還具說之。興歎其慎重。至長安興自出候問。別立新省於逍遙園中。四事供養。並不受。時至分衛一食而已。耶舍先誦曇無德律。偽司隸校尉姚爽請令出之。乃試耶舍。令誦羌籍藥方可五萬言。經一日執文覆之不誤一字。眾服其強記。即以弘始十二年譯出四分律。凡四十四卷。并出長阿含等。涼州沙門竺佛念譯為秦言。道含筆受。至十五年解座。興嚫耶舍布絹萬匹。悉不受。道含佛念布絹各千匹。名德沙門五百人。皆重嚫施。耶舍後辭還外國。至罽賓得虛空藏經一卷。寄賈客傳與涼州諸僧。後不知所終。

曇無竭﹝《神僧傳》卷第二﹞

釋曇無竭。此云法勇。姓李氏。幽州黃龍人。幼為沙彌便修苦行持戒誦經。為師僧所重。嘗聞法顯等躬踐佛國。乃慨然有忘身之誓。遂以宋永初元年招集同志沙門僧猛等。共齎旛蓋供養之具。遠適西方。初至河南國。仍出海西郡。入流沙到高昌。郡經歷龜茲沙勒。諸國登蔥嶺度雪山。進至罽賓國禮拜佛缽。停歲餘學梵書梵語求得觀世音受記經梵文一部。復西行至辛頭那提河。緣河西入月氏國。禮拜佛肉髻骨及睹自沸水船。後至檀特山南石留寺。住僧三百餘人。雜三乘學。無竭停此寺受大戒。復行向中天竺界。路既空曠唯齎石蜜為糧雖屢經危棘。而繫念所齎觀世音經。未嘗暫廢。將至舍衛國。中野逢山象一群。無竭稱名歸命。即有師子從林中出。象驚惶奔走。後度�琲e。復值野牛一群。鳴吼而來。將欲害人。無竭歸命如初。尋有大鷲飛來。野牛驚散。遂得免之。後於南天竺隨舶汎海達廣州。其所譯出觀世音受記經。今傳于京師。後不知所終。

佛馱跋陀羅﹝《神僧傳》卷第二﹞

佛馱跋陀羅。此云覺賢。本姓釋氏。迦維羅衛人。甘露飯王之苗裔也。幼喪父母從祖鳩婆利。聞其聰敏兼悼其孤露。乃迎還度為沙彌。至年十七。與同學數人俱以習誦為業。眾皆一月賢一日誦畢。其師歎曰。賢一日敵三十夫也。及受具戒修業精懃。博學群經多所通達。少以禪律馳名。常與同學僧迦達多。共遊罽賓同處積載。達多雖服其才明。而未測其人也。後於密室閉戶坐禪。忽見賢來。驚問何來。答云。暫至兜率致敬彌勒。言訖便隱。達多知是聖人。未測深淺。後屢見賢神變。乃敬心祈問。方知得不還果。常欲遊方弘化備觀風俗。會有秦沙門智嚴。西至罽賓睹法眾清淨。乃慨然東顧曰。我諸同輩斯有道志。而不遇真匠發悟莫由。即諮詢國眾孰能流化東土。僉云。佛馱跋陀。其人也。嚴既要請苦至。賢遂愍而許焉。於是捨眾辭師。裹糧東逝。步驟三載綿歷寒暑。既度蔥嶺。路經六國。國主矜其遠化。並傾懷資奉。至交阯乃附舶循海而行。經一島下。賢以手指山曰。可止於此。舶主曰。客行惜日調風難遇。不可停也。行二百餘里。忽風轉吹舶還向島下。眾人方悟其神。咸師事之聽其進止。後遇便風同侶皆發。賢曰。不可動。舶主乃止。既而有先發者。一時覆敗。後於闇夜之中忽令眾舶俱發。無肯從者。賢自起收纜。唯一舶獨發。俄爾賊至。留者悉被抄害。頃之至青州東萊郡。聞鳩摩羅什在長安。即往從之。什大忻悅。共論法相振發玄微。多所悟益。時秦主姚興專志佛法。供養三千餘僧。並往來宮闕盛修人事唯賢守靜不與眾同。後語弟子云。我昨見本鄉有五舶俱發。既而弟子傳告外人。關中舊僧咸以為顯異惑眾。又賢在長安，大弘禪業，四方樂靖者，並聞風而至。但染學有淺深，所得有濃淡，澆僞之徒，因而詭滑。有一弟子因少觀行，自言得阿那含果，賢未卽檢問，遂致流言，大被謗讀，將有不測之禍。於是徒衆或藏名潛去，或踰牆夜走，半日之中，衆散殆盡，賢乃怡然不以介意。時舊僧僧䂮、道恒等謂賢曰：「佛尚不聽說己所得法。先言五舶將至虛而無實。又門徒誑惑互起同異。既於律有違理不同止。宜可時去勿得停留。賢曰。我身若流萍去留甚易。但恨懷抱未伸。以為慨然耳。於是與弟子慧觀等四十餘人。俱發神志。從容初無異色識真之眾咸共歎惜。道俗送者千有餘人。姚興聞去悵恨，乃謂道恒曰：「佛賢沙門，協道來遊，欲宣遺教，緘言未吐良用深慨。豈可以一言之咎令萬夫無導。因敕令追之。賢謂使曰。誠知恩旨無預聞命。於是率侶宵征。南指廬岳。沙門釋慧遠久服風名。聞至欣喜傾蓋若舊。遠以賢之被擯過由門人。若懸記五舶止說在同意。亦於律無犯。乃遣弟子曇邕致書姚主及關中眾僧解其擯事。遠乃請出禪數諸經。賢志在遊化居無求安。停山歲許。復西適江陵。遇外國舶主。既而訊訪。果是天竺五舶先所見者也。傾境士庶競來禮事。其有奉施悉皆不受。持缽分衛不問豪賤。時陳郡袁豹為宋武帝太尉長史。宋武南討劉毅。豹隨府屆于江陵。賢將弟子慧觀詣豹乞食。豹素不敬信。待之甚薄。未飽辭退。豹曰。似未足且復少留。賢曰。檀越施心有限。故令所設已罄。豹即呼左右益飯。飯果盡。豹大慚愧。既而問慧觀曰。此沙門何如人。觀曰。德量高遠非凡所測。豹深歎異以啟太尉。太尉請與相見甚崇敬之。資供備至。俄而太尉還都。請與俱歸安止道場寺。以元嘉六年卒。春秋七十有一。

曇邃﹝《神僧傳》卷第二﹞

釋曇邃。未詳何許人。少出家。止河陰白馬寺。蔬食布衣誦法華經。又釋達經旨亦為人解說。常於夜中忽聞扣戶云。欲請法師九旬說法。邃不許。固請乃赴之。而猶是眠中。比覺已身在白馬塢神祠中。并一弟子。自爾日日密往。餘無知者。後寺僧經祠前。見有兩高座。邃在北弟子在南。如又有講說聲。又聞有奇香之氣。於是道俗共傳神異。至夏竟神施白馬一匹白羊五頭絹九十匹。咒願畢。於是而絕。

登師﹝《神僧傳》卷第二﹞

僧登師者。止匡廬大林寺。通誦法華晝夜不息。一日忽見空中有一銀殿漸下於房忽變成金殿。師遂入殿坐起經行。如是三載。遠邇四眾嚴持香華從師乞戒。登曰。白日喧雜心多散亂。當於清夜受之。至夜正說戒相三歸依。時師之口吻放光明遍照大眾。眾見光明競拜喧鬨。師即不語。光便收斂。師云。本欲受戒那得見光喧鬨。光現但是受戒祥瑞。未是得戒正緣。今更從初。大眾默然。師又說法還復放光。眾又喧鬨因而且止。明日再來。師即辭別歸山。所現金殿還復如故。一日忽謂門人曰。今登金殿不復回也。即於是日倏然超化。

寶通﹝《神僧傳》卷第二﹞

僧寶通。梵行精修長誦法華經陀羅尼品。稍有靈異。時楊橋村有趙氏家妻為神所魅。請通持咒。通既至。神即現形。通告曰。神在村中合當興福。如何反魅於人。神曰。非弟子事。此乃下部小鬼耳。遂呼小鬼至前責罰。趙妻因此得差。續後趙妻之病仍發歌吟竟夕又告通。通又去見所責鬼在病床前。通曰。前已誡治那得再來。汝若不去吾當誦咒令汝頭作七分。如阿梨樹枝也。鬼叩頭求哀云。不煩咒也。從此病差。鬼不復至矣。

慧紹﹝《神僧傳》卷第二﹞

僧慧紹。不知出處。孩孺時母哺魚肉即吐。自是不茹葷。八歲出家為僧。通法華經苦行堅節。後隨師僧要止臨川招提寺。常念佛恩之重。誓欲捨身以報。乃僱人斫薪。於東山石室積高一丈。中開一龕。即還寺告師。師諫不從。於是剋日就山建八關齋會。闔境奔赴雲滿山谷。至夜紹自行香執燭燃薪。入龕而坐。誦藥王捨身品。火沿至額猶聞經聲。大眾忽見一星大如斗直下火中俄而升天。咸謂天宮迎接之瑞。紹嘗謂同學曰。吾燒身處當生梧桐木。切莫伐之。後三日果爾而生。道俗異之。

悟詮﹝《神僧傳》卷第二﹞

蜀僧悟詮。號覺海。有慧性。峽州富人程夷伯年二十九。一夕夢其父曰。汝今年當死可問覺海。其人茫然不曉。一日有僧說相。負覺海字。程請一相。問云。我壽幾何。覺海曰。老僧皆無求。但覓水一杯。呵氣入水中。令程飲之曰。今夜有吉夢可相報。即夜夢至一官府左廊下。男子婦人衣冠嚴整。皆相忻悅。右廊盡枷鎖縲紲之人。哀號涕泗。傍有人云。左廊是修捨橋路人。右廊是毀壞橋路人。若爾要福壽可自擇取。程即夢覺發心。凡百里之內橋梁路道一一修整。工畢覺海復來云。汝作此事何延十年。程自是於道路上用工不倦。壽九十二。五世昌盛。

曇無懺﹝《神僧傳》卷第三﹞

曇無懺。或云曇摩懺。中天竺國人也。六歲遭父憂。獨與母居。見沙門達摩耶舍。以懺為其弟子。習學小乘。後遇白頭禪師遂業大乘。至年二十誦大小乘經二百餘萬言懺從兄善能調象。騎殺王所乘白耳大象。王怒誅之。令曰。敢有視者夷三族。親屬莫敢往者。懺哭而葬之。王怒欲誅懺。懺曰。王以法故殺之。我以親而葬之。並莫違大義。何為見怒。傍人為之寒心。其神色自若。王奇其志氣。遂留供養之。懺明解咒術所向皆驗。西域號為大咒師。後隨王入山。王渴須水不能得。懺乃密咒石出水。因讚曰。大王惠澤所感遂使枯石生泉。鄰國聞者皆歎王德。于時雨澤甚調百姓稱詠。王悅其道術深加優寵。頃之王意稍歇待之漸薄。懺以久處致厭。遂辭往罽賓。欲演大乘彼國不合。乃東適龜茲（音丘慈）頃之復進到姑臧止於傳舍慮失經本枕之而寢。有人牽之在地。懺警覺。謂是盜者。如此三夕。聞空中語曰。此如來解脫之藏。何以枕之。懺乃慚悟別置高處。夜有盜之者。數過提舉竟不能動。明旦懺持經去不以為重。盜者見之。謂是聖人。悉來拜謝。時河西王沮渠蒙遜僣據涼土。懺嘗告蒙遜云。有鬼入聚落必多災疫。蒙遜不信。欲躬見為驗。懺即以術加蒙遜蒙遜見而駭怖。懺曰。宜潔誠齋戒神咒驅之乃讀咒三日。謂蒙遜曰。鬼已去矣。時境首有見鬼者云。見數百疫鬼奔驟而逝。境內獲安。時魏虜拓跋燾聞懺有道術。遣使迎之。蒙遜既事懺日久不忍舍去。後又慰辭以迎。蒙遜既吝懺不遣。又迫魏之強。至蒙遜義和三年三月。懺因請西行。更尋涅槃後分。蒙遜忿其欲去。乃密圖害懺。偽以資糧發遣。厚贈寶貨。臨發之日懺乃流涕。告眾曰。懺業對將至。眾聖不能救矣。以本有心誓義不容停。比發蒙遜果遣刺客於路害之。春秋四十九。是歲宋元嘉十年也。遠近咸共嗟焉。既而蒙遜左右常白日見鬼神以劍擊蒙遜。至四月蒙遜寢疾而亡。

杯渡﹝《神僧傳》卷第三﹞

杯渡者。不知姓名。常乘木杯渡水。人因目之。初在冀州不修細行。神力卓越世莫測其由。嘗於北方寄宿一家。家有一金像。渡竊而將去。家主覺而追之。見渡徐行。走馬逐之不及。至于孟津河浮木杯於水。憑之渡河。不假風棹輕疾如飛。俄而及岸達于京師。見時可年四十許。帶索襤縷殆不蔽身。言語出沒喜怒不均。或嚴冰叩凍洗浴。或著履上山。或徒行入市。唯荷一蘆圌（音遄）子更無餘物。嘗從延賢寺法意道人處。意以別房待之。後欲往瓜步江。於江側就航人。告渡不肯載之。復累足杯中顧盻言詠。杯自然流直渡北岸。向廣陵遇村舍李家八關齋。先不相識。乃直入齋堂而坐。置蘆圌於中庭。眾以其形陋無恭敬之心。李見蘆圌當道。欲移置牆邊。數人舉不能動。渡食竟提之而去。笑曰。四天王李家。于時有一豎子窺其圌中。有四小兒並長數寸。面目端正衣裳鮮潔。於是追覓不知所在。後數日乃見在西界蒙籠樹下坐。李禮拜請還家。日日供養。渡不甚持齋。飲酒噉肉。至於辛鱠。與俗無異。百姓奉上或受不受。沛國劉興伯為兗州刺史。遣使要之。負圌而來。興伯使人舉視。十餘人不勝。伯自看唯見一敗衲及一木杯。後還李家。復得二十餘日。清旦忽云。欲得一袈裟。中時令辦。李即經營。至中未成。渡云。暫出。至瞑不返。合境聞有異香。疑之為怪。處處覓渡。乃見在北巖下敷敗袈裟於地臥之而死。頭前腳後皆生蓮華。極鮮香。一夕而萎。邑共殯葬之。後數日有人從北來云。見渡負蘆圌行向彭城。乃共開棺靴履存焉。既至彭城遇有白衣黃欣。深信佛法見渡禮拜。請還家。家至貧但有麥飯而已。渡甘之怡然止得半年。忽語欣云。可覓蘆圌三十六枚。吾須用之。答云。此間止可有十枚。貧無以買。恐不盡辦。渡曰。汝但檢覓宅中應有。欣即窮檢。果得三十六枚。列之庭中。雖有其數亦多破敗。比欣次第熟視皆已新完。渡密封之。因語欣令開乃見錢帛皆滿。可堪百許萬。識者謂是杯渡分身他土所得嚫施。迴以施欣。欣受之皆為功德經一年許辭去。欣為辦糧食。明晨見糧食具存。不知渡所在。後東遊入吳郡。路見釣魚師。因就乞魚。魚師施一餧者。渡手弄反覆還投水。游活而去。又見網師更從乞魚。網師瞋罵不與。渡乃拾取兩石子擲水中。俄而有兩水牛鬥其網中。網既碎敗不復見牛。渡亦已隱。行至松江。乃仰蓋於水中乘而渡岸經涉會稽剡縣登天台山。數月而返京師。少時遊止無定。請召或往不往時南州有。陳家。頗有衣食。渡往其家甚見迎奉。聞都下復有一杯渡。陳父子五人咸不信。往都下看之。果如其家杯渡。形相一種。陳設一合蜜薑及刀子薰陸香手巾等。渡即食蜜薑都盡。餘物宛在膝前。其父子五人恐是其家杯渡。即留二弟停都守視。餘三人還家。家中杯渡如舊膝前亦有香刀子等。但不噉蜜薑為異爾。乃語陳云。刀子鈍可為磨之。二弟還都云。彼渡已移靈鷲寺。其家忽求黃紙兩幅作書。書不成字。合同其背。陳問上人作何券書。渡不答。竟莫測其然。時吳部民朱靈期使高麗。還值風舶飄經九日。至一洲邊。洲上有山。山甚高大。入山採薪。見有人路。靈期乃將數人隨路告乞。行十餘里聞磬聲香煙。於是共稱佛禮拜。須臾見一寺甚光麗。多是七寶莊嚴。又見十餘石人。乃共禮拜還反。行少許聞唱導聲。還住更看。猶是石人。靈期等相謂此是聖僧。吾等罪人不能得見。因共竭誠懺悔。更往乃見真人。為靈期等設食。食味是菜。而香美不同世食。竟共叩頭禮拜。乞速還至鄉。有一僧云。此間去都乃二十餘萬里。但令至心不憂不速也。因問靈期云。識杯渡道人不。答言。甚識。因指北壁有一壺掛錫杖及缽云。此是杯渡住處。今因君以缽與之。并作書著函中。別有一青竹杖。語靈期云。但擲此杖置舫前水中。閉船靜坐。不假勞力必令速至。於是辭別。令一沙彌送至門上。語云。此道去行七里至船。不須從先路去也。如言西轉行七里許至船即具如所示。唯聞舫從山頂樹木上過。都不見水。經三日至石頭淮而住。亦不復見竹杖所在。舫入淮至朱雀。乃見杯渡騎大航蘭以捶捶之曰。馬馬何不行。觀者甚多。靈期等在舫遙禮之。渡乃自下舫取書并缽。開書視之字無人識者。渡大笑曰。使我還耶。及缽擲雲中還接之曰。我不見此缽四千年矣。渡多在延賢寺法意處。時世以此缽異物競往觀之。有庾常婢偷物而叛。四追不擒乃問杯渡。云已死。在金城江邊空塚中。往看果如所言。孔寧子時為黃門侍郎。在家患痢。遣信請渡。渡咒竟云。難差。見有四鬼皆被傷截寧子泣曰。昔孫恩作亂家為軍人所破。二親及叔皆被痛酷。寧子果死。又有齊諧妻胡母氏病。眾治不愈。後請僧設齋。齋座有僧勸迎杯渡。渡既至一咒。病者即愈。齊諧伏事為師。因作傳記。其從來神異不可備紀。元嘉三年九月辭諧入東。留一萬錢物寄諧倩為營齋。於是別去。行至赤山湖患病而死。諧即為營齋。并接屍還葬建康覆舟山。至四年有吳興邵信者。甚奉法。遇傷寒病無人敢看。乃悲泣念觀音。忽見一僧來云。是杯渡弟子。語云。莫憂家師尋來相看。答云。渡死已久。何容得來。道人云。來復何難。便衣帶頭出一合許散。與服之病即差。又有杜僧哀者。住在南崗下。昔經伏事杯渡。兒病甚篤。乃思念恨不得渡與念神咒。明日忽見渡來。言語如常。即為咒病者便愈。至五年三月渡復來齊諧家。呂道惠聞而怛之杜天期水丘熙等。並見皆大驚。即起禮拜。渡語眾人言。年當大凶可勤修福業。法意道人甚有德。可往就之。修立故寺以禳災禍也。須臾門上有一僧喚渡。便辭去云。貧道當向交廣之間不復來也。齊諧等拜送慇懃於是絕跡。頃世亦言時有見者。

曇諦﹝《神僧傳》卷第三﹞

釋曇諦。姓康氏。其先康居國人。漢靈帝時移附中國。獻帝末亂移止吳興。諦父肜嘗為冀州別駕。母黃氏晝寢夢見一僧。呼黃為母。寄一麈尾并鐵鏤書鎮二枚。眠覺見兩物具存。因而懷孕生諦。諦年五歲母以麈尾等示之。諦曰。秦王所餉。母曰。汝置何處。答云不憶。至年十歲出家。學不從師悟自天發。後隨父之樊鄧。遇見關中僧䂮（音略）道人。忽喚䂮名。䂮曰。童子何以呼宿老名。諦曰。向者忽言。阿上是諦沙彌。為眾僧採菜被野豬所傷。不覺失聲耳。䂮經為弘覺法師弟子。為僧採菜被野豬所傷。䂮初不憶。此迺詣諦父。諦父具說本末并示書鎮麈尾等。䂮迺悟而泣曰。即先師弘覺法師也。師經為姚萇講法華。貧道為都講。姚萇餉師二物。今遂在此。追計弘覺捨命正是寄物之日。復憶採菜之事。彌深悲仰。性愛林泉。後還吳興。入故章崑山。閑居澗飲二十餘載。以宋元嘉末卒於山。壽六十餘。

求那跋摩﹝《神僧傳》卷第三﹞

求那跋摩。此云功德鎧。本剎利種。累世為王治在罽賓國。年十四便機見俊達深度。仁愛汎博崇德務善。其母嘗須野肉令跋摩辦之。跋摩曰。有命之類莫不貪生。夭彼之命非仁人矣。年二十出家受戒。洞明九部博曉四舍。誦經百餘萬言。深達律品妙入禪要。時人號曰三藏法師。至年三十罽賓國王薨。絕無紹嗣。眾咸議曰。跋摩帝室之胤。又才明德重。可請令還俗以紹國位。群臣數百再三固請。跋摩不納。乃辭師違眾林栖谷飲。孤行山野遁跡人世。後至闍婆國。初未至一日闍婆王母夜夢見一道士飛舶入國。明旦果是跋摩來至。王母敬以聖禮從受五戒。母因勸王曰。宿世因緣得為母子。我已受戒而汝不信。恐後生之因永絕今果。王迫以母敕。即奉命受戒。漸染既久專精稍篤。頃之鄰兵犯境。王謂跋摩曰。外賊恃力欲見侵侮。若與鬥戰傷殺必多。如其不拒危亡將至。今唯歸命師尊不知何計。跋摩曰。暴寇相攻宜須禦捍。但當起慈悲心勿興害念耳。王自領兵擬之。旗鼓始交賊便退散。王遇流矢傷腳。跋摩為咒水洗之。信宿平復。後為跋摩立精舍。躬自琢材傷王腳指。跋摩又為咒治之。有頃平復。時京師名德沙門慧觀慧聰等遠挹風猷思欲參稟。以元嘉元年九月。啟文帝求迎請跋摩。帝即敕交州刺史令泛舶延致。觀等又遣沙門法長道沖道雋等往彼祈請。文帝知跋摩已至南海。於是復敕州郡令資發下京。路由始興經停歲許。始興有虎市山。儀形聳峙峰嶺高絕。跋摩謂其彷彿耆闍。乃改名靈鷲。於山寺之外別立禪室。去寺數里磬音不聞。每至鳴椎。跋摩已至。或冒雨不沾。或履泥不污。時眾道俗莫不肅然增敬。寺有寶月殿。跋摩於殿北壁手自畫作羅云像。及定光儒童布髮之形。像成之後每夕放光。久之乃歇。始興太守蔡茂之深加敬仰。後茂之將死。跋摩躬自往視說法安慰。後家人夢見茂之在寺中與眾僧講法。此山本多虎災。自跋摩居之。晝行夜往。或時值虎以杖按頭抒之而去。跋摩嘗於別室坐禪。累日不出。寺僧遣沙彌往候之。見一白師子緣柱而立。亘室彌漫生青蓮花。沙彌驚恐大呼。往視師子豁無所見。未終之前預造遺文偈頌三十六行。自說因緣云。已證二果。手自封緘付弟子阿沙羅云。我終後可以此文還示天竺僧。亦可示此境僧也。既終之後即趺坐繩床。顏貌不異似若入定。道俗赴者千有餘人。並聞香氣芬烈。咸見一物狀若龍蛇。可長一匹許。起於屍側直上衝天。莫能詔者。即於南林戒壇前。依外國法闍毘之。春秋六十有五。

僧亮﹝《神僧傳》卷第三﹞

釋僧亮。未詳何許人。以戒行著名。欲造丈六金像。聞湘州伍子胥廟多有銅器。亮告刺史張劭借健人一百大船十隻。劭曰。廟既靈驗犯者必死。且有蠻人守護。詎可得耶。亮曰。若果福德則與檀越共。如其有咎躬自當之。劭即給人船。三日至廟。廟前有兩鑊容百餘斛。中有巨蛇。長十餘丈。出遮行路。亮乃執錫咒之。蛇即隱去。俄見一人秉笏出云。聞師道業非凡營福事重。今特相隨喜。於是令人輦取廟銅。既多十取一。而舫已滿。及歸遇風水甚利。群蠻相報追不及矣。還都鑄像既成。唯焰光未備。文帝為造金薄圓光。安置彭城寺。至太始中明帝移像湘宮寺焉。

道生﹝《神僧傳》卷第三﹞

竺道生。本姓魏氏。鉅鹿人。生而穎悟聰哲若神。其父知非凡器愛而異之。後值沙門竺法汰。遂改俗歸依。及年在志學便登講座。吐納問辯辭清珠玉。雖宿望學僧當時名士。皆慮挫詞窮莫敢詶抗。年至具戒器鑒日深。初入廬山幽栖七年。常以入道之要慧解為本。故鑽研群經。萬里從師不憚疲苦。後遊長安從什公受業。關中僧眾咸謂神悟。還止青園寺。宋太祖文皇深加歎重。後太祖設會。帝親同眾御于地筵。下食良久。眾咸疑日晚。帝曰。始可中耳。生曰。白日麗天。天言始中。何得非中。遂取缽便食。於是一眾從之。莫不歎其樞機得衷。時涅槃後品未至。生曰。闡提皆當成佛。此經來未盡耳。於是文字之師。誣生為邪擯而遣之。生白眾誓曰。若我所說不合經義。請於見身即見惡報。若實契佛心願捨壽時據師子座。竟拂衣入吳之虎丘山。豎石為徒講涅槃經。至闡提有佛性處曰。如我所說契佛心否。群石皆首肯之。其年夏雷震青園佛殿。龍昇于天光影西壁。因改寺名曰龍光。時人歎曰。龍既去生必行矣。俄而投跡廬山肖影巖岫。山中僧眾咸共敬服。後涅槃大本至于南京。果稱闡提悉有佛性。與生所說若合符契。生既獲斯經。尋即講說。以宋元嘉十一年。於廬山升于法座講說涅槃。將畢忽見麈尾紛然而墜。端坐正容隱几而卒。

曇摩密多﹝《神僧傳》卷第三﹞

曇摩密多。此云法秀。罽賓人也。年至七歲神明澄正。每見法事輒自然欣躍。其親愛而異之。遂令出家。罽賓多出聖達。屢值明師。博貫群經特深禪法。所得之要皆極其微奧。為人沈邃有慧解。儀軌詳正。生而連眉。故世號眉禪師。少好遊方誓志宣化。周歷諸國遂適龜茲。未至一日王夢神告王曰。有大福德人明當入國。汝應供養。明旦即敕外司。若有異人入境必馳奏聞。俄而密多果至。王自出郊迎。乃請入宮。遂從稟戒盡四事之禮。密多安而能遷不拘利養。居數載密有去心。神又降夢曰。福德人捨王去矣。王惕然驚覺。既而君臣固留莫之能止。遂度流沙進到燉煌。於閑曠之地建立精舍。植奈千株開園百畝。房閣池林極為嚴淨。頃之後適涼州。仍於公府舊寺更葺堂宇。學徒濟濟禪業甚盛。常以江右王畿志欲傳法。以宋元嘉元年展轉至蜀。俄而出峽停止荊州。於長沙寺造立禪閣。翹誠懇惻祈請舍利。旬有餘日遂感一衝器出聲放光滿室。門徒道俗莫不更增勇猛。人百其心。頃之沿流東下至于京師。初止中興寺。晚憩祇洹。密多道聲素著化洽連邦。至京甫爾傾都禮訊。自宋文袁皇后及皇太子公主。莫不設齋桂宮請戒椒掖。參候之使旬日相望。即於祇洹寺譯出禪經禪法要普賢觀虛空藏觀等。常以禪道教授。或千里諮受四輩。遠近皆號大禪師。會稽太守平昌孟顗。深信正法。以三寶為己任。素好禪味敬心殷重。及臨浙右請與同遊。乃於鄮（音茂）縣之山建立塔寺。東境舊俗多趨巫祝。及妙化所移比屋歸正。自西徂東無思不服。元嘉十年還都止鍾山定林下寺。密多天性凝靜雅愛山水。為鍾山鎮岳埒美嵩華。常歎下寺基構臨澗低側。於是乘高相地揆卜山勢。以元嘉十二年斬木刊石營建上寺。士庶欽風獻奉稠疊。禪房殿宇鬱爾層構。於是息心之眾萬里來集。諷誦肅邕望風成化定林達禪師即神足弟子。弘其風教聲震道俗。故能淨化久而莫渝。勝業崇而弗替。蓋密多之遺烈也。爰自西域至于南土。凡所游履靡不興造檀會敷陳教法。初密多之發罽賓也。有迦毘羅神王衛送。遂至龜茲於中路欲反。乃現形告辭密多曰。汝神力通變自在遊處。將不相隨共往南方。語畢即收影不現。遂遠從至都即於上寺圖像著壁。迄至于今猶有聲影之驗。潔誠祈福莫不享願。以元嘉十九年七月六日卒于上寺。春秋八十有七。

求那跋陀羅﹝《神僧傳》卷第三﹞

求那跋陀羅。此云功德賢。中天竺人。以大乘學故世號摩訶衍。本婆羅門種幼。學五明諸論。後遇見阿毘曇雜心。尋讀驚悟。乃深崇佛法。其家世事外道禁絕沙門。乃捨家潛遁遠求師範。即投簪落䰂（音采）專精志學。及受具戒博通三藏。到師子諸國皆傳送資供。既有緣東方。隨舶泛海中途風止。淡水復竭舉舶憂惶。跋陀曰。可同心并力念十方佛稱觀世音。何往不感乃密誦咒經懇到禮懺。俄而信風暴至密雲降雨。一舶蒙濟。宋丞相南譙王義宣鎮荊州。創房殿請講華嚴等經。而跋陀自忖未善華言有懷愧歎。即旦夕禮懺請觀世音乞求冥應。遂夢有人白服持劍擎一人首。來至其前曰。何故憂耶。跋陀具以事對。答曰。無所多憂。即以劍易首更安新頭。語令迴轉曰。得無痛耶。答曰。不痛。豁然便覺心神喜悅。旦起語義皆通備領華言。於是就講。元嘉末譙王屢有怪夢。跋陀答云。京都將有禍亂。未及一年元兇構逆。及孝建之初譙王陰謀逆節。跋陀顏容憂摻未及發言。譙王問其故。跋陀諫諍懇切。乃流涕而出曰。必無所冀。貧道不容扈從。譙王以其物情所信。乃逼與俱下。梁山之敗火艦轉迫。去岸懸遠判無全濟。唯一心稱觀世音。手捉筇竹杖投身江中。水齊至膝。以杖刺水。水流深駃。見一童子尋後而至以手牽之。顧謂童子。汝小兒何能度我。恍惚之間覺行十餘步。仍得上岸。即脫納衣欲償童子。顧覓不見。舉身毛豎。時王玄謨督軍梁山。世祖敕軍中得摩訶衍。善加料理驛信送臺。俄而尋得。令舸送都。世祖即時引見顧問委曲。曰企望日久。今始相遇。跋陀曰。既染釁戾分當灰粉。今得接見重荷生造。敕問並准為賊。答曰。出家之人不預戎事。然張暢宋靈秀等並是驅迫貧道。所明但不圖宿緣乃逢此事。帝曰。無所懼也。是日敕住後堂供施衣物。給以人乘。及中興寺成敕令移住。後於秣陵界鳳凰樓西起寺每至夜半輒有推戶而喚。視不見人。眾屢厭夢。跋陀燒香咒願曰。汝宿緣在此我今起寺。行道禮懺常為汝等。若住者為護寺善神。若不能住各隨所安。既而道俗十餘人。同夕夢見鬼神千數皆荷擔移去。寺眾遂安。大明六年天下亢旱。禱祈山川累月無驗。世祖請令祈雨必使有感。如其無獲不須相見。跋陀曰。仰憑三寶。陛下天威冀必降澤。如其不獲不復重見。即往北湖釣臺燒香祈請。不復飲食默而誦經。密加祕咒。明日晡時西北雲起。初如車蓋。日在桑榆風震雲合連日降雨。尋常執持香爐未嘗輟手。每食飛鳥乃集手取食。至太宗之世禮供隆到。大始四年正月覺體不愈。便與太宗及公卿等告別。臨終三日延佇而望云。見天華聖像。隅中遂卒。春秋七十有五。

慧達﹝《神僧傳》卷第三﹞

釋慧達。姓劉氏。名窣和。本咸陽東北三城定陽稽胡也。先不事佛目不識字。後因酒會疾。命終備睹地獄眾苦之相。因出家為僧。住于文成郡。至元魏太武太延元年流化將訖。便事西返行及涼州番禾郡東北望御谷而遙禮之。人莫有曉者。乃問其故。達云。此崖當有像現。若靈相圓備則世樂時康。如其有闕則世亂民苦。爾後八十七年至正光初。忽天風雨雷震山裂。挺出石像舉身丈八。形相端嚴唯無有首。登即選石命工彫鐫別頭安訖還落。因遂住之。魏道凌遲其言驗矣。逮周元年治涼州。城東七里澗忽有光現。徹照幽顯觀者異之。乃像首也便奉至山巖安之。宛然符會。相好圓備。太平斯在。保定元年置為瑞像寺焉。識者方知其先監。達後行至肅州酒泉縣城西七里澗中死。其骨並碎如葵子大。可穿之。今城西古寺中塑像在焉。

勒那漫提﹝《神僧傳》卷第三﹞

勒那漫提。天竺僧也。住元魏洛京永寧寺。善五明工道術。時信州刺史綦母懷文。巧思多知天情博藝。每國家營宮室器械無所不關。利益公私一時之最。又敕令修理永寧寺。見提有異術。常送餉祇承。冀有聞見。而提視之平平初無敘接。懷文心恨之。時洛南玄武館有一蠕蠕（音軟）客曾與提西域舊交乘馬衣皮。時來造寺二人相得。言笑抵掌彌日不懈。懷文旁見夷言不曉往復。乃謂提曰。弟子好事人也。比來供承望師降意。而全不賜一言。此北狄耳。獸心人面。殺生血食何足可尚。不期對面遂成彼此。提曰。爾勿輕他。縱使讀萬卷書。事用未必相過也。懷文曰。此有所知當與角伎賭馬。提曰。爾有何耶。曰算術之能無問望山臨水懸測高深圍圌（音遄）踏窖不舛升合。提笑而言曰此小兒戲耳。庭前有一棗樹極大子實繁滿。時七月初悉已成就。提仰視樹曰。爾知其上可有幾許子乎。懷文怪而笑曰。算者所知必依鉤股標準。則天文地理亦可推測。草木繁耗有何形兆計期。實謾言也。提指蠕蠕曰。此即知之。懷文憤氣不信。即立契賭馬。寺僧老宿咸來同看。具立旁證。提具告蠕蠕。彼笑而承之。懷文復要云。必能知者。幾許成核。幾許瘀死無核。斷許既了。蠕蠕腰間皮袋�堨X一物。似今稱錘。穿五色線。線別貫白珠。以此約樹。或上或下。或旁或側。抽線睫眼周迴良久。向提撼頭而笑述其數焉。乃遣人撲子實下盡。一一看閱疑者。文自剖看校量子數成不。卒無欠賸。因獲馬而歸。提每見洛下人遠向嵩高少室取薪者。自云。百姓如許地擔負辛苦。我欲暫牽取二山枕洛水頭。待人伐足。乃還故去。不以為難。此但數術耳。但無知者。誣我為聖。所以不敢。提臨終語弟子曰。我更停五三日往一處行。汝等念修正道勿懷眷戀。便寢疾閉尸而臥。弟子竊於門 隙視之。見提身不著床在虛仰臥。相告同視一僧忽欬。提還床如舊。遙謂曰。門外是誰何不來入。我以床熱故取涼耳。爾勿怪也。是後數日便捨命矣。

僧意﹝《神僧傳》卷第三﹞

釋僧意。不知何許人。貞確有思力。每登座講說。輒天花下散于法座。元魏中住太山朗公谷山寺。寺有高麗等像七尊。並是金銅。俱陳寺堂。堂門常開。而鳥獸無敢入者。意奉法自資束躬供養。將終前夕有一沙彌。死來已久。見形禮拜云。違奉已來常為天帝驅使。栖遑無暇廢修道業。不久天帝請師講經。願因一言得免形苦。意便洗浴燒香端坐靜室。候待時至。及期果有天來入寺及房。冠服羽從偉麗殊特。眾僧初見但謂是何世貴人入山參謁不生驚異。及意爾日無疾而逝。方知靈感焉。

道豐﹝《神僧傳》卷第三﹞

釋道豐。未詳氏族。世稱得道之流。與弟子三人居相州鼓山中不求利養。世之術藝無所不解。齊高帝往來并鄴常過問之。應對不思隨事標舉。帝曾命酒并蒸肫。敕置豐前令遣食之。豐略無辭讓極意飽噉。帝大笑。亦不與言。駕去後謂弟子曰。除卻床頭物。及發撤床見向者蒸肫猶在。都不似噉嚼處。時石窟寺有一坐禪僧。每日至西。則東望山巔有丈八金像現。此僧私喜謂睹靈瑞。日日禮拜。如此可經兩月。後在房臥。忽聞枕間有語。謂之曰。天下更何處有佛。汝今成道即是佛也。爾當好作佛身莫自輕脫。此僧聞已便起持重。傍視群僧猶如草芥。於大眾前側手指胸云。爾輦頗識真佛不。泥龕畫像語不能出脣。知慮何如。儞見真佛不知禮敬。猶作本目期我悉墮阿鼻。又眼精已赤叫呼無常。合寺知是驚禪。及未發前舁詣豐所。徑問曰。汝兩月已來常見東山上現金像耶。答曰。實見。又曰。汝聞枕間遣作佛耶。答曰。實然。豐曰。此風動失心耳。若不早治或狂走難制。便以針針三處。因即不發。及豐臨終謂弟子曰。吾在山久。令汝等有谷汲之勞。今去無以相遺。當留一泉與汝。既無陟降辛苦。努力勤修道業。便於窖傍去一方石。遂有玄泉。澄映不盈不減。於今見存。

僧稠﹝《神僧傳》卷第三﹞

釋僧稠。姓孫氏。元出昌黎末。居鉅鹿之癭陶焉。性度純懿。一覽佛經渙然神解。幼落髮為沙彌時。時輩每暇。常角力為戲。而稠以劣弱見凌侮。稠羞之。乃入殿中閉戶抱金剛足。而誓曰。我以羸弱為等輩輕侮。汝以力聞當祐我。我捧汝足七日當與我力。如不與必死無還志也。如是至第六日。將曙金剛形現手執一缽筋謂稠曰。小子欲力當食此筋。稠辭以齋故不欲食。神乃怖以杵。稠懼遂食。食已神曰。汝已多力。然善持教勉旃。神去且曉。乃還所居。同列復戲侮。稠曰。吾有力矣。恐汝不能堪。眾試引其臂。筋骨強勁殆非人也。方驚疑。稠曰。吾與汝試之。因入殿中橫蹋壁行。自西至東凡數百步。又躍首至於梁數四。仍引重千鈞。拳捷驍趫動駭物聽。眾皆驚服。嘗住嵩岳寺。僧有百人泉水纔足。忽見婦人弊衣挾帚卻坐階上聽僧誦經。眾不測為神人也。便訶遣之。婦有慍色以足蹋泉。水立枯竭身亦不現。眾以告稠。稠呼優婆夷。三呼乃出。便謂神曰。眾僧行道宜加擁護。婦人以足撥於故泉。水即上涌。眾歎異之。後詣懷州西王屋山修習前法。聞兩虎交鬥咆響震巖。乃以錫杖中解。各散而去。一時忽有仙經兩卷在于床上。稠曰。我本修佛道。豈拘域中長生者乎。言已須臾自失。後移止青羅山受諸癘疾供養。情不憚其臭潰甘之如薺。坐久疲頓舒腳床前。有神輒扶之還令加坐。因屢入定。每以七日為期。聞有敕召絕無承命。苦相敦喻方遂允請。即日拂衣將出山闕。兩岫忽然驚震響聲悲切。駭擾人畜禽獸飛走。如是三日。稠顧曰。慕道懷仁觸類斯在。豈非愛情易守放蕩難持耶。乃不約事留杖策漳滏（扶甫切）又嘗有客僧負錫初至。將欲安處問其本夏。答云。吾見此中三為伽藍。言終而隱。既而掘地為井果得鴟吻二焉。又所住禪窟前有深淵。見被毛之人偉而胡貌。置釜然火水將沸涌。俄有大蟒從水中出。欲入釜內。稠以足撥之蟒遂入水。毛人亦隱。其夜因致男子神來頂拜稠云。弟子有兒。歲歲為惡神所噉。兒子等惜命不敢當。弟子衰老將死。故自供食。蒙師之力得免斯難。稠索水潠之奄成雲霧。時或讒稠於宣帝以倨傲無敬。帝大怒自來加害。稠冥知之。生來不至僧廚。忽無何而到云。明有大客至多作供設。至夜五更先備牛輿。獨往谷口。去寺二十餘里。孤立道側。須臾帝至。怪問其故。稠曰。恐身血不淨穢污伽藍。在此候耳。帝謂尚書令楊遵彥曰。如此真人何可毀謗也。因謂曰。朕未見佛之靈異。頗可得睹否。稠曰。此非沙門所宜。帝強之。乃投袈裟于地。帝使數十人舉之不能動。稠命沙彌取之。初無重焉。嵩陽杜昌妻柳氏甚妒。有婢金荊昌沐令理髮。柳氏截其雙指。無何柳被狐刺螫（音栻）指雙落。又有一婢名玉蓮。能唱歌。昌愛而歎其善。柳氏乃截其舌。後柳氏舌瘡爛事急。就稠懺悔。稠已先知謂柳氏曰。夫人為妒。前截婢指已失雙指。又截婢舌。今又合斷舌。悔過至心乃可免。柳氏頂禮求哀。經七日稠大張口咒之。有二蛇從口出。一尺以上。急咒之遂落。舌亦平復。當終之時異香滿寺。聞者悚神。既而剋日。准敕四部彌山。人兼數萬香柴千計。日正中時焚之以火。莫不哀慟哭響流川。頃有白鳥數百徘徊煙上。悲鳴相切。移時乃逝。

寶公﹝《神僧傳》卷第三﹞

沙門寶公者。嵩山高棲士也。旦從林慮向白鹿山。因迷失道。日將隅中。忽聞鐘聲。尋響而進。巖岫重阻登陟而趨。乃見一寺。獨據深林三門正南赫奕輝煥。前至門所。看額云靈隱之寺。門外五六犬。其大如牛。白毛黑啄或踴或臥。迴眸盻寶。寶怖將返。須臾見胡僧外來。寶喚不應。亦不迴。顧直入門內犬亦隨。入良久寶見。人漸次入。門屋宇四周房門並。閉進至講堂唯見床榻高座儼然。寶入西南隅床上坐。久之忽聞東間有聲。仰視見開孔如井大比丘前後從孔飛下。遂至五六十人。依位坐訖自相借問。今日齋時何處食來。或言豫章成都長安隴右薊北嶺南五天竺等。無處不至。動即千萬餘里。末後一僧從空而下。諸人競問。來何太遲。答曰。今日相州城東彼岸寺鑒禪師講會。各各豎義。有一後生聰俊難問。詞音鋒起殊為可觀。不覺遂晚。寶本事鑒為和尚。既聞此語望得參話。因整衣而起白諸僧曰。鑒是寶和尚。諸僧直視寶。頃之已失靈隱寺所在。寶但獨坐於柞木之下。一無所見。唯睹巖谷。禽鳥翔集喧亂。及出山以問尚統法師。尚曰。此寺石趙時佛圖澄法師所造。年歲久遠賢聖居之。非凡所住。或沈或隱遷徙無定。今山行者猶聞鍾聲。

阿禿師﹝《神僧傳》卷第三﹞

釋阿禿師者。不知鄉土姓名所出。爾朱未滅之前已在晉陽遊諸郡邑。不居寺舍出入民間。語譎必有徵驗。每行市里人眾圍繞之。因大呼以手指胸曰。憐爾百姓無所知。不識并州阿禿師。人遂以此名焉。齊神武遷鄴之後。以晉陽兵馬之地王業所基。常鎮守并州。時來鄴下。所有軍國大事未出帷幄者。禿師先於人眾間泄露。末年執置城內遣人防家不聽輒出。若其越逸罪及門司。當日并州城三門。各有一禿師盪出。遮執不能禁。未幾有人從北州來云。禿師四月八日於雁門郡市捨命。郭下大家以香花送之埋於城外。并州人怪笑此語。謂之曰。禿師四月八日從汾橋過東出。一腳有鞋一腳徒跣。但不知入何坊巷。人皆見之。何云雁門死也。此人復往北州報語鄉邑。眾共開塚看之。唯見一隻履鞋耳。後還并州。齊神武以制約不從浪語不息慮動民庶。遂以祆惑戮之。沙門無髮以繩鉤首。伏法之日舉州民眾詣市觀之。禿師含笑更無言語。刑後六七日有人從河西部落來云。道逢禿師形狀如故。但能負一繩籠禿師頭。與語不應急走西去。

僧達﹝《神僧傳》卷第三﹞

釋僧達。俗姓李氏。上谷人。十五出家。遊學北代聽習為業。初經營山寺。將入谷口虎踞其前。乃祝曰。欲造一寺福被幽靈。若相許者可為避道。言訖尋去。及造寺竟安眾綜業。達返鄴京。夜有神現。身被黃服。拜而跪曰。弟子是戴山胡也。王及三谷正備供養。願不須還。達曰。在山利少在京利多。貧道觀機而動。幸無遮止。又經靜夜有推戶者。稱曰山神之妻。曰日無暇今故參拜。并奉米糕一筐。進而重曰。僧無偏為禮佛之時。請兼弟子名也。達答糕可將還。後當為禮佛兼名也。因令通禮之時一拜兼唱。達遣弟子道爽為山神讀金光明經。月餘有虎來盜犬去。達聞之曰。此必小道人懈怠不為檀越讀經。具問之。果云。年日來別讀維摩耳。乃燒香禮佛告曰。昨雖誦餘經其福亦屬檀越。若有靈鑒放犬還也。至曉犬還。看於頂上有衘嚙處。一日少覺微疾。端坐繩床。口誦般若。形氣調靜。遂終於洪谷山寺。春秋八十有二。

玄暢﹝《神僧傳》卷第三﹞

釋玄暢。姓趙氏。河西金城人。少時家門為胡虜所滅。禍將及暢。虜師見暢而止之曰。此兒目光外射非凡童也。遂獲免。仍往涼州出家。其後虐虜剪滅佛法害諸沙門。唯暢得走。以元嘉二十二年閏五月十七日發自平城。路由代郡上谷。東跨太行。路經幽冀。南轉將至孟津。唯手把一束楊枝一扼蔥葉。虜騎追逐將欲及之。乃以楊枝擊沙。沙起天闇人馬不能前。有頃沙息騎已復至。於是投身河中。唯以蔥葉內鼻孔中通氣度水。以八月一日達于揚州。洞曉經律深入禪要占記吉凶靡不誠驗。迄宋之季年乃飛舟遠舉。適成都止大石寺。手畫作金剛密跡等十六神像。昇明三年又遊西界觀矚岷嶺。乃於岷山郡北部廣陽縣界見齊后山。遂有終焉之志。仍倚巖傍谷結草為菴。弟子法期見神人乘馬著青單衣。繞山一匝還示造塔之處。以齊建元元年四月二十三日。建剎立寺名曰齊興。其後惠太子遣使徵迎。敕命重疊辭不獲免。於是汎舟東下。中途動疾帶恙至京。傾眾阻望。少時而卒。春秋六十有九。

曇超﹝《神僧傳》卷第三﹞

釋曇超。姓張氏。清河人。形長八尺容正可觀。蔬食布衣一中而已。初止都龍華寺。元嘉末南遊始興。遍觀山水。獨宿松下。虎兕不傷。大明中還都。至齊太祖即位。被敕往遼東弘贊禪道。停彼二年大行法化。建元末還京。俄又適錢唐靈隱山。一定累日。忽見一人來禮曰。弟子居在七里灘。以富陽縣人鑿麓山下侵壞龍室。群龍共忿。誓三百日不雨。今已百日田地枯涸。欲屈道德前行必能感致甘雨。潤澤蒼生功有歸也。超許之。神乃去。超南行五日至赤城山。為龍咒願。至夜群龍化作人來禮拜。超更說法。因乞三歸。自稱是龍。超請其降雨。乃相看無言。其夜與超夢云。本因忿立誓。師既導之以善。不敢違命。明日晡當降雨。至期沾足歲以。大熟以永。明十年卒。春秋七十有四。

法度﹝《神僧傳》卷第三﹞

釋法度。黃龍人也。南齊初遊于金陵。高士齊郡名僧紹。隱居瑯邪之攝山。挹度清真待以師友。及亡捨所居山為棲霞寺。先是有道士欲以寺地為觀。住者輒死。後為寺猶多恐動。自度居之群妖皆息。經歲餘忽聞人馬鼓角之聲。俄見一人投刺於度曰靳尚。度命前之。尚形甚都雅羽衛亦眾。致敬畢乃言。弟子王有此山七百餘年矣。神道有法物不得。于前後棲託或非真直。故死病繼之。亦其命也。法師道德所歸。謹捨以奉給。并願受五戒永結來緣。度曰。人神道殊無容相屈。且檀越血食世祀。此最五戒所禁。尚曰。若備門徒輒先去殺。於是辭去。明日一人送錢一萬并香燭等。疏云。弟子靳尚奉供。至其月十五日度為設會。尚又來同眾禮拜行道受戒而去。既而攝山廟巫夢神告曰。吾已受戒於度法師矣。今後祠祭勿得殺戮。由是廟中薦獻菜飯而已。度嘗動散寢於地。見尚從外來以手摩頭足而去。頃之復來持一琉璃。甌中如水以奉度。味甘而冷。度所苦即間。其徵感如此。

惠瑱﹝《神僧傳》卷第三﹞

釋惠瑱。未詳其氏族。住上黨元門寺。奉戒真確禪懺為業。後遇國滅三寶。瑱抱持經像隱于深山。遇賊欲劫初未覺也。忽見一人形長丈餘。美貌髯顏具好衣服乘白馬朱騌。自山頂來徑至瑱前。下馬謂曰。今夜賊至師可急避。瑱居懸崖之下。絕無餘道。疑是山神。乃曰。今佛法毀滅貧道容身無地。故來依役檀越。今有賊來。正可於此取死更何逃竄。神曰。師既遠投弟子。弟子亦能護師。遂失所在。當夜忽降大雪可深丈餘。雪深道隔遂免賊難。後晴路開群賊重來。神遂告山下諸村曰。賊欲劫瑱師汝等急往共救乃。各嚴器仗入山拒擊賊。便驚散。每日�睅怉咫O安業山阜。不測其終。

僧群﹝《神僧傳》卷第三﹞

釋僧群。清貧守節蔬食持經。居羅江縣之霍山。搆立茅室。孤在海中。上有石盂。水深六尺。常有清流。古老相傳是群仙所宅。群因絕粒。其菴舍與石盂。隔一小澗。常以木為梁。由之汲水。年至一百三十。忽見一折翅鴨當梁頭。群將舉錫撥之。恐有轉傷。因此回歸。遂絕水數日而終。臨終謂左右曰。我少時曾折一鴨翅。驗此以為報也。

慧通﹝《神僧傳》卷第四﹞

釋慧通。不知何許人。宋元嘉中見在壽春。寢宿無定遊歷村里。飲讌食噉不異�琱H。常自稱鄭散騎。言未然之事頗時有驗。江陵有邊僧歸者。遊賈壽春。將應反鄉。路值慧通稱欲寄物。僧歸時自負重擔。固以致辭。遂強置擔上。而了不覺重。行數里便別去。謂僧歸曰。我有姊在江陵作尼名慧緒住三層寺。君可為我相聞道尋欲往。言訖忽然不見。顧視擔上所寄物亦失。僧歸既至尋得慧緒。具說其意。緒既無此弟。亦不知何以而然。乃自往壽春尋之竟不相見。通後自往江陵。而慧緒已死。入其房中訊問委悉。因留江陵少時。路由人家墳墓無不悉其氏族死亡年月。傳以相問並如其言。或時懸指偷劫道其罪狀。於是群盜遙見通者輒間行避走。又於江津路值一人。忽以杖打之語云。何駃歸去。看汝家若為。此人至家。果延火所及舍物蕩盡。齊永元初忽就相識人任漾求酒甚急。云今應遠行不復相見。為謝諸知識。並宜精勤修善為先。飲酒畢至牆邊臥地。就看已死後數十日。復有人於市中見之。追及共語。久之乃失。

邵碩﹝《神僧傳》卷第四﹞

沙門邵碩。康居國人。與誌公最善。出入經行不問夜旦。意欲求之則去。遊益州以滑稽言事能發人懽笑。因勸以善。家家喜之。至人家眠地者。家必有死。就人求細席者必有小兒亡。時咸以此為讖。至四月八日成都行化。碩於眾中作師子形。爾日郫縣亦言見碩作師子形。乃悟分其身也。刺史蕭慧開及劉孟明。皆挹事之。孟明以男子衣衣二妾。試碩云。以此二人給公為左右可乎。碩為人好韻語。乃謂明曰。寧自乞食以清讌不能與阿夫竟殘年。後忽著布帽詣明。少時明卒。先是孟明長史沈仲玉改鞭杖之格嚴重常科。碩謂玉曰。天地嗷嗷從此起。若除鞭格得刺史。玉除之。及明卒仲玉果行州事。是年九月將亡。謂沙門法進曰。願露骸松下然腳須著屐。進諾之。已而化。舁其尸露之。明日往視失所在。俄有自郫縣來者曰。昨見碩公著一屐行市中。曰為我語進公。小兒見欺止為我隻屐。進驚問之沙彌。答曰。舁尸時一屐墮。行急不及繫也。

法願﹝《神僧傳》卷第四﹞

釋法願。本姓鍾氏。名武厲。先穎川長社人。祖世避難移居吳興長城。家本事神身習鼓舞。世間雜伎及蓍爻占相備盡其妙。嘗以鏡照面云。我不久當見天子。於是出都住沈橋。以傭相自業。宗殼沈慶之微時請願相。願曰。宗君應為三州刺史。沈公當位極三公。如是歷相眾人。記其近事所驗非一。遂有聞於宋太祖太祖見之。取東治囚及一奴美顏色者。飾以衣冠令願相之。願指囚曰。君多危難下階便應鉗鎖。謂奴曰。君是下賤人。乃暫得免耶。帝異之。敕住後堂知陰陽祕術。後少時啟求出家。三啟方遂。為上定林遠公弟子。及孝武龍飛。宗殼出鎮廣州。攜願同往。奉為五戒之師。會譙王搆逆。殼以諮願。願曰。隨君來誤殺人。今太白犯南斗。法應殺大臣。宜速改計必得大勳。果如願言。殼遷豫州刺史。復攜同行。及竟陵王誕舉事。陳諫亦然。齊高帝親事幼主。�琣酗ㄣ�之憂。每以諮願。願曰。後七月當定。果如其言。及高帝即位。事以師禮。武帝嗣興亦盡師敬。永元一年卒。春秋八十二。

寶誌﹝《神僧傳》卷第四﹞

釋寶誌。本姓朱氏。金城人。初朱氏婦聞兒啼鷹巢中。梯樹得之。舉以為子。七歲依鍾山僧儉出家修習禪業。往來皖山劍水之下。面方而瑩徹如鏡。手足皆鳥爪。止江東道林寺。至宋大始初忽如僻異。居止無定飲食無時。髮長數寸常跣行街巷。執一錫杖。杖頭掛剪刀及鏡。或掛一兩匹帛。齊建元中稍見異跡。數日不食亦無飢容。與人言始若難曉。後皆效驗。時或賦詩言如讖記。江東士庶皆共事之。齊武帝謂其惑眾收駐建康。既旦人見其入市。還檢獄中誌猶在焉。誌語獄吏。門外有兩輿食來金缽盛飯。汝可取之。既而齊文惠太子竟陵王子良。並送食餉誌。果如其言。建康令呂文顯以事聞。武帝即迎入宮居之後堂。一時屏除內宴。誌亦隨眾出。既而景陽山上猶有一誌與七僧俱。帝怒遣推檢其所閤。吏啟云。誌久出在省。方以墨塗其身。時僧正法獻欲以一衣遺誌。遣使於龍光罽賓二寺求之。並云昨宿且去。又至其常所造厲侯伯家尋之。伯云。誌昨在此行道。旦眠未覺。使還以告獻。方知其身分三處宿焉。誌常盛冬袒行。沙門寶亮欲以衲衣遺之。未及發言。忽來引衲而去。後假齊武帝神力。使見高帝於地下常受錐刀之苦。帝自是永廢錐刀。武帝又常於華林園召誌。誌忽著三重布帽以見。俄而武帝崩。文惠太子及豫章王相繼而薨。永明中常住東宮後堂。一日平明從門出入。忽云。門上血污衣褰衣走過。及鬱林見害車載出。此帝頸血流於門限。齊衛尉胡諧疾病請誌。誌注疏云明屈。明日竟不往。是日諧亡。載屍還宅。誌曰。明日屍出也。齊太尉司馬殷齊之隨陳顯達鎮江州辭誌。誌畫紙作樹。樹上有烏。語云。急時可登此。後顯達逆節。留齊之鎮州。及敗齊之叛入廬山。追騎將及。齊之見林中有一樹。樹上有烏如誌所畫。悟而登之。烏竟不飛。追者見烏謂無人而返。卒以見免。齊屯騎桑偃將欲謀反。往詣誌。誌遙見而走。大呼云。圍臺城欲反逆斫頭破腹。後又旬事發。偃叛走朱方。為人所得。果斫頭破腹。梁鄱陽忠烈王嘗屈誌至第。忽令覓荊子甚急。既得安之門上莫測所以。少時王出為荊州刺史。其預鑒之明此類非一。誌多去來興皇淨名兩寺。及梁武即位下詔曰。誌公跡均塵垢神遊冥寂。水火不能焦濡。蛇虎不能侵懼。語其佛理則聲聞以上。談其隱淪則遁仙高者。豈得以俗士常情空相拘制。何其鄙陋一至於此。自今行來隨意出入勿得復禁。誌自是多出入禁中。嘗於臺城對梁武帝喫鱠。昭明諸王子皆侍側。食訖武帝曰。朕不知味二十餘年矣。師何為爾。誌公乃吐出小魚依依鱗尾。武帝深異之。如今秣陵尚有鱠殘魚也。天監五年冬旱。雩祭備至而未降雨。誌忽上啟云。誌病不差就官乞活。若不啟白官應得鞭杖。願於華光殿講勝鬘經晴雨。梁武即使沙門法雲講勝鬘。竟夜便大雨。誌又云。須一盆水加刀其上。俄而雨大降。高下皆足。舒州灊山最寄絕。而山麓尤勝。誌公與白鶴道人皆欲之天監六年二人俱白武帝。帝以二人皆具靈通。俾各以物識其地得者居之。道人云。某以鶴止處為記。誌云。某以卓錫處為記。已而鶴先飛去。至麓將止。忽聞空中錫飛聲。誌公之錫遂卓於山麓。而鶴驚止他所。道人不懌。然以前言不可食。遂各以所識築室焉。有陳征虜者。舉家事誌甚篤。誌嘗為其見真形。光相如菩薩像焉。誌知名顯奇四十餘載。士女供事者不可勝數。然好用小便濯髮。俗僧闇有譏笑者。誌亦知眾僧多不斷酒肉譏之者。飲酒食豬肚。誌勃然謂曰。汝笑我以溺洗頭。汝何為食盛糞袋。譏者懼而慚服。晉安王蕭綱初生日。梁武遣使問誌。誌合掌云。皇子誕育幸甚。然冤家亦生。於後推尋曆數與侯景同年月日而生也。會稽臨海寺有大德。常聞楊州都下有誌公語言顛狂放縱自在。僧云。必是狐狸之魅也。願向都下覓獵犬以逐之。於是輕船入海。趨浦口欲西上。忽大風所飄。意謂東南六七日。始到一島中望見金裝浮圖千雲秀出。遂尋徑而往至一寺。院宇精麗花卉芳菲。有五六僧皆可年三十。美容色並著真緋袈裟。倚杖於門樹下言語。僧云。欲向都下為風飄蕩。不知上人此處知何州國。今四望環海。恐本鄉不可復見。答曰。必欲向揚州即時便到。今附書到鍾山寺西行南頭第二房覓黃頭付之。僧因閉目坐船。風聲定開眼。如言奄至西岸。入浦數十里至都。徑往鍾山寺訪問。都無字黃頭者。僧具說委曲報云。西行南頭第二房。乃風病道人。誌公雖言配在此寺。常在都下聚樂處。百日不一度來。房空無人也。問答之間不覺誌公。已在寺廚上乘醉索食。人以齋過日晚未與。間便奮身惡罵寺僧。試遣沙彌繞廚側漫呼黃頭。誌公忽曰。阿誰喚我。即逐沙彌來到僧處。謂曰。汝許將獵狗捉我。何為空來。僧知是非常人。頂禮懺悔。授書與之。誌公看書云。方丈道人喚我。不久當亦自還。誌公遂屈指云。某月日去。便不復共。此僧語眾。但記某月日。至天監十三年冬。於臺後堂謂人曰。菩薩將去。未及旬日無疾而終。屍骸香軟形貌熙悅。臨亡然一燭以付後閤舍人吳慶。慶即啟聞。梁武歎曰。大師不復留矣。燭者將以後事屬我乎。因厚加殯送。葬于鍾山獨龍之阜。仍於墓所立開善寺敕陸倕製銘於塚內。王筠勒碑文於寺門。傳其遺像處處存焉。

香闍梨﹝《神僧傳》卷第四﹞

香闍梨者。莫測其來。止益州青城山寺。時俗每至三月三日必往山遊賞。多將酒肉酣樂。香屢勸之不斷。後因三月又如前集。香令人穿坑方丈許。忽曰。檀越等嘗自飲噉未曾與香。今日須餐一頓。諸人爭奉殽酒。隨得隨盡若填巨壑。至晚曰。我大醉飽扶我就坑。不爾汗地。及至坑所張口大吐。雉肉自口出即能飛鳴。羊肉自口出即能馳走。酒肉亂出將欲滿坑。魚鮓鵝鴨游泳交錯。眾咸驚嗟。誓斷宰殺。自後酒肉永絕上山。此香之風德也。後因誌公寄語遂化于寺。弟子營墓將殯。怪棺大輕。及開止見几杖而已。

道琳﹝《神僧傳》卷第四﹞

釋道琳。本會稽山陰人。少出家有戒行。善涅槃法華誦淨名經。吳國張緒禮事之。後居富陽縣林泉寺。常有鬼怪。自琳居之則消。琳弟子慧韶為屋所壓頭陷入胸。琳為祈請。韶夜見兩胡道人拔出其頭。旦起遂平復。琳於是設聖僧齋。鋪新帛於床上。齋畢見帛上有人跡。長三尺餘。眾咸服其徵感。富陽人始家家立聖僧坐以飯之。至梁初琳出居齊熙寺。天監十八年卒。春秋七十有三。

嵩頭陀﹝《神僧傳》卷第四﹞

嵩頭陀法師。居婺州雙林北四十里巖谷間。為創香山寺。及建靈剎道俗萬眾共引麻笮舉剎。笮忽中斷引者皆顛躓。師乃曰。有何魔事使之然乎。因以缽盛淨水。內外攪之咒而作禮。捧缽繞剎一周。剎乃不假人功屹然自立。後又至萊山立寺。師常曰。萊山王而不久。香山久而不王。後果如其所言。竟不知所終。

阿專師﹝《神僧傳》卷第四﹞

阿專師者。不詳其氏族。雲遊定州。時在州里中聞人有會社齋供嫁娶喪葬之席。或少年放鷹走狗追隨宴集之處。未嘗不在。其間鬥諍諠囂亦曲助朋黨。如此多年。後正月十五夜。觸他長幼坐席意口聚罵。主人欲打殺之。市道之徒救解將去其。家兄弟明旦捕覓。正見阿專師騎一破牆上坐喜笑。謂之曰。汝等此間何厭賤我。我捨汝去。捕者奮杖欲擲前人復遮約阿專。復云。定厭賤我我去。以杖擊牆口唱叱叱。所騎之牆一堵忽然昇上可數十仞。舉手謝鄉里曰好住百姓見者無不禮拜悔咎。須臾映雲而滅。可經一年。間在長安。還如舊態於後不知所終。

達磨﹝《神僧傳》卷第四﹞

菩提達磨。南天竺婆羅門種。神慧疏朗聞皆曉悟。志存大乘冥心虛寂。通微徹數定學高之。梁武帝普通初至廣州。刺史表聞。武帝遣使詔迎至金陵。帝親問曰。朕即位以來造寺捨經度僧不可勝數。有何功德。師曰。並無功德。帝曰。何以並無功德。師曰。此但人天小果。有漏之因。雖有非實。帝曰。如何是真功德。師曰。淨智妙圓體自空寂。如是功德不以世求。帝問。如何是聖諦第一義。師曰。廓然無聖。帝曰。對朕者誰。師曰。不識。帝不省玄旨。師知機不契。十九日遂去梁。折蘆一枝渡江。二十三日北趨魏境。尋至雒邑。初止嵩山少林寺。終日面壁而坐九年。遂逝焉。葬熊耳山。魏宋雲奉使西域迴。遇師于蔥嶺。見手攜隻履翩翩獨逝。雲問何去。曰西天去。又謂雲曰。汝主已厭世。雲聞之茫然別師。東邁暨復命明帝已登遐矣。迨孝莊即位。雲具奏其事。帝令起壙。惟空棺一隻革履存焉。

通公﹝《神僧傳》卷第四﹞

通公道人者。不知其氏族。居處無常所語狂譎。然必有應驗。飲酒食肉遊行民間。侯景甚信之。揚州未陷之日。多拾無數死魚頭積於西明門外。又拔青草荊棘栽市里。及侯景渡江。先屠東府一城盡斃。置其首於西明門外。為京觀焉。朝市破落所在荒蕪耳。通公言說得失於景不便。景惡之。又憚非常人不敢加害。私遣小將于子悅將武士四人往候之。景謂子悅云。若知殺者勿害。不知則密捉之。子悅立四人於門外。獨入見通脫衣火燎。逆謂子悅曰。汝來殺我。我是何人。汝敢輒殺。子悅作禮拜云不敢。於是馳往報景。景禮拜謝之。卒不敢害。景後因宴召通。通取肉搵鹽以進於景。問曰好否。景曰太鹹。通曰不鹹則爛。及景死數日眾以鹽五石置腹。中送屍于建康。市百姓爭屠膾羹食皆。盡後竟不知所去。

僧林﹝《神僧傳》卷第四﹞

釋僧林。吳人。深有德素行能動物。梁大同中上蜀。至潼州城西北百四十里有豆圖山。上有神祠。土民敬之。每往祭謁。林往居之。禪默累日。忽有大蟒。縈繩床前。舉頭如揖讓者。林為授三歸。受已便去。自爾安帖卒無災異。其山北涪水之陽素來無猿。自林棲托已來便有兩頭。依林而住。有初見者云度水來。及後林出山門。猿還泅渡。如此非一。年月淹久孚乳產生。乃有數十。有時送林至龍門口。佇望而返。後住赤水巖故寺中。屋宇並摧止有叢林。便即露坐。有虎蹲於林前低目視林。乃為說法。良久便去。爾後孤遊雄悍不避惡獸。常行仁濟感化極多。末卒于潼郡。

慧約﹝《神僧傳》卷第四﹞

釋慧約。字德素。姓婁氏。東陽烏傷人也。祖世為東南仕族。有占其塋墓者云。後世當有苦行得道者為帝王師焉。母留氏夢長人擎金像令吞之。又見紫光繞身。因而有孕。便覺精神爽發思理明悟。及載誕之日。光香充滿身白如雪。俗因名為靈粲。兒童時聚沙為佛塔。壘石為高座。七歲便求入學。即誦孝經論語。乃至史傳披文見意。宅南有果園鄰童競採常以為患。乃捨己所得空拳而返。鄉土以蠶桑為業。常懷悲惻。由是不服縑纊。季父喜畋臘化終不改。常歎曰。飛走之類去人甚遠。好生惡死此情何別。乃絕羶腥。叔父遂避於他里恣行勦戮。夢赤衣使者手持矛戟。謂曰。汝終日殺生。菩薩教化又不能止。捉來就死。驚覺汗流。旦便毀諸獵具深改前咎。約復至常所獵處。見麋鹿數十頭騰倚隨船。若有愧謝者所居。僻左不嘗見寺忽值。一僧訪以至教彼乃。舉手東指云剡中。佛事甚盛因仍。不見方悟。神人至年。十二始遊于剡遍禮。塔廟肆意。山川遠會。素心多究。經典宋泰。始四年於上虞東山寺辭親剪落時年。十七事南。林寺沙門慧靜。隨靜住剡之梵居寺。服勤就養年踰一紀。及靜之亡。盡心喪之。禮服闋之。後卻粒巖栖餌以松朮。蠲疾延年深有成益。齊太宰文簡公褚淵。嘗請講淨名勝鬘。淵遇疾晝寢。見梵僧云。菩薩當至。尋有道人來者是也。俄而約造焉。遂豁然病愈。即請受五戒。齊給事中婁幼瑜少有學術。約之族祖也。每見輒起為禮。或問。此乃君族下班。何乃恭耶。瑜曰。菩薩出世方師於天下。豈老夫致敬而已。時人未喻此旨。惟王文憲深以為然。後還都又住草堂。少傅沈約。隆昌中外任攜與同行在郡。惟以靜漠自娛禪誦為樂。異香入室猛獸馴階。常入金華山採結。或停赤松澗。有道士丁德靜。於館暴亡。傳云。山精所斃。乃要大治祭酒居之。妖猶充斥。長山令徐伯超立議請約移居。曾未浹旬而神魅弭息。後晝臥見二青衣女子從澗水出。禮悔云。夙障深重。墮此水精。晝夜煩惱。即授以歸戒。自爾災怪永絕。天監十八年已亥四月八日。天子發弘誓心受菩薩戒。乃幸等覺殿。皇儲已下爰至道俗士庶。咸希度脫。弟子著錄者凡四萬八千人。嘗受戒時。有一乾鵲曆階而昇。狀若餐受。至說戒畢然後飛騰。又嘗述戒有二孔雀。驅斥不去。敕乃聽上。徐行至壇俛頸聽法。上曰。此鳥必欲滅度別受餘果。矜其至誠更為說法。無何二鳥同化。後靜居閑室。忽有野媼齎書數卷置經案上。無言而出。并持異樹自植於庭云。青庭樹也。約曰。此書美也不俟看之。如其惡也亦不勞視。經七日又見一叟請書而退。此樹葉綠花紅扶疏尚在。又感異鳥身赤尾長形如翡翠。相隨棲息出入樹間。大通四年夢見舊宅白壁朱門赫然壯麗。仍發願造寺。詔乃號為本生焉。又敕改所居竹山里為智者里。大同元年八月使人伐門外樹枝曰。輿駕當來勿令妨路。人未之測。至九月六日現疾北首右脅而臥。神識恬愉了無痛惱。謂弟子曰。我夢四部大眾幡花羅列空中迎我凌雲而去。福報當訖。至十六日敕遣舍人徐儼參疾。答曰。今夜當去。至五更二唱。異香滿室。左右肅然。乃曰。夫生有死自然�睄ヾC勤修念慧勿起亂想。言畢合掌便入涅槃。春秋八十有四。六十三夏。初臥疾時。見一老公執錫來入。及遷化日諸僧咸卜寺之東巖。帝乃改葬獨龍。抑其前見之叟則誌公相迎者乎。又臨終夜所乘青牛。忽然鳴吼淚下交流。至葬日敕使牽從部伍。發寺至山吼淚不息。又建塔之始白鶴一雙。繞墳鳴淚聲甚哀惋。葬後三日欻然永逝。

檀特師﹝《神僧傳》卷第四﹞

檀特師。一名惠豐。身為比丘。不知何處人也。飲酒啖肉語默無常。逆論來事後皆如言。居於涼州。宇文仲和為刺史。請之至州內。歷觀廄庫。乃云。何意畜他官馬官物。仲和不喻其旨。怒不令在涼州。未幾仲和拒不受代。朝廷令獨孤信禽之。仲和身死資財沒官。周文遣書召之。檀特發至岐州。會齊神武來寇玉壁。檀特曰。狗豈能至龍門也。神武果不至龍門而返。侯景未叛東魏之前。忽捉一杖。杖頭刻為獼猴形。令其面常向西。日夜弄之。又索一角弓牽挽之。俄而景啟降。尋復背叛。人皆以為驗。至大統十七年春初忽著一布帽。周文左右驚問之。檀特曰。汝亦著王亦著也。至三月而魏文帝崩。復取一白絹帽著之。左右復問之。檀特曰。汝亦著王亦著也。未幾丞相夫人薨。復又著白絹帽。左右復問之云。汝亦著王亦著也。尋而丞相第二兒武邑公薨。其事驗多知此也。俄而疾卒。周文命葬之。

植相﹝《神僧傳》卷第四﹞

釋植相。姓郝氏。梓潼涪人。嘗任巴西郡吏。太守鄭貞令相齎獻物。下揚都見梁祖王公崇敬佛教。便願出家。乃還蜀決誓。家屬并其妻子。既同相志一時剪落。自出家後專習苦行一食常坐。正心佛理以命自期。時南武郡有法愛道人。高衒道術相往觀之。愛於夕中自以咒力現一大神。身著衣冠容相瑰偉。來舉繩床離地四五尺。便誦戒神即馳去。斯須復來舉床。僅動一角如前復去。俄爾又來在相前立。相正意貞白初無微動。尋爾復去於屋頭現。面舍棟破裂其聲甚大。相亦無懼神見不動。便來禮拜求哀懺悔。至旦語愛曰。汝所重者此是邪術。非正法也。可捨之相因行路寄宿道館。道士有素。聞相名。恐化徒屬拒不延之。其夜群虎繞院相吼。道士等通夕不安。及明追之從受菩薩戒焉。又曾行弘農水側。見人垂釣相勸止之。不從其言。即唾水中。忽有大蛇擎頭四顧。來趣釣者。因即歸命。投相出家。後因梁末軍亂。入青城山聚徒集業。未暇經始。適便遷化。初相置足於綿州城西柏林寺。院宇成就。於堂頭植梧桐一株。極為繁茂。夏月忽無故葉落。又維那旦打鐘初不發聲。大小疑怪不測所以。上座僧謂有大變執錫逃避。須臾信報。相已終。乃知樹枯鐘噎表其遷化之晨也。弟子銜命露屍松下焉。

陸法和﹝《神僧傳》卷第四﹞

陸法和。不知何許人也。隱於江陵百里洲。衣食居處一與戒行沙門同。耆老自幼見之容色常定。人莫能測也。或謂出自嵩高。遍遊遐邇。既入荊州汶陽郡。居高要縣之紫石山。無故捨所居山。俄有蠻賊文道期之亂。時人以為預見萌兆。及侯景始告降於梁。法和謂南郡朱元英曰。貧道共檀越擊侯景去。元英曰。侯景為國立效。師云擊之何也。法和曰。正自如此。及景渡江。法和時在清谿山。元英往問曰。景今圍城其事云何。法和曰。凡人取果宜待熟時。固問之曰。亦剋亦不剋。景遣將任約擊梁湘東王於江陵。法和乃詣湘東乞征約。召諸蠻弟子八百人在江津。二日便發湘東。遣胡僧祐領千餘人與同行。法和登艦大笑曰。無量兵馬。江陵多神祠。人俗�琠珙餖哄C自法和軍出無復一驗。人以為神皆從行故也。至赤沙湖與約相對。法和乘輕舟不介冑。沿流而下。去約軍一里。乃還謂將士曰。聊觀彼龍睡不動。吾軍之龍甚自踴躍。即攻之。若得彼明日當不損客主一人而破賊。然有惡處。遂縱火船。而逆風不便。法和執白羽扇麾風。風即返約。眾皆見梁兵步於水上。於是大潰皆投水。約逃竄不知所之。法和曰。明日午時當得。及期而未得人問之。法和曰。吾前於此洲水乾時建一剎。語檀越等。此雖為剎實是賊標。今何不向標下求賊也。如其言果於水中見約抱剎仰頭栽出鼻。遂禽之。約言。求就師目前死。法和曰。檀越有相必不兵死。且於王有緣決無他慮。王於後當得檀越力耳。湘東果釋用為郡守。及魏圍江陵約以兵赴救力戰焉。法和既平約。往進見王僧辨於巴陵。謂曰。貧道已卻侯景一臂。其更何能為。檀越宜即逐取。乃請還。謂湘東王曰。侯景自然平矣。無足可慮。蜀賊將至。法和請守巫峽待之。乃總諸軍而往運石以填江。三日水遂不流。橫之以鐵鎖。武陵王紀果遣蜀兵來度峽口。勢蹙進退不可。王綝與法和經略一戰而殄之。軍次白帝謂人曰。諸葛孔明可謂為名將。吾自見之。此城旁有其埋弩箭鏃一斛許。因插表令掘之如其言。又嘗至襄陽城北大樹下。畫地方二尺。令弟子掘之得一龜長尺半。以杖叩之曰。汝欲出不能得已數百歲。不逢我者豈見天日乎。為授三歸龜乃入草。初八疊山多惡疾人。法和為采藥療之。不過三服皆差。即求為弟子。山中多毒蟲猛獸。法和授其禁戒不復噬螫（音栻）所泊江湖必於峰側結表云。此處放生。漁者皆無所得。才或少獲。輒有大風雷。船人懼而放之。風雨乃定。晚雖將兵猶禁諸軍漁捕。有竊違者中夜猛獸必來欲噬之。或亡其船纜。有小弟子戲截蛇頭。來詣法和。法和曰汝何意殺因指以示之。弟子乃見蛇頭齰袴襠而不落。法和使懺悔為蛇作功德。又有人以牛試刀一下而頭斷。來詣法和。法和曰。有一斷頭牛就卿徵命殊急。若不為作功德。一月內報至。其人弗信少日果死。法和又為人置宅相墓以避禍求福。嘗謂人曰。勿繫馬於碓。其人行過鄉曲。門側有碓因繫馬於其柱。入門中憶法和戒。走出將解之。馬已斃矣。梁元帝以法和為都督。郢州刺史封江乘縣公。法和不稱臣。其啟文朱印名上自稱居士。後稱司徒。梁元帝謂其僕射王褒曰。我未嘗有意用陸為三公。而自稱何也。褒曰。彼既以道術自命容是先知。梁元帝以法和功業稍重。遂就加司徒都督刺史如故。部曲數千人通呼為弟子。唯以道術為化。不以法獄加人。又列肆之所不立市丞。牧佐之法無人領受。但以空檻籥在道間。上開一孔以受錢。賈客店人隨貨多少。計其估限自委檻中。所受所掌之司夕方開取。條其孔目輸之於庫。又法和平常言若不出口。時有所論則雄辨無敵。然猶帶蠻音。善為攻戰。具在江夏。大聚兵艦。欲襲襄陽。而入武關。梁元帝使止之。法和曰。法和是求佛之人。尚不希釋梵天王坐處。豈規主位。但於空王佛所。與主上有香火因緣。見王上應有報至。故救援耳。今既被疑。是業定不可解也。於是設供食具大䭔薄餅。及魏舉兵。法和自郢入漢口。將赴江陵。梁元帝使人逆之曰。此自能破賊。師但鎮郢州不須動也。法和乃還州。堊其城門。著麤白布衫袴邪巾。大繩束腰坐葦席。終日乃脫之。及聞梁元敗滅。復取前凶服著之。哭泣受弔。梁人入魏果見䭔餅焉。法和始於百里洲造壽王寺。既架佛殿更截梁柱曰。後四十許年佛法當遭雷雹。此寺幽僻可以免難。及魏平荊州宮室焚燼。總管欲發取壽王佛殿。嫌其材短乃停。後周氏滅佛法。此寺隔此陳境故不及難。天保六年春清河王岳進軍臨江。法和舉州入齊。文宣以法和為大都督十州諸軍事太尉公。西南大都督五州諸軍事荊州刺史安湘郡公宋蒞為郢州刺史。官爵如故。蒞弟遣為散騎常侍儀同三司湘州刺史義興縣公。梁將侯瑱來逼江夏。齊軍棄城而退。法和與宋蒞兄弟入朝。文宣聞其有奇術。虛心想見之。備三公鹵簿。於城南十二里供帳以待之。法和遙見鄴城下馬禹步。辛術謂曰。公既萬里歸誠主上虛心相待。何作此術。法和手持香爐步從路車至於館。明日引見。給通幰油絡網車。詣闕通名不稱官爵。不稱臣。但云荊山居士。文宣宴法和及其徒屬於昭陽殿。賜法和錢百萬物萬段甲第一區田一百頃奴婢二百人生資什物稱是。法和所得奴婢盡免之曰。各隨緣去。錢帛散施一日便盡。以官所賜宅營佛寺。自居一房與凡人無異。三年間再為太尉。世猶謂之居士。無疾而告弟子死期。至時燒香禮拜佛。坐繩床而終。浴訖將殮。屍小縮止三尺許。文宣令開棺視之。空棺而已。法和書其所居屋壁而塗之。及剝落有文曰。十年天子為尚可。百日天子急如火。周年天子遞代坐。又曰。一母生三天。兩天共五年。說者以婁太后生三天子。自孝昭即位至武成傳位。後主共五年焉。

尚圓﹝《神僧傳》卷第四﹞

釋尚圓。姓陳氏。廣漢人。出家以咒術救物。梁武陵王蕭紀宮中鬼怪魅諸婇女。或歌或哭紛然亂舉。王乃令善射者控弦擬之。鬼乃現形。即放箭射鬼便遙接還返擲人。久而不已。聞圓持咒。請入宮中諸鬼競作諸變現龍蛇百獸。倏忽前後在空在地怪變多端。圓安坐告曰。汝小家鬼何因敢入王宮。能變我身則可自變萬種。秖是小鬼可住聽我一言。諸鬼合掌住立。圓始發云。南無佛陀。鬼皆失所在。自爾安靜。武帝聞召大蒙賞遇。年八十一終所住城。

法聰﹝《神僧傳》卷第四﹞

釋法聰。姓梅氏。南陽新野人。八歲出家卓然神秀。正性貞潔身形如玉。蔬藿是甘無求滋饌。因至襄陽傘蓋山白馬泉。築室方丈。以為栖止之宅。入谷兩所置蘭若舍。今巡山者尚識故基焉。初梁晉安王來都襄雍。承風來問將至禪室。馬騎將從無故卻退。王慚而返。夜感惡夢。後更再往馬退如故。王乃潔齋。躬盡虔敬方得進見。初至寺側但睹一谷猛火洞然。良久佇望忽變為水。經停傾仰水滅堂現。以事相詢。乃知爾時入水火定也。堂內所坐繩床兩邊各有一虎。王不敢進。聰乃以手按頭著地。閉其兩目。召王令前。方得展禮。因告境內多被虎災請求救援。聰即入定。須臾有十七大虎來至。便與受三歸戒。敕勿犯暴百姓。又命弟子以布故衣繫諸虎頸。滿七日已當來於此。王至期日設齋眾集。諸虎亦至。便與食解布。遂爾無害。其日將王臨白馬泉。內有白龜就聰手中取食。謂王曰。此是雄龍。又臨靈泉有五色鯉。亦就手食。云此雌龍。王與群吏嗟賞其事。大施而旋。有凶黨左右數十人。夜來劫所施之物。遇虎哮吼遮遏其道。又見大人倚立禪室。傍有松樹。止至其膝。執金剛杵將有守護。竟夜迴遑日午方返。王怪其來晚。方以事首。遂表奏聞。下敕為造禪居寺。聰不往住。度人安之。聰住禪堂每有白鹿白雀馴伏栖止。行往所及慈救為先。忽遇屠者驅豬百餘頭。聰三告曰解脫首楞嚴。豬遂繩解散去。諸屠大怒將事加手。並屹然不動。便歸過悔罪因斷殺業。又於漢水漁人牽網所。如前三告。引網不得。方復歸心空網而返。又荊州苦旱。長沙寺遣僧至聰所請雨。使還大降。陂池皆滿。湘東王承聞馳駕山門伸師襄之禮。頻請下都固辭不許。乃捨宮造天宮寺邀延。永住巴峽空晉鴻上。湘東王柏木為寢殿。及感放光旬日不歇。王於傍造浮圖僧房講堂。并王服玩作露盤。立為寶光寺。請聰居之。王述般若義。每明日將豎義。殿則夜放光明。照數里不假燈燭。議者以般若大慧智光幽燭所致。以梁大定五年九月無疾而化。端坐如生形柔頂煖。手屈二指異香不歇。年九十二。

僧安﹝《神僧傳》卷第四﹞

釋僧安。不知何許人。戒業精苦坐禪講解。時號多能。齊文宣時在王屋山。聚徒二十許人。講涅槃。始發題有雌雉來座側伏聽。僧若食時出外飲啄。日晚上講依時赴集。三卷未了遂絕不至。眾咸怪之。安曰。雉今生人道不須怪也。武平四年安領徒眾至越州行頭陀。忽云。往年雌雉應生此徑。至一家遙喚雌雉。一女走出如舊相識。禮拜歡喜。女父母異之。引入設食。安曰。此女何故名雌雉耶。答曰。見其初生髮如雉毛。既是女故名雌雉也。安大笑。為述本緣。女聞涕泣苦求出家。二親欣然許之。為講涅槃。便領解一無遺漏。至後三卷茫然不解。

傅弘﹝《神僧傳》卷第四﹞

大士傅弘者。住東陽郡烏傷縣雙林寺。體權應道躡嗣維摩。時或分身濟度為任。依止雙林導化法俗。或金色表於胸臆。異香流於掌內。或見身長丈餘臂過於膝。腳長二尺指長六寸。兩目明亮重瞳外耀。色貌端峙有大人之相。梁孝武聞之延住建業。乃居鍾山下定林寺。坐蔭高松。臥依磐石。四澈六甸。天花甘露�甯y於地。帝後於華林園重雲殿開般若題。獨設一榻擬與天旨對揚。及玉輦昇殿而公晏然其坐。憲司譏問。但云法地無動。若動則一切不安。且知梁運將盡救愍兵災。乃然臂為炬冀禳來禍。至陳大建元年夏中於本州。右脅而臥。奄就昇遐。于時隆暑赫曦。而身體溫暖色貌敷愉。光彩鮮潔香氣充滿。屈伸如�琚C觀者發心莫不驚嘆。遂合殮於巖中。數旬之間香花散積。後忽失其所在。往者不見號慕轉深。悲戀之聲慟噎山谷。初大士在日常以經目繁多人或不能遍閱。乃就山中建大層龕。一柱八面。實以諸經運行不礙。謂之輪藏。仍有願言。登吾藏門者生生世世不失人身。從勸世人。有發於菩提心者。能推輪藏。是人即與持誦諸經功德無異。今天下所建輪藏皆設大士像。實始於此。山有古松。大士曾於松間願度眾生。以斧為誓。至今松木斧痕猶在。其飼虎之餘飯棄擲林間。化而為石。青白錯雜可作數珠。謂之飯石。至今長存。靈異之蹟不可紀極。

慧思﹝《神僧傳》卷第四﹞

釋慧思。俗姓李氏。武津人也。少以弘恕慈育知名閭里。常夢梵僧勸令出俗。駭悟斯瑞辭親入道。數夢神僧勸令齋戒。唯一食不食別供。所止菴舍。野人焚其所居。遂顯癘疾求誠懺悔。所患平復。又夢梵僧數百形服瓖異。上座命曰。汝先受戒律儀非勝。安能開發於正道也。既遇清眾宜更翻壇。祈請師僧四十二人加羯磨法。具足成就後忽驚悟。方知夢受。復夢彌勒。彌勒說法開悟。故造二像並同供養。又夢隨彌勒與諸眷屬同會法華。心自惟曰。我於釋迦末法受持法華。今值慈尊豁然開悟。轉復精進。靈瑞重沓。瓶水常滿。供養嚴備若有天童侍衛之者。自大蘇山將四十餘僧徑趨南岳。既至謂徒曰。吾寄此山期十載。以後必事遠遊。師曰。吾前生曾居此處領徒。陟嶺見一所林泉勝異。曰古寺也。吾昔居之。掘地果得僧用器皿殿宇基址。又指兩石下得遺骸。乃建塔。今三生塔是也。又於東畔靈岩之傍建臺。為眾講般若法。正當大岳之心。今般若寺是也。南北學徒來者雲集。師患無水。忽見岩下潤。以錫杖卓之。果得一泉。猶未周續。有二虎引師登嶺。跑地哮吼。泉水流迸。今虎跑泉是也。或問。何不下山教化眾生。一向目視雲漢作麼。師曰。三世諸佛被我一口吞盡。更有甚麼眾生可度者。江左佛學盛學義門。自思南度定慧雙舉。道風既盛名稱普聞。俄有道士生妒害心。密告陳主誣師。乃北僧受齊國券。斸斷岳心釘石興妖。帝遂遣使追師使至石橋。見二虎跑憤大蛇當路。使驚乃誓曰。我見思禪師當如佛想。若起惡心任汝所傷。虎蛇乃退。使見師再拜以事白。未至之前。師見一小蜂來螫（音栻）其面。即為大蜂咬殺。䘖至師前。師入定觀之。知是宿冤欲相嬈害。師謂使曰。使者先去貧道續來。七日後飛錫而往四門。關吏齊奏。師入帝已驚異。及師朝見帝遂下迎。復問左右。卿等見此僧何如人。對云。常僧。帝曰。朕見其踏寶花乘空而至。乃迎師入殿供養。其道士罪以欺罔欲盡誅之。師懇帝曰。此宿冤。願陛下赦之。乃可其奏。敕彼道士給師役使。師奏辭還山。帝餞以殊禮。未幾道士誣師者一人暴死。一人為犬所嚙而斃。應蜂兆矣。自是每年陳主三信參勞榮盛莫加。而神異難測。遇雨不濕履泥不污。或現形大小。或寂爾藏身。是年六月臨將終時。連日說法。苦切呵責。聞者寒心。至二十二日屏眾泯然而逝。小師靈辨號慟。乃開目曰。何驚動吾耶。癡人出法。言訖長往。

普明﹝《神僧傳》卷第五﹞

釋普明。本名法京。俗姓朱氏。會稽人。少小志操有異。有僧乞食因勸云。即子既有善性。可向天台山出家。其中有初依菩薩在彼說法。遂以陳太建十四年。踰山越澗來入天台。正值智者處坐說法。智者笑云。宿誓願力今得相遇。隨智者往荊州玉泉寺。每於泉側練苦專思。智者反路台峰令造大鍾天台供養。江陵道俗競為營造。當欲鑄時盲人來看。明懸鑒機知相不吉果爾。開模鍾便破缺。後還國清所住之房。去水懸遠。房頭空地純是礓石。仍懷念曰。若令此石出水豈不快乎。言竟數日石中泉溜。周給東西。國清精舍。隋高帝置立。明以講堂狹小欲毀廣之。共頂禪師商量。頂勸勿改。有括州都督周孝節遙聞此事。即施杉柱泛海送來。頂向赤城感見明身長一十餘丈。高出松林之上。翼從數十許人語頂曰。兄勿苦諫事願剋成。頂知神異合掌對曰。不敢更諫一依仁者。豎堂之日感動山王。晨朝隱軫狀若雷震。摧樹傾枝闊百步許。自佛壟下直到於寺。至于日沒還返舊蹤。砰砰磕磕勢若初至。又願共道俗造堂殿金銅盧舍那像坐身丈六。時有一人稱從曹溪村來。施金十一兩用入像身。問其姓名終不肯說。禮拜辭退。周訪彼村無人識者。又比房侍者�睇D房內共人語話。陰伺察視不見別形。所聽言音唯勸修善。既而化緣就畢。大漸時至清晨呼諸弟子曰。夫人壽命。不可常。保汝等宜知。便自脫新淨之衣著故破者。換衣纔竟奄然就滅。

玄光﹝《神僧傳》卷第五﹞

釋玄光者。海東熊州人也。少而穎悟。往衡山見思大和尚。後返錫江南。屬本國舟艦附載離岸。時綵雲亂目。雅樂沸空。絳節霓旌。傳呼空中聲云。天帝召海東玄光禪師。光拱手避讓。唯見青衣前導。少選入宮城。且非人間官府。羽衛之設也無非鱗介參雜鬼神。或曰。今日天帝降龍王宮。請師說親證法門。吾曹水府蒙師利益。既登寶殿次陟高臺。如問而談略經七日。然後王躬送別。其船泛洋不進。光復登船。船人謂經半日而已。光歸熊州翁山。卓錫結茅乃成梵剎。厥後罔知攸往。

明達﹝《神僧傳》卷第五﹞

釋明達。姓康氏。其先康居國人也。童稚出家。嚴持齋戒年及具足行業彌峻。脅不著席日無再飯。外儀軌則內樹道因。廣濟為懷遊行在務。以梁天監初來自西戎至于益郡。時巴峽蠻夷鼓行抄劫。州郡徵兵克期誅討。達愍其將苦志存拯拔。獨行詣賊登其堡壘。慰喻招引未狎其情。俄而風雨晦冥雷霆震擊。群賊驚駭惻爾求哀。達乃教具千燈祈誠三寶。營辦始就。昏霾立霽。山澤通氣。天地開朗。翕然望國。並從王化。遂使江路肅清往還無阻。後因行役中路逢人縛豚在地。聲作人語曰。願上聖救我。達即解衣贖而放之。嘗於夜中索水洗足。弟子如言。而泥竟不脫。重以湯洗如前不去。乃自以水灌之。其足便淨。達曰。此魚膏也。更莫測其所從。行至梓州牛頭山。欲搆浮屠及以精舍。不訪材石直覓匠工。道俗皆怪其言。于時三月水竭即下求木。乃於水中得一長材。正堪剎柱。長短合度。僉用欣然。仍引而豎焉。至四月中涪水大溢。木流翳江。自泊村岸都無溜者。達率合道俗通皆接取。從橫山積。創修堂宇架塔九層。遠近併力一時繕造。役不逾時欻然成就。而躬襲三衣並是麤布。破便治補寒暑無革。有時在定據于繩床。赫然火起眾往撲滅。唯覺清涼。有沙門僧救者。積患攣躄來從乞瘥。達便授杖令行。不移晷景驟步而返。又布薩時身先眾坐。因有偷者。穿牆負物既出在外。迷悶方所還來投寺。遂喻而遣之。天監十五年隨始興王還荊州。冬十二月終于江陵。

道舜﹝《神僧傳》卷第五﹞

釋道舜。未詳何許人。靜處林泉庇道自隱。言常含笑談述清遠。嘗止澤州羊頭山。神農定藥之所結宇茅茨。餘無蓄積。日唯一食常坐卒歲。感蛇鼠同居。在繩床下。各孚產育不相危惱。又致虎來蹲踞其側。便為說法。有人還住告虎令去。或語之云。明日人來汝不須至。便如舜言虎便不現。給侍之人與虎同住。親如家犬曾莫之畏。身著弊衲略無可採。跣行林野不擇晨夕。開皇初忽遊聚落說法化諸村民皆盛集受法。獨不為一女受戒。告云。汝當生牛中其相已現。戒不救汝也。業不定者爾乃相濟耳。時有不信其言以為惑眾。咸有疑者。舜欲決於眾議。告眾曰。必不信者試蹋汝牛尾業影必當不起。即以足躡女裙後空地云。是尾影。其女依言趣起不得。時眾驚信。請舜曰。如何除此業報。其女家積粟數萬石。既懼惡業一時頓捨。舜並為營福令其懺悔。如此累作惡業便傾方為受戒。或依諸癘村受於癘供。見有膿潰外流者。皆口就而𠲿之。情無惡念。或洗其衣服。或淨其心業。用為己任。情向欣然初無顰蹙。後遊於林慮洪谷。北詣晉盤亭等。諸山隱寺綜禪定業不測所終。

道仙﹝《神僧傳》卷第五﹞

釋道仙。一名僧仙。本康居國人。初以遊賈為業。後值僧達禪師為其說法。遂沈寶船於江。辭妻子投灌口竹林寺而出家焉。初落髮日對眾誓曰。不得道者不出此山。即迥絕人蹤結宇巖曲。禪學之侶相次屯焉。每覽經卷始開見佛在某處無不哽咽。我何不值但見遺文。而仙挺卓不群野栖禽獸。或有造問學方者。皆答善權冥符正則。自初入定一坐則以四五日為�琚C准客到其門。潛然即覺起共接晤。若無人往端坐靜室。寂若虛空。有時預告明當有客至。或及百千皆如其說。曾無欠長。梁始興王澹褰帷三蜀。禮以師敬攜至陝。于時道館崇敞巾褐紛盛。屬相呵斥甚寄憂心焉。仙乃晏如曾無所屑。一夕道士忽見東岡火發恐野火焚害仙也。各執水器來救。見仙方坐大火中猛焰洞然。咸嘆火光神德。道士李學祖等。捨田造像寺塔欻成。遠近歸信十室而九。州刺史鄱陽王恢躬禮受法。天監末始興王冥感。於梁泰寺造四天王像。每六齋晨常設淨供。仙後赴會。四王頂上放五色光。仙所執爐自然焰發。太尉陸法和昔微賤日。數載在山供仙給使。僧有肆責者。仙曰。此乃三台貴公何緣辱罵。時不測其後貴也。和果遂昇袞服。仙或勞疾見縹衣童子從青溪水出碗盛妙藥跪而進服。無幾便愈。居山二十八年。復遊井絡化道大行。時遭酷旱百姓請祈。仙即往龍穴以杖叩門。數曰。眾生何為嗜睡如此。語已登即玄雲四合大雨滂注。民賴斯澤。咸來禱賽。欽若天神。有須舍利即為祈請。應念即至如其所須。隋蜀王秀作鎮岷絡有聞王者。尋遣追召全不承命。王勃然動色。親領兵仗往彼擒之。必若固縱可即加刃。仙聞兵至都無畏懼。索僧伽黎披衣端坐念佛。王達山足忽雲雨雜流雹雪崩下。水涌滿川藏車無計。事既窘迫乃遙歸懺禮。因又天明雨霽山路清夷得至仙所。王躬盡敬便為說法重發信心。乃邀還成都之靜眾寺。厚禮崇仰舉國恭敬。號為仙闍梨焉。開皇年中返于山寺。道路自淨山神前掃。年百餘歲端坐而卒。

法安﹝《神僧傳》卷第五﹞

釋法安姓彭氏。安定鶉孤人。少出家在太白山九隴精舍慕禪為業。麤食弊衣卒于終老。開皇中來至江都令通晉王。時以其形質矬陋言笑輕舉並不為通。日到門首喻遣不去。試為通之。王聞召入相見如舊。便住慧日寺。王所遊履必齎隨從及駕幸泰山時遇渴乏四顧唯巖無由致水安以刀刺石引水崩注用給帝王時大嗟之問何力耶。答王力也。及從王入沙磧達于泥海中應遭變。皆預避之得無損敗。後往泰山神通寺。僧來請檀越安為達之。王乃手書寺壁為弘護也。初與王入谷。安見一僧著弊衣乘白驢而來。王問何人。安曰。斯朗公也。即創造神通故來迎引。及至寺中。又見一神狀甚偉大。在講堂上手憑鴟吻下觀人眾。王又問之。答曰。此太白山神從王者也。爾後諸奇不可廣錄。至十一年春。四方多難。無疾而終所住。春秋九十八。

智顗﹝《神僧傳》卷第五﹞

釋智顗。字德安。姓陳氏。潁川人也。母徐氏。夢香煙五彩縈迴在懷。欲拂去之。聞人語曰。宿世因緣寄託生道。福德自至何以去之。又夢吞白鼠。如是再三。怪而卜之。師曰。白龍之兆也。及誕育之夜室內洞明。信宿之間其光乃止。忽有二僧扣門曰。善哉兒德所重必出家矣。言訖而隱。年十八投湘州果願寺沙門法緒而出家焉。一日因說禪門用清心海。語默之際每思林澤乃夢巖崖萬重雲日半垂。其側滄海無畔泓澄。在于其下又見一僧。搖手伸臂至于岐麓。挽顗上山。顗以夢中所見通告門人。咸曰。此乃會稽之天台山也。聖賢之所託矣。先有清州僧定光。久居此山。積四十載。定慧兼習。蓋神人也。顗未至二年預告山民曰。有大善知識當來相就。宜種豆造醬編蒲為席。更起屋舍用以待之。顗往天台既達彼山。與光相見即陳賞要。光曰。大善知識。憶吾早年山上搖手相喚不乎。顗驚異焉。知通夢之有在也。又聞鍾聲滿谷。眾咸怪異。光曰。鍾是召集有緣爾得住也。顗乃卜居勝地。是光所住之北佛壟山南螺溪之源。處既閒敞易得尋真。地平泉清徘徊止宿。俄見三人皂幘絳衣。執疏請云。可於此行道。顗後於寺北華頂峰。獨靜頭陀。大風拔木雷霆震吼。螭魅千群一形百狀。吐火聲叫駭畏難陳。乃抑心安忍湛然自失。又患身心煩痛如被火燒。又見亡歿二親枕頭膝上陳苦求哀。顗又依止法忍不動如山。故使強軟兩緣所感便滅。忽致西域神僧告曰。制敵勝怨乃可為勇。每夏常講淨名。忽見三道寶階從空而降。有數十梵僧乘階而下。入堂禮拜。手擎香爐繞顗三匝。久之乃滅。於當陽縣玉泉山立精舍。敕給寺額名為一音。其地昔唯荒嶮神獸蛇暴。創寺之後快無憂患。是春亢旱。百姓咸謂神怒。顗到泉源帥眾轉經。便感雲興雨注。虛謠自滅。晉王蕭妃疾苦醫治無術。王遣開府柳顧言等。致書請命。願救所疾。顗又率侶建齋七日。行金光明懺。至第六夕。忽降異鳥飛入齋壇。宛轉而死須臾飛去。又聞豕吟之聲。眾並同矚。顗曰。此相現者妃當愈矣。鳥死復蘇表蓋棺還起。豕幽鳴顯示齋福相乘。至于翌日患果遂瘳。開皇十七年十一月二十四日。端坐如定而卒於天台山大石像前。春秋六十有七。

智曠﹝《神僧傳》卷第五﹞

釋智曠。姓王氏。初母將孕。夢入流浴。童子乘寶船來投便覺有娠。及生長敏而重行。梁末為壯士。後離俗從道學長生術。及值高僧授戒為佛弟子。德行動人漸示潛跡。江陵張詮者二世眼盲。曠曰。爾家塚內棺枕古井。移墳開甃必獲禳焉。因即隨言瞽者見道。請求剃落。眾咸憚之。便伐薪施僧空閑靜慮。又言。澗有古鍾可掘出懸寺。仁州刺史謂為詭惑。鞭背百下無慘無破。便送出臺拘在尚方。有力者試以八尺械懸來捶膝。傍觀謂言糜碎。而曠容既無撓肉亦無痕獄吏云。承居士能忍飢。便絕食七日。身色如故市衢見行驗獄猶有。方信分身。大定三年從人乞草屩。今夜當急行。及三更合城火發。四門出人不泄。燒殺七千。曠在獄引囚二百安步而出。年將不惑始蒙剃落。進戒以後頭陀。蛇弭床側。每夕山隅四燈同照。士俗雲赴奄成華寺。有一宰鴨而為齋者。鴨神夜告便曰。何有殺牲而充淨供。自爾便斷。曾度夏水徒侶數十欲住不可欲去無從。前岸兩船無人將至。曠笑而舉聲呼之。船自截流直到。遂因濟水。誡以勿傳。又於咸陽造佛跡寺。有牛產犢出首還隱。已過信次母將亡。僧告曠知惻。答曰。此犢是寺居士。侵用僧物今來償債。其羞不出牛母無他。因執爐呵戒犢子。疾當償報何恥生乎。應言便出。神異冥徵不可備載。以開皇二十九年九月二十四日終于四望開聖寺。自剋終期。天香滿室。合寺音樂。西南而去。

法充﹝《神僧傳》卷第五﹞

釋法充。姓畢氏。九江人。常誦法華并讀大品。其遍難紀。兼繕造寺宇。情在住持。末住廬山半頂化城寺修定。自非僧事未嘗妄履。每勸僧眾無以女人入寺。上損佛化下墜俗謠。然世以基業事重有不從者。充歎曰。生不值佛已以罪緣。正教不行義須早死。何慮方土不奉戒乎。遂於此山香爐峰自投而下。誓粉身骨用生淨土。便於中虛頭忽倒上。冉冉而下處于深谷。不損一毛。寺眾初不知也。後有人上峰頂。路望下千有餘仞聞人語聲。就而尋之。乃是充也。身命猶存口誦如故。迎還至寺。僧感其死諫為斷女人經于六年。方乃卒世。時屬隆暑。而屍不臭爛。香如爛瓜。即開皇之末年矣。

慧侃﹝《神僧傳》卷第五﹞

釋慧侃。曲阿人也。住蔣州大歸善寺。靈通幽顯世莫識之。而翹敬尊像事同真佛。每見立像不敢輒坐。勸人造像唯作坐者。後往嶺南修禪法。大有悟解。住栖霞時嘗往揚都謁偲法師。偲異禮接之。將還山偲請現神力。侃即從窗中出臂解齊熙寺佛殿上額。因語偲云。世人無遠識見多驚異。故吾所不為耳。大業元年終於大歸善寺。初侃終日以三衣還眾僧。吾今死去。徒眾好住。便還房內。大眾驚起追之。乃見房中白骨一具跏坐床上。撼之鏘然不散。

法喜﹝《神僧傳》卷第五﹞

釋法喜。南海人也。形容寢陋短弱迂疏。可年四十許人。嶺表耆老咸言。兒童時見識之。顏貌如今無異。蠻蜒音但間相傳云。已三百歲矣。亦自言舊識廬山遠法師。說晉宋朝事歷歷如信宿前耳。平素時悄默無語。語必含深意。吉凶之徵有如影響。人亦不欲與喜相見。懼直言災惡忤逆意也。陳朝馬靜為廣州刺史。方上任。喜直入州。上廳事畫地作馬頭形。以示其子而去。靜本名族多武略。到州行部從甲士數萬。旌旗劍戟以威邊徼。其侈僭過度。被人誣告謀反。帝使臨汝侯按之。利其財產擒而斬之。此畫地之明效也。喜之先見皆此類。煬帝聞之取來揚州。帝令宮內安置。于時內造一堂新成。師忽昇堂觀看。因驚走下階。迴顧云。幾壓殺我。其日中夜天大雨堂崩。壓殺數十人。其後又於宮內環走索羊頭。帝聞而惡之以為狂言。命鎖著一室。數日三衛於市見喜坦率遊行。還奏云。法喜在市。敕責所司檢驗所禁之處。門鎖如舊。守者亦云。師在室內。於是開戶入室見袈裟覆一聚白骨鎖在項骨之上。以狀奏聞。敕遣長史王�硠蝷妞珛M。帝由是始信非常人也。敕令勿驚動。至日暮師還室內。或語或笑。守門秦聞。敕所司脫鎖放師出外隨意所適。其後帝遇弒於江都。方悟索羊頭之驗。有時一日之中凡數十處齋供。師皆赴會。在在見之。其間亦飲酒噉肉。俄而見身有疾。常臥床去薦席令人於床下鋪炭火甚熱。數日而命終。火炙半身皆焦爛。葬於香山寺至大業四年南海郡奏云。法喜師見還在郡。敕遣開棺視之則無所有。

普安﹝《神僧傳》卷第五﹞

釋普安。姓郭氏。京兆涇陽人。小年依圓禪師出家。苦節頭陀。晚投藹法師。通明三藏常業華嚴。誦讀禪思准為摽擬。周氏滅法栖隱于終南山之楩梓谷。時有重募捉獲一僧賞物十叚。有人應募來欲執安。即慰喻曰。觀卿貧煎當欲相給。為設食已俱共入京。帝語此人曰。我國法急不許道人民間。儞復助急不許道人山中。若爾遣他何處得活。宜放入山不須檢校。於是釋然復歸。隋文創曆佛教大興。廣募遺僧依舊安置。時楩梓一谷三十餘僧。應詔出家並住官寺。唯安依本山居守素林壑。時行村聚惠益生靈。末有人於子午虎林兩谷合澗之側。鑿龕結菴延而住之。初止龕日上有大石正當其上。恐落掘出逐峻崩下。安自念曰。願移餘處莫碎龕窟。石遂依言迸避餘所。大眾共怪。安曰。華嚴力也。未足異之。又龕東石壁澗左有索陀者。川鄉巨害縱橫非一。陰嫉安德�瓻銝椿f。與伴三人持弓挾刃。攘臂挽強將欲放箭。箭不離弦手張不息。努眼舌噤立住經宿。聲相通震遠近雲會。鄉人稽首歸誠請救。安曰。素了不知豈非華嚴力也。若欲除免但令懺悔。如語教之方蒙解脫。又龕西魏村張暉者。夙興惡念以盜為業。夜往安所私取佛油。瓮受五升。背負而出。既至院門迷昏失性。若有所縛不能動轉眷屬鄉村同來為謝。安曰。余不知蓋華嚴力乎。語令懺悔扶取油瓮。如語得脫。又龕南張卿者。來盜安錢袖中持去。既達家內。寫而不出。口噤無言。即尋歸懺復道而返。有程郭村程暉和者。頗懷信向。恒來安所聽受法要。因患身死已經兩宿。纏屍於地伺欲棺殮。安時先往鄠縣返還在道。行達西南之德行寺。東去暉村五里。遙喚程暉和。何為不見迎耶。連喚不已。田人告曰。和久死矣無由迎也。安曰。斯乃浪語吾不信也。尋至其村厲聲大喚。和遂動身。旁親乃割所纏繩令斷。安入其庭又大喚之。和即倔起匍匐就安。令屏除棺器覆一筥笭。以當佛座令和繞旋。尋復如故。更壽二十許歲。後遇重病來投乞救。安曰。放爾遊蕩非吾知也。便遂命終。昆明池北白村老母者病臥床枕失音百日。指撝男女。思見安形。會其母意請來至宅。病母既見不覺下迎。言問起居奄同常日。遂失病所在于時聲名更振。村聚齊集。各率音樂。巡家告令欲設大齋。大坊村中田遺生者。家徒壁立而有四女。妻著弊布齊膝而已。四女赤露大女名華嚴。年已二十。唯有麤布二尺擬充布施。安引村眾次至其門。愍斯貧苦遂度不入。大女思念。由我貧煎不及福會。今又不修當來倍此。周遍求物閴爾無從。仰面悲號遂見屋甍一把亂床音迷用塞明孔挽取抖捒得穀十餘挼以成米。并將前布擬用隨喜。身既無衣待至夜暗。匍匐而行趣齋供所。以前施物遙擲眾中。十餘粒米別奉炊飯。因發願曰。女人窮業久自種得。竭貧行施用希來報。輒以十餘黃米投飯甑中。必若至誠貧業盡者。當願所炊之飯變成黃色。如無所感命也奈何。作此誓已掩淚而返。於是甑中五石米飯並成黃色。大眾驚嗟未知所以。周尋緣搆乃云。田遺生女之願力也。齋會齊率獲粟十斛。尋用濟之。安辦法衣仍度華嚴。送入京寺。嘗於龕側村中縛豬三頭。將加烹宰。安聞往贖。社人恐不得殺增長索錢十千。安曰。貧道見有三千。已加本價十倍可以相與。眾各不同更相忿競。忽有小兒裹腹來至社會助安贖豬。既已諍競。因從乞酒行飲行舞焜煌旋轉。合社老少眼並失明。須臾自隱不知所在。安即引刀自割髀肉。曰此彼俱肉耳。豬食糞穢爾噉之。況人食米理足貴也。社人聞見一時同放。豬既得脫。繞安三匝。以鼻喙觸。若有愛敬。故使郊之南西五十里內雞豬絕嗣乃至于今。其感發慈善皆此類也。以大業五年十一月五日。終于靜法禪院。春秋八十。

道英﹝《神僧傳》卷第五﹞

釋道英。姓陳氏。蒲州猗氏人也。幼從叔休律師出家。至并州依炬法師學道。後入禪定稍呈異跡。大業中嘗任直歲與俗爭地。遽鬥不息便語彼云。吾其死矣。忽然倒仆如死之僵。諸俗同評道人多詐。以針刺甲雖深不動。氣絕色變將欲洪肨。傍有智者令其歸命。誓不敢爭願還生也。尋言起坐語笑如常。又行龍臺澤池側見魚之遊。乃曰。吾與汝共爭我何者為勝。汝不及我我可不及汝耶。即脫衣入水。弟子持衣守之經十六宿。比出告曰雖在水中唯弊土坌我耳。又屬嚴冬冰厚雪壯。乃曰。如此平淨之處何得不眠。遂脫衣仰臥經于三宿。乃起而言曰。幾被火炙殺我。晚還蒲州住普救寺。晝則厲眾僧勤事。夜則跏坐為說禪觀。時或弊其勞者聞法不覺其疲。一日說起信論奄然不語。怪往觀之氣絕身冷。眾知滅想即而任之。經于累宿方從定起。時河東道遜高世名僧素與同學及遜捨命。去英百五十里未及相報。終夕便知其死。其知微通感如此。及終前夕集眾告曰。早須收積明日間多聚人畜損食穀草。眾不測其言。英亦自運催促甚急。至夜都了索水剃洗。還本坐處被以大衣奄然神逝。

法進﹝《神僧傳》卷第五﹞

釋法進。不知氏族。住益州綿竹縣響應山玉女寺為輝禪師弟子。後於定法師所受十戒。恭謹精誠謙恪為務。唯業坐禪。寺後竹林常於彼坐。有四老虎繞於左右。師語勿泄其相也。後教水觀。家人取柴見繩狀上有好清水。拾兩白石安著水中。進暮還寺彌覺背痛。問其家人。云安石子。語令明往可除此石。及旦進禪。家人還見如初清水。即除石子。所苦便愈。因爾習定不出此山。開皇中蜀王秀臨益州。妃患心腹諸治不損。有綿州昌隆白崖山道士文普善者。能昇刀焚火。鵠鳴山有二道士。能呼策鬼神符印章醮。入水不溺。並來同治都無有效。乃使長史張英等往山請出為妃治病。報曰。吾在山住向八十年。與水同性。徐更苦邀。進答曰。盡命於此可自早還。信返具報。王使六司官人犢車四乘將從百人重往迎請。進曰。王雖貴勝命有所屬。執志如初。信還。王大怒自入山將手加罪。既至山寺禮佛見進。不覺身戰汗流。王曰。奉請禪師為妃治病。禪師慈悲願救此苦。答曰。殺羊食心豈不苦痛。一切眾生皆是佛子。何因於妃偏生此愛。王慚愧懺悔仍請出山。乃曰。王命既重不可不行。王自先行。貧道生不乘騎當可後去。王曰。弟子步從與師同行。報曰。出家人與俗異。但前行應同到。王行兩日方至。進一旦便達。徑入妃堂。妃見進流汗。因爾除差。施絹五百段納衣袈裟什物等。進令王妃以水𭾄手執物咒願。總用迴入法聚寺基業。即辭還山。王與妃見進足離地可四五寸。以大業十三年正月八日終此山中。龍吟猿叫三日乃已。

僧朗﹝《神僧傳》卷第五﹞

釋僧朗。一名法朗。俗姓許氏。南陽人。年二十餘欣欲出家尋預剃落。栖止無定多住鄂州。飲噉同俗為時共輕。常養一猴一犬。其狀偉大皆黃赤色。不狎餘人唯附於朗。日夕相隨未曾捨離。若至食時以木盂受食。朗噉飽已餘者用飼之。既同器食訖。猴便取盂戴之騎犬背上先朗而行。人有奪者輒為所咋。朗任犬盤遊略無常度。陳末隋初行於江嶺之表。章服麤弊威儀越序。杖策徒行護養生命。時復讀誦諸經偏以法華為志。素乏聲弄清靡不豐。乃潔誦之一坐七遍。如是不久聲如雷動。知福力之可階也。其誦必以七數為期。乃至七十七百七千逮于七萬。聲韻諧暢任縱而起。其類箏笛隨發明了。故所誦經時傍人觀者視聽皆失。朗唇吻不動而轉起咽喉。遠近亮徹因以著名。然臂腳及手。伸縮任懷有若龜藏。時若肉聚或住酒席。同諸讌飲。而嚼嚼豬肉。不測其來。故世語曰。法華朗五處俱時縮豬肉滿口顙。或復巡江洄泝拱手舟中。猴犬在傍都無艤棹。隨意所往。雖陵犯風波瞬息之間便達所在。有比丘尼為鬼所著。超悟玄解說辯經文。居宗講導聽採雲合。皆不測也。莫不讚其聰悟。朗聞曰。此邪鬼所加何有正理。須後檢校。他日清旦猴犬前行徑至尼寺。朗往到禮佛繞塔至講堂前。尼猶講說。朗乃厲聲呵曰。小婢吾今既來何不下座。此尼承聲崩下走出。堂前立對於朗。從卯至申卓不移處。通汗流地默無言說。聞其慧解奄若聾癡。百日已後方復本性。其降行感通皆此類也。大業末卒。

惠祥﹝《神僧傳》卷第五﹞

釋惠祥。姓周氏。十五出家。頭陀乞食。默自禪誦不與眾同。年十九染患三月救療無徵。夜中宴坐歎曰。大丈夫本欲以身從道於末法中摧伏非法。如何此志未從為病所困。將曉有一人長丈餘謂曰。但誦涅槃無愁不差。至旦即誦三日便瘳。大業末夏中因食口中得舍利。不辨棄地。輒還在口。如是數四。疑是真身砧槌不碎。遂聲鍾告眾。白黑咸集。祥涕泣焚香願降威力。須臾放五色光異香遍郭。眾睹希有。體貌肥白可長八尺有餘。行路不識莫不怪仰。刺史李昇明至寺怪異。謂群官曰。此道人膚容若此。日可應噉一羊。語訖覺手足不隨乘馬失御。諸官以實告之。便悔謝還。復大使權茂行至鄧州。又怪昇明曰。此大德非凡具說往緣。茂不信。請將七日試以麤食。而膚色更悅。茂愧伏悔先不信之罪。將終手執經胡跪謂弟子曰。吾今逝矣。汝好住持無令絕滅。又感異香盈郭。以大業末年八月卒。春秋七十。氣命雖絕而胡跪執經如初。遠近奔赴見其卓然無不歎訝。

無相﹝《神僧傳》卷第五﹞

涪州相忠寺無相禪師者。非巴蜀人不知何來。忽至山寺隨眾而已。不異�琱H。其寺在涪州上流大江水北。崖側有銘方五尺許。字如掌大都不可識。下有佛跡相去九尺長三尺許。蹈石如泥道俗敬重。相以一時渡水齊返無船。乃缽安水中曰。何為常擎汝。汝可自渡水。便取芭蕉搭水立上而渡。缽隨後來須臾達岸。時採樵者見之。相語覺知已便辭去。徒眾苦留不住。至水入船。諸人禮請。不與篙楫。乃捉船舷。直爾渡水。不顧而去。即令尋逐莫測所在。

明恭﹝《神僧傳》卷第五﹞

釋明恭。住鄭州會善寺。其力若神。嘗山行見虎豬交鬥豬漸不如。恭語虎曰。可放令去虎不肯。恭以一手捉頭一手撮尾。擲之山下。又以僧衣置磉下。僧怪之。恭笑為捧柱取衣。大業末賊起抄掠。令其寺辦數十人大豬食具。恭延賊食賊讓恭先。恭乃鋪餅數十安豬啖之。須臾食盡賊眾驚伏。恭召為護寺檀越。群賊許之。故隋唐交軍。其境絕賊往來。恭之力也。

曇詢﹝《神僧傳》卷第五﹞

釋曇詢。姓楊氏。弘農華陰人。後遷宅于河東郡焉。年二十二方捨俗事遠訪巖隱。遊至白鹿山北林落泉寺逢曇淮禪師而蒙剃髮。後經三夏移住鹿土谷修禪。屬枯泉重出鹿糜繞院。故得美水馴獸日濟道鄰。從學之徒相慶茲瑞。時因請法暫往雲門。值徑陰霧昏便成失道。賴山神示路方會本途。時有盜來竊蔬菜將欲出園。乃為群蜂所螫（音拭）詢聞來救。慈心將治得全餘命。嘗有趙人遠至慇懃致禮陳云。因病死復蘇。得見閻王詰問罪當就獄。賴有曇詢禪師來為請命。王因放免特來禮謝。又山行值二虎相鬥累時不歇。詢乃執錫分之以身為翳。語云。同居林藪計為大乖。幸各分路。虎低頭受命。便飲氣而散。屢逢態虎交諍事略同此。而或廓居榛梗。唯詢一蹤入鳥不亂獸見如偶。每入禪定七日為期。白虎入房仍為窟宅。獨虎靜院不出十年。自有禪蹤斯人罕擬。初遘疾彌留。忽有神光照燭香風拂扇。又感異鳥白頸赤身。繞院空飛聲唳哀切。氣至大漸鳥住堂基。自後狎附不畏人物。或在房門至于臥席。悲叫逾甚血沸眼中。既爾往化。鳥便飛出外空旋轉奄然翔逝。又感猛虎繞院悲吼兩宵雲昏三日天地結慘。又加山崩石墜林摧澗塞。驚發人畜栖遑失據。其哀感靈祥未可殫記。後以武德五年十二月。弟子靜休道願慧方等乃闍毘餘質建塔立碑焉。

智滿﹝《神僧傳》卷第五﹞

釋智滿者。俗姓賈氏。不知何許人也。戒行高潔居于安樂寺。時唐太宗在晉陽。與劉文靖首謀之夜高祖夢墮床下。又見遍身為蟲蛆所食。意甚惡之諮詢於滿。滿曰。此可拜賀也。夫床下者。所謂陛下也。群蛆食者。所謂群生共仰一人活耳。高祖嘉其言。又云。貧道頗習易。以掛之象明夷之兆。按易曰。巽在床下紛若無咎而早吉晚凶。斯固體大不可以小。小則敗大則濟。可作大事以濟群生。無往不亨乃必成乎。高祖動容曰。雖蒙善誘未敢當仁。師眄太宗曰。郎君與大人並協兆夢。是謂幹父之蠱考用無咎。天理人事昭然可知。不可固拒天之與也。天與不取必受其咎。無乃不可乎。高祖拜而謝曰。弟子何幸再煩鄭重叮嚀之意。敢不敬從。滿後不知所終。

智晞﹝《神僧傳》卷第五﹞

釋智晞。俗姓陳氏。潁川人。年二十始獲從願。一得奉值即定師資。律儀具足稟受禪訣。加修寂定。常居佛隴修禪道場。樂三昧者咸共歸仰。宴坐之暇。時復指撝創造伽藍殿堂房舍悉皆嚴整。唯經臺未構。始欲僦工。有香爐峰。山巖峻嶮林木秀異。然彼神祇巨有靈驗。自古已來無敢視其峰崖。況有登踐而採伐者。時眾議曰。今既營經臺供養法寶。唯尚精華豈可率爾而已。其香爐峰檉柏木中精勝可共取之以充供養。論詳既訖。往諮於晞。具陳上事。良久答云。山神護惜不可造次。無敢重言各還所在。爾夜夢人送疏云。香爐峰檉柏樹盡皆捨給經臺。時有僧法雲。欲往香爐峰頭陀。晞諫曰。彼山神剛強。卿道力微弱。向彼必不得安。慎勿往也。雲不納旨。遂往到山。不盈二宿。神即現形驅雲令還。自陳其事。方憶前旨。深生敬仰。有弟子道亘在房誦經。自往喚云。今晚當有僧。來言竟仍向門下。即見一僧純著納衣執錫持缽。形神爽俊有異常人。從外而來。相去二十餘步。纔入路東隱而不現。俄頃之間即聞東山有鍾鼓聲大音震谷。便云。噫喚吾也。未終數日語弟子云。吾命無幾。可作香湯洗浴。適竟山中鳥獸異色殊形。常所不見者並皆來集房側。履地騰空悲鳴喚呼。經日方散。以貞觀元年十二月十八日午時。結跏安坐端直儼然。氣息綿微如入禪定。因而不返。時虛空中有絃管聲。合眾皆聞。良久乃息。經停數日方入石龕顏色敷悅手足柔軟不異生平。春秋七十有二。

惠主﹝《神僧傳》卷第五﹞

釋惠主。俗姓賈氏。始州永歸縣人。六歲出家為斌法師弟子。於黃安縣造寺七所。梓潼縣造十寺。武連縣造三寺。初年登冠欲受具足。當境無人乃入京選德。於甘露寺受戒。唯聽四分餘義傍通。夢見三日三夜天地闇冥眾生無眼。過此忽明眼還明淨。覺已汗流。一百日後周毀經道。方知徵應。即返故鄉南山藏伏唯食松葉。異類禽獸同集無聲。或有山神送伏苓甘松香來。獲此供養六時行道。禽獸隨行禮佛誦經。似如聽仰。仍為幽顯受菩薩戒。後有獼猴群共治道。主曰。汝性躁擾作此何為。曰時君異也。佛日通也。深怪其言。尋爾更有異祥。龍飛獸集香氣充山。其類眾矣。後有八人採弓材者。甚大驚駭。便慰主曰。聖。君出世時號開皇矣。即將出山以事奏聞蒙預出家。大業中敕還本州香林寺。常弘四分為業。武德之始陵陽公臨益州。素少信心。將百餘馱物行至始州。令於寺內講堂佛殿僧房安置。無敢違者。主從莊還見斯穢雜。即入房中取錫杖三衣出歎曰。死活今日矣。舉杖向驢騾一時倒仆如死。兩手各擎一馱擲棄坑中。州縣官人驚怖執主狀申。陵陽大喜一無所怪。書曰。弟子數病不逢害鬼。蒙得律師破慳貪袋。深為大利。今附沈香十斤細綾十段仰贈。後還京日從受菩薩戒焉。貞觀三年寺有明禪師者。清卓不群。白日獨坐見無半身。向眾述曰。吾與律師建立此寺。兩人同心忽失半身。將不律師先去。不者明其死矣。尋爾午時主便無疾而逝。春秋八十九。

明淨﹝《神僧傳》卷第五﹞

釋明淨。高密人。少出家味定為業。後南遊東越天台諸山。禪觀在懷無緣世習。而衣服繿縷動止適時。同侶禪徒未知弘仰。山粒致絕。日至村中每從乞食。齎還中路值於群虎。皆張口閉目若有飢相。淨曰。吾經行山澤多矣。虎兕無心畏之。今列于路傍豈非為食耶。乃以匙抄飯內其口中。餘者對而噉盡。告曰。知來食少輒濟自他殊不副懷深用多愧。明日乞食虎又如前。嘗值亢旱苗稼並枯淫祀之流妄祈邀請。雖加懇惻終不能致。淨曰。可罷諸邪禱。吾獨能降。遂結齋靜室七日。平旦雲布雨施高下滂注百姓利焉。貞觀三年冬至于四年夏六月無雨。天子下詔岳瀆諸廟普令雩祭。於時萬里赫然全無有應。有潘侍郎者。曾任密州。知靜能感以狀奏聞。敕召至京令住祈雨。告以所須一無損費。唯願靜念三寶慈濟四生。七日之後必降甘澤。乃於莊嚴寺靜房禪默。至七日向曉問守衛者曰。天之西北應有白虹。可試觀之。尋聲便見。淨曰。雨必至矣。須臾雲合驟雨忽零。比至日晡海內通洽。遂以有年。敕乃總度三千僧用酬淨德。其徵應難思厥相叵測。但以京輦諠雜性不狎之。請還本鄉之義勝寺山居繼業。竟不測其存沒云。

智璪﹝《神僧傳》卷第五﹞

釋智璪。俗姓張氏。清河人。年二十。二親俱逝。慘服纔釋便染疾病。經歲月醫藥無效。仍於靜夜策杖曳疾出中庭向月而臥。至心專念月光菩薩。唯願大悲濟我沈痾。如是繫念。遂經旬朔。於中夜間忽夢見一人形色非常。從東方來謂璪曰。我今故來為汝治病。即以口就璪身次第吸嗽（音朔）三夜如此。因爾稍痊。遂求離俗。投安靜寺慧憑法師以為弟子。聞智者軌行超群為世良導。即泛舸豐流直指台岫。伏膺受道。乃遣行法華懺悔。第二七日初夜懺訖。還就禪床如欲安坐仍見九頭龍從地湧出上昇虛空。明旦諮白者云。此是表九道眾生聞法華經將來之世破無明地入法性空爾。陳法德四年永陽王伯智作牧仙都。延屈智者來于鎮所。璪隨師受請。同赴會稽山。九旬坐訖仍即辭王。住寶林山寺行法華三昧。初日初夜如有人來搖動戶扇。璪問之。汝是何人。夜來搖戶。即長聲答云。我來看燈爾。頻經數過問答如前。其寺內先有大德慧成禪師。夜具聞之。謂弟子曰。彼堂內從來有大惡鬼。今聞此聲必是鬼來取人也。天將欲曉成師扣戶而喚璪。未暇得應便繞堂唱云。苦哉苦哉。其人了矣。璪即開戶問意。答云。汝猶在耶。吾謂昨夜鬼已害汝。故此嗟耳。第二日夜鬼入堂內。槌壁打柱。周遍東西。堂內六燈。璪即滅五。留一行道。坐禪誦經坦然無懼。於三七日中事�琣p此。行法將訖。見一青衣童子稱讚善哉。言已不見。璪又因事出往會稽路。由剡縣孝行村乞食。主人誤煮毒蕈設璪食竟進趣前途。主人於後噉此餘殘。並皆吐痢若死等苦。鄰人見之即持藥追璪。十里方及。見璪快行無恙。問曰。何故見尋具陳上事。便笑而答曰。貧道無他。可棄藥反蹤不須見逐。以貞觀十二年卒於寺。春秋八十三矣。

知苑﹝《神僧傳》卷第五﹞

幽州沙門知苑。精練有學識。隋大業中發心造石字一切經藏以備法滅。既而於幽州西山鑿巖為石室。即磨四壁而以寫經。又取方石別更磨寫。藏諸室內每一室滿。即以石塞門鎔鐵錮之。時隋煬帝幸涿郡。內史侍郎蕭瑀皇后弟也。性篤信佛法以其事白后。后施絹千匹。瑀施絹五百匹。朝野聞之爭共捨施。故苑得以成功。苑常以役匠既多道俗奔湊。欲於巖前造木佛堂并食堂寐室。而念木瓦難辦。恐繁經費未能起作。忽一夜暴雨雷電震山。明旦既晴。乃見山下有大木松柏數千萬。為水所漂積於道次。道俗驚駭不知來處。於是遠近歎服。苑乃使匠擇取其木。餘皆分與邑里。邑里喜愧而助造堂宇。頃之畢成如其志焉。苑所造石經已滿七室。以貞觀十三年卒。弟子猶繼其功焉。

大志﹝《神僧傳》卷第五﹞

僧大志。會稽顧氏子。發蒙出家師事天台智者。智者見其形神洒落高放物表。取名大志。誦法華經索然閑靜。音聲清轉聽者忘疲。後於廬山甘露行頭陀行。有時投身猛獸彼皆避去。餐粒若盡惟以餅果繼命而已。如是七載禪誦不休。晚住持福林寺。會大業中屏除佛教。慨大法陵遲。遂身著孝衣於佛堂中慟哭三日。誓捨形骸申明正教。即往東都上表曰。願陛下興隆三寶。貧道當然一臂於嵩岳用報國恩。帝許之。遂設大齋七眾通集。師絕糧三日登大棚中。布裹其臂灌之以蠟。如炬燃之。光照巖岫晃然大明。眾見苦行痛入心髓。而志形色不變。或誦經文。或讚佛德。或為眾說法。聲聲不絕。燒已下棚。跏趺入定七日而卒。

智聰﹝《神僧傳》卷第五﹞

僧智聰。住揚州白馬寺專習三論。尋渡江住安樂寺。值隋國亡思歸無計。隱江荻中誦法華經。七日不飢。�琣野|虎馴繞。聰曰。吾已十日不食命在呼吸間。卿可食之。虎作人語曰。造立天地無有此理。忽見一老翁腋下挾一小船。來曰。師欲渡江即上船。其四虎見而淚出。聰曰。持危拔難正在今日。即同四虎利涉南岸。船及老人忽然不見。聰領四虎止棲霞塔西。徑行禪誦誓不寢臥。安眾八十餘人。若有凶事虎來大吼。由此警覺。貞觀中年九十九。於佛生日熏爐遍禮聖像還歸靜室端坐而化。

善道﹝《神僧傳》卷第五﹞

善道法師。臨淄人。入大藏信手探卷得觀無量壽佛經。乃專心念佛以修十六妙觀。及住廬山觀遠公遺躅。豁然增思。後遁跡終南修般舟三昧數載。睹寶閣瑤池宛然在目。復往晉陽從綽禪師授無量壽經。入定七日。綽請觀所生處。道報曰。師當懺悔三罪方可往生。師嘗安佛像在簷牖下。自處深房此一罪也。當於佛前懺。又常役使出家人此二罪也。當於四方僧前懺。又因造屋多損蟲命此三罪也。當於一切眾生前懺。綽靜思往咎洗心悔謝。久之道因定出謂綽曰。師罪滅矣。後有白光來照之時。是往生相也。道行化京師歸者如市。忽微疾即掩室怡然念佛而逝。異香天樂向西而隱。

法順﹝《神僧傳》卷第六﹞

釋法順。姓杜氏。雍州萬年縣人。稟性柔和。年十八棄俗出家。事因聖寺僧珍禪師受持定業。嘗行化慶州勸民設會供限五百。及臨齋食更倍人來。供主懼焉。順曰。無所畏也。但通周給而莫委供所從來千人皆足。有張河江張弘暢者。家畜牛馬性本弊惡。人皆患之。賣無取者。順示語慈善如有聞從。自後更無觝齧。嘗引眾驪山夏中栖靜。地多蟲蟻無因種菜。順恐有損害。就地示之令蟲移徙。不久往視。如其分齊恰無蟲焉。順時患腫膿潰外流。人有敬而𠲿（子累切）者。或有以帛拭者。尋即瘥愈。餘膿發香流氣難比。拭帛猶帶香氣不散。三原民田薩埵者。生來患聾。又張蘇者亦患生啞。順聞命來與共言議。遂如常日永即痊復。武功縣僧為毒龍所魅。眾以投之順。端拱對坐。龍遂托病僧言曰。禪師既來義無久住。極相勞嬈尋即釋然。故使遠近瘴癘淫邪所惱者無不投造。順不施餘術但坐而對之無不痊愈。因行南野將度黃渠。其水汎溢厲涉而度岸既峻滑。雖登還墮水忽斷流。便隨陸而度。及順上岸水尋還復。門徒勿睹。而不測其然也。以貞觀十四年。都無疾苦告累門人。生來行法令使承用。言訖如常坐定卒於南郊義善寺。

志寬﹝《神僧傳》卷第六﹞

釋志寬。姓姚氏。蒲州河東人也。歷覽諸經以涅槃地論為心要所居。住房每夜必有振動介冑之響。竊而觀者。咸見非常神人繞房而行。時川邑虎暴行人斷路。或數百為群。經歷村郭傷損人畜。中有王獸其頭最大。五色純備威伏諸獸。遂州都督張遜。遠聞慈德遣人往迎。寬乃令州縣立齋行道各受八戒。當夕虎災銷散莫知所往。時人感之奉為神聖。貞觀初還蒲晉。時州郡遇旱諸祈不遂。官民乃往請焉。寬為置壇場以身自誓。不降雨者不處堂房。曝形兩日。密雲垂布三日已後。合境滂流民賴有年。未終之前右脅而臥。枕於右臂告門徒曰。生死長遠有待者皆爾。汝等但自觀身如幻。便無愛結自纏。吾命亦斷。當取椽兩根籧篨一領裹縛輿送。無得隨俗紛紜為不益事也言訖而卒。

世瑜﹝《神僧傳》卷第六﹞

釋世瑜。姓陳氏。住台州。大業十二年往綿州震響寺倫法師所出家。一食頭陀勤苦相續。又往利州入籍住寺。後入益州綿竹縣響應山獨住多年。四猿供給山果等食。有信士母家生者。負糧來送。驚訝深山常燒薰陸沈水香等。既還山半路見兩人。形甚青色狀貌希世。各負蓮華蔗芋而上。云我供給禪師去也。然其山居三年之中食米一石七升。六時行道以猿鳥為侶。初唯一泉。後有三泉流出于下。貞觀元年夢有四龍來入心眼。既覺大悟三論宗旨。遂往靈睿法師講下。所聞詞理宛若舊尋。便往綿州住大施寺。至十有九年四月八日。往崇樂寺言語欲遊方去。或有喻曰。只此寺者是諸方也。因還大施本房香氣滿室。坐處之地涌三金錢。合眾尋香從瑜房而出。乃見加坐手尚執爐奄然而逝。春秋六十三矣。

玄奘﹝《神僧傳》卷第六﹞

釋玄奘。本名禕。姓陳氏。洛州緱氏人也。少罹窮酷隨兄長睫法師住淨土寺。授以精理旁兼巧論。年十一誦維摩法華。東都�瓻蚴K預其次。自爾卓然梗正不偶欲慕大法。後達長安住莊嚴寺。又非本望。西踰劍閣既達蜀都。受諸經論一聞不忘。武德五年二十有一為諸學府雄伯沙門講揚心論。不窺文相而誦注無窮。時曰神人。後又遍遊荊揚等州訪諸道鄰。復還京輦廣就諸蕃。遍學書語行坐尋授。數日博通惟候機會。貞觀三年會夾下敕道俗隨豐四出。由斯得往西域取諸經像。行至罽賓國。道險虎豹不可過。奘不知為計。乃鎖房門而坐。至夕開門見一老僧。頭面瘡痍身體膿血。床上獨坐莫知由來。奘乃禮拜勤求。僧口授多心經一卷。令奘誦之。遂得山川平易道路開通虎豹藏形魔鬼潛跡。遂至佛國取經六百餘部。以貞觀十九年還京師。下敕令住玉華翻譯經藏。奘生常已來願生彌勒。及遊西域又聞無著兄弟皆生彼天。又頻祈請咸有顯證。後至玉華但有隙次無不發願。麟德元年告翻譯僧及門人曰。有為之法必歸磨滅。泡影形質何得久停。行年六十五必卒玉華。於經論有疑者今可速問。聞者驚異。師曰。此事自知。遂往辭佛及諸僧眾。既臥疾。常見大蓮花鮮白而至。又見佛相。命僧讀所翻經論名目。已總有七十三部一千三百三十卷。自懷欣悅。總召門人有緣並集云。無常將及急來相見。於嘉壽殿以香木樹菩提像骨。對寺僧辭訣并遺表訖。便默念彌勒右脅累足。右手支頭左手髀上。堅然不動氣絕神逝。兩月色貌如常。乃葬於白鹿原。初奘將往西域。於靈巖寺見有松一樹。奘立於庭以手摩其枝曰。吾西去求佛教。汝可西長。若吾歸即卻東迴。使吾弟子知之。及去其枝年年西指約長數丈。一年忽東迴。門人弟子曰。教主歸矣。乃西迎之奘果還。至今眾謂此松為摩頂松。

法敏﹝《神僧傳》卷第六﹞

釋法敏姓孫氏。丹陽人也。八歲出家事英禪師為弟子。入茅山聽明法師三論悟其宗旨。貞觀元年出還丹陽講華嚴涅槃。二年越州田都督追還一音寺相續法輪。于時眾集。義學沙門七十餘州八百餘人。當境僧千二百人。尼眾三百。士俗之集不可復紀。至十九年會稽士俗請住靜林講華嚴經。至六月末正講。有蛇懸半身在敏項上。長七尺許。作黃金色吐五色光。終講方隱。至夏訖還一音寺。夜有赤衣二人禮敏曰。法師講四部大經功德難量。須往他方教化。故從東方來迎法師。弟子數十人同見此相。至八月十七日。爾前三日三夜無故闇冥。恰至二十三日將逝。忽放大光夜明如日。因爾遷化。春秋六十有七。身長七尺六寸。停喪七日塔表放光。地為震動異香不滅。莫不怪歎。道俗莊嚴。送於隆安山焉。

慧璿﹝《神僧傳》卷第六﹞

釋慧璿。姓董氏。少出家在襄川。周滅法後南往陳朝入茅山聽明師三論。又入栖霞聽懸布法師四論大品涅槃等。晚往安州大林寺聽圓法師釋論。凡所游刃並契幽極。又返鄉梓住光福寺居山頂。以引汲為勞將移他寺。夜見神人身長一丈。衣以紫袍。頂禮璿曰。奉請住此常講大乘。勿以小乘為慮。其小乘者。亦如高山無水不能利人。大乘經者猶如大海。此山多佛出世。一人讀誦講說大乘。能令所住珍寶光明眷屬榮勝飲食豐饒。若有小乘前事並失。惟願弘持勿孤所望。法師須水此易得耳。來月八日定當得之。自往劍南慈母山大泉請一龍王去也。言已不見。恰至來月七日初夜。大風卒起。從西南來。雷震雨注。在寺北漢高廟下佛堂後百步許。通夜相續至明方住。惟見清泉。香而且美。合眾同幸。及止龍泉漸便乾竭。貞觀二十三年講涅槃經。四月八日夜山神告曰。法師疾作房宇不久當生西方。至七月十四日講盂蘭盆經竟斂手曰。生常信施今須通散。一毫已上捨入十方眾僧及窮獨乞人并諸異道。言已。而終於法座矣。春秋七十有九焉。

豐干﹝《神僧傳》卷第六﹞

釋豐干師者。本居天台國清寺。剪髮齊眉布裘擁質。身量可七尺餘。人或借問。止對曰。隨時二字而已。更無他語。樂獨舂穀。役同城旦。應副齋炊。嘗乘虎直入松門。眾僧驚懼口唱唱道歌。與拾得寒山子二人相得歡甚。豐干出雲遊。適閭丘胤出守台州欲之官。俄病頭風召名醫莫差。豐干偶至其家。自謂善療此疾。閭丘聞而見之。師持淨水噀之須臾祛殄。因是大加敬焉。問所從來。曰天台國清。曰彼有賢達否。曰寒山文殊拾得普賢。當就見之。閭丘至任。三日後即到寺。問曰。此寺曾有豐干禪師否。曰有。院在何所。寒山拾得復是何人。時僧道翹對曰。豐干舊院即經藏後。今闃無人止有虎豹。時來此哮吼耳。寒山拾得二人見在僧廚執役。閭丘入干房唯見虎跡縱橫。又問干在此有何行業。曰唯事舂穀供僧粥食。夜則唱歌諷誦不輟。如是再三嗟嘆。乃入廚見二人拜之。二人起走曰。豐干饒舌彌陀不識。禮我何為。遂攜手出松門。更不復入寺焉。豐干後不知所終。

寒山子﹝《神僧傳》卷第六﹞

寒山子者。世謂為貧子。風狂之士弗可�瓻衒壑均C隱天台始豐縣西七十里。號為寒暗二巖。每於寒巖幽窟中居之。以為定止。時來國清寺有拾得者。寺僧令知食堂。�畬犰洵B眾僧殘食菜滓。斷巨竹為筒。投藏于內。若寒山子來即負而去。或廊下徐行。或時叫噪凌人。或望空曼罵。寺僧不耐以杖逼逐。翻身撫掌呵呵徐退。然其布襦零落面貌枯瘁。以樺皮為冠。曳大木屐。或發辭氣宛有所歸歸于佛理。初閭丘入寺放問寒山。沙門道翹對曰。此人狂病。本居寒巖間。好吟詞偈言語不常。或臧或否終不可知。與寺行者拾得以為交友。相聚言說不可詳悉。寺僧見太守拜之。驚曰。大官何禮風狂夫耶。二人連臂笑傲出寺。閭丘復往寒巖謁問。并送衣裳藥物。而高聲倡言曰。賊我賊退。便身縮入巖石穴縫中。復曰。報汝諸人各各努力。其石穴縫泯然而合杳無蹤跡。乃令僧道翹尋其遺物。唯於林間綴葉書詞頌。并村墅人家屋壁所抄錄得二百餘首。編成一集。人多諷誦。至有庭際何所有白雲抱幽石之句云。。

拾得﹝《神僧傳》卷第六﹞

拾得者。豐干禪師偶山行至赤城道側。聞兒啼。遂尋之見一子可數歲。初謂牧牛之豎。委問端倪云。無舍孤棄于此。豐干攜至國清寺。付與典座僧曰。或人來認可還之。後沙門靈熠攝受之令知食堂香燈。忽於一日見其登座與像對盤而餐。復呼憍陳如曰。小果聲聞。傍若無人執筯大笑。僧乃驅之。靈熠咨尊宿等罷其堂任。且令廚內滌器。洗濯纔畢澄濾食滓。以筒盛之。寒山來必負而去。又護伽藍神廟每日僧廚下食。為烏鳥所取狼藉。拾得以杖扑土偶三二下罵曰。汝食不能護。安護伽藍乎。是夕神附夢與闔寺僧曰。拾得打我。明日諸僧說夢符同。一寺紛然始知非常人也。時牒申州縣。郡符下云。賢士隱道菩薩應身。宜用旌之。號拾得為賢士。又於寺莊牧牛。歌詠呼天。當其寺僧布薩時。拾驅牛至僧集堂前。倚門撫掌大笑曰。悠悠者聚頭。時持律首座咄曰。風人何以喧礙說戒。拾得曰。我不放牛也。此群牛者多是此寺知僧事人也。拾得各呼亡僧法號。牛各應聲而過。舉眾錯愕。咸思改往修來。感菩薩垂跡度脫。時道翹纂錄寒山文句。於寺土地神廟壁。見拾得偈詞。附寒山集中。

法沖﹝《神僧傳》卷第六﹞

釋法沖。字孝敦。姓李氏。隴西成紀人也。幼而秀異傲岸時俗。年二十四遂發心出家。聽涅槃三十餘遍。又至安州暠法師下聽大品三論楞伽經。即入武都山修業。年三十行至冀州。貞觀初年下敕有私度者處以極刑。沖誓亡身便即剃落。時嶧陽山多有逃僧避難。資給告窮。便造詣州宰曰。如有死事沖身當之。但施道糧終獲福祐。守宰等嘉其烈亮膏網周濟。乃分僧兩處各置米倉。可十斛許。一所徒眾四十餘人。純學大乘并修禪業。經年食米如本不減。一所五十六人纔經兩日。食米便盡。由不修禪兼修外學。沖曰。不足怪也。能行道者白毫之惠耳。時逃難轉多無處投止。山有虎穴。沖詣告曰。今窮客相投可見容否。虎乃相攜而去。及難解沖乃隨處弘法。沖雖廣宣經術專以楞伽命家。中書杜正倫每諮稟之。時三歲玄奘不許講舊繙經。沖曰。君依舊經出家。若不許弘舊經者。君請還俗。更依新繙經。方許君此意。奘聞遂止。師亦命代弘經護法。強禦之士不可及也。僕射于志寧曰。此法師乃法界頭陀僧也。不可名實拘之。

通達﹝《神僧傳》卷第六﹞

釋通達。雍州人。三十出家栖止無定。常以飲水噉菜任性遊從。或攬折蒿藿生死而食。至于桃杏瓜果必生吞皮核。人問所由。云信施難棄也。貞觀己來稍顯神異。往至人家。歡笑則吉。愁慘則凶。或索財賄。或索功力。隨命多少即須依送。若違其語後失過前。有人騎驢歷寺遊觀。達往就乞惜而不施。其騎尋死。京室貴賤咸宗事之。禍福由其一言。說導唯存離著。所得財利並營寺宇。大將軍薛萬鈞。初聞異行迎宅供養。百有餘日不違正軌。忽於一夜索食欲噉。初不與之苦求不已。試與遂食。從爾已後稍改前跡。專顯變應其行多僻。欲往入內宿。將軍兄弟大怒打之幾死。仰而告曰。卿已打我身肉都毀。血污不淨可作湯洗。待沸涌已脫衣入鑊。狀如冷水傍人怖之。猶索加火。遂合宅驚奉恣其寢處。曾負人錢百有餘貫。後既辦得無人可送。乃將錢寺門伺覓行人。隨負多少償達西市。眾皆止之。而達付不禁。及往勘償不失一文。時逢米貴欲設大齋。乃命寺家多令疏請。及至明旦來赴數千。而供度閴然不知何擬。大眾咎之。達曰。他許送供計非妄語。臨至齋時僧徒欲散。忽見熟食美膳連車接輿充道而來。即用施設。乃大餘長並供僧庫。都不委其所從來。食訖須臾人車不見。後不知其終。

岑闍黎﹝《神僧傳》卷第六﹞

襄州禪居寺岑闍黎者。未詳何許人。住寺禪念為業。有先見之明。而寺居山藪資給素少。粒食不繼。岑每日將坩（口甘切）入郭乞酒而飲。又乞滿坩可三斗許。將還在道行飲。達寺坩亦空竭。明日復爾。在寺解齋。將篤坩就廚請粥三升。乃掛枝頭。入眾以杖打僧頭。從上至下人別一擊。日日如是。人以其卓越異常。或疑打已災散不辭受之。岑將粥入房。舊養黧犬一頭。并一寺內鼠乃有數千。每旦來集。犬鼠同食庭中堛滿。道俗共觀。一時失一鼠。岑悲惋無聊。必是犬殺。便告責犬。犬便銜來。岑見懊惱以杖捶犬。將鼠埋已悲哀慟哭。寺僧被鼠嚙衣及箱以告於岑。岑總召諸鼠各令相保。一鼠無保。岑曰。汝何嚙人衣杖捶之。鼠不敢動。岑為寺貧便於講堂東白馬泉下濼（音洛）中延記。某處為廚庫。某處為倉廩。人並笑之。經宿水縮地出如語。便作遂令豐渥。又遙記云。卻後六十年當有愚人於寺南立重閣者。然寺基業不虧鬥訟不可住耳。永徽中恰有人立重閣。由此相訟如其語焉。

慧悟﹝《神僧傳》卷第六﹞

釋慧悟。未詳氏族。隱太白山中持誦華嚴經。服餌松朮。忽於一時見一居士。來云相請居士騰身入空。令悟於衣帶中坐。攝以飛行至一道場。見五百異僧翔空而至。悟奄就末行。居士語曰。師受持華嚴是佛境界。何得於小聖下坐。遂即引於半千人之上。齋訖居士曰。本所齋意在師一人。雖有五百羅漢來食皆臨時相請耳。遂送還本處。有如夢覺。時高宗永徽中也。

法融﹝《神僧傳》卷第六﹞

釋法融。姓韋。潤州延陵人。年十九入茅山依炅法師剃除服勤請道。貞觀十七年於牛頭山幽栖寺北巖下別立茅茨禪室。日夕思擇無缺寸陰。山有石室深可十步。融於中坐。忽有神蛇長丈餘。目如星火舉頭揚威。於室口經宿。見融不動遂去。因居百日。山素多虎。樵蘇絕人。自融入後往還無阻。又感群鹿依室聽伏曾無懼容。有二大鹿直入。通僧聽法三年而去。所住食廚基臨大壑。至於激水不可瓖階。乃顧步徘徊指東嶺曰。昔遠公拄錫朽瓖驚泉。若此可居。會當清泉自溢。經宿東嶺忽涌飛泉。清白甘美冬溫夏冷。即激引登峰趣釜經廊。又二十一年十一月。巖下講法華經。于時素雪滿階法流不絕。於凝冰內獲花二莖。狀如芙蓉璨同金色。經于七日忽然失之。永徽三年邑宰請出建初講揚大品。僧眾千人至滅諍品。融乃縱其天辯商搉理義。地忽大動聽侶驚波。鍾磬香床並皆搖蕩。寺外道俗安然不覺。顯慶元年司功蕭元善再三邀請。出在建初。融謂諸僧曰。從今一去再踐無期。離合之道此常規耳。辭而不免。遂出山門。禽獸哀號逾月不止。山澗泉池擊石涌砂一時填滿。房前大桐四株五月繁茂。一朝凋盡。至二年閏正月二十三日終於建初。春秋六十四矣。

智勤﹝《神僧傳》卷第六﹞

釋智勤。俗姓朱氏。隋仁壽因舍利州別置大興國寺。勤少小以匡護為心。每處眾發言無不允睦。精誠勇猛事皆冥祐。初母患委頓為念觀音。宅中樹葉之上皆現化佛。合家並見。母疾遂除。又屬隋末荒亂諸賊競起。勤獨守此寺賊不敢凌。故得寺宇經像一無所損。諸寺湮滅不可目見。又一時權著俗衣以避兵刃。被賊圍繞而欲殺之。忽聞空中聲告。師可去俗衣。遂除外服。賊見頂禮。請將供養。經於數月。後投於蜀聽暠法師講。眾至三千。法師皆委令檢校。遂得安帖內外無事一人力也。又至唐初還歸鄧州。講維摩三論十餘遍。後隱於北山倚立十餘年。所居三所即今見存。�睇D谷中鍾聲。後尋巖嶺忽見一寺。宛麗奇常。入中禮拜。似有人住。如是數度。後更尋覓莫知所在。又居山內糧食將盡。其行道之處土自發起。遂除棄之明日復爾。如是再三。遂有穀現。因即深掘得粟二十餘碩。其粟粒大色赤稍異凡穀。時鄧州佛法陵遲。合州道俗就山禮請。願出住持。遂感夢而出。其夢不詳子細。後時負像出山。中途忽闇莫知其路不得前進。俄有異火兩炬照路極明。因得見道送至村中。火方迴滅村人並見無不驚異。永徽年初以見時事繁雜守房不出。向淹三載讀一切經兩遍。每讀經時�琩ㄕ陳咧蚥央C初中後夜嘗聞彈指謦欬之聲。至顯慶四年五月。欲終之前所有功德不周之處。曉夜經構使畢。人問何故如此忽速。答曰。無常之法何可保耶。至十五日。寺中樹木枝葉萎枯自然分析。禽鳥悲鳴遍於寺內。僧各驚問莫知所由。至十六日旦忽見昔聽經神來禮拜。語云莫禮。傍人無有見者。於是剃髮披衣在繩床內。手執香爐跏趺而坐。告諸弟子。汝可取大品經讀誦。至往生品訖。遂合掌坐而卒。停經數日顏色如舊。�琣陴妣遙D於寺內。春秋七十四。

道宣﹝《神僧傳》卷第六﹞

釋道宣。姓錢氏。丹徒人也。初母妊而夢月貫其懷。復夢梵僧語云。汝所妊者即梁朝僧祐律師。祐則南齊剡溪隱嶽寺僧護也。宜從出家。既弱冠極力護持專精克念。感舍利現于寶函。乃晦跡於終南倣掌之谷。所居之水神人指之。穿地尺餘其泉迸涌。時號為白泉寺。猛獸馴伏每有所依。名花芬芳奇草蔓延。隋末遷豐德寺。嘗因獨坐。護法神告曰。彼清官村故淨業寺。地當寶勢道可習成。聞斯卜焉。焚功德香行般若舟定。時有群龍禮謁。若男若女化為人形。沙彌散心顧盻邪視。龍赫然發怒將搏攫之。尋追悔吐毒井中。具陳而去。宣乃令封閉。人或潛開往往煙上。審其神變或送異花一奩。形似棗花大如榆莢。香氣馝（蒲必切）馞（蒲骨切）數載宛然。又供奇果李杏梨柰。然其味甘其色潔非人間所遇也。門徒嘗欲舉陰事。先是潛通。以定觀根隨病與藥。皆此類也。宣嘗築一壇。俄有長眉僧談知道者。復三果梵僧禮壇。讚曰。自佛滅後像法住世興發唯師一人也。乾封二年春冥感天人來談律相。言鈔文輕重儀中舛誤皆譯之過非師之罪。請師改正。故今所行著述多是重修本是也。又有天人云。曾撰祇洹圖經。計人間紙帛一百許卷是也。貞觀中曾隱沁部雲室山。人睹天童給侍左右於西明寺夜行道足趺前階有物扶持履空無害。熟顧視之乃少年也。宣遽問何人中夜在此。少年曰。某非常人即毘沙門天王之子那吒也。護法之故擁護和尚。時之久矣。宣曰。貧道修行無事煩太子。太子威神自在。西域有可作佛事者。願為致之。太子曰。某有佛牙寶掌雖久頭目猶捨。敢不奉獻。俄授于宣。宣保銶供養焉。復次庭除有一天來禮謁。謂宣曰。律師當生睹史天宮持物一包云。是棘林香。爾後十旬安坐而化。乾封二年十月三日也。春秋七十二。僧臘五十二。

英師﹝《神僧傳》卷第六﹞

英禪師。居西京法海寺。有異人來謁曰。弟子知有水陸齋可以利益幽明。自梁武歿後因循不行。今大覺寺有吳僧義濟藏此儀文。願師往求。以來月十五於山北寺如法修設。苟釋狴牢敢不知報。英公尋詣義濟。得儀文以歸即以所期日於山北寺修設。次日曛暮向者異人與十數輩來謝曰。弟子即秦莊襄王也。又指其徒曰。此范睢穰侯白起王翦張儀陳軫。皆秦臣也。咸坐本罪幽囚陰府。大夜冥冥無能救護。昔梁武帝於金山寺設此齋時。前代紂王之臣皆免所苦。弟子爾時亦暫息苦。然以獄情未決不得出離。今蒙吾師設齋。弟子與此徒輩。并列國諸侯眾等皆乘善力將生人間。慮世異國殊故此來謝。言訖遂滅。自是儀文布行天下作大利益。

窺基﹝《神僧傳》卷第六﹞

釋窺基。字洪道。姓尉遲氏。京兆長安人也。初基之生母裴氏。夢掌月輪吞之。寤而有孕。及乎盈月彌。與群兒弗類。數方誦習神晤精爽。至年十七遂預緇林。及乎入法奉敕為奘弟子。始住廣福寺。尋奉敕選聰慧穎脫者。入大慈恩寺躬事奘師學諸佛法。後遊五臺山登太行。至西河古佛宇中宿。夢身在半山巖下有無量人唱苦聲。冥昧之間初不忍聞。徒步陟彼層峰。皆琉璃色。盡見諸國土仰望一城。城中有聲曰。住住咄。基公未合到此。斯須二天童自城出。問曰。汝見山下罪苦眾生否。答曰。我聞聲而不見形。童子遂投與一劍曰。剖腹當見矣。基自剖之。腹開有光兩道暉映山下。見無數人受苦。時童子入城持紙二及筆投捧而去。基極驚異。明日於寺中得彌勒上生經。以為彌勒化現。欲開廣之。遂援毫而授。筆端舍利累累而下。嘗造玉文殊像及金寫大般若經。皆獲瑞應。初宣律師以弘律感天廚供饌。每薄基三車之玩不甚為禮。基嘗訪宣。其日過午。而天饌不至。及基辭去天神乃降。宣責以後時。天神曰。適見大乘菩薩在此。翊衛嚴甚。故無自而入。宣聞之大驚。於是遐邇增敬焉。先是奘公親搜西域戒賢瑜伽師地論惟識宗。而師盡領其妙。世謂之慈恩教。以永淳元年十一月十三日卒于慈恩寺翻經院。春秋五十一。

洪昉﹝《神僧傳》卷第六﹞

釋洪昉。本京兆人。幼而出家遂證道果。志在禪寂而亦以講經為事。門人常數百。一日昉夜初獨坐。有四人來前曰。鬼王閻羅今為小女疾止造齋請師臨赴。昉曰。吾人汝鬼。何以能至。四人曰。闍黎但行。弟子能致之。昉從之。四人乘馬。人持繩床一足遂北行。可數百里。至一山。山復有小朱門。四人請昉閉目。未食頃。人曰。開之已到王庭矣。其宮闕室屋崇峻非常。侍衛嚴飾頗侔人主。鬼王具冠衣降階迎禮。王曰。有小女久疾。今幸而痊。欲造少福修一齋。是以請師臨顧。齋畢自令侍送無慮。於是請入宮中。其齋場嚴飾華麗。僧且萬人佛像至多。一如人間事。昉仰視空中不見白日。如人間重陰狀。須臾王夫人後宮數百人皆出禮謁。王女年十四五。貌獨病色。昉為贊禮。願畢見諸人持千餘牙盤食到。以次布於僧前坐。昉於大床別置名饌甚香潔。昉且欲食之。鬼王白曰。師若長住此當餐鬼食。不敢留師。請不食。昉懼而止。齋畢。餘食猶數百盤。昉見侍衛臣吏向千人皆有欲食之色。昉請王賜之餘食。王曰。促持去賜之。諸官拜謝相顧喜笑。口開達於兩耳。王因跪曰。師既惠顧無他供養。有絹五百匹奉師。請為受八關齋戒。師曰。鬼絹紙也。吾不用之。王曰。自有人絹奉師。因為受八關齋戒。戒畢。王又令前四人者依前送之。昉忽開目已到所居。天猶未曙。門人但謂入禪不覺所適。昉忽開目命火照床。前五百縑在焉。弟子問之。乃言其故。昉既禪行素高聲價日盛。頃到鬼所但神往耳。而其形不動。未幾晨坐。有二天人其質殊麗。拜謁請曰。南天王提頭賴吒請師至天供養。昉許之。因敷天衣坐昉。二人執衣舉而騰空。斯須已到南天。王領侍從曲躬禮拜曰。師道行高遠。諸天願睹師講誦。是以輒請師。因置高座坐昉。其道場崇麗殆非人間過百千倍。天人皆長大身有光明。其殿堂樹木皆是七寶盡有光彩奪人目睛。昉初到天形質猶人也。見天王之後身自長大與天人等。設諸珍饌皆自然味。甘美非常。食畢王因請入宮。更設供具談話款至。其侍衛天官兼鬼神甚眾。後忽言曰。弟子欲至三十三天議事。請師且少留。又戒左右曰。師欲遊觀所在聽之。但莫使到後園。再三言而去。去後昉念曰後園有何不利而不欲吾到之。伺無人之際竊至後園。其園甚大泉流池沼。樹木花藥處處皆有。非人間所識漸漸深入。遙聞大呻叫聲不可忍聽。遂到其傍見大銅柱。徑數百尺高千丈柱有穿孔左右傍達。或以銀鐺鎖其頂。或穿其胸骨者。至有數萬。頭皆夜叉也。鋸牙鉤爪身倍於天人。見禪師至叩頭言饑曰。我以食人故為天王所鎖。今乞免我。我若得脫但人間求他食。必不敢食人為害。為饑渴所逼。發此言時口中火出。問其鎖早晚。或云毘婆尸佛出世時。動則數千萬年。亦有三五輩老者。言誠志懇僧許解其縛。而遽還。斯須王至。先問師頗遊後園乎。左右曰無。王乃喜坐定。昉曰。適到後園。見鎖眾生數萬。彼何過乎。王憮然曰。師果遊後園。然小慈是大慈之賊。師不須問。昉又固問。王曰。此諸惡鬼常害於人唯食人肉。非諸天防護。世人已為此鬼食盡。此皆大惡鬼。不可以理待。故鎖之。昉曰。適見三五輩。老者頗誠言。但人間求他食請免之。若此曹不食之。餘者亦可捨也。王曰。此鬼言。何可信。昉固請。王目左右命解老者三五人來。俄而解至。叩頭曰。蒙恩釋放。年已老矣。今得去必不敢擾人。王曰。以禪師故放汝到人間。若更食人此度重來當令苦死。皆曰。不敢。於是釋去。未久忽見王庭前有神至。自稱山嶽川瀆之神。被甲面金色奔波。言曰。不知何處忽有四五夜叉到人間殺人食肉甚眾不可制。故白之。王謂昉曰。弟子言何如。適語師小慈是大慈之賊。此惡鬼言寧可保任。語諸神曰。促擒之。俄而諸神執夜叉到。王怒曰。何違所請。命斬其手足以鐵鎖貫胸。曳去而鎖之。昉乃請還。又令前二人送至寺。寺已失昉二七日。而在天猶如少頃。昉於陝城中選空曠地造龍光寺。又建病坊常養病者數百人。寺極崇麗遠近道俗歸者如雲。則為釋提桓因所請矣。昉晨方漱。有夜叉至其前。左肩頭施五色毯。而言曰。釋迦天王請師講大涅槃經。昉默然還坐。夜叉遂搩繩床置于左膊。曰請師合目。因舉其左手而伸其右足曰。請師開目。視之已到善法堂。禪師既至天堂天光眩目開不能得。天帝曰。師念彌勒。昉遽念之。於是目開不眩。而人身卑小仰視天形不見其際。天帝又曰。禪師又念彌勒佛。身形當大。如言念之。三念而身三長遂與天等。天帝與諸天禮敬言曰。弟子聞師善講大涅槃經。為日久矣。今諸天欽仰敬設道場。因請大師講經聽受。昉曰。講經之事誠不為勞。然昉病坊之中病者數百。恃昉為命。常行乞以給之。今若留連講經。人間動涉年歲。恐病人餒死。今也固辭。天帝曰。道場已成斯願已久。因請大師勿為辭也。昉不可忽空中有大天人身又數倍於天。天帝敬起迎之。大天人言曰。大梵天王有敕。天人既去。天帝憮然曰。本欲留師講經。今梵天有敕不許。然師已至。豈不能暫開經卷少講宗旨令天人信受。昉許之。於是置食。食器皆七寶飲食香美精妙倍常。禪師食已。身毛孔皆出異光。毛孔之中盡能觀見諸物。方悟天身勝妙也。既食設金高座敷以天衣。昉遂登座。其善法堂中諸天數百千萬。兼四天王各領徒眾同會聽法。階下左右則有龍王夜叉諸鬼神人非人等。皆合掌而聽。昉因開涅槃經。首講一紙餘。言辭典暢備宣宗旨。天帝大稱贊功德。開經畢又令前夜叉送至本寺。弟子已失昉二十七日矣。

華嚴和尚﹝《神僧傳》卷第六﹞

華嚴和尚。學於神秀。禪宗謂之北祖。嘗在洛都天官寺。弟子三百餘人。每日堂食和尚嚴整瓶缽必須齊集。有弟子夏臘道業高出流輩。而性煩褊躁。時因臥疾不隨眾赴會。一沙彌瓶缽未足。來詣此僧頂禮云。欲上堂無缽。如可暫借明日當自置之。僧不與曰。吾缽受持已數十年。借汝必恐損之。沙彌懇告曰。上堂食頃而歸。豈便毀損。至于再三。僧乃借之。曰吾愛缽如命。必若有損同殺我也。沙彌得缽捧持兢懼。食畢將歸。僧已催之。沙彌持缽下堂。不意塼破蹴倒遂碎之。少頃僧又催之。既懼遂至僧所作禮承過且千百拜。僧大叫曰。汝殺我也。怒罵至甚。因之病亟一夕而卒。爾後經時。和尚於嵩山岳寺。與弟子百餘人方講華嚴經。沙彌亦在聽位。忽聞寺外山谷中若風雨聲。和尚遂招此沙彌。令於己背後立。須臾見一大蛇長七八丈。大四五圍。直入寺來努目張口。左右皆欲奔走。和尚戒之不令動。蛇漸至講堂升階睥睨若有所求。和尚以錫杖止之云住。蛇欲至座遂俛首閉目。和尚戒之。以錫杖扣其首曰。既明所業。今當迴向三寶。令諸僧齊聲為之念佛。與受三歸五戒。此蛇宛轉而去。時亡僧弟子已有登會者。和尚召謂曰。此蛇汝之師也。修行累年合證果位。為臨終之時惜一缽故怒此沙彌。遂作一蟒蛇。適此來者欲殺此沙彌。更若殺之當墮大地獄無出期也。賴吾止之與受禁戒。今當捨此身矣。汝往尋之。弟子受命而出。蛇行 所過草木開靡如車路焉。行十四五里至深谷間。此蛇自以其首叩石而死矣。歸白和尚。和尚曰。此蛇今已受生在裴郎中宅作女。亦甚聰慧。年十八當亡。即卻為男。然後出家修道。裴郎中即我門徒。汝可入城為吾省問之。其女今已欲生而甚艱難。汝便可救之。時裴寬為兵部郎中。即和尚門人也。弟子受命入城。遙指裴家。遇裴請假在宅。遂令報云。華嚴和尚傳語。郎中出見神色甚憂。僧問其故。云妻欲產已六七日。燭燈相守甚危困矣僧曰。某能救之。遂令於堂門外淨床席。僧人焚香擊磬呼和尚者三。夫人安然而產一女。後果十八年而卒。

清虛﹝《神僧傳》卷第六﹞

釋清虛。姓唐氏。梓州人也。立性剛決桀黠難防。忽迴心長誦金剛般若。三業偕齊無有懈怠。嘗於山林持誦。有七鹿馴擾若傾聽焉。聲息而去。又鄰居失火連薨灰燼。唯虛之屋飚焰飛過略無焦灼。長安二年獨遊藍田悟真寺上方北院。舊無井泉人力不及。遠取於澗掣瓶荷罋運致極勞。時華嚴大師法藏。聞虛持經靈驗。乃請祈泉。即入彌勒閣內焚香經聲達旦者三。忽心中似見三玉女在閣西北山腹以刀子剜地。隨便有水。虛熟記其處遂趨起掘之。果獲甘泉用之不竭。四年從少林寺坐夏。山頂有一佛室甚寬敞。人無敢到者。云鬼神居宅焉。嘗有律師恃其戒行夜往念律。見一巨人以矛刺之。狼狽下山逡巡氣絕。又持火頭金剛咒僧。時所宗重。眾謂之曰。君咒力無雙能宿彼否。曰斯焉足懼。於是齎香火入坐持咒。俄而神出以手攬足。投之間下。七日不語精神昏倒。虛聞之曰。下趣鬼物敢爾。即往彼如常誦經。夜聞堂中似有聲甚厲。即念十一面觀音咒。又聞堂中似有兩牛鬥。佛像皆振咒既亡效。還持本經一契。帖然相次。影響皆絕。自此居者無患。神遂移去。神龍二年準詔入內祈雨。二十七日雪降。中宗以為未濟時望。令就寺更祈請。即於佛殿內精禱并煉一指。纔及一宵雨足千里。指復如舊纔遇大水寺屋皆墊溺。其院無苦若無澇沒。凡諸異驗皆如此也。

金師﹝《神僧傳》卷第六﹞

僧金師。新羅人。居睢陽。謂錄事參軍房琬云。太守裴寬當改。琬問何時。曰明日午敕書必至。當與公相見於郡西南角。琬專候之。午前有驛使兩封牒到。不是琬以為謬也。至午又一驛使送牒來云。裴公改為安陸別駕。房遽命駕迎僧。身又自去。果於郡西南角相遇裴。召問僧云。官雖改其服不改。然公甥姪各當分散。及後敕至除別駕紫紱猶存。甥姪之徒各分散矣。

慧安﹝《神僧傳》卷第七﹞

釋慧安。姓衛氏。荊州支江人也。其貌端雅紺䰂（音采）青目。修學法門無不該貫。大業中開通濟渠追集夫丁。饑殍相望。安巡乞多缽食救其病乏。存濟者眾。麟德元年遊終南山石壁而止。時所居原谷之間。早霜傷苗稼。安居處獨無。聖曆二年四月。告門人學眾曰各歸閉戶。至三更有神人至。扈衛森森和鈴鉠鉠。風雨偕至。其神旋繞其院數遭。安與之語丁寧告誡。再拜而去。或問其故曰。吾為嵩山神受菩薩戒也天后嘗問安甲子。對曰。不記也。曰何不記耶。乃曰。生死之身如循環乎。環無起盡何用記為。而又此心流注中間無間。見漚起滅者亦妄想耳。從初識至動相滅時。亦只如此。何年月可記耶。天后稽顙焉。聞安闕井。敕為鑿焉。安曰。此下有赤祥慎其傷物。將及泉見蝦蟆金色。蠢然出沮洳間。合其懸記。帝倍加欽重。景龍三年三月三日。囑門人曰。吾死已將屍向林間。待野火自焚之。勿違吾願。俄爾萬迴和尚來。見安猖狂執手言論移刻。旁侍傾耳都不體會。至八日閉戶偃身而寂春秋一百三十。

僧伽﹝《神僧傳》卷第七﹞

僧伽大師。西域人也。俗姓何氏。唐龍朔初來遊此土。隸名於楚州龍興寺。自此始露神異。初將弟子慧儼至於泗洲臨淮縣。信義坊乞地施標。將建伽藍。於其標下掘得古香積寺銘記并金像一軀。上有普照王佛字。居人歎異云。天眼先見。吾曹安得不施乎。於是爭求布施。嘗臥賀跋氏家。身忽長其床榻各三尺許。人莫不驚怪。次現十一面觀音形。其家舉族欣慶倍加信重。遂捨宅而建寺焉。由此奇異之蹤變現不一。初伽化行江表止嘉禾靈光寺。彼澤國也。民家漁梁矰弋交午。伽苦敦喻。其諸殺業陷墮於人。宜疾別圖生計。因而裂網折竿者多矣。伽閑而宴息。見神告曰。天方亢陽百姓苗死。身胡藏其懶龍耶。伽曰。為之奈何。神曰。若今夕但小指出窗隙外。其如何。伽依之。其夜霆擊異常。質明視之微有紅線脈焉。伽曰。吾與此壤無緣。乃行抵晉陵見國祥寺荒廢。乃留衣於殿梁而去。後人聞異香芬馥。伽嘗記之曰。伊寺有人王重興去三十年後果有僧。俗姓全為檀那矣。通天萬歲中於山陽眾中。懸知嫌鄙伽者。乃昌言曰。吾有五十萬錢奉助功德。勿生橫議。伽於淮岸招呼一船曰。汝有財施吾可寬刑獄。汝所載者剽略得耳。盜依言盡捨。佛殿由是立成。無幾盜敗拘於揚子縣獄。伽乘雲下慰喻言無苦。不日果赦文至免死矣。昔在長安附馬都尉武攸暨有疾。伽以澡罐水噀之而愈。聲震天邑。後有疾者告之。或以柳枝拂者。或令洗石獅子而瘳。或擲水瓶。或令謝過。驗非虛設福不唐捐。卻彼身災則求馬。警其風厄則索扇。或認盜夫之錢。或咋黑繩之頸。或尋羅漢之井。或悟裴氏之溺。或預知大雪。或救旱飛雨。神變無方莫測�瓻蛂C景龍二年。中宗遣使迎師入內道場。尊為國師。尋出居薦福寺。嘗獨處一室。而頂上有一穴�琤H絮塞之。夜則去絮香從頂穴中出。煙氣滿房非常芬馥。及曉香還頂中。又以絮塞之。師嘗濯足人取其水飲之。痼疾皆愈。一日中宗於內殿。語師曰。京邑無雨已是數月。願師慈悲解朕憂迫。師將瓶水汎灑。俄頃陰雲驟起甘雨大降。中宗大喜。詔賜所修寺額以臨淮寺為名。師請以普照王寺為名。蓋欲依金像上字也。中宗以照字是天后廟諱。乃改為普光王寺。仍御筆親書其額以賜焉。至四年三月二日。於長安薦福寺端坐而終。中宗即令於薦福寺起塔漆身供養。俄而大風欻起臭氣遍滿。中宗問曰。是何祥也。近臣奏曰。僧伽大師化緣在臨淮。恐是欲歸彼處。故現此變也。中宗默然心許。其臭頓息。頃刻之間奇香郁烈即以其年五月送至臨淮起塔供養。即今塔是也。後中宗問萬迴師曰。僧伽大師何人耶迴曰。是觀音化身也。法華經普門品云。應以比丘比丘尼等身得度者。即皆現之而為說法。此即是也。先師至長安。萬迴禮謁甚恭。師拍其首曰。小子何故久留。可以行矣。及師遷化後不數月迴亦卒。

惠安﹝《神僧傳》卷第七﹞

釋惠安。未詳何許人也。發言多中好為厭勝之術。時唐休璟既立邊功貴盛無比。一日僧來謂休璟曰。相國將有大禍。且不遠數月然可以禳去。休璟懼甚。即拜之。僧曰。某無他術但奉一計耳。願聽之。休璟曰。幸吾師教焉。僧曰。且天下郡守非相國命之乎。曰然僧曰。相國當於卑冗官中訪一孤寒家貧有才𠏉者。拔為曹州刺史。其深感相國恩。而可以指蹤也。既得願以報某。休璟且喜且謝。遂訪於親友得張君者。家甚貧為京卑官。即日拜贊善大夫。又旬日用為曹州刺史。既而召僧。謂曰。已從師之計得張某矣。然則可以教之乎。僧曰。張君赴郡之時。當令求二犬高數尺而神俊者。休璟唯之。已而張君荷唐公特達之恩。且莫喻其旨。及將赴郡告辭於休璟璟曰。聞貴郡多善犬。願得其神俊非常者二焉。張君曰。謹奉教。既至郡數日。乃悉召郡吏。且告之曰。吾受丞相唐公深恩。拔於不次得守大郡。今唐公求二良犬。可致之乎。有一吏前曰。獨某家育一犬質狀異常願獻之。張君大喜。即取焉。既至其犬高數尺而肥其臆廣尺餘。神俊異常而又馴擾。張君曰。相國所求者二也如何。吏白曰。郡內所有唯此耳。他皆常也。然郡南十里某村某家民有一焉。民極惜之。非君侯親往不可取之。張君即命駕齎厚直而訪之。果得焉。其狀與吏所獻者不異。而神彩過之。張君甚喜。即召親吏以二犬獻。休璟大悅且奇其狀。以為所未嘗見。遂召僧視之。僧曰。善育之。脫相君之禍者二犬耳。後旬日其僧又至。謂休璟曰。事在今夕願相君嚴為之備。休璟即留僧宿其第。是夜休璟坐於堂之前軒。命左右十餘人。執弧矢立于榻之隅。其僧與休璟共處一榻。至夜分僧笑曰。相君之禍免矣。可以就寢。休璟大喜且謝之。遂徹左右與僧寐焉。迨曉僧呼休璟曰。可起矣。休璟即起謂僧曰。禍誠免矣。然二大安所用乎。僧曰。俱往觀焉。乃與休璟偕尋其跡。至後園中見一人仆地而卒矣。視其頸有血。蓋為物所噬者。又見二犬在大木下。仰視之見一人袒而匿其上。休璟驚且詰曰。汝為誰。其人泣而指死者曰。某與彼俱賊也。昨夕偕來且將致害相國。蓋遇此二犬環而且吠。彼遂為所噬而死。某懼因匿身於此。二犬見之乃蹲於樹下。某伺其他去將逃焉。迨曉終不去。今即甘死於是矣。休璟即召左右令縛之曰。此罪固當死。然非某心也。蓋受制於人耳。願釋之。休璟命解縛。其賊拜泣而去。休璟謝其僧曰。賴吾師。不然死於二人之手。僧曰。此蓋相國之福也。豈所能為哉。休璟有表弟盧軫在荊門。有術士告之。君將有災戾。當求一善禳者為庶可矣。軫素知其僧。因致書於休璟請求之。僧即一書付休璟曰。事在其中耳。及書達荊州而軫已卒。其家開視其書徒一幅紙無文字焉。休璟益奇之。後數年遁去不知所適。

秀師﹝《神僧傳》卷第七﹞

釋秀。俗姓李氏。汴州陳留人。習禪精苦。初至荊州後移洛都天宮寺。深為武太后所敬禮。玄鑒默識中若符契。長安中入京住資聖寺。忽戒禪院弟子滅燈燭。弟子留長明燈亦令滅之。因說火災難測不可不備。嘗有寺家不備火燭。佛殿被災。又有一寺鐘樓遭火。又一寺經藏焚爇。殊可痛惜。寺眾不知其意。至夜失火果焚佛殿鐘樓及經藏三所。唐玄宗在藩時。嘗與諸王俱詣作禮。留施一笛。玄宗出後。秀召弟子曰謹掌此。後有要時當獻上也。及玄宗登極達摩等方悟其言。取笛以進。秀師年百歲卒於此寺。瘞於龍門山。道俗奔赴數千人。燕國公張說為其碑文。

萬迴﹝《神僧傳》卷第七﹞

萬迴師。閿鄉人也。俗姓張氏。初母祈於觀音像因妊迴。迴生而愚。八九歲方言語。父母亦以豚犬畜之。及長父令耕田。迴耕直去不顧。口惟連稱平等。因耕一隴長數十里。遇溝坑見阻乃止。其父怒而擊之。迴曰。總耕何分彼此。乃止擊而罷耕。迴兄戌役於安西。音問隔絕父母謂其亡矣。日夕涕泣憂思不止。迴顧父母感念之甚。忽跪而言曰。涕泣豈非憂兄耶。父母且信且疑。曰然。迴曰。詳思我兄所要者衣裝糗糧之屬請悉備焉。某將往視之。忽一日朝齎所備而往。夕返其家。告父母曰。兄善矣。發書視之乃兄跡也。一家異之。弘農抵安西。蓋萬餘里。以其萬里而迴故。號曰萬迴。先是玄奘向佛國取經。見佛龕題曰。菩薩萬迴。謫向閿鄉地教化。奘馳驛至閿鄉。問此有萬迴無。令呼之。萬迴至奘禮之。施三衣瓶缽而去。後則天追入內語事多驗。時張易之大起第宅。萬迴嘗指曰。將作。人莫之悟。及易之伏誅以其宅為將作監。嘗謂韋庶人及安樂公主曰。三郎斫汝頭。韋庶人以中宗第三。恐帝生變遂鴆之。不悟為玄宗所誅也。天后朝任酷吏行羅織事。官稍高隆者日別妻子。時崔日用武平一宋之問沈佺期岑羲薛稷。見迴皆肅揖鄭重問訊。諸公曰。各欲聖人一言以定吉凶。撫沈背曰。汝真才子。沈不勝其喜。曰聖人與我受記。諸弟子不可更爭。又謂武曰。與汝作名佛童。當無憂也。目羲稷有不善之色。岑以馬避之。目稷云。此是野狐。其言何足懼也。乃顧云。汝亦不免及羲稷之誅。人益貴重。玄宗潛龍時與門人張暐等同謁。迴見帝甚至褻瀆。將漆杖呼且逐之。同往皆被驅出。曳帝入反扃其戶。撫帝背曰。五十年太平天子自愛。已後即不知也。張公等門外歷歷聞其言。故傾心翼戴焉。五十年後蓋指祿山之禍也。及睿宗在藩邸時。或遊行人間。萬迴於聚落街中高聲曰。天子來。或曰。聖人來。其處信宿間。睿宗必經過徘徊也。惠莊太子。即睿宗第二子也。初則天以示萬迴。迴曰。此兒是西域大樹精養之。宜兄弟。後生申王。儀形瑰偉善於飲啖。景龍中時時出入。士庶貴賤競來禮拜。萬迴披錦袍。或笑罵或擊鼓。然後隨事為驗。太平公主為造宅於己宅之右。景雲中卒於此宅。臨終大呼遣求本鄉河水。弟子徒侶覓無。萬迴曰。堂前是河水。便於階下掘井忽然河水湧出。飲竟而終。此坊井水至今甘美。

處寂﹝《神僧傳》卷第七﹞

釋處寂。俗姓周氏。蜀人也。師事寶修禪師。服勤寡慾與物無競。雅通玄奧。天后聞之詔入內賜摩衲僧伽梨。辭乞歸山。涉四十年足不到聚落。坐一胡床宴默不寐。常有虎蹲伏座下。如家畜類。資民所重。學其道者臻萃。由是頗形奇異。如無相大師自新羅國將來謁詵禪師。寂預戒眾曰。外來之賓明日當見矣。宜灑掃以待之。明日果有海東賓至也。開元初新除太守王曄上任。處分令境內應是。沙門追集。惟寂久不下山。或勸寂往參免為厲階。寂謂弟子曰。汝雖出家猶未識業。吾之未死王曄其如吾何。迨曄上官三日。緇徒畢至。或曰。唯處寂蔑視藩侯弗來致賀。曄微怒也。屈諸僧升廳坐已。將啟怒端問寂違𢬤之由。慍色勃興僧皆股慄。曄俄然仆地左右扶腋。歸宅至廳事。後屏樹如被摑頰之聲。尋爾氣絕。寂年八十七歲。示滅資中。至今崇仰焉。

元珪﹝《神僧傳》卷第七﹞

釋元珪。姓李氏。伊闕人也。悟少林寺禪師。大通心要深入玄微。遂卜廬于獄中龐塢。謂其徒仁素曰。吾始入寺東嶺。吾滅汝必塔吾骸于此。珪安禪于巖阿。時有峨冠袴褶。部曲繁多。稱謁大師。珪睹其貌偉精爽不倫。謂之曰。善來仁者。胡為而至。曰師寧識我耶。珪曰。吾觀佛與眾生等。吾一目之。豈分別識也。對曰。我此嶽神也。吾能利害生死於人。師安得一目我哉。珪曰。汝能生死於人。吾本不生。汝焉能死。吾視身與空等。視吾與汝等。汝能壞空與汝乎。苟能壞空及汝。吾則不生不滅也。汝尚不能如是。又焉能生死吾耶。嶽神稽首再拜曰。我亦聰明正直於餘神。豈能知師有廣大之智辯乎。願授之正戒。令我度世助其威福。珪曰。神既乞戒即既戒矣。所以者何。戒外無戒。又何戒哉。神曰。此理也。我聞茫昧。止求師戒。我身為門弟子。珪辭不獲。即為張座焚香秉爐正机曰。付汝五戒汝能奉持。即向曰能不能即曰否。神曰。洗耳傾聽虛心納教。珪曰。汝能不婬乎。神曰。亦娶也。曰非謂此也。謂無羅欲也。神曰能。曰汝能不盜乎。神曰。何乏我也焉有盜取哉。曰非謂此也。謂饗而福淫不供而禍善也。神曰能。曰汝能不殺乎。神曰。政柄在躬焉曰不殺。曰非謂此也。謂有濫誤混疑也。神曰能。曰能不妄乎。曰吾本正直焉能有妄。曰非此謂也。謂先後不合天心也。神曰能。曰能不遭酒敗乎。神曰。力能。珪曰。如上即佛戒也。又言。以有心奉持而無心拘執。以有心為物而無心想身。能如是則先天地生不為精。後天地死不為老。終日變化而不為動。寂默而不為體。悟此則雖娶非妻也。雖享非取也。雖柄非權也。雖作非故也。雖醉非惛也。若能無心於萬物。則羅欲不為婬。福淫禍善不為盜。濫誤混疑不為殺。先後違天不為妄。惛荒顛倒不為醉。是謂無心也。無心則無戒。無戒則無心。無佛無眾生。無汝及無我。無我無汝。孰能戒哉。神曰。我神通亞佛。珪曰。汝神通十句五能五不能。佛則十句七能三不能。神悚然避席啟跪頗恭曰。可得聞乎。曰汝能㑦（音戾）上帝東天行而西七曜乎。曰不能。又曰。汝能奪地祇融五嶽而結四海乎。曰不能。珪曰。是為五不能也。又曰。佛能空一切相成萬法智。而不能即滅定業。能知群有性窮億劫事。而不能化導無緣。佛能度無量有情。而不能盡眾生界。是為三不能也。定業亦不牢久。無緣亦謂一期。眾生界本無增滅。亘無一人能主有法有法無主。是謂無法。無法無主是謂無心。如我解佛亦無神通也。但能以無心通達一切法耳。作用冥現有情前也。若有心有作。作用必不普周焉。嶽神曰。我誠淺昧未聞空義。願師授我戒。我當奉行。更何業因可拘塵界。我願報慈德。珪曰。吾觀身無物。觀無常法窟塊然。更有何欲。神曰。師必命我為世間事。展我少小神功。使已發心初發心未發心不信心必信心五等人目我神蹤知有佛有神有能有不能有自然有非自然者。珪曰。無為是無為是。神曰。佛亦使神護法。師寧隳叛佛耶。隨意垂誨。珪不得已而言曰。東巖寺之障也。莽然無樹。北岫有之而背非屏擁。汝能後此樹於東嶺乎。神曰。已聞命矣。又曰。我必昏夜風雨擺搖震運。願師無駭。即作禮辭去。珪門送而觀之。見儀衛如王者之行仗。其夕果有暴風吼雷奔雲震電。隆棟壯宇岌砐將圮。定僧膽動宿鳥聲狂。互相敲磕（苦蓋切）物不安所。乃謂眾僧曰。無怖無怖。神與我契矣。詰旦和霽。則北巖松栝盡移東嶺森然行植焉。珪謂其徒曰。吾歿後無令外知。若為口實人將妖我也。以開元四年卒。壽七十三。

通玄﹝《神僧傳》卷第七﹞

通玄。姓李氏。太原東北人也。舉動之間不可量度。身長七尺餘。形貌紫色眉長過目。髭鬢如畫髮紺而螺施。脣紅潤齒密緻。戴樺皮冠衣大布。縫掖之制腰不束帶足不躡履。雖冬無皴（七旬切）皸（音軍）之患夏無垢汗之侵。放曠自得靡所拘絆。而該博古今洞精儒釋。發于辭氣若鏗巨鐘。而傾心華藏未始輟懷。開元七年春齎新華嚴經。曳筇自定襄而至并部盂縣之西南同潁鄉大賢村高山奴家止。於偏房中造論演暢華嚴。不出戶庭幾千三載。高與鄰里怪而不測。每日食棗十顆柏葉餅一枚。餘無所須。其後移於南谷馬家古佛堂側。立小土屋閑處宴息焉。高氏供棗餅。亦至嘗齎其論并經往韓氏莊。中路遇一虎。玄撫其背以所負經論搭載去土龕中。虎弭耳前行。其處無泉可汲用。會暴風雨拔老松去可百尺餘成池。約深丈許。其味香甘。至今呼為長者泉。里人多因愆陽臨之祈雨。或多應焉。又造論之時。室無脂燭。每夜秉翰於口兩角出白色光長尺餘。炳然通照以為�琩o。自到土龕俄有二女子。韶顏都雅。每日饋食一奩于龕前。玄食已徹器而去。凡經五載。至于紙墨供送無虧。論成泯然不現。所造論四十卷。總括八十卷經之文義。次決疑論四卷。一日鄉人聚飲之次。玄來謂之曰。汝等好住吾今去矣。鄉人驚怪謂為他適。乃曰。吾終矣。皆悲泣戀慕送至土龕。曰去住常也。鄉人下坡迴顧其處。雲霧昏暗。至子時儼然坐亡龕中。白色光從頂出上徹太虛。即開元十八年三月二十八日也。報齡九十六。達旦數人登山。見其龕室內蛇虺填滿莫得而前。相與啟告蛇虺交散。少長追感。結輿迎于太山之北。甃石為墳而葬之。葬日有二班鹿雙白鶴雜類鳥獸若悲戀之狀焉。

一行﹝《神僧傳》卷第七﹞

釋一行。俗姓張氏。鉅鹿人也。本名遂。早歲不群聰黠明利有老成之風。讀書不再已暗誦矣。師事普寂禪師出家剃染於嵩山。師嘗設食於寺。大會群僧及沙門。居數百里者皆如期而至。且聚于數人。時有盧鴻者。道高學富隱於嵩山。因請鴻為文讚歎其會。至日鴻持其文至寺。其師授之致於几案上。鐘梵既作。鴻謂普寂曰。某為文數千言。況其字僻而言怪。盍於群僧中選其聰悟者。鴻當親為傳授。寂乃令召一行。既至伸紙微笑止於一覽。復致於几上。鴻輕其疏脫而竊怪之。俄而群僧會于堂。一行攘袂而進。抗音典裁一無遺忘。鴻驚愕久之。謂寂曰。非君所能教導也。當縱其遊學。一行因窮大衍。自此求訪師資不遠數千里。嘗至天台國清寺見一院。古松數十株門前有流水。一行立於門屏間聞院中僧於庭布算。其聲蓛蓛。既而謂其徒曰。今日當有弟子求吾算法。已合到門。豈無人導達耶。即除一算。又謂曰。門前水合卻西流弟子當至。一行承言而入。稽首請法盡授其術。而門水復東流矣。自此聲振遐邇。玄宗聞之召令入內。謂曰。卿何能。對曰。善記覽。玄宗因召掖庭取宮人籍以示之。周覽既畢覆其本。記念精熟如素所習讀。數幅之後。玄宗不覺降榻為之作禮。呼為聖人。嗟嘆良久。尋乃詔對無�琚C占其災福若指于掌。言多補益。刑和璞嘗謂尹愔曰。一行其聖人乎。漢之洛下閎造大衍曆云。後八百歲當差一日。則有聖人定之。今年期畢矣。而一行造大衍曆正其差謬。則洛下閎之言信矣。一行又嘗詣道士尹崇。借揚雄太玄經。數日復詣崇還其書。崇曰此書意旨深遠。吾尋之積年尚不能曉。吾子試更研求何遽見還也。一行曰。究其義矣。因出所撰大衍玄圖及義決一卷以示崇。崇大嗟伏。謂人曰。此後生顏子也。初一行幼時家貧鄰有王姥。前後濟之約數十萬。一行嘗思報之。至開元中一行承玄宗敬遇言無不可。未幾會王姥兒犯殺人。獄未具。姥詣一行求救。一行曰。姥要金帛。當十倍疇也。君上執法難以請求如何。王姥戟手大罵曰。何用識此僧。一行從而謝之。終不顧。一行心計渾天寺中工役數百。乃命空其室內。徙一大甕。於中。密選常住奴二人。授以布囊。謂曰。某方某角有廢園。汝中潛伺從午至昏。當有物入來。其數七者可盡掩之。失一則杖汝。如言而往。至酉後果有群豕至。悉獲而歸。一行大喜。令寘甕中覆以木蓋。封以六一泥。朱題梵字數十。其徒莫測。詰朝中使叩門急召至便殿。玄宗迎問曰。太史奏。昨夜北斗不見。是何祥也。師有以禳之乎。一行曰。後魏時失熒惑至今帝車不見。古所無者天將大警於陛下也。夫匹夫匹婦不得其所。則隕霜赤旱。盛德所感乃能退舍。感之切者其在葬枯出擊乎。釋門以瞋心壞一切善。慈心降一切魔。如臣曲見莫若大赦天下。玄宗從之。又其夕太史奏。北斗一星見。凡七日而復。帝嘗問國祚幾何有留難否。行曰。鑾輿有萬里之行。社稷終吉。帝驚問其故不答。退以小金合進之曰。至萬里即開。帝一日發合視之。蓋當歸少許。及祿山亂駕幸成都。至萬里橋忽悟。未幾果歸。昭宗初封吉王。唐至昭宗而滅。故終吉。至開元末裴寬為河南尹。寬深信佛法師事普寂禪師。日夕造焉。或一日寬詣寂。寂云。方有少事未暇款語。且請遲迴休息。寬乃屏賓從止於空室。見寂潔滌正堂焚香端坐。坐未久忽聞扣門連聲云。天師一行和尚至矣。一行入詣寂作禮。禮訖附耳密語。其貌絕恭。寂但頷云。無不可者。語訖復禮禮訖又語如是者三。寂唯云是是無不可者。一行語訖降階入南堂自闔其戶寂。乃徐命弟子云遣。聲鍾一。行和尚滅度矣。左石疾走視之一如其言滅。度後寬服縗絰。葬之日徒步出城送之。春秋四十五。帝哭之哀甚輟朝三日。停龕三七日。行容貌如生。帝親製碑書于石。出內庫錢五十萬建塔銅人原。諡曰大慧禪師。

無畏﹝《神僧傳》卷第七﹞

釋無畏三藏。本天竺人。讓國出家。道德名稱為天竺之冠。所至講法必有異相。初自天竺至。所司引謁於玄宗。玄宗見而敬信焉。因謂三藏曰。師不遠而來故倦矣。欲於何方休息耶。三藏進曰。臣在天竺時。嘗聞大唐西明寺宣律師持律第一。願往依止焉。玄宗可之。宣律禁戒堅苦焚修精潔。三藏飲酒食肉言行麤易。往往乘醉喧競穢污茵席。宣律頗不能甘之。忽中夜宣律捫虱將投于地。三藏半醉連聲呼曰。律師律師撲死佛子耶。宣律方知其為異人也。整衣作禮而師事焉。在洛時有巨蛇高丈餘長且百尺。其狀甚異。蟠繞出於山下。洛民咸見之。畏語曰。此蛇欲決水瀦洛城。即說佛書義。其蛇至夕則駕風露來。若傾聽狀。畏責之曰。爾蛇也。當居深山中用安其所。何為將欲肆毒於世耶。速去無患生人。其蛇聞之若有慚色。遂俯于地頃而死焉。其後安祿山據洛陽盡毀宗廟。果符其言。開元十年七月旱。帝遣使詔無畏請雨。畏持滿缽水以小刀攪之。誦咒數番。即有物如蚪龍從缽中矯首水面。畏咒遣之。白氣自缽騰涌。語詔使曰。速歸雨即至矣。詔使馳出。頃刻風雷震電。詔使趨入奏。御衣巾已透濕。霖雨彌日而息。又嘗淫雨逾時。詔畏止之。畏掜泥媼五軀向之作梵語叱罵者。即刻而霽。嘗過龍河以一槖駝負經沒水。畏懼失經遽隨之入水。於是龍王邀之入宮講法。為留三宿而出。所載梵夾不濕一字。其神異多類此。

金剛智﹝《神僧傳》卷第七﹞

釋跋日羅菩提。華言金剛智。南印度摩賴耶國人也。生數歲日誦萬言。目覽心傳終身不忘。年十六開悟佛理。乃削染出家。從師歷遊諸國。至開元中達于廣府。後隨駕洛陽。其年自正月不雨迨于五月。嶽瀆靈祠禱之無應。乃詔智結壇祈請。於是用不空鉤依菩薩法。在所住處起壇。深四肘。躬繪七俱胝菩薩像。立期以開光明日定隨雨焉　帝使一行禪師謹密候之。至第七日炎氣爞爞（徒冬切）天無浮翳。午後方開眉眼即時西北風生。飛瓦拔樹崩雲泄雨。遠近驚駭。而結壇之地。穿穴其屋洪注道場。質明京師一庶皆云。智獲一龍穿屋飛去。求觀其處日千萬人。初帝之第二十五公主甚鍾其愛。久疾不救移臥於咸宜外館。閉目不語已經旬朔。有敕令智授之戒法。此乃料其必終故有是命。智詣彼擇取宮中七歲二女子。以緋繒纏其面目臥於地。使牛仙童寫敕一紙焚於他所。智以密語咒之。二女冥然誦得不遺一字。智入三摩地。以不思議力令二女持敕詣琰摩王。食頃間王令公主亡保母劉氏護送公主魂。隨二女至。於是公主起坐開目言語如常。帝聞之不俟仗衛馳騎往于外館。公主奏曰。冥數難移。今王遣回略覲聖顏而已。可半日間然後長逝。自爾帝方加歸仰焉。武貴妃寵異六宮荐施寶玩。智勸貴妃急造金剛壽命菩薩。又勸河東郡王於毘盧遮那塔中繪像。謂門人曰。此二人者壽命非久矣。經數月皆如其言。至二十年壬申八月既望。於洛陽廣福寺命門人曰。白月圓時吾當去矣。遂禮毘盧遮那佛旋繞七匝。退歸本院焚香發願。頂戴梵夾并新譯教法。付囑訖寂然而化。

鑑源﹝《神僧傳》卷第七﹞

釋鑑源。不知何許人。素行甄明。後講華嚴經號為勝集。日供千人粥食。其倉簟中米粟纔數百斛。取之不竭。沿夏涉秋未嘗告匱。冥感如此。後多徵應。有慧觀禪師。見三百餘僧持蓮燈凌空而去。歷歷如流星焉。開元中崔冀公寧疑其妖妄。躬自入山宿。預禁山四方面各三十里火光。至第三夜有百餘支燈。現兼紅光可千餘尺。冀公蹶然作禮歎未曾有。時松間出金色手長七尺許。有二菩薩黃白金色閃爍。然復庭前柏樹上晝現一燈。其明如日。橫布玻璃。山可三里所寶珠一顆圓一丈。熠爚可愛。西嶺山門懸大虹橋。橋上梵僧老叟童子。間出有二炬爛然空中。如相迎送交過之狀。下有四菩薩兩兩偶立。放通身光可高六七十尺。復見大松林後。忽有寺額篆書三學字。又燈下垂繡帶二條。東林之間夜出金山。月當于午。金銀二色燈列於知鉉師墳側。韋南康皋每三月就寺設三百菩薩大齋。菩薩現相焉。

義福﹝《神僧傳》卷第七﹞

僧義福者。上黨人也。梵行精修相好端潔。搢紳士庶翕然歸依。嘗從駕往東都。所歷郡縣人皆傾向。檀施巨萬皆委之而去。忽一旦召其學徒。告以將終。兵部侍郎張均。中書侍郎嚴挺之。刑部侍郎房琯。禮部侍郎韋涉。常所禮謁。是日亦同相造焉。義福乃昇座為門徒演法。乃曰。吾歿於是日當以決別耳。久之張謂房曰。某宿歲餌金丹。爾來未嘗臨喪。言訖張遂潛去。義福謂房曰。某與張公遊有年數矣張有非常之咎。名節皆虧。向來若終法會足以免難惜哉。乃攜房之手曰。必為中興名臣。公其勉之。言訖而終。及祿山之亂。張均陷賊庭授偽署。房琯翊贊兩朝竟立大節。

真表﹝《神僧傳》卷第七﹞

真表者。百濟人也。家在金山世事戈獵。後入深山以刀截髮。苦到懺悔舉身撲地。志求戒法誓願要期。彌勒菩薩授我戒法也。夜倍日功繞旋叩榼。心心無間念念翹勤。經于七宵詰旦。見地藏菩薩手搖金錫。為表策發教發戒緣作受前方便。感斯瑞應勇猛過前。二七日滿有大鬼現可怖相。而推表墜于巖下。身無所傷。葡蔔就登石壇上。加復魔相未休。百端千緒。至第三七日質明。有吉祥鳥鳴曰。菩薩來也。乃見白雲若浸粉然。更無高下。山川平滿成銀色世界。兜率天主透迤自在。儀衛陸離圍繞石壇。香風花雨一時交集。須臾慈氏徐步而行至于壇所。垂手摩表頂曰。善哉大丈夫。求戒如是。至于再至于三。蘇迷盧可手攘而卻爾心終不退。乃為授法。表身心和悅猶如三禪意識與樂根相應也。四萬二千福河常流一切功德。尋發天眼焉。慈氏躬授三法衣瓦缽。復賜名曰真表。又於膝下出二物。非牙非玉。乃籤檢之制也。一題曰九者。一題曰八者。各二字。付度表云。若人求戒當先悔罪。罪福則持犯性也。更加一百八籤。籤上署百八煩惱名目。如來戒人。或九十日。或四十日。或三七日。行懺苦到精進期滿限終將九八二籤參合百八者。佛前望空而擲其籤。墮地以驗其罪滅不滅之相。若百八籤飛逗四畔。唯八九二籤卓然壇心而立者。即得上上品戒焉。若眾籤雖遠。或一二來觸九八籤。拈觀是何煩惱名。抑令人重覆懺悔已。正將重悔煩惱籤。和九八者擲其煩惱籤。去者名中品戒焉。若眾籤埋覆九八者。則罪不滅不得戒也。設加懺悔過九十日得下品戒大慈氏重告誨云。八者新熏也。九者本有也。囑累已大仗既迴山川雲霽。於是持天衣執天缽。猶如五夏比丘。徇道下山草木為其低垂覆路。殊無溪谷高下之別。飛禽鷙獸馴伏步前。又聞空中唱告村落聚邑言。菩薩出山來何不迎接時。則人民男女布髮掩泥者。脫衣覆路者。氈罽氍毹承足者。花絪美褥填坑者。表咸曲副人情一一迪踐。有女子提半端白㲲覆于途中。表似驚忙之色。迴避別行。女子怪其不平等。表曰。吾非無慈不均也。適觀㲲間皆是狶子。吾慮傷生避其誤犯耳。原其女子本屠家。販買得此布也。自爾常有二虎左右隨行。表語之曰。吾不入郛郭汝可導引。至可修行處則乃緩步而行。三十來里就一山坡蹲跽于前。時則掛錫樹枝敷草端坐。四望信士不勸自來。同造伽藍號金山寺焉。

明達﹝《神僧傳》卷第七﹞

明達師者。不知其所來。於閿鄉縣住萬迴故寺。往來過客皆謁明達以問休咎。明達不答。但見其旨趣而已。曾有人謁明達問曰。欲至京謁親。親安否。明達授以竹杖。至京而親亡。又有謁達者。達取寺家馬令乘之使南北馳。馳訖勒去。其人至京授採訪判官。乘驛無所不至。又有謁達者。達以所持杖畫地為堆阜。以杖撞築之。地因坑臼人不曉。至京背有發腫。割之血流迨地。李林甫為黃門侍郎。扈從西還謁達加秤於其肩。至京而作相。李雍門為湖城令。達忽請其小馬。雍門不與。間一日乘馬將出。馬忽庭中人立寺門墜馬而死。如此頗眾。達又嘗當寺門北望。言曰。此川中兵馬何多。又長嘆曰。此中觸處總是軍隊。及哥舒翰擁兵潼關拒逆胡。關下閿鄉盡為戰場矣。

法秀﹝《神僧傳》卷第七﹞

釋法秀者。未詳何許人也。居于京師。遊于咸鎬之間。以勸率眾緣多成善務。至老未嘗休懈。開元末明皇嘗夢人云。將手巾五百條袈裟五百領。於迴向寺布施。及覺問左右。並云無。乃遣募緇徒道高者令尋訪。秀出應召曰。某知迴向寺處。問要幾人。曰但得齎持所物及名香一斤即可矣。遂授之。秀徑入終南行兩日。至極深峻處都無所見。忽遇一碾石。驚曰。此人不到何有此物。乃於其上焚所攜香。禮祝哀祈自午至夕。良久谷中霧起咫尺不辨。近來漸散。當半崖有朱柱粉壁。玲瓏如畫。少頃轉分明。見一寺若在雲間。三門巨額諦視之。乃迴向也。喜甚攀陟遂到。時已黃昏聞鍾磬及禮佛之聲。門者詰其所從來。遂引入見一老僧曰。唐皇帝萬福。令語人相隨。歷房散手巾等。唯餘一分。一房但空榻無人。有一衣服坐席。似有所適者。遂卻見老僧。僧曰。更往當已來矣。秀復至欲授手巾等。一房但空榻者亦無人矣。又具言之。僧笑令坐。顧侍者曰。彼房取尺八來。至乃玉尺八也。僧曰。汝見彼胡僧否。曰見。僧曰。此是權代汝主者。國內當亂。人死無數。此名磨滅王。其一室是汝主房也。汝主在寺以愛吹尺八謫在人間。此常吹者也。今限亦滿。即卻歸矣。明日遣就齋。齋訖曰。汝當迴可將此尺八付汝主。并袈裟手巾令自收。秀膜拜而迴。童子送出纔數步。又雲霧四合。及散則復不見寺矣。乃持手巾袈裟尺八等進於玄宗。及召見具述本末。玄宗大感悅。持以吹之。宛是先所御者。後十餘年遂有祿山之禍。所見胡僧即祿山也。秀感所遇精進倍切不知所終。

嬾殘﹝《神僧傳》卷第七﹞

嬾殘者。唐天寶初衡嶽寺執役僧也。退食即收所餘而食。性嬾而食殘。故號嬾殘也。晝專一寺之工。夜止群牛之下。曾無倦色。已二十年矣。時鄴侯李沙寺中讀書。察嬾殘所為曰非凡物也。聽其中宵梵唱響徹山林。李公情頗知音能辨休戚。謂嬾殘經音先悽惋而後喜悅。必謫墮之人。時將去矣。候中夜李公潛往謁焉。望席門通名而拜。嬾殘大詬仰空而唾曰。是將賊我。李公愈加謹敬。唯拜而已。嬾殘正撥牛糞火出。芋啗之良。久乃曰可。以席地取。所啗芋之半以授焉。李公捧承盡食而謝。謂李公曰。慎勿多言。領取十年宰相。公又拜而退。居一月刺史祭嶽修道甚嚴。忽中夜風雷而一峰頹下。其緣山磴道為大石所欄。乃以十牛縻絆以挽之。又以數百人鼓噪以推之。物力竭而石愈固。更無他途可以修事。嬾殘曰。不假人力我試去之。眾皆大笑以為狂人。嬾殘曰。何必見嗤。試可乃已。寺僧笑而許之。遂履石而動。忽轉盤而下。聲若震雷。山路既開。寺僧皆羅拜。一郡皆呼至聖。刺史奉之如神。嬾殘悄然乃懷去意。寺外虎豹忽爾成群。日有殺傷無由禁止。嬾殘曰。授我箠為爾盡驅除之。眾皆曰。大石猶可推虎豹當易制。遂與之荊挺。皆躡而觀之。纔出門見一虎啣之而去。嬾殘既去虎亦絕蹤。後李公果十年為相也。

西域僧﹝《神僧傳》卷第七﹞

釋天竺亡名僧者。未詳何印度人也。其貌惡陋纏乾陀色縵條衣。穿革屣曳鐵錫。化行于京輦。當韋皋之生也。纔三日其家召僧齋。此僧不召自來。韋氏家僮咸怒之。以弊席坐于庭中。既食韋氏命乳母出嬰兒請群僧群祝其壽。胡僧忽自升階謂嬰兒曰。別久無恙乎。嬰兒若有喜色。眾皆異之。韋氏先君曰。此子生纔三日。吾師何故言別久耶。胡僧曰。此非檀越之所知也。韋氏固問之。胡僧曰。此子乃諸葛武侯之後身耳。武侯當東漢之季為蜀丞相。蜀人受其賜且久。今降於世將為蜀門帥。且受蜀人之福。吾往歲在劍門與此子友善。今聞降生韋氏。吾故不遠而來。韋氏異其言。因以武侯字之。後韋皋自少金吾節制劍南軍累遷太尉兼中書令。在蜀門十八年。果契胡僧之語也。

本淨﹝《神僧傳》卷第七﹞

釋本淨。未詳何許人。道氣高抗。聞閩嶺多禪宗知識。歷往參之。又聞長溪霍童山多神仙洞府。然山中不容凡俗。淨乃入山結茅為室。室側有毒龍石穴。其龍夭矯而出。變現無�琚C遂呼召之而馴擾焉。又諸猛虎橫路為害。樵者不敢深入。淨撫其頭誡約丁寧。虎弭耳而去。嘗清宵有九人冠幘袴褶稱寄宿。盡納諸菴內。明旦告辭偕化為鶴。鳴唳空中而去。淨後罔知其終。

懷玉﹝《神僧傳》卷第七﹞

釋懷玉。姓高氏。丹丘人也。執持律法名節峭然。一食長坐蚤虱恣生。唯一布衣。行懺悔之法。課其一日念彌陀佛五萬口。通誦彌陀經三十萬卷。翌日俄見西方聖像數若�琩F。有一人擎白銀臺從窗而入。玉云。我合得金臺。銀臺卻出。玉倍虔志。後空聲報云。頭上已有光暈矣。請加趺結彌陀佛印。時佛光充室。玉手約人退曰。莫觸此光明。數日又有白毫光現聖眾滿空。玉云。若聞異香我報將盡。須臾香氣盈空海眾遍滿。見阿彌陀佛觀音勢至身金色。共御金剛臺來迎玉含笑而終。

無相﹝《神僧傳》卷第七﹞

釋無相。新羅國人也。是彼土王第三子。玄宗召見隸於禪定寺號無相。遂入深溪谷巖下坐禪。有黑犢二交角盤礡於座下。近身甚急。毛手入其袖。其冷如冰。捫摸至腹。相殊不傾動。每入定多是五日為度。忽雪深有二猛獸來。相自洗拭裸臥其前。願以身施其食。二獸從頭至足嗅匝而去。往往夜間坐床下搦虎鬚毛。既而山居稍久衣破髮長。獵者疑是異獸將射之復止。復構精舍於亂墓間。成都縣令楊翌。疑其幻惑。乃追至。命徒二十餘人曳之。徒近相身一皆戰慄心神俱失。頃之大風卒起。沙石飛颺直入廳事。飄簾捲幕。楊翌叩頭拜伏喘不敢語。懺畢風止。奉送舊所。相至成都也。忽有一力士稱捨力伐柴供僧廚用。相之弟本國新為王矣。懼其卻迴其國危殆。將遣刺客來屠之。相已冥知矣。忽曰。供柴賢者暫來謂之曰。今夜有客曰灼然。又曰。莫傷佛子。至夜薪者持刀挾席。坐禪座之側。逡巡覺壁上似有物下。遂躍起揮刀。巨胡身首分於地矣。後門素有巨坑。乃曳去瘞之。復以土拌滅其跡而去。質明相令召伐柴者謝之。已不見矣。嘗指其浮圖前柏曰。此樹與塔齊。塔當毀矣。至會昌廢毀正與塔齊。又言。寺前二小池。左羹右飯。齋施時少則令淘浚之。果來供設。其神異多此類也。以至德元年卒。壽七十七。

嵩岳僧﹝《神僧傳》卷第七﹞

嵩岳破窖墮和尚。隱居嵩山。山有廟甚靈。惟安一窖祭無虛日。師入廟以杖擊窖云。此泥瓦合成。聖從何來靈從何起。又擊三下。窖乃傾破墮落。須臾一青衣人設拜師前曰。我本此窖神久受業報。蒙師說無生法得脫此生。特來禮謝。再拜而去。少頃徒眾問師。窖神得何經旨便得生天。師曰。我只向伊道。只泥瓦合成別無道理為伊。眾無語。師良久云。會麼。眾云。不會。師曰。本有之性為什麼不會。眾僧乃禮拜。師曰。破也墮也。於是其眾大悟玄旨。

儀光﹝《神僧傳》卷第七﹞

儀光禪師。住青龍寺。行業至高。有朝士妻喪請師至家修福。師住其家數日。居於廡前大申供養。俗每人死謁巫。巫即言。其殺出日必有妨害。死家多出避之。其夜朝士家皆出北門。潛去不告師。師但於堂前明燈讀經。弟子十一人侍之。夜將半聞堂中人起取衣服開門聲。有一婦人出堂便往廚中營食汲水吹火。師以為家人。不知怪也。及將曙婦人進食捧盤來前。猶帶面衣。徒跣再拜。言曰。勞師降臨。今家人總出恐齋粥失時。弟子故起為師造之。師知是亡人。乃受其獻方祝。祝未畢聞開堂北戶聲。婦人速曰。兒子來矣。因奔赴堂內則聞哭。哭畢家人謁師問安否。見盤中粥。問師曰。弟子等夜來實避殃禍。不令師知家內無人。此粥誰所造。師笑不答。堂內青衣驚曰。亡者夜何故橫臥。手即污麫足又染泥。何謂也。師乃指所造粥以示之。舉家驚異焉。

慧因﹝《神僧傳》卷第七﹞

僧慧因。善三論及法華金剛經。常為講說。至德中黃昏時見一人入門云。王請法師。因遂僵仆。惟心頂煖七日卻蘇。云初隨使者至一城。極甚宏麗。入見王從數百人。下殿至閣門。拜曰。弟子不幸主世名祿兼治罪。甚用為苦。聞上人善講金剛經。幸為敷析。於是就坐講畢。王施絹三百匹。遂令送歸。次見一講堂。有百餘僧。相與談論。初極禮法少時各爭競。於手指上各生鐵爪。共相拏摑血肉塗地。牛頭巨卒以火燎之。盡成灰粉。須臾又復本身。因驚懼卻蘇蹶然而起。絹已在櫃與前數同。遂得此施作功德。自此更不講說。惟持經而已。

普滿﹝《神僧傳》卷第七﹞

僧普滿。隨意所為不拘僧相。或歌或笑莫喻其旨。以言事往往有驗。故時人待之為萬迴。後於潞州佛舍中題詩數篇而亡。所記者云。此水連涇水。雙珠血滿川。青牛將赤虎。還號太平年題詩後人莫能知。及賊泚稱兵。眾方解悟。此水者泚字。涇水者自涇州兵亂也。雙珠者泚與滔也。青牛者興元二年乙丑歲。乙者木也。丑者牛也。明年改元貞元。歲在丙寅丙者火也。寅者虎也。至是賊已平。故云青牛將赤虎。還號太平年。

地藏﹝《神僧傳》卷第八﹞

釋地藏。俗姓金氏。新羅國王之支屬也。心慈而貌惡穎悟天然。于時落髮出家。涉海徒行振錫觀方。至池陽睹九子山。心甚樂之。乃徑造其峰而居焉。藏嘗為毒螫（音拭）端坐無念。俄有美婦人作禮饋藥云。小兒無知願出泉以補過。言訖不見。視坐左右間沛然流衍。時謂為九子山神為湧泉資用也。至德年初有諸葛節。率村父自麓登高。深極無人。唯藏孤然閉目石室。其房有折足鼎。鼎中白土和少米烹而食之。群老驚嘆曰。和尚如斯苦行。我曹山下列居之咎耳。相與同構禪宇。不累載而成大伽藍。本國聞之率以渡海相尋。其徒且多無以資歲。藏乃發石得土。其色清白不磣（初甚切）如麫。而共眾食。其眾請法以資神。不以食而養命。南方號為枯槁眾。莫不宗仰。龍潭之側有白墡（時闡切）硎。取之無盡。一日忽召眾告別。罔知攸往。但聞山塢石隕扣鍾嘶嗄所訝切跏趺而滅。年九十九其屍坐于函中。洎三稔開將入塔。顏貌如生。舉舁之際骨節若撼金鎖焉。

鑒真﹝《神僧傳》卷第八﹞

釋鑒真。姓淳于氏。廣陵江陽縣人也。總角隨父入大雲寺。見佛像感動夙心。因白父求出家。父奇其志許焉。後為一方宗首。時日本國有沙門榮叡普照等。東來募法。真許往。遂買舟自廣陵齎經律法離岸。至越州浦止署風山。真夜夢甚靈異。纔出洋遇惡風濤。舟人顧其垂沒。有投棄𣝕（音箋）香木者。聞空中聲云。勿投棄。時見舳艫各有神將介甲操仗焉。尋時風定俄漂入蛇海。其蛇長三丈餘。色若錦文。後入魚海。魚長尺餘。飛滿空中。次一洋純見飛鳥。集于舟背壓之幾沒。洎出鳥海乏水。俄泊一島。池且泓澄人飲甘美。相次達于日本。其國王歡喜迎入城大寺安止。號大和尚。以代宗廣德元年無疾辭眾坐亡。身不傾壞。至今其身不施苧漆。其國國王貴人信士。時將寶香塗之。

無漏﹝《神僧傳》卷第八﹞

釋無漏。姓金氏。新羅國王之次子也。少附海艦達于中華。欲遊五竺禮佛八塔。既渡沙漠涉于闐已西。至蔥嶺入大伽藍。其中比丘皆不測之僧也。問漏攸往之意。未有奇節。而詣天竺。僧曰。舊記無名未可輒去。此有毒龍池可往教化。如其有驗方利涉也。漏依請登池岸。唯見一胡床。乃據而坐。至夜將艾雷電交作。其怪物吐氣。蓬勃種種變現眩曜無�琚C漏瞑目不搖動。久之乃有巨蛇驤首于膝上。漏悲閔之極為受三歸而去。復作老人形來致謝曰。蒙師度脫義無久居。吾三日後捨鱗介苦。依得生勝處。此去南有盤石。是弟子捨形之所。亦望間預相尋遺骸可矣。漏默許之。又曰。必須願往天竺者。此有觀音聖像。禱無虛應可祈告之。得吉祥兆可去勿疑。漏乃立於像前入於禪定。如是度四十九日。身嬰虛腫略無傾倚。旋有鼠兒猶彈丸許。咋左脛潰黃色薄膿可累斗而愈。漏限滿獲應。群僧語之曰。觀師化緣合在唐土。心存化物所利滋多。足倦遊方空加聞見不可強化。師所知乎。漏意其賢聖之言必無唐發。如是卻迴。臨行謂漏曰。逢蘭即住。所還之路山名蘭。乃馬前記遂入其中。得白草谷結茅栖止。無何安史兵亂。肅宗訓兵靈武。屢夢有金色人念寶勝佛於御前。翼日以夢中事問左右。或對曰。有沙門行跡不群居于此山。�睇w此佛號。召至。帝視之曰。真夢中人也。及旋置之內寺供養。累上表章願還舊隱。帝心眷重。未遂歸山。俄云示滅焉。一日忽於內門右闔之上化成雙足。形不及地者數尺。閽吏上奏。帝乘步輦親臨其所。得遺表乞歸葬舊隱山之下。即時依可。遣中使監護送導。先是漏行化多由懷遠縣。因置廨署。謂之下院。喪至此神座不可輒舉。眾議移入構別堂宇安之。至今真體端然曾無變壞。

不空﹝《神僧傳》卷第八﹞

釋不空。梵名阿目佉跋折羅。華言不空金剛。止行二字略也。本北天竺婆羅門族。幼失所天。隨叔父觀光東國。年十五師事金剛智三藏。初導以梵本悉曇章及聲明論。浹旬已通矣後同弟子舍光慧辯（扶件切）等三七人。附崑崙舶離南海。至訶陵國界遇大黑風。眾商惶怖各作本國法。禳之無驗。皆膜拜求哀。乞加救護。慧辯等慟哭。空曰。吾今有法。汝等勿憂。遂右手執五股菩提心杵。左手持般若佛母經夾。作法誦大隨求一遍。即時風偃海澄。又遇大鯨出水。噴浪若山。甚於前患。眾商甘心委命。空同前作法。令慧辯誦娑竭龍王經。逡巡眾難俱息。既達師子國。王遣使迎之。極備供養。一日王作調象戲。人皆登高望之無敢近者。空口誦手印住於慈定。當衢而立。狂象數頭頓皆踢（徒郎切）趺。舉國奇之。次遊五印度境。屢彰瑞應。至天寶五載還京。是歲終夏愆陽。詔令祈雨。制曰。時不得賒雨不得暴。空奏立孔雀王壇。未盡三日雨已浹洽。帝大悅。後因一日大風卒起。詔空禳止。請銀瓶一枚作法加持。須臾戢靜。忽因池鵝誤觸瓶傾。其風又作急暴過前。敕令再止。隨止隨效。帝乃賜號曰智藏焉。天寶八載許迴本國。乘驛騎五匹至南海郡。有敕再留。至德初鑾駕在靈武風翔。空常密奉表起居。肅宗亦密遣使者求祕密法。洎收京反正之日。事如所料。上元末帝不豫。空以大隨求真言祓除至七過。翼日乃瘳帝愈加殊禮焉。肅宗厭世。代宗即位。恩渥彌厚。又以京師春夏不雨。詔空祈請。如三日內雨是和尚法力。三日已往而霈然者非法力也。空受敕立壇。至第二日大雨云足。一歲復大旱。京兆尹蕭昕詣寺謂為結壇致雨。不空命其徒取樺皮僅尺餘。繢小龍於其上。而以爐香甌水置于前。轉吹震舌呼使咒之。食頃即以繢龍授昕曰。可投此于曲江中。投訖亟還。無冒風雨。昕如言投之。旋有白龍纔尺餘。搖鬣振鱗自水出。俄而龍長數丈。狀如曳素。倏忽亘天。昕鞭馬疾驅未及數十步。雲物凝晦暴雨驟降。比至永崇里第衢中之水已決渠矣。至永泰中香水沐浴東首以臥。比面瞻禮闕庭。以大印身定中而寂。茶毘火滅。收舍利數百粒。其頂骨不燃。中有舍利一顆。半隱半現。敕於本院別起塔焉。初玄宗召術士羅公遠與空角法。同在便殿。羅時時反手搔背。空曰。借尊師如意。時殿上有花石。空揮如意擊碎於其前。羅再三取如意不得。帝意欲起取。空曰。上勿起此影耳。乃舉手示羅。如意復完然在手。又北邙山有巨蛇。樵采者往往見之。矯首若丘陵。夜常承吸露氣。見空人語曰。弟子惡報。和尚如何見度。每欲翻河水陷洛陽城以快所懷也。空為其受歸戒說因果。且曰。汝以瞋心故受今報。那復恚恨乎吾力何及。當師吾言此身必捨矣。後樵子見蛇死澗下。臭聞數里。又一日風雨不止。坊市有漂溺者。樹木有拔仆者。遽召空止之。空於寺庭中掜泥媼五六溜水作梵言罵之。有頃開霽矣。嘗西蕃大石康三國。帥兵圍西涼府。詔空入。帝御于道場。空秉香爐誦仁王密語二七遍。帝見神兵可五百員在于殿庭。驚問空。空曰。毘沙門天王子領兵救安西。請急設食發遣。四月二十日果奏云。二月十一日城東北三十許里。雲霧間見神兵長偉。鼓角喧鳴山地崩震。蕃部驚潰。彼營中有鼠金色。咋弓弩絃皆絕。城北門樓有光明天王。怒視蕃帥大奔。帝覽奏謝空。因敕諸道城樓置天王像。此其始也。

道昭﹝《神僧傳》卷第八﹞

沙門道昭。自云簡州人也。俗姓康氏。少時因得疾不悟云。至冥司見善惡報應之事。遂出家。住太行山四十年。戒行精苦。往往言人將來事。初若隱晦後皆明驗。嘗有二客來。一曰姚邈。舉明經。一曰張氏。以資蔭。僧謂張曰。君授官四政慎不可食祿范陽。四月八日得疾當不救。次謂邈曰。君不利簪笏。如能從戎亦當三十年無乏。有疾勿令胡人療之。其年張官於襄鄧間。後累選。嘗求南州。亦皆得之。後又選果授虢州盧氏縣令。到任兩日而卒。卒之日果四月八日也。後方悟范陽即盧氏望也。邈舉不第從知於容州假軍守之名三十年。累轉右職。後因別娶婦求為儐者。因得疾服嫗黃氏藥而終。後訪黃氏本末。乃洞主所放出婢是胡女也。

玄宗﹝《神僧傳》卷第八﹞

釋玄宗。俗姓吳氏。永嘉人也。少時出塵氣度寬裕。於本部永定山寶壽院。依常靜為師。既得戒已還諸方遊學。抵江陵詣朗禪師門決了疑貳。復振錫他行。見紫金山悅可自心。留行禪觀。此山先多虎暴。或噬行商。或傷樵子。從宗卜居哮㘚絕跡。入山者無憚焉。一日禪從擁集。見一老父趨及座前。拜跪勤恪。宗問子何人耶答云。我本虎也。在此山中食啖眾生。因大師化此。冥迴我心得脫業軀。已生天道故來報謝。折旋之頃了無所見。以大曆二年囑別門徒溘然而化。春秋八十六。二月入塔立碑存焉。

惠忠﹝《神僧傳》卷第八﹞

釋惠忠。俗姓王氏。潤州上元人也。初在母孕忽遇異僧。謂曰。所生貴子當為天人矣。誕育已來不食葷腥有異常童。稟性敦厚。年二十三以經業見度。即神龍元年也。遂配莊嚴寺。聞牛頭山威禪師造山禮謁。威見忠乃曰。山主來矣。因為說法。遂夙夜精勤。常頭陀山澤飲泉藉草一食延時。每用一鐺眾味同煮。用畢懸於樹杪。方坐繩床宴坐終日如杌。衣不易時寒暑一納。積四十年。遂彰靈應。州牧明賢頻詣山禮謁。再請至郡施化道俗。天寶初始出止莊嚴。忠以為梁朝舊寺莊嚴最盛。今已歲古凋殘興懷修葺。遂於殿東擬創法堂。先有古木鵲巢其頂。工人將欲伐之。忠曰且止。待鵲移去始當伐之。因至樹祝曰。此地造堂當速移去。言畢其鵲䘖柴遷寓他樹。道俗觀者莫不歎異。又立基未定。忽有二神人為止其處。因乃定焉。雖汲引無廢神曠不撓。四方之侶相依日至。以大曆三年山門石室前有忠挂衣藤。是歲盛夏忽然枯悴。靈芝仙菌且不復生。至九月忠演法高座。無故水出繞座而轉。至四年六月十五日集眾布薩。至晚乃命侍者剃髮浴軀。是夜瑞雲覆剎天樂聞空。十六朝怡然坐化。時風雨震蕩樹木摧折。山中鳥獸哀鳴林壑。巖間哭聲數日方止。春秋八十有七。

崇惠﹝《神僧傳》卷第八﹞

釋崇惠。姓章氏。杭州人也。穉秣之年。往禮徑山國一禪師為弟子。復誓志於潛落雲寺遁跡。俄有神白惠曰。師持佛頂少結莎訶令密語不圓。莎訶者成就義也。今京室佛法為外教凌轢。其危若綴旒。待師解救耳。惠趨程西上。大曆三年大清宮道士史華上奏。請與釋宗當代名流角佛力道法勝負。于時代宗欽尚空門。異道憤其偏重。故有是請也。遂於東明觀壇前架刀成梯。史華登躡如常磴道馬。時緇伍互相顧望推排無敢躡者。惠聞之謁開府魚朝恩。魚奏請於章信寺庭樹梯橫架鋒刃若霜雪。然增高百尺。東明之梯極為低下。時朝廷公貴市肆居民。駢足摩肩而觀此舉。惠徒跣登級下層有如坦路。曾無難色。復蹈烈火手探油湯。仍餐鐵葉號為餺飥。或嚼釘線聲猶脆飴。史華怯懼慚惶掩袂而退。時眾彈指歎嗟聲若雷響。帝遣中官鞏庭玉宣慰再三。便齎賜紫方袍一副焉。

靈坦﹝《神僧傳》卷第八﹞

釋靈坦。姓武氏。太原文水人也。則天太后姪孫。父宣洛陽令。母夏侯氏初妊坦也。夢神僧授與寶鑑表�媦�然。且曰。吾以此寄汝善保護之。及長參神會禪師。大曆八年行化至梁園。時相國田公神功供養邐迤。適維揚六合方歎大法凌夷。忽聞空中聲云。開心地即見菩薩如文殊像。曰與汝印驗。令舉頂以手按之。尋觀有四指赤痕。其印跡�琩ㄐC又止潤州金山。其山北面有一龍穴。常吐毒氣如雲。有近者多病或斃。坦居之毒雲滅跡。又於江陰定山結庵。俄聞有讚歎之聲。視之則白龜二。坦為受歸戒。又見二大白蛇身長數丈。亦為受戒懺悔。如是卻往吳興林山造一蘭若。有三丈夫衣金紫。趨步徐正稱歎道場。元和五年居華林寺。寺內有大將軍張遼墓。寺僧多為鬼物惑亂。坦居之愀然無眹矣。又揚州人多為山妖木怪之所熒惑。坦皆遏禦焉。至十年忽見二胡人。自稱龜茲（音丘慈）國來。彼無至教。遠請和尚敷演。十一年五月十三日。告眾將赴遠請。至季秋八日卒。壽一百八。僧臘八十四。

慧聞﹝《神僧傳》卷第八﹞

釋慧聞。信安人也。多勸勉檀那以福業為最。嘗於瀫江鑄丈八金身像。州未聽許銅何從致。且曰。待大施主。居無何有清溪縣夫婦二人。將嫁資鑑來捨。聞為誓祝之曰。此鑑鼓鑄若當佛心前。乃是夫婦發心之至也。迨脫模露像果然。鑑當佛心胸間矣。又嘗往豫章勸化獲黃金數鎰。俄遇賊劫掠事急。遂投金水中。曰慮損君子福田。請自澇漉。聞去賊徒入水求之不得。及聞到州金冥然已在其院。時山路有虎豹。聞或逢之。將杖叩其腦曰。汝勿害人。吾造功德。何不入緣。明日虎啣野豬投聞前弭尾而去。凡舉事皆成。歸信如流多奇異焉。

難陀﹝《神僧傳》卷第八﹞

釋難陀者。華言喜也。未詳種姓何國人。其為人詭異不倫。恭慢無定。當建中年中。無何至于岷蜀。張魏公延賞之任成都。喜自言。我得如幻三昧。入水火貫金石。變現無窮。初入蜀與三少尼俱行。或大醉狂歌。戍將將斷之。及僧至且曰。某寄跡桑門別有藥術。因指三尼此妙歌管。戍將反敬之。遂留連。為辦酒肉。夜會客與之劇飲。其三尼及坐。舍睇調笑逸態絕世。飲將闌僧謂尼曰。可為押衙踏某曲也。因徐進對舞曳緒迴雪。迅赴摩跌技又絕倫也。良久曲終而舞不已。僧喝曰。婦女風耶。忽起取戍將佩刀。眾謂酒狂驚走。僧乃拔刀斫之背踣於地血及數尺。戍將大懼。呼左右縛僧。僧笑曰無草草。徐舉尼三枝筇枝也。血乃酒耳。又嘗在飲會令人斷其頭釘耳於柱無血。身坐席上。酒至瀉入脰（徒垢切）瘡中面赤。而歌手復抵節。會罷自起提首安之。初無痕也。時時預言人凶衰。皆謎語事過方曉。成都有百姓供養數日。僧不欲住。閉關留之。僧因走入壁縫中。百姓牽遽漸入。唯餘袈裟角。頃亦不見。來日壁上有畫僧焉。其狀形似日月色。漸薄積七日空有黑跡。至八日黑跡亦滅。僧已在彭州矣。後不知所之。

和和﹝《神僧傳》卷第八﹞

和和者。莫詳氏族。其為僧也狂亂。發言多中。時號為聖。有越國公主適榮陽鄭萬鈞數年無子。萬鈞請曰。吾無嗣願得一子。唯師降恩可乎。師曰。遺我三千匹絹。主當誕兩男。鈞如言施之。和取絹赴寺云修功德。乃謂鈞曰。主有娠矣。吾令二天人下為公主作兒。又曰。公主腹小能併妊二男乎。吾當使同年而前後耳。公主遂妊。年初歲終各誕一子。長曰潛曜。少曰晦明。皆美丈夫博通有識焉。

義師﹝《神僧傳》卷第八﹞

釋義師者。不知何許人也。狀類風狂言語倒亂。貞元初巡吳苑乞丐。事多先覺。人以此疑之。市肆中百姓屋數間。義師輒操斧斫劑其簷禁之不止。其人數知其神異。禮白之曰。弟子藉此生活無壞我屋。迴顧曰。汝惜乎。投斧而去。其夜市火連延而燎。唯所截簷屋數間存焉。好止廢寺中。無冬夏常積聚壞幡蓋木佛像。以代薪炭。又於煨火燒炙鯉魚。而多跳躍灰坌（蒲頓切）彌漫。撫掌大笑。不具七筯而食。面垢不靧（音誨）靧之輒陰雨。吳人以為占候及將死飲灰汁數十斛。乃念佛而坐。士庶觀之。滿七日而死。時盛暑色不變支不摧。百姓舁出郊外焚之。

代病﹝《神僧傳》卷第八﹞

釋代病者。天台人也。姓陳氏。誕育之辰祥光滿室。鄰里驚異。七歲喪父哀毀幾于滅性。白母求出家。母纔艱阻。遂斷一指。親黨敦勸偏親。乃送於國清寺。因戒法登滿。誓志觀方。初止東京。次於河陽為民救旱。按經繢八龍王立道場。啟祝畢投諸河。舉眾咸睹畫像沈躍不定。斯須雲起膚寸。雷雨大作千里告足。自此歸心者眾。先是三城間多暴風雹。動傷苗稼雉堞。號稱毒龍為害。代病為誦密語。後經歲序都無是患。共立堂宇若生祠焉。大曆元年登太行遊霍山。乃深入幽邃結茅而居。有盜其盂食。俄見二虎據路。會逢代病。盜叩頭陳悔。慰諭畢因摩挲虎頭。如是累伏猛獸。其中山神廟晉絳之間傳其𭨯蠁。代病入廟勸其受歸戒。絕烹燀（音闡）牲牢。其神石像屢屢隨勸頷首聽命。由是檀信駢肩躡踵。有寘毒於酒者。賄貧女往施之。代病已知。貧女給曰。妾家醞覺美。酌施和尚求福。況以佛不逆眾生願。代病曰。汝亦是佛。然貧女。懼反飲具以情告。代病執杯啜之。俄爾酒氣及兩脛足。地為之僨（音奮）烈聞者驚怪。以酒供養自茲始也。汾隰西河人有疾。只給與淨水。飲之必瘳。貞元中奄然跏趺示滅。

廣陵大師﹝《神僧傳》卷第八﹞

僧有客於廣陵亡其名。自號大師。廣陵人因以大師呼之。大師質甚陋。好以酒肉為食。常衣繐裘盛暑不脫。繇是蚤蟣聚其上。僑居孝感寺。獨止一室。每夕闔扉而寢。率為常矣。性狂悖好屠犬彘。日與廣陵少年鬥毆。或醉臥道傍。廣陵人俱以此惡之。有一少年以力聞。嘗一日少年與人對博。大師大怒以手擊其博局盡碎。少年笑曰。騃兒何敢逆壯士耶。大師且罵而唾其面。於是與少年鬥擊。而觀者千數。少年卒不勝竟遁去。自是廣陵人謂大師有神力。大師亦自負其力。往往剽奪市中金錢衣物市人皆憚其勇莫敢拒。後有老僧。召大師而至。曰僧當死心奉教戒。柰何食酒肉殺犬彘。剽奪市人錢物。又與少年同鬥擊。豈僧人之道耶。一旦吏執以聞官。汝不羞天耶。大師怒罵曰。蠅蚋徒嗜膻腥耳。安能知龍鶴之心哉。然則吾道亦非汝所知也。且我清中而混其外者。豈若汝齪齪無大度乎。老僧卒不能屈其詞。後一日大師自外來歸既入室閉戶。有於門隙視者。大師坐於席。有奇光自眉端發。晃然照一室。觀者奇之具告群僧。群僧來見大師眉端之光。相指語曰。吾聞佛之眉有白毫相光。今大師有之果佛矣。遂相率而拜。至明日清旦。群僧俱集於庭候謁大師及開戶而大師已亡矣。群情益異其事。因號大師為大師佛。

靈默﹝《神僧傳》卷第八﹞

釋靈默。俗姓宣氏。毘陵人也。初參豫章馬大師。因住白砂道場。經于二載。猛虎來馴。近林產子意有所依。又住東道場。地僻人稀。山神一夜震雷暴雨懸崖委墜。投明大樹倒欹庵側樹枝交絡。茅苫略無少損。遐邇聞旃皆來觀歎。後遊東白山。俄然中毒。而不求醫閉關宴坐。未幾毒化流汗而滴乃復常矣。元和初久旱民皆狼顧。默沿澗見青蛇夭矯瞪目如視行人不動。咄之曰。百姓溪渴苗死。汝胡不施雨救民耶。至夜果大雨。合境云足。民荷其賜。厥後澡沐焚香。端坐繩床而卒。壽七十二。法臘四十一。

澄觀﹝《神僧傳》卷第八﹞

釋澄觀。姓夏侯氏。越州山陰人也。年甫十一依寶林寺霈禪師出家。誦法華經。十四遇恩得度。便隸此寺。觀俊朗高逸弗可以細務拘。後將撰華嚴疏。於寤寐之間見一金人。當陽挺立以手迎抱之。無何咀嚼都盡。覺即汗流。自喜吞納光明遍照之徵也。起興元元年正月。貞元三年十二月畢功。成二十軸。乃飯千僧以落成之為疏。時堂前池生五枝合歡蓮華一華。皆有三節。人咸歎伏。觀常思付授。忽夜夢身化為龍。矯首于南臺蟠尾于山北。拏欔碧落鱗鬣耀日。須臾蜿蜒化為千數小龍。騰躍青冥分散而去。蓋取象乎教法支分流布也。遂於中條山棲巖寺住。寺有禪客拳眉剪髮。字曰癡人。被短褐操長策。狂歌雜語。凡所指斥皆多應驗。觀未至之前。狂僧驅眾僧洒掃曰。不久菩薩來此。以元和年中示滅。春秋七十餘。

隱峰﹝《神僧傳》卷第八﹞

釋隱峰。俗姓鄧氏。建州邵武人也。稚歲憨狂不徇父母之命。出家納法。元和中言游五臺山。路出淮西。屬吳元濟阻兵違拒王命。官軍與賊遇交鋒未決勝負。峰曰。我去解其殺戮。乃擲錫空中飛身冉冉隨去。介兩軍陣過。戰士各觀僧飛騰。不覺抽戈匣刃焉。既而游遍靈跡。忽於金剛窟前倒立而死。亭亭然其直如植。時議靈穴之前當舁就爇。屹定如山併力不動。遠近瞻睹驚歎希奇。峰有妹為尼。入五臺嗔目咄之曰。老兄疇昔為不循法律。死且熒惑於人。時眾已知。妹雖骨肉豈敢攜貳。請從�瓻蛂C以手輕攘僨然而倒。遂茶毘之收舍利入塔。號鄧隱峰。遺一頌云。獨絃琴子為君彈。松柏長青不怯寒。金礦相和性自別。任向君前試取看。

圓觀﹝《神僧傳》卷第八﹞

釋圓觀。不知何許人。居于洛。率性疏簡。時與李源為忘形之友。同止慧林寺但日給一器。隨眾僧飲食而已。如此三年。一日源忽約觀游蜀青城峨眉等山洞求藥。觀欲游長安由斜谷路。李欲自荊入峽。爭此二途。半年未決。李曰。吾已不事王侯。行不願歷兩京道矣。觀曰。行無固必請從子命。遂自荊上峽。行次南浦泊舟。見數婦女條達錦襠負罌而汲觀俛首而泣曰。某不欲經此者。恐見此婦人也。李問其故。觀曰。其孕婦王氏者。是某託身之所也。已逾三戴尚未解娩。唯以吾未來故。今既見矣。命有所歸。釋氏所謂循還者也。請君用符咒遣其速生。且少留行舟葬吾山谷。其家浴兒時亦望君訪臨。若相顧一笑是識君也。後十二年當中秋月夜。專於錢唐天竺寺外。乃是與君相見之期也。李追悔此一行。召孕婦告以其事。婦人喜躍還。頃之李往授符水。觀沐浴而化。婦生一子焉。李三日往看。新兒果致一笑。明日李迴棹歸慧林寺。詢問弟子方知已理命矣。李常念杭州之約。至期到天竺寺。其夜月明忽聞葛洪井耕有牧童歌竹枝者。乘牛扣角。雙髻短衣。徐至寺前乃觀也。李趨拜曰。觀公健否。曰李公真信士。我與君殊途。慎勿相近。君俗緣未盡但且勤修。不墮即遂相見。李無由序語。望之澘然。觀又歌竹枝前去。詞切調高。不知所終。

智辯﹝《神僧傳》卷第八﹞

釋智辯（扶件切）不知何許人也。少而英偉長勤梵學。遂負箱帙遍歷名山。至衡岳寺憩息月餘常於寺閑齋。獨自尋繹疏義。復自咎責曰。所解義理莫違聖意乎。沈思兀然。偶舉首見老僧。振錫而入曰。師讀何經論窮何義理。辯疑其異。乃自述本緣。因加悔責。又曰。倘蒙賢達指南請受甘心。鈐口結舌不復開演矣。老僧笑曰。師識至廣豈不知此義。大聖猶不能度無緣之人。況其初心乎。師只是與眾生無緣耳。辯曰。豈終世若此乎。老僧曰。吾試為爾結緣。遂問辯。今有幾貲糧耶。辯曰。自南徂北。裂裳裹足。已經萬里。所齎皆罄竭矣。見受持九條衣而已。老僧曰。只此可矣。必宜鬻之。以所易之直。皆作糜餅油食之物。辯如言作之。約數十人食。遂相與至坰野之中散掇餅餌。焚香長跪。祝曰。今日食我施者。願當來之世與我為法屬。我當教之得至菩提。言訖烏鳥亂下啄拾地上。螻螘蠅蠁莫徵其數。老僧曰。爾後二十年方可歸開法席。今且周遊未宜講說也。言訖而去。辯由是精進不倦研摩。義味滋多。志在傳授。至二十年卻歸河北。盛化鄴中。聽眾盈千數人。皆年二十餘。其老者無二三人焉。

素公﹝《神僧傳》卷第八﹞

長安興善寺素和尚。院庭有青桐四株。皆素之手植。唐元和中卿相多遊此院。桐至夏有汗污人衣。如輠（音畫）脂不可浣。昭國鄭相嘗與丞郎數人避暑。惡其汗污。謂素曰。弟子為和尚伐此樹。各植一松也。及暮素戲祝樹曰。我種汝二十餘年。汝以汗為人所惡。來歲若復有汗。我必薪之。自是無汗矣。素公不出院。轉法華經三萬七千部。夜常有貉子聽經。齋時有烏鵲就掌取食。長慶初有僧玄幽。題此院詩云。三萬蓮經三十春。半生不蹋院門塵。當時以為佳句也。

弘道﹝《神僧傳》卷第八﹞

釋弘道。不知何許人。居於千福寺。人言其晝閉關以寐。夕則視事於陰府。十祈叩者八九拒之。時河中少尹鄭復禮。始應進士舉十上不第。方蹇躓憤惋。乃擇日齋沐候焉。道頗溫容之。且曰。某未嘗妄洩於人。今茂才抱積薪之歎。且久不能忍耳。勉旃進取終成美名。然其事頗異不可言也。鄭拜請其期。道曰。唯君期須四事相就。然後遂志。四缺其一則復負冤。如是者骨肉相繼三牓。三牓之前猶梯天之難。三牓之後則反掌之易也。鄭愕視不可喻。則又拜請四事之目。道持疑良久。則曰。慎勿言於人。君之成名其事有四。亦可以為異矣。其一須國家改元之第二年。其二須是禮部侍郎再知貢舉。其三須是第二人姓張。其四同年須有郭八郎。四者闕一則功虧一簣矣。如是者賢弟姪三牓率須依此。鄭雖大疑其說。然鬱鬱不樂。以為無復望也。敬謝而退。長慶二年人有道其名姓於主文者。鄭以且非再知貢舉。意甚疑之果不中第。直至改元。寶曆二年新昌楊公再司文柄。乃私喜其事未敢洩言。來春果登第。第二人姓張名知。實同年郭八郎名言揚。鄭奇歎且久。因紀於小書之杪。私自謂曰。道言三牓。率須如此。一之已異其可至于再乎至于三乎。次至故尚書右丞諱憲應舉大和二年。頗有籍甚之譽。以主文非再知舉。試日果有期周之恤。爾後應大和九舉敗於垂成。直至改元開成二年。高鍇（器駭切）再司文柄右轄。私異其事明年果登上第。第二人姓張名棠同年郭八郎名植。因又附於小書之末。三牓雖欠其一兩牓且無小差。閨門之內私相謂曰。豈其然乎。時僧弘道已不知所往矣。次年故附馬都尉顥應舉。時譽轉洽。至改元會昌之二年。禮部柳侍郎璟再司文柄。都尉以狀頭及第。第二人姓張名潛同年郭八郎名京。弘道所說無差焉。

清公﹝《神僧傳》卷第八﹞

釋清公。居巴山之隈。不知何許人。常默其詞。忽復一言未嘗不中。西川節帥段文昌父鍔為支江宰。後任江陵糾。文昌少好屬文。長自渚宮困於塵土。客遊成都謁韋。南康皋。皋與奏釋褐。道不甚行。每以事業自負。與遊皆高明之士。遂去南康之府。金吾將軍裴邠之鎮梁川。辟為從事。轉假廷評裴公府罷公自府遊聞清公之異。徑詣清公求宿。願知前去之事。自夕達旦曾無一詞。忽問曰。中間極盛旌旆而至者誰。公曰。豈非高崇文乎。對曰非也。更言之。公曰。代崇文者。武黃門也。清曰。十九郎不日即為此人。更盛更盛。公尋徵之。便曰。害風妄語阿師不知。因大笑而已。由是頗亦自負。戶部員外韋處厚出任開州刺史。叚公時任都官員外判鹽鐵案公送出都門。處厚素深於釋氏。洎到鵠鳴先訪之。清喜而迎處厚。處厚因問還期。曰一年半歲一年半歲。又問。終止何官。對曰。宰相須江邊得。又問。終止何處。僧遂不答。又問。叚十九郎何如。答曰。已說矣。近也近也。及處厚之歸朝正三歲重言一年半歲之驗。長慶初叚公自相位節制西川。果符清公之言。處厚唯不喻江邊得宰相。廣求智者解焉。或有旁徵義者。謂處厚必除浙西夏口。從是而入拜。及文宗皇帝踐祚。自江邸首命處厚為相。至是方驗。與鄒平公同發使修清公塔。因刻石紀其事焉。又趙宗儒節制興元日問其移動。遂命紙作兩句詩云。梨花初發杏花初。甸邑南來慶有餘。宗儒遽考之。清公但云。害風阿師取次語。明年二月除檢校。右僕射鄭餘慶代其位。

惟瑛﹝《神僧傳》卷第八﹞

僧惟瑛。未詳何許人。善聲色兼知術數。士人陸賓虞舉進士。在京與之往來。惟瑛每言小事無不必驗。至寶曆二年春賓虞欲罷舉歸吳。告惟瑛以行計。瑛留止一宿。明旦謂賓虞曰。君來歲成名不必歸矣。但取京兆薦送必在高等。賓虞曰。某曾三就京兆未始得事。今歲之事尤覺甚難。瑛曰。不然。君之成名必以京兆薦送。他處不可也。至七月六日若食水族則殊等與及第必矣。賓虞乃書於晉昌里之牗。日省之。數月後因於靖恭北門。候一郎官。適遇朝客。遂迴憩於從孫聞禮之舍。既入聞禮喜迎曰。向有人惠雙鯉魚。方欲候翁而烹之。賓虞素嗜魚。但令作羹。至者輒盡。後日因視牗間所書字則七月六日也。遽命駕詣惟瑛。且紿之曰。將遊蒲關故以訪別。瑛笑曰。水族已食矣。遊蒲關何為。賓虞深信之。因取薦京兆府。果得殊等。明年入省試畢。又訪惟瑛。瑛曰。君已登第名籍不甚高。當在十五人之外。狀元姓李名合曳腳。時有廣文生朱俅者。時議當及第。監司所送名未登科。賓虞因問。其非姓朱乎。瑛曰。三十三人無姓朱者。時正月二十四日。賓虞言於從符。符與石賀書壁。後月餘放牓。狀頭李郃。賓虞名在十六。即三十人也。惟瑛又謂賓虞曰。君成名後當食祿於吳越之分。有一事甚速疾。賓虞後從事於越。半年而暴終。

文爽﹝《神僧傳》卷第八﹞

釋文爽。不知何許人。早解塵纓抉開愛網。從師問道。天然不睡。困憊之極亦惟趺坐。後獨棲丘隴間。霖雨浹旬旁無僮侍。有一蛇入爽手中蟠屈。時有人召齋。彼怪至時不赴。主重來請見蛇驚懼失聲。蛇乃徐徐而下。固命往食。爽辭過中不食。翌日有狼呀張其口。奮躍欲噬咋之狀者三。爽閔其饑。復自念曰。穢囊無吝施汝一飧。願疾成堅固之身。汝受吾施同歸善會。斯須狼乃弭耳而退。及其卒日空中鐘罄交響。遲久方息。

鑑空﹝《神僧傳》卷第八﹞

釋鑑空。俗姓齊氏。吳郡人也。少小苦貧雖勤於學而寡記持。壯歲常困。遊吳楚間。已四五年矣。元和初值錢唐荒儉。乃議求餐于天竺寺。至孤山寺西餧甚不前。因臨流雪涕悲吟數聲。俄有梵僧臨流而坐。顧空笑曰。法師秀才旅遊滋味足未。空曰。旅遊滋味則已足矣。法師之呼一何乖謬。梵僧曰。子不憶講法華經於同德寺乎。空曰。生身已四十五歲矣。盤桓吳楚間未嘗涉京口。又何洛中之說。僧曰。子應為飢火所燒不暇記憶故事。遂探囊出一棗大如拳許曰。此吾國所產。食之者。上智知過去未來事。下智止於知前生事耳。空飢極食棗掬泉飲之。忽欠伸枕石而寢。頃刻乃悟。憶講經於同德寺如昨日焉。因增涕泣。問僧曰。震和尚安在。曰專精未至。再為蜀僧矣。今則斷攀緣也。神上人安在。曰前願未滿。悟法師焉在。曰豈不記香山石像前戲發大願乎。若不證無上菩提。必願為赳赳貴臣。昨聞已得大將軍矣。當時雲水五人惟吾得解脫。獨汝為凍餒之士也。空泣曰。某四十許年日唯一餐。三十餘年擁一褐浮俗之事決斷根源。何期福不完乎。坐於飢凍。僧曰。由師子座上廣說異端。使學空之人心生疑惑。戒珠曾缺羶氣微存。聲渾響清終不可致。質傴影曲報應宜然。空曰。為之奈何。僧曰。今日之事吾無計矣。他生之事警於吾子焉。乃探缽囊取一鑑。背面皆瑩徹。謂空曰。要知貴賤之分修短之期。佛法興替。吾道盛衰。宜一鑒焉。空照久之謝曰。報應之事。榮枯之理。謹知之矣。僧收鑑入囊。遂挈而去。行十餘步旋失所在。空是夕投靈隱寺。出家受具足戒。後周遊名山愈高苦節。大和元年詣洛陽。於龍門天竺寺遇河東柳珵。向珵親說其由。珵聞空之說事。皆不常且甚奇之。空曰。我生世七十有七。僧臘三十二。持缽乞食尚九年在世。吾捨世之日佛法其衰乎。珵詰之。默然無答。乃索䄇筆硯題數行於經藏北垣而去。曰興一沙衰�琲e沙。兔而罝。犬而拏。牛虎相交與角牙。寶檀終不滅其華。

無著﹝《神僧傳》卷第八﹞

無著文喜禪師。入五臺山求見文殊。忽見山翁。著揖曰。願見文殊大士。翁曰。大士未可見。汝飯未。著曰未。翁引入一寺引著升堂命坐。童子進玳瑁杯。貯物如酥酪。著飲之覺心神清朗。翁曰。南方佛法如何住持。著曰。末代比丘少奉戒律。曰多少眾。曰或三百或五百。著問。此間佛法如何住持。曰龍蛇混雜凡聖同居。曰眾幾何。曰前三三後三三。遂談論及暮。翁命童子引著出。行未遠悽然悟翁即文殊也。不可再見。稽首童子乞一言為別。童子有無垢無染即真常之語。言訖童子與寺俱隱。但見五色雲中文殊乘金毛獅子往來。白雲忽覆之不見。

知玄﹝《神僧傳》卷第八﹞

悟達國師知玄。與一僧邂逅京師。時僧患迦摩羅疾。人莫知其異也。皆厭惡之。知玄視候無倦色。後別僧謂知玄曰。子後有難可往西蜀彭州茶隴山相尋。有二松為誌。後知玄居安國寺。懿宗親臨法席。賜沈香為座。恩握甚厚。忽膝生人面瘡。眉目口齒俱備。每以飲食餧之。則開口吞啖。與人無異。求醫莫效。因憶舊言。乃入山相尋。見二松於煙雲間。信所約不誣。即趨其處佛寺煥儼。僧立於山門顧接甚歡。天晚止宿。知玄以所苦告之。曰無傷也。山有泉旦濯之即愈。黎明童子引至泉所。方掬水間。瘡忽人語曰。未可洗。公曾讀西漢書不。曰曾讀既曾讀之。寧不知袁盎殺晁錯乎。公即袁盎吾晁錯也。錯腰斬東市。其冤何如哉。累世求報於公。而公十世為僧。戒律精嚴報不得其便。今汝受賜過奢。名利心起故能害之。蒙迦諾迦尊者。洗我以三昧法水。自此不復為冤矣。時知玄魂不住體。急掬水洗之其痛徹髓絕而復蘇。其瘡亦旋愈。回顧寺宇莽不復見。因卓菴其處遂成大寺。知玄感其異。思積世之冤非遇聖賢何由得釋。因述懺法三卷。蓋取三昧水洗冤業之義。名曰水懺云。

金剛仙﹝《神僧傳》卷第九﹞

僧金剛仙者。西域人也。居于清遠峽山寺。能梵音彈舌搖錫而咒物。物無不應。善囚拘鬼魅束縛蚊螭。動錫杖一聲。召雷立震。是日峽山寺有李朴者。持斧翦巨木。刳而為舟。忽登山見一盤石上有穴。睹一大蜘蛛足廣丈餘。四蛇齧卉窒其穴而去。俄聞林木有聲暴猛吼驟。工人懼而緣木伺之。果睹枳首之虺長可數十丈。屈曲蹙怒環其蛛穴。東西其首。俄而躍西之首吸穴之卉團。而飛出穎脫俱盡。後迴東之首大畫其目大呀其口。吸其蜘蛛蜘蛛馳出。以足擒穴之口。翹屈其毒。丹然若火。焌虺之咽喉去虺之目。虺懵然而復蘇。舉首又吸之。蛛不見更毒虺。虺遂倒於石而殞。蛛躍出緣虺之腹咀。內齒折二頭俱出絲而囊之。躍出穴去。朴訝之返峽山寺語金剛仙。仙乃祈朴驗穴振環杖而咒之。蛛即出於僧前儼若神聽。及引錫觸之。蛛乃殂於穴側耳。及夜僧夢見老人捧匹帛而前曰。我即蛛也。復能織耳。禮僧曰。願為福田之依。語畢遂亡。僧及覺布已在側。其於精妙奇巧非世繭絲之所能製也。僧乃製而為衣。塵垢不觸。後數年僧欲往番禺泛舶歸天竺。乃於峽山金鎖潭畔搖錫大呼而咒水。俄而水闢見底矣。以澡瓶張之。有一泥鰍魚可長三寸許。躍入瓶中。語眾僧曰。此龍矣。吾將至海門以藥煮為膏塗足則渡海若履坦途。是夜有白衣叟挈轉關榼詣寺。家人傳經曰。知金剛仙好酒。此榼一邊美醞一邊毒醪。其榼即晉惠帝曾用酖牛將軍者也。今有黃金百兩奉公。為持此酒毒其僧也。是僧無何。取吾子欲為膏恨伊之深痛貫骨髓。但無計而奈何。傳經喜受金與酒。得轉關之法詣金剛仙。仙持盃向口次。忽有數歲小兒躍出就手覆之。日酒是龍所將來而毒師耳。僧大駭詰傳經。傳經遂不敢隱。僧乃問小兒曰。爾何人而相救。兒曰。我昔日之蛛也。今已離其惡業。而託生為人七稔矣。吾之魂稍靈於常人。知師有難故飛魂奉救。言訖而沒。眾僧聆之。共禮金剛仙。求捨其龍子。僧不得已而縱之。後仙果泛舶歸天竺矣。

懷信﹝《神僧傳》卷第九﹞

釋懷信者。居處廣陵別無奇蹟。會昌三年癸亥歲。武宗為趙歸真排毀釋門。將欲堙滅教法。有淮南詞客劉隱之薄遊四明。旅泊之宵夢中如泛海焉。回顧見塔一所東度。是淮南西靈寺塔。其塔峻峙校胡太后永寧塔少分耳。塔第三層見信凭闌與隱之交談。且曰。暫送塔過東海。旬日而還。數日隱之歸揚州。即往謁信。信曰。記得海上相見時否。隱之了然省悟。後數日天火焚塔俱盡。白雨傾澍。傍有草堂一無所損。由是觀之。東海人見永寧塔不謬矣。

智廣﹝《神僧傳》卷第九﹞

釋智廣。姓崔氏。不知何許人也。德瓶素完道根惟固。化行洪雅特顯奇蹤。凡百病者造之。則以片竹為杖指其痛端。或一撲之無不立愈。為癵者則起。跛者則奔。其後益加神驗。或遇病者一摑一叱皆起。或令燒紙緡掇散飲食。或遇甚痛惱者。捩紙蘸水貼之亦差。嘗循江瀆池咒食飼魚。經夜其魚二尺已上。億萬許皆浮水面而殞。聊躡流水救十千魚生忉利天也。自咸通初至九座山。忽逢巨蟒欲來吞師。師錫自飛撐拄其口。師入其口趺坐入定。神來謝罪師不顧之。逮出定蟒化為石矣。繼而雷雨大作湧沙成地。山神移山。八維蔭映。以乾符三年示寂。

從諫﹝《神僧傳》卷第九﹞

釋從諫。姓張氏。南陽人。徙居廣陵為土著姓。身長八尺眉目魁奇。越壯室之年忽頓悟真理。遂舍妻子從披削焉。於是研精禪觀心境明白。不逾十載耆年宿德皆所推服焉。及來洛師遂止敬愛寺。既年德並成緇黃所宗。每赴供皆與賓頭盧尊者對食。其為人天欽奉若此。唐武宗嗣曆改元會昌。愛馭鳳驂鶴之儀。薄點黑降龍之教。乃下郡國毀廟塔令沙門復。初諫公乃烏帽麻衣潛于皇甫枚之溫泉別業。後岡上喬木駢鬱巨石砥平。諫公夏日常於中入寂。或補毳事。忽一日頹雲駛雨。霆擊石傍。諸兄走往林中。諫公恬然跏坐若無所聞者。諸兄致問。徐曰。惡畜生而已。至大中初宣宗復興內教。諫公歸東都故居。其子自廣陵來覲。適與諫遇于院門。威貌崇嚴不復可識。乃拜而問從諫所居。諫公指曰。近東頭。其子既去遂闔門不出。其割裂愛網又如此。咸通丙戌歲夏五月。忽遍詣所嚮信家。皆謂曰。善建福業。貧道秋初當遠行。故相別耳。至秋七月朔。清旦盥手焚香念慈氏如來。遂右脅而臥。呼門人玄章等誡曰。人生難得。惡道易淪。唯有歸命釋尊勵精梵行。龍華會上當復相逢。生也有涯與爾少別。是日無疾奄化。行年八十餘矣。玄章等奉遺旨送屍于建春門外尸陀林中施諸鳥獸。三日復視之。飢貌如生無物敢近。遂覆以餅餌。經宿有狼狐跡。唯啗餅餌而豐膚宛然。乃依天竺法闍維訖。收餘燼起白塔于道傍。春秋奉香火之薦焉。

普聞﹝《神僧傳》卷第九﹞

釋普聞。唐僖宗第三子。生而吉祥。眉目風骨清真如畫。性不茄葷。僖宗鍾愛之。然以其無經世意。百計陶寫之終不可回。中和元年天下亂。僖宗幸蜀。親王宗室皆逃亡。聞斷髮逸遊謁石霜諸。諸與語歎異曰。汝乘願力而來乃生王家。脫身從我火中蓮也。聞夜入室問祖師別傳事。諸曰。待按山點頭即向汝道。聞因契悟。依止數歲。乃請遍遊名山。諸曰。逢乾即止。遇陳便住。於是遠遊。過昭武抵大乾。遙望山巔蔚然深秀。問父老曰。彼有居者否。老曰。有一陳嗣者。久隱其中。因悟師言。即撥草至山。陳嗣一見乃分坐同住。因乞菜種於嗣願求斗斛。嗣曰。豈有斗斛與之一合。遂入山墾種。後谷口之人相謂曰。前日僧入山經今不出。必為虎所啗。往視之見茅廬一所。行者數人指呼百諾。而重岡複嶺菜已青矣。蓋耕種菜者。乃山神所投。行者乃虎也。陳嗣覺師之勝乃曰。吾居此每苦惡獸毒蟲之多。公來皆屏跡。道德非吾所及。吾種之緣其屬公乎。既而道德播聞緇徒雲集。遂成巨剎。忽有老人跪請曰。我乃龍也。家于此山以行雨。不職上天有罰當死。願賜救護。師曰。汝得罪上帝我何能致力。雖然汝可易形來。俄化為小蛇。師以錫杖引入淨瓶。良久風雷挾坐榻山嶽搖振。師宴坐達旦。天宇澄霽蛇自瓶出。有頃復為老人形而謝曰。若非藉師法力則血肉腥穢此地矣。無以報德。山中無水何以安眾。當以水延師道場也。即於峻谷窮源刮成石穴湧泉一泓。始雖涓涓終焉衍溢。遂成一湖。今在半山龍湖之名。蓋始於此。沍寒不冰大旱不竭。其流四出灌溉田數百頃。邦人神之建祠其上。歲時享祀焉。今遇上元乃師誕辰。龍必朝謝有祥雲瑞氣之應。院之右十五里有隋義寧歐陽太守之廟。即今福善王也。廟食至是歷二百七十餘載。其神極靈禍福此邦。民敬畏之牲牢享祭無虛日。師見而閔焉。一日杖策之祠下。說偈見意。復與之約曰。能食素持不殺戒乃可為鄰。是夕里之父老夢神云。我今受禪師戒不復血食。祭我當如比丘飯足矣。如是易血食以齋羞。至今遵之。神人相安。神顯靈異。護持此山。或云。師嘗與神以道力角勝負。廟傍有松巨幹參天。師舉手抝下拂地三匝。而神實拂其二。遂屈而從之。一日集徒曰。吾將他適。院事付聰教二門人。乃說偈曰。我逃世難來出家。宗師指示箇歇處。住山聚眾三十年。對人不欲輕分付。今日分明說以君。我斂目時齊聽取。寺眾凄然堅請且為佛法住世。師曰。汝等豈不知達磨隻履西歸普化全身脫去之旨耶。何以去來生滅視吾也。既而跨虎凌晨抵信州應供。到彼僧房集。供罷就長者更覓一分與行者。長者謂師獨行不諾所請。遂覓水一盂。噀杖為虎高馭而去。至開元寺。而龍湖寺僧至彼追之。乃祝之曰。吾不復歸山中。已有聰禪師矣。故龍湖無開山祖師之塔。惟有跨虎菴基。為古今之證。又有禪師照水自寫真像。至今存焉。敕諡圓覺禪師。凡有所禱其應如響。而院前有師所坐之杉。至今間生異花。

懷濬﹝《神僧傳》卷第九﹞

釋懷濬者。不知何許人也。憨而且狂。乃逆知未來之事。其應如神。乾寧中無何至巴東。且能草書筆法天然。或於寺觀店肆壁書佛經道法。以至歌詩鄙俚之詞。靡不集其筆端矣。與之語阿唯而已。里人以神聖待之。刺史于公患其惑眾。繫獄詰之。乃以詩通狀。辭意在閩川之西東。然章句靡麗。州將異而釋之。又詳其旨疑在海中。疑為杯渡之流。行旅經過必維舟而謁。辨其上下峽之吉凶貿易經求物之利鈍。客子懇祈。惟書三五行終不明言。事後多驗。時荊南大校周崇賓謁之。書遺曰。付皇都勘爾。後入貢因王師南討。遂縶南府終就戮也。押牙孫道能謁之。書字付竹林寺。其年物故。營葬於古竹林寺基也。皇甫鉉知州。乃畫一人荷校一女子在傍。尋為娶民家女遭訟錮身入府矣。有穆昭嗣者。波斯種也。幼好藥術。隨父謁之。乃畫道士乘雲提一匏壺。書云。指揮使高某牒衙。推穆生後以醫術有效。南平王高從誨令其去道從儒。簡攝府衙。推屬王師伐荊州。濬乃為詩上南平王曰。馬頭漸入揚州路。親眷應須洗眼看。是年高氏輸誠於淮海遂解重圍。其他異跡多此類也。嘗一日題庭前芭蕉葉云。今日還債業。州縣無更勘窮往來多見殊不介意。忽為人所害身首異處。刺史為其茶毘焉。

辛七師﹝《神僧傳》卷第九﹞

辛七師。陝人。辛其姓也。始為兒時甚謹肅。未嘗以狎弄為事。其父母俱異而憐之。十歲好浮圖氏法。日閱佛書。自能辨梵音不由師教。其後父為陝郡守。先是郡南有瓦窯七所。及父卒辛七哀毀甚。一日發狂遁去。其家僮蹟其所往至郡南。見辛七在一瓦窯中端坐。身有奇光璨然若煉金色。家僮驚異。次至窯。又見一辛七在焉。歷是七窯俱有一辛七在中。繇是陝人呼為辛七師。

簡師﹝《神僧傳》卷第九﹞

雲居道簡禪師。久入先雲居之室。為堂中第一座。屬先雲居將順寂。主事請問南堪繼嗣。居曰堂中簡。主事意謂令揀擇可當者。僉曰。第二座可然。且備禮請。第一座若謙讓即堅請第二座。師既密承授記略不辭免。即自持道具入方丈攝眾演法。主事等不愜素志。罔循規式。師察其情乃潛棄去。其夜安樂樹神號泣。詰旦主事大眾奔至麥莊。悔過哀痛請歸院。眾聞空中連聲唱曰。和尚來也。

契此﹝《神僧傳》卷第九﹞

釋契此者。不詳氏族。或云四明人。形裁腲（乃罪切）脮（烏罪切）蹙額皤腹。言語無�盚鴘袤H處。常以杖荷布囊入廛。市肆見物則乞。至於醯醬魚葅纔接入口。分少許入囊。號為長汀子布袋師也。曾於雪中臥而身上無雪。人以此奇之。又嘗就人乞啜。其店則物售。袋囊中皆百一供身具也。示人吉凶必現相表兆。亢陽即曳高齒木屐市橋上豎膝而眠。水潦則係濕草屨。人以此驗知。以天復中終于奉川鄉。邑人共埋之。後有他州見此僧。亦荷布袋行。江浙之間多畫其像焉。

阿足師﹝《神僧傳》卷第九﹞

阿足師者。莫知其所來。形質癡濁神情不慧。時有所言靡不先覺。居雖無定多寓閿鄉。憧憧往來爭路禮謁。山岳檀施曾不顧瞻。人或憂或疾。獲其指南者其驗神速。時陝州有富室張臻者。財積鉅萬。止有一男年可十七。生而愚騃。既攣手足。既懵言語。惟嗜飲食口如溪壑。父母鍾愛盡力事之。迎醫求藥不遠千里。十數年後家業殆盡。或有謂曰。阿足賢聖見世諸佛。何不投告。希其痊除。臻與其妻來抵閿鄉。叩頭抆淚求其拯濟。阿足久之。謂臻曰。汝冤未散尚須十年。愍汝勤虔為汝除去。即令選日於河上致齋廣召眾多同觀度脫。仍令齎致其男亦赴道場。時眾謂神通。而觀者如堵跂竦之際阿足則指壯力者三四人。扶拽其子投之河流。臻洎舉會之人莫測其為。阿足顧謂臻曰。為汝除災矣。久之其子忽於下流十數步外立于水面。戟手謂其父母曰。與爾冤仇宿世緣業。賴逢聖者遽此解揮。儻或不然未有畢日。挺身高呼都不愚癡。須臾沈水不知所適。

惟靖﹝《神僧傳》卷第九﹞

釋惟靖。吳門人也。年三十許入國寧寺巡僧房。唱曰。要人出家請留。下至經藏院。見二眾闍黎大德慧政。便跪拜伸誠願容執侍。政公允納與翦飾。於天台受具。嘗侵星赴禪林寺晨粥。而多虎豹隨到寺門。虎踞地若伺候。靖出復隨。遲明巨跡極多。靖恐人知以鋤滅虎跡。俄患背疽困睡。有鴆鳥糞于瘡所。非久全愈。又虞冰雪備粳粒半斗。每日以銚合菜煮食。置粳於地窖中。過期用米常滿不耗。靖乃築之而云。吾被此物知非理也。卒時年七十餘。

齊州僧﹝《神僧傳》卷第九﹞

史論在齊州時出獵。至一縣界憩蘭若中。覺桃香異常訪其僧。僧不及隱。言近有人施二桃。因從經案下取出獻論。大如飯碗。論時饑盡食之。核大如雞卵。論因詰其所自。僧笑曰。向實謬言之。此桃去此十餘里。道路危險。貧道偶行腳見之。覺異因掇數枚。論曰。請去騎從與和尚偕往。僧不得已導論北出。荒榛中經五里許抵一水。僧曰。恐中丞不能渡此。論志決往。乃依僧解衣。載之而浮登岸。又經西北涉二水。上山越澗數里。至一處。瀑泉怪石非人境也。有桃數百株。枝幹掃地高二三尺。其香破鼻。論與僧各食一蔕。腹飽矣。論解衣將盡力包之。僧曰。此或靈境不可多取。貧道常聽長老說。昔有人亦嘗至此。懷五六枚迷不得出。論亦疑僧非常。取兩顆而返。僧切戒論勿言。論至州使招僧。僧已逝矣。

蜆子和尚﹝《神僧傳》卷第九﹞

京兆蜆子和尚。事跡頗異居無定所。自印心於洞山。混俗閩川。不畜道具。不循律儀。冬夏一納。逐日沿江岸。採掇蝦蜆以充其腹。暮即宿東山白馬廟紙錢中。居民自為蜆子和尚。華嚴靜禪師聞之欲決真假。先潛入紙錢中。深夜師歸。嚴把住曰。如何是祖師西來意。師遽答曰。神前酒臺盤。嚴放手曰。不虛與我同根生。嚴後赴莊宗詔入長安。師已先至。每日歌唱自拍。或乃佯狂。泥雪去來俱無蹤跡。厥後不知所終。

扣冰古佛﹝《神僧傳》卷第九﹞

扣冰澡光古佛。初參雪峰。峰曰。子異日必為王者師。後自鵝湖歸溫嶺結菴繼居將軍巖。二虎侍側。神人獻地。為瑞巖院。學者爭集。嘗謂眾曰。古聖修行須憑苦節。吾今夏則衣楮。冬則扣冰而浴。故世人號為扣冰古佛。後住靈曜。天成三年應閩王之召。延居內堂。敬拜曰。謝師遠降。賜茶次師提起槖子曰。大王會麼。曰不會。曰人王法王各自照了。留十日以疾辭。至十二月二日。沐浴升堂告眾而逝。王與道俗備香薪荼毘。祥耀滿山。收舍利塔於瑞巖正寢。諡妙應法威慈濟禪師。自是至今遠近祈禱靈異非一。

全宰﹝《神僧傳》卷第九﹞

釋全宰。俗姓沈氏。錢唐人也。孩抱之間不喜葷血。其母累睹善徵。勸投徑山法濟大師削染。及修禪觀亭亭高竦不雜風塵。慕十二頭陀以飾其行。諺曰。宰道者焉。迨乎諸方參請。得石霜禪師印證密加保任。入天台山闇巖。以永其志也。伊巖與寒山子所隱對峙。皆魑魅木怪所叢萃其間。宰之居也。二十餘年。惡鳥革音山精讓窟。出入經行鬼神執役。或掃其路。或侍其傍。或代汲泉。或供菜果。時時人見宰未嘗言後終於鎮國院。

延壽﹝《神僧傳》卷第九﹞

僧延壽。字沖玄。總角誦法華經。五行俱下。六旬而畢。投四明翠巖禪師出家。衣無繒纊食無重味。復往參韶國師發明心要。嘗謂曰。汝與元帥有緣。他日當大作佛事。惜吾不及見耳。初住天台智者巖。九旬習定。有鳥斥鷃巢於衣裓（苦得切）後於國清行法華懺。夜見神人持戟而入。師訶之曰。何得擅入。對曰。久積善業方到此中。夜半繞像見普賢前蓮花在手。遂上智者巖作二鬮。一曰一生禪定。二曰誦經萬善莊嚴淨土。乃冥心精禱得誦經萬善。乃至七度。於是一意專修淨業。振錫金華天柱峰誦經三載。禪觀中見觀音以甘露灌其口。遂獲辨才。初演法於雪竇。建隆元年忠懿王請住靈隱。二年遷永明。日課一百八事未嘗暫廢。學者參問。指心為宗以悟為則。日暮往別峰行道念佛。旁人聞螺貝天樂之聲。忠懿王嘆曰。自古求西方者未有如此之專功也。乃為立西方香嚴殿以成其志。居永明十五年。弟子一千七百人。常與眾受菩薩戒。夜施鬼食晝放生命。皆悉回向莊嚴淨土。時人號為慈氏下生。開寶八年二月二十六日晨起焚香告眾加趺而化。

全清﹝《神僧傳》卷第九﹞

釋全清越人也。得密藏禁咒之法。能厭劾鬼神。時有市儈王家之婦患邪氣。言語狂倒。或啼或笑。如是數歲。召浦治之。乃縛草人長尺餘。衣以五綵。置之於壇。咒禁之良久。婦言。乞命。遂誌之曰。頃歲春日於禹祠前相附耳。如師不見殺即放之遠去。清乃取一䍌（步後切）以鞭驅芻。靈入其中而呦呦有聲。緘器口以六乙泥。朱書符印之瘞于桑林之下。戒家人勿動之。婦人病差。經五載後值劉漢宏與董昌隔江而相持越城陷。人謂此為窖（音教）藏。掘打䍌破。見一鴉闖（音朕）然飛出。立於桑杪。而作人語曰。今得見日光矣。時清公已卒也。

自新﹝《神僧傳》卷第九﹞

釋自新。姓孫氏。臨淄人也。濯戒尋師曾無懈廢。聞膺禪師化被鍾陵。往參問焉。從雲居長往迴錫隱廣德山中。屬兩浙文穆王錢氏率吏士躬征苑陵入山寺。群僧皆竄。唯新晏如。問曰。何不避。對曰。東西俱是賊。令老僧去何處逃避。王驚其訏直迴戈遣歸。見武肅王問之。言無所屈加之高行。造應瑞院居之。假號曰廣現大師。初新嘗入宣城山采藥。穿洞深去。始則闍昧尋見日分明。行僅數里。洞側有別竅。溪水泛泛然。隈一大松枝下有草菴。一僧雪眉擁衲坐禪。旁有一磬火器。新擊磬遂開目驚曰。嘻師何緣至此。乃陳行止揖坐。取石敲火煎茗。香味可愛。日將夕矣。僧讓菴令新宿。顧其僧上松巔大巢內。聞念法華經聲甚清亮。逡巡又咄罵云。此群畜生毛類何苦生人恐怖。速歸林薄不宜輒出叱去。新窺之乃虎豹弭耳而去。明日謂其僧曰。願在此侍巾屨。僧曰。自此百日草枯四絕人煙非師棲息處。又問莫飢否。相引至溪畔。有稻百餘穗。收其穀手挪三掬黃梁。挑野蔬和煮與食。後遣回去。送至洞口曰。相遇非偶然也。所食茶與菜糜師平生不乏食矣。遂遵路迴本院。已月餘日命同好再往尋之失洞蹤跡。後在浙中充寶塔寺主。以天福中卒于住寺。年八十餘。今影在冷水灣前小院存焉。

法本﹝《神僧傳》卷第九﹞

釋法本。不知何許人也。循良守法行止庠序。言多詭激。天福中至襄州禪院。與一僧同過夏。朝昏共處。心地相於法本嘗言曰。貧道於相州西山中住持竹林寺。寺前有一石柱。他日有暇必請相訪。其僧追念此言。因往彼尋訪洎至山下村中投一蘭若寄宿。問其村僧曰。此去竹林寺近遠。僧乃遙指孤峰之側曰。彼處是也。古老相傳昔聖賢所居之地。今則但有名存耳。故無院舍。僧疑之。詰朝而往。既至竹叢。叢中果有石柱。罔然不知其涯涘。當法本臨別云。但扣其柱即見其人。其僧乃以小枝擊柱數聲。乃風雲四起咫尺莫窺。俄然耳目豁開樓臺對聳。身在三門之下逡巡。法本自內而出。見之甚喜問南中舊事。乃引其僧度重門升祕殿參其尊宿。尊宿問其故。法本云。早年襄州同過夏期此相訪。故及山門也。尊宿曰。可飯後請出。在此無座位。食畢法本送至三門相別。既而天地昏暗不知所進。頃之宛在竹林中石柱之側。餘並莫睹。即知聖賢之在世隱顯難既。金粟如來獨能化現者乎。

點點師﹝《神僧傳》卷第九﹞

點點師者。不知何許人也。雖事削染�畯Y風狂。有命齋食者。酒肉不間。每日將夕輒市黃白麻紙筆墨寘懷袖以歸所居之室。雖有外戶且無四壁。入後闔扉人不得造。初鄰僧小童躡足伺之。見秉燭箕踞陳紙筆於前訶責大書。莫曉其文字。往往咄嗟如決斷處置。久之從明闇間熟視之閃爍若有人森列。狀如曹吏。襦裳皆非世之服飾。觀者怖懼而退。詰其故怒而不答。居數歲。邛筰（音昨）之人咸神異之。後不知所終。

行遵﹝《神僧傳》卷第九﹞

釋行遵。福州閩王王氏之仲子。開運中狀貌若七十餘。然壯力不衰。或詢其年臘則必杜默。於閬中寓光國禪院。院徒以法律住持。人不知遵之能否。有李氏子家命齋。飲噉之次欻起出門。叫噪若有所責。謂李曰。今夜有火自東南至于西北街。鄰居咸令備之。是夕果然煨燼無遺。眾問其故。曰昨一婦女衣紅秉炬而過。老僧恨追不及耳。又於趙法曹家指桃樹下云。有如許錢不言其數。趙乃召人發之。畚（音本）鍤方興適遇客至。為家童所取。喧喧之際盡化為青泥。或經行人塜墓知其家吉凶。至於風角鳥獸聞見之間。預言災禍後必合契。故州閭遠近咸以預言用為口實。終于晉安玉山。緇徒為荼毘焉。

僧緘﹝《神僧傳》卷第九﹞

釋僧緘。俗姓王氏。京兆人。�琠~于淨眾寺。髭髮皓白而面色紅潤逍遙然。人莫測其情偽。有華陽進士王處厚者。於偽蜀落第入寺寫憂於松竹間見緘。緘曰。得非王處厚乎。處厚驚曰。未嘗相狎何遽呼耶。緘曰。偶然耳。處厚心知其異。咨曰。和尚某身跡奚若。緘曰。子將來之事極於明年。而今而後事可知矣。意言蜀將亡也。囑令勿洩。一日緘於案頭拈文卷。覽之則處厚府試賦藳。曰考乎真偽。非君燭下之文。何多誑乎。遂探懷袖賦藳示之。此豈非程試之真本乎。處厚驚竦不已。乃曰。僕後偶加潤色。用補燭下倉卒之過也。師何從得是本乎。緘曰。非但一賦。君平生所作之者皆貯之矣。明日訪之。攜處厚入寺。謁太尉豳公杜琮之祠。坐於西廡下。俄有數吏服色厖雜。自堂宇間綴行而出。降階再拜。緘曰。新官在此便可庭參。處厚惶懼而作。緘曰。此輩將為君之驅策。又何懼乎。寧知泰山舉君為司命否。仍以夙負壯圖未酬前志請候登第後施行。復檢官祿簿見來春一榜人數已定。君亦預其間。斯乃陰注陽受也。策人世之名食幽府之祿。此陽注陰受也。處厚震駭不知所裁。但問明年及第姓名。緘索紙筆立書一短封與之。誡之嚴密藏之。脫洩禍不旋踵。至春試罷。緘來處厚家留一簡云。暫還弊廬。無復再面也。後往寺覓之。已他適矣。乃拆短封視之。但書四句云。周成同成。二王殊名。王居一焉。百日為程。及榜出有八士也。二王處厚與王慎言也。王居一焉。惡其百日為程。處厚唯狎同年。置酒高會極遂性之樂。由是荒亂不起。是夜暴亡。同年皆夢。處厚藍袍槐笏驅殿而行。驗其策名之榮。止一百二十日。詳其緘之年生於文宗太和初。成名在宣宗大中。王處厚遇之已一百三十餘歲矣。

智暉﹝《神僧傳》卷第九﹞

釋智暉。咸秦人。姓高氏。童稚時至精舍輒留止如家。圭峰溫禪師見而異之為剃髮。年二十受滿足戒。師事高安白水本仁禪師十年。而還洛京。愛中灘佳山水創屋以居。號溫室院。日以施水給藥為事。人莫能淺深之。梁開平五年忽欲造圭峰山行。翛然深往坐嵒石間如常寢處。顧見磨衲數珠銅缸椶笠。藏石壁間。觸之即壞。斂目良久曰。此吾前身道具也。因就其處建寺以酬夙心。方薙草有祥雲出眾峰間。遂名曰重雲。虎豹引去。有龍湫險惡不可犯。暉督役夷塞之以為路。龍以移他處。但見雲雷隨之。後唐明宗聞而佳之。賜額曰長興。住持四十餘年。節度使王彥超微時。嘗從暉游欲為沙門。暉熟視曰。汝世緣深當為我家垣牆。彥超後果鎮永興申弟子之禮。周顯德三年夏詣永興。與彥超別囑以護法。彥超泣曰。公遂忍棄弟子乎。暉笑曰。借千年亦一別耳。七月二十四日書偈一首。乃加趺而化。閱世八十有四。坐六十有四夏。初暉居中灘。有病比丘為眾惡棄之。比丘哀曰。我以宿業白癩。師能為我洗摩。暉為之無難色。俄有神光異香。方訝之。忽失所在歸視瘡痂亦皆異香也。

谷泉﹝《神僧傳》卷第九﹞

釋谷泉。未詳其姓氏。泉南人也。少聰敏性耐垢污。大言不遜流俗憎之。去為沙門。撥置戒律任心而行。造汾陽謁昭禪師。昭奇之密受記莂。南歸放浪湘中。聞慈明住道。吾往省覲。慈明問曰。白雲橫谷口。道人何處來。泉左右顧曰。夜來何處火。燒出古人墳。慈明呵曰。未在更道看。泉乃作虎聲。慈明以坐具摵之。泉接住推置繩床上。慈明亦作虎聲。泉大笑。山有湫毒龍所蟄。墮葉觸波必雷雨連日。過者不敢喘泉。慈明暮歸。時秋暑。捉其衣曰可同浴。慈明掣肘徑去。於是泉解衣躍入霹靂隨至。腥風吹雨林木振搖。慈明蹲草中。意泉死矣。須臾晴霽。忽引頸出波間曰㘞（音禍）後登衡嶽之頂靈峰寺住懶瓚嵒。又移住芭蕉。將移居保真。大書壁曰。余此芭蕉菴幽占堆雲處。般般異境未暇數。先看矮松三四樹。寒來燒枯杉。飢餐大紫芋。而今棄之去。不知誰來住。住保真菴。蓋衡湘至險絕處。夜地坐祝融峰下。有大蟒盤繞之。泉解衣帶縛其腰。中夜不見。明日杖策遍山尋之。衣帶纏枯松上。蓋松妖也。又自後洞負一石像至南臺。像無慮數百斤。眾僧驚駭莫知其來。後洞僧亦莫知其去。遂相傳為飛來羅漢。嘗過衡山縣見屠者斫肉。立其旁作可憐態。指其肉又指其口。屠問曰。汝啞耶。即肯首。屠憐之割巨臠置盆中。泉喜出望外發謝而去。一市大笑。而泉自若。化於嘉祐十五年六月六日。閱世九十有二。坐六十四夏。郴人塔之至今祠焉。

礦師﹝《神僧傳》卷第九﹞

礦師者。海壇戍卒之子。自七八歲不喜魚肉甘嗜野菜。每見家廚烹燀（音闡）毛鱗。則手掬沙灰投于爨鑊。貴其不食。自言開元寺塔隋朝中我造也。多說未萌事後皆契合。便請出家。因披法服。頂有香氣如爇沈檀。時號為聖僧。侍御史皇甫政請入府署。因作肉鎚子百數。惟一是素者。盤器交雜悉陳于前。意驗之凡聖耳。礦臨筵徑拈素者啖之。餘者手拂而作。皇甫部曲一皆驚嘆。自言壽止十三當定歸滅至是果終。

志言﹝《神僧傳》卷第九﹞

僧志言。自言姓許。壽春人。落髮東京景德寺七俱胝院事清璲。璲見其相貌奇古直視不瞬。心異之為授具戒。然動止軒昂語笑無度。多行市里褰裳疾趨。舉指畫空佇立良久。時從屠酤遊飲啗無所擇。眾以為狂。璲獨曰。此異人也。人有欲為齋施輒先知以至。溫州人林仲芳自其家以摩納來獻。舟始及岸遽來取去。仁宗每延入禁中。徑登座加趺。飯畢遽出未嘗揖也。或陰卜休咎書紙揮翰甚疾。初不可曉其後多驗。仁宗春秋漸高嗣位未立。默遣內侍至言所。言所書有十一郎字。人莫測何謂。後英宗以濮王第十一子入繼。眾始悟。普淨院施浴。夜漏初盡。門扉未啟。方迎佛。而浴室有人聲。往視則言在焉。其具齋薦鱠者。并食之。臨流而吐。化為小鮮群泳而去。海客遇風且沒。見僧操緪引舶而濟。客至都下遇言。忽謂之曰。非我汝奈何客記其貌。真引舟者也。將死作頌不可曉。已而曰。我從古始成就逃多國土今南國矣。仁宗遣內侍以真身塑像置寺中。榜曰顯化禪師。其後善者禮之見額瑩然有光。就視之得舍利。

宗本﹝《神僧傳》卷第九﹞

釋圓照。諱宗本。出於管氏。常州無錫人也。性質直少緣飾貌豐碩言無枝葉。年十九師事蘇州承天永安道昇禪師。其住瑞光。民有屠牛者。牛逸赴本跪若自訴。遂買而畜之。其住淨慈。歲大旱湖井皆竭。寺之西隅有甘泉自湧。得金鰻魚因浚為井投魚其間。寺眾千餘人汲以不竭。民張氏有女子死。夢其母曰。我以罪為蛇。既覺得蛇於棺下。持以詣本。乃為說法。復置故處。俄有黑蟬翔棺上。而蛇失所在。母祝曰。若我女當入籠中。當持汝再詣淨慈。如其祝。本復為說法。是夕夢女曰。二報已解脫矣。其顯化異數如此。元符二年十二月甲子將入滅。沐浴而臥。門弟子環擁請曰。和尚道遍天下。今日不可無偈。幸強起安坐。索筆大書五字曰。後事付守榮。擲筆憨臥若熟睡然。撼之已去矣。門弟子塔師全身於靈嵒寺。閱世八十。坐五十二夏。

悟新﹝《神僧傳》卷第九﹞

釋悟新。姓王氏。韶州曲江人也。魁岸黑面如梵僧狀。依佛陀院落髮。以氣節蓋眾好面折人。初住雲嵒。已而遷翠嵒。舊有淫祠。鄉人禳 酒胾汪穢無虛日。新誡知事毀之。知事辭以不敢掇禍。新怒曰。使能作禍吾自當之。乃躬自毀折。俄有巨蟒蟠臥內。引首作吞噬之狀。新叱之而遁。安寢無他。未幾再領雲嵒。建經藏。太史黃公庭堅為作記。有以其親墓誌鑱於碑陰者。新恚怒曰。陵侮不避禍若是。語未卒靈光翻屋雷擊自戶入析其碑陰中分之。視之已成灰燼。而藏記安然無損。晚還住黃龍。學者雲委。屬疾退居晦堂。政和五年十二月十五日泊然而逝。訃聞諸方衲子為之嗚咽流涕。茶毘得舍利五色。閱世七十二。坐四十五夏。塔于晦堂之後。

淨梵﹝《神僧傳》卷第九﹞

僧淨梵。嘉禾人。姓笪氏。母夢光明滿室見神人似佛。因而懷娠。生甫十歲依勝果寺出家祝髮。從湛謙二法師學教得其傳。初住無量壽院。凡講法華經十餘過。大觀中結二十七僧修法華懺。每期方便正修。二十八日連作三會。精恪上通感普賢受羯摩法。呼淨梵比丘名聲如撞鍾。時長洲縣宰王公度親目其事。題石為記。又嘗夢黃衣人請入冥見王者。令檢簿云。淨梵比丘累經劫數講法華經。即遣使送歸。一日禪觀中合眾皆見金甲神人胡跪師前。又在他處懺期蒙韋馱天點檢。大眾中有戒不嚴淨者。先以預定後果懺法不全。時姑蘇守應公有婢為崇所惱。請師授戒。其妖即滅。葛氏請施戒薦夫。見夫繞師三匝而去。待制賈公見師道行。即補為管內法主。師住持十餘年。亡後焚軀有舍利五色。

道隆﹝《神僧傳》卷第九﹞

婺州僧道隆。雲遊諸方寓江州能仁寺。所為不常但呼為風和尚。紹興元年行化抵瑞昌投宿天花寺。夜有男子垂泣言。弟子不幸在生前廣造惡業現墮牛身。一尾生於頭上形模醜異。願師慈悲為我懺悔令脫此苦。明日至若山湯氏家。一門男女悉出作禮。啟告曰。前日牛產犢甚怪。尾出頭上。恐於寒家生災。願和尚暢此因緣以洗宿咎。須臾驅牛前來。掉頭搖尾若乞憐狀。隆咄曰。汝昔者作業茲日難逃。雖受此形本性何異。豈不聞溈山和尚示眾言。中有響句�娷臘驉C汝若於斯會得。便見靈光動耀照徹十方佛與眾生本同一體。其或未然當為說偈。牛受記畢隨隆歸寺。觀者以千數。牛見人俛而不食如羞赧態。除夕忽殂。隆夢來謝。遂領眾然炬爇之。

靈芝﹝《神僧傳》卷第九﹞

靈芝律師。重造明州五臺戒壇成。有一老人神氣超邁眉鬚皓白。進而啟曰。弟子有三珠奉獻以為壇成之賀。言訖忽然不見。因置其珠于壇心。屢現光相。其後有壇主會十師大開戒法。越二日夜分有一僧登壇。忽睹珠光外徹內現善財童子。僧乃驚呼。眾起視之悉皆環禮。自是每夜僧眾益伸虔懇。而珠之所現。或金色佛或六臂觀音。或紫竹碧柳。或奇木怪石。或迦陵頻伽飛舞左右。或月蓋（長者名）或龍神獻珠。神變非一。見者聞者皆謂希有。

常羅漢﹝《神僧傳》卷第九﹞

嘉州僧常羅漢者。異人也。好勸人設羅漢齋會。故得此名。楊氏媼嗜食雞。平生所殺不知幾千百數。既死家人作六七齋具黃籙醮。道士方拜章。僧忽至告其子曰。吾為汝懺悔。楊家甚喜設座延入。僧顧其僕云。去街東第幾家買花雌雞一隻來。如言得之。命殺以具饌。楊氏泣請曰。尊者見臨。非有所愛惜。今日啟醮筵。舉家內外久絕葷饌。乞以付鄰家。僧不可必欲就煮。食既熟就廳踞坐。拆肉滿盤分。置上真九位。乃食其餘。齋罷不揖而去。是夕賣雞家及楊氏悉夢媼至謝曰。在生時罪業見責為雞。賴羅漢悔謝之賜。今既脫矣。自是郡人作佛事薦亡。幸其來以為冥塗得助。紹興末年卒。肉身久而不壞。

膽巴﹝《神僧傳》卷第九﹞

國師膽巴者。一名功嘉。葛刺思西番突甘斯旦麻人。幼從西天竺古達麻失利。傳習梵祕得其法要。世祖中統間帝師八思巴薦之。時懷孟大旱。世祖命禱之立雨。又嘗咒食投龍湫。頃之奇花異果湧出波面。取以上進。世祖大悅。樞密副使月的迷失鎮潮。而妻得奇疾。膽巴以所持數珠加其身即愈。又嘗為月的迷失言異夢。及已還朝期後皆驗。元貞間海都犯西番界。成宗命禱于摩訶葛刺神。已而捷書果至。又為成宗禱疾遄愈。賜予甚厚。且詔分御前校尉十人為之導從。成宗北巡。命膽巴以象輿前導。過雲川語諸弟子曰。此地有靈怪恐驚乘輿當密持神咒以厭之。未幾風雨大至。眾咸驚懼惟幄殿無虞。復賜碧鈿杯一。大德七年夏卒。皇慶間追號大覺普惠廣照無上膽巴帝師。

順道﹝高麗･覺訓《海東高僧傳》﹞

釋順道。不知何許人也。邁德高標。慈忍濟物。誓志弘宣。周流震旦。移家就機。誨人不倦。句高麗第十七解味留王（或云小獸林王）二年壬申夏六月。秦符堅發使及浮屠順道。送佛像經文。於是君臣以會遇之禮。奉迎于省門。投誠敬信。感慶流行。尋遣使迴謝。以貢方物。或說。順道從東晉來。始傳佛法則秦晉莫辨。何是何非。師既來異國。傳西域之慈燈。懸東暆之慧日。示以因果。誘以禍福。蘭薰霧潤。漸漬成習。然世質民淳。不知所以裁之。師雖蘊深解廣。未多宣暢。自摩騰入後漢。至此二百餘年。後四年。神僧阿道至自魏（存古文）。始創省門寺。以置順道。記云以省門為寺。今興國寺是也。後訛寫為肖門。又刱伊弗蘭寺。以置阿道。古記云興福寺是也。此海東佛教之始。惜乎。之人也。之德也。宜書竹帛以宣懿績。其文辭不少概見。何哉。然世之使於西方。不辱君命。必侍賢者而能之。則特至他邦肇行未曾有之大事。非其有大智慧。大謀猷。得不思議通力。其何以行之哉。以此知其為異人。斯亦法蘭。僧會之流乎。

亡名﹝高麗･覺訓《海東高僧傳》﹞

釋亡名。句高麗人也。志道依仁。守真據德。人不知而不慍。考鍾于內。在邦必聞。霈然有餘。厥聞旁馳。晉支遁法師貽書云。上座竺法深。中州劉公之弟子。體性貞峙。道俗綸綜。往在京邑。維持法綱。內外具瞻。弘道之匠也。遁公中朝重望。其所與寄聲交好。必宏材巨擘。而況外國之士。非其勝人。寧有若斯之報耶。且佛教既從晉行乎海東。則宋齊之間。應有豪傑之輩與時則奮。而無載籍。悲夫。然彼宋人朱靈期（或作虛）使自高麗。還失濟於洲上得杯渡之缽。又齊時高麗未達佛生之事。問高僧法上。上以周昭之瑞為答。則高人烈士。西笑於中國。䛦取綱要者固不少矣。時無良史羅縷厥緒為恨耳。 〔覺訓〕贊曰。古者三韓鼎峙。開國稱王。彼佛聲光蔑有其兆。及感應道交。賢德聿來。以赴機叩。易曰。感而遂通。天下之故。順道有之矣。始予躬詣所謂興國興福。因有綴文記事之志。無緣以發之。今謬承景命。乃以順道為傳首云此贊當在順道傳下。

義淵﹝高麗･覺訓《海東高僧傳》﹞

釋義淵。句高麗人也。世系緣致咸莫聞也。自隸剃染。善守律儀。慧解淵深。見聞泓博。兼得儒玄。為一時道俗所歸。性愛傳法。意在宣通。以無上法寶。光顯實難。未辨所因。聞。前齊定國寺沙門法上。戒山慧海。肅物範人。歷跨齊世為都統。所部僧尼不減二百萬。而上綱紀將四十年。當文宣時盛弘釋典。內外闡揚。黑白咸𠃔。景行既彰。逸響遐被。是時句高麗大聖相王高德。乃深懷正信。崇重大乘。欲以釋風被之海曲。然莫測其始末緣由。自西徂東年世帝代。故件錄事條。遣淵乘帆向鄴。啟發未聞。其略曰。釋迦文佛。入涅槃來。至今幾年。又在天竺。經歷幾年。方到漢地。初到何帝。年號是何。又齊陳佛法誰先從爾。至今歷幾年帝。請乞具注。其十地。智度。地持。金剛般若等諸論本。誰述作著論。緣起靈瑞所由有傳記不。謹錄諮審。請垂釋疑。上答云。佛以姬周昭王二十四年甲寅歲生。十九出家。三十成道。當穆王二十四年癸未。王聞西方有化人出。便即西入。至竟不還。以此為驗。四十九年在世。滅度至今齊世武平七年丙申。凡一千四百六十五年。後漢明帝永平。經法初來。魏晉相傳。吳孫權赤烏年。康僧會適吳。方弘教法。地持阿僧伽比丘從彌勒菩薩受得其本。至晉安帝隆安年。曇摩讖於姑藏為河西王沮渠蒙遜譯。摩訶衍論。是龍樹菩薩造。晉隆安年。鳩摩什波至長安為姚興譯。十地論金剛般若論。並是僧佉弟波藪槃豆造。至魏宣武帝時。菩提留支始翻。上答指證。由緣甚廣。今略舉要。淵服膺善誘。博通幽奧。辯高灸輠。理究連環。曩日舊疑。煥然冰釋。今茲妙義。朗若霞開。西承慧日。東注法源。望懸金不刊。傳群玉而無朽。所謂苦海津濟。法門梁棟者。其惟吾師乎。既返國揄揚大慧。導誘群迷。義貫古今。英聲藉甚。自非天質火拔。世道相資。何以致如斯之極哉。史不敘所終。故不書。 〔覺訓〕贊曰。佛生年月日傳記互出。理難一定。然淵親承法上口授而來。乃與唐法琳辨正論所據若合符節。當以此為指南。然鉅儒吳世文援引古文特啟異論。致有問對。雖辭旨煩麗。亦不足憑也。

曇始﹝高麗･覺訓《海東高僧傳》﹞

釋曇始。關中人也。自出家多有異跡。足白於面。雖涉泥水。未嘗沾濕。天下咸稱白足和尚。以晉大元末年賚持經律數十部。往化遼東。乘機宣化。顯授三乘。立以歸戒。梁僧傳以此為高句麗開法之始。時當開土王五年。新羅奈勿王四十一年。百濟阿莘王五年。而秦符堅送經像後二十五年也。是後四年。法顯西入天竺。又二年羅什生來。玄高法師生焉。晉義熙初。師復還關中。唱道三輔。長安人王胡之叔父某死已數年矣。一日夢中忽來現形。接引王胡。遊遍地獄。示諸果報。胡辭還釋。謂胡曰。既已知其因果。要當奉事白足阿練用修白業。胡敬諾寤已。遍詢眾僧。惟見始足白曰面。因即事之。晉末丐奴赫連勃々襲取關中。斬戮無數。師亦遇害。刀不能傷。普赦沙門。悉皆不殺。而潛遁山中。修頭陀密行。未幾拓跋燾復剋長安。擅威關洛。時傳陵崔浩少習左道。猜疾釋教。位居偽輔。為燾所深信。乃與天師寇氏說燾以謂佛教無益於世。民利有傷。勸令廢之。燾惑其言。以偽太平七年遂毀滅佛法。分遣軍士。燒掠寺社。統內僧尼悉令罷道。其有竄逸者。追捕梟斬之。四境之內無復沙門。時玄高等被害。語在本傳。師閉絕於兵革所不至處。依隱閱世及太平末。師算知燾化之將至。乃於元會日。手策金錫。即到宮門。有司奏云。有白足道人。從官門徑入。儀形可怪燾聞已。即令猛卒斬之。不傷。燾大怒自以所佩利劍斫焉。惟劍所著處有痕如紅綿。體無餘異。時有北園養虎子檻。燾驅令貽之。虎皆潛伏。終不敢近。燾試遣天師近檻。猛虎輒鳴吼。直欲搏噬。於是燾乃知佛教威神非黃老所及。即奉師上殿頂禮其足。悔責愆咎。師為說因果報應不差。指掌開示。略現神異。燾生大慚懼。改往修來。然禍惡已稔。遂感厲疾。而崔寇亦發惡病。將入死門。燾以謂禍由彼作罪。不可赦。因族滅二家。宣令國內。光復竺教。鍾梵相聞。既而孫 襲位。深懲殷鑑。洪闡真風。寶㲲制度。其興也勃焉。師不知所往。 〔覺訓〕贊曰。火炎崑岡。玉石俱焚。霜嚴草野。蕭蘭共悴。師之艱難險阻。誠曰殆哉。雖伐樹削跡不足比也。然隨時隱現。若青山白雲之開遮。遇害虧盈。如碧潭明月之橯樚。捐軀濟溺。道之以興。菩薩法護。正當如此。其適來桑域。決膜生盲。亦乘夙願而至者耶。

摩羅難陀﹝高麗･覺訓《海東高僧傳》﹞

釋摩羅難陀。胡僧也。神異感通。莫測階位。約志遊方。不滯一隅。按古記本從竺乾入于中國。附材傳身。徵煙召侶。乘危駕險。任歷艱辛。有緣則隨。無遠不履。當百濟第十四枕流王。即位九年九月。從晉乃來。王出郊迎之。邀致宮中。敬奉供養。稟受其說。上好下化。大弘佛事。共贊奉行。如置郵而傳命。二年春刱寺於漢山。度僧十人。尊法師故也。由是百濟次高麗而興佛教焉。逆數至摩騰入後漢二百八十有年矣。耆老記云。句高麗始祖朱蒙娶高麗女。生二子。曰避流恩祖。二人同志。南走至漢山開國。今廣州是也。本以百家渡河故名百濟。後於公州扶餘郡。前後相次而立都。三韓東南隅海內有倭國。即日本國也。倭之東北有毛人國。其國東北有文身國。其國東二千餘里有大漢國。其國東二萬里有扶桑國。宋時有天竺五僧。遊行至此。始行佛法此皆海中在。惟日本國僧。往々渡海而來。餘皆未詳。夫三韓者。馬韓。卞韓。辰韓。是也。寶藏經云。東北方有震旦國。或云支那。此云多思惟。謂此國人思百端故。即大唐國也。然則三韓在閻浮提東北邊。非海島矣。佛涅槃後六百餘年乃興。中有聖住山。名室梨母怛梨（唐言三印山）峻峰高聳。觀世音菩薩宮殿在彼山頂。即月岳也。此處聖住未易殫書。然百濟乃馬韓之謂矣。宋僧傳云。難陀得如幻三昧。入水不濡。投火無灼。能變金石。化現無窮。時當建中。年代相拒而不同。恐非一人之跡也。 〔覺訓〕贊曰。世之流民。性多𢤱戾。王命有所不從。國令有所不順。一旦聞所未聞。見所未見。即皆革面遷善。修真面內。以順機宜故也。傳所謂出其言善。則千里之外應者。豈非是耶。然攝機之道。要在乘時。故事半古人。功必倍之。

阿道﹝高麗･覺訓《海東高僧傳》﹞

釋阿道。或云本天竺人。或云從吳來。或云自高句麗入魏。後歸新羅。未知孰是。風儀特異。神變左奇。�琤H行化為任。每當開講。天雨妙花。始新羅訥祇王時。有黑胡子者。從句高麗至一善郡。宣化有緣。郡人毛禮。家中作窟室安置。於是梁遣使賜衣著香物。君臣不知香名及與所用。乃遣中使賚香遍問中外。胡子見之稱其名目曰。焚此則香氣芬馥。所以達誠於神靈。所謂神聖不過三寶。一曰佛陀。二曰達摩。三曰僧伽。若燒此發願。必有靈應。時王女病革。王使胡子焚香表誓。厥疾尋愈。王甚喜。酬贈尤厚。胡子出見毛禮。以所得物贈之。報其德焉。因語曰。吾有所歸請辭。俄而不知所去。及毘處王時。有阿道和尚。與侍者三人。亦來止毛禮家。儀表似胡子。住數年無疾而化。其侍者三人留住讀誦經律。往々有信受奉行者焉。然按古記。梁大通元年三月十一日。阿道來至一善郡。天地震動。師左執金環錫杖。右擎玉缽應器。身著霞衲。口誦花詮初到信士毛禮家。禮出見驚愕而言曰。曩者高麗僧正方來入我國。君臣怪為不祥。議而殺之。又有滅垢玭從彼復來。殺戮如前。汝尚何求而來耶。宜速入門。莫令鄰人得見。引置密室。修供不怠。適有吳使以五香獻原宗王。王不知所用。遍詢國中。使者至問法師。師曰以火燒而供佛也。其後偕至京師。王令法師見使。使禮拜曰。此邊國高僧何不遠。而王因此知佛僧可敬。敕許斑行。又按高得相詩史。曰梁氏遣使曰。元表送沈檀及經像。不知所為。咨四野。阿道逢時指法。相註云。阿道再遭斬害。神通不死。隱毛禮家。則梁吳之使莫辨其詳。又阿道之跡多同黑胡子。何哉。然自永平至大通丁未。凡四百十餘年。句高麗興法已百五十餘年。而百濟已行一百四十餘年矣。若按朴寅亮殊異傳。云。師父魏人崛摩。母曰高道寧。高麗人也。崛摩奉使高麗。私通還魏。道寧因有身誕焉。師生五稔有異相。母謂曰。偏𧙖之子。莫若為僧。師依教。即於是日剃髮。十六入魏。覲省崛摩。遂投玄彰和尚。受業十九年。歸寧於母。母諭曰。此國機緣未熟。難行佛法。惟彼新羅今雖無聲教。爾後三十餘月有護法明王御宇。大興佛事。又其國京師有七法住之處。一曰金橋天鏡林（今與輪寺）。二曰三川岐（今永興寺）。三曰龍宮南（今皇龍寺）。四曰龍宮北（今芬皇寺）。五曰神遊林（今天王寺）。六曰沙川尾（今靈妙寺）。七曰婿請田（今曇嚴寺）。此等佛法不滅前劫時伽藍墟也。汝當歸彼土。初傳玄旨。為浮屠始祖。不亦美乎。師既承命子之聲。出疆而來寓新羅王闕西里（今嚴莊寺是也）時當味鄒王即位二年癸未矣。師請行竺教。以前所不見為怪。至有將殺之者。故退隱于續村毛祿家。今善州也。逃害三年。成國宮主病疾不愈。遣使四方。求能治者。師應募赴闕。為療其患。王大悅問其所欲。師請曰。但刱寺於天鏡林。吾願足矣。王許之。然世質民頑。不能歸向。乃以白屋為寺。後七年始有欲為僧者。來依受法。毛祿之妹名史侍。亦投為尼。乃於三川岐立寺曰永興。以依住焉。味雛王崩後。嗣王亦不敬浮屠。將欲廢之。師還續村。自作墓入其內。閉戶示滅。因此聖教不行於斯盧。厥後二百餘年。原宗果興像教。皆如道寧所言。自味雛至法興凡十一王矣。阿道出現年代前卻如是其差舛。並是古文不可取捨。然若當味雛時。已有弘宣之益。則與順道同時明矣。以其中廢而至梁大通乃興耳。故並出黑胡子元表等。敘而觀焉。 〔覺訓〕贊曰。自像教東漸。信毀交騰。權輿光闡。代有其人。若阿道。黑胡子。皆以無相之法身。隱現自在或先或後。似同異。若捕風搏影。不可執跡而定也。但其先試可而後啟行。始逃害而終成功。則秦之利方。漢之摩騰。亦無以加焉。易曰。藏器待時。阿道之謂矣。。

法空﹝高麗･覺訓《海東高僧傳》﹞

釋法空。新羅第二十三法興王也。名原宗。智證王元子母延帝夫人。王身長七尺。寬厚愛人。乃神乃聖。彰信兆民。三年龍現楊井中。四年始置兵部。七年頒示律令。始制百官朱紫之秩。即位已來。每欲興佛法。群臣噪噪騰口舌。王難之。然念阿道之至願。乃召群臣問曰。聖祖味鄒與阿道。肇宣佛教。大功未集而崩。能仁妙化。遏而不行。朕甚痛焉。當大立伽藍重興像設。其克從先王之烈。其如卿等何。大臣恭謁等諫曰。近者年不登。民不安。加以鄰兵犯境。師旅未息。奚暇勞民作役。作無用之屋哉。王㦖左右無信。歎曰。寡人以不德。叨承大寶。陰陽不序。黎民未安。故臣下逆而不從。誰能以妙法之術曉諭迷人者乎。久無應者。至十六年。奧有內史舍人朴厭髑（或云異次頓或云居次頓）年二十六。匪直也。人秉心塞淵。奮義見之勇。欲助洪願。密奏曰。陛下若欲興佛教。臣請偽傳王命於有司曰。王欲刱佛事。如此則群臣必諫。當即下敕曰。朕無此令。誰矯命耶。彼等當劾臣罪。若可其秦彼當服矣。王曰彼既頑傲。雖殺卿何服。曰大聖之教天神所奉。若斬小臣。當有天地之異。若果有變誰敢違傲。王曰本欲興利除害。反賊忠臣。可無傷乎。曰殺身成仁。人臣大節。況佛日�琠�。皇圖愈永。死之日猶生之年也。王大加嗟賞曰。汝是布衣。意懷錦繡。乃與厭髑。深結洪誓。遂傳宣曰。刱寺於天鏡林。執事者奉敕興功。延臣果面。折逆諍。王曰朕不出令。髑乃昌言。臣固為之。若行此法舉國泰安。苟有益於經濟。雖矯國令何罪。於是大會群臣問之。僉曰今見僧徒。童頭毀服。議論奇詭。而非常道。若忽從之恐有後悔。臣等雖死罪不敢奉詔。髑奮曰。今群臣之言非也。夫有非常之人。而後有非常之事。吾聞佛教淵奧。不可不行。且燕雀焉知鴻鵠之志哉。王曰眾人之言。牢不可破。汝獨異言。不能兩從。遂下吏將誅。髑告天誓曰。我為法就刑。庶興義利。佛若有神。吾死當有異事。及斬其頭。飛至金剛山頂落焉。白乳從斷處湧出。高數十丈。日色昏黑。天雨妙花。地大震動君臣士庶。咸皆上畏天變。下慟舍人重法隕命。相向舉哀而哭。遂奉遺體營葬金剛山禮也。于時君臣盟曰。自今而後。奉佛歸僧。有渝此盟。明神殛之。君子曰。大聖應千百年之運。仁發於祥。義動於瑞。莫不應乎天地亙乎日月動乎鬼神。而況於人乎。夫其自信於道則天地不得為不應然功貴成而業貴廣也。故苟有大賴。則輕泰山於鴻毛。壯哉。得其死所矣。是年下令禁殺生（按國史及古諸傳商量而述）。二十一年伐木天鏡林。欲立精舍。掃地得柱礎。石龕及階陛。果是往昔招提舊基。梁棟之用皆出此林。工既告畢。王遜位為僧。改名法空。念三衣瓦缽。志行高遠。慧悲一切。因名其寺。曰大王興輪寺。以大王所住故也。此新羅刱寺之始。王妃亦奉佛為比丘尼。住永興寺焉。自此啟興大事故。王之諡曰法興。非虛美也。厥後每丁厭髑忌旦。設會於興輪寺。以追其遠及大王宗時。宰輔金良圖信向西方。捨二女。曰花寶。曰蓮寶。為此寺婢。又以逆臣毛尺族類充賤。故二種銅錫至今執役。予遊東都登金剛嶺。見孤墳短碑。慨然不能自止。是日山人會食。問其故。即吾舍人諱日也。亦可謂去滋久。思滋深矣。按阿道碑。法興王出法名法雲。字法空。今按國史及殊異傳。分立二傳。諸好古者請詳撿焉。 〔覺訓〕贊曰。大抵國君與下舉事。可與守成。未可與慮始。加有時之利不利。信無信繫焉。則原宗雖欲刱興佛法。固難朝令而夕行。然承本願力。位據崇高。又賴賢臣啟沃。能以美利利天下。卒與漢明齊驅並駕。偉矣哉。夫何間言。以梁武比之非也。彼以人主為大同寺奴。帝業墜地。法空既遜讓以固其嗣。自引為沙門。何有於我哉。髑經所謂王比丘殊身同體矣。若乎掃迷雲放性空之慧日挾之以飛者。惟厭髑之力乎。

法雲﹝高麗･覺訓《海東高僧傳》﹞

釋法雲。俗名公夌宗。諡曰真興。而法興王弟葛文王之子也。母金氏。生七歲即位。克寬克仁。敬事而信。聞善若驚。除惡務本。七年興輪寺成。許人出家為僧尼。八年命大阿餐柒夫等廣集文士。修撰國史。十年梁遣使。與入學僧覺德送佛舍利。王使群臣奉迎興輪寺前路。十四年命有司築新宮於月城東。黃龍見其地。王疑之改為佛寺。號曰黃龍。二十六年陳遣使劉思及僧明觀。送釋氏經論七百餘卷。二十七年祇園實際二寺成。而黃龍亦畢功。三十三年十月為戰死士卒設八關齋會於外寺。七日乃罷。三十五年鑄黃龍寺丈六像。或傳阿育王所泛船載黃金至絲浦。輸入而鑄焉。語在慈藏傳。三十六年丈六出淚至踵。三十七年始奉原花為仙郎。初君臣病無以知人。欲使類聚群遊。以觀其行儀。舉而用之。遂簡美女二人。曰南無。曰俊貞。聚徒三百餘人。二女爭妍。貞引南無。強勸酒醉。而投河殺之。徒人失和而罷。其後選取美貌男子。傳粉�蛫═均C奉為花郎。徒眾雲集。或相磨以道義。或相悅以歌樂。娛遊山水。無遠不至。因此知人之邪正。擇其善者薦之於朝。故金大問世記云。賢佐忠臣。從此而秀。良將猛卒。由是而生。崔致遠鸞郎碑序曰。國有玄妙之道。曰風流。實乃包含三教。接化群生。且如入則孝於家。出則忠於國。魯司寇之旨也。處無為之事。行不言之教。周柱史之宗也。諸惡莫作。眾善奉行。竺乾太子之化也。又唐令狐澄新羅國記云。擇貴人子弟之美者傳粉�蛫╮C而奉之名曰花郎。國人皆尊事之。此蓋王化之方便也。自原郎至羅末。凡二百餘人。其中四仙最賢。且如世記中。王幼年即祚。一心奉佛。至末年祝髮為浮屠。被法服自號法雲。受持禁戒。三業清淨。遂以終焉。及其薨也。國人以禮葬于哀公寺之北峰。是歲安含法師至自隋。至安含傳辨之。 〔覺訓〕贊曰。風俗之於人大矣哉。王者欲移易。於當世如水之就下。沛然孰禦哉。始真興既崇像教。設花郎之遊。國人樂從倣效。如趍寶肆。如登春臺。要其歸在乎遷善徙義。鴻漸於大道而已。彼漢哀帝徒以色是愛。故班固曰。柔曼之傾人意。非特女徒。蓋亦有男色焉。評之不可同日而語矣。

覺德﹝高麗･覺訓《海東高僧傳》﹞

釋覺德新羅人。聰明廣博。凡聖莫測也。新羅既奉行佛教。人爭歸信。師以達智知世之可化。謂曰遷喬必出谷。學道務求師。若安々而居。遲々而行。非釋子棄恩之本意。即附舶入梁。為求法之先鋒。但不知第何年耳。此新羅入學之始。遂歷事明師。備承口訄如除翳膜。如去盯矃。有始有終。無荒無怠。德高行峻。道望彌隆。以採寶者非但自用。當還故國普振群貧。乃於真興王十年。與梁使齎佛舍利。還至舊都。王遽命有司。即遣百官備禮儀出迎于興輪寺前路。此亦舍利之始也。昔僧會適吳求伸七日方值神驗。師當人主已信之際。隨上國重使。來儀本國。了無艱□。又以法水普潤海表。使惰夫立□皆懷欲往之志。其功利復何勝道哉。後二十六年。陳遣使劉思及入學僧明觀。送釋氏經論無慮二千七百餘卷。初則新羅法化初張。經像多闕。至是班々將大備焉。二師所終。皆未詳聞矣。

智明﹝高麗･覺訓《海東高僧傳》﹞

釋智明。新羅人。神解超悟。行止合度。內蘊密行。讚揚他德挽回向己。捨直與人。顒々卬々。動有可觀。自竺教宣通於海東。權輿之際未曾大集。英俊間生。奮臂而作。或自悟以逞能。或遠求而命駕。新醫𥚫於舊醫。邪正始分。舊尹告於新尹。師資相授。於是西入中國。飽參而來。繼踵而起。師以命世之才。當真平王之七年秋七月。問津利往。入陳求法。雲遊海陸。梗轉西東。苟有道而有名。悉爰諮而爰詣。如木從繩。如金成器飄然一去。忽爾十霜。學既得髓。心切傳燈。以真平王二十四年九月。隨入朝使還國。王欽風景仰。推重戒律。褒為大德。以勸方來。師岳立嵩 。量含滄溟。炤之以慧月。振之以德風。緇素之徒。是彛是訓。後加大大德。蔚居峻秩。不知所卒。初師入陳後五年。圓光法師入陳八年。曇育入隋七年。隨入朝使惠文俱還。師與智明。並以高德顯名。當代之才之美。固不相上下者也。 〔覺訓〕贊曰。季札觀樂於周室。仲尼問禮於老聃。非始學也。亦有宗矣。德等往還上國。訪道而返。斯亦異類而同歸者歟。

圓光﹝高麗･覺訓《海東高僧傳》﹞

釋圓光。俗姓薜氏。或云朴。新羅王京人。年十三落髮為僧（續高僧傳云入唐剎削）神器恢廓。惠解超倫。校涉玄儒。愛染篇章。逸想高邁。厭居情鬧。三十歸隱三岐山影不出洞。有一比丘。來止近地。作蘭若修道。師夜坐誦念。有神呼曰。善哉凡修行者雖眾。無出法師右者。今彼比丘徑修咒術。但惱汝淨念礙我行路。而無所得。每當經歷。幾發惡心。請師誘令移去。若不□住從。當有患矣。明旦師往告彼僧曰。可移居逃害。不然將有不利。對曰。至行魔之所妨。何憂妖鬼言乎。是夕其神來訊。彼答。師恐其怒也。謬曰未委耳。何敢不聽。神曰吾己俱知其情。且可默住而見之。至夜聲動如雷。黎明往視之。有山頹于蘭若壓焉。神來證曰。吾生幾千年。威變最壯。此何足怪。因諭曰。今師雖有自利。而闕利他。何不入中朝得法波及後徒。師曰。學道於中華固所願也。海陸迥阻。不能自達。於是神祥誘西遊之事。乃以真平王十二年春三月。遂入陳遊歷講肆。領牒微言。傳稟成實。涅槃。三藏數論。便投吳之虎丘。攝想青霄。因信士請。遂講成實。企仰請益。相接如鱗。會隋兵入楊都。主將望見塔火。將救之。秖見師被縛在塔前。若無告狀。異而釋之。開皇間攝論肇興。奉佩文言。宣譽京皋。勣業既精。道東須繼。本朝上啟。有敕放還。真平二十二年庚申。隨朝聘使奈麻諸父大舍橫川還國。俄見海中異人出拜請曰。願師為我刱寺常講真詮。令弟子得勝報也。師頷之。師往來累稔。老幼相忻。王亦面申虔敬。仰若能仁。遂到三岐山舊居。午夜彼神來問往返如何。謝曰。賴爾恩護凡百適願。神曰。吾固不離扶擁。且師與海龍結刱寺約。其龍今亦偕來。師問之曰。何處為可。神曰。于彼雲門小當有群鵲啄地。即其處也。詰朝師與神龍偕歸。果見其地。即崛地有石塔存焉。便刱伽藍。額曰雲門而住之。神又不捨冥衛。一日神報曰。吾大期不久。願受菩薩戒。為長往之資。師乃授訖。因結世世相度之誓。又謂曰神之形可得見乎。曰。師可遲明望東方。有大臂貫雲接天。神曰。師見予臂乎。雖有此神。未免無常。當於某日死於某地。請來訣別。師趁期往見。一禿黑狸吱吱而斃。即其神也。西海龍女常隨聽講。適有大旱。師曰汝幸雨境內。對曰。上帝不許。我若謾雨。必獲罪於天。無所禱也。師曰。吾力能免矣。俄而南山朝隮。崇朝而雨。時天雷震即欲罰之。龍告急。師匿龍於講床下講經。天使來告曰。予受上帝命師為逋逃者。主萃不得成命奈何。師指庭中梨木曰。彼變為此樹。汝當擊之。遂震梨而去。龍乃出謝禮。以其木代已受罰。引手撫之。其樹即蘇。真平王三十年。王患句高麗屢侵封疆。欲請隋兵以征敵國。命師修乞師表。師曰。求自存而滅他。非沙門之行也。然貧道在大王之土地。費大王之衣食。敢不唯命是從。乃述以聞。師性虛閑。情多汎愛。言常含笑。慍結不形。為牋表啟書。並出自胸襟。舉國傾奉。委以治方。乘機敷化。垂範後代。三十五年皇龍寺設百座會。邀集福田講經。師為上首。常僑居加悉寺講演真詮。沙梁部。貴山。帚頂。詣門摳衣告曰。俗士顓蒙無所知識。願賜一言。為終身之誡。師曰有菩薩戒。其別有十。若等為人臣子。恐不能行。今有世俗五戒。一曰事君以忠。二曰奉親以孝。三曰交友以信。四曰臨戰不退。五曰殺生有擇。若等行之無忽。貴山曰。他則既受命矣。但不曉殺生有擇。師曰。春夏月及六齋日不殺。是擇時也。不殺使畜。謂牛馬雞犬。不殺細物。謂肉不足一臠。是擇物也。過此雖□所□。但不求多殺。此可謂世俗之善戒。貴山等守而勿墮。後國王染患。醫治不□。請師說法。入宮安置。或講或說。王誠心信奉。初夜見師首領。金色如日輪。宮人共睹。王疾立效。法臘既高。乘輿入內。衣服藥石。並是王手自營用希專福。襯施之資捨充營寺。惟餘衣缽以此盛宣正法。誘掖道俗。將終之際。王親執慰。囑累遺法兼濟斯民。為說徵詳。建福五十八年。不豫經七日。遺誡清切。端坐終于所住。皇隆寺東北虛中音樂盈空。異香充院。合國悲慶。葬具羽儀同於王禮。春秋九十九。即貞觀四年也。後有兒胎死者。聞諺傳埋于有德人墓側。子孫不絕。乃私瘞之。即日震。胎屍擲于塋外。三岐山浮屠至今存焉高弟圓安亦新羅人。機鋒穎銳。性希歷覽。仰慕幽永。遂北趣九都。東觀不耐。又遊西燕北魏。後展帝京。備通方俗。尋諸經論。跨轢大綱。洞清纖旨。高軌光塵。以道素有聞。特進肅瑀請住所造藍田津梁寺。供給四事。不知所終。 〔覺訓〕贊曰。昔遠公不廢俗典。講論之際。引莊老連類。能使人悟解玄旨。若光師之論世俗戒。蓋學通內外。隨機設法之效也。然殺生有擇者。夫豈湯網去三面。仲尼弋不射宿之謂耶。又其動天神返天使則道力固可知也已。

安含﹝高麗･覺訓《海東高僧傳》﹞

釋安含。俗姓金。詩賦伊飧之孫也。生而覺悟。性乃沖虛。毅然淵懿之量。莫窮涯畛。嘗浪志遊方。觀風私化。真平二十二年約與高僧惠宿為伴。擬將乘桴泛泥浦津。過涉島之下。忽值風浪。回泊此濱。明年有旨簡差堪成法器者。入朝學問。遂命法師𠃔當行矣。乃與聘國使同舟涉海。遠赴天庭。天王引見。皇情大悅。敕配於大興聖寺居住。旬月之間洞解玄旨。於是 山仙掌十驛之程。即日午行迴。誰聞夕鼓。秦嶺帝宮千里之地。即星馳陟降。豈待晨鐘。十乘祕法。玄義真文。五稔之中莫不該覽。越二十七年。爰與于闐沙門毘摩真諦。沙門農加陀等俱來至此。西域胡僧直到雞林。蓋自茲也。崔致遠所撰義相傳云。相真平建福四十二年受生。是年東方聖人安弘法師與西國二三藏。漢僧二人至自唐。注云。北天竺烏萇國毘摩羅真諦年四十四。農伽陀。年四十六。摩豆羅國佛陀僧伽。年四十六。經由五十二國始漢土。遂東來住皇龍寺。譯出旃檀香火星光妙女經。鄉僧曇和筆授。未幾漢僧上表。乞還中國。王許而送之。則安弘者殆和尚是也。又按新羅本記。真興王三十七年。安弘入陳求法。與胡僧毘摩羅等二人迴。上楞伽勝鬘經及佛舍利。自真興末至真平建福。相去幾五十年。何三藏來之前卻如是。或恐安含。安弘。實有二人。然其所與三藏不殊。而厥名不殊。今合而立傳。又未詳西國三藏去留所終。和尚返國。以後作讖書一卷。字印離合。為之者罕測。宗 幽隱。索理者難究。如云鵂鶹鳥（碑文隱晦未詳）散。又云。第一女主葬忉利天。及千里戰軍之敗。四天王寺之成。王子還鄉之歲。大君盛明之年。皆懸言遙記的如目睹。了無差脫。善德王九年九月二十三日。終于萬善道場。享年六十二。是月鄉使從漢而邂逅法師。敷座于碧浪之上。怡然向西而去。真所謂騰空步階坐水行地者矣。翰林薛某奉詔撰碑。其銘云。后葬忉利。建天天寺。怪鳥夜鳴。兵眾旦殪。王子渡關入朝。聖顏五年。限外三十而還。浮沈輪轉。彼我奚免。年六十二。終于萬善。使還海路。師亦交遇。端坐水上。指西而去（碑文苔蝕字缺十。喪四五。略取可觀擬以成文）。蓋不待他。亦彷彿其遺跡矣。。 〔覺訓〕贊曰。師之神通解脫。去住自在。大菩薩之閑事。豈容筆舌於其間哉。然入朝始與西域三藏。手派真源。吹法螺而雨法雨。河潤海陬。真弘法之聖人字也。字經三寫。烏焉成馬。予疑含弘二字之有一錯焉。

阿離耶跋摩﹝高麗･覺訓《海東高僧傳》﹞

釋阿離耶跋摩。神智獨悟。形貌異倫。始自新羅入于中國。尋師請益。無遠不參。瞰憩冥壑。凌臨諸天。非惟規範當時。亦欲陶津來世。志切遊觀。不殫遊邈。遂求法於西竺。乃遐登於蔥嶺。搜奇討勝。歷見聖蹤。夙願已圓。資糧時絕。乃止那爛陀寺未幾終焉。是時高□專業住菩提寺。玄恪。玄照。至大覺寺。此上四人並於貞觀年中有此行也。共植勝因。聿豐釋種。遙謝舊域。往見竺風。騰茂譽於東西。垂鴻休於罔極。非大心上輩。其何預此乎。按年譜似與玄奘三藏同發指西國。但不知第何年耳。

慧業﹝高麗･覺訓《海東高僧傳》﹞

釋惠業。器局沖深。氣度凝深。巉巖容儀。戌削風骨。直辭邊壤。遽入中華。遂於貞觀年中往遊西域。涉流沙之廣漠。登雪嶺之嶔岑。每以清暉啟曙。即潛伏幽林。皓月淪霄。乃崩波永路。輕生徇法。志切宣通。遂往菩提寺。觀禮聖蹤。又於那爛陀寺。寄跡棲真久之請讀淨名經。因撿唐本。淹通綸貫。梁論下記云。在佛齒樹下。新羅僧惠業寫記。傳云。業終于是寺。年將六十餘矣。所寫梵本並在那爛陀寺焉。

慧輪﹝高麗･覺訓《海東高僧傳》﹞

釋惠輪。新羅人。梵名般若跋摩（唐云惠甲）自本國出家。翹心聖境。泛舶而凌閩越。涉步而屆長安。寒暑備受。艱危罄盡。奉敕隨玄照法師西行充侍。飛梯架險。既至西國。遍禮奇蹤。寓居菴摩羅波國信者寺淹住十載。近住次東邊。犍陀羅山茶寺貲產豐饒。供養餐設。餘莫加也。其北方胡僧往來者。皆住此寺。蜂屯雲集。各修法門。輪既善梵言。薄閑俱舍。來日尚在。年向四十矣。具如義淨三藏求法高僧傳中。

玄恪﹝高麗･覺訓《海東高僧傳》﹞

釋玄恪。新羅人。嶷然孤硬。具大知見。性喜講說赴感隨機。時人指為火中芙蓉也。常歎受生邊地。未睹中華。聞風而悅。木道乃屆。敻目東圻。遂含西笑。心慚中晝。志要歷參。比猶月行。午夜任運而轉。或層岩四合。鳥道雲齊。或連冰千里。風行雲臥。遂與玄照法師相隨至西乾大覺寺。遊滿焰之路。賞無影之邦。負笈精研。琢玉成器。年過不惑。遇疾乃亡。玄照者亦新羅之高士也。與恪同科始終一揆。未詳所卒。復有新羅僧二人。莫知其名。發自長安。泛泊至室利佛逝國遇疾俱亡。

玄遊﹝高麗･覺訓《海東高僧傳》﹞

釋玄遊。句高麗人。協性虛融。稟質溫雅。意存二利。志重詢求。乘盃泝流。考室幽壑。入唐禮事僧哲禪師。摳衣稟旨。哲思慕聖蹤。泛舶西域。適化隨緣。巡禮略周。歸東印道。遊常隨附鳳。因住於彼。慧矩夙明。禪枝早茂。窮涯盈量虛往實歸。誠佛家之棟樑。實僧徒之領袖。既而舟壑潛移。悼陵谷之遷質。居諸易脫。惻人世之難常。薪盡火滅。復何可追。義淨三藏嘉爾幼年慕法情堅。既虔誠於東夏。復請益於西天。重指神洲。為物淹留。傳十法而弘法。竟千秋而不秋。雖捐軀異域。未返舊都。彼之功名落落如此。安得不掛名竹帛以示將來。遂著求法高僧傳。予偶覽大藏。閱至於斯。志深嚮慕。遂抽繹而書之。

玄大梵﹝高麗･覺訓《海東高僧傳》﹞

釋玄大梵。新羅人。法名薩婆慎菩。提婆（唐言一切智天）童稚深沈。有大人相。不茹葷。不□□□□□□□□□□也。嘗泛舶如唐。學問靡常。闡奧窮微。高宗永徽中。遂往中印度。禮菩提樹。如師子遊行。不求伴侶。振五樓之金策。望三道之寶階。其所遠慕艱危歷覽風土。亦未能盡導。便向大覺寺掛錫。詳撿經論。備省方俗。後還震旦敷宣法化。玄績乃著。巍々乎其成功矣。 〔覺訓〕贊曰。此上數人邈若青徼。徑入中華。追法顯。玄奘之逸跡。朅來絕域。視如里巷。比之奉使張騫蘇武之類乎。

玄照﹝唐･義淨《大唐西域求法高僧傳》﹞

沙門玄照法師者。太州仙掌人也。梵名般迦舍末底唐言照慧乃祖乃父冠冕相承。而總髻之秋抽簪出俗。成人之歲思禮聖蹤。遂適京師尋聽經論。以貞觀年中乃於大興善寺玄證師處。初學梵語。於是仗錫西邁掛想祇園。背金府而出流沙。踐鐵門而登雪嶺。漱香池以結念。畢契四弘。陟蔥阜而翹心誓度。三有途經速利過睹貨羅。遠跨胡疆到吐蕃國蒙文成公主送往北天。漸向闍闌陀國。未至之間。長途險隘為賊見拘。既而商旅計窮控告無所。遂乃援神寫契仗聖明衷。夢而咸徵。覺見群賊皆睡私引出圍。遂便免難。住闍闌陀國經于四載。蒙國王欽重留之供養。學經律習梵文。既得少通。漸次南上到莫訶菩提。復經四夏。自恨生不遇聖幸睹遺蹤。仰慈氏所制之真容。著精誠而無替。爰以翹敬之餘。沈情俱舍既解對法。清想律儀兩教斯明。後之那爛陀寺。留住三年。就勝光法師中百學等論。復就寶師子大德受瑜伽十七地。禪門定㶑。亟睹關涯。既盡宏綱。遂往弶巨亮反伽河北。受國王苫部供養。住信者等寺復歷三年。後因唐使王玄策歸鄉。表奏言其實德。遂蒙降敕。重詣西天追玄照入京。路次泥波羅國。蒙王發遣送至吐蕃。重見文成公主。深致禮遇。資給歸唐。於是巡涉西蕃而至東夏。以九月而辭苫部。正月便到洛陽。五月之間途經萬里。于時麟德年中。駕幸東洛奉謁闕庭。還蒙敕旨令往羯濕彌囉國。取長年婆羅門盧迦溢多。既與洛陽諸德相見。略論佛法綱紀。敬愛寺導律師觀法師等。諸譯薩婆多部律攝。既而敕令促去不遂本懷。所將梵本悉留京下。於是重涉流沙還經磧石。崎嶇棧道之側。曳半影而斜通。搖泊繩橋之下。沒全軀以傍渡。遭吐蕃賊脫首得全。遇兇奴寇僅存餘命。行至北印度界。見唐使人引盧迦溢多於路相遇。盧迦溢多復令玄照及使傔數人向西印度羅荼國取長年藥。路過縛渴羅到納婆毘訶羅唐云新寺睹如來澡盥及諸聖跡。漸至迦畢試國禮如來頂骨。香華具設取其印文。觀來生善惡。復過信度國方達羅荼矣。蒙王禮敬安居四載。轉歷南天。將諸雜藥望歸東夏。到金剛座旋之。那爛陀寺淨與相見。盡平生之志願。契總會於龍華。但以泥波羅道吐蕃擁塞不通迦畢試途多氏捉而難度。遂且棲志鷲峰沈情竹苑。雖每有傳燈之望。而未諧落葉之心。嗟乎苦行標誠利生不遂。思攀雲駕墜翼中天。在中印度菴摩羅跛國遘疾而卒。春秋六十餘矣言多氏者即大食國也。 ﹝義淨傷曰﹞卓矣壯志。穎秀生田。頻經細柳。幾步祁連。祥河濯流。竹苑搖芊。翹心念念。渴想玄玄。專希演法。志託提生。嗚呼不遂。愴矣無成。兩河沈骨。八水揚名。善乎守死。哲人利貞雨河即在西河八。水乃屬京都。

道希﹝唐･義淨《大唐西域求法高僧傳》﹞

道希法師者。齊州歷城人也。梵名室利提婆唐云吉祥天也乃門傳禮義家襲搢紳。幼漸玄門少懷貞操。涉流沙之廣蕩。觀化中天。陟雲嶺之嶔岑。輕生殉法。行至吐蕃中途危厄。恐戒檢難護遂便暫捨。行至西方更復重受。周遊諸國遂達莫訶菩提。翹仰聖蹤經于數載。既住那爛陀。亦在俱尸國。蒙菴摩羅跛國王甚相敬待。在那爛陀寺頻學大乘。住輸婆伴娜在涅槃處寺名也專功律藏。復習聲明頗盡綱目。有文情善草隸。在大覺寺造唐碑一首。所將唐國新舊經論四百餘卷。並在那爛陀矣。淨在西國未及相見。住菴摩羅跛國遭疾而終。春秋五十餘矣。後因巡禮見希公住房。傷其不幸聊題一絕。七言　百苦亡勞獨進影。四恩存念契流通。如何未盡傳燈志。溘然於此遇途窮。

師鞭﹝唐･義淨《大唐西域求法高僧傳》﹞

師鞭法師者。齊州人也。善咒禁閑梵語。與玄照師從北天向西印度。到菴摩羅割跛城為國王所敬。居王寺與道希法師相見。申鄉國之好。同居一夏遇疾而終。年三十五矣。

阿離耶跋摩﹝唐･義淨《大唐西域求法高僧傳》﹞

阿難耶跋摩者。新羅人也。以貞觀年中出長安之廣脅王城小名追求正教親禮聖蹤。住那爛陀寺。多閑律論抄寫眾經。痛矣歸心所期不契。出雞貴之東境。沒龍泉之西裔。即於此寺無常。年七十餘矣雞貴者。梵云矩矩吒㗨說羅。矩矩吒是雞。㗨說羅是貴。即高麗國也。相傳云。彼國敬雞神而取尊。故戴翎羽而表飾矣。那爛陀有池。名曰龍泉。西方喚高麗為矩矩吒㗨說羅也。

慧業﹝唐･義淨《大唐西域求法高僧傳》﹞

慧業法師者。新羅人也。在貞觀年中往遊西域。住菩提寺觀禮聖蹤。於那爛陀久而聽讀。淨因檢唐本。忽見梁論。下記云。在佛齒木樹下新羅僧慧業寫記。訪問寺僧。云終於此。年將六十餘矣。所寫梵本並在那爛陀寺。

玄太﹝唐･義淨《大唐西域求法高僧傳》﹞

玄太法師者。新羅人也。梵名薩婆慎若提婆唐云一切智天永徽年內取吐蕃道。經泥波羅到中印度。禮菩提樹詳檢經論。旋踵東土行至土谷渾。逢道希師覆相引致。還向大覺寺後歸唐國。莫知所終矣。

玄恪﹝唐･義淨《大唐西域求法高僧傳》﹞

玄恪法師者。新羅人也。與玄照法師貞觀年中相隨而至大覺。既伸禮敬遇疾而亡。年過不惑之期耳復有新羅僧二人。莫知其諱發自長安遠之南海。汎舶至室利佛逝國西婆魯師國。遇疾俱亡。

佛陀跋摩﹝唐･義淨《大唐西域求法高僧傳》﹞

佛陀達摩者。即睹貨速利國人也。大形模足氣力習小教。常乞食少因興易。遂屆神州云。於益府出家。性好遊涉。九州之地無不履焉。後遂西遄周觀聖跡。淨於那爛陀見矣。後乃轉向北天。年五十許。

道方﹝唐･義淨《大唐西域求法高僧傳》﹞

道方法師者。并州人也。出沙磧到泥波羅。至大覺寺住。得為主人經數年。後還向泥波羅于今現在。既虧戒檢不習經書。年將老矣。

道生﹝唐･義淨《大唐西域求法高僧傳》﹞

道生法師者。并州人也。梵名栴達羅提婆唐云月天以貞觀末年從吐蕃路。往遊中國。到菩提寺禮制底訖。在那爛陀學為童子。王深所禮遇。復向此寺東行十二驛有王寺。全是小乘。於其寺內停住多載。學小乘三藏精順正理。多齎經像言歸本國。行至泥波羅遘疾而卒。可在知命之年矣。

常愍﹝唐･義淨《大唐西域求法高僧傳》﹞

常愍禪師者。并州人也。自落髮投簪披緇釋素。精勤匪懈念誦無歇。常發大誓願生極樂。所作淨業稱念佛名。福基既廣數難詳悉。後遊京洛專崇斯業。幽誠冥兆有所感徵。遂願寫般若經滿於萬卷。冀得遠詣西方禮如來所行聖跡。以此勝福迴向願生。遂詣闕上書請於諸州教化抄寫般若。且心所至也天必從之。乃蒙授墨敕。南遊江表。敬寫般若。以報天澤。要心既滿。遂至海濱附舶南征往訶陵國。從此附舶往末羅瑜國。復從此國欲詣中天。然所附商舶載物既重。解纜未遠起忽滄波。不經半日遂便沈沒。當沒之時商人爭上小舶互相戰鬥。其舶主既有信心。高聲唱言師來上舶。常愍曰。可載餘人我不去也。所以然者。若輕生為物順菩提心。亡己濟人斯大士行。於是合掌西方稱彌陀佛。念念之頃舶沈身沒。聲盡而終。春秋五十餘矣。有弟子一人。不知何許人也。號咷悲泣。亦念西方與之俱沒。其得濟之人具陳斯事耳。 ﹝義淨傷曰﹞悼矣偉人。為物流身。明同水鏡。貴等和珍。涅而不黑。磨而不磷。投軀慧巘。養智芳津。在自國而弘自業。適他土而作他因。覯將沈之險難。決於己而亡親在物。常愍子其寡鄰。穢體散鯨波以取滅。淨願詣安養而流神。道乎不昧。德也寧堙。布慈光之赫赫。竟塵劫而新新。

末底僧訶﹝唐･義淨《大唐西域求法高僧傳》﹞

末底僧訶者唐云師子慧京兆人也。俗姓皇甫。莫知本諱。與師鞭同遊。俱到中土住信者寺。少閑梵語未詳經論。思還故里路過泥波羅國。遇患身死年四十餘。

玄會﹝唐･義淨《大唐西域求法高僧傳》﹞

玄會法師者。京師人也。云是安將軍之息也。從北印度入羯濕彌羅國。為國王賞職乘王象奏王樂。日日向龍池山寺供養。寺是五百羅漢受供之處。即尊者阿難陀室灑末田地所化龍王之地也室灑譯為所教。舊云弟子者非也復化羯濕彌羅王大放恩赦國內。有死囚千餘人勸王釋放。出入王宅既漸年載。後因失意遂乃南遊至。大覺寺禮菩提樹。睹木真池。登鷲峰山。陟尊足嶺。稟識聰叡多繕工伎。雖復經過未幾而梵韻清徹。少雋經教思反故居。到泥波羅國不幸而卒。春秋僅過而立矣泥波羅既有毒藥。所以到彼多亡也。

隆法師﹝唐･義淨《大唐西域求法高僧傳》﹞

隆法師者。不知何所人也。以貞觀年內從北道而出。取北印度欲觀化中天。誦得梵本法華經。到健陀羅國遇疾而亡。北方僧來傳說如此。

明遠﹝唐･義淨《大唐西域求法高僧傳》﹞

明遠法師者。益州清城人也。梵名振多提婆唐云思天幼履法訓長而彌修。容儀雅麗庠序清遒。善中百議莊周。早遊七澤之間。後歷三吳之表。重學經論更習定門。於是棲隱廬峰經于夏日。既慨聖教陵遲。遂乃振錫南遊。屆於交阯。鼓舶鯨波到訶陵國。次至師子洲。為君王禮敬乃潛形閣內密取佛牙。望歸本國以興供養。既得入手翻被奪將。不遂所懷頗見陵辱。向南印度傳聞師子洲人云。往大覺中方寂無消息。應是在路而終。莫委年幾。其師子洲防守佛牙異常牢固。置高樓上幾閉重關。鎖鑰泥封五官共印。若開一戶則響徹城郭。每日供養香華遍覆。至心祈請則牙出華上。或現異光。眾皆共睹。傳云。此洲若失佛牙並被羅剎之所吞食。為防此患非常守護。亦有傳云。當向支那矣。斯乃聖力遐被有感便通。豈由人事強申非分耳。

義朗﹝唐･義淨《大唐西域求法高僧傳》﹞

義朗律師者。益州成都人也。善閑律典兼解瑜伽。發自長安彌歷江漢。與同州僧智岸并弟一人名義玄。年始弱冠知欽正理。頗閑內典尤善文筆。思瞻聖跡遂與弟俱遊。秀季良昆遞相攜帶。鶺鴒存念魚水敦懷。既至烏雷同附商舶。掛百丈陵萬波。越舸扶南綴纜郎迦戍。蒙郎迦戍國王待以上賓之禮。智岸遇疾於此而亡。朗公既懷死別之恨。與弟附舶向師子洲。披求異典頂禮佛牙。漸之西國。傳聞如此。而今不知的在何所。師子洲既不見。中印度復不聞。多是魄歸異代矣。年四十餘耳。

會寧﹝唐･義淨《大唐西域求法高僧傳》﹞

會寧律師益州成都人也。稟志操行意存弘益。少而聰慧投跡法場敬勝理若髻珠。棄榮華如脫屣。薄善經論尤精律典。志存演法結念西方。爰以麟德年中仗錫南海。汎舶至訶陵洲。停住三載。遂共訶陵國多聞僧若那跋陀羅。於阿笈摩經內譯出如來涅槃焚身之事。斯與大乘涅槃頗不相涉。然大乘涅槃西國淨觀見目云。其大數有二十五千頌。翻譯可成六十餘卷。檢其全部竟而不獲。但得初大眾問品一夾有四千餘頌。會寧既譯得阿笈摩本。遂令小僧運期奉表齎經還至交府。馳驛京兆奏上闕庭。冀使未聞流布東夏。運期從京還達交阯。告諸道俗蒙贈小絹數百疋。重諂訶陵報德智賢若那跋達羅也與會寧相見。於是會寧方適西國。比於所在每察風聞。尋聽五天絕無蹤緒。准斯理也即其人已亡。 ﹝義淨傷曰﹞嗟矣。會寧為法孤征纔翻二軸啟望天庭。終期寶渚權居化城。身雖沒而道著。時縱遠而遺名。將菩薩之先志。共後念以揚聲。春秋可三十四五矣。

運期﹝唐･義淨《大唐西域求法高僧傳》﹞

受具。旋迴南海十有餘年。善崑崙音頗知梵語。後便歸俗住室利佛逝國。于今現在。既而往復宏波傳經帝里。布未曾教斯人之力。年可四十矣。

木叉提婆師﹝唐･義淨《大唐西域求法高僧傳》﹞

木叉提婆者。交州人也唐云解脫天也不閑本諱。汎舶南溟經遊諸國。到大覺寺遍禮聖蹤。於此而殞。年可二十四五耳。

窺沖﹝唐･義淨《大唐西域求法高僧傳》﹞

運期師者。交州人也。與曇潤同遊。仗智賢窺沖法師者。交州人。即明遠室灑也。梵名質呾囉提婆。與明遠同舶而汎南海。到師子洲。向西印度。見玄照師。共詣中土。其人稟性聰叡善誦梵經。所在至處�睍s演唱之。首禮菩提樹。到王舍城遘疾竹園。淹留而卒。年三十許。

慧琰﹝唐･義淨《大唐西域求法高僧傳》﹞

慧琰師者。交州人也。即行公之室灑。隨師到僧訶羅國。遂停被國。莫辯存亡。

信胄﹝唐･義淨《大唐西域求法高僧傳》﹞

信胄法師。不知何許人也。梵名設唎陀跋摩唐云信胄取北道而到西國。禮謁既周住信者寺。於寺上層造一塼閣。施上臥具永貽供養。遇疾數日餘命輟。然忽於夜中云。有菩薩授手迎。接端居合掌太息而。終年三十五。

智行﹝唐･義淨《大唐西域求法高僧傳》﹞

智行法師者。愛州人也。梵名般若提婆唐云慧天汎南海詣西天。遍禮尊儀。至弶伽河北。居信者寺而卒。年五十餘矣。

大乘燈﹝唐･義淨《大唐西域求法高僧傳》﹞

大乘燈禪師者。愛州人也。梵名莫訶夜那缽地已波唐云大乘燈也幼隨父母汎舶往社和羅缽底國。方始出家。後隨唐使郯緒相逐。入京。於慈恩寺三藏法師玄奘處進受具戒居京數載頗覽經書。而思禮聖蹤。情契西極。體蘊忠恕性合廉隅。戒巘存懷禪枝協慮。以為溺有者假緣。緣非則墜有。離生者託助。助是則乖生。乃畢志王城敦心竹苑。冀摧八難終求四輪。遂持佛像攜經論。既越南溟到師子國。觀禮佛牙備盡靈異。過南印度復屆東天。往耽摩立底國。既入江口遭賊破舶唯身得存。淹停斯國十有二歲頗閑梵語。誦緣生等經兼修福業。因遇商侶。與淨相隨詣中印度。先到那爛陀。次向金剛座。旋過薛舍離。後到俱尸國。與無行禪師同遊此地。燈師每歎曰。本意弘法重之東夏。寧知志不成遂奄爾衰年。今日雖不契懷。來生願畢斯志。然常為睹史多天業冀會慈氏。日畫龍華一兩枝用標心至。燈公因道行之次。過道希師所住舊房。當于時也其人已亡。漢本尚存梵夾猶列。睹之潛然流涕而歎。昔在長安同遊法席。今於他國但遇空筵。 ﹝義淨傷曰﹞嗟矣死王。其力彌強。傳燈之士。奄爾云亡。神州望斷。聖境魂揚。眷餘悵而流涕。慨布素而情傷。禪師在俱尸城般涅槃寺而歸寂滅。于時年餘耳順矣。

僧伽跋摩﹝唐･義淨《大唐西域求法高僧傳》﹞

僧伽跋摩者。康國人也。少出流沙遊步京輦。稟素崇信戒行清嚴。檀捨是修慈悲在念。以顯慶年內奉敕與使人相隨禮覲西國到大覺寺。於金剛座廣興薦設。七日七夜然燈續明獻大法會。又於菩提院內無憂樹下。彫刻佛形及觀自在菩薩像。盛興慶讚時人歎希。後還唐國。又奉敕令往交阯採藥。于時交州時屬大儉人物餓饑。於日日中營辦飲食救濟孤苦。悲心內結涕泣外流。時人號為常啼菩薩也。纔染微疾奄爾而終。春秋六十餘矣。

彼岸﹝唐･義淨《大唐西域求法高僧傳》﹞

彼岸法師。智岸法師。並是高昌人也。少長京師傳燈在念。既而歸心勝理。遂乃觀化中天。與使人王玄廓相隨汎舶。海中遇疾俱卒。所將漢本瑜伽及餘經論。咸在室利佛逝國矣曇潤法師。洛陽人也。善咒術學玄理。探律典翫醫明。善容儀極詳審。振錫江表拯物為懷。漸次南行達于交阯。住經載稔緇素欽風。汎舶南上期西印度。至訶陵北渤盆國遇疾而終。年三十矣。

智岸﹝唐･義淨《大唐西域求法高僧傳》﹞

彼岸法師。智岸法師。並是高昌人也。少長京師傳燈在念。既而歸心勝理。遂乃觀化中天。與使人王玄廓相隨汎舶。海中遇疾俱卒。所將漢本瑜伽及餘經論。咸在室利佛逝國矣。

曇潤﹝唐･義淨《大唐西域求法高僧傳》﹞

曇潤法師。洛陽人也。善咒術學玄理。探律典翫醫明。善容儀極詳審。振錫江表拯物為懷。漸次南行達于交阯。住經載稔緇素欽風。汎舶南上期西印度。至訶陵北渤盆國遇疾而終。年三十矣。

義輝﹝唐･義淨《大唐西域求法高僧傳》﹞

義輝論師。洛陽人也。受性聰敏。理思鉤深。博學為懷尋真是務。聽攝論俱舍等頗亦有功。但以義有異同情生舛互。而欲思觀梵本親聽微言。遂指掌中天。還望東夏。惜哉苗而不寶壯志先秋。到郎迦戍國嬰疾而亡。年三十餘矣。

慧輪﹝唐･義淨《大唐西域求法高僧傳》﹞

慧輪師者。新羅人也。梵名般若跋摩唐云慧甲自本國出家翹心聖跡。汎舶而陵閩越。涉步而屆長安。奉敕隨玄照師西行以充侍者。既之西國遍禮聖蹤。居菴摩羅跛國在信者寺住經十載。近住次東邊北方睹貨羅僧寺。元是睹貨羅人為本國僧所造。其寺巨富貲產豐饒供養餐設餘莫加也。寺名健陀羅山荼。慧輪住此。既善梵言薄閑俱舍。來日尚在年向四十矣。其北方僧來者。皆住此寺為主人耳。大覺寺西有迦畢試國寺。寺亦巨富多諸碩德。普學小乘。北方僧來亦住此寺。名窶挐折里多唐云德行大覺東北兩驛許有寺名屈錄迦。即是南方屈錄迦國王昔所造也。寺雖貧素而戒行清嚴。近者日軍王復於故寺之側更造一寺。今始新成。南國僧來多住於此。諸方皆悉有寺。所以本國通流。神州獨無一處。致令往還艱苦耳。那爛陀寺東四十驛許。尋弶伽河而下至蜜栗伽悉他缽娜寺唐云鹿園寺也去此寺不遠有一故寺。但有塼基。厥號支那寺。古老相傳云。是昔室利笈多大王為支那國僧所造支那即廣州也。莫訶支那即京師也。亦云提婆弗呾羅。唐云天子也于時有唐僧二十許人。從蜀川牂牫道而出蜀川去此寺有五百餘驛向莫訶菩提禮拜。王見敬重。遂施此地以充停息。給大村封二十四所。於後唐僧亡沒。村乃割屬餘人。現有三村入鹿園寺矣。准量支那寺。至今可五百餘年矣。現今地屬東印度王。其王名提婆跋摩。每言曰。若有大唐天子處數僧來者。我為重興此寺。還其村封令不絕也。誠可歎。曰雖有鵲巢之易。而樂福者難逢。必若心存濟益。奏請弘此誠非小事也。金剛座大覺寺即僧訶羅國王所造。師子洲僧舊住於此。大覺寺東北行七驛許至那爛陀寺。乃是古王室利鑠羯羅昳底。為北天苾芻曷羅社槃所造。此寺初基纔餘方堵。其後代國王苗裔相承造製宏壯。則贍部洲中當今無以加也。軌模不可具述。但且略敘區寰耳。然其寺形畟方如域。四面直簷長廊遍匝。皆是塼室。重疊三層層高丈餘。橫梁板闐本無椽瓦。用塼平覆。寺背正直隨意旋往。其房後壁即為外面也。壘塼峻峭高三四丈。上作人頭高共人等。其僧房也面有九焉。一一房中可方丈許。後面通窗戶向簷矣。其門既高唯安一扇。皆相瞻望不許安簾。出外平觀四面皆睹。互相檢察寧容片私。於一角頭作。閣道還往。寺上四角各為塼堂。多聞大德而住於此。寺門西向飛閣凌虛。雕刻奇形妙盡工飾。其門乃與房相連。元不別作。但前出兩步齊安四柱。其門雖非過大實乃裝架彌堅。每至食時重關返閉。既是聖教意在防私。寺內之地方三十步許。皆以塼砌。小者或七步或五步耳。凡所覆屋脊上簷前房內之地。並用塼屑如桃棗大。和雜粘泥以杵平築。用疆石灰。雜以麻筋并油及麻滓爛皮之屬。浸漬多日泥於塼地之上。覆以青草經三數日。看其欲乾重以滑石揩。拭拂赤土汁或丹朱之類。後以油塗鮮澄若鏡。其堂殿階陛悉皆如此。一作已後縱人踐蹋。動經一二十載曾不圮磔。不同石灰水沾便脫。如斯等類乃有八寺。上皆平通規矩相似。於寺東面西取房。或一或三。用安尊像。或可即於此面前出多少。別起臺觀為佛殿矣。此寺西南大院之外。方列大窣睹波舊云塔者訛略及諸制底舊云支提者訛數乃盈百。聖跡相連不可稱記。金寶瑩飾實成希有。其間僧徒綱軌出納之儀。具如中方錄及寄歸傳所述。寺內但以最老上座而為尊主。不論其德。諸有門鑰每宵封印。將付上座。更無別置寺主維那。但造寺之人名為寺主。梵云毘訶羅莎弭。若作番直典掌寺門及和僧白事者。名毘訶羅波羅。譯為護寺。若鳴健稚及監食者。名為羯磨陀那。譯為授事。言維那者略也。眾僧有事集眾平章令其護寺。巡行告白一一人前。皆須合掌各伸其事。若一人不許則事不得成。全無眾前打槌秉白之法。若見不許以理喻之。未有挾強便加壓伏。其守庫當莊之流。雖三二人亦遣典庫家人合掌為白。若和方可費用誠無獨任之咎不白而獨用者。下至半升之粟。即交被驅擯。若一人稱豪獨用僧物處斷綱務不白大眾者。名為俱攞缽底。譯為家主。斯乃佛法之大疣人神所共怨。雖復於寺有益。而終獲罪彌深。智者必不為也。又諸外道先有九十六部。今但十餘。若有齋會聚集。各各自居一處。並與僧尼無競先後。既其法別理不同行。各習所宗坐無交雜。此之寺制理極嚴峻。每半月令典事佐史巡房讀制。眾僧名字不貫王籍。其有犯者眾自治罰。為此僧徒咸相敬懼。其寺受用雖迮而益利彌寬。曾憶在京見人畫出祇洹寺樣。咸是憑虛。為廣異聞略陳梗概云爾又五天之地但是大寺。君王悉皆令置漏水。為此晝夜。期候不難。准如律教。夜分三分。初後制令禪誦。中間隨意消息。其漏水法廣如寄歸傳中所述。雖復言陳寺樣。終恐在事還迷為此畫出其圖。冀令目擊無滯。如能奏請依樣造之。即王舍支那理成無別耳。此下宜畫寺樣也此是室利那爛陀莫訶毘訶羅樣唐譯云吉祥神龍大住處也。西國凡喚君王及大官屬并大寺舍。皆先云室利。意取吉祥尊貴之義那爛陀乃是龍名。近此有龍名那伽爛陀。故以為號。毘訶羅是住處義。比云寺者不是正翻。如觀一寺餘七同然背上平直通人還往。凡觀寺樣者須南面看之。欲使西出其門方得直勢。於門南畔可二十步有窣堵波。高百尺許。是世尊昔日夏三月安居處。梵名慕攞健陀俱胝。唐云根本香殿矣。門北畔五十步許。復有大窣堵波。更高於此。是幼日王所造。皆並塼作。裝飾精妙。金床寶地。供養希有。中有如來轉法輪像。次此西南有小制底。高一丈餘。是婆羅門執雀請問處。唐云雀離浮圖。此即是也。根本殿西有佛齒木樹非是楊柳。其次西畔有戒壇。方可大尺一丈餘。即於平地周壘塼牆子。高二尺許。牆內坐基可高五寸。中有小制底。壇東殿角有佛經行之基。壘塼為之。寬可二肘。長十四五肘。高可二肘餘。上乃石灰塑作蓮華開勢。高可二寸。闊一尺許。有十四五表佛足跡。此寺則南望王城。纔三十里。鷲峰竹苑皆在城傍。西南向大覺。正南尊足山。並可七驛。北向薛舍離。乃二十五驛。西瞻鹿苑。二十餘驛東。向耽摩立底國。有六七十驛。即是海口昇舶歸唐之處。此寺內僧眾有三千五百人。屬寺村莊二百一所。並是積代君王給其人戶永充供養言驛者即當一踰繕那也重曰。龍池龜洛地隔天津。途遙去馬道絕來人。致令傳說罕得其真。模形別匠軌製殊陳依俙。畫古彷彿驚新。庶觀者之虔想。若佛在而翹神。

道琳﹝唐･義淨《大唐西域求法高僧傳》﹞

道琳法師者。荊州江陵人也。梵名尸羅缽頗唐云戒光弱冠之年披緇離俗。成人之歲訪友尋真。搜律藏而戒珠瑩啟。禪門而定水清。稟性虛潔雅操廉貞。濯青溪以恬志漱玉泉而養靈。既常坐不臥一食全誠。後復慨大教東流時經多載。定門鮮入律典頗虧。遂欲尋流討源遠遊西國。乃杖錫遐逝鼓舶南溟。越銅柱而屆郎迦。歷訶陵而經裸國。所在國王禮待極致殷厚。經乎數載到東印度耽摩立底國。住經三年學梵語。於是捨戒重受。學習一切有部。律非唯學兼定慧。蓋亦情耽咒藏。後乃觀化中天頂禮金剛御座菩提聖儀。復至那爛陀寺。搜覽大乘經論。注情俱舍。經於數年。至於鷲嶺杖林山園鵠樹。備盡翹仰並展精誠。乃遊南天竺國搜訪玄謨。向西印度於羅荼國住經年稔。更立靈壇重稟明咒。嘗試論之曰。夫明咒者梵云毘睇陀羅必棏丁澤反家。毘睇譯為明咒。陀羅是持。必棏家是藏。應云持明咒藏。然相承云此咒藏。梵本有十萬頌。唐譯可成三百卷。現今求覓多失少全。而大聖沒後阿離野那伽曷樹那。即龍樹菩薩。特精斯要。時彼弟子厥號難陀。聰明博識漬意斯典。在西印度經十二年。專心持咒遂便感應。每至食時食從空下。又誦咒求如意瓶。不久便獲。乃於瓶中得經歡喜。不以咒結其瓶遂去。於是難陀法師恐咒明散失。遂便撮集可十二千頌。成一家之言。每於一頌之內。離合咒印之文。雖復言同字同實乃義別用別。自非口相傳授而實解悟無因。後陳那論師見其製作功殊人智思極情端。撫經歎曰。嚮使此賢致意因明者。我復何顏之有乎。是知智士識己之度量。愚者闇他之淺深矣斯之咒藏東夏未流。所以道琳意存斯妙。故咒藏云。升天乘龍役使百神。利生之道唯咒是親。淨於那爛陀。亦屢入壇場希心此要。而為功不並就。遂泯斯懷為廣異聽。粗題綱目云爾。道琳遂從西境轉向北天。觀化羯濕彌羅。便入烏長那國。詢訪定門搜求般若。次往迦畢試國禮烏率膩沙佛頂骨也自爾之後不委何託。淨迴至南海羯荼國。有北方胡至云。有兩僧胡國逢見。說其狀跡應是其人。與智弘相隨擬歸故國。聞為途賊斯擁還乃覆向北天。年應五十餘矣。

曇光﹝唐･義淨《大唐西域求法高僧傳》﹞

曇光律師者荊州江陵人也。既其出俗遠適京師。即誠律師之室灑善談論有文情。學兼內外戒行清謹。南遊溟渤望禮。西天承已至訶利雞羅國在東天之東。年在盛壯不委何之中訪寂無消息。應是擯落江山耳。又見訶利雞羅國僧。說有一唐僧。年餘五十。得王敬重秉權一寺。多齎經像好行楚撻。即於此國遇疾而瘞他鄉矣。

慧命﹝唐･義淨《大唐西域求法高僧傳》﹞

慧命師者荊州江陵人也。戒行疏通有懷節操。學兼內外逸志雲表。仰祥河而牒想。念竹苑以翹心。汎舶而行至占波遭風。而屢遘艱苦。適馬援之銅柱。息上景而歸唐。

玄逵﹝唐･義淨《大唐西域求法高僧傳》﹞

玄逵律師者。潤州江寧人也。俗姓胡。令族高宗。兼文兼史。尚仁貴義。敬法敬僧。枝葉蟬聯。嘉聲靡墜。律師則童子出家長而欽德。及其進具卓爾不群。遍閑律部偏務禪寂。戒行嚴峻誠罕其流。聽諸大經頗究玄義。博翫文什草隸尤精。空有三衣袒。髆為飾。不披覆膊衣角搭肩。入寺徒跣行途著屢。縱使時人見笑高節曾不間然。不臥長坐。詎脅安眠之席。杜多乞食。寧過酒肆之門。善人皆愛草鞋巧知。皮亦無過鑒者。足不履地能閑露腳。是儀嗟乎。此子闇與理諧。激揚清波。恥汨泥而從俗。獨醒在旦。豈共醉而居昏。繞於丹陽一而遂即同契。南上昆季留連愴矣。三荊之析友于攀絕。傷哉八翼之離。以為傳法在懷無抑高節。行至廣州遂染風疾。以斯嬰帶弗遂遠懷。於足悵恨而歸返錫吳楚。年二十五六。後僧哲師至西國云。其人已亡有疚于懷。嗟乎不幸。勝途多難驗非虛矣。實冀還以法資空有鬱藍之望。復欲旋歸遺鍔。徒懷隴樹之心。乃歎曰。淑人斯去。誰當繼來。不幸短命。嗚呼哀哉。九仞希岳。一簣便摧。秀而不實。嗚呼哀哉。解乎易得。行也難求。嗟爾幼年。業德俱修。傳燈念往。嬰痼情收。慨乎壯志。哀哉去留庶傳爾之令節。秉輝曜于長秋。于時逵師言離廣府還望柱林。去留愴然自述贈懷云爾　五言。標心之梵宇。運想入仙洲。嬰痼乖同好。沈情阻若抽。葉落乍難聚。情離不可收。何日乘杯至。詳觀演法流。淨以咸亨元年在西京尋聽。于時與并部處一法師。萊州弘褘論師。更有二三諸德。同契鷲峰標心覺樹。然而一公屬母親之年老。遂懷戀於并川。褘師遇玄瞻於江寧。乃敦情於安養。玄逵既到廣府復阻先心。唯與晉州小僧善行同去。神州故友索爾分飛。印度新知冥焉未會。此時躑躅難以為懷。戲擬四愁聊題兩絕而已　五言。我行之數萬。愁緒百重思。那教六尺影。獨步五天陲　五言。重自解憂曰。上將可凌師。疋士志難移。如論惜短命。何得滿長祇。于時咸亨三年坐夏楊府。初秋忽遇龔州使君馮孝詮。隨至廣府。與波斯舶主期會南行。復蒙使君命往崗州。重為檀主及弟孝誕使君孝軫使君郡君寧氏郡君彭氏等。合門眷屬。咸見資贈。爭抽上賄各捨奇餐。庶無乏於海途。恐有勞於險地。篤如親之惠。順給孤之心。共作歸依同緣勝境。所以得成禮謁者。蓋馮家之力也。又嶺南法俗。共鯁去留之心。北土英儒。俱懷生別之恨。至十一月。遂乃面翼軫背番禺。指鹿園而遐想。望雞峰而太息。于時廣莫初飚。向朱方而百丈雙挂。離箕創節。棄玄朔而五兩單飛。長截洪溟。似山之濤橫海。斜通巨壑。如雲之浪滔天。未隔兩旬果之佛逝。經停六月漸學聲明。王贈支持送往末羅瑜國今改為室利佛逝也復停兩月轉向羯荼。至十二月舉帆還乘王舶漸向東天矣。從羯荼北行十日餘至裸人國向東望岸可一二里許。但見𦳃子樹檳榔林森然可愛。彼見舶至爭乘小艇有盈百數。皆將𦳃子芭蕉及虅竹器來求市易。其所愛者但唯鐵焉大如兩指。得𦳃子或五或十。丈夫悉皆露體。婦女以片葉遮形。商人戲授其衣。即便搖手不用。傳聞斯國當蜀川西南界矣。此國既不出鐵亦寡金銀。但食𦳃子藷根無多稻穀。是以盧呵最為珍貴此國名鐵為盧呵其人容色不黑量等中形。巧織團藤箱。餘處莫能及。若不共交易便放毒箭。一中之者無復再生。從茲更半月許望西北行。遂達耽摩立底國。即東印度之南界也。去莫訶菩提及那爛陀可六十餘驛。於此創與大乘燈師相見。留住一載。學梵語習聲聞論。遂與燈師同行取正西路。商人數百詣中天矣。去莫訶菩提有十日在。過大山澤路險難通。要藉多人必無孤進。于時淨染時患身體疲羸。求趁商旅因不能建。雖可勵己求進五里終須百息。其時有那爛陀寺二十許僧。并燈上人並皆前去。唯餘單己孤步險隘。日晚晡時山賊便至。援弓大喚來見相陵。先撮上衣次抽下服。空有絛帶亦並奪將。當是時也。實謂長辭人代。無諧禮謁之心。體散鋒端。不遂本求之望。又彼國相傳。若得白色之人殺充天祭。既思此說更軫于懷。乃入泥坑遍塗形體。以葉遮蔽扶杖徐行。日云暮矣營處尚遠。至夜兩更方及徒侶。聞燈上人村外長叫。既其相見令授一衣。池內洗身方入村矣。從此行數日。先到那爛陀敬根本塔。次上耆闍崛見㲲衣處。後往大覺寺禮真容像。山東道俗所贈紽絹。持作如來等量袈裟。親奉披服。濮州玄律師附羅蓋數萬為持奉上曹州安道禪師寄拜禮菩提像亦為禮訖。于時五體布地一想虔誠。先為東夏四恩。普及法界含識。願龍華初會遇慈氏尊。並契真宗獲無生智。次乃遍禮聖跡過方丈。而屆拘尸。所在欽誠。入鹿園而跨雞嶺。住那爛陀寺十載求經。方始旋踵言歸還耽摩立底。未至之間遭大劫賊。僅免剚刃之禍。得存朝夕之命。於此升舶過羯荼國。所將梵本三藏五十萬餘頌。唐譯可成千卷。權居佛逝矣。

善行﹝唐･義淨《大唐西域求法高僧傳》﹞

善行師者。晉州人也。少辭桑梓訪道東山。長習律儀寄情明咒。溫恭儉素利物是心。則淨之門人也。隨至室利佛逝有懷中土。既染痼疾返棹而歸。年四十許。

靈運﹝唐･義淨《大唐西域求法高僧傳》﹞

靈運師者。襄陽人也。梵名般若提婆。志懷耿介情存出俗。追尋聖跡與僧哲同遊戲南溟達西國。極閑梵語利物存懷。所在至處君王禮敬。遂於那爛陀畫慈氏真容菩提樹像。一同尺量妙簡工人。齎以歸唐廣興佛事。翻譯聖教實有堪能矣。

僧哲﹝唐･義淨《大唐西域求法高僧傳》﹞

僧哲禪師者。澧州人也。幼敦高節早託玄門。而解悟之機。實有灌瓶之妙。談論之銳。固當重席之美。沈深律苑控總禪畦。中百兩門久提綱目。莊劉二籍亟盡樞關。思慕聖蹤泛舶西域。既至西土適化隨緣。巡禮略周歸東印度到三摩呾吒國。國王名曷羅社跋乇。其王既深敬三寶為大鄔波索迦。深誠徹信光絕前後。每於日日造拓模泥像十萬軀。讀大般若十萬頌。用鮮華十萬尋親自供養所呈薦設積與人齊。整駕將行觀音先發。旛旗鼓樂漲日彌空。佛像僧徒並居前引。王乃後從。於王城內僧尼有四千許人。皆受王供養。每於晨朝令使入寺合掌房前急行疾問。大王奉問法師等宿夜得安和不。僧答曰。願大王無病長壽國祚安寧。使返報已方論國事。五天所有聰明大德廣慧才人博學十八部輕通解五明大論者。並集茲國矣。良以其王仁聲普洎駿骨遐收之所致也。其僧哲住此王寺。尤蒙別禮。存情梵本頗有日新矣。來時不與相見。承聞尚在年可四十許。僧哲弟子玄遊者。高麗國人也。隨師於師子國出家。因住彼矣。

智弘﹝唐･義淨《大唐西域求法高僧傳》﹞

智弘律師者。洛陽人也。即聘西域大使王玄策之姪也。年纔弱歲早狎沖虛。志蔑輕肥情懷棲遁。遂往少林山餐和服餌。樂誦經典頗工文筆。既而悟朝市之諠譁。尚法門之澄寂。遂背八水而去三吳。捨素禔而擐緇服。事瑳禪師為師稟承思慧而未經多載即彷彿玄關。復往蘄州忍禪師處重修定㶑。而芳根雖植崇條未聳。遂濟湘川跨衡嶺。入桂林而託想。遁幽泉以息心。頗經年載。仗寂禪師為依止。睹山水之秀麗。翫林薄之清虛。揮翰寫衷掣幽泉山。賦申遠遊之懷。既覽三吳之法匠。頗盡芳筵。歷九江之勝友。幾閑妙理。然而宿植善根匪由人獎。出日中府欲觀禮西天。幸遇無行禪師與之同契。至合浦升舶長泛滄溟。風便不通漂居上景。覆向交州住經一夏。既至冬末復往海濱神灣。隨舶南遊到室利佛逝國。自餘經歷具在行禪師傳內。到大覺寺住經二載。瞻仰尊容傾誠勵想。諷誦梵本月故日新。閑聲論能梵書。學律儀習對法。既解俱舍復善因明。於那爛陀寺則披覽大乘。在信者道場。乃專功小教。復就名德重洗律儀。懇懇懃懃無忘寸影。習德光律師所製律經。隨聽隨譯實有功夫。善護浮囊無虧片檢。常坐不臥知足清廉。奉上謙下久而彌敬。至於王城鷲嶺僊苑鹿林祇樹天階菴園山穴。備申翹想東契幽心。每掇衣缽之餘。常懷供益之念。於那爛陀寺則上餐普設在王舍城中乃器供常住。在中印度近有八年。後向北天羯濕彌羅。擬之鄉國矣。聞與琳公為伴。不知今在何所。然而翻譯之功其人已就矣。

無行﹝唐･義淨《大唐西域求法高僧傳》﹞

無行禪師者。荊州江陵人也。梵名般若提婆唐云慧天協性虛融稟質溫雅。意存仁德志重煙霞。而竹馬之年。投足石渠之署。暨乎弱冠。有懷金馬之門。頗已漁獵百氏流睇三經。州望推奇鄉曲排俊。于時則絢彩霞開。鏡三江而挺秀。芳思泉湧。灌七澤而流津。然宿因感會今果現前。希慕法門有窺玄苑。幸遇五人之度。爰居等界道場。既而創染諦門初霑法侶。事大福田寺慧英法師為鄔波馱耶唐云親教師和上者訛也斯乃吉藏法師之上足。可謂蟬聯碩德。固乃世不乏賢。於是標心般若棲志禪居。屏棄人間往來山水。每因談玄講肆擊闡微言。雖年在後生而望逾先進。及乎受具同壇乃二十餘人。誦戒契心再辰便了。咸稱上首餘莫能加。次隱幽巖誦法華妙典。不盈一月七軸言終。乃歎曰。夫尋筌者意在得魚。求言者本希趣理。宜可訪名匠鏡心神啟定門斷煩惑。遂乃杖錫九江移步三越。遊衡岳處金陵。逸想嵩華長吟少室。濯足八水舉袂三川。求善知識即其志也。或攜定門而北上。獵智者禪匠之精微。麾戒巘而東歸。究道宣律師之淳粹。聽新舊經論。討古今儀則。洋洋焉波瀾。萬頃嶷嶷也。崖岸千尋。與智弘為伴。東風汎舶一月到室利佛逝國。國王厚禮特異常倫。布金華散金粟。四事供養。五對呈心。見從大唐天子處來倍加欽上。後乘王舶經十五日達末羅瑜洲。又十五日到羯荼國。至冬末轉舶西行。經三十日到那伽缽亶那。從此泛海二日到師子洲。觀禮佛牙。從師子州復東北泛舶一月到訶利雞羅國。此國乃是東天之東界也。即贍部州之地也。停在一年。漸之東印度。�睇P智弘相隨。此去那爛陀途有百驛。既停息已便之大覺。蒙國安置入寺俱為主人。西國主人稍難得也。若其得主則眾事皆同如也。為客但食而已。禪師後向那爛陀。聽瑜伽習中觀。研味俱舍探求律典復往羝羅荼寺。去斯兩驛。彼有法匠善解因明。屢在芳筵習陳那法稱之作。莫不漸入玄關頗開幽鍵。每唯杖錫乞食全軀。少欲自居情超物外。曾因閑隙譯出阿笈摩經。述如來涅槃之事。略為三卷。已附歸唐。是一切有部律中所出。論其進不乃與會寧所譯同矣。行禪師既言欲居西國。復道有意神州。疑取北天歸乎故里。淨來日從那爛陀相送。東行六驛各懷生別之恨。俱希重會之心業也。茫茫流泗交袂矣。春秋五十六。又禪師稟性好尚欽禮。每以覺樹初綠。觀洗沐於龍池。竹苑新黃。奉折華於鷲嶺此二時者春中也。皆是大節會。無問遠近。道俗咸觀。洗菩提樹也。又鷲峰山此時有華大如手許。實同金色。人皆折以上呈。當此之時。彌覆山野名春女華也曾於一時與行禪師同遊鷲嶺。瞻奉既訖遐眺鄉關無任殷憂。淨乃聊述所懷云爾　雜言。觀化祇山頂。流睇古王城。萬載池猶潔。千年苑尚清。彷彿影堅路。摧殘廣脅𡺡。七寶仙臺亡舊跡。四彩天華絕雨聲聲。華遠。自恨生何晚。既傷火宅眩中門。還嗟寶渚迷長阪。步陟平郊望。心遊七海上。擾擾三界溺邪津。渾渾萬品亡真匠。唯有能仁獨圓悟。廓塵靜浪開玄路。創逢飢命棄身城。更為求人崩意樹施也持囊畢契戒珠淨戒也被甲要心忍衣固忍也三祇不倦陵二車。一足忘勞超九數勤也定瀲江清沐久結定也智釰霜凝斬新霧慧也無邊大劫無不修。六時愍生遵六度。度有流化功收。金河示滅歸常住。雞林權唱演功周。聖徒往傳餘響。龍宮祕典海中探。石室真言山處仰。流教在茲辰。傳芳代有人。沙河雪嶺迷朝徑。巨海鴻崖亂夜津。入萬死。求一生。投針偶穴非同喻。束馬懸車豈等程。不徇今身樂。無祈後代榮。誓捨危軀追勝義。咸希畢契傳燈情。勞歌勿復陳。延眺旦周巡東。睇女巒留二跡。西馳鹿苑去三輪。北睨舍城池尚在。南睎尊嶺穴猶尊。五峰秀。百池分。粲粲鮮華明四曜。輝輝道樹鏡三春。揚錫指山阿。攜步上祇陀。既睹如來疊衣石。復觀天授迸餘峨。佇靈鎮凝思遍生河。金華逸掌儀前奉芳蓋。陵虛殿後過。旋繞經行砌。目想如神契。迴斯少福潤津梁。共會龍華捨塵翳在西國王舍城懷舊之作一三五七九言遊愁赤縣遠丹思抽。鷲嶺寒風駛。龍河激水流。既喜朝聞日復日。不覺頹年秋更秋。已畢祇山本願誠難遇終望。持經振錫往神州。

法振﹝唐･義淨《大唐西域求法高僧傳》﹞

法振禪師者。荊州人也。景行高尚唯福是修。濯足禪波棲心戒海。法侶欽肅為導為歸。諷誦律經居山居水。而思禮聖跡有意西遄。遂共同州僧乘悟禪師梁州乘如律師。學窮內外智思鉤深。其德不孤結契由踐。於是攜二友出三江。整帆上景之前。鼓浪訶陵之北。巡歷諸島漸至羯荼。未久之間法振遇疾而殞。年可三十五六。既而一人斯委彼二情疑。遂附舶東歸。有望交阯。覆至瞻波即林邑國也乘悟又卒。瞻波人至傳說如此。而未的委。獨有乘如言歸故里。雖不結實仍嘉令秀爾。獨何為三無一就。

大津﹝唐･義淨《大唐西域求法高僧傳》﹞

大津師者。澧州人也。幼染法門長敦節儉。有懷省欲以乞食為務。希禮聖跡啟望王城。每歎曰。釋迦悲父既其不遇。天宮慈氏宜勗我心。自非睹覺樹之真容謁祥河之勝躅。豈能收情六境。致想三祇者哉。遂以永淳二年振錫南海。爰初結旅頗有多人。及其角立唯斯一進。乃齎經像與唐使相逐。汎舶月餘達尸利佛逝洲。停斯多載。解崑崙語頗習梵書潔行齊心更受圓具。淨於此見。遂遣歸唐望請天恩。於西方造寺。既睹利益之弘廣。乃輕命而復滄溟。遂以天授二年五月十五日附舶而向長安矣。今附新譯雜經論十卷。南海寄歸內法傳四卷。西域求法高僧兩卷讚曰。嘉爾幼年。慕法情堅。既虔誠於東夏。復請益於西天。重指神州。為物淹流傳十法之弘法。竟千秋而不秋。

貞固﹝唐･義淨《大唐西域求法高僧傳》﹞

苾芻貞固律師者。梵名娑羅笈多譯為貞固即鄭地滎川人也。俗姓孟。粵以驅烏之歲。早蘊慈門。總角之秋。棲心慧苑。年甫十四遂丁荼蓼。眷流俗之難保。知法門之可尚。爰興正念企步勝場。遂於氾水等慈寺遠法師處。申侍席之業。意存教網便誦大經。經三兩歲師遂淪化。後往相州林慮諸寺尋師訪道。欲致想禪扃。自念教檢未窺難辯真偽。即往東魏聽覽唯識。復往安州大猷禪師處習學方等。數旬未隔即妙相現前。復往荊州歷諸山寺。求善知識希覓未聞。復往襄州遇善導禪師受彌陀勝行。當爾之時。交望棄索訶之穢土。即欲趣安養之芳林。覆思獨善傷大士行。唯識所變何非淨方。遂往峴山恢覺寺澄禪師處。創蒙半字之訓漸通完器之言。禪師則沈研律典。荷世尊五德之重寄。𨏦轢經論。當末代四依之住持。定㶑波深。濯八解而流派。慧峰岳峻。聳六度而疏巖。五塵無雜。九惱非驚。外跨四流內澄三定。法俗欽望推為導首。特蒙綸旨召入神都。在魏國東寺。居多聞之數。固師年餘二十。即於禪師足下而進圓具。纔經一載總涉律綱。覆向安州秀律師處三載。端心讀宣律師文抄。可謂問絕鄔波離。貫五篇之表�堙C受諧毘舍女。洞七聚之幽關。律云。五歲得遊方。未至歲而早契。十年離依止。不屆年而預合。其秀律師即蜀郡興律師之上足。既進圓具仍居蜀川。於和尚處學律四載。後往長安宣律師處。為依止之客。投心乳器。若飲鵝之善識精麤。竭智水瓶。等歡喜之妙持先後經十六年不離函丈。研窮諸部淘鍊數家。將首律師疏以為宗本。然後去三陽之八水。復向黃州報所生地。次往安州大興律教。諸王刺史咸共遵承。故律云若有律師處與我身不殊。居十力寺。年七十餘。方始寂化。戒行清素耳目詳知。嗟乎代有其人棟梁佛日。蟬聯靡絕繼踵相承。實謂漢珠荊玉。雖別川而俱媚。桂枝蘭葉。縱異節而同芳。固師既得律典斯通。更披經論。又復誦法華維摩向一千遍。心心常續念念�瓻龤C三業相驅四儀無廢。覆往襄州在和上處。重聽蘇呾羅披尋對法藏。頗通蘊處薄撿衣珠。化城是息終期寶渚。遂乃濯足襄水顧步廬山。仰上德之清塵。住東林而散志。有意欲向師子洲頂禮佛牙觀諸聖跡。以垂拱之歲移錫桂林適化遊方。漸之清遠峽谷。同緣赴感。後屆番禺廣府。法徒請開律典。時屬大唐聖主天下普置三師。欲令佛日再明法舟長汎。既而威儀者律也。固亦眾所欽情。三藏道場講毘柰耶教。經乎九夏。爰竟七篇。善教法徒汎誘時俗。于時制旨寺恭闍梨。每於講席親自提獎。可謂恂恂善誘弘濟忘倦。闍梨則童真出家高行貞節。年餘七十。而�皕q五篇。有福之人可逢上智。實乃禪池淼漫引法海而通波。思嶺崔嵬聳慧嶽而騰峭。深明幻本巧悟心源。雖閑諸法體空。而利物之用盛集構有為之福業。作無上之津梁。而屢寫藏經常營眾食。實亦眾所知識應物感生。勸悟諸人共敦律教。固師既法侶言散還向峽山。冀託松林之下。用畢幽棲之志。蒙謙寺主等特見賓迎寺主。乃道冠生知體含仁恕。供承四海靡倦三朝。屈己申他卑辭是務。固師意欲息想山門。有懷營構傾廊通直道脫階正邪基。曲製山池。希流八解之清潤。傍開壇界。冀闡七聚之芳規。復欲於戒壇後面造一禪龕立方等道場修法華三昧。功雖未就而情已決然。布薩軌儀已紹綱目。又每歎曰。前不遭釋父。後未遇慈尊。末代時中如何起行。既沈吟於空有之際。復躑躅於多師之門矣。淨於佛逝江口升舶附書憑信廣州。見求墨紙抄寫梵經。并雇手直。于時商人風便舉帆高張。遂被載來求住無路。是知業能裝飾非人所圖。遂以永昌元年七月二十日達于廣府。與諸法俗重得相見。于時在制旨寺處眾嗟曰。本行西國有望流通。迴住海南經本尚闕。所將三藏五十餘萬頌。並在佛逝終須覆往。既而年餘五十。重越滄波。隙駟不留身城難保。朝露溘至何所囑焉。經典既是要門。誰能共往收取。隨譯隨受須得其人。眾僉告曰。去斯不遠有僧貞固。久探律教早蘊精誠。儻得其人斯為善伴。亦既纔聞此告彷彿雅合求心。於是裁封山扃薄陳行李。固乃啟封暫觀。即有同行之念。譬乎聊城一發下三將之雄心。雪山小偈牽大隱之深志。遂乃喜辭幽澗歡去松林。攘臂石門之前。褰衣制旨之內。始傾一蓋合襟情於撫塵。既投五體。契虛懷於曩日。雖則平生未面而實冥符宿心。共在良宵頗論行事。固乃答曰。道欲合不介而自親。時將至求抑而不可。謹即共弘三藏助燭千燈者歟。於是重往峽山。與謙寺主等言別。寺主乃照機而作。曾不留連。見述所懷咸助隨喜。己闕無念他濟是心。並為資裝令無少乏。及廣府法俗悉贈資糧。即以其年十一月一日附商舶去番禺。望占波而陵帆。指佛逝以長驅。作含生之梯橙。為欲海之舟艫。慶有懷於從志。庶無廢於長途。固師年四十矣。讚曰智者植業。稟自先因。童年潔想。唯福是親。情求勝己。意仗明仁。非馨香於事利。固寶愛於賢珍其一受持妙典。貞明固意。大善敦心。小瑕興畏。有懷脫屣。無望榮貴。若住犛之毛尾弗虧。等遊蜂之色香靡費其二孤辭滎澤。隻步漢陰哲人務本。律教是尋。既知網領。更進幽深。致遠懷於覺樹。遂仗藜於桂林其三怡神峽谷。匠物廣川。既而追舊聞於東夏。復欲請新教以南遄。希揚布於未布。冀流傳於未傳。慶斯人之壯志。能為物而身捐其四為我良伴。其屆金洲。能堅梵行。善友之由。船車遞濟。手足相求。儻得契傳燈之一望。亦是不慚生於百秋其五既至佛逝宿心是契。得聽未聞之法。還觀不睹之例。隨譯隨受。詳檢通滯。新見新知。巧明開制。博識多智。每勵朝聞之心。恭儉勤懷。無憂夕死之計。恐眾多而事撓。且逐靜而兼濟。縱一焰之隨風。庶十登而罔翳其六。又貞固弟子一人。俗姓孟。名懷業。梵號僧伽提婆。祖父本是北人。因官遂居嶺外。家屬權停廣府。慕法遣奉師門。雖可年在弱冠。而實志逾強。仕見師主。懷弘法之念。即有隨行之心。割愛抽悲。投命溟潡。至佛逝國。解骨崙語。頗學梵書。誦俱舍論偈。雖事憑於一獵。冀有望於千途。儻策勤於熟思。希比跡於生芻。且為侍者現供翻譯。年十七耳。

道宏﹝唐･義淨《大唐西域求法高僧傳》﹞

苾芻道宏者。梵名佛陀提婆唐云覺天汴州雍丘人也。俗姓靳。其父早因商侶移步南遊。遠歷三江遐登五嶺。遂過韶部後屆峽山。睹巖谷之清虛。翫川源之澄寂。逢善知識披緇釋素。于時道宏其年尚小。任業風而萍轉。隨父師而遊涉。入桂林以翹想。步幽泉而疊息。父名大感禪師。遂於寂禪師處學祕心關。頗經年載薄知要義。還之峽谷。道宏隨父亦復出家。年滿二十此焉進具。往來廣府出入山門。雖可年望未高。而頗懷節概。既聞淨至走赴莊嚴。詢訪所居云停制旨。一申禮事。即有契於行心。再想生津。實無論於性命。聞說滔天之浪。蔑若小池。觀橫海之鯨。意同鯂鱓。尋即重之清遠言別山庭。與貞固師同歸府下。於是乎畢志南海共赴金洲。擬寫三藏德被千秋。識悟聰敏協性溫柔。頗功草隸復翫莊周。體齊物之篇虛誕。知指馬之說悠悠。不憑河而徒涉。能臨懼而善籌。雖功未廁於移照。終有慶於英猷。英猷何陳求法輕身。不計樂而為樂。不將親而作親。欲希等生靈於己體。豈若媲芻狗而行仁。既至佛逝敦心律藏。隨譯隨寫傳燈是望。重瑩戒珠極所欽尚。求寂滅之圓成。棄迷津之重障。畢我大業由斯小匠。慶爾拔擢於有流。庶福資於無量。年二十二矣。

法朗﹝唐･義淨《大唐西域求法高僧傳》﹞

苾芻法朗者。梵名達摩提婆唐云法天襄州襄陽人也。住靈集寺。俗姓安實。乃家傳禮義門 襲冠纓。童年出家欽修是務。遂離桑梓遊涉嶺南。淨至番禺報知行李。雖復學悟非遠而實希尚情深。意喜相隨同越滄海。未經一月屆乎佛逝。亦既至此業行是修。曉夜端心。習因明之祕冊。晨昏勵想。聽俱舍之幽宗。既而一簣已傾。庶罔隤於九仞。三藏虔念。擬剋成乎五篇。弗憚劬勞性有聰識。復能志託弘益抄寫忘疲。乞食自濟但有三衣。袒膊塗跣遵修上儀。雖未成於角立。終有慕於囊錐。凡百徒侶咸希自樂。爾獨標心利生是恪。恪勤何始專思至理。若能弘廣願於悲生。冀大明於慈氏。年二十四矣。

龍樹菩薩（高祖）﹝宋･士衡《天台九祖傳》﹞

高祖龍樹菩薩者。南天竺國梵志種大豪貴家也。始生於樹下。由龍成道。因號龍樹。幼而聰哲。才學超世。處在襁褓上舉兩切。下音保。小兒衣也聞諸梵志誦四韋陀典。各四萬偈。偈有四十二字。背誦其文。又領其義。弱冠馳名。獨步諸國。世學藝能。天文地理。圖緯祕讖。及餘道術。無不綜練上子宋切。下郎殿切結友三人亦一時之傑。一日相與議曰。天下義理。可以開神明悟幽旨者。吾等盡之矣。更以何方自娛。唯有追求好色縱情極欲。是不亦樂乎。然諸梵志勢非王公。何由得之。可求隱身之術。斯樂可辦。四人相視。莫逆於心。同至術家。求隱身法。術師念曰。此四梵志擅名一世。草芥群生。今以術故屈辱就我。此人才明絕世。所不知者唯此賤法。若授其方。則永見棄。且與彼藥。使不知之。藥盡必來。永當師我。各與青藥一丸告曰。汝於靜處。以水磨之用塗眼。驗形當自隱。龍樹磨藥聞香。盡知藥名。分數多少錙銖上音緇。下音殊無失。還向其師。具陳此藥有七十種。名字兩數皆如其方。術師驚問。子何以知。答曰。藥有氣分。何以不知。師即歎服乃曰。若斯人者。聞名猶難。況我親遇。而惜斯術。即以其法具授四人。得術隱身。遊百自在。入王宮中。宮中美人皆被侵陵。百餘日後。懷妊者眾。以事白王。王不悅曰。此何不祥。召諸智臣。以問其故。時有一臣白王。此之所為不出有二。一鬼二術。可以細土置諸門中。令人守衛斷往來者。若是方術。足跡自現。若是鬼魅。入必無跡。人可兵除。鬼當咒滅。王用其計。備法試之。見四人跡。即閉諸門。數百力士揮刀空中斬三人首。近王七尺刀所不至。唯有龍樹。斂身屏氣。依王而立。故不被斬。因時始悟欲為苦本。厭欲心生。發出家願。我若得脫。當詣沙門求出家法。既而得出。入山至一佛塔。出家受戒。九十日中。誦三藏盡。通諸深義。更求異典。都無得處。遂向雪山。見一比丘。以摩訶衍而授與之。讀誦愛樂。雖達實義。未獲道證。辨才無盡。善能言論。外道異學沙門義士。咸皆摧伏請為師範。即便自謂。我是一切智人。生大憍慢心自念言。世界法中。津途無量。佛經雖妙。句義未盡。我今更敷演之。開悟後學。作是念已。便欲為之。立師教戒。更造衣服。令附佛法。而少有不同。欲除眾情。示不受學。選擇良日。便欲行之。獨處靜室水精地房。大龍菩薩愍其若此。即以神力。接入大海。至其宮殿。開七寶函。以諸方等深奧經典無上妙法授與。披讀九十日中。通解甚多。其心深入。體得實利。龍知其心而問之曰。看經遍未。答曰。汝經無量。不可得盡。我所讀者足滿十倍過閻浮提。龍言。忉利天上所有經典倍過於此百千萬倍。諸處此比不可稱數。爾時龍樹既得諸經。豁然通達。善解一相。深入無生。法忍具足。龍知悟道。還送出宮。時南天竺王生大邪見。承事外道。毀謗正法。龍樹為化彼故。躬持赤幡。在王前行。經歷七年。王始怪問。汝是何人。在吾前行。答曰。我是一切智人。王聞是已。為之大驚。遂問之曰。一切智人甚為希有。汝自言是。何以取驗。答曰。王欲知者。宜當見問。王即自念。我為智主大論議師。問之能屈。未足為奇。或不如彼。此非小事。默然不問。便是一屈遲疑良久俛仰問曰。天今何為。答曰。天今正與阿脩羅戰。王既聞已。譬如人噎乙結切既不得吐又不得咽音嚥欲非其言。無以為證。欲是其事。無以為明。擬議之間。龍樹復言。此非虛論。王小待之。須臾當驗。語訖空中刀劍戈戟相繼而落。王言。干戈矛槊上音謀。建於兵車。長二丈。下音朔。丈八曰槊雖是戰器。那知是天與脩羅戰。答曰。以之虛言。不如驗之以實。言已脩羅耳鼻從空而下。又令王臣眾等見空中兩陣相對。王始稽首受其道化。殿上萬婆羅門因就出家。時於此國大弘佛教摧伏外道。廣開摩訶衍義。造優波提舍十有萬偈。莊嚴佛道。大慈方便。如是等論各五千偈。今摩訶衍教大行於天竺。造無畏論。滿十萬偈。中論出無畏部中。凡五百偈。時有婆羅門。善知咒術。欲以己能與龍樹爭勝。白彼王言。我能伏此比丘。王言。汝甚愚癡。此菩薩者。明同日月。智齊眾聖。汝今庸劣。豈可為比。婆羅門言。王為智人。宜以理驗。大王云何逆見凌懱莫結切。侮也王見言至。恭請龍樹。清旦俱集政德殿。時婆羅門即於殿前咒作大池。廣長清淨。池中出生千葉蓮華。自坐其上。語龍樹曰。汝處於地。類同畜生。我居華上。智慧清淨。寧敢與我抗言議論。爾時龍樹亦以咒力化為白象。象有六牙。行池水上趣其華座。以鼻繳音皎。纏也拔高舉擲地。時婆羅門傷背委困。即便摧伏歸命龍樹。我甚頑嚚犯逆大師。惟願愍哀聽我悔過。龍樹慈矜度令出家。時有一小乘法師。見其高明。常懷忿嫉。龍樹深知。既所作已辦緣謝化成。將欲示寂。因問小乘師。汝今樂我久住世否。彼曰。仁者實不願也。於是龍樹即入靜室。經日不出。弟子咸疑。推戶視之。遂見蟬蛻音稅而去。天竺諸國並為立廟。種種供養敬事如佛。其母樹下生之。因字阿周陀那。阿周陀那樹名也。以龍成其道故。以龍配字。號曰龍樹。假餌仙藥長壽住世。三百餘年任持佛法。其所度人不可稱數。如付法藏傳。入楞伽經第六云。大慧汝當知。善逝涅槃後。未來世當有持於我法者。南天竺國中大名德比丘。厥號為龍樹。能破有無宗。世間中顯我無上大乘法。得初歡喜地。往生極樂國。此佛金口懸記也。

慧文（二祖北齊尊者）﹝宋･士衡《天台九祖傳》﹞

二祖北齊尊者。諱慧文德行未見本傳當齊高之世齊是國號。高謂高祖渤海人也。姓高氏。齊大夫高奚之後。高歡次洋方受魏禪。都鄴在相州。即北齊也獨步河淮無競化者。故云河北。淮謂南。行化於世法門非世所知明所證既深。非餘所知履地戴天。莫知高厚尊者法行於世。如履地不知地之厚。戴天不知天之高尊者用心一依釋論。論是龍樹所說。準付法藏。龍樹是金口祖承第十三師。尊者橫承稟以為師也。故翰林梁肅曰。大雄示滅。學路派別。世既下衰。教亦陵遲。故龍樹大士病之。遂用權略制諸外道。乃括十二部經。發明宗極。微言東流。我北齊禪師得之。由文字中入不二法門。以授南嶽。斯言盡之。後學尊敬不敢正斥其諱。以北齊尊者稱焉。

慧思（三祖南嶽尊者）﹝宋･士衡《天台九祖傳》﹞

三祖南嶽尊者。諱慧思。姓李氏。武津人也。少以寬慈。頂生肉髻。耳有重輪。象視牛行。勝相莊嚴。與世自異。嘗夢梵僧勉令出俗。駭悟斯瑞。辭親入道。奉持守素。梵行清潔。及稟具戒。日唯一食。不受別施。迴栖幽靜。杜絕將迎。誦法華等經。所至小庵被人所焚。隨顯癘音例。疫病疾。求誠乞懺。還創草室。持經如故。其患平復。仍夢。梵僧數百形服瑰公回切。大也異祈請師僧。加羯磨法。具足成就。驚寤方知夢受。勤務更深。無棄昏曉。又夢。彌勒與諸眷屬同會龍華。心自惟曰。我於釋迦末法。受持法華。今值慈尊。感傷悲泣。豁然覺悟。轉復精進。靈瑞重沓達合切供養嚴備。若有天童侍衛因讀妙勝定經歎禪功德。發心修定。時北齊禪師聚徒數百。眾法清肅道俗高尚。乃往歸依從受正法。性樂苦節。營僧為業。冬夏供養不憚勞苦。晝夜攝心。理事籌音儔。算也度。訖此兩時。未有所證。又於來夏。束身長坐。繫念在前。始三七日發少靜觀。見一生善惡業相。倍復勇猛。遂動八觸。發本初禪。禪障忽起。四肢緩弱。不勝行步。身不隨心。即自觀察。我今病者。皆從業生。業由心起。本無外境。反見心源。業非可得。身如雲影。相有體空。如是觀已。顛倒想滅。心性清淨。所苦消除。又發空定。心境廓然。夏竟受歲。慨口概切。太息也無所獲。自傷昏沈。生為空過。深懷慚愧。放身倚壁。背未至間。霍忽郭切。揮霍也爾開悟。法華三昧。大乘法門。一念明達。十六特勝。背捨徐入。便自通徹。不由他悟。研練愈久。前觀轉增。名行遠聞。四方欽德。學徒日盛。機悟實繁。乃以大小乘中定慧等法。敷揚引喻。用攝自他。眾雜精麤。是非由起。怨嫉鴆直禁切。以毛歷飲食能殺人毒。毒所不傷。異道興謀。謀不為害。乃顧徒屬曰。大聖在世。不免流言。況吾無德。豈逃此責。責是宿作。時至須受。此私事也。然我佛法不久應滅。當往何方以避此難。時空聲曰。若欲修定。可往武當南嶽。是入道山也。以齊武平之初。背此嵩陽。領徒南逝。初至光州。值梁孝元傾覆國亂。前路梗塞。權止大蘇山。數歲之間。歸從如市。每示眾曰。道源不遠。性海非遙。但向己求。莫從他覓。覓亦不得。得亦非真。由是供以事資。誨以理味。秖欲學者悟自本心。因以道俗福施。造金字般若金字法華琉璃寶函。眾請講二經。即時玄敘隨文造盡。莫非幽賾。後命大師代講金經。至一心具萬行處。大師有疑。師曰。汝向所疑。此乃大品次第意耳。未是法華圓頓旨也。吾昔一心頓發諸法。吾既身證。不勞致疑。遂咨受法華行法三七境界。大領玄旨。又諮師位即十地耶。曰非也。吾十信鐵輪位耳。然其謙退言難見實。本跡叵詳。後在大蘇。弊於烽警上音峰。烽燧候表也。邊有警則舉火。晝曰燧。夜曰烽山侶栖遑不安其地。將四十餘僧徑趣南嶽。時陳光大二年歲次戊子夏六月二十二日也。至即告曰。吾止此滿十年耳。先是梁僧慧海居衡嶽寺。及見師欣如舊識。以寺請師止之。海遷他所。師復徙眾方廣。靈蹟懋異具如別記。嘗曰。吾前世曾履此處。因遊嶽頂。遲立林泉。其處竦淨。若有所憶。尋指巖叢曰。吾前身於此入定。賊斬吾首。眾共掘之。獲聚骨。果無首。今名一生巖者是也。復指盤石曰。此下亦吾前世骸骨。眾舉石驗。果得紅白骨。聯若鉤鎖。即其地累石瘞於罽切。埋也骨。危其巔為二生塔。徘徊東上見石門窅隩上音杳曰。此靈巖幽戶過者必增道力。乃古寺也。吾先亦嘗棲托。因斧蒙密處。果得僧用器皿堂宇層甓並的切。甎也之基。其地爽塏高明之地曰爽塏。左傳曰。請更諸爽塏。文選曰。處高泉而爽塏適大嶽心。於是築臺。為眾說般若。因號三生藏。事驗非一。陳朝碩學莫不歸宗。時有異道。懷嫉密告陳主。誣師北僧陰受齊券掘斷嶽心。敕使至山。見兩虎咆憤。驚駭而退。數日復進召師。師謂使曰。尊使先行貧道續來。師飛錫而往至京。四門俱見師入。監使同時共奏。帝驚異引見。敕承靈應。乃迎下都。止栖玄寺。一無所問。先有小蜂。飛螫師額。尋有大蜂。咬殺小者。銜首師前。飛揚而去。不久謀罔一人暴死。二為猘居例切。狂犬。宋書曰。張收嘗為猘犬所傷。食蝦蟆鱠而愈狗嚙死。蜂相所徵。於是驗矣。師往瓦官。遇雨不濕。履泥不污。僧正慧暠音杲與諸學徒相逢於路曰。此神異人如何至此。舉朝屬目道俗傾仰。大都督吳明徹敬重之至。奉以犀枕。別將夏侯孝威往寺禮覲。在道默念吳儀同所奉枕。欲得一見。比至師所。將行致敬。師便語威。欲見犀枕。可往視之。又於一日忽有聲告。洒掃庭宇。聖人尋至。即如其語。須臾師到。威懷仰之。言於道俗。故貴賤皂素悉歸向之。趣歸南嶽。不敢延留。帝餞以殊禮。目為大禪師。人舡供給送到江渚。師曰。寄跡南嶽。止十年耳。期滿當移。時眾不識其旨。及還山。每歲陳主三信參勞。供施眾積。榮盛莫加。說法倍常。神異難測。或現形大小。或寂示藏身。或異香奇色祥瑞亂舉。臨將終時。從山頂下。半山道場大集門學。連日說法。苦切呵責。聞者寒心。告眾曰。若有十人不惜身命。常修法華般舟念佛三昧方等懺悔。行是行者。隨有所須。吾自供給。必相利益。如無。吾當遠離。苦行事難。竟無答者。因屏眾斂念。泯然命盡。小僧靈辯見師氣絕。號吼大叫。師便開目曰。汝是惡魔。我將欲去。眾聖相迎。論受生處。何意驚動。妨亂吾耶。癡人出去。因更攝心。諦坐至盡。咸聞異香滿室。頂煖身軟。色如生。春秋六十有四。即陳太建九年歲次丁酉六月二十二日也。取驗十年。宛然符合。師平日服布素。寒則實以艾。徒屬服章率皆如此。凡有著作。口授成章。無所刪改。四十二字門兩卷。無諍行門兩卷。釋論玄隨自意安樂行次第禪要三智觀門等五部各一卷。並行于世。南山律師贊曰。自江東佛法弘重義門。至於禪法。蓋蔑如也。而南嶽尊者慨思南服。定慧雙開。晝談義理。夜便思擇。故所發言無非致遠。因定發慧。此旨不虛。南北禪宗罕不承緒。然而身相挺特能自勝持。見者回心。不覺傾伏。善識人心。鑒照冥機。訥於言過。方便誨引。行大慈悲。奉菩薩戒。至如繒纊皮革。多由損生。故其徒服章率皆以布。寒則艾。衲用犯風霜。自佛法東流。幾六百載。唯斯南嶽慈行可歸。余嘗參傳譯。屢睹梵經。討問所被法衣。至今都無蠶服。縱加受法。不云得成。若乞若得。蠶綿作衣。准律結科。斬捨定矣。約情貪附。何由縱之。唯南嶽獨斷高遵聖檢居奄切。書檢印窠封題也者也。

智顗（四祖智者大師）﹝宋･士衡《天台九祖傳》﹞

四祖智者大師。諱智顗。字德安。姓陳氏。穎川人也。有晉遷都。寓居荊州華容縣。梁散騎益陽公起之第二子也。母徐氏夢。香煙五彩縈迴在懷。欲拂去之。聞語曰。宿世因緣寄託王道。福德自至何以去之。又夢吞白鼠。如是再三。怪而卜之。師曰。白龍之兆也。誕育之夜本朝翰林學士扈蒙序云。大師梁大同四年戊午秋七月生室內洞明。信宿其光乃止。內外胥悅盛陳鼎俎相慶。忽二僧扣門曰。善哉兒德所重必出家矣。言訖而隱。賓客異之。鄰室憶先靈瑞。呼為王道。兼用後相復名光道。故先立二字參互稱之。臥便合掌。坐必面西。年長而口不妄噉徒敢切見像便禮。逢僧必敬。七歲喜往伽藍。諸僧訝魚稼切其情志。口授普門品。初啟一遍即得。二親遏絕不許更誦。志學之年。士梁承聖屬元帝淪沒北度硤州。依乎舅氏。而俊朗通悟儀止溫恭。尋討名師。年十有八。投湘州果願寺法緒。出家緒授。以十戒道品律儀仍攝。以北度詣慧曠律師。北面橫經。具蒙指誨。又詣光州大蘇山南嶽禪師。受業心觀。乃於此山。行法華三昧。始住三夕。誦至藥王品。心緣苦行。至是真精進句。解悟便發。見共思師處靈鷲山七寶淨土聽佛說法。思為印可。又入熙州白沙山。如前入觀。於經有疑。輒見思來。冥為披釋。常令代講。思躬執如意在觀聽。語學徒曰。此吾之義。兒恨其定力少耳。於是師資改觀。名聞遐邇。學成往辭。思曰。汝於陳國有緣。往必利益。思既遊南嶽。大師便詣金陵云云。綿歷八周。語默之際每思林澤。乃夢。巖崖萬重雲日半垂其側。滄海無畔泓澄其下。又見一僧搖手申臂。至于岐麓挽師上山云云。以夢通告。門人咸曰。此天台山也。因與慧辯等二十餘人挾道南征。隱淪斯嶽。後陳少主降敕徵入前後七使。並帝手疏。大師遂出都。迎入太極殿之東堂。請講智論云云。及金陵敗覆。策杖荊湘。剗跡雲峰。終焉其致會。大業在蕃。任總淮海。承風佩德。欽注相仍欲遵戒法奉以為師。致書累請。大師初陳寡德。次讓名僧。後舉同學。三辭不免。開皇十一年十一月二十三日。於揚州總管金城。設千僧會。敬屈授菩薩戒。為王授戒。竟欲返故林。王乃固請。師曰。先有明約。事無兩違。即拂衣而起。王不敢重邀。合掌尋送。至城門顧曰。國鎮不輕。道務致隔。幸觀佛化。弘護在壞。王禮望目極 泣而返。遂上渚宮鄉壤。於當陽縣玉泉山。建一音寺。晉王仍請大師。著淨名疏。柳顧言徐陵並才華胄直又切績應奉文義。緘封寶藏。王躬受持。後蕭妃疾。苦醫無術。王遣開府柳顧言等。致書請命。願救所疾。師即率侶建齋。七日行金光明懺。至第六夕。忽降異雀。飛入齋壇。宛轉而死。須臾飛去。又聞啄吟之聲。眾並同矚。師曰。此相現者。妃當愈矣。鳥死復穌。表蓋棺還起。喙幽鳴顯。示齋福相乘。至翌日。患果瘳。王大嘉慶。時遇入朝大王入朝也旋歸台嶽。躬率禪門。更行前懺。仍立誓曰。若於三寶有益者。當限此餘年。若其徒生。願速從化。不久告眾曰。吾當卒此地矣。誡曰。宜各默然。吾將去矣。言已端坐如定。而卒於天台山大石像前。春秋六十有七。即開皇十七年十一月二十四日也。師居山。有蕈觸樹皆垂。隨採隨出。供僧常調。師若他往。蕈即不生。因斯以談誠道感矣。章安侍奉多年。歷其景行。可二十餘紙。又終南山龍田寺沙門法琳。夙預宗門。親傳戒法。以德音遽遠拱木俄森。為之行傳。廣流於世。隋煬帝末歲巡幸江都。夢感大師。言及遺寄。希自製碑文。極宏麗。未及鐫勒。值亂便失。餘如別傳云。

灌頂（五祖章安尊者）﹝宋･士衡《天台九祖傳》﹞

五祖章安尊者。諱灌頂。字法雲。俗姓吳氏。常州宜興人也。祖世避地東甌。因而不返。今為臨海之章安焉。父夭早亡。母親鞠養。生甫三月。孩而欲名。思審物類。未知所目。母夜稱佛法僧名。師仍口斆。音句清辯。同共驚異。因告攝靜寺慧拯法師。聞而歎曰。此子非凡。即以非凡為字。及年七歲。還為拯公弟子。日進文詞。玄儒並騖。清藻才綺。即譽當時。年登二十。進具奉儀。德瓶油缽。彌所留思。洎拯師厭世。沐道天台。承習定網。罔有虧緒陳至德元年。從大師出居光宅。研繹觀門。頻蒙印可。逮陳氏失馭。隨師上江州。勝地名山盡皆遊憩。三宮廬阜九向衡峰。無不揖跡依迎訪問遺逸。後屆荊部。停玉泉寺。傳法轉化教敷西楚。開皇十一年。晉王作鎮揚州。陪從大師。戾郎計切。來也止邗溝邗音寒。邗溝水名。在廣陵居禪眾寺。為法上將。日討幽求。俄隨大師。東旋止于台嶽。晚出稱心精舍。開講法華。跨朗籠基。超於雲印。方集奔隨。負笈屯涌。有吉藏法師。興皇入室。嘉祥結肆。獨擅浙東。聞稱心道勝。意之未許。求借義記。尋閱淺深乃知。體解心醉有所從矣。因廢講散眾。投足天台。餐稟法華。發誓弘演。至十七年。大師現疾。瞻侍曉夕。艱劬盡心。爰及滅度。親承遺旨。乃奉留書并諸信物。哀泣跪授晉王。五體投地。悲淚頂受。事遵賓禮。情敦法親。尋遣揚州總管府司馬王弘。送師還山。為大師設千僧齋。置國清寺。即昔有晉曇光道猷之故跡也。前峰佛隴寺號修禪。在陳之日。大師初建。隴南十里曰丹丘。經行平正。瞻望顯博。大師標基刊本。欲建道場。未果心期。故遺囑斯在。王工入谷。即事修營。置臬古公切引繩。一依舊旨。仁壽元年。晉王入嗣。采巡本國。萬里川途。人野畢慶。以檀越昇位寺宇初成。出山參賀。遂蒙引見。慰問重疊。酬對如響。言無失厝。臣主榮歎。前遣員外散騎侍郎張乾威。送還山寺。施物三千段氈三百領。又設千僧齋。寺廟臺殿。更加修緝。故丹青之飾亂發朝霞。松竹之嶺奄同被錦。斯實海西之壯觀也。遠符大師之言。具如別傳。仁壽二年下令。延請云。夏序炎赫。道體休宜。禪悅資神。故多佳致。近令慧日道場莊論二師講淨名經。全用智者義疏。判釋經文。禪師既是大師高足。法門委寄。今遣延屈。必希霈然。并華經疏。隨使入京也。佇遲來儀。書不盡意。師持衣負錫。高步入宮。三夏闡弘。副君欣戴。每至深契。無不伸請。並隨問接對。周統玄籍後遣信送還。嚫遺隆倍。大業七年。治兵涿野。親總元戎。將欲蕩一東夷用清文軌。因問左右。備敘軒皇先壯阪泉之戮暴後歎峒山之問道。追思大師。感慕動容。下敕迎師。遠至行所。引見天扆於蟻切。天子所居也敘以同學之歡。又遣侍郎吳旻。送還台寺。爾後王人繼至房無虛月。師縱懷丘壑。絕跡世累。定慧兩修。語默雙化。乃有名僧大德近城遠方希睹三觀十如及以心塵使性。並拜手投身。請祈天鼓。皆疏瀹情性。澡雪胸襟。三業屢增二嚴無盡。忽以貞觀六年八月七日。終于國清寺房。春秋七十有二。初薄示輕疾。無論藥療。而室有異香。臨終命弟子曰。彌勒經說。佛入城日香煙若雲。汝多燒香。吾將去矣。因伸遺誡。詞理妙切。門人眾侶瞻仰涕零。忽自起合掌。如有所敬。發口三稱阿彌陀佛。低身就臥。累手當心。色白歡愉。奄然而逝。舉體柔軟。頂暖經日。嘗有同學智晞。大師親度。清亮有名。先以貞觀元年卒。臨終云。吾生兜率矣。見師智者寶座行列皆悉有人。惟一座獨空云。卻後六年。章安法師昇此。說法焚香驗旨。即慈尊降迎。計歲論期。審晞不謬矣。以其月九日。窆保驗切。下棺也于寺之南山。遠近奔號。喧震林谷。初師化流囂俗。神用弘方。村人於法龍去山三十餘里。染患將絕。眾治不愈。其子奔馳。入山祈禱求救。師為轉法華經。焚栴檀香。病者雖遠。乃聞檀香。入鼻應時痊復又樂。安南嶺地曰安洲。碧樹清溪。泉流伏溺。人徑不通。師留連愛翫。顧而誓曰。若使斯地夷坦。當來此講經。曾未浹旬。白沙通涌。平如玉鏡。師以感通相顯。不違前願。仍講法華金光明二部。用酬靈意。嘗於章安攝靜寺。講涅槃經。值海賊上抄道俗奔委。師方撾鍾就講。顏無懾章涉切。怯也懼。賊徒麾旛詣寺。忽見兵旗曜日持弓執戟人皆丈餘雄悍奮發。群睹驚憚一時退散。嘗於佛隴。講暇攜引學徒。累石為塔。別須二片用搆塔門。弟子光英先以車運一石。咸疑厚大。更欲旁求。復勞神力。師舉杖聊撝前所運石。颯然驚列說文曰。列分解也遂折為兩段。厚薄等均。用施塔戶。宛如舊契。若斯靈應其相寔多。自師受業天台又稟道衡嶽。南嶽天台三世相繼宗歸莫二。若觀若講常依法華。又講涅槃金光明淨名等經。及說圓頓止觀四念等法門。其遍不少。且智者辯才雲行雨施或同天網。乍擬瓔珞。能領唯師一人。其私記大師詞旨。及自製義記。并雜文等題目。並勒于碑陰。弟子光英後生標俊優柔教義。與國清寺眾僉共紀其行。樹其碑于寺之門。常州弘善寺沙門法宣為文。其詞甚麗。見于別集。

智威（六祖法華尊者）﹝宋･士衡《天台九祖傳》﹞

六祖法華尊者。諱。姓蔣氏。縉雲人也。穎脫塵蒙。心遊物表。少事師于軒轅氏鍊丹山。聞天台宗教盛。遂負笈往沃洲石城寺。親章安禪師。求請心要。既而得一融道。體二居宗。定慧方均。寂照相半。雖曰自了。急在利他。天與多能。富有辭藻。著桃巖寺碑。與頭陀寺碑。氣度相來。後以法眼付授小威焉。時傳威是徐陵後身。其智利雄才斷可知矣。

慧威（七祖天宮尊者）﹝宋･士衡《天台九祖傳》﹞

七祖天宮尊者。諱慧威。姓留氏。東陽人也。𩭳角之年。露其舊習。抉開愛網。徑入空門。不滯一方。仍參三益。聞縉雲大威禪師盛行禪法。裹足造焉。刻志忘勞。睹威牆奧。一日千里。罔不推稱。至有成業。時謂小威。然其樂靜居山。罕交人事。指教門人不少傑出者。左谿一人而已。師嘗修止觀。匪棄光陰。說與行而並馳。語將默而齊貫。落然汪汪然。人無德而名焉。

（玄朗八左谿尊者祖）﹝宋･士衡《天台九祖傳》﹞

八祖左溪尊者。諱玄朗。字慧明。姓傅氏。其先浦陽郡江夏太守拯公之後。曹魏世避地于江左。則梁大士翕之六代孫。遂為烏傷人也。母葛氏初妊。夢乘羊車飛空躡虛。而覺身重。自茲已後。葷血惡聞。殆乎產蓐。亦如初寐。後心輕體安。嬰兒不啼。莞胡板切。小笑貌爾而笑。九歲出家。師授其經。日過七紙。如意元年閏五月十九日。敕度配清泰寺。弱冠遠尋光州岸律師。受滿足戒。旋學律範。又博覽經論。搜求異同。尤切涅槃。常恨古人雖有章疏。判斷未為平允。往在會稽妙喜寺。與印宗禪師商搉音角。揚搉大舉祕要。雖互相述許。大旨未周。聞天台一宗可以清眾滯。可以趣一理。因詣東陽天宮寺小威法師。竭力以親附之。不患貧苦。達法華淨名大論止觀禪門等。凡一宗之教跡研覈至精。後依恭禪師。重修觀法。博達儒書。兼閑道宗。無不該覽。雖通諸見。獨以止觀。以為入道之程。作安心之域。雖眾聖繼想。而以觀音悲智。為事行良津。遊心十乘。諦冥三觀。四悉利物。六即體遍。雖致心物表身厭人寰。情捐舊廬。志栖林壑。唯十八種十二頭陀。隱左溪巖。因以為號。獨坐一室。三十餘秋。麻紵為衣。糲蔬充食。有願生兜率宮。必資福事。乃營殿壁。繢觀音賓頭盧像。乃焚香斂念。便感五色神光。道俗俱瞻。嘆未曾有。此後或猿玃來而捧缽。或飛鳥息以聽經。時有盲狗。來至山門。長嗥宛轉于地。師憫之。焚香精誠。為狗懺悔。不踰旬日。雙目豁明。至開元十六年。刺史王止容屈師出山暫居城下。師辭疾仍歸本居。厥後誨人匪倦。講不待眾。一鬱多羅四十餘年。一尼師壇終身不易。食無重味。居必偏廈。非因尋經典。不然一燭。非因覲聖容。不行一步。其細行修心。蓋徇律法之制。遂得遠域沙門。鄰境耆耋。擁室填門。若冬陽夏陰弗召而自至也。其寺宇凋弊。乃指授僧靈稟。建其殿宇。形像累二。甎塔繢事。不用牛膠。悉調香汁。天台之教鼎盛。何莫由斯也。心不離定中。口不嘗藥味。耄期之歲同於壯齡。一日顧謂門人曰。吾眾事云。畢年旦暮焉六即道圓。萬行無得。戒為心本。汝等師之。天寶十三年九月十九日。薄疾而終。春秋八十有。僧夏六十有一。四輩號慟。如慕如疑。香木幢幡。雷動山谷。鄉人或夢師居寶閣第四重者。寤告鄰與之夢協。兜率天者第四天也。願力所屆。廣度人天。既荼毘已。門人分半舍利。建塔於州之東源。申永慕也。生嘗撰法華經科文二卷。付法弟子。衢州龍丘寺道賓。淨安寺慧從。越州法華寺法源。神邕常州福業寺守真。蘇州報恩寺道遵。明州大寶寺道原。婺州開元寺清辯。齠年慕道。志意求師。不踰三年。思過半矣。行其道者。號左溪焉。第其傳法。號八祖矣。禹山沙門神迴著乎真贊。

湛然（九祖荊溪尊者）﹝宋･士衡《天台九祖傳》﹞

九祖荊谿尊者。諱湛然。姓戚氏。世居晉陵之荊谿。則常州人也。家本業儒。師獨有拔俗之志。童𮯁邈上初謹切。毀齒也。下亡卓切。遠也焉異於常倫。年二十餘。受經於左谿。左谿與之言大駭。異日左谿謂曰。汝何夢乎。對曰。疇昔之夜。夢披僧服掖二輪。遊大河之中。左谿曰。噫汝當以止觀二法度群生於生死淵乎。乃授以本師所弘之法。師德宇凝粹神鋒爽拔。其密識深行沖氣慧用。方寸之間。合於天倪。至是始以處士傳道。學者悅隨。如群流趣於大川也。天寶初年。解逢掖而登僧籍。遂往越州曇一律師法集。廣尋持犯開制之律範焉。復於吳郡開元寺。敷行止觀。無何左谿捐代挈密藏。獨運於東南。謂門人曰。道之難行也。我知之矣。古先至人。靜以觀其本。動以應乎物。二俱不住。乃蹈于大方。今之人或蕩於空。或膠於有。自病病他。道用不振。將欲取正。捨予誰歸。於是大啟上法。旁羅萬行。盡攝諸相。入於無間。即文字以達觀。導語默以還源。乃廣祖師所傳章句。凡十數萬言。心度諸禪。身不踰矩。三學俱熾。群疑日潰。求珠問影之類。稍見罔象之功。行止觀之盛始師之力也。天寶末大曆初。詔書連徵。辭疾不就。當大兵大飢之際。揭厲法流。學徒愈繁。瞻望堂室。以為依怙。然慈以接之守之。大布而衣。一床而居。以身誨人。耆艾不息。建中三年二月五日。示疾佛隴道場。顧語學徒曰。道無方。性無體。生歟死歟。其旨一貫。吾歸骨此山。報盡今夕。要與汝輩談道而訣。夫一念無相。謂之空。無法不備。謂之假。不一不異。謂之中。在凡為三因。在聖為三德。爇炷則初後同相。涉海則淺深異流。善利利人。在此而已。爾其志之。言訖隱几泊白各切。揚雅草玄曰。自守泊如也如而化。春秋七十有二。法臘三十四。門人號咽。奉全身起塔。祔音附于智者大師塋兆西南隅焉。入室弟子吳門元浩。可謂邇其人近其室矣。然平日輯纂教法。明決前疑。開發後滯。則有法華釋籤法華疏記各十卷。止觀輔行傳弘訣十卷。法華三昧補助儀一卷。方等懺補闕儀二卷。略維摩疏十卷。維摩疏記三卷。重治定涅槃疏十五卷。金錍論一卷。及止觀義例止觀大意文句十妙不二門等。盛行于世。述三部記成。師親書寄姑蘇開元寺大藏。語刊小石碑。至今存焉。亦錄於此。庶見慈悲為人之心也。其又曰。開元十六年首。遊浙東尋師訪道。至二十年。於東陽金華。遇方巖和尚。示以天台教門。授止觀等本。遂求學於左谿大師。蒙誨以大旨。自惟識昧。凡所聞見。皆紀於紙墨。暨至德中。移隸此寺。乾元已來。攢成卷軸。蓋欲自防迷謬。而四方道流。偶復傳寫。今自覺衰疾。諸無所任。留此本兼玄疏兩記共三十卷。以寄此藏。儻於先師遺文。碑補萬一。則不負比來之誠。幸眾共守護。以貽後學。大曆十二祀孟秋。沙門湛然記。

僧顯（西晉江東）﹝宋･戒珠《淨土往生傳》﹞

釋僧顯。族傅氏岱郡人也。或云臨川南城人。累世祖從官于岱。因而家焉。顯以弱年。棄俗操履潔苦。不交浮偽人事。盛衰機巧之變。未始形之。或時禪定輒移累日。西晉之末。劉曜寇蕩京雒。顯乃避地江東。放意名山。雖夫窮崖極嶮人跡不造。已必造之。晚於所造之境。得梵僧傳譯新經。經之文備以淨土三事因願。洎九品往生次第。遂大喜曰。吾以身混五濁。眾苦嬰縛。遽而得此。若其飛出塗炭翔翼大虛。吾今而後念有歸矣。於是馳誠西想僶俛而不懈者九月。一夕寢疾。且見無量壽佛乘空來降。空中遞有百寶光明。以燭其身。是夕顯起澡浴。為同住及侍疾者。說己所見。并復陳誡因果。勉於未悟。既而亡之。鄰寺或見金臺西下。或聞殊香滿室。人皆異焉。

慧永（東晉廬山）﹝宋･戒珠《淨土往生傳》﹞

釋慧永。姓鄱氏河內人也。東晉之末。師事沙門竺曇現。續聞道安法師。為時規準。自其千里伏膺從學。于時中原多故民相吞噬。姑欲南踰五嶺。弛息羅浮之陰。纔至尋陽。郡人陶範苦要留之。遂託廬山之西林不易年。門徒𥧲盛。遠公又復來止。於是相與以為終焉計。遠居東林三十年。影不出山。永於西林亦如之。加夫研味經律。精明講說。布衣疏食樂以終歲。嘗欲宅心靜境習諸三昧。乃立一室於其所居峰頂。每永之至室旁之虎。必就馴伏。人或懼之。則驅而去。旋又來伏焉。又嘗行至烏橋。烏橋營主乘馬使酒。道相梗阻。永以日時頹暮。退無所之。舉杖遙指其馬。馬驚主墮。因大遘疾。尋而追悔。永曰。佑戒之神暴。爾狂人於永也奚悔哉。然永真素自然語不傷物。標誠樹願動在安養。義熙十年。遇疾斂衣。攝念冥目。西向俄而求屣欲起。眾懷疑恐前且問焉。永曰吾以佛來故起。之何其問也。已而遂終。道俗奔赴。咸聞天香。七日乃歇。

慧遠（東晉廬山）﹝宋･戒珠《淨土往生傳》﹞

釋慧遠。俗姓賈雁門婁煩人也。少依舅氏遊學于許洛。博總經史。尤通莊老。年二十一。欲度江東。定契于范宣子。南路阻塞。志不獲從。時道安於太行。弘贊像法。聲甚著聞。遠往歸之。一面盡敬。後聽安講般若經。豁然開悟。乃曰九流異議皆糠秕。爾與母弟慧持。投簪事之。然其風韻嚴肅容止方稜。安每歎曰。使教流東土。其在遠乎。至二十四大善講貫。客有難問實相義者。往復條析。彌增疑昧。遠引莊子之文類之。客乃曉然。自後安師許遠不廢俗書偽。秦建元中襄陽寇亂。安為朱序所拘支離。其徒各隨所之。遠與慧持數十人。同之荊州。未幾又欲南之羅浮。路出尋陽。見廬峰青峻。意頗樂之。奈其所憩去水猶遠。遠以杖扣地曰。若此可居。當使朽壤抽泉。爾言訖泉涌。其後尋陽亢旱。遠詣其水之傍。讀龍王經。俄有巨蛇。由水升空。須臾大雨。因號其處為龍泉焉。時沙門慧永。已居西林。要遠同止。又愧所居褊狹不足以處。乃告刺史桓伊。伊然其意創東林以居之。往時陶侃出鎮廣州。有漁人。於海上得育王所造像。其像甚異。侃奉歸武昌寒溪寺。寺嘗遭火像獨存焉。後侃移鎮他郡。以像繼有靈異。遣使迎之。竟不能舉。及遠寺成願心祈請。飄然自至。繇是知遠修證。動有祥感。殷仲堪之荊州。道經廬山。與之論易。移晷不倦。堪曰。識智深明固難與敵。司徒王謐護軍王默。咸欽風德遙致師敬。謐有書曰。年未四十衰同耳順。豈不自悲頹落哉。遠曰。古人不貴尺璧。而重寸陰。顧其所存。不在長年。爾宋武追討盧循。設帳桑尾。左右曰。遠公素王廬山與循交厚。宋武曰。遠公世表人也。詎有彼此。因遣使齎書。遺以錢米。秦主姚興嘉遠才思疊形信餉。新出大智論。興以論本寄遠。仍示書曰。此論龍樹所作。又是方等指歸。不有大士。孰能序引。桓玄伐罪仲堪。徑至山足。邀遠以出虎溪。遠辭焉。玄自入山。左右曰。仲堪罪人。力推敬遠。惟公無敬之。玄曰仲堪生死人。爾吾誰類之。既而相見。不覺展敬。故雖內懷疑難。不敢復發。乃問以征討之計。遠不答詰其故。對曰軍旅之事未之學也。玄曰何以見願。遠曰願檀越安隱。彼亦無他。玄出山。謂左右曰。此人實乃生所未見。吾何怠之。後玄以震主之威曲相延致。又制沙門致敬王者。尚書令何充僕射褚翌諸葛恢等。皆有奏議門下承旨。又為駁難同異紛紜。理莫能定。遠著沙門不敬王者論五篇上玄。玄輒止焉。殆玄西奔。安帝由江陵。旋于京師輔國。何無忌勸遠迎駕。遠託以疾。帝遣書勞問禮越常等。遠表謝曰。釋慧遠頓首。陽月和暖御膳順宜。貧道身嬰故疾。年衰益甚。猥蒙慈詔。載垂光慰。感懼之深。實百于懷。帝覽表。復以優詔答之。陳留謝靈運。負才傲物。少所推許。一與遠接。肅然心服。矧遠內通佛教。外善儒書。自居廬山三十年。影不出山。跡不入俗。彭城劉遺民。豫章雷次宗。雁門周續之。新蔡畢穎之。南陽宗炳。清河張野。並棄世遺榮。依遠遊止。遠與遺民而下僧俗一百二十三人。結為淨社。於彌陀像前。建誠立誓。期升安養。仍令遺民撰文以刻之。當時或稱蓮社。蓋指群心誓生之所。爾遠之廣善援能務在弘法。每聞僧徒至自西域。必皆委曲咨訪理味。罽賓沙門僧伽難提。太元中至尋陽。遠請重譯阿毘曇心及三法度論。晚聞羅什入關。焚香遐想。以致書問。什亦久藉其名。復書通好。而又以偈五首。大稱賞之。自是南北千里書問不絕。義熙十二年八月一日動散。至于六日。𥧲加困篤。大德耆年皆相稽顙。請飲豉酒。遠曰。以酒療病律無通文。請飲米飲。又曰。日過中矣。已而請飲蜜漿。乃命律師。披律尋文。文未之半。遠已亡焉。春秋八十三。道俗雲委車軌為之結道。尋陽太守阮保。與弟子法淨等。於其山西。鑿壙以葬。而靈運宗炳一時名賢。追悼遺德。迭為銘志。梁僧慧皎。去遠餘百載。得其事實。亦為作傳云。按遠別傳。遠於淨土之修。克勤于念。初憩廬山十一年。澄心系想。三睹勝相。而遠沈厚。終亦不言。後十九年七月晦夕。遠於般若臺之東龕。方由定起。見彌陀佛身滿虛空。圓光之中有諸化佛。又見觀音勢至侍立左右。又見水流光明分十四支。一一支水流注上下。自能演說苦空無常無我。佛告遠曰。我以本願力故來安慰汝。汝後七日當生我國。又見佛陀耶舍與慧持曇順在佛之側。前揖遠曰法師之志在吾之先。何來之遲也。遠既目擊分明。又審精爽不亂。乃與其徒法淨慧寶等。具言所見。因告淨曰。始吾居此十一年。幸於淨土三睹勝相。今而復見之。吾生淨土決矣。次日寢疾。又謂淨曰。七日之期。斯其漸也。汝徒自勉。無以世間情累拘也。至期果卒。

慧虔（東晉山陰）﹝宋･戒珠《淨土往生傳》﹞

釋慧虔。姓皇甫河朔人也。精持戒律。其志尤固。初居廬山僅十年。道俗有業佛道者。皆慨慕之。虔以遠師在其山足。德業風聞。加又伸明勝法。資發聾聵。美而歎曰。彼人也吾人也。彼其德業。吾不殆之。其於心也。能無愧哉。乃之吳會矚地弘通。及至山陰嘉祥寺。聚徒館眾。大開誘掖。時羅什傳譯新經。有未講者。虔歷講之。然其所講必與眾曰。幸由像季講道遺教。願乘少善。刻奉彌陀。後五年得病。虔知時至乃曰。登金蓮坐玉池。蓮開見佛。即其時矣。所欲祈誠海眾。為法真友。觀音勢至。為己良導過此。以還無復他願。其夕山陰北寺有淨嚴尼者。方其假寐。倏見觀音勢至與百千眾自高而下。幡華幢蓋光映日月。嚴既見之。且禮且瞻。且因前詣而問曰。大士何所之耶。對曰。之嘉祥迎虔公耳。虔於是夕預亦自得勝相。尋告弟子。奄然長逝。

僧濟（東晉廬山）﹝宋･戒珠《淨土往生傳》﹞

釋僧濟。未詳何許人。亦不知落髮為誰師也。晉安之時。嘗入廬山。問道于遠公。內外經書。皆貫深要。遠每謂曰。與吾紹隆大法。爾其人乎。濟由敏悟之識。為遠稱譽。凡所講議時多欽伏。殆其有疾。沈殢枕席。欲起而不能作者三日。遠附一燭遺之曰。汝可憑此建心安養。濟承其意。執燭停想。復延諸僧。夕諷觀經。漏殘星轉。殆將五更。濟以所執之燭。授弟子元弼。於僧中行之頃之。且覺自秉一燭浮空而行。蒙彌陀佛接置于掌。遍至十方歷事諸佛。須臾既覺備與弼等道之。已而喜曰。吾以一夕觀念蒙佛接引。惟佛大慈與念俱至。至于明夕。復見空中化佛與化菩薩隱顯來集。又謂弼曰。化佛來也吾其去矣。於是西顧一息而終。終之餘三月。當其敲暑。肌肉為之不腐。

慧恭（東晉廬山）﹝宋･戒珠《淨土往生傳》﹞

釋慧恭。俗姓龔豫章之豐城人。入佛以來。與僧光慧堪慧蘭三法師。最相友善。蘭等力學。殆不如恭。而於淨土。陶蒸醞藉。以繫願想。恭不殆之。蘭嘗謂曰。汝之力學博聞。是於佛道有資乎。聾夫奏樂而已。無聞聖人之明譏。汝承其譏乎。恭曰。胡為其然也。學不可已。達人之通議。孰能未死。昧昧如癡哉。後七年。蘭等俱死。死時各有先應。又五年。即晉義熙十一年。恭且病焉。病中載念。蘭等已死。自又纏困病苦。忽忽無所依。乃曰。六道相沿。其何止焉。既而篤甚。又曰。死生去來。吾安歸哉。於是叩頭泣血。矢心于安養。雖夫病苦之甚。而其念也無一間焉。一日目睇無量壽佛。以紫金臺前至迎恭。恭覺其身乘彼金臺。臺中流出光明。若諸寶聚。又見昔者僧光慧堪慧蘭等。於其光中。欣然告曰。長老受生之處。已居上品。吾等之懷。不勝浣慰。但念五濁淹延淨土相依之晚也。恭於其日驟覺。身心無諸苦痛。奮身自起。言之乃滅。

劉程之（東晉廬山）﹝宋･戒珠《淨土往生傳》﹞

劉程之。字仲思彭城人。漢楚元王之後也。祖考而上為晉顯官。程之少孤。事母以孝行聞州里。又以才藻自負。不委氣于時俗。雖夫寒餓在己威福在前。其意湛如也。司徒王謐。丞相桓玄。侍中謝琨。都督謝安。太尉劉裕。咸嘉其賢。欲相推薦。程之曰。諸公所薦皆人傑也。若程之行不足以飾身。才不足以蔽俗。今而薦之。不唯已有尸祿之毀。亦恐天下不以諸公為知人矣。乃之廬阜。以託于遠公。遠公曰。官祿巍巍。欲何不為。程之曰。君臣相疑疣贅。相窺晉室。無盤石之固。物情有累卵之危。吾何為哉。遠聞其說。大相器厚。太尉劉公。亦以其志不可以力屈。與群公議遺民之號旌焉。及雷次宗周續之畢穎之張秀實等同來棲遠。遠曰。諸公之來。宜忘淨土之游乎。如有心焉當加勉勵無宜後也。程之於諸公中。又最有文。得識其事。鑱石以永之。是後程之。拳拳佛道。不罹榮辱驚者十一年。末年於念佛中。見彌陀佛身紫金色以臨其室。程之愧幸悲泣且自陳曰。安得如來為我手摩其頂覆我以衣耶。俄而佛摩其頂引袈裟以覆之。他日念佛。又見身入七寶大池。其池蓮華青白相間。其水湛湛若無畔岸。中有一人。頂有圓光。胸有萬字。指池水曰。八功德水。汝可飲之。程之飲水甘美盈口。及其寤之猶覺異香發於毛孔。程之曰。此吾淨土之緣至矣。誰為六和之眾。與我證明之。廬阜諸僧既相來集。程之乃對尊像。焚香載拜。而祝曰。我以釋迦遺教故。能知有阿彌陀佛。此香當先供養釋迦如來。次乃供養阿彌陀佛。然後供養法華會中佛菩薩眾。至於十方佛菩薩眾。願令一切有情俱生淨土。願畢乃三叩齒長跪而卒。卒之十一日。遠公以程之社中人。也為之發傳云。

僧叡（姚秦東安）﹝宋･戒珠《淨土往生傳》﹞

釋僧叡。魏之館陶人也。年十八。始事僧賢為弟子。巾舃而外學與時競。至二十。博總佛經。猶通儒籍。嘗聽僧朗講放光經。屢有機難。朗謂賢曰。叡也識出人表。比格難吾累思不能通。可謂賢賢弟子耳。叡以身居學地。未能均慧習定。加又禪定之奧昧諸階漸。且曰經法雖少足識因果。禪法未傳。措心無地。羅什後至關中。出禪要三卷。叡首得之。日夜修習。遂精五門。善入六靜。偽司徒姚嵩。高其懿行頗前席之。秦主姚興。問嵩曰。叡公何如。嵩曰。實鄴衛之松柏爾。及興見之。盛加賞悅。反謂嵩曰。叡公乃四海之標領。何獨鄴衛松柏乎。於是美聲大布。遠近歸德。什師所翻經論。叡並參正。後出成實論。令叡講之。什顧叡曰。此論七處文。破毘曇在言小隱。若能不問而解真為英邁。至叡啟發。果不諮什。什歎曰。吾以傳譯與子。相值蓋無恨矣。後著大智論十二門論中論等序。并著大小品法華維摩思益經序。皆傳於世。初叡善攝威儀。弘贊經法。常迴諸善願生安養故。雖坐臥進止。罕曾背西。後時無病集僧告曰。生平所存願在安養。如叡所見。固當得生。或其身口意業。未至無犯。願施大慈。永為法朋。因款諸僧。坐而死焉。叡死之日。寺僧咸見五色煙霧出叡之房。盤旋然漸而西去之。

曇鑒（劉宋江陵）﹝宋･戒珠《淨土往生傳》﹞

釋曇鑒。俗姓趙冀州下博人也。孩稚厭俗。求師于竺道祖。學究群經。兼窮諸論。論文有所未通必曰。不有聖人復生。吾將安附。後聞羅什入關。杖策詣之。咨決心疑。一隅三反。及什之亡鑒曰。不幸什師去世。咨決無所。乃之江陵之山寺。時膺暮年履行尤謹。嘗願躬陞安養。面覲彌陀故。雖毫芒之善。悉迴向之。一日定中。見彌陀佛手捧金瓶。以水灑其面曰。滌汝塵垢。清汝心念。汝之身口。俱致嚴淨。乃於瓶中。出一蓮華授之。鑒之出定。謂弟子慧嚴曰。汝於淨土有觀念因。吾於汝也宜無隱乎。爾遂以所見告之。殆三日弟子道濟辭往上明。鑒曰汝徒未能陞安養脫娑婆。驅驅南北其終為何。既而又曰。汝能奉吾言他日之來。猶吾在焉。不然則汝之報。隨業有遷。其夕鑒與寺僧。歷敘疇昔。亦露其長往不復之意。聞者莫之測也。夜寢深矣。有沙彌僧願。隨在左右。鑒迴顧曰。夜闌燈耗。汝奚在耶。僧願引去。鑒乃獨步廓下。念彌陀佛。近逾五更。其聲彌勵。及旦嚴等。依常問訊見鑒。趺坐而口不言。就而視之已亡矣。嚴等不以其棺掩之。凡三旬支體柔滑。有若芙蕖之香。內而發出焉。同時亦有江陵釋道海。淮南釋曇泓。東轅釋道廣。弘農釋道光。並祈心安養。至其棄世。光等皆言。目擊金臺寶網。暨頻伽命命之鳥。來現其前。

曇泓﹝宋･戒珠《淨土往生傳》﹞

釋曇弘。黃龍人也。或云廣陵高郵人。宋永初中。南遊番禺。止于臺寺。後適交阯之仙山寺。香火之外。了無他事。誦無量壽及觀經。不知其數。弘每念曰。一身萬緒正念難守。可乘正念早見彌陀。由是於山崦間。積薪為𧂐。一日潛入其薪。口自陳曰。願謝此報。速奉金顏。無於三界以墮諸有。因而縱火。弟子追及。舁之還寺。然其所焚半身已爛。未經月餘爛且復焉。翌日鄉閭嚴持大會。舉寺皆赴。弘於是日復入巖谷。聚薪焚之。鄉民奔救。弘已亡焉。於是益薪進火移日乃盡。弟子收其遺骨。得舍利數百。擊之以石。光焰隨發。竟亦無璺焉。次日有見。弘身作黃金色。乘一金鹿。西行甚急。或問之不答。再問之。惟舉一手。指西而已。人有迫而追之。相去彌遠。其終不及焉。

法盛（劉宋金陵）﹝宋･戒珠《淨土往生傳》﹞

尼法盛。俗姓聶貝之清河人。東晉之末。避地金陵。宋元嘉中。始於建福寺出家焉。才識慧解。率由天縱。盛以桑榆之齒。流寓皇邑。徒以運偶隆平。而心所存終懷舊土。乃曰以情繼情。念奚不生。唯憑佛道可用銷焉。遂從道場寺遇法師。受菩薩戒。晝則披陳玄素。夕則澄寂理味。漸積歲時。神情朗贍。雖曰暮齒。有逾壯年。每欲拔跡三界接武九品。於是分十六觀。并作八池。以系前想。十六年九月二十七日。於其居寺塔下。禮彌陀像。際晚遇病。稍就綿篤。盛方假寐。見彌陀佛與二菩薩乘雜華雲。雲出寶光前以照盛。是時諸尼。款扉問疾。且見盛房。光明逆溢奇而問之。盛曰適吾假寐。見彌陀佛及二菩薩以在吾前。而復以光照我。豈佛之慈度我耶。言竟而絕。時豫章太守吳郡張辯。素所尊敬。為之傳述。

道瑗（劉宋丹陽）﹝宋･戒珠《淨土往生傳》﹞

尼道瑗。俗姓江丹陽人也。或云丹徒人。少以聰悟。自得經籍書史。皆所博涉。成戒之後。研味三藏。尤得其要。晉孝武泰元中。皇后美其高行。凡所資善多歸其寺。豪婦貴女。爭與之遊。宋元嘉八年。大造佛像。以廣福業。彭城金像二軀。瓦官寺彌勒行像一軀。建興寺金像二軀。建福寺臥像并普賢行像兩軀。又隨其像。陳獻幡華。頗極精麗。十五年又造金無量壽像一軀。願憑其像。接置西方。明年夏四月十一日。像於眉間。大放光明。以照其寺。寺內盡如金色。於金色中。無量壽佛。與瑗記曰。汝捨此報必遂依我。當善護持勿生疑慢。瑗得其記彌增感悅。旋於其月望日。就其像前。坐以終報。

慧進（南齊楊都）﹝宋･戒珠《淨土往生傳》﹞

釋慧進。俗姓姚吳興烏程人也。性雄勇好任俠。年四十覺身夢幻。乃之楊都高座寺出家焉。進以中年出家。不能窮賾圓頓。願誦法華。以畢殘報。用心勞苦。執卷病生。歎曰豈業障深厚。如來之教難勝耶。乃復發願。造經百部。以悔先障。始聚錢一千六百。一夕群賊來寇。進無驚撓。惟俯身合掌指其錢曰。此經錢也。出於檀越之家。吾無有焉。群賊聞之愧赧而去。爾後果成百部。部帙既滿。病亦隨損。進迴所營功德。俱資淨土。願心深固。俄有空聲。告曰汝事已辦。願亦已遂。其生淨土。非汝而誰。進聞之曰。進本不敢以冀上品。但下品之下。亦其無退轉矣。至齊永明三年。無病而卒。卒年八十餘。

慧光（北齊鄴下）﹝宋･戒珠《淨土往生傳》﹞

釋慧光。俗姓楊定州義豐人也。年十三。隨父入洛。見佛陀禪師。慕其有道。從受三歸。陀以光有異相。必能宣荷勝法。勉之從佛。光既從事佛道。刻己力學。日記數千言。加又鉤索淵致。若由宿悟。一時有所咨問。光必指引。泠然可聽。定人號之聖沙彌焉。洎其受具。大翼聖教。時欽其德。往往解囊而施。歲無虛日。光迴所施。悉資惸獨。嘗著四分律疏及華嚴涅槃十地等疏。皆盡權實。齊之名賢。有如僕射高隆之司馬令狐子儒。率宗奉之。然光所修精苦。未始剋定何佛國土以託受生。及其病至于大漸。俄見天眾來現。光乃投誠稽顙。乞歸安養。未移瞬息。且見淨土化佛。與化菩薩充滿虛空。光曰。惟佛攝受。遂我本願。又謂弟子曰。化佛菩薩。不知其數。吾得褰衣後隨願足矣。於是彈指謦欬。言氣俱盡。

法琳（北齊靈建）﹝宋･戒珠《淨土往生傳》﹞

釋法琳。俗姓樂晉原人也。落䰂于本郡。志學于蜀郡。常謂蜀中無師。慨然有不足歎。及隱公至。琳乃以日兼夜。委心師問。隱歸陝西。琳亦隨之。數載之後。諸部毘尼。洞曉持犯。尋又還蜀。止靈建寺。蜀之僧尼。駕跡宗奉不可勝數。而琳之心若亡焉。琳於律部。而外談佛國土。必指極樂為受生處。以故早暮常誦觀經。以繫諸念。或時誦之。輒見一僧形甚魁大以在其右。琳雖異之。不嘗形諸口吻。惟執侍小童子見焉。齊建武二年。不悆且見一大寶樹。樹下有三蓮華。華上而有一佛二菩薩像。琳大喜曰。修淨業者得見寶像。即除無量億劫重罪。吾豈其人耶。幸吾見之。不慮金蓮玉池不得而生。於是囑其後事。無費僧物。無循俗尚。當循西土火葬以簡其禮。其晚又謂僧曰。今夜爾聞鐘聲。即來視我。至于夜半。果聞鐘聲。琳乃就席閉目。違代僧徒。依其遺旨。於新繁路口。積木燔尸。煙火炎炎。三日乃熄。

僧柔（北齊靈鷲）﹝宋･戒珠《淨土往生傳》﹞

釋僧柔。俗姓陶潤之丹陽人。九歲親學。秀發天然。閭里先達。莫不嘉其俊異。後遇弘稱法師。遂投簪焉。稱有大名。一時學者。駢肩依仰。柔侍其側。日承提發。以故所學方等諸經。皆貫精奧。後入剡白山靈鷲寺。寺僧夜夢。人擁鈇鉞隊仗。充塞山阿。僧有問之。人曰柔法師至。吾且迎矣。及旦柔果至焉。寺僧競款其事奇柔。柔曰。吾為鬼物見。尚何奇也。齊太祖及世祖文宣諸帝。咸知其名。前後詔至鄴下。特加睿睠。然柔不親俗不尚名。不以物態盛衰介其意。惟於淨土之業著心焉。每至懸車西次。則斂容端想。歷伸其願。其亡之日。柔見化佛。僅百千數。又聞房室內外異香襲襲。柔曰。異香之來兮襲我衣。聖賢之擁我兮將安歸。乃令鋪席于地。西望虔禮。即時遷神焉。春秋六十四。全身葬於其山之南。沙門僧祐。與柔最善。摭其初終。刻之于石。

曇鸞（後魏壁谷）﹝宋･戒珠《淨土往生傳》﹞

釋曇鸞。雁門人也。少遊五臺。感其靈異。誓而出俗。三乘頓漸。具陶文理。嘗讀大集經。苦其辭義。深密難以開悟。大下辭筆。以形注解。又嘗抱疾。行至汾川。俄見雲陰斗盡。天門洞開。六欲階位。上下重複。鸞方瞬目。疾乃隨愈。鸞於是後用心佛道。常如不及。開蒙誘俗。無間遠邇。初鸞好為術學。聞江南有陶隱居。得道家長生法。千里就之以卒其業。陶以所學仙經十卷授鸞。鸞躍然自得。以為神仙之術。其必然也。後還洛下。遇菩提留支。意頗德之。問支曰。佛道有為長生乎。其能卻老為不死乎。支笑而對曰。長生不死吾佛道也。道家何有焉。旋以觀無量壽經授之曰。汝可誦此。則三界無復生。六道無長往。盈虛消長禍福成敗。無得而眹其為壽也。有劫石焉。有河沙焉。河沙之數有極。壽量之數無期。此吾金仙氏之長生也。鸞承其語。驟起深信。遂焚所學仙經。而專觀經焉。每於觀經。得其理義。修三福業。想像九品。雖夫寒暑之變疾病之來。不懈于始念。魏主憐其志尚。又嘉其自行化他流靡弘廣。號為神鸞。敕住并州大嚴寺。未幾移住汾州壁谷玄中寺。一夕鸞正持誦。見一梵僧掀昂而來。入其室曰。吾龍樹也。其所居者淨土焉。以汝有淨土之心故來見汝。鸞曰。何以教我。樹曰。已去不可及未來。未可追現在。今何在。白駒難與迴。言訖而失。鸞以所見勝異。必知死生之期戒矣。即集弟子數百人。盛陳教誡言。其四生役役。其止無日。地獄諸苦。不可以不懼。九品淨業。不可以不修。因令弟子齊聲。高唱阿彌陀佛。鸞乃西向冥目。頓顙而示滅之。是時道俗。同聞管絃絲竹之聲。由西而來由西而隱。魏主曰。此誠佛子之真修。其所歸也有在矣。敕葬汾西之文谷。仍條其生平所習。以立碑焉。

道珍（蕭梁廬山）﹝宋･戒珠《淨土往生傳》﹞

釋道珍。不原其氏。梁天監中。憩錫于廬山。聞昔遠公與慧持曇順等。結想于淨土。心頗慕之。然其所慕。或就或否。猶豫然不克專其念。異時夢中。見浮海者數十人。櫓舟前邁。珍且問之。對曰將適彌陀國也。珍曰。願將隨適。豈相拒耶。曰以子之意。孰敢拒之。但一日之修功超永劫。彌陀之經存矣。而子未誦之。如之何。且求適也。珍之夢覺。嗟歎愧悚。若於勝法有差焉。遂尋其經誦之。晨夕相繼。間無容髮。後二年前安居之二日。堂虛戶扃。有捧銀臺而至者曰。法師報盡當陞此臺。又曰。以師之功。當得金臺。奈何始心猶豫。故止此耳。珍泣謝曰。果能越三界出五苦。則珍也見佛之基有漸。奚必金臺為也。然珍少言語多貶損。雖得其事。未嘗矜於人。人亦不得而知。惟珍自記數百字。藏之于座隅經函。其亡之夕。所居之山崖壑萬疊。如烈火千炬交相輝爍。鄉民餘百家。望之大為驚怪。及旦咸即其山。問之寺僧。對以珍亡。乃知。其所見者皆珍往生嘉祥焉。異日於珍經函。獲其所記。因得廣之。以悟來者。

慧命（後周河陽）﹝宋･戒珠《淨土往生傳》﹞

釋慧命。俗姓郭。梁大通二年。生于相州之長沙。既而出家。識者奇之。以為終入如來室者慧命也。年十五誦法華。纔盈七日一部終焉。其他文字誦亦類之。殆其剃落。學無常師。聞恩光禪師。克著令聞。委身咨稟。未易三年。大通禪要。又與南嶽思禪師。最相友善。嘗謂思曰。吾與子植因淨業。遠而結之。正以西方為期爾。思曰區區之意。孰敢忘之。但願龍驥之尾。無拒蒼蠅矣。續遊僊城山。山有道士孟壽者。幽棲積歲。祈心返正。又欲居館充建寺宇。俄而壽夢。被金甲者數百人。嚴衛館側。號令相警。若有所待。壽曰。此豈異人之至耶。不然何吾夢之有先也。次日命且至之。於是壽起深信。捨其所居。未幾命曰。始造之寺。尚煩經置。吾宜棄禪觀縈心於此哉。乃與其徒。以歸長沙之故林。時法音禪師同郡人也。本姓王亦嘗。與命結為淨土友。當其暮年。益加親厚。一夕命攜音手。月下相顧而笑曰。時至不行謂之貪生。可去不去謂之苟欲已矣。夫吾其去矣。音曰。相知之義。寧不俟我十日哉。命豎兩指而對曰。過此不可及也。旦日命果嬰疾。又一日終焉。其終之日。則周天和三年十月之五日。其日同眾。有目天人下降幢幡自隨。或聞房宇唱善哉者。又聞奇香異樂。彌日不散。後十日音亦告終。所現瑞相。頗有似之。

慧思（陳南嶽）﹝宋･戒珠《淨土往生傳》﹞

釋慧思。俗姓李武津人也。少夢梵僧。勸令免俗。因而剃落。然其所依。迨非蘭若。續感神僧。勗之齋戒。思乃勵志。日惟一食。人事迎送。都然杜絕。誦法華維摩等經三十餘部。所止林落。或人焚之。輒顯癘疾。就而哀懺。即平復焉。他日復夢梵僧數百。其上座者。撫而告曰。汝先所受非勝律儀。安能開汝正道。資汝淨行。幸遇清眾。宜更翻壇。思以夕夢。再發精感屢馳。由是得見三生行道事。又嘗夢中見彌陀佛與思說法。因造其像。以嚴觀想。又嘗安坐繫念。見一生善惡業相炳然齊現。現已身心勇猛。得悟法華三昧大乘方等之旨。遂於大小二乘。定慧等學。敷揚引喻。用攝自他久之。眾雜精麤。是非紛起。其徒患之。具以白思。思曰。大聖在世。不免流言。在我之為豈逃小謗。況我佛法不久當滅。未識何方可避其難。俄而空有人曰。若欲修定。武當南嶽。是其處也。齊武平中。南至光州。時方擾攘。路多梗塞。權與其徒止于大蘇山。其山陳齊邊境。兵刃所衝加。值佛法云崩五眾離潰。一時英俊。猶慕其德。晦逃名跡。來咨理味。思曰。吾老矣。無能以發汝。姑命學徒智顗。代講金經。至一心具萬行處。顗有疑焉。思曰。汝向所疑。乃其大品次第意。未為法華圓頓旨也。吾昔夏中。苦節思此。無何一念頓曉諸法。忝已親證不勞致疑。顗即咨受法華三七境界已。而咨曰。和尚行位應居十地。思曰非也。乃十信鐵輪位耳。吾時以事驗之。可自見矣。陳光大中離大蘇。與四十餘僧。徑趣南嶽。既至謂諸僧曰。吾此十載。必事遠遊。翌日前至衡陽。遇一嘉所。層峰峭拔。茂林森聳。思指茂林之下曰。此古寺也。昔吾憩此有年矣。依言以發其土。果獲堂殿基墌僧用器皿。次至一大巖下。又曰。此吾昔之坐禪處也。群賊之來以斬吾首。自其命終有今身焉。未移數步。且得枯骸一聚及於髏骨。思捧髏骨而祝曰。此吾身首之餘分。可憑佛力為之資熏。特收之以起塔焉。陳帝聞思疊有異事。下詔迎思。以止棲玄寺。尋之他寺。途中遇雨。衣物不濕。履舃不濡。僧正慧暠見而歎曰。此果行人。吾輩不得而知矣。大都督吳明徹省。以犀枕奉思。別將夏侯孝威。往寺謁之。道中忽念。吳侯所奉犀枕。欲識其狀。比至思所。未之致敬。思曰。欲見犀枕。可往視之。夏侯大驚。乃知其有他心焉。思居南嶽。陳主歲遣三信慰勞。供應山積。其所化人。神變難測。或現形大小。或隱跡空無。或憑附外物。祥瑞亂舉。臨終至其山半道場。繼日說法。告道嚴毅。聞者寒心。既而又曰。若十人能修般舟三昧。隨其所須。吾當資給。如無此人。吾其去矣。竟無答者。思即斂念。若彈指頃而奄息焉。有小僧靈辯。時在其側哀號踊躄。思復開目而責曰。眾聖相迎論吾所受生。何意哀號以相亂耶。乃斥靈辯。出外奄息如初。原其年即陳太建之九年。年六十四。始思之至以為十載之後。必事遠遊。至是正十載矣。議者以。思嘗受彌陀說法。復造彌陀聖像。用嚴觀想。又與慧命禪師。蘊結淨業。期會于安養。則思向之以謂。眾聖相迎。論吾所受生者豈他哉。其實以生安養爾。

智顗（隋天台）﹝宋･戒珠《淨土往生傳》﹞

釋智顗。俗姓陳其先潁川人。有晉遷都。寓居于荊州之華容。母徐氏。懷顗屢感異夢。及誕室內洞明踰日。乃止襁褓之間。臥即合掌。坐即面西。殆其總角。喜往伽藍。僧有奇其志尚。口授法華普門品。纔及一過則通誦之。志學之年。北度硤州。依學于舅氏。十八遇湘州果願寺緒法師。從而落髮。緒授十戒。令就慧曠律師北面橫經。續潛大賢山。誦無量義及法華普賢觀經。浹旬未再。三部終焉。次依光州大蘇山思禪師。思見顗曰。昔在靈山同聽法華。勝緣所資。今復會此。首示普賢道場。及說四安樂行。顗止蘇山。行法華三昧。始三夕至藥王品是真精進句。解悟開發。且見與思共在靈山聽佛說法。翌日白思。思曰。非爾弗感。非我弗知。此乃法華三昧前方便也。未幾又入熙州白沙山。如前入觀。於經有疑。輒見思來冥為披釋。其後思令代講。聞者伏之。惟於三三昧三觀智用以諮審。餘皆炳然自曉。思於座下觀聽。謂學徒曰。此吾之義兒也。但恨定力少矣。於是道俗改觀。名聞遐邇。尋而別思。思曰。汝於陳國有緣。往必饒益。顗乃間適金陵。於瓦官寺。大弘禪法。僕射徐陵。與時貴望。咸叩問之。然顗賦性恬怡。不樂紛擾。出處動靜。率思林澤。陳光大中。曾夢巖崖千仞。雲日半垂。滄溟萬里。渺無堤岸。遙見一僧在其巖頂。招手伸臂。至于岐麓。挽顗而上詰。旦具言其夢。人或告曰。此必會稽之天台爾。晉宋以來。僧光道猷法蘭曇密之徒。皆棲焉。顗欣其說。與慧辯等二十餘僧。相與南征其山。先有僧定光。棲之已四十年。顗之未至前二年。光謂人曰。善知識來。爾宜辦事。以待其闕。及顗之至。歡然相接。且問之曰。善知識。憶吾早年招手伸臂以相挽不。顗乃驚悚。知昔之夢有靈矣。旋聞鐘聲遍徹山谷。顗以山谷無寺。頗怪異之。光曰。鐘是召集有緣。爾得住也。何怪焉。洎將營寺。光曰。可以隨宜安堵。至國清時。當有貴人為立寺矣。後二年宣皇帝。聞顗道行果敕立寺。又知僧徒所在景附。特割始豐縣資賦。以充給之。顗居其寺。每膺夏制。講淨名經。一旦講次。倏見三道寶階自天來降。又復有數梵僧。乘階而下手。擎香鑪繞顗三匝。久而乃滅。識者以為石橋聖眾。明示印認。使固其心焉。永陽王百智。以師事顗。及其出撫吳會全家就山。以請戒法。宣帝亦嘗問曰。方今釋門誰為名勝。近臣陳喧曰。瓦官禪師真為名勝。往在京輦群賢所宗。今遁天台物情失附。願陛下詔迴。規訓道俗。帝乃疊降璽書詔之。顗至都下帝敕群臣。迎入太極殿之東堂。講智度論。又詔羊車童子引導於前。又宣中書舍人。翼從於後。于時天下檢括僧尼。無籍貫者。萬計朝議。以其寡經業者。盡搜簡之。顗諫曰。調達誦六萬象經。不免地獄。盤特諷一行法偈。獲登聖果。篤論道也。豈多誦哉。宣帝大悅。遂停搜簡。俄夢一人。部從嚴整。前而告曰。余冠達也。請住三橋。顗曰。冠達梁武法名也。三橋非光宅耶。乃移居之。其年夏四月。陳主幸寺。請講仁王經。帝於眾中。起拜殷勤。儲后嬪妃。並崇戒範。仍具文曰。惟師化導。無方隨機濟物。衛護國土。汲引天人。又曰。今欲罄其本願。請為菩薩戒師。冀流慈忍。如朕意焉。顗升高座。帝於座下執弟子禮。及金陵敗。覆事歸楊氏。晉王時在楊州。亦欲咨受戒法。躬制文曰。弟子承基積善。生在皇家。庭訓早趨。貽教夙漸。又曰。和尚名稱遠聞。眾所知識故。茲虔仰命楫遠迎。顗屆楊州。王陳千僧法會稟受焉。受已顗告王曰。大士超度總攝為先。詮名表實。今昔同然。王可法名總持用彰其實。王頂受之。王於眾中。亦告顗曰。禪師智德。內融慈忍外發降伏天人。制諸魔外。願號智者。下副群心。因捨異物。六十餘事。顗迴其物。俱賑貧乏。後還舊山。一心在定。他日由禪定起。謂弟子智越曰。吾之幻質旦夕云滅。汝於石城。嚴持香華。俟吾以謝此報。及顗至之施床。西向念彌陀佛與二菩薩。及於淨土化佛與化菩薩。來相擁護。又囑弟子。多燃香燭。又挹三衣缽杖。以近其身。有欲進齊食者。師曰。能無攀緣。即真齊矣。又索香湯。漱淨舌根。說十如四不生十法界三觀四智四無量六波羅蜜等法。僧有問其所證。答曰。吾不領眾。必淨六根。為他損己。退歸五品內位。爾又曰。人命將終。聞鐘磬聲增其正念。汝宜鳴磬以增吾念。乃自跏趺。於彌陀像前終焉。

智舜（隋趙郡）﹝宋･戒珠《淨土往生傳》﹞

釋智舜。俗姓孟趙州大陸人也。少負耿介。有高遁林泉志。旋而剪落。益疏流俗。事雲門稠禪師。餘一紀沈默絡日。似不能言。其所言者。戒焉定焉。三乘位望互所修證焉。稠奇之曰。汝於人事其幾無心哉。吾今而後。與汝可言教矣。繇是三乘權實。日新聞見。其於僧行。彌加砥礪。或時妄情卒起。則引錐刺股。用警其念。雖夫小過。舜亦然也。以故塵勞業習無自而入。舊與曇詢法師。同修念定。便滫而外足不踰閫者十年。後聞贊皇許亭山林麓祕邃。就而棲之。好事者多以輦運。庸資其闕。舜避焉。問其故。對曰。山居橡栗。足以支歲時。何闕之有。惟舜為行至簡為性至仁。生生之類。微而如螻螘者。未始傷之。其他異類。又可知也。人有啖其血肉。舜必告曰。六道殊形。汝無不經。一切有命。皆汝父母。一切有生。皆汝故身。食其肉是食汝父母。啖其血乃啖汝身分。汝奚不以父母身分憫之哉。聞者悛心焉。嘗有獵者。驅雉以入其房。舜勉釋之。不能迴其意。乃刃一耳遺之曰。不能迴汝之意。由汝貪其肉故也。吾願以此代之。獵者大驚。其後許亭風俗。不為畋獵者十八九焉。舜居許亭日久。山足居民率來依慕。舜不樂之。又入漳洪山之南谷。更專念定。隋開皇十年。文帝知舜刻苦。特下詔曰。皇帝敬問漳洪山之南谷舜禪師。冬日極寒。道味安隱。勉勗蒼生。成就勝業。惟茲願力朕甚嘉焉。今遣開府盧元壽。指宣朕意。仍詔禪師以赴行在。舜表謝以疾辭焉。民欽其德。起寺居之。後憩廬山大林寺。以昔遠師有蓮臺淨社之修。又其遺跡炳然尚在。於是踵其前躅。修十六觀。於諸觀門。日馳念想。季年豫章道俗。請講觀經。舜曰。觀經淨土教也。淨土吾所修也。吾豈於此拒之哉。吾從命焉。講終之五日得病。又一日舜於病中。自見鸚鵡孔雀累百來集。念佛焉念法焉。念以諸波羅蜜。而微妙之聲在焉。舜乃強力。而起告弟子曰。鸚鵡孔雀交相來集。而復念佛念法。以當吾前。此必淨土化主。示其先應以資我。我於今日其終焉。已而果然。

智通（隋河東）﹝宋･戒珠《淨土往生傳》﹞

釋智通。俗姓程河東人也。十歲服緇為沙彌。威儀敦肅為時所稱。受具之後。屏息諸緣。獨勤懺誦。誦先賢讚佛偈三千餘首。每於六時以對尊像。引聲高唱。委曲悽切。聞者悲之。五十許年。略無告倦。周武之末。釋門淪廢。通即避地幽僻。以消時難。隋祖統御再隆佛日。通於孤老寺。六時精苦益倍初焉。大抵以三界五苦日相凌困。願期出離以生安養。大業七年十月嬰疾。姑命門人頂蓋數十人。同聲西向。念彌陀佛。通乃閉目。端想久之。問蓋曰。有何緣務大明燈燭。蓋因熄燭。通又曰。明何益盛。蓋以無燭。遂對之曰。光明異相。必有待也。非蓋所能知矣。通旋開目周視。令蓋燃香。香煙既起。通彈指云。無上勝異在吾有矣。或問其勝。答曰。寶幢華幔。悉在吾前。非勝而何日將暮矣。又謂蓋曰。吾生淨土。刻在今夕。汝徒精進勿生退惰。至于中夜。坐亡于懺誦之堂。若禪定焉。寺僧道慧。見其堂左。樓閣千重。排空西去。漸遠漸隱。猶雲霧萬疊。或離或散。不可模狀。時頂蓋之母王氏。亦著淨業。當其捨報。亦見青碧蓮華充滿其室。至者往往。尚聞蓮華之香。移日不散。

真慧（隋蒲州）﹝宋･戒珠《淨土往生傳》﹞

釋真慧。俗姓陳陝之平陸人也。隋開皇中。厭俗以事本州清禪師。次之鄴都。受具于洪律師。續聞衛州詢禪師。深悟佛乘。復從咨訪。開皇之末。杖錫西歸。路出白鹿百家巖。因而憩寓。或告慧曰。擇地幽棲。蒲阪尤嘉焉。慧得其說。乃之蒲阪之麻谷。創開禪宇。蔚為淨坊。大業初嘗餌黃精。絕粒百餘日。於其淨土。以繫觀想。旋又坐夏於盤谷。谷有猛虎。為民害者四年。殆慧之至。率皆避焉。十一年十月七日寢疾。終于其谷之南巖。春秋四十七。僧臘三十五。初慧好窮經律。積以成性。及得淨土九品階漸。追而修之。又恐修習未固魔外間擾。且曰。凡夫異念紛紛不一。不憑聖力。吾孰依焉。乃築淨地。為之方壇。壇設高臺。珠玉眾寶中外相表。臺之四面。復設四柱寶幢。幢上網幔。互相映飾。無量壽佛居中焉。觀音勢至侍左右焉。其下間以青碧象琉璃地。金繩分布。用界其道。道下又設七寶金幢。幢分八方。皆如其一。取經所謂七寶金幢擎琉璃地者云也。慧每依像作觀。必先澡身澣衣。而後敢入。既而出之。挺身整念肅肅然。若其諸佛神變而常在前焉。其亡之夕告弟子曰。吾於淨土。稍敦行業。不期今夕。預見蓮華。載開載合。似將乘吾。足履之在空焉。未移頃刻。眾聞鐘聲。又聞天風四來異光驟發。慧遂亡矣。

法智（隋天台）﹝宋･戒珠《淨土往生傳》﹞

釋法智。不究其族。隋文之時。游學于東越。越之有通大小乘經義者。智必師之。以故強學多聞人罕儔匹。末年以徑直之門。莫如念佛。於是晨興暮息。繼念而不弛者七年。已而議曰。犯一吉羅承其罪也。歷一中劫。此誠可信。以其固而為之也。一稱阿彌陀佛。而滅億劫重罪。則予也竊有疑焉。或告智曰。無自疑矣。教以念佛久則功。功則化。化則三昧現前。今子之疑。是疑教也。夫疑教則信無依。無依則情自亂。亂而失之。則謗讟之過。生地獄之因。起如之何。且自疑也。智誠其意。乃於國清寺兜率臺上。絕去諸緣。一心念佛。想念既極。數感觀音勢至同時來現。異日又感天冠寶瓶光映其身。智謂道俗親知曰。吾生淨土蓋有日矣。誰能具食以餞我。眾笑而對曰。果能之。則吾等豈以一食為惜哉。惟恐道人之不能也。遂刻後三日會食之。其日食罷。智無他疾。眾心或信或否或疑。其卓然為相侮。日既西次。因宿其房伺候之。夜之未央。智於繩床念佛。安坐而化。是夜有金色光。自西而來。照數百里。江上漁人謂。其天曉。舳艫相望。率皆驚起。久而乃曉。

善胄（唐京師）﹝宋･戒珠《淨土往生傳》﹞

釋善胄。俗姓淮瀛州博野人也。少通義學。出於流伍。嘗遊吳中。遇法師慧靖講涅槃經。道俗千人。傾耳注聽。胄於千人之中。與之論議。往復徵詰。大為克勝。由是數郡飛播時譽。隋仁壽三年。文皇帝詔。擇名僧五十三人。分舍利于五十三郡。胄以所負之善。獲預其選。就其所選。胄尤有聲焉。然胄寡親世務。親戚故舊情亦薄。然惟於淨土。特著勳業。所居堂宇。有彌陀像及二菩薩。累放光明內外。見者靡不稱歎。而胄也其終無言焉。大業二年臥疾。至唐武德三年。疾乃有瘳。胄曰。吾病瘳矣。命且將盡。俄而驟致綿篤。又曰。吾於佛教。本無輕略。不慮淨土不生。即令諸僧拂拭房宇。嚴待時至。其夕諸僧。尚在胄側。而胄倏起合掌。而祝曰。佛以四十八願攝我。有情必冀。此時如佛本願。已而又曰。諸有眾生。於多劫中。不值佛不聞法。今佛光明。幸既照胄。胄向所願無愆矣。言訖遂終。

法祥（唐同州）﹝宋･戒珠《淨土往生傳》﹞

釋法祥。同州澄城人。童稚之歲。操志自立。周武之末。冠帶僧徒。其間負明敏者。必錄用之。祥以所負獲陞官路。隋復大化。祥乃陳表乞再為僧。尋住楊都大興國寺三十年。潛思玄籍。羅總權實。開蒙指俗。動有饒益。每以饒益之善。助生安養。至於基一堂構一室。形器土木之為。必引願之。唐武德七年有疾。至其增劇。弟子在祥之側。聞祥稱佛之聲。繼發于口。初未悟之。謂其病中念佛。以著願想。尋迴顧之。乃見其房之西壁有光焉。其光圓合。若諸寶鏡。雖他國土畢亦現之。光中又有頻伽之鳥鼓冀四來。祥指所見謂弟子曰。頻伽諸鳥。汝徒見耶。見之他日淨土必見吾也。旋而光隱。祥亦亡焉。於是用西域茶毘法。收舍利而葬焉。

明贍（唐終南）﹝宋･戒珠《淨土往生傳》﹞

釋明贍。俗姓杜�琣{石邑人。性剛介有古今學。州里舉為俊士。尋悟世幻。從飛龍山應覺寺出家焉。後依鄴下大集寺。專窮大論。宇文氏之廢佛教也。贍乃晦跡巖谷。至隋文恢復聖化。出居相州法藏寺。然贍志氣超拔不干非類。香燭之外了無他涉。開皇三年。詔住大興寺。傳譯聖文。大業二年。敕天下僧道。例形俗拜。于時殿前黃老之徒。皆奉詔旨。惟僧一門。猶懷偃蹇。帝曰。詔條久頒義。須致敬。贍對曰。陛下必使準制返道。則犬馬之誠。敢不從命。如其大法可崇。則法服之下。僧徒無以敬俗。帝曰。僧徒無以敬俗何以致敬於宋武。贍曰。宋武任威縱暴。仁德不施。苟違詔命。坐貽顯戮。陛下聖化毓物。不陷非罪。是以臣等。得盡忠言。帝允其奏。遂罷前詔。眾以贍性剛介不畏強禦。舉為京邑上座。唐太宗時。亦嘗詔入。問以佛教。贍曰。佛所宗。大以慈忍為本。尋即下敕以減屠宰。行軍之處。皆置佛祠。殆其暮歲。剋念安養。或譏所修遲晚。贍曰。孰遲也。十念不忘。猶且見佛。況吾所念。其萬萬哉。真觀二年十月二日有疾。謂弟子曰。物數有終。命數有極。吾命終且極矣。又曰。吾之終也。其非安養之生乎。乃期僧俗數百人。旦日於興善寺。具齋言別。于時僕射房玄齡相國杜如晦皆會焉。日既移午。贍乃迴寺。整肅威儀。若有所待。頃之遽曰。我佛來也。須臾又曰。二大菩薩亦已至也。於是竦身合掌。欣歎而卒。

道綽（唐并州）﹝宋･戒珠《淨土往生傳》﹞

釋道綽。俗姓衛并州汶水人。棄家已來。歷訪名師。後聞瓚禪師理行兼著。畢志事之。尋憩壁谷玄中寺。寺即後魏曇鸞法師之舊止也。鸞於其寺。久蘊淨業。至其亡日。疊有祥異。郡人奇之。捃摭其事。刻之于碑。綽臨其文。彌起深信。於是依附靜境。澄寂諸念。念彌陀佛。不知其數。大汎日以七萬遍為度。并汾之間。風俗少事念佛。持數珠者罕。嘗有之。綽勉僧俗念佛。無數珠者。以豆記之。如念一聲。即度一豆。或時麻麥記者亦然。已而較之。其所度者數萬斛。唐真觀三年四月八日。道俗集其寺。樂如來之降生也。且見鸞於空中。乘七寶船。由其船上而指綽曰。汝於淨土堂宇已成。但推報命未盡。爾復見化佛與化菩薩飄颻在空。眾乃驚歎。大生信服。雖夫無種闡提之人。亦率服之。以故唐初。并汾諸郡。熏漬淨業。由綽盛焉。綽有同志道撫者。久居輦下。去玄中寺。頗甚疏遠。或時相見。必指淨土為永會。綽亡既三日。撫聞之曰。吾常以行先之。何乃後也。又曰。吾如一息之功。見佛之期可追矣。即日於像前叩頭陳露。退就其座以化。

灌頂（唐天台）﹝宋･戒珠《淨土往生傳》﹞

釋灌頂。字法雲俗姓吳。常州義興人。五世祖避地東甌。因家臨海之章安。頂於孩抱之間。母稱佛法僧名。口必和之。文字聲勢。歷歷可聽。攝淨寺慧拯法師。聞之曰。此真宿習也爾矣。七歲為拯弟子。日承訓勗。驟有所成。洎拯厭世。訪道天台。資習戒定。罔失規緒。陳至德中。從智者居光宅。陳氏失馭。事歸隋氏。開皇十一年。晉王出鎮楊州。頂隨智者止禪眾寺。既三年。智者迴軫。頂亦附之十七年。智者有疾。頂受遺囑。及別晉王信物。王嘗請戒於顗。暨頂之至。大起愴悼。因以善業。推為法親。續遣楊州總管府司馬王弘。送頂還山。仍為智者創國清寺。仁壽元年。晉王入嗣。頂承天睠。日加隆盛。寺宇臺殿。更增完葺。尋詔入內。講淨名法華等經。三夏闡弘。六宮仰止。又二年。頂歸天台。至唐真觀六年八月七日。終于國清寺。春秋七十二。初頂有疾。室有異香。頂喜曰。此寶蓮之香氣。吾其乘之而去矣。因之像前。十稱阿彌陀佛。三稱觀音勢至二菩薩。及清淨海眾諸菩薩。旋乃就席。累手當心。儼然如歸。

道昂（唐相州）﹝宋･戒珠《淨土往生傳》﹞

釋道昂。魏之胡城人。託胎之始。其母不能啖葷血。人有茹葷血而至者。母亦惡之。九歲投靈裕法師為弟子。慧解天縱。殆非師授。嘗於寒陵山寺。覃研經旨。積二十年。魏之僧徒義學有所不通。多就咨決。隨叩隨應。罔有遺音。每講華嚴經十地論。其文將徹。乃自陳曰。願生淨土。由今日始。若夫造次語論。願必在焉。唐真觀七年春。昂見遠近親識。輒告之曰。吾之生也猶來。其死也猶歸。吾之八月歸去來矣。及期人皆造之。見其無病。眾且疑焉。昂曰。吾時至矣。汝無疑也。因昇高座。誡勗勤至。聞者悚然。昂於座上方誡勗。時遽然揖曰。彼何天眾。雜沓而來。又曰。天道所生由來非願。願得淨土相迎。即聞命矣。因之冥目。久之又曰。阿彌陀佛光已照我。諸化菩薩。又相來會。於是捧鑪。叩首自陳慶遇。旋而鑪墜。昂亦殞焉。

智琰（唐武丘）﹝宋･戒珠《淨土往生傳》﹞

釋智琰。俗姓朱吳郡人。母張氏。初懷琰夢升通玄寺塔。遠視臨虛坦無懼色。及其載誕。秀形瞻視。八歲事通玄寺璩法師。十二誦法華一部。以繼晨夕積三年。且曰。翼翼京邑四方。是則何必久居坎井。自昧聞見乎。十六北詣持法師。聽成實論。不二年持公受請南邁。琰復東歸。就大莊嚴寺爝法師。重研成實。陳至德三年。京師建仁王齋詔。以三教論議。百口流辯。七夜爭鋒。惟琰所議。為帝稱賞。陳滅隋興。尚書令楚國公楊素左僕射郅國公蘇威。並引重之。大唐統御琰道彌振。至于中年。行法華普賢懺。又誦法華三萬餘部。又於淨土。修三福業及諸觀想。與州內外僧俗五百許人。每月一集。綿歷光陰凡十載。勤勤之志。終乃如初。比夫匡阜之陰共誓同期。無以異也。真觀八年十月得疾。疾中見一梵僧。手執寶缾前謂琰曰。吾無邊光也。卻後淨土所稱功德寶王乃我爾。琰得其事謂寺僧曰。無邊光即勢至也。功德寶王實其成佛號。由因言果。勉以諭我。我其西歸也必矣。其日終于武丘之東寺。春秋七十一。州民小大哀誠盡禮。以葬其寺之南嶺。

神素（唐蒲州）﹝宋･戒珠《淨土往生傳》﹞

釋神素。字紹則俗姓王。其先太原人。後居安邑鳴條之野焉。素少為僧。與道傑法師。結意問道。所通辭義人罕儔匹。當時達者。多器厚之。隋大業中。講阿毘曇論。四十餘過。成實諸論。又二十過。自餘小部。蓋無間日。嘗曰。若於所講稍開蒙昧。願其身死早登安養。然素溫恭退讓。不伐諸己。聞人之善。芳己有之。聞人之惡。亦若己焉。唐真觀十七年二月十三日微疾。謂弟子曰。吾以刻骨鏤肌。植因安養。今吾之病。幸無諸苦。汝徒何以助我。即令弟子揭聲以讀觀經。素乃靜聽聽已。又復自念阿彌陀佛觀音勢至二菩薩。并海會諸菩薩。如是稱念往反數番。又令一僧唱之。群僧和之。迄于中夜。挺身安坐。以謝于世。

善導（唐京師）﹝宋･戒珠《淨土往生傳》﹞

釋善導。不原其姓。亦不悉何許人。周遊寰宇。求訪道津。唐真觀中。見西河綽禪師。行方等懺及淨土九品道場。導大喜曰。此真入佛之津要。吾得之矣。於是篤勤精苦。若救頭然。續至京師。擊發四部弟子。無間貴賤。彼屠沽輩。亦擊悟焉。嘗寫彌陀經數十萬卷。散施受持。以故京師至于左右。列郡念經佛者。踵跡而是。或問導曰。念佛之善生淨土耶。對曰。如汝所念。遂汝所願。對已導乃自念阿彌陀佛。如是一聲。則有一道光明。從其口出。或其十聲至于百聲。光亦如之。導厭此身諸苦逼迫。情偽變易無暫休息。乃登所居寺前柳樹。西向願曰。願佛威神。驟以接我。觀音勢至亦來助我。令我此心不失正念。不起驚怖。不於彌陀法中以生退墮。願畢於其樹上投身自絕。時京師士大夫。傾誠歸信。咸收其骨以葬。高宗皇帝。知其念佛口出光明。又知捨報之時精至如此。下敕以額其寺為光明焉。

功迥（唐陳留）﹝宋･戒珠《淨土往生傳》﹞

釋功迥。俗姓邊東京浚儀人。年六歲即思出家。親屬阻抑。至于十六。始遂其志。殆其為僧。影不參俗二十年。嘗依泰山入普賢懺行坐讚頌。而身不倚者三年。一旦普賢乘六牙象。以現其前。銀色境界。隨亦現之。迥知精誠之感也。益加砥礪。或謂迥曰。如來之教不傳。道俗之情無依。迥聞其說。亦曰。默思山林。蓋其獨善導達蒙瞽。乃為兼濟。如之何與山林之相守也。眾欣其意。請就本郡慧福寺。講勝鬘經。雖他經律。備亦講說。晚年專講法華。以為永業。嘗著法華義疏五卷。或時講至藥草喻品。天輒降雨。前後五十餘過。皆有其應。以故汴人遇其亢旱。必俟講貫。乃有望焉。後撰佛地論及攝論等疏。疏之未成。迥曰。罄以凡情詮明聖教。願迴所詮得生安養。及其疏成。五色異光以照其室。寺僧驚歎。罔知所來。迥曰。此吾詮明聖教之驗也。又曰。吾以三毒之苦。常生厭離。由厭離之心。起增進之念。得於此時乘光見佛足矣。於是繫念西想。不食而終。

惟岸（唐并州）﹝宋･戒珠《淨土往生傳》﹞

釋惟岸。并州交城人。每歎三界無安。猶如火宅。未生安養。皆苦聚。爾於是十六觀門。服勤無斁。唐垂拱元年正月七日。岸因出觀。見觀音勢至二菩薩。現於空中。遲久不滅。岸頂禮雨淚而歎曰。幸由肉眼得睹聖容。所恨異世無傳焉。倏有二人。自稱畫工來與畫之。未展臂間。聖相克就。就已人亦失之。弟子怪而問焉。岸曰。此豈畫工哉。又曰。吾之西行乃其時也。弟子有從我者。當明言之。小童子曰。惟師之命。孰敢辭也。岸曰。必能從我。可宜白諸父母。父母聞而笑罵之。其意不能通。童子乃歸其寺。香湯沐浴。於彌陀像前。趺坐以終。人或告岸。岸臨童子撫其背曰。汝之事吾何乃先也。遂索筆焚香。前向所畫菩薩。以述贊曰。觀音助遠接。勢至輔遙迎。寶缾冠上顯化佛。頂前明俱遊十方剎。持華候九生。願以慈悲手。提獎共西行。贊已令諸弟子助聲念佛。其間有未至者。岸曰。無復待之。乃仰目西顧。遽以亡焉。

法持（唐金陵）﹝宋･戒珠《淨土往生傳》﹞

釋法持。俗姓張潤州江寧人也。九歲事青城山方禪師。天機秀發。動臻淵致。十三依黃梅忍大師得心焉。尋歸青城。事方禪師。更明宗極。自是四方學徒。翕相歸慕。聲望日隆聞于海外。黃梅謝世。嘗與眾曰。後之傳吾法者十人。金陵法持即其一也。持於淨土。以繫于念。凡九年。俯仰進止。必資觀想。長安二年九月五日。終于延福寺。未終前。一日謂弟子智威曰。吾生之日。不能以淨土開誘群物。吾死之後。可宜露骸松下。令諸禽獸食血肉者起淨土因。汝其念之。智威曰。謹奉明教。及其死也。威與郡人具威儀。迎於松下。如持旨焉。寺僧其日。有見神幡數十首閃日西下。幡出異光。以燭其室。持之先居。幽棲故寺竹林。亦皆變白焉。

慧日（唐洛陽）﹝宋･戒珠《淨土往生傳》﹞

釋慧日。俗姓辛東萊人。唐太宗朝得度。尋遇義淨三藏由西域迴。夙夜咨稟。大通佛乘。每聞淨說西域如來遺跡。飄飄然有萬程收往志。至則天大足中。汎舶遐邁東南海中凡三載。崑崙佛誓師子洲等諸國經過略盡。續至天竺。訪善知識一十三年。承受法訓。日無虛度。雪嶺雙林。又經四載。綿涉艱苦。深厭閻浮。因曰。何國何方有樂無苦。何法何行速得見佛。遍問天竺三藏。三藏皆讚淨土。又曰。淨土教主。悲深願廣。有欲生者。靡不遂願。日既聞之。喜躍自慰。迨至健馱羅國。其城東北有大山。山有觀音像。凡專祈請。多得現身。日乃絕食。七日畢命為請。至七日滿。夜且未央。觀音於空中。現紫金相。長一丈餘。坐寶蓮華。右手摩日頂曰。汝欲傳法利人。又欲生於彌陀國土。汝但繫念。孰不如願。汝亦當知。淨土法門。勝過諸行。說已無見。日以絕食日久。支體罷怠。由此輒復輕利。然日西邁至于東歸。總二十一年。所歷者七十餘國。開元七年達長安。進佛真容梵夾等。感悟帝心。帝旌其德。號慈愍三藏焉。然日之志。動在淨土。嘗著淨土文記五卷。為時宗信。其為潛心誘俗。與道綽善導諸賢近之。天寶七年。卒於住寺。年六十九。全身葬於白鹿原之西嶺。未卒前三日自言。目擊蓮華如日輪焉。

雄俊（唐成都）﹝宋･戒珠《淨土往生傳》﹞

釋雄俊。俗姓周成都人也。有膽勇無戒行。而天性善於講說。或時講肆得諸財。幣必也。非法而用。蜀人鄙之。以為壞道沙門。無惡而不濟者也。亦嘗罷僧。以入軍壘。尋因逃難。復入僧門。僧徒有以守名節。防未然者多畏避之。俊聞經稱一念阿彌陀佛。即滅五十億劫生死之罪。乃大喜曰。賴有此耳。於是營造非惡。而外口輒念佛。然其所念。若存而忘。似得而喪。猶伶倫輩之為戲樂爾。唐大曆二年二月五日。暴亡入冥。冥間見王。王曰。追汝之來誤也。然汝之惡。其積尤大。可宜略經塗炭。即令牛頭之卒數人驅入地獄。俊至獄門。且拒且捍且大呼曰。一念阿彌陀佛。猶滅五十億劫生死重罪。況俊所造未臻五逆。未形十惡。又其念佛時且不忘。必其佛語可憑。豈合更膺塗炭。因復大呼。左𩥇焉右𩥇焉。數卒相顧。不敢凌逼者久之。乃以其語報王。王令召俊。俊至。王曰。汝之念佛。本無深信。但其身口有因。汝可迴世。更勵始心。俊既得迴。屢言所見。時滑稽輩戲之。以為地獄漏網人。俊曰。毋為之戲。由今而後自知過爾。乃之郡南之西山。浣情滌意。專事念佛。四年三月七日。俊之朋儕七人。之西山訪之。俊喜曰。吾時至矣。汝徒又來之。其亦緣有遇而事有託。又曰。汝徒迴去。若見城中親知。為俊語曰。俊以念佛功德。得生淨土。他日毋以俊為地獄人也。語笑之間。坐而棄世。

僧衒（唐并州）﹝宋･戒珠《淨土往生傳》﹞

釋僧衒。并州壽陽人。少念慈氏。期生于內院。至年九十。遇道綽禪師。以淨土誘掖。未悟始迴心焉。衒以迫其頹暮。積累之功不大。於是早暮。禮佛常千拜。念佛之號常萬遍。寤寐勤策。兢兢而不懈者三年。真元九年有疾。至于大漸謂弟子曰。吾有漏人。方茲有疾詎意。阿彌陀佛授我香衣。觀音勢至示我寶手。由此以西皆淨土境。吾其從佛去矣遂終。終之既七日。異香不散。并汾之人。因於淨土發信焉。時汾西悟真寺。有啟芳圓果二法師。昔嘗以老敬衒。加又目擊其事。乃於觀音像前。懺露往咎。仍折楊枝。置觀音手。誓曰。芳等若於淨土果有緣耶。當使楊枝七日不萎。至期而楊枝益茂。芳果慶抃。以夕兼晝。不捨觀念。後數月。一夕於觀念中忽覺。自臨七寶大池。池間有大寶帳。身入其中。且見觀音勢至坐寶華臺。臺下蓮華彌滿千萬。阿彌陀佛。由西而來。坐一最大蓮華。華出光明。互相輝映。芳等前禮問曰。閻浮眾生。依經念佛得生此耶。佛告芳曰。如念我名。皆生我國。無有一念而不生者。又見其國。地平如掌。寶幢珠網。上下間錯。又見一僧御一寶車逐。逐而來謂芳等曰。吾法藏也。以夙願因故來迎汝。芳等乘車前邁。又覺其身坐寶蓮華。又聞釋迦如來與文殊菩薩。以梵音聲稱讚淨土。其前又有大殿。殿有三道寶階。第一道上純是白衣。第二道上僧俗相半。其第三道惟僧無俗。佛指道上僧俗。謂芳曰。此皆閻浮念佛之人。遂生矣。汝奚不自勉也。芳果既寤。歷與其儔言之。之五日二人無病。遽聞鐘聲。問之傍僧。咸曰不聞。芳果曰。鐘聲乃我事。非爾有矣。不頃刻二人同終焉。

辯才（唐朔方）﹝宋･戒珠《淨土往生傳》﹞

釋辯才。俗姓李襄陽人。母氏懷之。倏惡葷茹。至其誕夕。香氣盈室。七歲依峴山寂禪師出家。十六落髮。隸本州大雲寺。次乃周遊列郡。博窮經籍。後聞長安安國寺懷威律師法門。具瞻身就請業。遂有大成。唐天寶十四年。玄宗皇帝。以北方之人稟。氣剛毅積成風俗。列剎之中。多習騎射詔。才為教誡。臨壇以調習之。至德初肅宗即位。宰臣杜鴻漸等。奏住龍興寺。詔加朔方管內教授。俾其訓勵。以革訛風。祿山干紀血腥河洛。才乃託疾。絕音不語凡三年。祿山兵敗。肅宗疊降璽書。以形褒美。大曆三載。詔充章信寺大德。時府帥虢國常公。與護戎任公。雖仰才名未揖。其實及親道論。彌加心服。才於淨土。潛修密進二十許年。未嘗言於人。及交任公乃曰。才以幻身。已及頹齡。齡盡身死。必生淨土。期遂所生非十年耶。十三年秋有疾。至于暮冬八日。謂弟子曰。汝詣任公言之。向之所期已及十年。公無忘焉。弟子以其言白之。公曰。豈師之別我耶。驟約常公省問之。二公及門。或報之曰。任公至也。才曰。至則吾其去矣。乃自趺坐。湛然云滅。時邑子石顒。從役城上聞其音樂西來合奏。又聞諸妙香氣。由西散下至清于旦。益又盛之。

法照（唐五臺）﹝宋･戒珠《淨土往生傳》﹞

釋法照。不知何許人。唐大曆二年。棲于衡州雲峰寺。慈忍戒定為時所歸。一旦於僧堂食。缽中睹五色雲。雲中有寺。寺之東北有大山。山有澗。澗北有石門。門去可五里。復有一寺。金牓題曰。大聖竹林寺照。雖目睹。而其心也尚懷隕穫。他日食時。復於缽中見五色雲。雲現數寺。無有山林穢惡。鈍金色界。池臺樓觀。眾寶間錯。萬菩薩眾。而處其中。中有諸佛嚴淨國土種種勝相。照欣所見。因訪問之。有嘉延曇暉二僧曰。聖神變化。不可以凡情測。若論山川面勢。乃五臺爾。四年夏。照於衡州湖東寺。啟五會念佛道場。其年六月二日。五色祥雲彌覆其寺。雲中亦有樓閣。閣上有數梵僧。身可丈餘。執錫行道。又見阿彌陀佛與二菩薩。其身高大等虛空界。日既暮矣。照於道場之外。遇老人曰。汝先發願。於金色界禮覲大聖。今何輒止。照曰。時難路艱。不止如何。老人曰。但能亟去。則去之何其艱也。照未暇對老人失焉。照以所見勝異。重發願曰。願以此身奉覲大聖。雖復火聚冰河。終無退惰。其年八月十三日。與同志數人。由南嶽前去。果無艱險。五年四月五日。至五臺縣遙見寺。南有數道光。六日達佛光寺。一如缽中所見。略無差脫。是夜四更。復有異光。北來射照。照不知所裁。乃問曰。此何祥也。吉凶焉。在僧云。此大聖不思議光。攝汝身心。何乃問也。照聞之即具威儀。前詣一寺。寺之東北可五里。果有山。山有澗。澗北有石門。門傍有二青衣。纔八九歲。顏貌端正。一稱善財。一稱難陀。引照入門。北行幾五里。見一金門。門上有樓。其樓之側復有一寺。寺門有大金牓。題曰大聖竹林寺。寺之方圓可二十里。一百餘院。院院皆有寶塔。黃金為地。華臺玉樹充滿其中。照入寺之講堂。見文殊在西普賢在東。皆據師子高座。說法之音。歷歷在耳。文殊左右菩薩萬數。普賢亦諸菩薩。以相圍繞。照於二菩薩前。作禮問曰。末代凡夫。智識淺劣。佛性心地。無由顯現。未審修行於何法門。最為其要。惟願大聖。斷我疑網。文殊曰。汝所請問。今正是時。諸修行門。無如念佛。我於過去劫中。因念佛故得於一切種智。是故一切諸法般若波羅蜜多甚深禪定。乃至諸佛正遍知海。皆從念佛而生。照曰。當云何念。文殊曰。此世界西有彌陀佛。彼佛願力不可思議。汝當繼念令無間斷。命終之後決定往生。說是語時。二大菩薩。舒金色臂。以摩照頂與授記曰。汝以念佛不思議故。畢竟證無上覺。若善男女。願疾出離。應當念佛。時二菩薩。互說伽陀。照得聞已益加踊躍。文殊又曰。汝可往詣諸菩薩院。巡禮以承教授。照如其言。歷請教授。次至七寶華園。從其園出於大聖前。作禮辭退。且見向者。善財難陀二青衣。送至門外。照復作禮舉頭俱失。至十三日。照與五十餘僧。往金剛窟。無著見大聖處。忽見其地。廣博嚴淨。琉璃眾寶。以成宮殿。文殊普賢可萬菩薩。佛陀波利亦在其中。照得見已。隨眾歸寺。其夜三更。於華嚴院之西樓又見寺。東巖壑之半有五枝燈。大方尺餘。照曰。願分百燈。以歸一面。燈分如願。重願分為千炬。炬亦如之。行行相當。光光相涉。光中殊異。遍於山野。照又前詣金剛窟。願見大聖。殆其三更。見一梵僧。自稱佛陀波利。引之入寺。至十二月朔日。於華嚴院。入念佛道場。於道場中。載念文殊普賢二菩薩。謂我畢竟證無上覺。又復記我念彌陀佛決定往生。於是一心念佛。正念佛時。倏見前來梵僧。入道場云。汝之淨土華臺生矣。後三年華開。汝其至矣。然汝所見竹林諸寺。何為不使群生共知。照聞之憶念昔者所見。因得命匠刻石。兼於所見竹林寺處。特建一寺。號竹林焉。寺之云畢。照曰。吾事已矣。吾豈久滯於此哉。不累日而卒焉。逆而推之。向聞梵僧之說果三年。

自覺（唐鎮州）﹝宋･戒珠《淨土往生傳》﹞

釋自覺。博陵望都人。十歲事本郡開元寺知欽。為弟子。欽觀其志不群。命名曰自覺。因戲之曰。聞名思義得無益乎。覺曰。佛種從緣起。安忘明誨哉。唐至德二年受具。北詣靈壽禪法寺。習諸經律大小之乘。條然分辯。久而念曰。人事紛紛。日新萬端。若入泰山。得一盤石之上結茅。以居足矣。大曆元年。得平山之西重林院。覺曰。空山無人煩慮不生。以煩慮不生之地。豈宜佛教無聞乎。固有鬼神之道在焉。於是為諸幽陰。晨夕講貫者三年。五年天其大旱。群盜蜂起。加又林麓蒙翳。虎狼交跡。覺採果實。日充一食。�痗孛`度使張昭。以時亢旱。聞覺精苦屢有祥感。躬自入山。請曰。昭無政術禍累百姓。三年亢陽。涓澤不下。引咎自責。良無補矣。又曰。昭聞。龍王依師聽法。與諸儔類。忘其施雨願哀蒸黎。以起大悲。則昭之誠無患矣。覺乃焚香。遙望潭洞而祝曰。惟龍之為雨澤其滋。不滋不澤。龍孰為德。不頃刻雲霧四起。甘澤大下。是歲�痗坐坐H。為之有年。覺自入法以來。嘗發四十九願。其一願者。願由大悲菩薩接見彌陀。於是鳩率檀度。鑄大悲像。高四十九尺。造寺居之。及寺之成。盛陳佛事。於大悲前俯伏泣曰。聖相已就。梵宇已成。願承聖力。早登安養。其夜三更。忽有祥光二道。作中金色。光中阿彌陀佛。乘雲而下。觀音勢至左右隨之。佛垂金臂。桉覺首曰。守願勿悛。利物為先。寶池生處。孰不如願。俄而光收雲斂。杳無眹跡。後十一年七月望夕。復見一人於雲間現半身。有若毘沙門狀。俯謂覺曰。安養之期於斯至矣。即日覺以所見告弟子。訓其精勤。勇猛於如來法。無生懈惰。既而於大悲前。跏趺化識。弟子欲奉靈龕。以歸舊山。州人苦留。遂於大悲寺南遷塔焉。

懷玉（唐台州）﹝宋･戒珠《淨土往生傳》﹞

釋懷玉。俗姓高丹丘人。𥾝想淨業。僅四十年。日誦彌陀佛號五萬遍。通誦諸經三百萬卷。唐天寶元年六月九日。玉之念佛。忽見西方聖眾數若。河沙中有一人。手擎銀臺。前而示玉。玉曰。如懷玉者。本望金臺。何為銀臺至耶。言發臺隱。人亦失之。玉於是後。彌加精苦。既三七日。向之擎銀臺者。復來告曰。法師以精苦故。得陞上品。又曰。上品往生必先見佛。可宜趺坐以俟佛也。未旋踵間。異光照室。玉乃以手約人曰。不宜觸此光明。吾欲蹈之而去。又三日異光再發。弟子疑其謝世。環繞問之。玉曰。非其時也。又曰。汝徒若聞異香。我報即盡。次日弟子慧命曰。此報必盡。復於何國以受生也。玉不答。惟書六句偈云。清淨皎潔無塵垢。蓮華化生為父母。我經十劫修道來出。示閻浮厭眾苦。一生苦行超十劫。永離娑婆歸淨土。偈畢香氣四來。弟子中有以見佛與二菩薩共御金臺。臺傍千百化佛西下迎玉。玉恭恭合掌。含笑長歸。

齊翰（唐吳郡）﹝宋･戒珠《淨土往生傳》﹞

釋齊翰。字等至。吳興沈氏子。高祖陳國子祭酒。曾祖隋魏州司馬。祖考不仕翰。少時遊寺。蹈高靜無塵之地。惻然有宿命之知。往之生處炳如目睹。因捨家焉。唐天寶八年。隸本州永定寺。九年躋五分壇于開元寺。大曆三年。轉隸武丘兩州。道俗日至歸奉。然翰性不徇時。善不近名。每處一室寂如無人。惟其苦學不棄寸陰。通法華。諸經與諸律部。精敏無儗。推明勝業。梯引後進。嘗謂吳興皎然曰。盡我所見。資彼所聞。一毫之善。並歸淨土。十年遘疾。入流水念佛道場。淨土境象。一念頓現。翰出道場作偈曰。流水動兮波漣漪。芙蕖相照兮寶光隨。乘光以邁分偕者誰。是日終于虎丘之東寺。春秋六十八。法臘三十六。初翰出道場。作偈畢謂弟子曰。善不可捨時不可失。汝曹能固安養之善乎。弟子曰。孰敢忘之。翰曰。佛道不忘。汝德由昌。或曰。和尚捨生。何乃病耶。翰曰。必謝之期雖聖未免。況吾哉。於是回瞻聖像。倏然而絕。

神皓（唐吳郡）﹝宋･戒珠《淨土往生傳》﹞

釋神皓。字常慶。俗姓徐其先北齊人。曾祖事陳。因家于吳。皓器宇軒豁風采朗邁。少事道場懷一師。天寶六年詔下。每郡度僧三人。推其名節。道業出人者薦之。皓於本郡為薦首。尋依會稽曇一師。精窮律部。已而歎曰。律部所防。蓋繩諸己。今之僧徒。捐本逐末。能繩己者。未始有聞。吾誰區區。取譏眾人哉。乃歸包山福願寺。逍遙自得士人。高其志尚樂從之游。以故一時之聲大振。唐乾元元年。詔天下。二十七寺。各奏大德僧七人。長講戒律。皓承詔書。僶俛從命。奉戒弟子。開州刺史陸向給事中嚴涗服道弟子禮部侍郎劉太真大理評事張象廉使李筠。皆欽風德若不迨焉。末年締結西方法社。以發道俗。其間不能遺塵慮。以淨六根者多。引退之時。人以為栴檀林中常材自枯焉。真元六年十月遘疾。十二月五日。囑弟子惟亮曰。吾於今夕亡之必矣。所願生者淨土也。汝宜班列。九品為我前導。其夕淨土兆眹。密現于前。皓乃澡身易衣。以終其報。報盡之三日。所居之室香氣存焉。

少康（唐睦州）﹝宋･戒珠《淨土往生傳》﹞

釋少康。俗姓周縉雲仙都人。母羅氏。初懷之。夢遊鼎湖峰。得玉女捧青蓮華授之。且曰此華吉祥。授之於汝。當生貴子。及生康日。青光滿室。香似芙蕖。襁褓之間。眼碧脣朱。與群兒異。又復生來絕然不語。相者曰。此子之奇不可量也。但其不語吾不知矣。七歲母入本郡靈山寺。陞之殿上。因指殿佛戲之曰。汝敬佛否。康遽對曰。我佛釋迦其誰不敬。聞者怪之。以其生來未嘗言也。父母由是捨其出家。年十有五。誦法華楞嚴等經五部。尋於越州嘉祥寺。學究毘尼。後之上元龍興寺。聽華嚴及瑜伽諸論。真元初至洛下白馬寺。見殿內文字累放光明。康不能測。前而探取之。乃善導昔為西方化導文也。康曰。若於淨土有緣。當使此文光明再發。所願未已。果重閃爍。康曰。劫石可移。而我之願無易矣。遂之長安善導影堂。大陳薦獻。方薦獻時。倏見善導遺像。昇於空中。謂康曰。汝依吾事利樂有情。則汝之功同生安養。康聞其語如有所證。南適江陵果願寺。路逢一僧。謂曰。汝欲化人。當往新定。言訖而隱。洎到睦郡。睦人尚無識者。未從其化。康乃丐錢。誘掖小兒與之。約曰。阿彌陀佛實汝良導。能念一聲與汝一錢。小兒務其得錢也。隨亦念之。後經月餘。孩孺念佛俟錢者比比。而是康以俟錢者眾又曰。可念十聲乃購錢。爾市廛小兒。亦如其約。如是一年。男女無長少貴賤。凡見康者。則曰阿彌陀佛。以故睦城之人。相與念佛盈道路焉。真元十年。康於烏龍山。建淨土道場。築壇三級。聚人午夜行道。每道場時。康自登座。令男女望康面門。賡聲高唱阿彌陀佛已。又賡聲和之。至康唱時。眾見一佛從其口出。連唱十聲則有十佛。若聯珠狀。康曰。汝見佛否。如見佛者。決生淨土。其禮佛人數千。亦有竟不見者。真元二十一年十月三日。囑累道俗。當於安養起增進心。於閻浮提生厭離心。又曰。汝曹此時能見光明。真我弟子。遂放異光數道棄世焉。其為墳塔。附于州東臺子巖。漢乾祐三年。天台德韶禪師重新之。今之人多指其塔。為後善導焉。

知玄（唐彭州）﹝宋･戒珠《淨土往生傳》﹞

釋知玄。字後覺。俗姓陳眉州洪雅人。母魏氏。夢月入懷。因而載誕。乳哺之間。見佛輒喜。五歲祖令詠華。應聲而就。七歲遇泰法師在寧夷寺講涅槃經。玄入講肆若睹前。因是夕夢佛手案其頂。遂出家焉。十一落髮。詣唐興西安寺。傳大經四十二卷遠公義疏辯師圓旨一百二十五萬言。指擿緇徒。動露老成。時丞相杜元潁作鎮西蜀。聞玄之名。命講于大慈寺普賢閣下。黑白之眾。日合萬數。注聽傾心。駭歎無已。其後蜀人。不敢指認其名。乃本俗姓。號陳菩薩焉。玄於淨眾寺。聽毘尼通俱舍。復從其師。下三峽歷荊襄。抵于神京資聖寺。此寺四海三學之人會要之地。玄敷演經論。僧俗仰觀。堂外之屨。日其多矣。文宗皇帝聞之。宣入顧問。甚愜皇情。後學唯識論於安國信法師。至若外典經籍。百家諸子莫不該總。每恨卿音不變。不堪講貫。乃於象耳山。誦大悲咒。一夕玄夢。神僧截舌換之。明日俄變秦音。時楊刑部汝士高左丞元裕長安楊魯士。咸造其門。擬結蓮社。武宗御宇。初欽釋氏。後納浮議祀蓬萊。築風臺以祈羽化。雖諫官抗疏。終不迴意。因德陽節緇黃。會鱗德殿論義。帝手付老氏理大國。若烹小鮮義。玄因大陳帝王理道教化根本。亦言。神仙羽化乃山林匹夫。獨善之事。非帝王所宜尚之。辭河下傾辯海橫注凡數萬言。大忤上旨。左護軍仇士良內樞密楊欽義。惜其才辯。恐承斥逐乃諷玄。貢祝堯詩。玄立成五篇。其末篇云。生天本自生天業。未必求仙便得仙。鶴背傾危龍背滑。君王且住一千年。帝覽詩微解。及帝簡汰僧門。玄歸巴岷舊山。例施巾櫛。存其戒檢愈更甄明。續入湖湘。時楊給事漢公廉問湖湘。延止于開元寺。宣宗龍飛楊公自內樞統左禁軍以冊定功。請復佛教。仍乞訪玄聲跡。於是玄復為僧止寶應寺。屬壽昌節講讚署。為三教首座。帝以舊時籓邸。造法乾寺。詔令居之。大中三年。宣宗誕節詔。諫議李貽孫給事楊漢公。與玄鼎立論議。玄奏天下廢寺宜再興。復大興梵剎。玄有力焉。帝以玄有才識。特深顧矚。命工圖形。置于禁中。時相國裴公休。與玄友善。亦相激揚。中興教法。廣明二年。僖宗違難。西蜀遣郭遵泰。齎璽舊詔玄。肩輿以赴行。在玄至乘機辯對。頗解上意。左軍容田令孜。與諸達官。皆欽玄德。問道勤至不捨晨夕。帝欲旌表其美。詔諸學士。撰玄師號。皆不稱旨。帝曰。朕以開示悟入法華之深旨。悟者覺也明也。悟佛大道。明佛知見。又曰。所以悟者。悟其自性。了然成佛。今賜悟達國師。雖曰強名用表朕意。後一年乞歸九隴舊廬。以繼淨業。詔從之。明年正月二十一日。玄於臥中。見生平曾遊之境。歷然在前。因起焚香。西向曰。雖他境象。皆非其志。如得一見淨土。志願滿矣。言已空中有聲應曰。汝之行業決生安養。奚為願不滿也。玄聞之喜躍自慰。遂召弟子慈燈上遺表。仍謂燈曰。吾有淨土之修有年矣。今日之聞。如我昔願已。乃右脅著席。噓噓而卒。卒年七十三。

僧藏（唐汾州）﹝宋･戒珠《淨土往生傳》﹞

釋僧藏。西河人也。不本其氏。賦性謙損。不與物競。見耆年則敬之。遇有德則尊之。凡涉勞苦必居眾。先念彌陀佛二十許年。未嘗口言非惡。每以速出三界。無先念佛。以故行若遺坐。若忘飲食。寢息安養之志在焉。唐僖宗。乾符中臥病。病中見淨土化佛光照其身。侍疾者在藏之側。藏曰。自惟塵劫。以至今日。所積愆尤如微塵數。豈意。今日聖眾光燭吾身。此真淨土教主。大慈攝我。爾次日又謂僧曰。吾適冥目正在淨土。接諸上善。又曰。諸上善人。咸樂吾來。且與吾等散華。爾未逾食頃。又曰。諸上善人。方茲召我。我其去矣。乃起整衣。西向云滅。

大行（唐兗州）﹝宋･戒珠《淨土往生傳》﹞

釋大行。不原其姓。唐乾符中。巢賊寇掠。民不安業。乃於泰山。結草為衣。採木為食。行法華普賢懺積三年。精誠既極。且感普賢現身。行自瞻睹彌慶夙。因由是策勵諸念。念如來之法。尚存念己之修未證。早暮激切。迨忘飲食。末年姑以佛道所修。未專一境。又以幻身無常。必歸磨滅。未知來世復何受生。遂入大藏。追誠叩意。以陳露曰。願我信心取彼經。文隨其所得。即永受持。乃縱其意。抽而取之。其所得者。乃彌陀經。日夜誦持。絡繹安養。未三七日。俄於半夜。睹琉璃地瑩淨在前。行覺心眼洞明。見彌陀佛與觀音勢至無數化佛。于時遠近相傳。事聞僖宗皇帝。帝詔入內。問其所見。行具對之。帝曰。此精進之致然也。下敕賜號常精進菩薩。仍賜爵為開國公焉。後一年得疾。見琉璃地復現于前。行曰。吾無觀想。而琉璃地復現。豈於安養無緣哉。即日示滅于所居之禪室。

惟恭（唐荊州）﹝宋･戒珠《淨土往生傳》﹞

釋惟恭。不識何許人。出家于荊州法性寺。慢上吞下。親狎非類。或時暫暇。則誦經文。期陞安養。然而酒徒博侶。交集于門。虛誑云為曾無虛日。同寺有僧靈巋。跡頗類之。荊人戲而嘲曰。靈巋作盡業。惟恭繼其跡。地獄千萬重。莫厭排頭入。恭聞之曰。我既作之。焉能避之。然賴淨土教主。憫我愆惡。拔我塗炭。詎有地獄入之哉。唐乾寧二年。恭病且死。人未之知。巋時出寺可百步。路逢少年六七人。衣裝鮮潔。手執樂器。若龜茲部。巋疑其儔。適其寺之樂佛也。問其所來。少年曰。來自西爾。又曰。吾之來也有待焉。又曰。惟恭上人寺且何在。巋指其寺曰。此其寺也。此其房也。少年聞之。其意甚喜。乃於懷中出一金瓶。瓶中取一蓮華。其合如拳。漸而開之。其大如盆。葉葉之下。迭出異光。光彩交映。如聚數燈。望寺馳之。未達其寺俄失焉。巋乃大驚。不敢迴顧。亦不形諸言。次日既至寺門。遽聞鐘聲。又見寺僧咸集門下。問其故則曰。惟恭夕且死矣。或曰。恭死之時。寺僧有夢。蓮華光相。以臨其室。久而西去。巋乃具言所見聞者增信焉。閭里之人。或以其事勉巋。巋因感悟。遂守名節。以成高邁云。

鴻莒（後唐溫州）﹝宋･戒珠《淨土往生傳》﹞

釋鴻莒。俗姓唐永嘉人也。出家于會稽龍興寺。就學于長安寶興寺。長安之人。以為僧門秀異。無如莒者。而莒謙謙。未始以自得。嘗與陳留蔡圭。遊化度寺。寺有碑文。莒讀之目贍數行。圭心異之。問莒曰。子能誦乎。莒曰。稍誦之。因覆其文了無一誤。圭疑莒偶熟其文。復之崇聖寺。寺碑僅十片。與莒偕讀。纔一過。覆而誦之亦如初。圭歎曰。吾忝為儒聞之俊人。而目未之見。今日見之於子矣。莒不答。暮年游越。越之僧尼。請為二眾依止。其為行有常。其所游有方含育慈忍。未嘗叱貓犬。其於人也可知矣。每誦觀經。結想于安養。疊感祥異。而莒擯而不說。後唐天成三年。水澇之後民荐飢饉。有盜入其室。莒心無撓。反謂盜曰。汝曹但為天災所困餘無他矣。過此一時。當自惜之。盜者愧焉。弟子有欲襲其無備。莒曰。汝之至此。非吾弟子。吾當捨汝去矣。弟子乃止。後唐長興四年。恬然無病。謂弟子曰。淨土勝相。適已來現。吾之謝世。汝當易新衣。以畢吾事。其夕三更。果謝世焉。棺斂之三日。一夕倏聞扣棺。弟子發棺。莒乃自棺而起曰。吾嘗告汝。易以新衣。汝負吾言。今茲海眾謂我衣物不潔。或難親之。故我就汝易焉。易畢長謝如初。

志通（石晉鳳翔）﹝宋･戒珠《淨土往生傳》﹞

釋志通。俗姓張扶風人也。後唐之季。兵革日尋。通以居無常處。深所嗟悼。續遊洛下。遇嚩日囉三藏。行瑜伽教。乃曰。此如來之密藏。吾無傳之。是吾失也。遂落髮師事。傳其所謂密藏焉。事之十年。而意無怠。尋欲陟天台游羅浮。遂辭三藏。藏曰。兵革未平。子議南征。奈何尚虞艱阻。通曰。汎乎天塹何其阻也。藏曰。苟之吳會。可授梵文。或時得以傳譯。亦吾事也。遂以梵文授之。石晉天福四年。達錢塘文穆王。奉朝庭之故具威儀。樂部迎之于真身塔寺。未幾請訪天台。繇是登赤城陟華頂。洎見智者淨土儀式。不勝欣抃。不向西唾。不背西坐。天台有招手巖。其為峻峙。下顧千尋。通登其上。顧曰。身臨此境。不於此時捨報見佛。異日尚何及也。於是冥目西向。自陳大願。及念彌陀因地所發行願。願已投身。而下至其巖半。若有神物。捧之于樹。支體無損。通曰。何其復有生耶。及復整心端意。登其巖曰。餘生已厭。大願已發。惟諸海眾。同相接引。毋使此身尚有生也。因之再投。至于巖下蒙茸草上。遲久乃穌。寺僧疑。通他適。或為豺狼所傷。追而尋之。乃見其為捨身也。眾乃舁歸本道場醫療焉。六年請遊越州法華山。七年將欲歸寂。通見白鶴孔雀行列西下。又見蓮華光相開合于前。通曰。白鶴孔雀淨土境也。蓮華光相託生處也。淨土其將迎我耶。乃起禮佛。對佛而終。至闍維時。復有五色煙雲。環覆其火法華山。僧咸共見之。

紹巖（大宋錢塘）﹝宋･戒珠《淨土往生傳》﹞

釋紹巖。俗姓劉雍州人也。母張氏。始懷巖夢寤甚奇。及生姿貌魁岸。十八進具於懷暉律師。尋乃游吳會。棲息天台四明等山。覃研方等諸經僅十年。又嘗與德韶禪師決疑。於臨川文益師既得心矣。因止錢塘湖心寺。專誦法華。嘗曰。願誦此經萬部。期生安養。日夜精至。遂感陸地蓮華生焉。舉城瞻矚。人馬交跡。巖以人至喧噪。搴而蹂之。大宋建隆二年。經願云。滿誓焚其身。供養彌陀。與清淨海眾。吳越國王錢氏。苦意留之。其心暫止。其後又投身于曹娥江中。以餧魚鱉。會有漁者拯之。得以復生。漁者拯巖之時。似覺有物。以扶。其足驚濤迅激。泰然其上。錢氏聞之。益加欽愛。特於杭州寶塔寺。建淨土院居之。開寶四年七月九日有疾。疾中目擊蓮華。華之光相。以燭巖身。巖因作偈數首。以示門徒。既而又曰。吾誦蓮經萬部所期。異日蓮臺九品。託以受生。今吾未死。蓮臺先至。所修之因。豈違我哉。後三日將亡之。其心欣慰若自得焉。

守真（大宋東京）﹝宋･戒珠《淨土往生傳》﹞

釋守真。永興萬年人也。俗姓紀。漢詐帝信之鴻緒也。唐乾符中。曾祖堪從官于蜀。遂為成都人。真於冠年。游聖壽寺。見修進禪師立行謹介歎曰。吾捨此人則誰師也。乃釋冠帶事之。尋就從朗師。學起信論。性光師傳法界觀。並得其要。是後宣揚勝業四十餘年。始末開導。拳拳如一。凡講起信及法界觀七十餘過。以燈傳燈。用器投器。嗣于法者二十許人。開灌頂道場五遍。水陸道場二十餘會。僧尼從而請法者三千餘人。常於三更。輪結無量壽往生密印。五更輪結文殊五髻神咒。宋開寶三年仲夏五日。正輪結時自覺。身登無量壽國。舉目見佛。佛指池中蓮華曰。此華他日。為汝父母。汝宜守之。無使他日其萎焉。四年真謂弟子緣遇曰。如來不云。死生無常乎。吾之年也耄矣。汝之齒也暮矣。吾欲順俗。預設二塔可乎。遇曰。惟師之命。孰不為善。其年孟冬之五日矢工。仲冬之朔日徹勣。次日真召寺僧及弟子。告以六趣升沈之苦。萬業流輪之因。因令叢聲念彌陀佛。佛聲之止繼以贊頌。真於彌陀像前。俯伏念曰。願佛四十八願。度我有情於其願。願無遺其一焉。願畢又持香華。於諸堂殿。歷陳供養。其所願者如初。爾既而問曰。三更乎。弟子曰。已三更矣。真乃就座。斂氣恬然歸寂。

晤恩（大宋餘杭）﹝宋･戒珠《淨土往生傳》﹞

釋晤恩。字修已。姑蘇常熟人。母張氏。嘗夢梵僧謂曰。吾欲寄汝為母矣。已而有娠。孩孺之間。不親戲玩。年十三。聞僧誦彌陀經。遂求棄俗。後唐長興中剃落。後依崑山慧聚寺。博訪五部律文。晉天福中。從靈光皓端師。研味諸經。懸解之旨。輒難抗敵。雖天台三觀六即之義。人未之究。率冥解之。晚依錢塘志因師。通法華金光明等諸部大經。一時學者。盛相推伏。號之義虎焉。恩生平潔苦。日惟一食。不留餘財。不蓄長衣。其寺每一布薩。萬眾雲集。方布薩時。常指淨土為勝業。宋雍熙三年八月朔夜。恩見白光數道。由井而出明滅不常。謂門人曰。明滅不常。死生象也。乃絕食禁言。一心念佛。後三日。倏見梵僧一人儀形甚偉。捧鑪三繞其室。恩問之。僧曰。吾灌頂也。陞之淨土其已久矣。以汝所修同我之志故。來相叩。俄而弟子至。僧且失焉。次日升座。言其所見。亦為弟子。敷說止觀及諸經要義。義文將徹。恩曰。瞬息難保。古今常言。吾能以保今日哉。是日坐亡于止觀之講堂。至其夜半。寺僧文偃有興等。聞空中歌唄之音。依俙西去。餘其嘉應自有傳云。

法顯﹝東晉･法顯《高僧法顯傳》﹞

法顯。昔在長安慨律藏殘缺。於是遂以弘始二年歲在己亥。與慧景道整慧應慧嵬等。同契至天竺尋求戒律。初發跡長安。度隴至乾歸國夏坐。夏坐訖前至褥檀國。度養樓山至張掖鎮。張掖大亂道路不通。張掖王慇勤遂留為作檀越。於是與智嚴慧簡僧紹寶雲僧景等相遇。欣於同志。便共夏坐。夏坐訖復進到燉煌。有塞東西可八十里。南北四十里。共停一月餘日。法顯等五人隨使先發。復與寶雲等別燉煌。太守李浩供給度沙河。沙河中多有惡鬼熱風。遇則皆死無一全者。上無飛鳥下無走獸。遍望極目欲求度處則莫知所擬。唯以死人枯骨為幖幟耳。行十七日計可千五百里。得至鄯鄯國。其地崎嶇薄瘠。俗人衣服粗與漢地同。但以氈褐為異。其國王奉法。可有四千餘僧悉小乘學。諸國俗人及沙門盡行天竺法。但有精麤。從此西行所經諸國類皆如是。唯國國胡語不同。然出家人皆習天竺書天竺語。住此一月日。復西北行十五日到烏夷國。僧亦有四千餘人。皆小乘學。法則齊整。秦土沙門至彼都不預其僧例也。法顯得符行當公孫經理。住二月餘日。於是還與寶雲等共合烏夷國。人不修禮儀遇客甚薄。智嚴慧簡慧嵬遂返向高昌欲求行資。法顯等蒙符公孫供給。遂得直進西南。行路中無居民。涉行艱難。所經之苦人理莫比。在道一月五日得到于闐。其國豐樂人民殷盛。盡皆奉法。以法樂相娛。眾僧乃數萬人。多大乘學。皆有眾食。彼國人民星居。家家門前皆起小塔。最小者可高二丈許。作四方僧房供給客僧。及餘所須國主安頓供給法顯等於僧伽藍。僧伽藍名瞿摩帝。是大乘寺。三千僧共揵搥食。入食堂時威儀齊肅次第而坐。一切寂然器缽無聲。淨人益食不得相喚。但以手指麾。慧景道整慧達先發向竭叉國。法顯等欲觀行像。停三月日。其國中有四大僧伽藍不數小者。從四月一日城�堳K掃灑道路莊嚴巷陌。其城門上張大幃幕。事事嚴飾。王及夫人婇女皆住其中。瞿摩帝僧是大乘學。王所敬重。最先行像。離城二四里作四輪像車。高三丈餘。狀如行殿。七寶莊校。懸繒幡蓋。像立車中二菩薩侍。作諸天侍從。皆以金銀彫瑩懸於虛空像去門百步。王脫天冠易著新衣。徒跣持花香翼從出城。迎像頭面禮足散花燒香。像入城時。門樓上夫人婇女遙散眾花紛紛而下。如是莊嚴供具車車各異。一僧伽藍則一日行像。自月一日。為始至十四日行像乃訖。行像訖王及夫人乃還宮耳。其城西七八里有僧伽藍。名王新寺。作來八十年經三王方成。可高二十五丈。雕文刻鏤金銀覆上眾寶合成。塔後作佛堂莊嚴妙好。梁柱戶扇窗牖皆以金薄。別作僧房亦嚴麗整飾。非言可盡。嶺東六國諸王所有上價寶物多作供養。人用者少。既過四月行像。僧韶一人隨胡道人向罽賓。法顯等進向子合國。在道二十五日。便到其國。國王精進有千餘僧。多大乘學。住此十五日已。於是南行四日至蔥嶺山。到於麾國安居。安居已山行二十五日到竭叉國。與慧景等合。值其國王作般遮越師。般遮越師漢言五年大會也。會時請四方沙門。皆來雲集。集已莊嚴眾僧坐處。懸繒幡蓋。作金銀蓮華著僧座後。鋪淨坐具。王及群臣如法供養。或一月二月。或三月。多在春時。王作會已復勸諸群臣設供供養。或一日二日三日五日乃至七日。供養都畢。王以所乘馬鞍勒自副使國中貴重臣騎之。并諸白㲲種種珍寶沙門所須之物。共諸群臣發願布施眾僧。布施僧已還從僧贖其地。山寒不生餘穀。唯熟麥耳。眾僧受歲已其晨輒霜。故其王每請眾僧令麥熟。然後受歲。其國中有佛唾壺。以石作之。色似佛缽。又有佛一齒。其國中人為佛齒起塔。有千餘僧徒。盡小乘學。自山以東俗人被服類粗與秦土同。亦以氈褐為異。沙門法用轉勝不可具記。其國當蔥嶺之中。自蔥嶺已前草木果實皆異。唯竹及安石榴甘蔗三物與漢地同耳。從此西行向北天竺國。在道一月得度蔥嶺。蔥嶺山冬夏有雪。又有毒龍。若失其意則吐毒風。雨雪飛沙礫石。遇此難者萬無一全。彼土人即名為雪山也。度嶺已到北天竺。始入其境。有一小國名陀歷。亦有眾僧皆小乘學。其國昔有羅漢。以神足力將一巧匠。上兜率天觀彌勒菩薩長短色貌。還下刻木作像。前後三上觀。然後乃成像。長八丈足趺八尺。齋日常有光明。諸國王競興供養。今故現在於此。順嶺西南行十五日。其道艱岨崖岸嶮絕。其山唯石壁立千仞。臨之目眩。欲進則投。足無所下。有水名新頭河。昔人有鑿石通路。施傍梯者凡度七百。度梯已躡懸緪過河。河兩岸相去減八十步。九譯所記。漢之張驀甘英皆不至此。眾僧問法顯。佛法東過其始可知耶。顯云。訪問彼土人。皆云。古老相傳。自立彌勒菩薩像。後便有天竺沙門。齎經律過此河者。像立在佛泥洹後三百許年。計於周氏平王時。由茲而言。大教宣流始自此像。非夫彌勒大士繼軌釋迦。孰能令三寶宣通邊人識法。固知冥運之開本非人事。則漢明帝之夢有由而然矣。度河便到烏長國。其烏長國是正北天竺也。盡作中天竺語。中天竺所謂中國。俗人衣服飲食亦與中國同。佛法甚盛。名眾僧止住處為僧伽藍。凡有五百僧伽藍。皆小乘學。若有客比丘到悉供養三日。三日過已乃令自求所安。常傳言。佛至北天竺。即到此國也。佛遺足跡於此。或長或短在人心念。至今猶爾。及曬衣石度惡龍處悉亦現在。石高丈四尺。闊二丈許。一邊平。慧景慧達道整三人先發向佛影那竭國。法顯等住此國夏坐。坐訖南下到宿呵多國。其國佛法亦盛。昔天帝釋試菩薩化作鷹鴿割肉貿鴿處。佛既成道與諸弟子遊行。語云。此本是吾割肉貿鴿處。國人由是得知。於此處起塔金銀挍飾。從此東下五日行到揵陀衛國。是阿育王子法益所治處。佛為菩薩時。亦於此國以眼施人。其處亦起大塔金銀挍飾。此國人多小乘學。自此東行七日。有國名竺剎尸羅。竺剎尸羅漢言截頭也。佛為菩薩時。於此處以頭施人。故因以為名。復東行二日至投身餧餓虎處。此二處亦起大塔。皆眾寶挍飾。諸國王臣民競興供養。散華然燈相繼不絕。通上二塔彼方人亦名為四大塔也。從揵陀衛國南行四日到弗樓沙國。佛昔將諸弟子遊行此國。語阿難云。吾般泥洹後當有國王名罽膩伽。於此處起塔。後罽膩伽王出世。出行遊觀時。天帝釋欲開發其意。化作牧牛小兒。當道起塔。王問言。汝作何等。答言。作佛塔。王言大善。於是王即於小兒塔上起塔。高四十餘丈眾寶挍飾。凡所經見塔廟壯麗威嚴都無此比。傳云。閻浮提塔唯此塔為上。王作塔成已小塔即自傍出大塔南。高三尺許。佛缽即在此國。昔月氏王大興兵眾。來伐此國欲取佛缽。既伏此國已。月氏王等篤信佛法。欲持缽去。故大興供養。供養三寶畢。乃挍飾大象置缽其上。象便伏地不能得前。更作四輪車載缽。八象共牽復不能進。王知與缽緣未至。深自愧歎即於此處起塔及僧伽藍。并留鎮守種種供養。可有七百餘僧。日將欲中眾僧則出缽與。白衣等種種供養。然後中食。至暮燒香時復爾。可容二斗許。雜色而黑多四際分明。厚可二分甚光澤。貧人以少華投中便滿。有大富者欲以多華供養。正復百千萬斛終不能滿。寶雲僧景止供養佛缽便還。慧景慧達道整先向那竭國。供養佛影佛齒及頂骨。慧景病道整住看。慧達一人還於弗樓沙國相見。而慧達寶雲僧景遂還秦土。慧景在佛缽寺無常。由是法顯獨進向佛頂骨所。西行十六由延至那竭國界醯羅城。城中有佛頂骨精舍。盡以金薄七寶挍飾。國王敬重頂骨。慮人抄奪。乃取國中豪姓八人。人持一印。印封守護。清晨八人俱到各視其印。然後開戶。開戶已以香汁洗手。出佛頂骨置精舍外高座上以七寶圓碪。碪下琉璃鍾覆上皆珠璣挍飾。骨黃白色。方圓四寸。其上隆起。每日出後精舍人則登高樓擊大鼓吹蠡敲銅缽。王聞已則詣精舍。以華香供養。供養已次第頂戴而去。從東門入西門出。王朝朝如是供養禮拜。然後聽國政。居士長者亦先供養乃修家事。日日如是初無懈倦。供養都訖乃還頂骨於精舍中。有七寶解脫塔。或開或閉。高五尺許。以盛之。精舍門前朝朝�琣魚瘚堶誘H。凡欲供養者種種買焉。諸國王亦�睇漕洠挩i。精舍處方三十步雖復天震地裂此處不動。從此北行一由延到那竭國城。是菩薩本以銀錢貿五莖華供養定光佛處。城中亦有佛齒塔。供養如頂骨法。城東北一由延。到一谷口有佛錫杖。亦起精舍供養。杖以牛頭旃檀作。長丈六七許。以木筒盛之。正復百千人舉不能移。入谷口西行有佛僧伽梨。亦起精舍供養。彼國土俗亢旱。時國人相率出衣禮拜供養。天即大雨。那竭城南半由延有石室博山。西南向佛留影。此中去十餘步觀之如佛真形。金色相好光明炳著。轉近轉微彷彿如有。諸方國王遣工畫師摹寫莫能及。彼國人傳云。千佛盡當於此留影。影西四百步許。佛在時剃髮剪爪。佛自與諸弟子共造塔。高七八丈以為將來塔法。今猶在。邊有寺。寺中有七百餘僧。此處有諸羅漢辟支佛塔乃千數。住此冬三月。法顯等三人南度小雪山。雪山冬夏積雪。山北陰中遇寒風暴起人皆噤戰。慧景一人不堪復進。口出白沫語法顯云。我亦不復活。便可時去勿得俱死。於是遂終。法顯撫之悲號。本圖不果命也奈何。復自力前得過嶺南到羅夷國。近有三千僧兼大小乘學。住此夏坐。坐訖南下。行十日到跋那國。亦有三千許僧。皆小乘學。從此東行三日復渡新頭河。兩岸皆平地。過河有國名毘荼。佛法興盛兼大小乘學。見秦道人往乃大憐愍。作是言。如何邊地人能知出家為道遠求佛法。悉供給所須。待之如法。從此東南行減八十由延。經歷諸寺甚多僧眾萬數。過是諸處已到一國。國名摩頭羅。又經蒱那河。河邊左右有二十僧伽藍。可有三千僧。佛法轉盛。凡沙河已西天竺諸國。國王皆篤信佛法供養眾僧。時則脫天冠。共諸宗親群臣手自行食。行食已鋪氈於地。對上座前坐於眾僧前。不敢坐床。佛在世時。諸王供養法式相傳至今。從是以南名為中國。中國寒暑調和無霜雪。人民殷樂無戶籍官法。唯耕王地者乃輸地利。欲去便去欲住便住。王治不用刑斬。有罪者但罰其錢。隨事輕重。雖復謀為惡逆。不過截右手而已。王之侍衛左右皆有供祿。舉國人民悉不殺生。不飲酒不食蔥蒜。唯除旃荼羅。旃荼羅名為惡人。與人別居。若入城市則擊木以自異。人則識而避之不相唐突。國中不養豬雞不賣生口。市無屠店及沽酒者。貨易則用貝齒。唯旃荼羅漁獵師賣肉耳。自佛般泥洹後。諸國王長者居士為眾僧起精舍。供給田宅園圃民戶牛犢鐵倦書錄。後王王相傳無敢廢者。至今不絕。眾僧住止房舍。床蓐飲食衣服都無闕乏。處處皆爾。眾僧常以作功德為業。及誦經坐禪。客僧往到舊僧迎逆。代擔衣缽給洗足水。塗足油與非時漿。須臾息已復問其臘數。次第得房舍臥具。種種如法。眾僧住處作舍利弗塔目連阿難塔并阿毘曇律經塔。安居後一月諸希福之家勸化供養。僧行非時漿。眾僧大會說法。說法已供養舍利弗塔。種種華香通夜然燈。使伎樂人作舍利弗大婆羅門時詣佛求出家。大目連大迦葉亦如是。諸比丘尼多供養阿難塔。以阿難請世尊聽女人出家故。諸沙彌多供養羅云。阿毘曇師者供養阿毘曇。律師者供養律。年年一供養。各自有日。摩訶衍人則供養般若波羅蜜文殊師利觀世音等。眾僧受歲竟。長者居士婆羅門等。各將種種衣物沙門所須以用布施眾僧。僧受亦自各各布施。佛泥洹已來。聖眾所行。威儀法則。相承不紀。自度新頭河至南天竺。迄于南海四五萬里。海平坦無大山川。正有河水耳。從此東南行十八由延。有國名僧迦施。佛上忉利天三月為母說法來下處。佛上忉利天。以神通力都不使諸弟子知來。滿七日乃放神足。阿那律以天眼遙見世尊。即語尊者大目連。汝可往問訊世尊。目連即往頭面禮足共相問訊。問訊已佛語目連。吾卻後七日當下閻浮提。目連既還。于時八國大王及諸臣民不見佛久。咸皆渴仰。雲集此國以待世尊。時優缽羅比丘尼。即自心念。今日國王臣民皆當迎佛。我是女人。何由得先見佛。即以神足化作轉輪聖王。最前禮佛。佛從忉利天上來向下。下時化作三道寶階。佛在中道七寶階上行。梵天王亦化作白銀階。在右邊執白拂而侍。天帝釋化作紫金階。在左邊執七寶蓋而侍。諸天無數從佛來下。佛既下三階俱沒于地。餘有七級而現。後阿育王欲知其根際。遣人掘看。下至黃泉根猶不盡。王益敬信。即於階上起精舍。當中階作丈六立像。精舍後立石柱。高二十肘。上作師子。柱內四邊有佛像。內外映徹淨若琉璃。有外道論師與沙門諍此住處。時沙門理屈。於是共立誓言。此處若是沙門住處者。今當有靈驗。作是言已。柱頭師子乃大鳴吼見驗。於是外道慴怖心伏而退。佛以受天食三月故。身作天香不同世人。即便浴身後人於此處起浴室。浴室猶在優缽羅比丘尼初禮佛處今亦起塔。佛在世時有剪髮爪作塔。及過去三佛并釋迦文佛坐處經行處。及作諸佛形像處。盡有塔。今悉在。天帝釋梵天王從佛下處亦起塔。此處僧及尼可有千人。皆同眾食。雜大小乘學。住處有一白耳龍。與此眾僧作檀越。令國內豐熟雨澤以時無諸災害。使眾僧得安。眾僧感其惠。故為作龍舍敷置坐處。又為龍設福食供養。眾僧日日眾中別差三人到龍舍中食。每至夏坐訖龍輒化形作一小蛇。兩耳邊白。眾僧識之。銅盂盛酪以龍置中。從上座至下座行之。伏若問訊。遍便化去。每年一出。其國豐饒人民熾盛。最樂無比。諸國人來無不經理供給所須。寺西北五十由延有一寺。名大墳。大墳者惡鬼名也。佛本化是惡鬼。後人於此處起精舍。布施阿羅漢以水灌手。水瀝滴地。其處故在。正復掃除常現不滅。此處別有佛塔。善鬼神常掃灑。初不須人功。有邪見國王言。汝能如是者。我當多將兵眾住此益積糞穢。汝復能除不。鬼神即起大風吹之令淨此處。有百枚小塔。人終日數之不能得知。若至意欲知者。便一塔邊置一人已復計數。人人或多或少其不可得知。有一僧伽藍可六七百僧。此中有辟支佛食處泥地。大如車輪。餘處生草此處獨不生。及曬衣地處亦不生草。衣條著地跡今故現在。法顯在龍精舍夏坐。坐訖東南行七由延到罽饒夷城。城接�琱籉酗G僧伽藍。盡小乘學。去城西六七里。�琱竷_岸佛為諸弟子說法處。傳云。說無常苦空說身如泡沫等。此處起塔猶在。度�琱糮n行三由延到一村。名呵梨。佛於此中說法經行坐處盡起塔。從此東南行十由延。到沙祇大國出沙祇城。南門道東佛本在此嚼楊枝已刺土中。即生長七尺。不增不減。諸外道婆羅門嫉妒或斫或拔遠棄之。其處續生如故。此中亦有四佛經行坐處。起塔故在。從此南行八由延。到拘薩羅國舍衛城。城內人民希曠都有二百餘家。即波斯匿王所治城也。大愛道故精舍處。須達長者井壁及鴦掘魔得道般泥洹燒身處。後人起塔皆在此城中。諸外道婆羅門生嫉妒心欲毀壞之。天即雷電霹靂終不能得壞。出城南門千二百步道西。長者須達起精舍。精舍東向開門門戶兩邊有二石柱。左柱上作輪形右柱上作牛形精舍左右池流清淨樹林尚茂。眾華異色。蔚然可觀。即所謂祇洹精舍也。佛上忉利天為母說法九十日。波斯匿王思見佛即刻牛頭栴檀作佛像置佛坐。處佛後還入精舍像即避出迎佛。佛言。還坐。吾般泥洹後可為四部眾作法式。像即還坐。此像最是眾像之始。後人所法者也。佛於是移住南邊小精舍。與像異處。相去二十步。祇洹精舍本有七層。諸國王人民競興供養。懸繒幡蓋散華燒香燃燈續明日日不絕。鼠含燈炷燒幡。蓋遂及精舍七重都盡。諸國王人民皆大悲惱。謂栴檀像已燒。卻後四五日開東邊小精舍戶忽見本像。皆大歡喜。共治精舍得作兩重。還移像本處。法顯道整初到祇洹精舍。念昔世尊住此二十五年。自傷生在邊地。共諸同志遊歷諸國。而或有還者。或有無常者。今日乃見佛空處愴然心悲。彼眾僧出問法顯等言。汝等從何國來。答曰。從漢地來。彼眾僧歎曰。奇哉邊國之人乃能求法至此。自相謂言。我等諸師和上相承以來未見漢道人來到此也。精舍西北四里有林。名曰得眼。本有五百盲人依精舍住此。佛為說法盡還得眼。盲人歡喜刺杖著地頭面作禮。杖遂生長大。世人重之無敢伐者。遂成為林是故以得眼為名。祇洹眾僧中食後多往彼林中坐禪。祇洹精舍東北六七里。毘舍佉母作精舍請佛及僧。此處故在。祇洹精舍大院各有二門。一門東向一門北向。此園即須達長者布金錢買地處。精舍當中央。佛住此處最久。說法度人經行坐處。亦盡起塔。皆有名字。及孫陀利殺身謗佛處。出祇洹東門北行七十步道西。佛昔共九十六種外道論議。國王大臣居士人民皆雲集而聽。時外道女。名旃遮摩那起嫉妒心。乃懷衣著腹前似若妊身。於眾會中謗佛以非法。於是天帝釋即化作白鼠嚙其腰帶。帶斷所懷衣墮地。地即裂生入地獄。及調達毒爪欲害佛生入地獄處。後人皆幖幟之。又於論議處起精舍高六丈許。中有坐佛像。其道東有外道天寺。名曰影覆。與論議處精舍裌道相對。亦高六丈許。所以名影覆者日在西時。世尊精舍影則映外道天寺。日在東時外道天寺影則北映。終不能得映佛精舍也。外道常遣人守其天寺。掃灑燒香然燈供養。至明旦其燈輒移在佛精舍中。婆羅門恚言。諸沙門取我燈自供養佛為爾不止。婆羅門於是夜自伺候見其所事天神將燈繞佛精舍三匝供養。供養佛已忽然不見。婆羅門乃知佛神大。即捨家入道。傳云。近有此事繞祇洹精舍。有十八僧伽藍。盡有僧住。唯一處空此中國有九十六種外道。皆知今世後世。各有徒眾亦皆乞食。但不持缽。亦復求福於曠路側。立福德舍。屋宇床臥飲食供給行路人及出家人來去客。但所期異耳。調達亦有眾在常供養過去三佛。唯不供養釋迦文佛。舍衛城東南四里琉璃王欲伐舍夷國。世尊當道側立立處起塔。城西五十里到一邑名都維。是迦葉佛本生處。父子相見處。般泥洹處。皆悉起塔。迦葉如來全身舍利亦起大塔。從舍衛城東南行十二由延到一邑名那毘伽。是拘樓秦佛所生處。父子相見處。般泥洹處。亦皆起塔。從此北行減一由延到一邑。是拘那含牟尼佛所生處。父子相見處。般泥洹處。亦皆起塔。從此東行減一由延到迦維羅衛城。城中都無王民甚丘荒。止有眾僧民戶數十家而已。白淨王故宮處。作太子母形像。及太子乘白象入母胎時太子出城東門見病人。迴車還處皆起塔。阿夷相太子處。與難陀等撲象捅射處。箭東南去三十里入地令泉水出。後世人治作井令行人飲。佛得道還見父王處。五百釋子出家向優波離作禮地六種震動處。佛為諸天說法四天王等守四門父王不得入處。佛在尼拘律樹下東向坐大愛道布施佛僧伽梨處。此樹猶在。琉璃王殺釋種。釋種死盡得須陀洹立塔今亦在。城東北數里有王田太子坐樹下觀耕者處。城東五十里有王園。園名論民。夫人入池洗浴出池。北岸二十步舉手攀樹枝東向生太子。太子墮地行七步。二龍王浴太子。身浴處遂作井。及上洗浴池。今眾僧常取飲之。凡諸佛有四處常定。一者成道處。二者轉法輪處。三者說法論議伏外道處。四者上忉利天為母說法來下處。餘者則隨時示現焉。迦維羅衛國大空荒人民希疏道路怖畏。白象師子不可妄行。從佛生處東行五由延有國名藍莫。此國王得佛一分舍利。還歸起塔。即名藍莫塔。塔邊有池池中有龍常守護此塔晝夜供養。阿育王出世欲破八塔。作八萬四千塔。破七塔已次欲破此塔。龍便現身將阿育王入其宮中。觀諸供養具已語王言。汝供養若能勝是便可壞之持去。吾不與汝諍。阿育王知其供養具非世之所有。於是便還此中荒蕪無人灑掃。常有群象以鼻取水灑地。取雜花香而供養塔。諸國有道人來欲禮拜塔。遇象大怖依樹自翳。見象如法供養。道人大自悲感。此中無有僧伽藍可供養此塔。乃令象灑掃。道人即捨大戒還作沙彌。自挽草木平治處所使得淨潔。勸化國王作僧住處。已為寺主。今現有僧住。此事在近。自爾相承至今�琤H沙彌為寺主。從此東行三由延太子遣車匿白馬還處亦起塔。從此東行四由延到炭塔。亦有僧伽藍。復東行十二由延到拘夷那竭城。城北雙樹間希連禪河邊。世尊於此北首而般泥洹。及須跋最後得道處。以金棺供養世尊七日處。金剛力士放金杵處。八王分舍利處。此諸處皆起塔。有僧伽藍今悉現在。其城中人民亦希曠。止有眾僧民戶。從此東南行十二由延到諸梨車欲逐佛般泥洹處。而佛不聽戀佛不肯去。佛化作大深塹不得度。佛與缽作信遣還其家處立石柱。上有銘題。自此東行十由延到毘舍離國。毘舍離城北大林重閣精舍。佛住處及阿難半身塔。其城�堨輓痡C羅女家。為佛起塔。今故現在。城南三里道西菴婆羅女以園施佛作佛住處。佛將般泥洹與諸弟子出毘舍離城西門。迴身右轉顧看毘舍離城告諸弟子。是吾最後所行處。後人於此處起塔。城西北三里有塔名放弓仗。以名此者�琱繻y有一國王。王小夫人生一肉胎。大夫人妒之言。汝生不祥之徵。即盛以木函擲�琱穭丑C下流有國王遊觀。見水上木函。開看見千小兒端正殊特。王即取養之。遂便長大甚勇健。所往征伐無不摧伏。次伐父王本國。王大愁憂。小夫人問王。何故愁憂。王曰。彼國王有千子勇健無比。欲來伐吾國。是以愁耳。小夫人言。王勿愁憂。但於城東作高樓。賊來時置我樓上。則我能卻之。王如其言。至賊來時小夫人於樓上語賊言。汝是我子。何故作反逆事。賊曰。汝是何人。云是我母。小夫人曰。汝等若不信者盡仰向張口。小夫人即以兩手搆兩乳。乳作五百道俱墮千子口中。賊知是其母即放弓仗。二父王於是思惟皆得辟支佛。二辟支佛塔猶在。後世尊成道告諸弟子。是吾昔時放弓仗處。後人得知於此處立塔。故以名焉。千小兒者即賢劫千佛是也。佛於放弓仗塔邊捨壽。佛告阿難言。我卻後三月當般泥洹。魔王嬈固阿難使不得請佛住世。從此東行三四里有塔。佛般泥洹後百年有毘舍離比丘。錯行戒律。十事證言。佛說如是。爾時諸羅漢及持律比丘。凡有七百僧。更撿挍律藏。後人於此處起塔今亦現在。從此東行四由延到五河合口。阿難從摩竭國向毘舍離欲般泥洹。諸天告阿闍世王。阿闍世王即自嚴駕將士眾追到河上。毘舍離諸梨車聞阿難來。亦復來迎。俱到河上。阿難思惟。前則阿闍世王致恨。還則梨車復怨。即於河中央入火光三昧燒身而般泥洹。分身作二分。一分在一岸邊。於是二王各得半身。舍利還歸起塔。度河南下一由延到摩竭提國巴連弗邑。巴連弗邑是阿育王所治城。城中王宮殿皆使鬼神作累石起牆闕。彫文刻鏤非世所造。今故現在。阿育王弟得羅漢道。常住耆闍崛山。志樂閑靜。王敬心欲請於家供養。以樂山靜不肯受請。王語弟言。但受我請當為汝於城�塈@山。王乃具飲食召諸鬼神而告之曰明日悉受我請。無座席各自齎來。明日諸大鬼神各齎大石來。壁方四五步坐訖。即使鬼神累作大石山。又於山底以五大方石作一石室。可長三丈廣二丈高一丈餘。有一大乘婆羅門子名羅汰私迷。住此城�堙C爽悟多智事無不達。以清淨自居。國王宗敬師事。若往問訊不敢並坐。王設以愛敬心執手。執手已婆羅門輒自灌洗。年可五十餘。舉國瞻仰。賴此一人弘宣佛法。外道不能得加陵眾僧。於阿育王塔邊造摩訶衍僧伽藍甚嚴麗。亦有小乘寺。都合六七百僧眾威儀庠序可觀。四方高德沙門及學問人。欲求義理皆詣此寺。婆羅門子師亦名文殊師利。國內大德沙門諸大乘比丘皆宗仰焉。亦住此僧伽藍。凡諸中國唯此國城邑為大。民人富盛競行仁義。年年常以建卯月八日行像。作四輪車縛竹作五層。有承攎椻戟高二丈許。其狀如塔。以白㲲纏上。然後彩畫作諸天形像。以金銀琉璃莊挍其上。懸繒幡蓋四邊作龕。皆有坐佛菩薩立侍。可有二十車。車車莊嚴各異。當此日境內道俗皆集作倡伎樂。華香供養。婆羅門子來請佛。佛次第入城。入城內再宿。通夜然燈伎樂供養。國國皆爾。其國長者居士各於城內立福德醫藥舍。凡國中貧窮孤獨殘跛一切病人。皆詣此舍種種供給。醫師看病隨宜飲食及湯藥皆令得安。差者自去。阿育王壞七塔作八萬四千塔。最初所作大塔在城南三里餘。此塔前有佛跡起精舍。戶北向塔。南有一石柱。圍丈四五高三丈餘。上有銘題。云阿育王以閻浮提布施四方僧。還以錢贖。如是三反塔北三四百步阿育王本於此作泥梨城泥梨城中有石柱。亦高三丈餘。上有師子。柱上有銘記作泥梨城因緣及年數日月。從此東南行九由延至一心孤石山。山頭有石室。石室南向佛坐其中。天帝釋將天樂般遮彈琴樂佛處。帝釋以四十二事問佛一一以指畫石。畫跡故在。此中亦有僧伽藍。從此西南行一由延到那羅聚落。是舍利弗本生村。舍利弗還於此中般泥洹。即此處起塔。今現在。從此西行一由延到王舍新城。新城者是阿闍世王所造中有二僧伽藍。出城西門三百步阿闍世王得佛一分舍利起塔。高大嚴麗。出城南四里南向入谷至五山�堙C五山周圍狀若城郭。即是蓱沙王舊城。城東西可五六里南北七八里。舍利弗目連初見頞鞞處。尼犍子作火坑毒飯請佛處。阿闍世王酒飲黑象欲害佛處。城東北角曲中耆舊於菴婆羅園中起精舍。請佛及千二百五十弟子供養處。今故在。其城中空荒無人住。入谷搏山東南上十五里到耆闍崛山。未至頭三里有石窟南向。佛本於此坐禪。西北三十步復有一石窟。阿難於中坐禪。天魔波旬化作鵰鷲住窟前恐阿難。佛以神足力隔石舒手摩阿難肩。怖即得止。鳥跡手孔今悉在。故曰鵰鷲窟山。窟前有四佛坐處。又諸羅漢各各有石窟坐禪處。動有數百。佛在石室前東西經行。調達於山北嶮巇間橫擲石傷佛足指處。石猶在。佛說法堂已毀壞。止有塼壁基在。其山峰秀端嚴。是五山中最高。法顯於新城中買香華油燈。倩二舊比丘送法顯到耆闍崛山。華香供養然燈續明。慨然悲傷抆淚而言。佛昔於此說首楞嚴。法顯生不值佛。但見遺跡處所而已。即於石窟前誦首楞嚴。停止一宿。還向新城。出舊城北。行三百餘步道西。迦蘭陀竹園精舍今現在。眾僧掃灑精舍。北二三里有尸磨賒那。尸磨賒那者。漢言棄死人墓田。搏南山西行三百步有一石室名賓波羅窟。佛食後常於此坐禪。又西行五六里山北陰中有一石室名車帝。佛泥洹後五百阿羅漢結集經處。出經時鋪三高座莊嚴挍飾。舍利弗在左。目連在右。五百數中少一阿羅漢。大迦葉為上座。時阿難在門外不得入。其處起塔今亦在。搏山亦有諸羅漢坐禪石窟甚多。出舊城北東下三里。有調達石窟。離此五十步有大方黑石窟。昔有比丘在上經行。思惟是身無常苦空。得不淨觀厭患是身。即捉刀欲自殺。復念世尊制戒不得自殺。又念雖爾我今但欲殺三毒賊。便以刀自刎。始傷肉得須陀洹。既半得阿那含。斷已成阿羅漢果般泥洹從此西行四由延到伽耶城。城內亦空荒。復南行二十里到菩薩本苦行六年處。處有林木。從此西行三里到佛入水洗浴天案樹枝得攀出池處。又北行二里得彌家女奉佛乳糜處。從此北行二里。佛於一大樹下石上東向坐食糜。樹石今悉在。石可廣長六尺高二尺許。中國寒暑均調。樹木或數千歲乃至萬歲。從此東北行半由延到一石窟。菩薩入中西向結加趺坐。心念若我成道當有神驗。石壁上即有佛影現。長三尺許。今猶明亮。時天地大動。諸天在空中白言。此非是過去當來諸佛成道處。去此西南行減半由延到貝多樹下。是過去當來諸佛成道處。諸天說是語已即便在前唱導。導引而去。菩薩起行離樹三十步。天授吉祥草。菩薩受之。復行十五步五百青雀飛來繞菩薩三匝而去菩薩前到貝多樹下。敷吉祥草。東向而坐。時魔王遣三玉女從北來試。魔王自從南來試。菩薩以足指案地。魔兵退散三女變成老母。自上苦行六年處。及此諸處。後人皆於中起塔立像。今皆在。佛成道已七日觀樹受解脫樂處。佛於貝多樹下東西經行七日處。諸天化作七寶堂供養佛七日處。文鱗盲龍七日繞佛處。佛於尼拘律樹下方石上東向坐。梵天來請佛處。四天王奉缽處。五百賈人授糗蜜處。度迦葉兄弟師徒千人處此諸處亦盡起塔。佛得道處有三僧伽藍。皆有僧住。眾僧民戶供給饒足無所乏少。戒律嚴峻威儀坐起入眾之法。佛在世時聖眾所行以至于今。佛泥洹已來四大塔處相承不絕。四大塔者。佛生處。得道處。轉法輪處。般泥洹處。阿育王昔作小兒時。當道戲過迦葉佛行乞食。小兒歡喜。即以一掬土施佛。佛持還泥經行地。因此果報作鐵輪王王閻浮提。乘鐵輪案行閻浮提。見鐵圍兩山間地獄治罪人。即問群臣此是何等。答言。是鬼王閻羅王治罪人。王自念言。鬼王尚能作地獄治罪人。我是人主。何不作地獄治罪人耶。即問臣等誰能為我作地獄主治罪人者。臣答言。唯有極惡人能作耳。王即遣臣遍求惡人。見池水邊有一人長壯黑色髮黃目青。以腳鉤魚口呼禽獸。禽獸來便射殺無得脫者。得此人已將來與王。王密敕之。汝作四方高牆。內植種種華果作好浴池。莊嚴挍飾令人渴仰。牢作門戶。有人入者。輒捉種種治罪莫使得出。設使我入亦治罪莫放。今拜汝作地獄主。時有比丘次第乞食入其門。獄卒見之便欲治罪。比丘惶怖。求請須臾聽我中食。俄頃復有人入。獄卒內置碓臼中擣之赤沫出。比丘見已思惟。此身無常苦空如泡如沫。即得阿羅漢果。既而獄卒捉內鑊湯中。比丘心顏欣悅。火滅湯冷。中生蓮華。比丘坐上。爾時獄卒即往白王。獄中有奇怪。願王往看。王言。我前有要今不敢往。獄卒言。此非小事。王宜疾往。更改先要。王即隨入。比丘為王說法。王得信解。即壞地獄悔前所作眾惡。由是信重三寶。常至貝多樹下悔過自責受八戒齋。王夫人問王。常遊何處。群臣答言。�琣b貝多樹下。夫人伺王不在時。遣人伐其樹倒。王來見之迷悶躄地。諸臣以水灑面良久乃蘇。王即以塼累四邊。以百甖牛乳灌樹根。身四枝布地作是誓言。若樹不生我終不起。作是誓已樹便即根上而生。以至于今。高減十丈。從此南三里行到一山名雞足。大迦葉今在此山中。擘山下入入處不容。人下入極遠有旁孔。迦葉全身在此中住。孔外有迦葉本洗手土。彼方人若頭痛者。以此土塗之即差。此山中即日故有諸羅漢住彼。諸國道人年年往供養迦葉。心濃至者夜即有羅漢來共言。論釋其疑已忽然不現。此山榛木茂盛。又多師子虎狼。不可妄行。法顯還向巴連弗邑。順�琱籉銴U十由延得一精舍。名曠野。佛所住處。今現有僧。復順�琱籉閬璊Q二由延到迦尸國波羅奈城。城東北十里許得仙人鹿野苑精舍。此苑本有辟支佛住。常有野鹿栖宿。世尊將成道。諸天於空中唱言。白淨王子出家學道。卻後七日當成佛。辟支佛聞已即取泥洹。故名此處為仙人鹿野苑。世尊成道已後。人於此處起精舍。佛欲度拘驎等五人。五人相謂言。此瞿曇沙門六年苦行。日食一麻一米尚不得道。況入人間恣身口意。何道之有。今日來者慎勿與語。佛到五人皆起作禮處。復北行六十步。佛於此東向坐始轉法輪度拘驎等五人處。其北二十步佛為彌勒授記處。其南五十步翳羅缽龍問佛我何時得免此龍身。此處皆起塔見在。中有二僧伽藍悉有僧住。自鹿野苑精舍西北行十三由旬有國名拘睒彌。其精舍名瞿師羅園。佛昔住處。今故有眾僧。多小乘學。從是東行八由延。佛本於此度惡鬼處。亦常在此住經行坐處。皆起塔。亦有僧伽藍。可百餘僧。從此南行二百由延有國名達嚫。是過去迦葉佛僧伽藍。穿大石山作之。凡有五重。最下重作象形。有五百間石室。第二層作師子形。有四百間。第三層作馬形。有三百間。第四層作牛形。有二百間。第五層作鴿形。有一百間。最上有泉水循石室前繞房而流。周圍迴曲。如是乃至下重順房流從戶而出。諸僧室中處處穿石作窗牖通明。室中朗然都無幽闇。其室四角穿石作梯蹬。上處今人形小緣梯上正得至昔人一腳。躡處。因名此寺為波羅越。波羅越者天竺名鴿也。其寺中常有羅漢住。此土丘荒無人民居。去山極遠方有村。皆是邪見不識佛法。沙門婆羅門及諸異學。彼國人民常見飛人來入此寺。于時諸國道人欲來禮此寺者。彼村人則言。汝何以不飛耶。我見此間道人皆飛。道人方便答言。翅未成耳。達嚫國幽嶮道路艱難。難知處欲往者。要當齎錢貨施彼國王。王然後遣人送展轉相付示其逕路。法顯竟不得往。承彼土人言故說之耳。從彼波羅奈國東行還到巴連弗邑。法顯本求戒律。而北天竺諸國。皆師師口傳無本可寫。是以遠涉乃至中天竺。於此摩訶衍僧伽藍得一部律。是摩訶僧祇眾律。佛在世時最初大眾所行也。於祇洹精舍傳其本。自餘十八部各有師資。大歸不異。然小小不同。或用開塞但此最。是廣說備悉者。復得一部抄律。可七千偈。是薩婆多眾律。即此秦地眾僧所行者也。亦皆師師口相傳授不書之於文字。復於此眾中得雜阿毘曇心。可六千偈。又得一部經。二千五百偈。又得一卷方等般泥洹經。可五千偈。又得摩訶僧祇阿毘曇故。法顯住此三年。學梵書梵語。寫律道整既到中國。見沙門法則。眾僧威儀觸事可觀。乃追歎秦土邊地眾僧戒律殘缺。誓言自今已去至得佛願不生邊地。故遂停不歸。法顯本心欲令戒律流通漢地。於是獨還。順�琱籅F下十八由延。其南岸有瞻波大國佛精舍經行處及四佛坐處。悉起塔。現有僧住。從此東行近五十由延到摩梨帝國。即是海口。其國有二十四僧伽藍盡有僧住。佛法亦興。法顯住此二年寫經及畫像。於是載商人大舶泛海。西南行得冬初信風晝夜十四日到師子國。彼國人云。相去可七百由延。其國本在洲上。東西五十由延。南北三十由延。左右小洲乃有百數。其間相去。或十里二十里。或二百里。皆統屬大洲。多出珍寶珠璣有出摩尼珠地方可十里。王使人守護。若有採者十分取三。其國本無人民。正有鬼神及龍居之。諸國商人共市易。市易時鬼神不自現身。但出寶物題其價直。商人則依價雇直取物。因商人來往住。故諸國人聞其土樂悉亦復來。於是遂成大國。其國和適無冬夏之異。草木常茂田種隨人無有時節。佛至其國欲化惡龍。以神足力一足躡王城北。一足躡山頂。兩跡相去十五由延。王於城北跡上起大塔。高四十丈。金銀莊挍眾寶合成。塔邊復起一僧伽藍。名無畏。山有五千僧。起一佛殿金銀刻鏤悉以眾寶。中有一青玉像。高三丈許。通身七寶焰光威相嚴顯。非言所載。右掌中有一無價寶珠。法顯去漢地積年所與交接。悉異域人。山川草木舉目無舊。又同行分披。或流或亡。顧影唯己心常懷悲。忽於此玉像邊見商人。以一白絹扇供養。不覺悽然淚下滿目。其國前王遣使中國取貝多樹子。於佛殿傍種之。高可二十丈。其樹東南傾。王恐倒故以八九圍柱柱樹。樹當柱處心生遂穿柱而下入地成根。大可四圍許。柱雖中裂猶裹其外。人亦不去。樹下起精舍。中有坐像道俗敬仰無倦。城中又起佛齒精舍。皆七寶作。王淨修梵行。城內人敬信之情亦篤。其國立治已來無有饑喪荒亂。眾僧庫藏多有珍寶無價摩尼。其王入僧庫遊觀。見摩尼珠即生貪心。欲奪取之。三日乃悟。即詣僧中稽首悔前罪心。因白僧言。願僧立制。自今已後勿聽王入庫看。比丘滿四十臘。然後得入。其城中多居士長者薩薄商人。屋字嚴麗巷陌平整。四衢道頭皆作說法堂。月八日十四日十五日鋪施高座。道俗四眾皆集聽法。其國人云。都可六萬僧。悉有眾食。王別於城內供養五六千人。眾食須者則持大缽往取。隨器所容皆滿而還。佛齒常以三月中出之。未出前十日。王莊挍大象。使一辯說人著王衣服騎象上擊鼓唱言。菩薩從三阿僧祇劫作行不惜身命。以國城妻子及挑眼與人割肉貿鴿截頭布施投身餓虎不吝髓腦。如是種種苦行為眾生故成佛。在世四十五年說法教化。令不安者安。不度者度。眾生緣盡乃般泥洹。泥洹已來一千四百九十七歲。世間眼滅眾生長悲。卻後十日佛齒當出至無畏山精舍。國內道俗欲殖福者。各各平治道路嚴飾巷陌。辨眾華香供養之具。如是唱已王便夾道兩邊作菩薩五百身已來種種變現。或作須大拏。或作睒變。或作象王。或作鹿馬。如是形像皆彩畫莊挍。狀若生人。然後佛齒乃出中道而行。隨路供養到無畏精舍佛堂上道俗雲集燒香然燈。種種法事晝夜不息。滿九十日乃還城內精舍。城內精舍至齋日則開門戶禮敬如法。無畏精舍東四十里有一山中有精舍名支提。可有二千僧。僧中有一大德沙門。名達摩瞿諦。其國人民皆共宗仰。住一石室中四十許年。常行慈心能感蛇鼠。使同止一室而不相害。城南七里有一精舍名摩訶毘可羅。有三千僧住。有一高德沙門戒行清潔。國人咸疑是羅漢。臨終之時王來省視。依法集僧而問。比丘得道耶。其便以實答言。是羅漢。既終王即按經律以羅漢法葬之。於精舍東四五里積好大薪。縱廣可三丈餘。高亦爾近。上著栴檀沈水諸香木。四邊作階。上持淨好白㲲周匝蒙積作大輿。床似此間輀車。但無龍魚耳。當闍維時王及國人四眾咸集以華香供養。從輿至墓所。王自華香供養。供養訖舉著𧂐上。以酥油遍灌。然後燒之。火然時人人敬心各脫上服及羽儀傘蓋遙擲火中以助闍維。闍維已收斂取骨即以起塔。法顯至不及其生存唯見葬。時王篤信佛法。欲為眾僧作新精舍。先設大會飯食供養已。乃選好上牛一雙。金銀寶物莊挍角上。作好金犁王。自耕頃墾規郭四邊。然後割給民戶田宅書以鐵券。自是已後代代相承無敢廢易。法顯在此國聞天竺道人。於高座上誦經云。佛缽本在毘舍離。今在揵陀衛。竟若干百年(法顯聞誦時有定歲數。但今忘耳)當復至西月氏國。若干百年當至于闐國。住若干百年當至屈茨國。若干百年當復至師子國。若干百年當復來到漢地。若干百年當還中天竺已。當上兜術天上。彌勒菩薩見而歎曰。釋迦文佛缽至。即共諸天華香供養七日。七日已還閻浮提。海龍王將入龍宮。至彌勒將成道時。缽還分為四復本頞那山上。彌勒成道已。四天王當復應念佛如先佛法。賢劫千佛共用一缽。缽去已佛法漸滅。佛法滅後人壽轉短。乃至五歲。五歲之時粳米酥油皆悉化滅。人民極惡捉草木則變成刀杖共相傷割。其中有福者逃避入山。惡人相殺盡已還復來出。共相謂言。昔人壽極長。但為惡甚作非法故。我等壽命遂爾短促。乃至五歲。我今共行諸善起慈悲心修行信義。如是各行信義。展轉壽倍乃至八萬歲彌勒出世初轉法輪時。先度釋迦遺法中弟子。出家人及受三歸五戒八齋法供養三寶者。第二第三次度有緣者。法顯爾時欲寫此經。其人云。此無經本我心口誦耳法顯住此國二年。更求得彌沙塞律藏本。得長阿含雜阿含。復得一部雜藏。此悉漢土所無者。得此梵本已即載商人大舶上可有二百餘人。後係一小舶海行艱嶮。以備大舶毀壞。得好信風東下。三日便值大風舶漏水入。商人欲趣小舶。小舶上人恐人來多。即斫緪斷。商人大怖命在須臾。恐舶水滿。即取麤財貨擲著水中。法顯亦以君墀及澡罐并餘物棄擲海中。但恐商人擲去經像。唯一心念觀世音及歸命漢地眾僧。我遠行求法。願威神歸流得到所止。如是大風晝夜十三日到一島邊。潮退之後見船漏處即補塞之。於是復前。海中多有抄賊。遇輒無全。大海彌漫無邊不識。東西唯望日月星宿而進。若陰雨時為逐風去亦無所准。當夜闇時。但見大浪相搏晃若火色。黿鼉水性怪異之屬。商人荒懅不知那向。海深無底。又無下石住處。至天晴已乃知東西。還復望正而進。若值伏石則無活路。如是九十許日。乃到一國。名耶婆提。其國外道婆羅門興盛。佛法不足言。停此國五月日。復隨他商人大舶上亦二百許人。齎五十日糧。以四月十六日發。法顯於舶上安居。東北行趣廣州。一月餘日夜鼓二時遇黑風暴雨。商人賈客皆悉惶怖。法顯爾時亦一心念觀世音及漢地眾僧蒙威神祐。得至天曉。曉已諸婆羅門議言。坐載此沙門。使我不利遭此大苦。當下比丘置海島邊。不可為一人令我等危嶮。法顯檀越言。汝若下此比丘亦并下我。不爾便當殺我。如其下此沙門。吾到漢地當向國王言汝也。漢地王亦敬信佛法重比丘僧。諸商人躊躇不敢便下。于時天多連陰海師相望僻誤。遂經七十餘日。糧食水漿欲盡。取海鹹水作食。分好水人可得二升。遂便欲盡。商人議言。常行時政可五十日便到廣州。今已過期多日將無僻耶。即便西北行求岸。晝夜十二日到長廣郡界牢山南岸。便得好水菜。但經涉險難憂懼積日。忽得至此岸見藜藿菜依然。知是漢地。然不見人民及行跡。未知是何許。或言未至廣州。或言已過。莫知所定。即乘小舶入浦覓人欲問其處。得兩獵人即將歸令法顯譯語問之。法顯先安慰之。徐問。汝是何人。答言。我是佛弟子。又問。汝入山何所求。其便詭言。明當七月十五日。欲取桃臘佛。又問。此是何國。答言。此青州長廣郡界統屬晉家。聞已商人歡喜。即乞其財物遣人往長廣郡。太守李嶷敬信佛法。聞有沙門持經像乘舶泛海而至。即將人從來至海邊。迎接經像。歸至郡治。商人於是還向揚州到青州。請法顯一冬一夏。夏坐訖法顯離諸師久欲趣長安。但所營事重。遂便南下向都。就禪師出經律藏。法顯發長安六年到中印國。停經六年。還經三年達青州。凡所遊履減三十國。沙河已西迄于天竺。眾僧威儀法化之美。不可詳說。竊惟諸師未得備聞。是以不顧微命淨海而還。艱難具更。幸蒙三尊威靈。危而得濟。故將竹帛疏所經歷。欲令賢者同其聞見。是歲甲寅晉義熙十二年矣。歲在壽星。夏安居末迎法顯。道人既至留共冬齋。因講集之餘重問遊歷。其人恭順言輒依實。由是先所略者勸令詳載。顯復具敘始末。自云。顧尋所經不覺心動汗流。所以乘危履險不惜此形者。蓋是志有所存專其愚直。故投命於必死之地。以達萬一之冀。於是感歎。斯人以為古今罕有。自大教東流。未有忘身求法如顯之比。然後知誠之所感無窮否而不通。志之所將無功業而不成。成夫功業者。豈不由忘夫所重重夫所忘者哉。

撫州曹山本寂禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師諱�有飽A泉州莆田黃氏子。幼而奇逸。為書生不甘處俗。年十九棄家，入福州靈石山。六年乃剃髮受具。咸通初，至高安，謁悟本禪師价公。依止十餘年。价以為類已，堪任大法。於是名冠叢林。將辭去，价曰：三更當來，授汝曲折。時矮師叔者知之。蒲伏繩床下，价不知也。中夜授章，先雲巖所付寶鏡三昧。五位顯訣，三種滲漏畢，再拜趨出。矮師叔引頸呼曰：洞山禪入我手矣。价大驚曰：盜法倒屙無及矣。後皆如所言。 　　寶鏡三昧，其詞曰： 　　如是之法，佛祖密付。汝今得之，其善保護。銀�r盛雪，明月藏鷺。類之弗齊，混則知處。意不在言，來機亦赴。動成窠臼，差落顧佇。背觸俱非，如大火聚。但形文彩，即屬染汙。夜半正明，天曉不露。為物作則，用拔諸苦。雖非有為，不是無語。如臨寶鏡，形影相睹。汝不是渠，渠正是汝。如世嬰兒，五相完具。不去不來，不起不住。婆婆和和，有句無句。終必得物，語未正故。重離六爻，偏正回互。疊而為三，變盡成五。如荎草味，如金剛杵。正中妙挾，敲唱雙舉。通宗通塗，挾帶挾路。錯然則吉，不可犯忤。天真而妙，不屬迷悟。因緣時節，寂然昭著。細入無間，大絕方所。毫忽之差，不應律呂。今有頓漸，緣立宗趣。宗趣分矣，即是規矩。宗通趣極，真常流注。外寂中搖，係駒伏鼠。先聖悲之，為法檀度。隨其顛倒，以緇為素。顛倒想滅，肯心自許。要合古轍，請觀前古。佛道垂成，十劫觀樹。如虎之缺，如馬之馵。以有下劣，寶几珍御。以有驚異，黧奴白牯。羿以巧力，射中百步。箭鋒相直，巧力何預。木人方歌，石兒起舞。非情識到，甯容思慮。臣奉於君，子順於父。不順非孝，不奉非輔。潛行密用，如愚若魯。但能相續，名主中主。 　　五位君臣偈。其詞曰： 　　正中偏。　三更初夜月明前。莫怪相逢不相識。隱隱猶懷昔日嫌。 　　偏中正，　失曉老婆逢古鏡。分明覿面更無真。休更迷頭猶認影。 　　正中來，　無中有路出塵埃。但能不觸當今諱。也勝前朝斷舌才。 　　偏中至，　兩刃交鋒要回避。好手還同火�婼活C宛然自有沖天氣。 　　兼中到，　不落有無誰敢和。人人盡欲出常流。折合終歸炭�塈丑C 　　三種滲漏，其詞曰： 　　一見滲漏。謂機不離位，墮在毒海。 　　二情滲漏，謂智常向背，見處偏枯。 　　三語滲漏。謂體妙失宗，機昧終始。 　　學者濁智流轉，不出此三種。 　　綱要偈三首。 　　其一名敲倡俱行。偈曰：金鍼雙�騄ヾA挾路隱全該。寶印當空妙，重重錦縫開。 　　其二名金鎖玄路。偈曰：交互明中暗，功齊轉覺難。力窮尋進退，金�髜鐔V鞔。 　　其三名理事不涉，偈曰：理事俱不涉，回照絕幽微。背風無巧拙，電火爍難追。 　　黎明章出山。造曹溪禮祖塔。自螺川還止臨川。有佳山水，因定居焉。以志慕六祖，乃名山為曹。示眾曰：僧家在此等衣線下。理須會通向上事，莫作等閑。若也承當處分明，即轉他諸聖。向自已背後，方得自由。若也轉不得。直饒學得十成，卻須向他背後叉手。說什麼大話。若轉得自已，則一切粗重境來。皆作得主宰。假如泥�堶辿a，亦作得主宰。如有僧問藥山曰：三乘教中，還有祖意也無。答曰有。曰既有，達磨又來作麼。答曰：只為有，所以來。豈非作得主宰，轉得歸自已乎。如經曰：大通智勝佛，十劫坐道場。佛法不現前，不得成佛道言。劫者滯也。謂之十成，亦曰斷滲漏也。只是十道頭絕矣。不忘大果。故云守住�朴菕C名為取次承當，不分貴賤。我常見叢林，好論一般兩般。還能成立得事麼。此等但是說向去事路布。汝不見南泉曰：饒汝十成，猶較王老師，一線道也。大難。事到此，直須子細始得。明白自在。不論天堂地獄，餓鬼畜生。但是一切處不移易。元是舊時人，只是不行舊時路。若有忻心，還成滯著。若脫得，揀什麼。古德云，只恐不得輪迥。汝道作麼生。只如今人，說箇淨潔處。愛說向去事，此病最難治。若是世間粗重事，卻是輕。淨潔病為重。只如佛味祖味，盡為滯著。先師曰：擬心是犯戒。若也得味是破齋。且喚什麼作味。只是佛味祖味。纔有忻心，便是犯戒。若也如今說破齋破戒。即今三羯磨時，早破了也。若是粗重貪瞋癡。雖難斷卻是輕。若也無為無事淨潔，此乃重，無以加也。祖師出世，亦只為這箇。亦不獨為汝。今時莫作等閑。黧奴白牯修行卻快。不是有禪有道。如汝種種馳求。覓佛覓祖，乃至菩提涅槃。幾時休歇成辨乎。皆是生滅心。所以不如黧奴白牯，兀兀無知。不知佛，不知祖。乃至菩提涅槃，及以善惡因果。但饑來喫草，渴來飲水。若能恁麼，不愁不成辨。不見道計較不成。是以知有，乃能披毛戴角。牽犁拽耒，得此便宜，始較些子。不見彌勒阿�╮A及諸妙喜等世界。被他向上人喚作無慚愧，懈怠菩薩。亦曰變易生死。尚恐是小懈怠。在本分事，合作麼生。大須子細始得。人人有一坐具地。佛出世慢他不得。恁麼體會修行，莫趁快利。欲知此事，饒今成佛成祖去，也只這是。便墮三塗地獄六道去，也只這是。雖然沒用處，要且離他不得。須與他作主宰始得。若作得主宰，即是不變易。若作主宰不得，便是變易也。不見永嘉云，莽莽蕩蕩招殃禍。問如何是莽莽蕩蕩招殃禍。曰只這個總是。問曰如何免得。曰知有即得，用免作麼。但是菩提涅槃。煩惱無明等，總是不要免。乃至世間粗重之事。但知有便得，不要免免。即同變易去也。乃至成佛成祖，菩提涅槃。此等殃禍，為不小。因什麼如此，只為變易。若不變易，直須觸處自由始得。香嚴閑禪師會中有僧。問如何是道。閑曰枯木�媕s吟。又問如何是道中人。閑曰髑髏�堬晰�。其僧不領，辭至石霜。問諸禪師曰：如何是枯木�媕s吟。諸曰猶帶喜在。又問如何是髑髏�堬晰�。諸曰猶帶識在。又不領，乃問章曰：如何是枯木�媕s吟。章曰血脈不斷。又問如何是髑髏�堬晰�。章曰乾不盡。又問有得聞者否。章曰盡大地，未有一人不聞。又問未審是何章句。章曰不知是何章句，聞者皆喪。乃作偈曰： 　　枯木龍吟真見道。髑髏無識眼初明。喜識盡時消息盡。當人那辨濁中清。 　　有僧以紙為衣，號為紙衣道者。自洞山來。章問如何是紙衣下事。僧曰：一裘才掛體，萬事悉皆如。又問如何是紙衣下用。其僧前而拱立。曰諾即脫去。章笑曰：汝但解恁麼去。不解恁麼來。僧忽開眼曰：一靈真性，不假胞胎時如何。章曰未是妙。僧曰如何是妙。章曰不借借。其僧退坐於堂中而化。章作偈曰： 　　覺性圓明無相身。莫將知見妄疏親。念異便於玄體昧。心差不與道為鄰。情分萬法沉前境。識鑒多端喪本真。若向句中全曉會。了然無事昔時人。 　　僧問五位君臣旨訣。章曰：正位即空界，本來無物。偏位即色界，有萬形像。偏中至者，捨事入理。正中來者背理就事。兼帶者冥應眾緣，不隨諸有。非染非淨，非正非偏。故曰虛玄大道，無著真宗。從上先德，推此一位，最妙最玄。要當審詳辨明。君為正位，臣是偏位。臣向君是偏中正。君視臣是正中偏。君臣道合，是兼帶語。問如何是君。曰妙德尊寰宇，高明朗太虛。問如何是臣。曰靈機宏聖道，真智利群生。問如何是臣向君。曰不墮諸異趣，凝情望聖容。問如何是君視臣。曰妙容雖不動，光燭不無偏。問如何是君臣道合。曰混然無內外，和融上下平。又曰：以君臣偏正言者，不欲犯中故。臣稱君不敢斥言是也。此吾法之宗要。作偈曰： 　　學者先須識自宗。莫將真際雜頑空。妙明體盡知傷觸。力在逢緣不借中。出語直教燒不著。潛行須與古人同。無身有事超岐路。無事無身落始終。 　　又曰：凡情聖見是金鎖玄路。直須回互。夫取正命食者，須具三種墮。一者披毛戴角。二者不斷聲色。三者不受食。有稠布衲者，問曰：披毛戴角是什麼墮。章曰是類墮。問不斷聲色是什麼墮。曰是隨墮。問不受食是什麼墮。曰是尊貴墮。夫冥合初心，而知有是類墮。知有而不礙六塵是隨墮。維摩曰：外道六師是汝之師。彼師所墮，汝亦隨墮，乃可取食。食者正命食也。食者亦是就六根門頭，見覺聞知。只不被他染汙，將為墮，且不是同也。章讀杜順傅大士所作，法身偈曰：我意不欲與麼道。門弟子請別作之。既作偈，又注釋之。其詞曰：渠本不是我。非我我本不是渠非渠。渠無我即死，仰汝取活。我無渠即余，不別有。渠如我是佛（要且不是佛）。我如渠即驢，二俱不立。不食空王俸。（若遇御飯，直須吐卻。）何假假傳書（不通信）。我說橫身唱（為信唱）。君看背上毛，不與你相似。乍如謠白雪，將謂是白雪。猶恐是巴歌。南州帥南平鍾王。雅聞章有道，盡禮致之不赴。但書偈付使者曰： 　　摧殘枯木倚寒林，幾度逢春不變心。樵客見之猶不採，郢人何事苦搜尋。 　　天復辛酉夏夜，問知事。今日是幾何日月。對曰六月十五。章曰曹山平生行腳。到處只管九十日為一夏。明日辰時吾行腳去。及時焚香，宴坐而化。閱世六十有二，坐三十有七夏。門弟子葬全身於山之西阿，塔曰福圓。 　　〔惠洪〕贊曰：寶鏡三昧其詞要妙。雲巖以受洞山，疑藥山所作也。先德懼屬流布，多珍秘之。但五位偈，三種滲漏之語，見於禪書。大觀二年冬。顯謨閣待制朱彥世英。赴官錢塘。過信州白華巖，得於老僧。明年持其先公服。予往慰之，出以授予曰：子當為發揚之。因疏其溝封，以付同學。使法中龍象，神而明之。盡微細法執，興洞上之宗。亦世英護法之志也。

韶州雲門大慈雲弘明禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名文偃，姑蘇嘉興人也。少依兜率院得度。性豪爽，骨面豐頰，精銳絕倫。目纖長，瞳子如點漆。眉秀近睫，視物凝遠。博通大小乘。棄之游方，初至睦州。聞有老宿飽參。古寺掩門，織蒲屨養母。往謁之，方扣門。老宿揕之曰：道道。偃驚不暇答。乃推出曰：秦時�R轢鑽。隨掩其扉，損偃右足。老宿名道蹤，嗣黃蘗斷際禪師。住高安米山寺。以母老東歸。叢林號陳尊宿。偃得旨辭去，謁雪峰存。存方堆桅坐，為眾說法。偃犯眾出，熟視曰：項上三百斤鐵枷，何不脫卻。存曰因甚到與麼。偃以手自拭其目趨去。存心異之。明日陞座曰：南山有氅鼻蛇。諸人出入好看。偃以拄杖攛出，又自驚慄。自是輩流改觀。又訪乾峰。峰示眾曰：法身有三種病，二種光。須是一一透得。更有照用同時，向上一竅。偃乃出眾曰：庵內人為什麼不見庵外事。於是乾峰大笑曰：猶是學人疑處在。乾峰曰：子是什麼心行。曰也要和尚相委。乾峰曰：直須恁麼，始得穩坐。偃應喏喏。又訪曹山章公問。如何是沙門行。章曰：喫常住苗稼者。曰便與麼去時如何。章曰汝還畜得麼。曰學人畜得。章曰汝作麼畜。曰著衣喫飯，有什麼難。章曰何不道，披毛戴角。偃即禮謝。又訪疏山仁。仁問，得力處道將一句來。曰請高聲問。仁即高聲問。偃笑曰：今早喫粥麼。仁曰喫粥。曰亂叫喚作麼。仁公駭之。又過九江，有陳尚書。飯偃而問曰：儒書即不問。三乘十二分教，自有講師。如何是衲僧行腳事。曰曾問幾人來。曰即今問上座。偃曰即今且置。作麼生是教意。曰黃卷赤軸。偃曰此是文字語言。作麼生是教意。曰口欲談而辭喪。心欲緣而慮忘。偃曰：口欲談而辭喪，為對有言。心欲緣而慮忘，為對妄想。作麼生是教意。尚書無以詶之。偃曰：聞公常看法華經，是否。曰不敢。曰經曰：治生產業。皆與實相不相違背。且道非非想天，有幾人退位。又無以詶之。偃呵譏之而去。造曹溪禮塔。訪靈樹敏公，為第一座。先是敏不請第一座。有勸請者，敏曰：吾首座已出家久之。又請，敏曰：吾首座已行腳，悟道久之。又請，敏曰：吾首座已度嶺矣，姑待之。少日偃至。敏迎笑曰：奉遲甚久，何來暮耶。即命之，偃不辭而就職。俄廣王劉王，將興兵。就敏決可否。敏前知之。手封奩子，語侍者曰：王來，出以似之。於是怡然坐而歿。王果至，聞敏已化，大驚問。何時有疾，而遽亡如是耶。侍者乃出奩子。如敏所誡呈之。王發奩得簡曰：人天眼目，堂中上座。劉王命州牧何承範，請偃繼其法席。又迎至府開法。俄遷止雲門光泰寺。天下學者，望風而至。示眾曰：江西即說君臣父子。湖南即說他不與麼。我此間即不如此。良久曰：汝還見壁麼。又曰：從上來且是箇什麼事。如今抑不得已，且向諸人道。盡大地有什麼物，與汝為緣為對。若有針鋒許，與汝為隔為礙。與我拈將來。喚什麼作佛，喚什麼作祖。喚什麼作山河大地，日月星辰。將什麼為四大五蘊。我與麼道，喚作三家村�埵拲C說話。忽然遇著本色行腳漢。聞與麼道，把腳拽向階下，有什麼罪過。雖然如是，據箇什麼道理，便與麼。莫趁口快，向這�媔羅D。須是箇漢始得。忽然被老漢腳跟下尋著，沒去處，打腳折。有什麼罪過，即與麼。如今還有問宗乘中話者麼。待老漢答一轉了，東行西行。又曰：盡乾坤一時將來，著汝眼睫上。汝諸人聞恁麼道。不敢望汝出來，性燥把老僧打一摑。且緩緩，子細看。是有是無，是箇什麼道理。直饒汝向這�堜�得。若遇衲僧門下，好槌腳折。又曰：三乘十二分教，橫說豎說。天下老和尚，縱橫十字說。與我拈鍼鋒許，說底道理來看。與麼道，早是作死馬醫。雖然如此，且有幾箇到此境界。不敢望汝言中有響，句�娷臘W。瞬目千差，風恬浪靜。又曰：我事不獲已，向汝道。直下無事，早是相埋沒也。更欲踏步向前。尋言逐句，求覓解會。千差萬別，廣設問難。嬴得一場口滑。去道轉遠，有什麼歇時。此箇事，若在言語上。三乘十二分教，豈是無言。因什麼道，教外別傳。若從學解機智得。只如十地聖人，說法如雲如雨。猶被佛呵，謂見性如隔羅�R。以此故知。一切有心，天地懸殊。雖然如是，若是得底人。道火何曾燒口。終日說事，何曾掛著牙齒。何曾道著一字。終日著衣喫飯。何曾觸一粒米，掛一縷絲。然猶是門庭之說。須是實得與麼，始得。若約衲僧門下。句�塈e機，徒勞�U思。直饒一句下，承當得，猶是瞌睡漢。偃以足跛，嘗把拄杖行見眾。方普請舉拄杖曰：看看北鬱單越人。見汝般柴不易。在中庭�堙A相撲供養汝。更為汝念般若經曰：一切智智清淨。無二無二分，無別無斷故。眾環擁之，久不散。乃曰：汝諸人。無端走來，這�堻V什麼。老僧只管喫飯屙屎，別解作什麼。汝諸方行腳，參禪問道。我且問汝，諸方參得底事。作麼生，試舉看。於是不得已。自誦三平偈曰：即此見聞非見聞。回視僧曰：喚什麼作見聞。又曰：無餘聲色可呈君。謂僧曰：有什麼口頭聲色。又曰：箇中若了全無事。謂僧曰：有什麼事。又曰：體用無妨分不分。乃曰：語是體，體是語。舉拄杖曰：拄杖是體，燈籠是用。是分不分。不見道，一切智智清淨。又至僧堂中，僧爭起迎。偃立而語曰：石頭道，回互不回互。僧便問，作麼生是不回互。偃以手指曰：這箇是板頭。又問作麼生是回互。曰汝喚什麼作板頭。永嘉云，如我身空法亦空。千品萬類悉皆同。汝立不見立，行不見行。四大五蘊，不可得。何處見有山河大地來。是汝每日把缽盂�艨滿C喚什麼作飯。何處更有粒米來。僧問，生法師曰：敲空作響，擊木無聲如何。偃以拄杖空中敲曰：阿耶阿耶。又擊板頭曰：作聲麼。僧曰：作聲。曰這俗漢。又擊板頭曰：喚什麼作聲。偃以乾祐元年七月十五日。赴廣主詔，至府留止供養。九月甲子，乃還山。謂眾曰：我離山得六十七日。且問汝，六十七日事作麼生。眾莫能對。偃曰：何不道，和尚京中喫麵多。聞擊齋鼓曰：鼓聲咬破我七條。乃指僧曰：抱取貓兒來。良久曰：且道鼓因甚置得。眾無對者。乃曰：因皮置得。我尋常道，一切聲是佛聲。一切色是佛色。盡大地是箇法身。枉作箇佛法知見。如今拄杖，但喚作拄杖。見屋但喚作屋。又曰：諸法不異者。不可續鳧截鶴，夷嶽盈壑。然後為無異者哉。但長者長法身，短者短法身。是法住法位，世間相常住。舉拄杖曰：拄杖子不是常住。忽起立，以拄杖繫繩床曰：適來許多葛藤，貶向什麼處去也。靈利底見，不靈利底著我熱謾，偃契悟廣大。其游戲三昧，乃如此。而作為偈句，尤不能測。如其綱宗偈曰：康氏圓形滯不明。魔深虛喪擊寒冰。鳳羽展時超碧漢。晉鋒八博擬何憑。又曰：是機是對對機迷。闢機塵遠遠塵棲。久日日中誰有掛。因底底事隔塵迷。又曰：喪時光，藤林荒。徒人意，滯肌�a。又曰：咄咄咄，力�之ヾC禪子訝，中眉垂。又曰：上不見天，下不見地。塞卻咽喉，何處出氣。笑我者多，哂我者少。每顧見僧即曰：鑒咦。而錄之者，曰顧鑒咦。德山密禪師，刪去顧字，但曰鑒咦。叢林目以為抽顧頌。北塔祚禪師作偈曰： 　　雲門顧鑑笑嘻嘻，擬議遭渠顧鑒咦。任是張良多智巧，到頭於是也難施。 　　偃以南漢乾和七年四月十日。坐化而示。即大漢乾祐二年也。以全體葬之。本朝太祖乾德元年。雄武軍節度推官阮紹莊。夢偃以拂子招曰：寄語秀華宮使特進李托。我在塔久，可開塔乎。托時奉使韶州，監修營諸寺院。因得紹莊之語，奏聞奉聖旨。同韶州牧梁延鄂至雲門山。啟塔見偃顏貌如昔。髭髮猶生。具表以聞。有旨李托迎至京師。供養月餘，送還山。仍改為大覺禪寺。謚大慈雲匡真弘明大師。 　　〔惠洪〕贊曰：余讀雲門語句。驚其辯慧渦旋波險。如河漢之無極也。想見其人，奇偉傑茂，如慈恩大達輩。及見其像，頹然傴坐胡床。廣顙平頂，類宣律師。奇智盛德，果不可以相貌得耶。公之全機大用，如月臨眾水。波波頓見，而月不分。如春行萬國。處處同至，而春無跡。蓋其妙處，不可得而名狀。所可知而言者，春容月影耳。嗚呼，豈所謂命世亞聖大人者乎。

汝州風穴沼禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

師諱延沼。以偽唐乾寧三年十二月，生於餘杭劉氏。少魁礨，有英氣。於書無所不觀。然無經世意。父兄強之仕，一至京師。即東歸，從開元寺智恭律師。剃髮受具，游講肆。玩法華玄義，修止觀定慧。宿師爭下之，棄去遊名山。謁越州鏡清怤禪師，機語不契。北遊襄沔間，寓止華嚴。時僧守廓者，自南院顒公所來。華嚴陞座曰：若是臨濟德山，高亭大愚。鳥窠船子下兒孫。不用如何若何。便請單刀直入。廓出眾便喝，華嚴亦喝。廓又喝。華嚴亦喝，廓禮拜起。指以顧眾曰：這老漢一場敗缺。喝一喝歸眾。風穴心奇之，因結為友。遂默悟三玄旨要。嘆曰：臨濟用處如是耶。廓使更見南院。問曰：入門須辨主，端的請師分。南院左拊其膝。風穴便喝，南院右拊其膝。風穴亦喝。南院曰：左邊一拍且止。右邊一拍作麼生。風穴曰：瞎南院反取拄杖。風穴笑曰：盲枷瞎棒。倒奪打和尚去。南院倚拄杖曰：今日被黃面浙子鈍置。風穴曰：大似持缽不得詐言不饑。南院曰：子到此間乎。曰是何言歟。南院曰好問汝。曰亦不可放過，便禮拜。南院喜賜之坐。問所與遊者何人。對曰：襄州與廓侍者同夏。南院曰：親見作家。風穴於是俯就弟子之列。從容承稟，日聞智證。南院曰：汝乘願力。來荷大法，非偶然也。問曰：汝聞臨濟將終時語不。曰聞之。曰臨濟曰：誰知吾正法眼藏。向這瞎驢邊滅卻。渠平生如師子，見即殺人。及其將死，何故屈膝妥尾如此。對曰：密付將終，全主即滅。又問，三聖如何亦無語乎。對曰：親承入室之真子。不同門外之遊人。南院頷之。又問，汝道四種料簡語，料簡何法。對曰：凡語不滯凡情，即墮聖解。學者大病，先聖哀之。為施方便，如楔出楔。曰：如何是奪人不奪境。曰新出紅爐金彈子。簉破闍梨鐵面門。又問，如何是奪境不奪人。曰芻草乍分頭腦裂。亂雲初綻影猶存。又問，如何是人境俱奪。曰躡足進前須急急。促鞭當鞅莫遲遲。又問如何是人境俱不奪。曰常憶江南三月�堙C鷓鴣啼處百花香。又問曰：臨濟有三句，當日有問。如何是第一句。臨濟曰：三要印開朱點窄。未容擬議主賓存。風穴隨聲便喝。又曰：如何是第二句。臨濟曰：妙解豈容無著問。漚和爭赴截流機。風穴曰：未問已前錯。又問曰：如何是第三句。臨濟曰：但看棚頭弄傀儡。抽牽全藉�媕Y人。風穴曰：明破即不堪，於是南院以為，可以支臨濟。幸不辜負興化先師，所以付託之意。風穴依止，六年辭去。後唐長興二年，至汝水。見草屋數椽依山，如逃亡人家。問田父，此何所。田父曰：古風穴寺。世以律居，僧物故，又歲饑。眾棄之而去，餘佛像鼓鐘耳。風穴曰：我居之可乎。田父曰可。風穴入留止。日乞村落，夜燃松脂。單丁者七年。檀信為新之，成叢林。偽晉天福二年。州牧聞其風，盡禮致之。上元日開法，嗣南院。偽漢乾祐二年，牧移守郢州。風穴又避寇往依之。牧館于郡齋。寇平，汝州有宋太師者。施第為寶坊，號新寺。迎風穴居焉。法席冠天下，學者自遠而至。陞座曰：先師曰：欲得親切，莫將問來問。會麼，問在答處，答在問處。雖然如是，有時問不在答處。答不在問處。汝若擬議，老僧在汝腳跟底。太凡參學眼目，直須臨機。大用現前，勿自拘於小節。設使言前薦得。猶為滯殼迷封。句下精通，未免觸途狂見。應是向來依他作解。明昧兩岐，與汝一切掃卻。直教箇箇如師子兒，吒呀地。對眾證據，哮吼一聲。壁立千仞，誰敢正眼覷著。覷著即瞎卻渠眼。又曰：若立一塵。家國興盛。野老顰頞。不立一塵。家國喪亡，野老安貼。於此明得，闍梨無分，全是老僧。於此不明，老僧即是闍梨。闍梨與老僧。亦能悟卻天下人。亦能瞎卻天下人。欲識闍梨麼。拊其左膝曰：這�堿O。欲識老僧麼。拊其右膝曰：這�堿O。於時莫有善其機者。偽周廣順元年，賜寺名廣慧。二十有二年。以宋開寶六年癸酉八月旦日。登座說偈曰： 　　道在乘時須濟物。遠方來慕自騰騰。他年有叟情相似。日日香煙夜夜燈。 　　至十五日，跏趺而化。前一日手書別檀越。閱世七十有八。坐五十有九夏。有得法上首。住汝州首山念禪師。

汝州首山念禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師諱省念。生狄氏，萊州人也。幼棄家，得度於南禪寺。為人簡重，有精識。專修頭陀行，誦法華經。叢林畏敬之，目以為念法華。至風穴，隨眾作止，無所參扣。然終疑教外有別傳之法，不言也。風穴每念，大仰有讖。臨濟一宗，至風而止。懼當之，熟視座下。堪任法道，無如念者。一日陞座曰：世尊以青蓮目，顧迦葉。正當是時，且道箇什麼。若言不說，而說又成埋沒先聖。語未卒，念便下去。侍者進曰：念法華無所言，而去何也。風穴曰渠會也。明日念與真上座，俱詣方丈。風穴問真曰：如何是世尊不說說。對曰：勃姑樹頭鳴。風穴曰：汝作許多癡福何用。乃顧念曰：何如。對曰：動容揚古路。不墮悄然機。風穴謂真曰：何不看渠語。又一日陞座，顧視大眾。念便下去。風穴即歸方丈。自是聲名重諸方。首山在汝城之外，荒遠處。而念居之將終身焉。登其門者，皆叢林精練衲子。念必勘驗之。留者纔二十餘輩。然天下稱法席之冠，必指首山。嘗問僧，不從人薦得底事，試道看。僧便喝，曰好好相借問，惡發作麼。僧又喝。念曰：今日放過即不可。僧擬議，念喝之。又問僧，近離何處。曰襄州。曰夏在何處。曰洞山。念曰還我洞山鼻孔來。僧曰不會。念曰卻是老僧罪過。又問僧，近離何處。對曰廣慧。曰穿雲不渡水渡水。不穿雲。離此二途，速道。曰昨夜宿長橋。念曰：與麼則合喫首山棒也。曰尚未參堂。曰兩重公案。僧曰恰是。念曰耶耶。又問僧，近離何處。對曰襄州。曰有事相借問，得麼。對曰便請。念曰鷂子過新羅。僧入室，念便喝。其僧禮拜，便打之。僧曰：如何是不生不滅法。曰新羅人喫冷淘。夜有僧入室。念曰誰，僧不對。曰識得汝也，僧笑。念曰：更莫是別人麼。因作偈曰： 　　輕輕踏地恐人知。語笑分明更莫疑。知者只今猛提取。莫待天明失卻雞。 　　嘗謂眾曰：佛法無多子。只是汝輩，自信不及。若能自信，千聖出頭來，無奈汝何。何故如此。為向汝面，前無開口處。祇為汝自信不及，向外馳求。所以到這�堙C假如便是釋迦佛。也與汝三十棒。然雖如是，初機後學，憑箇什麼道理。且問汝輩，還得與麼也未。良久曰：若得與麼，方名無事。又曰：諸上座，不得胡喝亂喝，尋常向汝道，賓即始終賓。主即始終主。賓無二賓，主無二主。若有二賓二主。即是兩箇瞎漢。又曰：我若立，汝須坐。我若坐，汝須立。坐即共汝坐，立即共汝立。雖然如是，到這�堙A著眼始得。若也定動中間，即千里萬里。何故如此。如隔窗見馬騎相似。既然如此，直須子細。不得掠虛好。他時後日，賺著汝。有事近前，無事珍重。因舉，臨濟曰：今日更不用如何若何。便須單刀直入。還有出來，對眾證據者麼。時有僧出，禮拜起便喝。臨濟亦喝，僧又喝。臨濟亦喝，僧禮拜。臨濟曰：須是這僧即得。若是別人，三十棒。一棒校不得。為這僧會賓主句。他一喝不作一喝用。且道前一喝是，後一喝是。那箇是賓，那箇是主。所以老僧尋常向汝道。這�堣@喝不作一喝用。有時以喝作問行。有時作探竿影草。有時作踞地師子。有時作金剛王寶劍。若作問行來時，須急著眼始得。若作探竿影草時，你諸人合作麼生。若作踞地師子時，野干須屎尿出始得。若作金剛王寶劍用時，天王也須腦裂。只與麼橫喝。豎喝總喚作好道理商量。卻既知如此，也須親近上流。博問先知，自已親證始得。莫與麼掠虛，過卻平生。他時後日，因果歷然。僧問，學人乍入叢林，乞師指示。曰闍梨在老僧會，多少時。對曰已經冬夏。曰莫錯舉似人。乃曰：若論此事。寔不掛一元字腳，便下座。嘗作綱宗偈曰： 　　咄哉拙郎君。（汾陽注曰：素潔條然。）巧妙無人識。（運機非面目。）打破鳳林關。（蕩盡玲瓏性。）著靴水上立。（塵泥自異。）咄哉巧女兒。（汾陽曰：妙智埋圓融。）窯攛梭不解織。（無間功不立。）看他鬥雞人。（旁觀審騰距。爭功不自傷。）水牛也不識。（全力能負，不露頭角。） 　　念道被天下，移寶安山廣教院。眾不過四十輩。老於寶應。淳化三年十二月初四日。留僧過歲，作偈曰： 　　吾今年邁六十七。老病相依且過日。今年記取明年事。明年記著今年日。 　　至明年十二月初四日。陞座辭眾曰：諸子謾波波，過卻幾恆河。觀音指彌勒，文殊不奈何。良久曰：白銀世界金色身。情與無情共一真。明暗盡時都不照。日輪午後示全身。午後泊然而化。闍維得五色舍利，塔于首山。嫡嗣昭禪師。

汾州太子昭禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師諱善昭，生俞氏，太原人也。器識沉邃，少緣飾，有大智。於一切文字，不由師訓，自然通曉。年十四，父母相繼而亡。孤苦厭世相。剃髮受具，杖策游方。所至少留，不喜觀覽。或譏其不韻。昭嘆之曰：是何言之陋哉。從上先德行腳，正以聖心未通。驅馳決擇耳，不緣山水也。昭歷諸方，見老宿者，七十有一人。皆妙得其家風。尤喜論曹洞。石門徹禪師者，蓋其派之魁奇者。昭作五位偈。示之曰： 　　五位參尋切要知。纖毫纔動即差違。金剛透匣誰能曉。唯有那吒第一機。舉目便令三界靜。振鈴還使九天歸。正中妙挾通回互。擬議鋒鋩失卻威。 　　徹拊手稱善。然昭終疑，臨濟兒孫，別有奇處。最後至首山問。百丈卷簟意旨如何。曰：龍袖拂開全體現。昭曰：師意如何。曰象王行處絕狐蹤。於是大悟。言下拜起，而曰：萬古碧潭空界月。再三撈摝始應知。有問者曰：見何道理，便爾自肯。曰：正是我放身命處。服勤甚久。辭去，遊湘衡間。長沙太守張公茂宗。以四名剎請昭，擇之而居。昭笑，一夕遯去。北抵襄沔，寓止白馬。太守劉公昌言，聞之造謁。以見晚為嘆。時洞山谷隱皆虛席，眾議歸昭。太守請擇之。昭以手耶揄曰：我長行粥飯僧。傳佛心宗，非細職也。前後八請，堅臥不答。淳化四年，首山歿，西河道俗千餘人。協心削牘，遣沙門契聰。迎請住持汾州太平寺太子院。昭閉關高枕。聰排闥而入。讓之曰：佛法大事，靜退小節。風穴懼應讖，憂宗旨墜滅。幸而有先師。先師已棄世。汝有力荷擔，如來大法者。今何時而欲安眠哉。昭矍起握聰手曰：非公不聞此語，趨辨嚴吾行矣。既至，宴坐一榻。足不越閫者三十年。天下道俗，慕仰不敢名，同曰汾州。并汾地苦寒，昭罷夜參。有異比丘，振錫而至，謂昭曰：會中有大士六人，奈何不說法。言訖陞空而去。昭密記以偈曰： 　　胡僧金錫光，請法到汾陽。六人成大器，勸請為敷揚。 　　時楚圓守芝號上首，叢林知名。龍德府尹李侯，與昭有舊。虛承天寺致之。使三反不赴。使者受罰，復至曰：必欲得師俱往。不然有死而已。昭笑曰：老病業已不出院。借往當先後之，何必俱耶。使者曰：師諾，則先後唯所擇。昭令饌設，且俶裝曰：吾先行矣，停箸而化。閱世七十有八，坐六十五夏。 　　〔惠洪〕贊曰：風穴倦游。見草屋單丁，止住者七年。首山精嚴，不出山者二十年。汾州儼臨人天。不越閫者三十年。是皆哲人，事業之見於微細者也。然猶卓絕如此。況其大者乎。吾何足以知之。然觀其死生之際。如賈胡傳吏，留即留，去即去。嗚呼是其所以起臨濟也。

福州玄沙備禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名師備。福州閩縣謝氏子。少漁於南臺江上。及壯忽棄舟。從芙蓉山靈訓禪師斷髮。詣南昌開元道玄律師所，受具足戒。芒鞋布衲，食纔接氣。宴坐終日，眾異之。兄視雪峰，而師承之。雪峰呼為頭陀。每見之曰：再來人也，何不遍參去。對曰：達磨不來東土。二祖不往西天。雪峰然之。備結屋玄沙。眾相尋而至，遂成叢林。說法與契經冥合。諸方有未明要義，皆從決之。備曰：佛道閑曠，無有塗程。無門為解脫之門，無見作道人之見。不在三際，豈有昇沉。建立乖真，不屬造作。動即涉塵勞之境。靜則沉昏醉之鄉。動靜雙泯，即落空亡。動靜雙收，即漫汗佛性。必須對其塵境，如枯木寒灰。但臨時應用，不失其宜。如鏡照像，不亂光輝。如鳥飛空，不雜空色。所以十方無影像，三界絕行蹤。不墮往來機，不住中間相。鐘中無鼓響，鼓中無鐘聲。鐘鼓不交參，句句無前後。如壯士展臂，不借他力。如師子游行，豈求伴侶。九霄絕翳，何用穿通。一段光明，未曾昏昧。到這�堙A體寂寂，常皎皎。赤赫燄。無邊表，圓覺空中。不動搖，吞爍乾坤。迥然照出世者，元無出入。蓋名相無體。道本如如，法爾天真。不因修證，只要虛閑。不昧作用，不涉塵泥。若纖毫不盡，即落魔界。且句前句後，是學人難處。所以云，一句當機。八萬法門，生死路絕。直似秋潭月影，靜夜鐘聲。隨扣擊以無虧。觸波瀾而不散。猶是生死岸頭事。道人行處，如火銷冰。箭既離弦，無反回勢。所以牢籠不肯住。呼喚不迥頭。古聖不安排。至今無處所。步步登玄，不屬邪正。識不能識，智不能知。動便失宗，覺即迷旨。二乘膽戰，十地魂驚。語路處絕，心行處滅。直得釋迦掩室於摩竭。淨名杜口於毘耶。須菩提唱無說而顯道。釋梵絕視聽而雨花。與麼，現行無疑，此外更疑何事。勿棲泊處，離去來今。限約不得，尋思路絕。不因莊嚴，本來清淨。動用語笑，隨處明了，更無少欠。時人不悟，妄自涉塵。處處染著，頭頭繫絆。縱悟則塵境紛紛，名相不實。更擬凝心斂念，攝事歸空。隨有念起，旋旋破除。細想纔生，即便遏捺。如此見解，即是落空亡底外道。魂不散底死人。冥冥寞寞，無覺無知。塞耳偷鈴，徒自欺誑。我這�堳h不然也。更不隈門旁戶。分明句句現前。不屬商量，不涉文字。權名出家兒，畢竟無蹤跡。真如凡聖，地獄天堂。皆是療狂子之方，都無實事。虛空尚無改變，大道豈有昇沉。悟則縱橫不離本際。到這�堣Z聖也無立處。若向句中作意，則沒溺汝。學人若向外馳求。又屬魔王眷屬。如如不動，沒可安排。恰似燄鑪，不藏蚊蚋。本來平坦，何用�p除動轉。施為是真解脫。纖毫不受，措意便差。借使千聖出頭來。也安排他，一字不得。又曰：仁者如今事不獲已。教我抑下多少威光。苦口相勸，百千方便道。如此如彼，共相知聞。盡成顛倒知見。將此喉咽脣吻，祇成得箇野狐精業。謾汝我，還肯麼。只如今有過無過。唯我自知，汝又爭得會。若是恁麼人出頭來，甘伏呵責。夫為人師匠，大不容易。須是善知識始得。我如今恁麼道，方便助汝。猶尚不能覯得。可中渾舉宗乘。是汝向什麼處措手，還會麼。四十九年是方便。祇如靈山會上，有百千眾。唯有迦葉一人親聞，餘皆不聞。汝道，聞底事作麼生。不可道，如來無說說。迦葉不聞聞，便當得否。不可是汝修因成果。福智莊嚴底事。知麼，且道吾有正法眼藏。付囑大迦葉，我道猶如話月。曹谿豎拂，還同指月。所以道，大唐國內宗乘。未有一人舉唱。設有一人舉唱。盡大地人失卻性命。無孔鐵鎚相似，一時亡鋒結舌去。汝諸人賴我不惜身命。共汝顛倒知見，隨汝狂意。方有申問處。我若不共汝與麼知聞去。汝向什麼處得見我。會麼，大難大難。備疾大法難舉，罕遇上根。學者依語生解，隨照失宗。乃示綱宗三句，曰第一句。且自承當，現成具足。盡十方世界，更無他故。祇是仁者，更教誰見誰聞。都來是汝心王所為。全成不動智，只欠自承當。渙作開方便門。使汝信有一分真常流注。亙古亙今，未有不是，未有不非者。然此句，只成平等法。何以故，但是以言，遣言以理逐理。平常性相，接物利生耳。且於宗旨，猶是明前，不明後。號為一味平實。分證法身之量。未有出格之句。死在句下，未有自由分。若知出格量。不被心魔所使。入到手中，便轉換落落地。言通大道，不墮平懷之見。是謂第一句綱宗也。第二句，迥因就果。不著平常一如之理。方便喚作轉位投機。生殺自在，縱奪隨宜。出生入死，廣利一切。迥脫色欲，愛見之境。方便喚作頓超三界之佛性。此名二理雙明，二義齊照。不被二邊之所動，妙用現前。是謂第二句綱宗也。第三句，知有大智，性相之本。通其過量之見，明陰洞陽。廓周沙界，一真體性。大用現前，應化無方。全用全不用，全生全不生。方便喚作慈定之門。是謂第三句綱宗也。因見亡僧，謂眾曰：亡僧面前，正是觸目菩提。萬里神光頂後相。學者多溟涬其語。梁開平二年戊辰十二月二十七日，示疾而化。閱世七十有四。坐四十四夏。備狀短小，然精神可掬。與閩帥王審知，為內外護。審知盡禮，延至安國禪院。眾盈七百。石頭之宗，至是遂中興之。有得法上首羅漢琛禪師。

漳州羅漢琛禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名桂琛，生李氏，常山人也。幼卓越，絕酒胾。見萬壽寺無相律師，即前作禮。無相拊其首曰：若從我乎。乃欣然依隨之。父母不逆也。年二十餘，即剃髮為大僧。無相使習毘尼。一日為眾陞堂。宣戒本布薩已，乃曰：持犯但律身而已，非真解脫也。依文作解，豈發聖乎。一眾愕然。琛顧笑，為無相。作禮辭去，無相不強。初謁雪峰存公，不大發明。又事玄沙，遂臻其奧。與慧球者齊名，號二大士。琛能秘重大法，痛自韜晦。然叢林指目，以為雪峰法道之所寄也。漳州牧王公，請住城西石山。十餘年，遷止羅漢。破垣敗簀，人不堪其憂。非忘身為法者，不至。僧問，如何是羅漢一句。曰我若向汝道，卻成兩句。又問以字不成，八字不是，是甚字。琛曰：汝不識此字耶。曰不識。琛曰：看取其下注腳。琛嘗垂頭，頹然坐折木床。見僧來，即舉拂子曰：會麼。對曰：謝和尚指示學人。琛曰：見我豎起拂子。便道指示學人。汝每日見山見水，可不指示汝耶。又見僧來，舉拂子。其僧禮拜稱贊。琛曰：見我豎起拂子，便禮拜贊嘆。那�堭膠a，豎起掃帚，為甚不贊嘆。有僧來報，保福遷化也。琛曰保福遷化，地藏入塔。琛時住地藏，乃石山也。于時學者莫測其旨。琛憫之為作明道偈。其詞曰： 　　至道淵曠，勿以言宣。言宣非指，孰云有是。觸處皆渠，豈喻真虛。真虛設辨，如鏡中現。有無雖彰，在處無傷。無傷無在，何拘何礙。不假功成，將何法爾。法爾不爾，俱為脣齒。若以斯陳，埋沒宗旨。宗非意陳，無以見聞。見聞不脫，如水中月。於此不明，翻成剩法。一法有形，翳汝眼睛。眼睛不明，世界崢嶸。我宗奇特，當陽顯赫。佛及眾生，皆承恩力。不在低頭，思量難得。拶破面門，蓋覆乾坤。快須薦取，脫卻根塵。其如不曉，謾說而今。 　　後唐天成三年戊子秋。琛復至閩城舊止。遍游近城諸剎。乃還示微疾，沐浴安坐而化。閱世六十有二。坐四十二夏。闍維收舍利建塔。有得法上首，清涼益禪師。

金陵清涼益禪師法眼〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師諱文益，餘杭魯氏子。七齡秀發。依新定全偉律師落髮。詣越州開元希覺律師，受具足戒。及覺公盛化四明。益往習毘尼，工文章。覺大奇之，俄辭去。初謁長慶稜道者，無所契悟。與善脩洪進，自漳州抵湖外。將發而雨，谿壯不可濟。顧城隅有古寺。解包休于門下，雨不止。入堂，有老僧坐地鑪。見益而曰：此行何之。曰行腳去。又問如何是行腳事。對曰不知。曰不知最親，益疑之。三人者附火，舉肇公語。至天地與我同根處。老僧又曰：山河大地與自已，是同是別。益曰同，琛豎兩指。熟視曰：兩箇，即起去。益大驚，周行廊廡。讀字額曰石山地藏。顧語脩輩曰：此老琛禪師也。意欲留止。語未卒，琛又至。雨已止，業已成行。琛送之問曰：上座尋常說，三界唯心。乃指庭下石曰：此石在心內，在心外。益曰在心內。琛笑曰：行腳人著甚來由。安塊石在心頭耶。益無以對之，乃俱求決擇。尋皆出世，益住臨川崇壽。僧子方者問曰：公久親長慶，乃嗣地藏，何意哉。益曰：以不解長慶說。萬象之中獨露身故。子方舉拂子示之。益曰：撥萬象，不撥萬象。子方曰：不撥萬象。益曰：獨露身�P。子方曰：撥萬象。益云，萬象之中�Y。子方於是悟旨。歎曰：我幾枉度此生。益謂門弟子曰：趙州曰：莫費力也。大好言語，何不仍舊去。世間法尚有門，佛法豈無門。自是不仍舊故。諸佛諸祖，秪於仍舊中得。如初夜鐘，不見有絲毫異。得與麼恰好，聞時無一聲子鬧。何以故，為及時節。無心曰死，且不是死。止於一切，祇為不仍舊。忽然非次聞時。諸人盡驚愕道，鐘子怪鳴也。且如今日道，孟夏漸熱，則不可。方隔一日，能校多少。向五月一日，道便成賺。須知校絲髮不得。於方便中，向上座道不是時，蓋為賺。所以不仍舊。寶公曰：暫時自肯不追尋。歷劫何曾異今日。還會麼，今曰只是塵劫。但著衣喫飯，行住坐臥。晨參暮請，一切仍舊。便為無事人也。又曰：見道為本，明道為功。便能得大智慧力。若未得如此。三界可愛底事，直教去盡。纔有纖毫，還應未可。祇如汝輩睡時，不嗔便喜。此是三界昏亂，習熟境界。不惺惺，便昏亂。蓋緣汝輩雜亂所致。古人謂之夾幻金。即是真，其如礦何。若覷得徹骨徹髓，是汝輩力。脫未能如是。觀察他什麼，樓臺殿閣。諸聖未必長把卻汝手。汝未必依而行之。古今如此也。又曰：出家兒，但隨時及節便得。寒即寒，熱即熱。欲識佛性義，當觀時節因緣。古今方便不少。石頭初看肇論。至會萬物為已者，其唯聖人乎。則曰：聖人無已，靡所不已。乃作參同契。首言竺土大僊心，無過此語也。中間亦只尋常說話。夫欲會萬物為自已去。蓋盡大地無一法可見。已而又囑曰：光陰莫虛度。所以告汝輩，但隨時及節，便得。若也移時失候，即虛度光陰。於非色中作色解。於非色作色解。即是移時失候。且道色作非色解，還當得否。若與麼會，便是沒交涉。正是癡狂兩頭走，有什麼用處。但守分過時好。嘗指竹問僧曰：還見麼。曰見。益曰：竹來眼�堙A眼到竹邊。曰總不與麼。益笑曰：死急作麼。有偈曰： 　　三界唯心，萬法唯識。唯識唯心，眼聲耳色。色不到耳，聲何觸眼。眼色耳聲，萬法成辨。萬法匪緣，豈觀如幻。大地山河，誰堅誰變。 　　周顯德五年戊午七月十七日示疾。李國主駕至，慰問甚勤。閏月望，剃髮沐浴。辭眾訖，跏趺而化。顏貌久而如生。閱世七十有四，坐五十有四。夏公卿李建勳已下，素服奉全身。于江寧丹陽鄉建塔。謚大法眼禪師。 　　〔惠洪〕贊曰：玄沙論三句。初無金銀銅輪之語。不然，殆與教乘何異哉。琛公精深廣大。唯以直下便見，擬成剩法為要。非三句所能管攝也。益以仍舊自處。以絕滲漏句為物，頗事邊幅。而永明乃其的孫。豈所謂深山大澤，龍蛇所由生者耶。

潭州石霜諸禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名慶諸，廬陵新淦陳氏子也。生而神俊，標致閑暇。年十三，獨游南昌。愛西山，往游覽忘返。沙門紹鑾與語奇之。謂人曰：此兒自奮如此。他日未易量也，容納之。諸事之，十年如一日。乃剃髮，詣嵩嶽受具。時洛下毘尼之學盛。諸睨視講席，良久而去。有勸之者，諸不答。聞湘中有南宗法道，往造大溈。時祐禪師，席下萬指。諸願籍名役作，勤勞杵臼間甚久。祐見之簸處曰：檀信物不可拋撒。曰不敢。祐俯拾得一粒曰：此非拋撒者耶。諸擬對之。祐曰：勿輕此一粒。百千粒從此粒生。曰即如是，此粒從何生乎。祐為大笑。明日陞座曰：大眾米�埵麻峞C然諸疑終不決。至道吾智禪師所依止。問曰：和尚百年後。有人問極則事，如何向伊道。智喚沙彌，沙彌至。智曰添淨覷水著。卻問諸曰：汝適何所問。諸理前語，智即起去。諸於是悟其旨。時方為二夏僧。去隱於瀏陽之陶家坊，人無知者。有僧自洞山來。諸問，价公比有何言句。曰洞山曰：初秋夏末。直須向萬里無寸草處去。然對之者，多不契。諸曰：何不道，出門便是草。洞山旋聞其語，驚曰：瀏陽乃有古佛耶。自是僧多往依之。乃住成法席，號霜華山。山去道吾密邇。智公將化，以諸為正傳，棄其眾從諸。諸迎居正寢。智行必掖，坐必侍。智歿時，眾已輻湊如雲。謂眾曰：一代時教。整理時人手腳。凡有其由，皆落在今時。直至法身非身，名為極致。而我輩沙門，全無肯路。若分即差，不分即坐著泥水。但由心意，妄說見聞。僧問，如何是西來意。曰空中一片石。僧禮拜，曰會麼。曰不會，諸曰：賴汝不會。汝若會打破汝頭。諸坐室中，僧窗外問。咫尺之間，為什麼不見師顏。諸曰：我道遍界不曾藏。僧至雪峰，舉似存禪師而曰：石霜意旨如何。存公曰：什麼處不是石霜。後傳此語至諸。諸笑曰：老漢有什麼死急。諸不出霜華二十年。學者刻意，師慕至堂中。有不臥，屹然枯株者。天下謂之枯木眾。唐僖宗聞其名。遣使齎賜紫伽梨，諸不受。光啟四年戊申二月二十日已亥。安坐而化。閱世八十有二，坐五十有九夏。葬全身於寺之西北隅。謚普會，塔曰無相。有得法上首兩人。龍湖聞禪師。九峰乾禪師。

邵武龍湖聞禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名普聞。唐僖宗太子。生而吉祥，眉目風骨。清真如畫，不茹葷。僖宗鍾愛之。然以其無經世意。百計陶寫之終不回。聞霜華之風，夢寐想見。中和元年，天下大亂，僖宗幸蜀。親王宗室皆逃亡，不相保守。聞斷髮逸游，人無知者。造石霜，諸與語嘆異曰：汝乘願力而來乃生帝王家。脫身從我，火中芙蓉也。聞夜入室，懇曰：祖師別傳事，肯以相付乎。諸曰：勿謗祖師。曰天下宗旨盛大，豈妄為之耶。諸曰是實事。曰師意如何。諸曰待案山點頭，即向汝說破。聞俯而惟曰：大奇。汗下再拜，即日辭去。至邵武城外，見山鬱然深秀。問父老，彼有居者否。曰有一苦行，隱其中。聞撥草，望煙起處獨進。苦行見至，欣然讓其廬曰：上人當興此。長揖而去，不知所之。聞飯木實飲谷而住十餘年。一日有老人來拜謁。聞曰：丈夫家何許，至此何求。老人曰：我家此山，有求於師。然我非人龍也。以疲墮行雨不職。上天有罰，當死。賴道力可脫。聞曰：汝得罪上帝，我何能致力。雖然汝當易形來。俄失老人所在。視座榻旁，有小蛇尺許。延緣入袖中屈蟠。暮夜風雷挾坐榻。電盅砰雨射，山岳為搖振。而聞危坐不傾。達旦晴霽，垂袖蛇墮地而去。頃有老人至，泣淚曰：自非大士之力。為血腥穢此山矣。念何以報厚德。即穴巖下為泉曰：他日眾多無水，何以成叢林。此泉所以延師也。泉今為湖，在半山，號龍湖。邦人聞其事，富者施財，貧者施力。翕然而成樓觀。游僧至如歸。湖之側有神，極靈禍福。此邦民俗畏敬之。四時以牲饗祭。聞杖策至廟，與之約曰：能食素持不殺，戒乃可為鄰。不然，道不同，不相為謀。何山不可居乎。是夕邦之父老，夢神告語曰：聞禪師為我受戒，我不復血食。祭我當如比丘飯足矣。自是神顯異跡，護持此山。聞將化，令擊鐘集眾，跏趺而坐。說偈， 　　我逃世難來出家。宗師指示箇歇處。住山聚眾三十年。對人不欲輕分付。今日分明說似君。我斂目時齊聽取。 　　於是斂目安坐，寂然良久。撼之已化矣。塔于本山，謚圓覺禪師。史不書名，但書僖宗二子。建王宸，益王陞。然亦失其母氏位，及薨年月。傳不書，聞受業受具所。讀偈曰：我逃世難來出家。疑石霜亦其落髮師歟。

筠州九峰虔禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名道虔，劉氏。福州侯官人也。容姿開豁明濟，氣壓叢林。至霜華，諸禪師見之。謂人曰：此道人從上宗門爪牙也。諸歿時，虔作侍者。眾請堂中第一座，嗣諸住持。方議次，虔犯眾曰：未可，須明先師意旨，乃可耳。眾曰：先師何意。虔曰：只如道。古廟香鑪，一條白練如何會。第一座曰：是明一色邊事。虔曰：果不會先師意。於是第一座者，起炷香誓曰：我若會先師意。香煙滅則我脫去。不然煙滅不能脫。言卒而脫去。虔拊其背曰：坐脫立亡不無。首座會先師意，即未也。廬于普會塔之旁。三年而去。經行於末山之下，住崇福寺。僧問無間中人，行什麼行。曰：畜生行。曰：畜生復行什麼行。曰：無間行。曰：此猶是長生路上人。曰：汝須知有不共命者。曰不共什麼命。曰長生氣不常。復曰：大眾還得命麼。欲知命，流泉是命，湛寂是身。千波競起，是文殊境界。一亙晴空，是普賢床榻。其次借一句子，是指月。於中事是話月。從上宗門中事，如節度使符信。且如諸先德。未建許多名目，指陳已前。諸人約什麼體格商量。這�堣ㄟ略T寸，試話會看。不假耳根試採聽看。不假兩眼試辨白看。所以道，聲前拋不出。句後不藏形。盡乾坤都來，是汝當人箇目體。向什麼處，安眼耳鼻舌。莫向意根下，圖度作解。盡未來際，亦未有休歇分。所以古人道，擬將心意學玄宗。大似西行卻向東。先是馬大師，歿於豫章開元寺。門弟子懷海智藏輩。葬舍利於海昏石門。海亦廬塔十餘年。乃浴馮川上車輪峰。逢司馬頭陀勸海留止。因不復還石門。虔自九峰往游焉，遂成法席。為泐潭第一世，繼海遺蹤也。吳順義初，告眾安坐而化。塔于寺之西。號圓寂，謚大覺禪師。得法上首殷禪師。

吉州禾山殷禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名無，殷生吳氏，福州人也。七齡雪峰存禪師見之。愛其純粹，化其親令出家。年二十，乃剃落受具。辭游方至九峰虔公。問汝遠來何所見。當由何路，出生死。對曰重昏廓闢，盲者自盲。虔笑以手揮之曰：佛法不如是。殷不懌，請曰：豈無方便。曰汝問我。殷理前語，問之。曰奴見婢慇懃。殷於是依止十餘年。虔移居石門，亦從之。及虔歿，去游廬陵。至永新，見東南山奇勝。乃尋水而往，有故寺基。蓋文德中，異僧達奚道場。遂定居學者雲集。唐後主聞其名，詔至金陵。問佛法大意，久之有旨，延居楊州祥光寺。懇辭歸西山。詔住翠巖，又住上藍寺。賜號澄源禪師。建隆元年庚申二月示有微疾。三月二日令侍者開方丈。集大眾曰：後來學者，未識禾山，即今識取。於是泊然而化。閱世七十，坐夏五十。謚法性禪師，塔曰妙相。 　　〔惠洪〕贊曰：石霜言，遍界不曾藏。而其子聞公，臨化曰：今日分明說似君。我斂目時齊聽取。九峰言，盡乾坤是汝當人自體。何處安眼耳鼻舌。而其子殷公臨化曰：後來學者，未識禾山，即今識取。予觀其父子兄弟。語言行履，如形著影出，聲呼谷應。而近世禪者，尚佇思，可悲憐也。

雲居宏覺膺禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名道膺，幽州玉田人也。生于王氏。兒稚中，骨氣深穩，言少理多。十歲出家於范陽延壽寺。又十五年，乃成大僧。其師使習毘尼，非其好。棄之游方，至翠微會。有僧自豫章來，夜語及洞上法席。於是一缽南來，造新豐。謁悟本价禪師。价問，汝名什麼。對曰：道膺。价曰：何不向上更道。對曰：向上即不名道膺。价喜以謂，類其初見雲巖時祗對。容以為入室。膺深入，留雲峰之後。結庵而居。月一來謁价。价呵其未忘情，於道為雜。乃焚其庵。去海昏登歐阜歐阜。廬山西北崦，冠世絕境也。就樹縛屋而居，號雲居。衲子亦追求，而集散處。山間樹下，久成苫架。說法其下曰：佛法有什麼多事，行得即是。但知心是佛，莫愁佛不解語。欲得如是事，還須如是人。若是如是人，愁箇什麼。若云如是事即難。自古先德，淳素任真，元來無巧設。有人問，如何是道。或時答碌磚木頭，作麼。皆重元來他根本，腳下實有力。即是不思議人，握土成金。若無如是事，饒汝說得，簇花簇錦相似。直道我放光動地，世間更無過也。盡說了合殺頭，人總不信受。元來自家，腳下虛無力。汝等譬如獵狗，但尋得有蹤跡底。若遇羚羊掛角時。非但不見蹤跡，氣息也不識。僧便問，羚羊掛角時如何。答曰：六六三十六。曰：會麼。僧曰：不會。曰：不見道無蹤跡。又問，世尊有密語，迦葉不覆藏。如何是世尊密語。膺呼問者名曰：會麼。曰：不會。曰：汝若不會，世尊有密語。汝若會，迦葉不覆藏。乃曰：僧家發言吐氣。須有來由，莫當等閑。這�堿O什麼所在，爭受容易。凡問箇事，也須識好惡。若不識尊卑良賤，不知觸犯。信口亂道，也無利益。並音旁，家行腳，到處覓相似語。所以尋常，向兄弟道。莫怪不相似，恐怕同學多去。第一莫將來。將來不相似言語，也須看他。前頭八十老人，出場屋。不是小兒戲，不是因循底事。一言參差，即千里萬里，難為收攝。蓋為學處容易，不著力。敲骨打髓，須有來由。言語如鉗如夾，如鉤如�鞢C須教相續不斷，始得。頭頭上具，物物上明。豈不是得妙底事。一種學，大須子細研窮。直須諦當，的的無差。到這�堙A有什麼碌跣處。有什麼擬議處。向去底人，須常慘悚戢翼，始得。若是知有底人。自解護惜，終不取次。十度發言，九度休去。為什麼如此，恐怕無利益。體得底人，心若獵月扇，口邊直得醭出。不是強為，任運如此。欲得與麼事，須是與麼人。既是與麼人，不愁恁麼事。恁麼事即難得。又曰：汝等直饒學得佛邊事。早是錯用心了也。不見古人，講得天花落，石點頭。尚不干自已事。自餘是什麼閑。如今擬將有限身心，向無限中用。有什麼交涉。如將方木逗圓孔中，多少聱訛。若無與麼事。饒汝說得，簇花簇錦，也無用處。未離情識在。若一切事，須向這�堣庥氶C始得無過，方得出身。若有一毫髮去不盡。即被塵累，豈況便多。差之毫釐，過犯山岳。不見古人道。學處不玄，盡是流俗。閨閤中物，捨不得，俱為滲漏。直須向這�堙A及取去，及去及來。併盡一切事，始得無過。如人頭頭上了，物物上通。祇喚作了事人，終不喚作尊貴。將知，尊貴一路自別。便是世間極重極貴物。不得將來，向尊貴邊。須知不可思議，不當好心。所以古人道，猶如雙鏡，光光相對。光明相照，更無虧盈。豈不是一般，猶喚作影像邊事。如日出時，光照世間，明朗是一半。那一半，喚作什麼。如今人未認得，光影門頭戶底。粗淺底事，將作屋�堥ヾA又爭得。又曰：得者不輕微，明者不賤用。識者不咨嗟，解者無厭惡。從天降下，即貧窮。從地湧出，即富貴。門�堨X身則易，身�堨X門則難。動則埋身千尺，不動則當處生苗。一言迥脫獨拔當時語言不要多，多則無用處。僧問，如何是從天降下，即貧窮。曰不貴得。又問，如何是從地湧出，即富貴。曰無中或有。又曰：了無所有，得無所圖。言無所是，行無所依。心無所託，及盡始得無過。在眾如無眾，無眾如在眾。在身如無身，處世如無世。豈不是無嬈其德，超於萬類。脫一切羈�鞢A千人萬人得。尚道不當自已。如今若得，共起初一般。古人曰：體得那邊事，卻來這邊行李。那邊有什麼事，這邊又作麼生行李。所以道，有也莫將來，無也莫將去。現在底，是誰家事。又曰：欲體此事，直似一息不來底人。方與那箇人相應。若體得這箇人意。方有少許說話分。方有少許行李分。暫時不在，如同死人。豈況如今，論年輪月。不在，如人長在。愁什麼家事不辨。欲知久遠事，祗在如今。如今若得，久遠亦得。如人千鄉萬里歸家，行到即是。是即一切總是。不是即一切總不是。直得頂上光焰生，亦不是。能為一切，一切不為道。終日貪前頭事，失卻背後事。若見背後事，失卻前頭事。如人不前，後有什麼事。僧問，有人衣錦繡入來。見和尚後，為甚寸絲不掛。曰：直得琉璃殿上。行撲倒，也須粉碎。乃曰：若有一毫許，去及不盡。即被塵累，豈況更多。不見尋常道，升天底事，須對眾掉卻。十成底事，須對眾去卻。擲地作金聲，不須回頭顧著。自餘有什麼用處。不見二祖當時，詩書博覽。三藏聖教，如觀掌中。因什麼，更求達磨安心。將知此門中事，不是等閑。所以道，智人不向言中取。得人豈向說中求。不是異於常徒，息一切萬累道。暫時不在塗路，便有來由。非但惡眷屬，善眷屬，也覓不得。甚處去，通身去，歸家去，省覲去。始脫得諸有門去。去得牢籠，脫險難，異常徒。又曰：如掌中觀物決定。決定方可隨緣。若一如此，千萬亦然。千萬之中，難為一二，一二不可得。不見道，顯照底人即易得。顯已底人即難得。不道全無，即是希有。若未得如此，不受強為。強為即生惱，生惱即退道。退道則罪來加身。即見不得，說什麼大話。汝既出家，如囚免獄。少欲知足，莫貪世榮。忍饑忍渴，志存無為。得在佛法中。十生九死，也莫相拋出。生入死，莫違佛法。斬釘截鐵，莫負如來。事宜無多，各自了取。有事近前，無事莫立。膺住持三十年，道遍天下。眾至千五百人。南昌鍾王師尊之，願以為世世師。唐天復元年秋示微疾。十二月二十八日，為大眾開最後方便。敘出世始卒之意。眾皆愴然。越明年正月三日。問侍者，今日是幾。對云，初三。師云，三十年後，但云祇這是。乃端然告寂。

澧州洛浦安禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名元安，生淡氏。鳳翔南游人也。幼依懷恩寺祐律師，剃髮受具。既長通經論。初造翠微，無所契悟。北至臨濟，臨濟稱其俊爽可教。安自負辭去，至夾山，庵于冢巔。夾山訝之，以書抵安，誡使者曰：此僧得書不發，明日當來。發之不來也。安得書果置之不答。使者具以告夾山。夾山曰：旦暮必至矣。俄報安至。夾山望見呵曰：雞栖鳳巢，非其同類，出去。安乃問曰：自遠趨風，請師一接。夾山曰：目前無闍梨，此間無老僧。安曰：錯。夾山曰：住住，且莫草草�v�v。雲月是同，谿山各異。截斷天下人舌頭則不無。闍梨爭教無舌人解語乎。安茫然不知答。夾山以杖擊之。夾山歿，眾以安次補。住持久移居洛浦。謂眾曰：末後一句始到牢關。把斷要津不通凡聖。欲知上流之士，不將佛祖言教。貼在額上，如龜負圖。自取喪身之禍。指南一路，智者知疏。學道先須識得自已宗旨。方可臨機，不失其宜。祇如鋒鋩未兆已前。都無是箇非箇。瞥爾暫起見聞，便有張三李四。胡來漢去，四姓雜居。不親而親，是非互起。致使玄關固閉，識�鯇禷}。疑網羅籠，智刀劣剪。若不當陽曉示，迷子何以知歸。欲得大用現前，但可頓忘諸見。諸見若盡，昏霧不生。智照洞然，更無他物。以今學人觸目有滯。蓋為因他數量作解。被他數量該括方寸，不能移易。所以聽不出聲，見不超色。假饒併當門頭，淨潔自已。未能通明，還同不了。若也單明自已，法眼未明。此人祇具一隻眼。所以是非欣厭貫系，不得脫坼自由。謂之深可��傷，各自努力。唐光化元年戊午，秋八月。誡門弟子曰：出家之法，長物不留，況其他哉。切須在念，時不待人。至十二月一日，又曰：吾旦夕行矣。有問問諸人，若對得，分付缽袋子。曰若道這箇是，即是頭上安頭。若道不是，即斬頭覓活。堂中第一座對曰：青山不舉足，日下不挑燈。安曰：去，汝扶吾宗不起。有彥從上座曰：去此二途，請和尚不問。安曰：未在，更道。彥從曰：彥從道不盡。安曰：我不管汝道不盡。曰彥從無侍者，祗對和尚。安乃歸方丈，中夜喚彥從至曰：汝今日祗對老僧，甚有道理。據汝合體得先師意旨。先師道，目前無法，意在目前。不是目前法，非耳目所到。且道那句是賓，那句是主。彥從茫然不知。安曰：苦苦。二更時，眾請安代答。安曰：慈舟不泛滄波上。劍峽徒勞放木鵝。泊然而化。閱世六十有五，坐四十六夏。 　　〔惠洪〕贊曰：洞山价，夾山會。皆藥山的骨孫。其鍛鍊鉗鎚，可謂妙密。然价之宗至膺。纔有同安察，後雲居簡而已。會之宗，遂止於洛浦安公。莊子曰：北溟有魚，其名曰鯤。化而為鵬，九萬里風，斯在下。然聽其自化，也使之化，則非能鵬也。膺安似之，其絕也理之固然。

天台韶國師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

天台國師名德韶。處州龍泉人，生陳氏。母葉，夢白光觸體。覺而娠，生而傑異。年十五，有梵僧見之。拊其背曰：汝當出家。塵中無置汝所也。乃往依龍歸寺剃髮。十八詣信州開元寺受滿分戒。後唐同光中，謁舒州投子庵主不契。造龍牙遯禪師問。雄雄之尊，因什麼親近不得。遯曰：如火與火。曰忽遇水來，又作麼生。遯曰：汝不會我語。又問，天不蓋，地不載，此理如何。遯曰：合如是。韶惘然，固要為說。遯曰：道者汝向後自會去。時疏山有矮師叔者。精峭號能齧鏃機。韶問，百匝千重是何人境界。矮曰：左搓芒繩縛鬼子。曰不落古今請師說。矮曰不說。曰為什麼不說。矮曰：箇中不辨有無。韶曰師今善說。矮駭之。久而辭去，所至少留。見知識五十四人，括磨搜剝。窮極隱秘，不知端倪。心志俱疲，至曹山。但隨眾而已，無所咨參。有僧問，法眼禪師曰：十二時中，如何得頓息萬緣去。法眼曰：空與汝為緣耶。色與汝為緣耶。言空為緣，則空本無緣。言色為緣則色心不二。日用果何物為汝緣乎。韶聞悚然異之。又有問者曰：如何是曹源一滴水。法眼曰：是曹源一滴水。於是韶大悟於座下。平生凝滯，渙若冰釋，感涕沾衣。法眼曰：汝當大宏吾宗。行矣，無自滯於是。游天台，觀智顗禪師遺蹤，如故居。睠然有終焉之心。初寓止白沙時。吳越忠懿王，以國子刺台州。雅聞韶名，遣使迎之。申弟子之禮，日夕問道。韶曰：他日為霸主，無忘佛恩。漢乾祐元年戊申，王嗣國位。遣使迎至尊，事之以為國師焉。韶說法簡而要，撥去枝葉。曰古聖方便，猶如河沙。六祖曰：非風幡動，仁者心動。是為無上心印，至妙法門。我輩稱祖師門下士，何以解之。若言風幡不動，汝心妄動。若言不撥風幡，就風幡處通取。若言風幡動處，是什麼。若言附物明心不須認物。若言色即是空，若言非風幡動。應須妙會，與祖師意旨了沒交涉。既非種種解會，合如何知悉。若真見去，何法門不明。雖百千諸佛方便，一時洞了。或問如何是古佛心。答曰此問不弱。又問亡僧遷化，向何處去。曰終不向汝道。曰為什麼不道。曰恐汝不會。問那吒太子，析肉還母，析骨還父。然後化生於蓮花之上，為父母說法。未審如何是太子身。曰大家見。上座問。故每曰：大凡言句，應須絕滲漏乃可。僧隨問，如何是絕滲漏句。曰汝口似鼻孔。又曰：眼中無色識。色中無眼識。眼識二俱空，何能令見色。是眼則不能自見其已體。若不能自見，云何見餘物。古聖方便，皆為說破。若於此明得寂靜法，不寂靜法也收盡。明得遠離法，不遠離法亦收盡。未來現在，亦無遺餘。名一法界，何有遮障，各自信取。僧義寂者，謂韶曰：智者之教，年祀寖遠，必多散失。唯新羅國有善本。願藉禪師慈力，致之使再開，東土人天眼目。於是韶以聞忠懿王。遣使航海，傳寫以還。而韶適與智者同姓，疑其後身也。開寶四年辛未。華頂西峰忽摧，聲震山谷。六月有星，隕于峰頂，林木皆白。二十八日集眾告別而化。閱世八十有二坐六十有五夏。 　　〔惠洪〕贊曰：聞僧問法眼。如何是曹源一滴水。而法眼但曰：是曹源一滴水。韶乃開悟。夫問詞答語，無所增損。所謂悟者，何自而發之。及觀韶所對問者。如問古佛心，對曰此問不弱。如問如何是太子身，對曰大家見上座問。則問答之間，不令意根椿立。蓋嘗曰：大凡言句，須絕滲漏。而學者方爭趨微妙之域。欲見祖師之心，譬如趨越而首燕也歟。

筠州九峰玄禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名通玄，生程氏。其先郢州長壽人也。幼依郢之仁王寺沙門惠超。超陰察之，外純深，中穎悟。超奇之，為落髮受具。即游洛中，聽毘尼部。棄去至武陵，謁德山鑒禪師。鑒時已臘高，門風益峻。門下未有遘之者。而鑒獨以玄為奇。然玄不大徹透。辭去至高安，謁价禪師。价與語喜，撫之曰：掌有神珠，白晝示人。人且按劍，況玄夜乎，子可貴也。玄曰：但不識珠者耳。倘識之亦無晝夜。价稱之以為俊士。价歿廬于塔旁三年。而學者來，依從日盛。玄曰：大平時世。饑餐困臥復有何事。吾本無事，汝與麼來相尋。是無事生事，無事生事。道人所忌，何不各自歇去。中和初，拜辭其塔。北游久之，南還寓止豫章。南平鍾王執弟子禮。北面而師事之。玄厭城居，思超放山林。王為買末山，建精舍。號隆濟，以延之。學者風靡而至。或問，自心他心，得相見否。玄曰：自已尚不見，他人何可觀。又問，罪福之性。如何了達，得無同異。玄曰：絺綌不禦寒。又嘗問僧，近自何處來。曰閩嶺。玄曰遠涉不易。曰不難，動步便到。玄曰：有不動步者麼。僧云有。玄曰爭得到此間。其僧不能對。玄以杖逐之。玄謂門弟子曰：佛意祖意，如手展握。先師安立五位，發明雲巖宗旨。譬如神醫冶病。其藥只是尋常用者。語忌十成，不欲斷絕。機忌觸犯，不欲染汙。但學者機思不妙。唯尋九轉靈丹，云能起死。是大不然。法華經有化城一品。佛祖密說，熟讀分明。大通智勝佛。壽五百四十萬億那由他劫。其坐道場，破魔軍已。垂得阿耨多羅三藐三菩提。而諸佛法不現在前。如是一小劫，乃至十小劫。結跏趺坐，身心不動。而諸佛法猶不在前。言垂成者，言一小劫。言十小劫者，是染汙是斷絕。又曰：爾時忉利諸天。先為彼佛，於菩提樹下。敷師子座，高一由旬。佛於此座，當得阿耨多羅三藐三菩提。適坐此座時。諸梵天王，雨眾天花。面百由旬，香風時來。吹去萎花，更雨新者。如是不絕，滿十小劫。供養於佛，常擊天鼓。其餘諸天，作天伎樂，常雨此華。四王諸天，為供養佛，常擊天鼓。其餘諸天，作天伎樂，滿十小劫。至於滅度，亦復如是。諸比丘，大通智勝佛。過十小劫，諸佛之法，乃現在前。成阿耨多羅三藐三菩提。言過十小劫者。偏正回互之旨也。祖師曰：藉教悟宗者。夫豈不然哉。偽唐乾寧三年二月十七日。晨興誡其徒曰：無虛度光陰，無虛消信施。既已出家，唯道是履，名大丈夫。於是寂然在定。至三月二十日乃化。閱世六十有三，坐四十有二夏。 　　〔惠洪〕贊曰：巖頭曰：但識綱宗，本無寔法。玄言語，忌十成。不欲斷絕，機忌觸犯。不欲染汙者綱宗。也至引法華以證成。明佛祖之密說，泮然無疑。藉教以悟宗，夫豈虛語哉。余至九峰，拜其塔。碑已斷壞，不可識。有木碑書，其略如此耳。今其宗枝，皆不及玄所示綱宗，何也。

南康雲居齊禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名道齊，生金氏，南昌人也。幼依百丈明照禪師得度。種性猛利，經行燕坐。以未明已事為憂。持一缽遍歷叢林，學心不息。時法燈禪師，住南昌上藍。齊往依之。法燈使知藏司。法燈偶見齊呼曰：每見舉祖師西來意話。藏主如何商略。齊曰：不東不西。法燈曰：若與麼會，了無交涉。曰未審尊意如何。法燈良久曰：西來有甚意便去。齊於是頓悟其旨。初住高安大愚。有搜玄拈古代別之語。盛行諸方，號東禪。嘗謂門弟子曰：達磨言，此方經唯楞伽，可以印心。吾讀此經，偈曰：諸法無法體，而說唯是心。不見於自心，而起於分別。可謂大慈悲父，如實極談。我輩自不領受，背負恩德，如恆河沙。或問曰：然則見自心，遂斷分別乎。齊曰非然也。譬如調馬，馬自見其影而不驚。何以故，以自知其影，從自身出故。吾以是知，不斷分別，亦捨心相也。祇今目前，如實而觀，不見纖毫。祖師曰：若見現在，過去未來亦應見。若不見過去未來，現在亦不應見。此語分明，人自迷昧。或又問龍濟曰：一切鐘鼓本無聲。如何信之無聲齊。曰祖師曰：如鼓聲無有作者。無有住處。畢竟空故，但誑凡夫耳。若鼓聲是實有。鐘聲俱擊，應不相參。所以玄沙曰：鐘中無鼓響，鼓中無鐘聲。鐘鼓不交參，句句無前後。若不當體寂滅。如何得句句無前後耶。後移住幽谷山雙林禪院。又遷住雲居，凡二十年。至道三年丁酉九月示疾。八日申時令擊鐘集眾。維那白眾已集。齊笑敘出家本末。揖謝輔弼叢席者曰：今日老僧以風火相逼。特與諸人相見。且向什麼處見。向四大五陰處見耶。六入十二處見耶。是種種處不可見。則只今相問者是誰。若真見得可謂後學有賴。良久曰：吾化後，當以院事累契瑰，乃化。閱世六十有九。坐四十有八夏。 　　〔惠洪〕贊曰：余讚大愚東禪碑。碑載齊悟契之緣。法燈曰：西來有甚意。以校傳燈曰：他家自有兒孫在，之語誤也。昔有僧問趙州。如何是祖師西來意。答曰庭前柏樹子。又隨而誡之曰：汝若肯我與麼道，我則辜負汝。汝若不肯我與麼道，我則不辜負汝。而昧者勦之。使古人之意不完，為害甚矣。故併錄之。

瑞鹿先禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

祖師名本先，生鄭氏，溫州永嘉人也。兒稚不甘處俗。去依集慶院沙門某。年二十五，為沙彌。詣天台國清寺，受滿分戒。即造韶國師，服勤十年。住瑞鹿寺，足不歷城邑。手不度財帛。不設臥具，不衣繭絲。卯齋終日，宴坐申旦。誨誘門弟子，踰三十年。其志彌厲，謂眾曰：吾初見天台，言下便薦。然千日之內，四威儀之中。似物礙膺，如讎同處。一日忽然猛省。譬如洗面摸著鼻孔。作偈三首曰： 　　非風幡動仁心動。自古相傳直至今。今後水雲人欲曉。祖師真是好知音。 　　又曰：若是見色便見心。人來問著方難答。若求道理說多般。辜負平生三事衲。 　　又曰：曠大劫來只如是。如是同天亦同地。同地同天作麼形。作麼形兮無不是。 　　乃又曰：華嚴稱。佛身充滿於法界。是真箇也無。且如佛身，既已充滿法界。菩薩界，緣覺聲聞界。人天修羅界。餓鬼畜生地獄界。應無處蹲。如是理論，太煞聱訛。尋常說，諸法所生，唯心所現。且道即今五根，所對六境。與汝是同耶是別耶。同則何不作一塊。別則如何說唯是一心。大須著精彩。佛法不是等閑。大中祥符元年二月。謂門弟子如晝曰：為我造箇卵塔，塔成我行矣。八月望日畢工。遠近道俗造山，唯恐其後。是日如平居。至午時，安坐方丈，手結寶印。謂如晝曰：古人曰：騎虎頭撩虎尾，中央事作麼生。如晝曰：也祇是如晝。先曰：汝問我。如晝乃問。騎虎頭撩虎尾，中央事作麼生。先曰我也弄不出。於是奄然開一目，微視而寂。閱世六十有七，坐四十有二夏。長吏以其事聞。有詔本州常加檢視。如晝乃奉其平生所著。竹林集十卷，詩辭千餘首。詣闕上進，詔藏秘閣。如晝特賜紫衣。 　　〔惠洪〕贊曰：讀先傳。校傳燈語句，詳略少異耳。夫自心非外有，妄盡而自返。則於生死之際，超然自得如此。然余每怪。前聖平日機辯，皆不可犯。至臨終之日，皆弭光泯氣。洞山曰：吾閑名已謝。臨濟曰：誰知吾正法眼藏。向這瞎驢邊滅。今先又曰：我也弄不出。嗚呼其有旨要乎。

圓通緣德禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名緣德，生杭州臨安黃氏。年十七，師事東山老宿勤公，剃髮受具。神觀靖深，中空外夷。以精進為佛事。年二十四遍游諸方。爛熳叢席。至襄州清谿，謁進禪師。摟遲不去久之。江南李氏有國日。德混跡南昌之上藍寺。楚國宋公齊丘，至於經堂。僧眾趨迎。德閱經自若。宋公傍立睨之。德不甚顧答。宋公問，上座看甚經。德舉示之。宋公異焉。力請住舍利幽谷雙嶺諸剎。德無所事去留。所至頹然默坐而已。而學徒自成規矩。平生著一衲裙，以繩貫其褶處。夜申其裙，以當被。後主聞其名，致至金陵。問佛法大意，留禁中。又創寺以居之。昭惠后以其子宣城公薨。施錢建寺，於廬山之陰。石耳峰之下。開基日，得金像觀世音於地中。賜名圓通焉。本朝遣使，問罪江南後主，納土矣。而胡則者據守九江不降。大將軍曹翰部曲，渡江入寺。禪者驚走。德淡坐如平日。翰至不起不揖。翰怒呵曰：長老不聞。殺人不貶眼將軍乎。德熟視曰：汝安知有不懼生死和尚耶。翰大奇增敬。而已曰：禪者何為而散。德曰：擊鼓自集。翰遣裨校擊之，禪無至者。翰曰：不至何也。德曰：公有殺心故爾。德自起擊之，禪者乃集。翰再拜，問決勝之策。德曰：非禪者所知也。太平興國二年十月七日。升堂曰：脫離世緣，乃在今日。以衲衣并所著木屐，留付山中。使門人累青石為塔。曰他日塔作紅色。吾再至也，乃化。閱世八十，坐六十有三夏。謚曰道濟禪師。

南塔光湧禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名光湧，豫章豐城章氏子。母乳之夕，神光照庭。廄馬皆驚，因以光湧名之。七歲誦詩禮，曉大義。十三學經論，輒能講解。開元寺有尊宿。史忘其名，有異能解。見湧嘆曰：法中俊人也。以維摩經旨決授之。時仰山寂禪師，住南昌之石亭寺。湧父事之得度。十九詣襄州，壽山寺載律師受滿分戒。北游謁臨濟。臨濟曰：汝師明眼。乃不事之，遠游何為。湧因南歸，執勤累歲。先是石亭見來參者。必問曰：來作麼。曰禮覲和尚。又問還見和尚麼，曰見。又問和尚何似驢。參者無能對，脫對亦不契。忽問湧，湧對曰：光湧見和尚，亦不似佛。石亭曰：若不似佛，似箇什麼。湧曰：若更有所似，與驢何別。石亭大驚曰：凡聖兩忘，情盡體露。吾以此語驗人。已二十年，無決了者。噫子真利根，當自保任。吾不能盡，子異日當自知耳。指以謂人曰：此子肉佛，可以化人也。石亭歿，湧然第三指，以報法。又然第二指，以報親。偽唐天祐元年。南昌帥南平王鍾傳。盡禮迎至府。使至不起。於是州牧縣尹至不起。道俗頓集亦不起。乃共訴之曰：師不起，貽郡縣之咎。於是不得已從之。遂嗣石亭法席。學者歸之如雲。十四年秋還仰山。偽唐昇元二年夏，無疾而化。閱世八十有九坐七十夏。

洞山守初禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名守初，出於傳氏。鳳翔良原人也。兒時，聞鐘梵聲。輒不食危坐終日。母呂試之，不餵亦不索。年十六跪白求出家，呂許之。依渭州崆峒沙門志諗剃髮。詣涇州舍利，律師淨圓受具足戒。始游律肆，執卷坐睡。棄去歷咸秦。自襄漢南，至長沙坐夏。夏休詣雲門偃禪師。偃問近離何處。對曰查渡。又問夏在何處。對曰湖南報慈。又問幾時離。對曰八月二十五。偃曰：放汝三頓棒。初罔然良久。又申問曰：適來祗對，不見有過。乃蒙賜棒，實所不曉。偃呵曰：飯袋子。江西湖南，便爾商略。初默悟其旨曰：他日正當，於無人煙處。不畜粒米，飯十方僧。即日辭去，北抵襄漢偽漢。乾祐元年。眾請住洞山，禪其律居。謂學者曰：語中有語，名為死句。語中無語，名為活句。諸方只具啐啄同時眼。不具啐啄同時用。到此實難得人。但愛不動一塵，不撥一境，見事便道。若此輩東西南北，不知其數。要得脫略窠。臼活人眼目。不道都無，但可言少。皆坐不達根原。落在陰界，妄以為安下。知陷在死水，弄箇無尾胡孫。臘月三十日。鼓已打破，胡孫走卻。手腳忙亂，悔無所及。若是衲僧，凍殺饑殺。終不著渠鶻臭布衫。本朝大平興國六年。尚書石公襄帥趙公。交章奏初有道行。化于此邦，補助聖化。有旨賜徽號，紫伽梨，旌異之。住山四十年，道遍天下。淳化元年秋七月。無疾跏趺而化。閱世八十有一，坐六十有五夏。

南安巖嚴尊者〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師諱自嚴，生鄭氏，泉州同安人也。年十一棄家。依建興臥像寺沙門契緣為童子。十七為大僧，游方至廬陵。謁西峰耆宿雲豁。豁者清涼智明禪師高弟，雲門嫡孫也。太宗皇帝，嘗詔至闕。館於北御園舍中。習定久之，懇之還山。公依止五年，密契心法。辭去渡懷仁。江有蛟，每為行人害。公為說偈誡之，而蛟輒去。過黃楊峽。渴欲飲，會溪涸。公以杖擿之，而水得。父老來聚觀，合爪以為神。公遯，去武平南黃石，巖多蛇虎。公止住，而蛇虎可使令。四遠聞之大驚，爭敬事之。民以雨暘男女禱者。隨其欲應念而獲。家畫其像，飲食必祭。鄰寺僧死。公不知法當告官，便自焚之。吏追捕坐庭中。問狀不答，索紙作偈曰： 　　雲外野僧死，雲夜野僧燒。二法無差互，菩提路不遙。 　　而字畫險勁，如擘窠大篆。吏大怒以為，狂且慢已。去僧伽黎，曝日中。既得釋，因以布帽其首。而衣以白服。公恨所說法，聽者疑信半。因不語者六年。巖寺當輸布，而民歲代輸之。公不忍折，簡置布束中祈免。吏張曄歐陽程者，相顧怒甚。追至問狀不答，以為妖。火所著帽明鮮。又索紙作偈曰： 　　一切慈忍力，皆吾心所生。王官苦拘束，佛法不流行。 　　自是時亦語。去游南康槃古山。先是西竺波利尊者經始。讖曰：卻後當有白衣菩薩，來興此山。公住三年，而成叢林。乃還南安。江南眠槎，為行舟礙。公舟過焉，摩挲之曰：去去莫與人為害槎。一夕蕩除之。有僧自惠州來。曰河源有巨舟著沙。萬牛挽不可動。願得以載磚，建塔于南海。為眾生福田。公曰此陰府之物。然付汝偈取之。偈曰： 　　天零灞水生，陰府船王移。莫立沙中久，納福廕菩提。 　　僧即舟倡偈，而舟為動。萬眾懽呼，至五羊。有巨商，從借以載。僧許之，方解繂。俄風作，失舟所在。有沙彌無多聞性。而事公謹愿。公憐之，作偈，使誦，久當聰明。偈曰： 　　大智發於心，於心何處尋。成就一切義，無古亦無今。 　　於是世間章句，吾伊上口。公示人多以偈。然題贈以之中四字於其後。莫有識其旨者，異跡甚著。所屬狀以聞詔佳之。宰相王欽若。大參趙安仁已下，皆獻詩。公未嘗視，置承塵上而已。淳化乙卯正月初六日。集眾曰：吾此日生，今正是時。遂右脅臥而化。閱世八十有二，坐六十有五夏。謚曰定光圓應禪師。 　　〔惠洪〕贊曰：圓通誚曹將軍，而不屈。問軍旅事而不答。此其識能知宗也。南塔初不受南平王之請。及聞移禍及人，因屑就之。此其行高一世也。學者囿於法愛。故初公語分生死，所以發其機。至於定應，則全提大用。於其化時曰：吾此日生，於化時而曰生。最後之訓也。臨禍福死生之際。能如彼四老人。則正宗已墜之綱，尚可理也。

龍牙居遯禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名居遯，生於郭氏，撫州南城人也。年十四，依吉州滿田寺剃落。又六年詣嵩嶽受具。遯風骨臞，甚視瞻凝。遠性夷粹語論英發。初謁翠微不契。至臨濟亦不契。乃造洞山悟本价禪師。問如何是祖師西來意。价曰：待洞水逆流即告汝道。遯豁然大悟。研味其旨，悲欣交集。服勤八年，日增智證。价稱其能。馬氏方據有長沙，興崇梵坊。聞遯名請，說法于龍牙法濟禪寺。僧問，如何是道遯曰無異人心。又曰：夫言修道者。此是勸諭之詞，接引之語。從上已來，無法與人。只是相承種種方便。為說出意旨，令識自心。究竟無法可得，無道可修。故云菩提道自然。今言法者，是軌持之名。道是眾生體性。未有世界，早有此性。世界壞時，此性不滅。喚作隨流之性，常無變易。作麼生可持以與人。又可作意，而修得哉。僧又問，如何是祖師西來意。遯曰：待石烏龜解語，即向汝道。進曰：石龜語也。曰：向汝道什麼。其僧亦悟。又僧問，大庾嶺提不起時如何。遯曰：六祖為什麼將得去。又問，維摩掌擎世界。未審維摩在什麼處立。遯曰：汝道維摩掌擎世界。其對機峻峭無滲漏類如此。偽梁龍德五年癸未八月示疾。九月十三日夜半。有大星殞于方丈前。詰旦加趺而化。閱世八十有九，坐六十有九夏。 　　〔惠洪〕贊曰：予觀龍牙偈曰：學道先須有悟由。還如曾�戍祣s舟。雖然舊閣閑田地。一度嬴來方始休。君若隨緣得似風。吹沙走石不勞功。但於事上通無事。見色聞聲不用聾。皆清深精密，如其為人。疑問翠微臨濟祖意，度禪板蒲團。機語在已見洞山之後。雪竇以瞎龍死水罪之。龍牙聞之必大笑。

永明智覺禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

智覺禪師者，諱延壽，餘杭王氏子。自其兒稚，知敬佛乘。及冠日一食，誦法華經。五行俱下，誦六十日而畢。有羊群跪而聽。年二十八，為華亭鎮將。嘗舟而歸錢塘。見漁船萬尾戢戢，惻然意折。以錢易之，放于江。裂縫掖，投翠喦永明禪師岑公，學出世法。會岑遷止龍冊寺。吳越文穆王，聞其風悅慕。聽其棄家，為剃髮。自受具，衣不繒纊。食無重味，持頭陀行。嘗習定天台天柱峰之下。有烏類尺絯鷃巢衣�擗丑C時韶國師眼目世間。北面而師事之。韶曰：汝與元帥有緣。它日大作佛事。惜吾不及見耳。初說法於雪竇山。建隆元年，忠懿王移之。于靈隱新寺，為第一世。明年又移之。于永明寺，為第二世。眾至二千人，時號慈氏下生。指法以佛祖之語為銓準。曰迦葉波初聞偈曰：諸法從緣生，諸法從緣滅。我師大沙門，嘗作如是說。此佛祖骨髓也。龍勝曰：無物從緣生，無物從緣滅。起唯諸緣起，滅唯諸緣滅。乃知色生時但是空生。色滅時但是空滅。譬如風性本不動，以緣起故動。儻風本性動，則寧有靜時哉。密室中若有風，風何不動。若無風遇緣即起。非特風為然，一切法皆然。維摩謂文殊師利曰：不來相而來，不見相而見。文殊乃曰：如是居士。若來已更不來，若去已更不去。所以者何，來者無所從來，去者無所至。所可見者，更不可見。此緣起無生之旨也。僧問，長沙偈曰：學道之人未識真。只為從來認識神。無始時來生死本。癡人喚作本來人。豈離識性別有真心耶。智覺曰：如來世尊於首楞嚴會上。為阿難揀別詳矣。而汝猶故不信。阿難以推窮，尋逐者為心。遭佛呵之。推窮尋逐者識也。若以識法隨相，行則煩惱。名識不名心也。意者憶也。憶想前境，起於妄。並是妄識，不干心事。心非有無，有無不染，心非垢淨。垢淨不裲汙，乃至迷悟凡聖。行住坐臥，並是妄識非心也。心本不生，今亦不滅。若知自心如此，於諸佛亦然。故維摩曰：直心是道場，無虛假故。智覺以一代時教，流傳此土，不見大全。而天台賢首慈恩。性相三宗，又互相矛盾。乃為重閣，館三宗知法比丘。更相設難，至波險處。以心宗旨要，折中之。因集方等秘經六十部。西天此土，聖賢之語三百家。以佐三宗之義。為一百卷，號宗鏡錄。天下學者傳誦焉。僧問，如和尚所論宗鏡。唯立一心之旨，能攝無量法門。此心含一切法耶，生一切法耶。若生者，是自生歟。從他而生歟，共生無因而生歟。答曰：此心不縱不橫，非他非自。何以知之。若言含一切法，即是橫。若言生一切法，即是縱。若言自生，則心豈復生心乎。若言他生，即不得自。矧曰有他乎。若言共生，則自他尚無有。以何為共哉。若言無因而生者。當思有因，尚不許言生。況曰無因哉。僧曰：審非四性所生。則世尊云何說，意根生意識。心如世畫師，無不從心造。然則豈非自生乎。又說心不孤起，心藉緣而起。有緣思生，無緣思不生。則豈非他生乎。又說，所言六觸。因緣生六受，得一切法。然則豈非共生乎。又說，十二因緣。非佛天人修羅作，性自爾故。然則豈非無因而生乎。智覺笑曰：諸佛隨緣差別，俯應群機。生善破惡，令入第一義諦。是四種悉檀，方便之語。如以空拳示小兒耳。豈有實法哉。僧曰：然則一切法是心否。曰若是即成二。僧曰：審爾則一切不立，俱非耶。曰非亦成二。汝豈不聞首楞嚴曰：我真文殊無是文殊。若有是者，則二文殊。然我今日，非無文殊。於中實無是非二相。僧曰：既無二相，宗一可乎。曰是非既乖大旨。一二還背圓宗。僧曰：如何用心，方稱此旨。曰：境智俱亡，云何說契。僧曰：如是則言思道斷，心智路絕矣。曰此亦強言，隨他意轉。雖欲隱形，而未忘跡。僧曰：如何得形跡俱忘。曰本無朕跡，云何說忘。僧曰：我知之矣。要當如人飲水，冷暖自知。當大悟時節，神而明之。曰我此門中，亦無迷悟。明與不明之理。撒手似君無一物。徒勞辛苦說千般。此事非上根大器，莫能荷擔。先德曰：盡十方世界。覓一人為伴，無有也。又曰：止是一人承紹祖位。終無第二人。若未親到，謾疲神思。借曰玄之又玄，妙之又妙。但是方便門中，旁贊助入之語。於自已分上，親照之時。反視之，皆為魔說。虛妄浮心，多諸巧見。不能成就圓覺。但以形言跡，文彩生時。皆是執方便門，迷真實道。要須如百尺竿頭，放身乃可耳。僧曰：願乞最後一言。曰化人問幻士，谷響答泉聲。欲達吾宗旨，泥牛水上行。又嘗謂門弟子曰：夫佛祖正宗，則真唯識。纔有信處，皆可為人。若論修證之門，則諸方皆云。功未齊於諸聖，且教中所。許初心菩薩，皆可比知。亦許約教而會。先以聞解信入。後以無思契同。若入信門，便登祖位。且約現今世間之事。眾世界中，第一比知。第二現知，第三約教而知。第一比知者。且如即今有漏之身。夜皆有夢，夢中所見。好惡境界，憂喜宛然。覺來床上安眠，何曾是實。並是夢中意識，思想所為。則可比知，覺時之事。皆如夢中無實。夫過去未來現在，三世境界。元是第八阿賴耶識親相分。唯是本識所變。若現在之境，是明了意識分別。若過去未來之境是獨散意識，思惟夢覺之境雖殊，俱不出於意識。則唯心之旨，比況昭然。第二現知者。即是對事分明，不待立況。且如現見青白等物時。物本自虛，不言我青我白。皆是眼識分，與同時意識。計度分別，為青為白。以意辨為色，以言說為青。皆是意言，自妄安置。以六塵鈍故。體不自立，名不自呼。一色既然，萬法咸爾。皆無自性，悉是意言。故曰：萬法本閑而人自鬧。是以若有心起時，萬境皆有。若空心起處，萬境皆空。則空不自空，因心故空。有自不有，因心故有。既非空非有，則唯識唯心。若無於心，萬法安寄。又如過去之境，何曾是有。隨念起處，忽然現前。若想不生，境亦不現。此皆是眾生日用，可以現知。不待功成，豈假修得。凡有心者，並可證知。故先德曰：如大根人。知唯識者，恆觀自心，意言為境。此初觀時，雖未成聖。分知意言，則是菩薩。第三約教而知者。大經云，三界唯心，萬法唯識。此是所現本理，能詮正宗也。智覺乘大願力。為震旦法施主，聲被異國。高麗遣僧，航海問道。其國王投書，敘門弟子之禮。奉金絲織成伽黎。水精數珠，金澡缾。等并僧三十六人，親承印記。相繼歸本國，各化一方。以開寶八年乙亥十二月示疾。二十六日辰時。焚香告眾，跏趺而化。明年正月六日。塔于大慈山。閱世七十有二，坐四十有二夏。 　　〔惠洪〕贊曰：予初讀自行錄。錄其行事，日百八件。計其貌狀，必枯悴�a劣。及見其畫像。凜然豐碩，眉目秀拔，氣和如春。味其平生，如千江之月。研其說法，如禹之治水。孔子之聞韶，羿之射。王良之御，孫子之用兵。左丘明太史公之文章。嗚呼，真乘悲願而至者也。

雲居簡禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名道簡，其先范陽人，史失其氏。天姿粹美，閑靜寡言。童子剃落，受滿分戒。遍游叢席，造雲居，謁膺禪師。膺與語連三日，大奇之。而誡令，刻苦事眾。於是簡躬探井臼，司樵爨。遍掌寺務，不妨商略古今。眾莫有知者，以臘高為堂中第一座。先是高安洞山，有神靈甚。膺公住三峰時受服役。既來雲居，神亦從至。舍於枯樹之下，而樹茂，號安樂樹神。屬膺將順寂，主事僧白曰：和尚即不諱，誰可繼者。曰堂中簡。主事僧意不在簡。謂令揀選，可當說法者。僉曰第二座可。然且攝禮，先請簡。簡豈敢當也。既申請，簡無所辭讓。即自持道具，入方丈，攝眾演法自如。主事僧大沮。簡知之，一夕遁去。安樂樹神者號泣。詰旦眾追至麥莊，悔過迎歸。聞空中連呼，曰和尚來也。僧問，如何是和尚家風。曰隨處得自在。問維摩豈不是金粟如來。曰是。曰為什麼卻在釋迦會下聽法。曰他不爭人我。問如何是朱頂王菩薩。曰問這赤頭漢作麼。問橫身蓋覆時如何。曰還蓋得麼。問蛇子為什麼吞卻蛇。師曰：在理何傷。問諸佛道不得處，和尚還道得麼。曰汝道，什麼處諸聖道不得。問路逢猛虎時如何。曰千人萬人不逢，偏汝便逢。問獨宿孤峰時如何。曰閑著七間僧堂不宿。阿誰教汝孤峰獨宿。問古人云，若欲保任此事。直須向高高山頂立，深深海�埵獢C意旨如何。曰高峰深海迥絕孤危。似汝閨閤中軟暖麼。又問，叢林多好論，尊貴邊事如何。曰要汝知大唐天子不書斷，會麼。簡契悟精深，履踐明驗。而對機應物，度越格量。天下宗之。師壽八十餘，無疾而化。廬州帥張崇為建塔于本山。 　　〔惠洪〕贊曰：大陽明安，嘗疏藥山之語曰：高高山上標不出。深深海底藏不沒。其兒孫遵承之，以為妙得其旨。及聞雲居之言。則如真虎踞地而吼，百獸震恐。乃悟明安所示，蓋裴旻之虎也。予為作偈曰： 　　高高山上立，深深海底行。道人行立處，塵世有誰爭。無間功不立，渠儂尊貴生。訓君顛倒欲，枯木一枝榮。

重雲暉禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名智暉，咸秦人，生高氏。童稚時，至精舍，輒留止如家。圭峰溫禪師，見而異之，為剃髮。年二十，受滿足戒。師事高安白水本仁禪師。十年而還洛京。愛中灘佳山水。創屋以居，號溫室院。日以施水給藥為事。人莫能淺深之。梁開平五年，忽欲還圭峰。山行未翛然深往，坐巖石間，如常寢處。顧見磨衲數珠，銅缾棕笠，藏石壁間。觸之即壞，斂目良久曰：此吾前身道具也。因就其處建寺，以酬夙心。方薙草，有祥雲出眾峰間。遂名曰重雲。虎豹引去。有龍湫，險惡不可犯。暉督役，夷塞之，以為路。龍亦移他處，但見雲雷隨之。後唐明宗聞而佳之。賜額曰長興。住持餘四十年。節度使王彥超微時。嘗從暉游，欲為沙門。暉熟視曰：汝世緣深。當為我家垣牆。彥超後果鎮永興，申弟子之禮。周顯德三年夏。詣永興與彥超別。囑以護法。彥超泣曰：公遂忍棄弟子乎。暉笑曰：借千年亦一別耳。七月二十四日書偈一首曰： 　　我有一間舍，父母為修蓋。住來八十年，近來覺損壞。早擬移別處，事涉有憎愛。待他摧毀時，彼此無妨礙。 　　乃跏趺而化。閱世八十有四。坐六十有四夏。初暉居中灘，有病比丘。為眾惡棄之。比丘哀曰：我以夙業白癩。師能為我洗摩。暉為之無難色。俄有神光異香。方訝之，忽失所在。歸視瘡痂，亦皆異香也。

瑞龍璋禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名幼璋，唐相國夏侯孜之猶子也。大中初，伯父司空，出鎮廣陵。璋方七歲，游慧照寺。聞誦妙法蓮華經。於是跪伯父前，求出家。伯父難之，璋因不飲食。不得已許之。依慧遠禪師剃髮。又十年受具足戒。年二十五，游方。至高安，見白水，又謁署山。二大老皆器許焉。咸通十三年，見騰騰和尚者，於江陵。騰騰囑曰：汝往天台。尋靜而居，遇安即止。已而又見憨憨和尚者。憨拊之曰：汝卻後四十年。有巾子山下菩薩，王於江南。于時我法乃昌，遂去。璋至天台山，於靜安鄉建福唐院。已符騰騰之言。又住隱龍院。中和四年，浙東饑疫。璋於溫台明三郡，收瘞遺骸數千。時謂悲增大士。乾寧中，雪峰嘗見之。以棕櫚拂子授璋而去。天祐三年，錢尚父遣使童建。齎衣服香藥，入山致請至府。署志德大師。館于功臣院，日夕問道。辭還山，尚父不可。乃建瑞龍寺於城中，以延之。禪者雲趨而集。又契憨憨之語。嘗謂門弟子曰：老僧頃年，游歷江外，嶺南荊湖。但有知識叢林，無不參問來。蓋為今日與諸人聚會。各要知箇去處。然諸方終無異說。只教諸人歇卻狂心，休從他覓。但隨方任真，亦無真可任。隨時受用，亦無時可用。設垂慈苦口，且不可呼晝作夜。更饒善巧，終不能指東為西。脫或能爾。自是神通作怪，非干我事。若是學語之流，不自省已知非。直欲向空�堭蘆寣A波中取月。還著得心力麼。汝今日各自退思。忽然肯去，始知。瑞龍老漢，事不獲已。迂迥太甚，還肯麼。天成二年丁亥四月。璋從尚父乞墳。尚父笑曰：師便爾乎。遣陸仁璋者，擇地於西關建塔。塔畢，璋往辭尚父，囑以護法卹民。還安坐而化。閱世八十有七。坐七十夏。詔改天台隱龍，為隱跡云。

林陽端禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名志端，福州俞氏子。受業於南澗寺。年二十四，謁安國弘�媮I師。有僧問，萬象之中，如何獨露身。�媮|一指。其僧惘然而退。端忽契悟。至夜啟�堣瞗G今日見和尚一指，乃知和尚用處。�堣瞗G汝見何道理。端亦舉一指。�堹漸O去。尋住林陽。問如何是祖師西來意。曰木馬走似煙，石人趁不及。問如何是佛法大意。曰竹筋一文一雙。有僧夜至方丈。端以衲蒙首。僧忽搴衲。問誰，僧曰某乙。端曰泉州沙糖，舶上檳榔。僧不解，端瞠目。曰會麼。曰不會，曰汝若會即廓清五蘊，吞盡十方。又謂門弟子曰：佛法無許多般。但凡聖一真，猶存見隔。見存即凡，情忘即佛。教中謂之稱性緣起。則俯仰進止，屈申謙敬。無一法可轉變，有生住異滅相。況我祖師門下，合作何理論。開寶元年八月作偈曰： 　　來年二月二，與汝暫相棄。爇灰散長江，勿占檀那地。 　　道俗皆寫記之。越明年正月二十八日。郡人竟入山。二月一日，太守亦至。從官騶史偵伺，信宿如市。二日飯罷。端升座敘行腳本末，辭眾。有長老應圓者，出眾問曰：雲愁霧慘，大眾嗚咽。未當告別，願賜一言。端垂一足。進曰：法鏡不臨於此土。寶月又照於何方。端曰：非汝境界，曰恁麼，則漚生漚滅，還歸水。師去師來，是本常。端作噓聲，復與數僧酬答罷，歸方丈。至亥時問眾曰：世尊滅度時節是何日。對曰二月十五日子時。端曰吾今日子前。於是泊然而化。閱世七十八，坐六十夏。

雙峰欽禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名竟欽，益州人，生鄭氏。少為大僧，於峨眉谿山黑水寺。出蜀南抵韶石雲門，得心法。即就雙峰之下。創精舍以居，號興福。開堂之日，匡真禪師躬臨證明。僧問，賓頭盧應供四天下，還遍也無。欽曰如月入水。又問，如何是用而不雜。欽曰明月堂前垂玉露。水精殿�媦趙u珠。於是匡真以謂，類已加敬焉。太平興國二年三月。謂門弟子曰：吾不久去。汝矣可砌箇卵塔。五月二十三日工畢。欽曰：後日子時行矣。及期適雲門爽禪師。溫門舜峰諸老夜話。侍者報三更。欽索香焚之，合掌而化。閱世六十有八。坐四十有八夏。

九峰詮禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名道詮，生劉氏，吉州安福人也。童子便棄家。師事思禪師。思為剃落，受具足戒。聞長沙慧輪禪師道價，思一見之。時馬氏竊據荊楚，與建康接壤。詮年二十餘。結友冒險造焉。會馬氏滅，劉言有其地。以王逵代劉言領其事。逵見詮輩，疑以為江表諜者。捕縛欲投江中。詮怡然無怖。逵異之，以問輪曰：此道人視死如見鼻端。何種人乃能爾。輪曰彼蓋為法忘軀之人。聞老僧虛名，故來決擇耳。逵釋之加敬，詮傲然而去。依延壽十年。輪歿詮還廬山。乾德初，庵於東南牛首峰之下。開寶五年，洪帥林仁肇。請住九峰，賜大沙門。僧問，承聞和尚，親見延壽來，是否。詮曰：山前麥熟也未。問九峰山中還有佛法也無。詮曰有。曰如何是九峰山中佛法。詮曰石頭大底大，小底小。問如何是學人自已。詮曰床窄先臥，粥稀後坐。問古人云，不是風動。不是幡動，如何。詮曰明日路口有市。太平興國元年。南康牧張南金，遷以居歸宗。雍熙二年十一月二十八日中夜。跏趺辭眾而化。閱世五十有六，坐三十夏。

龜洋忠禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名慧忠，泉州人，生陳氏。幼依龜洋山得度。游方至華州。謁草庵法義道人，留十餘年。南還舊山，痛自韜晦。會昌初，詔天下廢釋氏教。及宣宗即位，詔重興之。而忠笑曰：仙去者未必受籙。成佛者未必須僧。遂過中不食，不宇而禪。跡不出山者三十年。以三偈自見。曰： 　　雪後始知松柏操。雲收方見濟淮分。不因世主令還俗。那辨雞群與鶴群。 　　多年塵土自騰騰。雖著伽黎未是僧。今日歸來酬本志。不妨留髮候然燈。 　　形容雖變道常存。混俗心源亦不昏。試讀善財巡禮偈。當時豈例是沙門。 　　謂門弟子曰：眾生不能解脫者，情累耳。悟道易，明道難。問如何得明道去。忠曰：但脫情見，其道自明矣。夫明之為言信也。如禁蛇人，信其咒力藥力。以蛇綰弄，揣懷袖中無難。未知咒藥等力者，怖駭棄去。但諦見自心，情見便破。今千疑萬慮，不得用者。是未見自心者也。忽索香焚罷，安坐而化。全身葬於無了禪師塔之東。後數年塔忽自坼裂，連階丈餘。寺將發僧視之。是夜宴寂中，見無了禪師曰：不必更發也。今為沈陳二真身。無了生沈氏，見馬祖云。 　　〔惠洪〕贊曰：近世以身徇法。如此數老者鮮矣。予觀其言，皆約而明。校其履踐，誠而不雜。故能於死生之際，明驗昭著。然初不聞儼臨萬眾，四事供養者也。

洞山聰禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名曉聰，生杜氏，韶州曲江人。少依雲門寺得度。頭骨嶢然，一帔閱寒暑。周游荊楚，飫厭保社。與眾作息，無有識之者。在雲居時，傳僧伽在維揚。於是禪者立問曰：既是泗州僧伽，因什麼揚州出現。聰婆娑從旁來。眾戲使對之。聰曰君子愛財，取之有道。眾目笑之。蓮花峰祥庵主，聞此語驚曰：雲門兒孫猶在耶。夜敷坐具，望雲居拜之。叢林遂知名。至洞山依詮禪師。大中祥符二年。詮移住栖賢，以聰繼席。果嗣文殊應天真禪師。真見圓明密，雲門四世孫也。聰見僧來有所問。輒瞋目視之曰：我擊虎術汝不會去。一日自荷柴登山。僧逆之問曰：山上住，為什麼山下擔柴。答曰山上也要柴燒。雲居舜老夫，時年少。聰使乞食鄂渚。有居士問，古鏡未磨時如何。曰黑如漆。曰磨後如何。曰照天照地。居士笑曰：道人不自洞山來耶。舜默慚，馳歸舉似聰。聰代前語曰：此去漢陽不遠。代後語曰：黃鶴樓前鸚鵡洲。舜因悟其旨。聰示眾曰：一大藏教是箇之字。祖師西來是右字，或作手。作麼生是正義。良久曰：天晴蓋卻屋，趁閑打卻禾。輸納王租了，鼓腹自高歌。手植萬松於東嶺，而誦金剛般若經。山中人名其嶺，曰金剛。方植松，而寶禪師至。時親自五祖來。聰問，上嶺一句作麼生道。實曰：氣急殺人。聰拄钁呵曰：從何得此隨語生解阿師。見問上嶺，便言氣急。佛法卻成流布。寶請代語。聰曰：何不道，氣喘殺人。逍遙問，嶺在此。金剛在什麼處。聰指曰：此一株松，是老僧親栽。初比部郎中許公式，出守南昌。過蓮花峰，聞祥公曰：聰道者在江西，試尋訪之。此僧人天眼目也。許公既至。聞聰住山家風，作詩寄之曰：語言渾不滯，高躡祖師蹤。夜坐連雲石，春栽帶雨松。鏡分金殿燭，山答月樓鐘。有問西來意，虛堂對遠峰。天聖八年六月八日示疾。持不食七日。集道俗曰：法席當令自寶住持。因與門人敘透法身說偈曰： 　　參禪學道莫忙忙。問透法身北斗藏。余今老倒�a羸甚。見人無力得商量。唯有鋤頭知我道。種松時復上金剛。 　　言卒而化。又七日闍維。得五色舍利，塔於西阿。 　　〔惠洪〕贊曰：聰答所問兩句耳。而蓮華祥公，便知是雲門兒孫。古人驗人，何其明也如此。予留洞山最久。藏中有聰語要一卷。載雲水僧楚圓請益。楊億大年百問語。皆赴來機，而意在句語之外。圓即慈明也。初受汾陽，祝令更見聰。故慈明參扣餘論，尚獲見之。嗚呼，聰為蓮華峰汾陽所知。則其人品要。當從玄沙，稜道者輩中求也。

雪竇顯禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名重顯，字隱之，遂州人。太平興國五年四月八日，生於李氏。幼精銳，讀書知要，下筆敏速。然雅志丘壑。父母不能奪。竟依益州普安院。沙門仁銑為師，落髮受具。出蜀浮沈，荊渚間歷年。嘗典客大陽，與客論趙州宗旨。客曰：法眼禪師。昔解后覺銕觜者，於金陵。覺趙州侍者也，號稱明眼。問曰：趙州柏樹子因緣，記得否。覺曰：先師無此語。莫謗先師好。法眼拊手曰：真自師子窟中來。覺公言無此語，而法眼肯之。其旨安在。顯曰：宗門抑揚，那有規轍乎。時有苦行，名韓大伯者。貌寒寢侍其旁，輒匿笑而去。客退，顯數之曰：我偶客語，爾乃敢慢笑，笑何事。對曰：笑知客智眼未正，擇法不明。顯曰豈有說乎。對以偈曰： 　　一兔橫身當古路。蒼鷹才見便生擒。後來獵犬無靈性。空向枯椿舊處尋。 　　顯陰異之，結以為友。顯盛年工翰墨，作為法句。追慕禪月休公。嘗游廬山摟賢時，諟禪師居焉。簡嚴少接納。顯藞苴不合。作師子峰詩譏之。師子峰在棲賢之後。曰踞地盤空勢未休，爪牙安肯混常流。天教生在千峰上。不得雲擎也出頭。顯與齊岳者為侶。同謁五祖戒禪師。顯休於山前莊，遣岳先往。機語不契，顯亦竟不見。北游至復州。北塔祚禪師者，香林遠公嫡子。雲門之孫也。祚遠皆蜀人。知見高，學者莫能珊其機。顯俊邁，祚愛之。遂留止五年，盡得其道。顯與學士曾公會厚善。相值淮上，問顯何之。曰將遊錢塘絕西興。登天台鴈蕩。曾公曰：靈隱天下勝處。珊禪師吾故人，以書薦顯。顯至靈隱，三年，陸沈眾中。俄曾公奉使浙西。訪顯於靈隱，無識之者。時堂中僧千餘。使吏撿床曆，物色求之。乃至曾公問，向所附書。顯袖納之曰：公意勤。然行腳人非督郵也。一本曰：然行腳人。於世無求，敢希薦達哉。曾公大笑，珊公以是奇之。吳江翠峰虛席，舉顯出世。開法日，顧視大眾曰：若論本分相見，不必高陞此座。乃以手指曰：諸人隨山僧手看。無量佛土一時現前。各各子細觀瞻。其或涯際未知，不免拖泥帶水。於是登坐。又環顧大眾曰：人天普集合，發明何事。豈可互分賓主，馳騁問答。便當宗乘去。廣大門風，威德自在。輝騰今古，把定乾坤。千聖只言自知，五乘莫能建立。所以聲前悟旨，猶迷顧鑒之端。言下知歸，尚昧識情之表。諸人要識真實相為麼。但以上無攀仰，下絕已躬。自然常光現前，箇箇壁立千仞。還辯明得也無。未辯辯取，未明明取。既辯明得，便能截生死流。踞佛祖位，妙圓超悟。正在茲時，堪報不報之恩。以助無為之化。後住明州雪竇。宗風大振，天下龍蟠，鳳逸衲子。爭集座下，號雲門中興。顯嘗經行植杖，眾衲環之。忽問曰：有問雲門。樹凋葉落時如何。曰體露金風。雲門答遮僧耶，為解說耶。有宗上座曰：待老漢有悟處，即說。顯熟視，驚曰：非韓大伯乎。曰老漢瞥地也。於是令撾鼓眾集。顯曰：大眾今日，雪竇宗上座。乃是昔年大陽韓大伯。具大知見，晦跡韜光。欲得發揚宗風。幸願特升此座。宗遂升座。僧問，寶劍未出匣時如何。曰神光射斗牛。又問出匣後如何。曰千兵易得，一將難求。僧退，宗乃曰：寶劍未出匣，神光射斗牛。千兵雖易得，一將實難求。便下座，一眾大驚。暮年悲學者尋流失源。作為道日損偈曰： 　　三分光陰二早過。靈臺一點不揩磨。貪生逐日區區去。喚不回頭爭奈何。 　　餘敷揚宗旨，妙語，遍叢林。皇祐四年六月十日。沐浴罷，整衣側臥而化。閱世七十三，坐五十夏。建塔山中。得法上首天衣義懷禪師。

天衣懷禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名義懷，生陳氏，溫州樂清人也。世以漁為業。母夢星殞於屋除。而光照戶，已而娠。及生尤多吉祥。兒稚坐父船尾，漁得魚付懷。懷不忍串之，私投江中。父怒笞詬，甘甜之，不以介意。長遊京師，依景德寺。天聖中試經得度。懷清臞，行步遲緩。眾中望見，如鶴在雞群。時有言法華者，不測人也 ，行市井。拊懷背曰：臨濟德山去。懷初未喻，問耆宿。曰：汝其當宏禪宗乎。行矣，勿滯於此。懷初謁荊州金鑾善禪師，不契。後謁葉縣省禪師，又不契。東游至翠峰，翠峰眾盛。懷當營炊，自汲澗，折擔悟旨。顯公印可，以為奇。辭去久無耗。有僧自淮上來，曰懷出世銕佛矣。顯使誦提倡之語。曰譬如雁過長空，影沈寒水。雁無遺蹤之意。水無留影之心。顯激賞以為類已。先使慰撫之。懷乃敢通門人之禮。然諸方服其精識。自銕佛至天衣。五遷法席，皆荒涼處。懷至必幻出樓觀，四事成就。晚以疾居池州杉山庵。門弟子智才，住杭州佛日山。迎歸養侍劑藥。才如姑蘇未還，懷促其歸。至門而懷已別眾。才問，卵塔已畢，如何是畢竟事。懷豎拳示之。遂倒臥，推枕而化。閱世七十二，坐四十六夏。葬佛日，崇寧中，敕謚振宗大師。 　　〔惠洪〕贊曰：予觀雪竇天衣，父子提唱之語。其指示心法，廣大分曉，如雲廓天布。而後之學者，失其旨的。爭以識情數量，義學品目，緇穢之。譬如燧人氏鑽火。將以烹飪饗上帝。而秦始皇用之，以烹儒焚書，豈不誤哉。然子聞，菩薩宏法。為內外護，皆本願力故。曾集賢之知雪竇，言法華之識天衣。疑非苟然者耶。

薦福古禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名承古，西州人，傳失其氏。少為書生，博學有聲。及壯，以鄉選至禮部，議論不合。有司怒裂其冠。從山水中來，客潭州丫山。見敬玄禪師，斷髮從之游。已而又謁南嶽雅禪師。雅洞山之子，知見甚高，容以入室。後游廬山，登歐峰。愛宏覺塔院閑寂，求居之。清規凜然，過者肅恭。時叢林號古塔主。初說法於芝山，嗣雲門。景祐初，范文正公仲淹守饒。四年十月，迎以住薦福示眾曰：眾生久流轉者，為不明自已。欲出苦源，但明取自已。自已者，有空劫時自已。有今時日用自已。空劫自已是根帶。今時日用自已是枝葉。又曰：一夏將末，空劫已前事，還得相應也未。若未得相應，爭奈永劫輪迴何有。什麼心情，學佛法，廣求知解。風吹入生死海。若是知解，諸人過去生中，總曾學來。多知多解，說得慧辯過人。機鋒迅疾，只是心不息。與空劫已前事，不相應。因茲惡道輪迴。動經塵劫，不復人身。如今生出頭來，得箇人身。在袈裟之下，依前廣求知解。不能息心，未免六趣輪迴。何不歇心去，如癡如迷去。不語五七年去。已後佛也不奈汝何。古德云，一句語之中，須得具三玄。故知，此三玄法門，是佛知見。諸佛以此法門。度脫法界眾生，皆令成佛。今人卻言，三玄是臨濟門風，誤矣。汾州偈曰：三玄三要事難分。（古注曰：此句總頌三玄也。下三句別列三玄也。）得意忘言道易親。（古注曰：此玄或作意中玄也。）一句明明該萬象。（古注曰：此體中玄。）重陽九日菊花新。（古注曰：此句中玄也。）僧問，三玄三要之名。願為各各標出。古曰：三玄者一體中玄。二句中玄，三玄中玄。此三玄門，是佛祖正見。學道人，但隨入得一玄。已具正見，入得諸佛閫域。僧問，依何聖教參，詳悟得體中玄。古曰：如肇法師云，會萬物為自已者，其唯聖人乎。又曰：三界唯心，萬法唯識。又曰：諸法所生，唯心所現。一切世間因果。世界微塵，因心成體。六祖云，汝等諸人。自心是佛，更莫狐疑。外無一法而能建立。皆是自心，生萬種法。又云，於一毫端現寶王剎。坐微塵�娷鄐j法輪。如此等，方是正見。纔缺纖毫，即成邪見。便有剩法，不了唯心。僧又問，如何等語句。及時節因緣，是體中玄。古曰：佛以手指地曰：此處宜建梵剎。天帝釋將一莖草，插其處曰：建梵剎竟，佛乃微笑水潦被馬祖一踏踏倒。起曰萬象森羅，百千妙義。只向一毫上，便識得根源。僧問趙州，如何是學人自已。州對曰：山河大地。此等所謂合頭語，直明體中玄。正是潑惡水，自無出身之路。所以雲門誡曰：大凡下語如當門劍。一句之下，須有出身之路。若不如是，死在句下。又南院云，諸方只具啐啄同時眼。不具啐啄同時用。僧進曰：有何言句，明出身之路。古曰：如杏山問石室，曾到五臺不。對曰曾到。曰見文殊不。對曰見。又問文殊，向汝道什麼。對曰：道和尚父母，拋在荒艸�堙C僧問甘泉。維摩以手，擲三千大千世界於他方。意旨如何。答曰：填溝塞壑。僧曰：一句道盡時如何。答曰：百雜碎。雲門問僧，甚處來。曰南嶽來。又問，讓和尚為甚入洞庭湖�堙C僧無對，雲門代云。謝和尚降尊就卑。此等語，雖赴來機。亦自有出身之路。要且未得脫灑潔淨。更須知有句中玄。僧曰：既悟體中玄。凡有言句，事理俱備，何須句中玄。古曰：體中玄臨機須看，時節分賓主。又認法身法性，能卷舒萬象，縱奪聖凡。被此解見所纏，不得脫灑。所以須明句中玄。若明得，謂之透脫一路，向上關捩。又謂之本分事，祗對更不答話。僧曰：何等語句是句中玄。古曰：如比丘問佛，說甚法。佛云，說定法又問，明日說甚法。佛云，不定法。曰今日為甚定，明日為甚不定。佛曰：今日定，明日不定。僧問思和尚，如何是佛法大意。答曰：廬陵米作麼價。又僧問趙州。承聞和尚親見南泉來，是否。答曰：鎮州出大蘿蔔頭。又問雲門，如何是超佛越祖之談。答曰：餬餅。如何是向上關捩。曰東山西嶺青。又問洞山，如何是佛。答曰麻三斤。若於此等言句中，悟入一句，一切總通。所以體中玄見解，一時淨盡。從此已後，總無佛法知見。便能與人去釘楔，脫籠頭。更不依倚一物。然但脫得知見見解。猶在於生死，不得自在。何以故，為未悟道故。於他分上，所有言句，謂之不答話。今世以此為極則，天下大行，祖風歇滅。為有言句在。若要不涉言句，須明玄中玄。僧曰：何等語句，時節因緣，是玄中玄。古曰：如外道問佛。不問有言，不問無言。世尊良久。外道曰：世尊大慈大悲。開我迷雲令我得入。又僧問馬大師。離四句，絕百非。請師直指西來意。答曰：我今日無心情，但問取智藏。僧問藏。藏曰：我今日頭痛，問取海兄。又問海。海曰：我到遮�堳o不會。又臨濟問黃檗，如何是佛法的的大意。三問三被打。此等因緣，方便門中，以為玄極。唯悟者方知。若望上祖初宗，即未可也。僧曰：三玄須得一時圓備，有何過。古曰：但得體中玄，未了句中玄。此人常有佛法知見。所出言語，一一要合三乘。對答句中，須依時節。具理事，分賓主，方謂之圓。不然，謂之偏枯。此人以不忘知見，故道眼未明。如眼中有金屑。須更悟句中玄，乃可也。若但悟句中玄，即透得法身。然返為此知見奴使。並無實行，有憎愛人我。以心外有境，未明體中玄也。雲門臨濟下兒孫，多如此。凡學道人，縱悟得一種玄門。又須明取玄中玄。方能不坐在脫灑路上。始得平穩，腳踏實地。僧曰：既云於祖佛言句，棒喝中學。何故有盡善不盡善者。古曰：一切言句棒喝，以悟為則。但學者下劣不悟道。但得知見，是學成非悟也。所以認言句作無事。作點語，作縱語，作奪語。作照作用，作同時不同時語。此皆邪師過謬，非眾生咎。學者本意，只欲悟道見性。為其師不達道，祇將知見教渠。故曰我眼本正，因師故邪。僧曰：師論三玄法門。名既有三，法門亦有三。而語句各各不同。如何又言，一句之中，須具三玄三要。古曰：空空法界，本自無為。隨緣應現，無所不為。所以虛空世界，萬象森羅。四時陰陽，否泰八節。草木榮枯，人天七趣。聖賢諸佛，五教三乘。外道典籍，世出世間，皆從此出。故云，無不從此法界流。究竟還歸此法界。經云，一切諸佛。及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出。楞嚴曰：於一毫端現寶王剎。坐微塵�娷鄐j法輪。維摩曰：或為日月天梵王世界主。或時作地水，或時作火風。李長者云。於法界海之智水，示作魚龍。處涅槃之大宅，現陰陽而化物。真覺云，一月普現一切水。一切水月一月攝。三祖云，一即一切，一切即一。故曰：萬法本無，攬真成立。真性無量，理不可分。故知，無邊法界之理。全體遍在，一法一塵之中。華嚴曰：法性遍在一切處。一切眾生及國土，三世悉在無有餘。亦無形相而可得。到此境者，一法一塵，一色一聲。皆具周遍含容四義。理性無邊，事相無邊。參而不雜，混而不一。何疑一語之中不具三玄三要耶。僧又進曰：古人何故須要。一語之中，具三玄三要。其意安在哉。古曰：蓋緣三世諸佛，所有言句教法。出自體中玄。三世祖師，所有言句并教法。出自句中玄。十方三世佛之與祖，所有心法。出自玄中玄。故祖道門中。沒量大人，容易領解。且如親見雲門尊宿，具大聲價。如德山密，洞山初，智門寬，巴陵鑒。只悟得言教。要且未悟道見性。何以知之。如僧問巴陵，提婆宗。答曰銀�垀堬掖楚C問吹毛劍。答曰珊瑚枝枝撐著月。問佛教祖意是同別。答曰：雞寒上樹，鴨寒下水。云我此三轉語，足報雲門恩了也。更不為作忌齋。大眾，雲門道。此事若在言句。一大藏教，豈無言句。豈可以三轉語，便報師恩乎。古臨終寫偈，辭眾曰： 　　天地本同根，鳥飛空無跡。雪伴老僧行，須彌撼金錫。乙酉冬至四，靈光一點赤。珍重會中人，般若波羅蜜。 　　〔惠洪〕贊曰：古說法有三失。其一判三玄三要，為玄沙所立三句。其二罪巴陵三語，不識活句。其三分兩種自已，不知聖人立言之難。何謂三玄三要，為玄沙所立三句耶。曰：所言一句中具三玄。一玄中具三要。有玄有要者，臨濟所立之宗也。在百丈黃蘗，但名大機大用。在巖頭雪峰，但名陷虎卻物。譬如火聚，觸之為燒，背之非火。古謂非是臨濟門風。則必有據，而言有據。何不明書，以絕學者之疑。不然則是臆說。肆為臆說，則非天下之達道也。見立三玄，則分以為體中。為句中，為玄中。至言三要則獨不分辯乎。方譏呵學者，溺於知見，不能悟道。及釋一句之中，具三要。則反引金剛首楞嚴維摩等義。證成曰：性理無邊，事相無邊。參而不雜，混而不一。何疑一語之中，不具三玄三要。夫敘理敘事，豈非知見乎。且教乘既具此意。則安用復立宗門。古以氣蓋人，則毀教乘為知見。自宗不通，則又引知見，以為證，此一失也。何謂罪巴陵三語，不識活句耶。曰巴陵真得雲門之旨。夫語中有語，名為死句。語中無語，名為活句。使問提婆宗，答曰外道是。問吹毛劍，答曰利刃是。問祖教同異，答曰不同。則鑒作死語，墮言句中。今觀所答三語，謂之語則無理。謂之非語，則皆赴來機活句也。古非毀之過矣，二失也。何謂分二種自已。不知聖人立言之難耶。曰世尊偈曰：陀那微細識，習氣如瀑流。真非真恐迷，我常不開演。以第八識，言其為真也耶。則慮迷無自性。言其非真也耶，則慮迷為斷滅。故曰我常不開演，立言之難也。為阿難指示，即妄即真之旨。但曰二種錯亂修習。一者用攀緣心為自性者。二者識精圓明，能生諸緣。緣所遺者，然猶不欲間隔其辭。慮於一法中，生二解故。古刱建兩種自已，疑誤後學三失也。

福昌善禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名惟善，不知何許人。住荊南福昌寺。嗣明教寬禪師。為人敬嚴，秘重法道。初住持時，屋廬十餘間。殘僧數輩。善晨香夕燈，陞座說法，如臨千眾。禪林受用，所宜有者，咸修備之。客至肅然加敬。十餘年而衲子方集，至百許人。善見來者，必勘驗之。有僧纔入方丈，畫有圓相呈善。善喝曰：遮野狐精。其僧便作擲勢，以腳拶之三。善曰蒿箭子。其僧禮拜，善便打。又問僧，近離甚麼處。對曰：大別。曰：在大別，多少時。對曰：三年。曰：水牯使什麼人作對。曰：不曾觸他一粒米。曰：二時喫箇什麼。僧無語，善便打。又問僧，近離甚麼處。對曰：安州。曰：什麼物與麼來也。對曰：請師辯著。曰：驢前馬後漢。僧喝之。曰：驢前馬後漢，又惡發作麼。僧又喝。善便打，僧無語。善喝云，遮瞎驢。打殺一萬箇，有甚罪過，參堂去。有僧自號映達磨。纔入方丈，提起坐具曰：展即遍周法界，不展即賓主不分。展即是，不展即是。善曰：汝平地喫交了也。映曰：明眼尊宿，果然有在。善便打。映曰：奪拄杖打倒和尚，莫言不道。善曰：棺木�媬e眼漢，且坐喫茶。茶罷映前白曰：適來容易觸忤和尚。善曰：兩重公案。罪不重科，便喝去之。又問僧，近離什麼處。對曰承天。曰不涉途程，道將一句來。僧喝之，善便打。僧以坐具作摵勢。善笑曰：喪車後掉藥囊。又問俗士年多少。曰四十四。善曰：添一減一是多少。其人無對，善便打。乃自代云適來猶記得。問超山主，名什麼。對曰：與和尚回名。善曰：回互不回互。對曰：不回互。善便打。又問僧，什麼處來。對曰：遠離兩浙，近離鼎州。曰夏在什麼處。曰德山。曰武陵溪畔，道將一句來。僧無語。乃自代曰：水到渠成。又問僧，什麼處來。對曰：復州。曰什麼物與麼來。對曰：請和尚試辯看。曰禮拜著。僧曰喏。善曰自領出去。三門外與汝二十棒。善機鋒峻，不可嬰，諸方畏服法席。追還雲門之風。南禪師嘗曰：我與翠巖悅，在福昌時。適病寒，服藥出汗。悅從禪侶遍借被，咸無焉。有紙衾者，皆以衰老，亦可數。悅太息曰：善公本色作家也。 　　〔惠洪〕贊曰：明教在雲門。一日聞白槌曰：請師寬充典座。明教翻筋斗出眾。曰：雲門禪屬我矣。及住持，嘗自外歸。首座問曰：游山不易。明教舉拄杖曰：全得渠力。首座奪之，即隨倒臥。首座掖起度與拄杖。明教便打曰：向道全得渠力。余嘗想見其人。今觀善公施為，真克家子也。

大陽延禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名警玄。祥符中，避國諱易為警延。江夏張氏子也。其先蓋金陵人。仲父為沙門，號智通。住持金陵崇孝寺。延往依以為師。年十九，為大僧。聽圓覺了義經。問講者，何名圓覺。講者曰：圓以圓融有漏為義。覺以覺盡無餘為義。延笑曰：空諸有無，何名圓覺。講者嘆曰：是兒齒少而識卓如此。我所有何足以益之。政如以穢食置寶器，其可哉。通知之，使令游方。初謁鼎州梁山觀禪師。問如何是無相道場。觀指壁間觀音像，曰此是吳處士畫。延擬進語。觀急索曰：遮箇是有相。如何是無相底。於是延悟旨於言下，拜起而侍。觀曰何不道取一句子。延曰道即不辭，恐上紙墨。觀笑曰：他日此語上碑去在。延獻偈曰： 　　我昔初機學道迷。萬水千山覓見知。明今辯古終難會。直說無心轉更疑。蒙師點出秦時鏡。照見父母未生時。如今覺了何所得。夜放烏雞帶雪飛。 　　觀稱以為洞上之宗可倚。延亦自負，儕輩莫敢攀奉。一時聲價藉甚。觀歿，辭塔出山。至大陽，謁堅禪師。堅欣然讓法席使主之，退處偏室。延乃受之。咸平庚子歲也。謂眾曰：廓然去，肯重去。無所得心去，平常心去。離彼我心去，然後方可。所以古德道。牽牛向溪東放，不免納官家傜稅。牽牛向溪西放，不免納官家傜稅。不如隨分納些些。渠總不妨，免致撈擾。作麼生是隨分，納些些底道理。但截斷兩頭，有無諸法。凡聖情盡，體露真常。事理不二，即如如佛。若能如此者，法法無依。平等大道，萬有不繫。隨處轉轆轆地，更有何事。僧問，亡僧遷化，向什麼處去。延曰：亡僧幾時遷化。僧曰：爭奈相送何。延曰：紅鑪焰上絛絲縷。靉靆雲中不點頭。見僧種瓜，問曰：甜瓜何時可熟。對曰：即今熟爛也。曰揀甜底摘來。對曰：什麼人喫。曰不入園者。對曰：未審不入園者，還喫也無。曰汝還識他麼。對曰：雖然不識，不得不與。延笑曰：去。其僧後病。延入延壽堂看之。問曰：是身如泡幻，泡幻中成辨。若無箇泡幻，大事無因辨。若要大事辨，識取箇泡幻，作麼生。對曰：遮箇猶是遮邊事。延曰：那邊事作麼生。對曰：匝地紅輪秀，海底不栽花。延笑曰：乃爾惺惺耶。僧喝曰：這老漢，將謂我忘卻。即興陽剖禪師。延神觀奇偉，有威重。從兒稚中，即日一食。自以先德付受之重。足不越限，脅不至席者，五十年。年八十，坐六十一夏。嘆無可以繼其法者。以洞上旨訣，寄葉縣省公之子法遠。使為求法器，傳續之。延嘗注釋曹山三種語。須明得轉位始得。一曰：作水牯牛是隨類墮。注曰：是沙門轉身語，是異類中事。若不曉此意，即有所滯。直是要伊一念無私，即有出身之路。二曰：不受食是尊貴墮。注曰：須知那邊了，卻來遮邊行李。若不虛此位，即坐在尊貴。三曰：不斷聲色是隨處墮。注曰：以不明聲色，故隨處墮。須向聲色�堙A有出身之路。作麼生是聲色外一句。答曰：聲不自聲，色不自色，故云不斷。指掌當指何掌也。 　　予嘗作隨類墮偈曰： 紛然作息同，銀�垀堬掖楚C若欲異牯牛，與牯牛何別。 　　作尊貴墮偈曰：生在帝王家，那復有尊貴。自應著珍御，顧見何驚異。 　　作隨處墮偈曰：有聞皆無聞，有見元無物。若斷聲色求，木偶當成佛。 　　今併系於此。延以天聖五年七月十六日，陞座辭眾。又三日以偈寄王曙侍郎。其略曰：吾年八十五，修因至於此。問我歸何處。頂相終難睹，停筆而化。 　　〔惠洪〕贊曰：延嗣梁山觀。觀嗣同安志。志嗣先同安丕。丕嗣雲居膺。膺於洞山之門，為高弟也。余觀大陽盛時。有承剖兩衲子，號稱奇傑。卒至於不振，惜哉。微遠錄公，則洞上正脈，幾於不續矣。嗚呼延之知人，可以無愧也。

神鼎諲禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師洪諲者，襄水人也。傳失其氏，或云生於扈氏。隱于衡嶽之三生藏。有湘陰男子，邦稱右族。來游福嚴，即諲室。見諲氣貌閑靖，一缽掛壁。莫能親疏之，傾愛之忘去。謂曰：師寧甘長客于人，亦欲住山乎。我家神鼎之下，鄰寺吾世植福之地。久無住持者，可俱往。諲笑曰諾。乃以已馬馱諲還。諲至，設魚鼓粥飯，如諸方。一年而成叢席。十年而有眾三十輩。僧契嵩少時游焉。諲坐堂上，受其展。指庭下兩小甕，吒曰：汝來乃其時寺，今年始有醬食矣。明日將粥，一力挾筐，取物投僧缽中。嵩睨上下，有即咀嚼者。有置之自若者。嵩袖之下堂出，以觀皆碎餅餌。問諸耆老，曰此寺自來不煮粥。脫有檀越請應供。諲次第撥僧赴之。祝令攜乾殘者，歸納庫下。碎焙之，均而分俵，以當麵也。堂頭言，汝來適丁其時，良然。嵩大驚。有木床一。夜則諲坐其上。三十輩者環之，聽其誨語。諲曰：洞山頌曰：貪瞋癡，太無知。果賴今朝捉得伊。行即打，坐即槌。分付心王子細推。無量劫來不解脫。問汝三人知不知。古人與麼道，神鼎即不然。貪瞋痴，實無知。十二時中任從伊。行即往，坐即隨。分付心王無可為。無量劫來元解脫。何須更問知不知。又嘗曰：無量劫來賃屋住。至今不識主人公。借問諸人還識主人公也未。良久云，若有人問神鼎。向伊道作麼作麼。又云，不得作主人公話會參。智度寺沙門本延，謁諲夜語。還謂郡將曰：諲公所謂，本色老宿。惜陸沈山中。郡以禮請開法。諲辭免不得已曰：山僧年十八游方，亦無正意參禪。只欲往東京，聽一兩本經論，以答平生。何期行到汝州。忽值風發吹上首山。見箇老和尚，劈頭槌一槌。當時浹背汗流，禮卻三拜。如今思量，悔不當初，束縛送去首山後。卻歸鄉井，古寺閑房，任運過時，豈不快哉。雖然如是，官不容鍼，私通車馬。今日有一炷香。也要對眾燒卻，供養此老。只是汝州土宜。乃升座問答罷。又曰：齋會已具，僧俗已集。問答已畢，佛法成辨。只將此善，上祝今上皇帝聖壽無彊，便下座。道俗懽呼，以為未始見也。於是諲聲名普聞。僧問，鳥窠侍者，欲往諸方。學習佛法去。鳥窠但吹布毛，便悟去，如何。諲曰：此事即知，此人久積淨業。曠劫修行，方能了解。乃拈布毛舉似。復吹之曰：會麼。不得辜負老僧。良久曰：我在首山。與汾陽師兄，曾如此說。汾陽作偈曰：侍者初心慕勝緣。辭師擬去學參禪。鳥窠知是根機熟。吹毛當下得心安。看他吐露，終是作家。又曾同作拄杖子偈。昭曰：一條拄杖刺蝎，勁直螺紋爆節。尋常肩上橫擔，大地乾坤挑斡。開懵鈍頑痴，打破伶俐尖黠。如今卓在面前，諸方作麼拈掇。我即不與麼道。僧曰：願聞和尚偈。偈曰：得處不在高峰，亦非淺谿深壑。如今幸得扶持，老病是為依托。僧問，有問首山。如何是佛法大意。答曰：我不將小意對闍梨。諲曰：若有問神鼎。但向道，此一問豈是小意。會麼，首山大似擔水河頭賣。神鼎只解就窩�堨插C良久曰：相見不揚眉，君東我亦西。有時示眾曰：雨下階頭濕，晴乾又沒泥。姨姨娘姊妹，嫂嫂阿哥妻。若與麼會得，猶是長連床上粥飯僧。作麼生道得一句。作箇出格道人，有麼。良久云，適來有一人，為蛇畫足。踣跳上梵天，築著帝釋鼻孔。帝釋惡發，雨似盆傾。諸人還覺袈裟濕麼。有僧自汾州來，傳是舉道者。諲倚拄杖曰：一朵峰巒上，獨樹不成林時如何。僧曰：水分江樹淺，遠澗碧泉深。又問，作麼生是回互之機。僧曰：盲人無眼。又問曰：我在眾時，不會汾陽一偈。上座久在法席，必然明了。僧曰：請和尚舉看。諲曰：鵝王飛鳥去。馬頭嶺上住。天高蓋不得，大家總上路作麼。僧舉起坐具曰：萬年松在祝融峰。諲曰：不要上座答話，試說看。僧曰：忽憶少年曾覽照。十分光彩臉邊紅。即拂衣去。諲曰：弄巧成拙。僧請益首山答佛話。諲作偈曰：新婦騎驢阿家牽。誰後復誰先。張三與李四。拱手賀堯年。從上諸聖，總皆然。起坐終諸沒兩般。有問又須向伊道。新婦騎驢阿家牽。乃又曰：雖然如此，猶未盡首山大意。進曰：如何盡首山大意。諲曰：天長地久，日月齊明。又作偈曰：長安甚樂到人稀，千聖同源。到者方知不是歸，方可較些子。直道迥超凡聖外，有人不肯在。猶是曹谿第二機，青霄有路。郴州道俗，即山迎請，住王莽山，不赴。僧問，佛不違眾生之願。為甚有請不赴。諲曰：莫錯怪老僧好。有偈曰： 　　一月普現一切水。一切水月一月攝。若人解了如斯意。大地眾生無不徹。 　　諲德臘俱高，叢林尊仰之。如古趙州，同曰神鼎。閑書壁作偈曰：壽報七十六，千足與萬足。若問西來意，彼此莫相觸。莫相觸何付囑。報你張三李四叔，山又青水又綠。歿時年八十餘。諲少年時，與耆宿數人，游湘中。一僧舉論宗乘，頗博敏。會野飯山店供辨，而僧論說不已。諲曰：上人言三界惟心萬法惟識。惟識惟心，眼聲耳色，何人之語。僧曰：法眼大師偈也。諲曰：其義如何。對曰：惟心故根境不相到。惟識故聲色摐然。諲曰：舌味是根境否。對曰是。諲以箸挾菜置口中，含胡而言。曰何謂相入耶。坐者相顧大驚，莫能加答。諲曰：路塗之樂，終未到家。見解入微，不名見道。參須實參，悟須實悟。閻羅大王，不怕多語。 　　〔惠洪〕贊曰：不欲爭虛氣於形跡之間。唯務收實效於言意之表者，惷叟論也。予觀神鼎，殆庶幾，無媿此言。得道時未壯，隱于南嶽二十年。乃領住持事，又二十年。方開堂說法。然皆緣起於他，寔非已意。譬如夜月行空，任運而去至。於甘枯淡，以遂夙志。依林樾以終天年。可以追媲其師也。

谷山崇禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名行崇，不知何許人也。初住福州報恩寺。後住潭州谷山寺。嗣保福展禪師。雪峰之的孫也。崇謂門弟子曰：吾雖不在，未嘗不為諸兄弟。若委悉報恩嘗為人處。許汝出意想知解，五陰身田。若委不得，猶待報恩，開兩片皮。方是為人。保汝未出得意想知解。所以古人喚作鬼家活計，蝦蟆衣下客。欲得速疾相應，即如今立地，便證。驗取識取，有什麼罪過。不然，根思遲回。且以日及夜，究尋將去。忽然一日覷見，更莫以少為足。更能研窮究竟。乃至婬坊酒肆。若觸若淨，若好若惡。以汝所見事覷教。盡是此境界，入如入律。若更見一法，如絲髮許。不見此箇事。我說為無明翳障。直須不見有法，是別底法，方得圓備。到遮�堙A更能翻擲自由，開合不成痕縫。如水入水，如火入火。如風入風，如空入空。若能如是，直下提一口劍，刺斷天下人疑網。一如不作相似。所以古人道，繁興大用，舉必全真。若有箇漢，到與麼境界。誰敢向前說是說非。何以故，此人是箇漢。超諸限量，透出因果。一切處管朿此人不得。兄弟若能如是，即可。若未得如此，且直須好與。莫取次發言吐氣，沉墜卻汝無量劫。莫到與麼時，便道報恩不道。 　　〔惠洪〕贊曰：洞山清稟禪師，作澄心堂錄。錄崇語句。細味之，骨氣不減巖頭。恨不能多見。崇寧之初，衝虎至谷山。塔塚莫辨，事跡零落，不可考究。坐而太息，作偈曰： 　　行盡湘西十里松。到門卻立數諸峰。崇公事跡無尋處。庭下春泥見虎蹤。

慧林圓照本禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

圓照禪師，諱宗本，出於管氏。常州無錫人也。性質直，少緣飾。貌豐碩，言無枝葉。年十九，師事蘇州承天永安道昇禪師。昇方道價重，叢林歸之者如雲。本弊衣垢面。探井臼，典炊爨，以供給之。夜則入室參道。昇曰：頭陀荷眾良苦，亦疲勞乎。對曰：若捨一法，不名滿足菩提。實欲此生身證，其敢言勞。昇陰奇之。又十年，剃髮受具。服勤三年，乃辭昇。游方遍參。初至池州景德。謁義懷禪師，言下契悟。眾未有知者。嘗為侍者，而喜寢，鼻息齁齁。聞者厭之，言於懷。懷笑曰：此子吾家精進幢也。汝輩他日，當依賴之。無多談，眾乃驚。及懷公徙住越之天衣，常之薦福。本皆從之。治平初，懷公退居吳江之聖壽院。部使者李公復圭，過懷公，夜語曰：瑞光法席虛，願得有道衲子主之。懷指本曰：無踰此道人者耳。既至瑞光。集眾擊鼓，鼓輒墮。圓轉震響，眾驚卻。有僧出呼曰：此和尚法雷，震地之祥也。俄失僧所在。自是法席日盛，眾至五百人。杭州太守陳公襄。以承天興教，二剎堅請。欲往而蘇人留之益甚。又以淨慈懇請之曰：借師三年。為此邦植福，不敢久占。本嘖嘖曰：誰不欲作福。蘇人識其意，聽赴之。學者又倍於瑞光。既而蘇人，以萬壽龍華二剎，請擇居之。迎者千餘人。曰：始借吾師三年，今九載矣。義當見還，欲奪以歸。杭州守使，縣尉持卒徒護之。乃不敢奪。元豐五年，以道場付其門人善本。而居於瑞峰庵。蘇人聞之謀奪之。懼力不勝，欲發而未敢也。時會待制曾公孝序，適在蘇。蓋嘗問道於本，而得其至要。因謁之庵中，具舟江津。既辭去，本送之登舟。語笑中載而歸。以慰蘇人之思。於是歸本於穹窿山福臻院。時年六十三矣。未幾神宗皇帝。闢相國寺六十有四院為八。禪二律六。以中貴人梁從政，董其事。驛召本主慧林。既至，遣使問勞三日。詔演法於寺之門。萬眾拜瞻，法會殊勝。以為彌勒從天而降人間也。翌日召對延和殿。有司使習儀而後引。既對山呼罷，登殿賜坐。即就坐盤足跏趺。侍衛驚相顧，本自若也。賜茶至，舉盞長吸，又蕩撼之。上問受業何寺。對曰承天永安。上喜其真喻。以方興禪宗，宜善開導之旨。既退上目送之。謂左右曰：真福慧僧也。及上元日，車駕幸相國寺。止禪眾無出迎。師奉承睿獎，闡揚佛事。都邑四方，人以大信。神宗登遐，召本入福寧殿說法。左右以本嘗為先帝所禮敬。見之嗚咽，不自勝。哲宗加號禪師。皇叔荊王親齎敕授之。元祐元年，以老求歸。朝廷從其請，敕任便雲游。所至不得抑令住持。因欣然升座，辭眾曰：本是無家客，那堪任便遊。順風加櫓櫂，船子下楊州。既出都城。王公貴人，送者車騎相屬。本誨之曰：歲月不可把玩。老病不與人期。唯勤修勿怠，是真相為。聞者莫不流涕。其真慈善導，感人如此，非特然也。其住瑞光，民有屠牛者。牛逸赴本，跪若自訴。遂買而畜之。其住淨慈，歲大旱，湖井皆竭。寺之西隅，有甘泉自湧。得金鰻魚。因浚為井，投魚其間。寺眾千餘人，汲以不竭。民張氏有女子死。夢其母曰：我以罪為蛇。既覺得蛇於棺下，持以詣本。乃為說法，復置故處。俄有黑蟬，翔棺上，而蛇失所在。母祝曰：若我女，當入籠中。當持汝再詣淨慈。如其祝，本復為說法。是夕夢女曰：二報已解脫矣。其顯化異類，又如此。本平居恂恂，未嘗以辯博為事。至其說法，則雖盛名隆勢，無所少假。高麗僧統義天。以王子奉國命，使於我朝。聞本名，請以弟子禮。見問其所得，以華嚴經對。師曰：華嚴經三身佛。報身說耶，化身說耶，法身說耶。義天曰：法身說。本曰法身遍周沙界。當時聽眾，何處蹲立。義天茫然自失，欽服益加。太子少保李公端愿。世以佛學自名。本問曰：十方同聚會，箇箇學無為。既曰無為，作麼生學。李公不能答。雪竇道法，至本大盛。老居靈巖，閉門頹然。而四方從者相望，於道不釋也。元符二年十二月甲子。將入滅沐浴而臥。門弟子環擁請曰：和尚道遍天下。或一本云，名滿天下。今日不可無偈。幸強起安座。本熟視曰：癡子，我尋常尚懶作偈。今日特地圖箇什麼。尋常要臥便臥。不可今日特地坐也。素筆大書五字曰：後事付守榮。擲筆憨臥，若熟睡。然撼之已去矣。門弟子塔師全身於靈巖山。閱世八十，坐五十二夏。 　　〔惠洪〕贊曰：富鄭公居洛中。見顒華嚴，誦本之語。作偈寄之曰：或一本云，富鄭公弼。得心要於顒華嚴，有偈寄本曰：因見顒師悟入深。寅緣傳得老師心。東南謾說江山遠。目對靈光與妙音。王顯謨漢之，初見本登座。以目四顧，乃證本心。予聞馬鳴云。如來在世，眾生色心殊勝。圓音一演，隨類得解。今去佛之世二千餘年。而能使王公貴人，聞風而悟，瞻顏而證。則常隨而親炙之者，可知矣。故江西八十餘人，而本則倍之。近代授法之盛，無能加者。非願宏法道，行契佛心。何以臻此哉。一本云，自瞻顏而證之下。但云，則其大願真慈之力。無愧紹隆之職者也。

衡嶽泉禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名谷泉，泉南人也。少聰敏，性耐垢汙。大言不遜，流俗憎之。去為沙門，撥置戒律。任心而行，眼蓋衲子。所至叢林，輒刪去。泉不以介意。造汾陽，謁昭禪師。昭奇之，密受記�c。南歸放浪湘中。聞慈明住道吾，往省覲。慈明問曰：白雲橫谷口，道人何處來。泉左右顧曰：夜來何處火，燒出古人墳。慈明呵曰：未在更道看。泉乃作虎聲。慈明以坐具摵之。泉接住推置繩床上。慈明亦作虎聲，泉大笑。山有湫毒龍所蟄。墮葉觸波必雷雨連日。過者不敢喘。泉，慈明暮歸。時秋暑，捉其衣曰：可同浴。慈明掣肘徑去。於是泉解衣躍入。霹靂隨至，腥風吹雨，林木振搖。慈明蹲草中，意泉死矣。須臾晴霽，忽引頸出波間曰�丑C後登衡嶽之頂靈峰寺。或云，雲峰寺。住懶瓚巖，又移住芭蕉。將移居保真，大書壁曰：予此芭蕉庵，幽占堆雲處。般般異境未暇數。先看矮松三四樹。寒來燒枯杉，饑餐大紫芋。而今棄之去，不知誰來住。住保真庵，蓋衡湘至險絕處。夜地坐祝融峰下。有大蟒盤繞之。泉解衣帶，縛其腰，中夜不見。明日杖策，遍山尋之。衣帶纏枯松上，蓋松妖也。又自後洞，負一石像，至南臺。像無慮數百斤。眾僧驚駭，莫知其來。後洞僧亦莫知其去。遂相傳為飛來羅漢。嘗過衡山縣，見屠者斫肉。立其旁作可憐態。指其肉又指其口。屠問曰：汝啞耶，即肯首。屠憐之，割巨臠置缽中。泉喜出望外，發謝而去。一市大笑，而泉自若。以杖荷大酒瓢，往來山中。人問瓢中何物。曰大道漿也。自作偈曰：我又誰管你天，誰管你地。著箇破紙襖，一味工打睡。一任金烏東上，玉兔西墜。榮辱何預我，興亡不相關。一條拄杖一胡蘆。閑走南山與北山。醉臥山路間，大雪起。作偈曰：今朝甚好雪，紛紛如秋月。文殊不出頭，普賢呈醜拙。畜一奴名調古，日令拾薪汲澗。或呼對坐巖石間。贈之以偈曰：我有山童名調古。不誦經，不禮祖。解般榾柮禦冬寒。隨分衣裳破不補。會栽蔬，能種芋。千山萬山去無懼。阿呵呵，有甚討處。慈明遷住福嚴。泉又往省之，少留而還。作偈寄之曰： 　　相別而今又半年。不知誰共對談禪。一般秀色湘山�堙C汝自匡徒我自眠。慈明笑而已。乃令南公更謁泉。泉與語驚曰：五州管內，乃有此匾頭道人耶。南公夏於法輪。泉因寫偈，招之曰：一自與師論大道。別來罕有同人到。如今拋卻老狂僧。卻去岣嶁峰頭坐。大雪漫漫，猿聲寂寂。獨吟詠，自歌曲。奇哉大道，知音難得。孤雲何日卻歸山。共坐庵前盤陀石。南公譏其坦率。戲酬以偈曰：飲光論劫坐禪。布袋經年落魄。疥狗不願生天。卻笑雲中白鶴。雲峰悅公訪之。泉以偈贈之曰：高才悅禪者，心如孩兒貌山野。特特扶笻遠謁予。三年見之如初也。不參禪不問道。尋常只倡漁家傲。禪人見渠冷如灰。渠見禪人淡如皁。有結伴詣常寧。拜阿育王所藏舍利塔者。以偈贈之曰：諸禪結伴游玉塔。靈蹤勝境將心劄。歸來舉似看如何。何似狂僧無縫塔。無縫塔，最難邈。豈同白玉受人踏。五湖四海盡雲�菕C踏破幾多鞋共靸。無縫塔，甚匼匝。若遇同人方始答。忽然展手借樣看。便與攔腮鼓一搭。嘉祐中，男子冷清妖言誅。泉坐清曾經由庵中。決杖配郴州牢城。盛暑負土經通衢。弛擔說偈曰： 　　今朝六月六，谷泉被氣築。不是上天堂，便是入地獄。 　　言訖微笑，泊然如蟬蛻。闍維舍利不可勝數。郴人塔之，至今祠焉。

法華舉禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名全舉，汾陽昭公之嗣也。初住龍舒之法華寺。後移居白雲之海會寺。為人精嚴，諒直飽參。汾陽特稱之。自出并汾，遍詣名山。初謁荊南福昌善禪師。善問曰：回互不回互。對曰總不與麼。曰為什麼已喫福昌棒。對曰：一家有事百家忙。曰脫空漫語。對曰調琴澄太古，琢句體全真。又謁公安遠禪師。遠問作麼生是伽藍。對曰深山藏獨虎，淺草露群蛇。曰作麼生是伽藍中人。對曰青松蓋不匝，黃葉豈能遮。曰道什麼。對曰：少年曾決龍蛇陣。老倒還聽稚子歌。曰一句兩句，雲開月露作麼生。對曰：照破祖師關。又謁延壽賢禪師。賢問，海竭人亡作麼生。對曰毒蛇不咬人。曰為何如此。對曰風引谿雲斷，泉衝石徑斜。又謁夾山真首座。真曰還見麼。對曰萬事全無。曰還不見麼。對曰千般皆在手。舉曰：首座未見澄散聖時如何。曰湖南江西。又問見後如何。曰江西湖南。舉曰：卻共首座一般耶。曰打草蛇驚。對曰終不捏怪。又謁福嚴承禪師。承問，作麼生是圓融之相。對曰：木人嶺上休相覷。石女谿邊更不迷。舉卻問，如何是福嚴圓融之相。曰老病尋常事，龍鍾沒好時。又問，融即不問，如何是圓。曰法界廣無邊。承曰：不圓不融時如何。對曰：虛空無對面，鳥道絕東西。又問，狸奴白牯卻知有。三世諸佛為什麼不知有。如何是三世諸佛不知有。曰：只為太惺惺。進曰：如何是狸奴白牯卻知有。曰爭怪得伊。又謁石霜慈明禪師。慈明問，作麼生是向上一竅。對曰二竅俱明。曰還見七十二峰麼。對曰有甚掩處。曰道什麼。對曰：今日觸忤和尚。慈明便打。舉曰：作什麼。曰將謂是收番猛將。元來是行間小卒。對曰：雅淡呈秋色，馨香噴月華。又謁大愚芝禪師。芝問，古人見桃花，意作麼生。對曰：曲不藏直。曰那箇且從，這箇作麼生。對曰：市中拾得寶，比鄰那得知。曰上座還知麼。對曰路逢劍客須呈劍。不是詩人不獻詩。曰作家詩客。對曰一條紅線兩人牽。曰玄沙道諦當，又作麼生。對曰：海枯終見底，人死不知心。曰恰是。對曰：樓閣凌雲勢，峰巒疊翠層。又謁玉澗林禪師。林曰：北斗藏身事已彰。法身從此露堂堂。雲門賺殺他家子。直至而今亂度量。曰我作此偈，天下人不肯，上座肯麼。對曰：爭敢。曰作麼生。對曰：清晨升寶座，應不讓南能。又謁棲賢諟禪師。問如何是佛。曰張三李四。進曰意旨如何。曰胡餅有甚汁。又謁五祖戒禪師。戒問，作麼生是絕羈絆底人。對曰反手把籠頭。曰卻是作家。對曰背鞭打不著。曰為什麼上來下去。對曰甚處見上來下去，戒便打。舉曰：一言無別路，千里不逢人。又謁翠峰素禪師。素曰：風穴道，嘶風木馬緣無絆。背角泥牛痛下鞭，如何。對曰：翻身師子生獰甚。誰敢當頭露爪牙。曰放汝一線道。對曰七顛八倒。曰收，對曰了。又謁雪竇顯禪師。顯問，牛吃草，草吃牛。對曰：回頭欲就尾，已隔萬重關。曰應知無背面，要須常現前。對曰：驗在目前。曰自領出去。又謁西湖西峰庵主。主曰：絕頂西峰路，峻機誰敢攀。超然凡聖外，瞥隔兩重關。舉便問，如何是兩重關。曰月從東出，日向西沒。對曰：庵主未見明招時如何。曰滿盞油難盡。進曰見後如何。曰多心易得乾。舉機辯，如電砰雷射，不可把玩。諸方畏服，號舉道者。自住持多夜參曰：諸上座，吾門之事，多少奇特。擁之不聚，推之不散。可謂活鱍鱍地，只欠承當在。雖然如此，有一人不肯在。且道不肯底人，具什麼眼目。若於遮�媞禮O得出。山僧讓禪床與上座。若也甄別不出。擲拄杖云，看取。又曰：僧家以寂住為本。豈可觀州獵縣，看山門境致過時。蓋為生死事大。所以古人到一處所。見箇村院主也須問過。如今兄弟，往往蹉過。不肯遞相博問。昔龍牙問德山鑒公。仗劍取師頭時如何。鑒便引頸。龍牙曰：頭落也。鑒便休去。莫是德山無機鋒麼。為當別有道理。良久曰：德山引頸，龍牙獻劍。舉歿時七十餘，塔於海會。 　　〔惠洪〕贊曰無為子曰：生者人之所貴死者人之所畏。恥者人之所避。而泉不貴其貴。不畏其畏，不避其避。此其所以如是。吾不知其真，吾不知其偽。將質之於天地。方是時，叢林以肅嚴相尚。沙門以修潔相高。一有指目，重為媿恥。故泉有以矯之耳，其號泉大道。若非苟然，舉公名著叢林。如薛仁貴著白袍，西平王著錦帽。真勇於道者也。

廣慧璉禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名元璉者閩人也。得法於首山念禪師。住汝州廣慧寺。璉褊顱廣顙，瞻視凝遠。望見令人意消。嘗謂眾曰：我在先師會中。見舉竹篦子問省驢漢曰：喚作篦子即觸。不喚作篦子即背，作麼生。省近前掣得。擲地上云。是什麼。先師云瞎。省從此悟入。我道省驢漢。悟即大殺悟，要且未盡先師意旨。遮箇說話，須是到此田地，方相委悉。情見未忘者，豈免疑謗。又見智門綱宗歌曰：胡蜂不戀舊時窠，猛將那肯家中死。曰祚兄消許多氣力作麼。我尋常說禪，如手中扇子。舉起便有風，不舉一點也無。既稱宗師，卻以實法與人。好將一把火照看。與麼開口，面皮厚多少。巖頭云，若以實法與人。土也消不得。知麼，究取好。莫面面相覷，在此作麼。內翰秘書監知郡。楊億大年問曰：承云一切罪業，皆因財寶所生。勸人疏於財利，況南閻眾生，以財為命。邦國以財聚人。教中有財法二施，何得勸人疏財乎。璉曰：幡竿尖上鐵籠頭。大年曰：海壇馬子似驢大。璉曰：楚雞不是丹山鳳。大年曰：佛滅二千年，比丘少慚媿。大年嘗書寄內翰李公維。敘師承本末，其詞曰：病夫夙以頑惷，獲受獎顧。預聞南宗之旨，久陪上國之游。動靜咨詢，周旋策發。俾其刳心之有詣，牆面之無慚者。誠出席間床下矣。矧又故安公大師，每垂誘導。自雙林影滅，隻履西歸。中心浩然，罔知所旨。仍歲沈痼，神慮迷恍。殆及小間再辯方位。又得雲門諒公大士，見顧蒿蓬。諒之旨趣，正與安公同轍。並自廬山歸宗雲居而來。皆是法眼之流裔。去年假守茲郡，適會廣慧禪伯。實嗣南院念，念嗣風穴。風穴嗣先南院，南院嗣興化興化。嗣臨濟，臨濟嗣黃蘗。黃蘗嗣先百丈海，海嗣馬祖。馬祖嗣讓和尚，即曹谿之長嫡也。齋中務簡，退食多暇。或坐邀而至，或命駕從之。請叩無方，蒙滯俱釋。半歲之後，曠然弗疑。如忘忽記，如睡忽覺。平昔礙膺之物，嚗然自落。積劫未明之事，廓爾現前。固亦決擇之洞分，應接之無蹇矣。重念先德，率多參尋。如雪峰九度上洞山，三度上投子。遂嗣德山。臨濟得法於大愚，終承黃蘗。雲岩蒙道吾訓誘，乃為藥山之子。丹霞承馬祖印可，而作石頭之裔。在古多有，于理無嫌。病夫今繼紹之緣，實屬於廣慧，而提激之自，良出於鼇峰也。忻幸忻幸。大年所敘，詳悉如此。豈欲自著於禪林乎。予恨其手編傳燈錄。至首山之嗣，獨載汾陽。而不錄廣慧機語，何也。 　　〔惠洪〕贊曰：廣慧機緣語句。雖不多見，然嘗一臠知鼎味。大率如刀斫水不，見痕縫。真可謂作家宗師也。平生說法，如雲雨。暮年止得一楊大年。魯國儒生，何其少哉。

翠巖芝禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名守芝，太原王氏子也。少棄家，依（或作於）也，潞州承天寺。試法華經得度，為大僧。講金剛般若經，名滿三河。學者追崇之。時昭禪師出世汾水。芝疑之往觀焉。投誠入室，特受印可。南游住高安大愚。升座揭香合子曰：明頭來明頭合，暗頭來暗頭合。若道得，天下橫行。道不得，且合卻。僧問，一切有為法，如夢幻泡影。真實事請師舉。芝曰：兩段不同，向下文長。又問，滿身是眼，口在什麼處。芝曰：三跳。進曰：不會。芝曰：章底詞秋罷，歌韻向春生。大眾僧俗中，皆有奇人。且如本朝楊大年。偈曰：八角磨盤空�堥哄C金毛師子變作狗。擬欲藏身北斗中。應須合掌南辰後。要會麼，一偈播諸方，塞斷衲僧口。又曰：魯祖見僧來，便面壁。南泉曰：我尋常向師僧道。未具胞胎已前會取。尚不得一箇半箇。大愚即不然。未具胞胎前會得，打折你腰。密諫李公守南昌。請住西山翠岩。開堂祝聖曰：睿算增延，法輪常轉。且道法輪如何轉。會麼，須彌頂上笑翻身。卻來堂中疊足坐。阿呵呵，是什麼。飯籮�塈井o受餓。和泥合水，且與麼過。上士聞之熙熙。下士聞之肯可。思量卻成口過。要會麼，一六三四二，直言曲七一。桃李火中開，黃昏後日出。芝譏呵學者，寡聞得少為足。曰：汾陽有十智同真法門。鍛佛祖鉗鎚。今時禪者，姿質不妙，莫有成器者。僧問，如何是十智同真。芝曰：先師言。夫說法者，須具十智同真。若不具十智同真，邪正不辨，緇素不分。不能與人為眼目，決斷是非。如鳥飛空而折翼。如箭射的而斷弦。弦斷故射的不中。翼折故空不可飛。弦壯翼牢，空的俱徹。作麼生是十智同真。如今一切點出。一同一質。二同大事。三總同參。四同真智（或云志）。五同遍普。六同具足。七同得失。八同生殺。九同音吼。十同得入。先師又曰：與什麼人同得入。與誰同音吼。作麼生是同生殺。什麼物同得失。阿那箇同具足。是什麼同遍普。何人同真志（或作智）。孰能總同參。那箇同大事。何物同一質。有點得出底麼。點得出者，不�撥O悲。點不出者，未有參學眼在。切須辯取，要識是非，面目見在。芝曰：先師曰：要識是非，面目見在。也大省力。後生晚學。刺頭向言句�堙A貪著義味。如驢舐尿處，棒打不回。蓋為不廣求知識，遍歷門風。多是得一言半句。便點頭咽唾，道已了辨。上座大有未穩當處在。先師有十五家宗風歌，號曰廣智。其詞曰：大道不說有高低。真空那肯涉離微。大海吞流同增減。妙峰高聳總擎持。萬派千谿皆渤澥。七金五嶽盡須彌。玉毫金色傳燈後。二三四七普聞知。信衣息，廣開機。諸方老宿任施為。識心是本從頭說。迷心逐物卻生疑。芝曰：此敘宗旨也。或直指，或巧施。解道前綱出後機。旨趣分明明似鏡。盲無慧目不能窺。明眼士，見精微。不言勝負墜愚癡。物物會同流智水。門風逐便示宗枝。即心佛，非心佛。歷世明明無別物。即此真心是我心。猶是機權出。芝曰：此敘馬祖宗派也。或五位，或三路。施設隨根巧回互。不觸當今是本宗。展手通玄無佛祖。芝曰：此敘洞上宗派也。或君臣，或父子。量器方圓無彼此。士庶公侯一道平。愚智賢豪明漸次。芝曰：此敘石霜宗派也。有時敲，有時唱。隨根問答談諦當。應接何曾失禮儀。淺解之流卻生謗。或雙明，或單說。只要當鋒利禪悅。開權不為�汐o明。舒光只要辯賢哲。有圓相，有默論。千里持來目視瞬。萬般巧妙一圓空。爍迦羅眼通的信。芝曰：此敘溈仰宗派也。或全提，或全用。萬象森羅實不共。青山不礙白雲飛。隱隱當臺透金鳳。芝曰：此敘石頭藥山宗派也。象骨鏡，地藏月。玄沙崇壽照無闕。因公致問指歸源。旨趣來人明皎潔。芝曰：此敘雪峰地藏宗派也。或稱提，或拈掇。本色衲僧長擊發。句�堜�人事最精。好手還同楔出楔。或抬薦，或垂手。切要心空易開口。不識先人出大悲。管燭之徒照街走。芝曰：此敘雲門宗派也。德山棒，臨濟喝。獨出乾坤解橫抹。從頭誰管亂區分。多口阿師不能說。臨機縱，臨機奪。迅速機鋒如電掣。乾坤只在掌中持。竹木精靈腦劈裂。或賓主，或料揀。大展禪宗辯正眼。三玄三要用當機。四句百非一齊鏟。勸同袍，莫強會。少俊依前或窒礙。不知宗脈莫漫汗。永劫長沈生死海。難逢難遇又難聞。猛烈身心快通泰。芝曰：此敘德山臨濟宗派也。慈明有善侍者。號稱明眼悅。聞芝之風，自石霜至大愚入室。芝趯出履一隻。善退身而立。芝俯取履，善輒踏倒。芝起面壁，以手點津。連畫其壁三。善瞠立其後。芝旋轉以履打，至法堂。善曰：與麼為人。瞎卻一城人眼在。又有僧，稱講金剛經。問曰：如是信解，不生法相如何。時有狗臥繩床前。芝趯之，狗起去。問僧解麼。僧曰不解。芝曰：若解即成法相。作偈曰： 　　沙�媯L油事可哀。翠岩嚼飯餵嬰孩。一朝好惡知端的。始覺從前滿面灰。 　　嘉祐之初示寂，塔于西山。 　　〔惠洪〕贊曰：大愚翠岩皆余故園。少時往來兩山之間。有老衲大父友也。言芝無恙時事曰：眾未嘗登三十輩。屋老常以木拄將傾處。過者疑將壓焉。芝提笠日走，城郭村落。寺如傳舍。粥飯亦有不繼時。追繹其高韻，作偈曰： 　　廬山殿閣如生成。食堂處處禪床折。我此三門如冷灰。盡日長廊卷風葉。

浮山遠禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名法遠，鄭圃田人也。出于王氏。年十九，游并州。見三交嵩禪師，求出世法。嵩曰：汝當剃落。墮三寶數，乃可受法。遠曰：法有僧俗乎。嵩曰：與其為俗，曷若為僧。僧則能續佛壽命故也。於是斷髮，受具足戒。謁汾州昭公。又謁汝海省公。皆受記�c。天禧中，游襄漢隋郢。至大陽，機語與明安延公相契。延嘆曰：吾老矣。洞上一宗，遂竟無人耶。以平生所著直裰皮履，示之。遠曰：當為持此衣履。求人付之如何。延許之曰：他日果得人，出吾偈為證。偈曰： 　　楊廣山前草，憑君待價焞。異苗翻茂處，深密固靈根。其尾云，得法者，潛眾十年，方可闡揚。遠拜受辭去。依滁州瑯琊覺禪師。應舒州太平興國寺請。說法為省公之嗣。次住姑蘇天平山，又住浮山。既老退休於會聖岩。因閱班固九流，遂擬之作九帶。敘佛祖教義，博採先德機語，參同印證。其一曰：佛正法眼帶。其二曰：佛法藏帶。其三曰：理貫帶。其四曰：事貫帶。其五曰理事縱橫帶。其六曰屈曲帶。其七曰妙挾兼帶。其八曰金鍼雙�騉a。其九曰：平懷常實帶。學者既已傳誦。遠曰：若據圓極法門，本具十數。今此九帶，已為諸人說了。更有一帶，還見得麼。若也見得親切分明。卻請出來，說看。說得分明，許汝通前九帶圓明道眼。若見不親切，說不相應。唯依吾語，而為已解，則名謗法。大眾到此如何。眾無語，遠叱去之。舉僧問夾山，如何是夾山境。答曰猿抱子歸青嶂後。鳥啣花落碧岩前。法眼曰：我二十年來，將作境語會。遠曰不作境會，作麼生會。僧曰：師意如何。曰：犀因玩月文生角。象被雷驚花入牙。或遠云，直饒不作境語會，亦未會在。何謂也云犀因玩月文生角。象被雷驚花入牙也。遠玉骨插額，目光外射。狀如王孫，凜然可畏。初歐陽文忠公，聞遠奇逸。造其室，未有以異之。與客棋，遠坐其旁。文忠收局，請遠因棋說法。乃鳴鼓升座曰：若論此事，如兩家著棋相似。何謂也，敵手知音當機不讓。若是綴五饒三，又通一路始得。有一般底，只解閉門作活。不會奪角衝關。硬節與虎口齊彰。局破後徒勞逴斡。所以道，肥邊易得。瘦肚難求思。行則往往失黏。心麤而時時頭撞。休誇國手，謾說神仙。贏局輸籌即不問。且道黑白未分時一著，落在什麼處。良久曰：從前十九路。迷悟幾多人。文忠嘉歎久之。遠偈語妙密，諸方服其工作。 　　三交嵩公贊曰： 黃金打作�C石箸。白玉碾成象牙梳。千手大悲拈不動。無言童子暗嗟吁。 　　又作明安延公贊，曰：黑狗爛銀蹄，白象崑崙騎。於斯二無礙，木馬火中嘶。 　　遠雅自稱柴石野人。歿時已七十餘。少時與達觀穎公。薛大頭七八輩游蜀，幾遭橫逆。遠以智脫之。眾以其曉吏事，號遠錄公。

投子青禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名義青，本青杜人，李氏子也。七齡穎異，去妙相寺出家。十五試法華經，得度為大僧。其師使習百法論。歎曰：三祗塗遠，自困何益哉。入洛中聽華嚴五年。反觀文字，一切如肉受串。處處同其義味。嘗講至諸林（或作楮林）菩薩偈曰：即心自性。忽猛省曰：法離文字，寧可講乎。即棄去游方，至浮山。時圓鑒遠禪師退席，居會聖岩。遠夢得俊鷹畜之。既覺而青適至。遠以為吉徵。加意延禮之，留止三年。遠問曰：外道問佛。不問有言，不問無言時如何。世尊默然。汝如何會。青擬進語，遠驀以手掩其口。於是青開悟，拜起。遠曰：汝妙悟玄機耶。對曰：設有妙悟，也須吐卻。時有資侍者在旁曰：青華嚴今日，如病得汗。青回顧曰：合取狗口。汝更忉忉，我即便嘔。服勤又三年。圓鑒以大陽皮履布直裰付之曰：代吾續洞上之風。吾住世非久，善自護持，無留此間。青遂辭出山。閱大藏於廬山慧日寺。熙甯六年還龍舒。道俗請住白雲山海會寺。計其得法之歲。至此適幾十年。又八年移住投子山。道望日遠禪者日增。潛通暗證者比比有之。異苗翻茂，果符前讖。青平生不畜長物。弊衲楮衾而已。初開山慈濟有記曰：吾塔若紅，是吾再來。邦人偶修飾其塔，作瑪瑙色。未幾而青領院事。山中素無水，眾每以為病。忽有泉出山石間，甘涼清潔。郡守賀公，名為再來泉。元豐六年四月末，示微疾。以書辭郡官諸檀越。五月四日，盥沐升座。別眾罷，寫偈曰：兩處住持無可助道。珍重諸人不須尋討。遂泊然而化。闍維收舍利靈骨。以閏六月，塔于寺之西北，三峰庵之後。閱世五十有二。坐三十有七夏。無為子楊傑，為贊其像曰：一隻履，兩牛皮。金烏啼處木雞飛。半夜賣油翁發笑。白頭生得黑頭兒。一本云，黑頭生得白頭兒。有得法上首一，名道楷禪師。

天寧楷禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名道楷，沂州沂水人，生崔氏。為人剛勁孤硬。自其少時，即能辟穀學道。隱伊陽山中，後游京師。籍名術臺寺，試所習，得度具戒。謁青華嚴於淮山海會。問，佛祖言句，如家常茶飯。離此之外，別有為人言句也無。青曰：汝道寰中天子敕。還假禹湯堯舜也無。楷擬詶之，青以拂子摵之。曰：汝發意來，早有二十棒也。於是，楷悟旨於言下，再拜即去。青呼曰：且來。楷亦不顧。青曰：汝到不疑之地耶。楷以手掩耳。後掌眾食。青問，廚務勾當良苦。對曰不敢。曰：汝炊飯耶，煮粥耶。對曰：人工淘米著火，行者煮粥炊飯。曰：汝作什麼。對曰：和尚慈悲，放他閑去。又嘗從青游園。青以拄杖付楷曰：理合與麼。對曰：與和尚提鞋挈杖，不為分外。曰：有同行在。對曰：那一人不受教。青遂休去。至晚青謂曰：早來說話未盡。對曰：更請舉看。青曰：卯生日戌生月。楷即點燈來曰：上來下去，總不空然。對曰：在左右，理合如此。曰：奴兒婢子，誰家屋�媯L。對曰：和尚尊年，闕他不可。曰與麼殷勤。對曰：報恩有分。元豐五年，北還沂。閑居馬鞍山。遂出世說法。初住沂州之仙洞。後遷西洛之招提龍門。又遷住郢州之大陽。隋州之大洪。皆一時名公卿，為之勸請。洞上之風大震西北。崇寧三年有詔，住東京十方淨因禪院。大觀元年冬，移住天寧。差中使押入，不許辭免。俄開封尹李孝壽奏。楷道行卓冠叢林。宜有以褒顯之。即賜紫伽梨，號定照禪師。楷焚香謝恩罷，上表辭之。曰：伏蒙聖慈，特差彰善閣。祗候譚禎。賜臣定照禪師號，及紫衣牒一道。臣感戴睿恩。已即時焚香升座，仰祝聖壽訖。伏念臣行業迂疏，道力綿薄。常發誓願，不受利名。堅持此意，積有歲年。庶幾如此傳道，後來使人專意佛法。今雖蒙異恩，若遂忝冒。則臣自違素願，何以教人。豈能仰稱陛下所以命臣住持之意。所有前件恩牒，不敢祗受。伏望聖慈察臣微悃。非敢飾詞。特賜俞允臣沒齒行道，上報天恩。上聞之，以付李孝壽。躬往諭朝廷旌善之意。而楷確然不回。開封尹具以聞。上怒收付有司。有司知楷忠誠（一本知楷疏惷），而適犯天威。問曰：長老枯瘁有疾乎。楷曰：平日有疾，今實無。又曰：言有疾，即於法免罪譴。楷曰：豈敢僥倖稱疾，而求脫罪譴乎。吏太息，於是受罰。著縫掖編管緇州。都城道俗，見者流涕。楷氣色閑暇。至緇州僦屋而居。學者益親。明年冬敕放令自便。庵于芙蓉湖中。數百人環繞坐臥。楷慮禍（或作患之），乃日各食粥一杯。不堪者稍稍去。在者猶百許人。政和七年冬，敕賜所居庵額華嚴禪寺。明年五月十四日，無疾而歿。先寫偈付侍者曰： 　　吾年七十六，世緣今已足。生不愛天堂，死不怕地獄。撒手橫身三界外。騰騰任運何拘束。 　　初楷在大陽。青華嚴遣果侍者。以大陽皮履直裰付之。楷以付襄州洞山道微。微退罷還浙東，歿於雙林小寺。今取以還鹿門山。建閣藏之曰藏衣。楷偈句精深有旨法。作五偈，述其門風。 　　一曰妙唱不干舌。偈曰：剎剎塵塵處處譚。不勞彈子善財參。空生也解通消息。花雨巖前鳥不啣。 　　二曰死蛇驚出草。偈曰日炙風吹草裡埋。觸他毒氣又還乖。暗地若教開死口。長安依舊絕人來。 　　三曰解鍼枯骨吟。偈曰：死中活得是非常。密用他家別有長。半夜髑髏吟一曲。冰河紅焰卻清涼。 　　四曰截鋸和三臺。偈曰：不是宮商調，誰人和一場。伯牙何所措，此曲舊來長。 　　五曰古今無間，偈曰：一法元無萬法空。箇中那許悟圓通。將謂少林消息斷。桃花依舊笑春風。 　　楷舊隱與虎為鄰。虎嘗乳四子月餘。楷鬫其出，往視之。腥臭不可言。竊攜其一還。虎得彘曳至。弄穴前伏地，喜見脊尾。但見三子怒，以足跑地吼。群鳥皆鳴翔其上。楷即放還之。其寄伊陽宰韓承議偈曰： 　　老愛依山人事稀。虎馴庵畔怪來遲。寥寥石室塵埃滿。不知何日是歸期。 　　又曰：數里無人到，山黃始覺秋。嵒間一覺睡，忘卻百年憂。 　　〔惠洪〕贊曰：宗門尚繼嗣。則若依彷世典禮。為之後者，為之子。遠使青續洞上已墜之綱，是也。然青楷父子，任重道遠。皆能刻苦，生死以之卒。勃然而興，賢矣哉。

大覺璉禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名懷璉，字器之，漳州陳氏子也。初其母禱於泗州僧伽像，求得之。故其小字泗州。幼有遠韻，聰慧絕人。長為沙門，工翰墨聲稱甚著。游方愛衡嶽勝絕。館于三生藏有年。叢林號璉三生。聞南昌石門澄禪師者。五祖戒公之嫡子也。往拜謁，師事之十餘年。去游廬山圓通。又掌書記於訥禪師所。皇祐二年正月，有詔。住京師十方淨因禪院。二月十九日，召對化成殿。問佛法大意，奏對稱旨。賜號大覺禪師。齋畢傳宣，效南方禪林儀範，開堂演法。又宣左街副僧錄。慈雲大師清滿，啟白倡曰：帝苑春迴，皇家會啟。萬乘既臨於舜殿。兩街獲奉於堯眉。爰當和煦之辰。正是闡揚之日。宣談祖道，上副宸衷。問答罷乃曰：古佛堂中曾無異說。流通句內誠有多談。得之者妙用無虧。失之者觸途成滯。所以谿山雲月，處處同風。水鳥樹林，頭頭顯道。若向迦葉門下。直得堯風蕩蕩，舜日高明。野老謳歌，漁人鼓舞。當此之時，純樂無為之化。焉知有恁麼事。皇情大悅，與璉問答詩頌。書以賜之，凡十有七篇。至和中，上書獻偈，乞歸老山中。偈曰：千簇雲山萬壑流。歸心終老此峰頭。餘生願祝無疆壽。一炷清香滿石樓。上曰：山即如如體也。將安歸乎，不許。修撰孫覺莘老，書問宗教。璉答之書。其略曰：妙道之意。聖人嘗寓之於易。至周衰先王之法壞，禮義亡。然後奇言異術，間出而亂俗。迨我釋迦入中土。醇以第一義示人。而始末設為慈悲。以化眾生，亦所以趣時也。自生民以來，淳樸未散。則三皇之教簡而素春也。及情竇日鑿。則五帝之教詳而文夏也。時與世異，情隨日遷。故三王之教密而嚴秋也。昔商周之誥誓。後世學者，有所難曉。彼當時人民，聽之而不違。則俗與今如何也。及其弊而為秦漢也。則無所不至。而天下有不忍願聞者。於是我佛如來。一推之以性命之理。教之以慈悲之行冬也。天有四時循環，以生成萬物。而聖人之教，迭相扶持。以化成天下。亦猶是而已矣。至其極也，皆不能無弊。弊跡也，道則一耳。要當有聖賢者，世起而救之也。自秦漢至今，千有餘歲。風俗靡靡愈薄。聖人之教裂而鼎立。互相詆訾，不知所從。大道寥寥莫知返，良可歎也。璉雖以出世法度人。而持律嚴甚。上嘗賜以龍腦缽盂。璉對使者焚之曰：吾法以壞色衣，以瓦缽食。此缽非法。使者歸奏，上嘉歎久之。璉居虔服玩。可以化寶坊也，而皆不為。獨於都城之西，為精舍。容百許人而已。有曉舜禪師，住棲賢。為郡吏臨以事民其衣，走依璉。璉館于正寢，而處偏室。執弟子禮，甚恭。王公貴人來候者，皆怪之。璉具以實對曰：吾少嘗問道於舜。今其不幸。其可以像服，二吾心哉。聞者歎服。仁廟知之，賜舜再落髮。仍居棲賢寺。治平中，璉再乞還山堅甚。英宗皇帝留之不可。詔許自便。璉既渡江，少留于金山西湖。遂歸老於四明之育王山廣利寺。四明之人，相與出力。建大閣藏所賜詩頌。榜之曰宸奎。命翰林學土兼侍讀端明殿學士蘇軾，為之記。時京師始建寶文閣。詔取其副本藏焉。璉歸山二十餘年。年八十二，無疾而化。 　　〔惠洪〕贊曰：璉公生長於寒鄉。棲遲於荒遠。缽飯布衲，若將終身。一旦道契主上，名落天下。而能焚龍腦，讓正寢。非其素所畜養，大過於人者。何以至是哉。至於與士大夫論宗教。則指物連類。折之以至理，使其泮然無疑。則亦知為比丘之大體者歟。

興化銑禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名紹銑，泉州人也。住潭州興化禪寺。開法嗣北禪賢禪師。銑有度量，牧千眾，如數一二三四。長沙俗樸質，初未知飯僧供佛之利。銑作大會以誘之。恣道俗赴，謂之結緣齋。其後效而作者，月月有之。殆今不絕。荊湖之民，向仰之篤，波及蠻俗。章丞相惇，奉使荊湖，開梅山。與銑偕往。蠻父老聞銑名。欽重愛戀，人人合爪。聽其約束，不敢違。梅山平，銑有力焉。湘南八州之境，歲度僧數百。開壇俱集，以未為大僧。禪林皆推擠。銑牓其門曰：應沙彌皆得赴飯。自其始至，以及其終。三十餘年不易。人以為難。時南禪師道價，方增荊湖。衲子奔趨，入江南者。出長沙百里，無託宿所。多為盜劫掠，路因不通。銑半五十為館。請僧主之以接納。使得宿食而去。諸方高其為人。晚得風痺疾，左手不仁。然猶領住持事。日同僧眾，會粥食不懈。銑以精進為佛事。公卿禮敬，以為古佛。元豐三年辛酉九月二十一日。右脅累足，以手屈枕而化。闍維收舍利。兩目睛不壞，腸二亦不壞。益以油火焚之。如鐵帶屈折，色鮮明，併塔之。閱世七十二，坐六十四夏。號崇辯大師。 　　〔惠洪〕贊曰：雲門臨濟兩宗。特盛于天下，而湖湘尤多。雲門之裔，皆以宗旨自封，互相詆訾。北禪賢公，銑之師也。賢於雲門為四世孫。而銑獨能以公為心。中塗設館，以待求道。他宗之輩。非特矚理甚明。亦抑其中，有異於人。故其火化之日。二腸雙睛，皆不壞。此其驗也。

餘杭政禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

政黃牛者，錢塘人。住餘杭功臣山。幼孤為童子，有卓識。詞語皆出人意表。其師稱於人。有大檀越奇之，以度牒施之。跪奉謝而不受。其師問故。曰：恩不可輕受。彼非知我者。特以師之言，施百千於一童子。保其終身，能施物不責報乎。如來世尊，大願度生，則有慈蔭。今妙法蓮華經是也。當折節誦持，恩併歸一。於義為安。其師自是益奇之。年十八，果以其志，為大僧。游方問道三十年乃罷。其居功臣山，嘗跨一黃犢。蔣侍郎堂，出守杭州。與政為方外友。每來謁，必巾持掛角上。市人爭觀之，政自若也。至郡庭下犢，而談笑終日而去。一日郡有貴客至。蔣公留政曰：明日府有燕飲。師固奉律。能為我少留一日，因款清話。政諾之。明日使人要之。留一偈而去矣。曰： 　　昨日曾將今日期。出門倚杖又思惟。為僧只合居嵒谷。國士筵中甚不宜。坐客皆仰其標致。 　　又作山中偈曰：橋上山萬層，橋下水千里。唯有白鷺鷥，見我嘗來此。 　　又作送僧偈曰：山中何所有，嶺上多白雲。秪可自怡悅，不堪持贈君。 　　冬不擁爐。以荻花作毬，納足其中。客至共之。夏秋好翫月。盤膝大盆中。浮池上自旋其盆。吟笑達旦，率以為常。工書筆法勝絕。如晉宋間風流人。嘗笑學者臨法帖曰：彼皆知翰墨為貴者。其工皆有意。今童子書畫，多純筆可法也。秦少游見政字畫，必收畜之。有問者曰：師以禪師名。乃不談禪何也。曰徒費言語吾嬾，寧假曲折。但日夜煩萬象，為敷演耳。言語有間，而此法無盡。所謂造物，無盡藏也。九峰鑒韶禪師，嘗客政。韶坦率不事事。每竊笑之。一夕將臥，政使人呼。韶不得已，顰頞而至。政曰：月色如此。勞生擾擾，對之者能幾人。韶唯唯而已。呼童子使熟炙。韶方饑意作藥石。久之，乃橘皮湯一盃。韶匿笑去，曰無乃太清乎。政風調高，老益清臞。嘗自贊其像曰：貌古形疏倚杖梨。分明畫出須菩提。解空不許離聲色。似聽孤猿月下啼。

西余端禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

端師子者，吳興人也。始見弄師子者，發明心要。則以綵帛像其皮。時時著之，因以為號。住西余山，嗣姑蘇翠峰月禪師。西余去湖州密邇。每雪朝著綵衣入城。小兒爭譁逐之。從人乞錢，得即以散饑寒者。錢穆父赴官浙東，見之約明日飯。端黎明獨往。避雨入道旁人家，幼婦出迎。俄其夫至詬逐。竟為邏卒所收。穆父吏速客，見之問故。曰：煩寄聲錢公。本來赴齋中。塗奸情事發，請自飯。穆父聞之驚。且笑顧客曰：此僧胸中無一點疑事。又嘗見持死雞疾行者。挽衣問何之。曰雞為狸害。法不可食，將棄水中。端苦求之。道路聚觀諷。曰：當得偈乃可與。端跪作祭文曰：維靈生有鷹鴉之厄。死有湯鑊之災。生時要汝報曉。死後無人收埋。奉為轉化檀施。施肚為汝作棺材，（一本云，闍梨無可布施，施肚為汝作棺材）。言卒攜雞去，以施饑者。能誦法華經，湖人爭延之。必得錢五百乃開秩。目誦數句，即持錢地坐去。缺薄者易之而去。好歌漁父詞，月夕必歌之達旦。有狂僧號回頭和尚。以左道鼓動流俗。士大夫亦安其妄。方對丹陽守呂公肉食。端竟至指曰：正當與麼時，如何是佛。回頭不能遽對。端捶其頭，推倒乃行。又有妖人號不托。掘秀州城外地，有佛像。建塔其上，傾城信敬。端見揕住曰：如何是佛。不托擬議。端趯之而去。章丞相子厚請升座。使俞秀老撰疏，敘其事。曰：推倒回頭，趯翻不托。七軸之蓮經未誦。一聲之漁父先聞。端聽僧官宣至。此以手耶揄曰止。乃坐引聲吟曰：本是瀟湘一釣客。自東自西自南北。大眾雜然稱善。端顧笑曰：我觀法王法，法王法如是，下座。子厚留飯。端瞋說偈曰： 　　章惇章惇，請我看墳。我卻喫素，汝卻喫葷。 　　子厚為大笑。時呂太尉吉甫，亦留丹陽。三人者日過從。吉甫誦禪定功德。諸般若中第一。曰惠卿修之十年。子厚獨稱，鍛可忘憂。稽康得僊，竟作劍解。端說偈曰： 　　章公好學仙，呂公好坐禪。徐六喻擔板，各自見一邊。 　　聞者傳以為笑樂元祐初，圓照禪師自京師慧林，退歸姑蘇見端於甘露曰汝非端師子乎曰是圓照戲之曰：村�堮v子耳端應聲曰：村�堮v子村�塈邠雂羃P眼一齊動開卻口，肚�堛踩@��不愛人取奉直饒弄到帝王宮也是一場乾打鬨圓照粹美，不悟其譏也端客無錫，欲歸湖且行江上問，有湖秀便舡乎篙師曰：我行常潤舡也端欣然曰：亦可，乃附船尾，高郵秦觀少游聞其高道，請升座於廣慧端以手自指曰天上無雙月，人間只一僧一堂風冷淡，千古意分明少游首肯之端高自稱譽，吐語奇怪，逸人也病牙久不愈謂眾曰：明日遷化去。眾以為戲語，請說偈。端索筆大書曰：端師子，太慵懶。未死牙齒先壞爛。二時伴眾赴堂。粥飯都趕不辨。如今得死是便宜。長眠百事皆不管。第一不著看官。第二不著喫粥飯。五更遂化。閱世七十二。東吳祠之，以為散聖。 　　〔惠洪〕贊曰：予竄海外三年而還。叢林頓衰，耆年物故無餘。所至鶵道人成阡陌。皆飽食游談，無根而已。喟然長想，如政黃牛端師子輩。皆三十年前，少叢林者。然高風逸韻，且爾。況其傳法度生者乎。因載兩士平生大概。使後之俊流，得以覽觀焉。

言法華〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

言法華者，莫知其所從來。初見之於景德寺，七俱胝院。梵相奇古，直視不瞬。口吻袞袞，不可識。相傳言，誦法華經，故以為名。時獨語笑，多行市里，褰裳而趨。或舉手畫空，佇立良久。從屠沽游，飲啖無所擇。道俗共目為狂僧。丞相呂許公，問佛法大意。對曰：本來無一物，一味總成真。僧問世有佛否。對曰：寺�堣摰瞴C有問，師凡耶聖耶。舉手曰：我不在此住。至和三年，仁宗始不豫。國嗣未立，天下寒心。諫官范鎮首發大義。乞擇宗室之賢者使攝儲貳，以待皇嗣之生。退居藩服。不然，典宿衛尹京邑。以係天下之望。并州通判司馬光亦以為言。凡三上疏，一留中，二付中書。上夜焚香默禱曰：翌日化成殿具齋。虔請法華大士，俯臨無卻。清旦上道衣凝立，以待。俄馳奏，言法華。自右掖門徑趍，將至寢殿。侍衛呵止不可。上笑曰：朕請而來也。有頃至，輒升御榻。跏趺而坐，受供訖，將去。上曰：朕以儲嗣未立。大臣咸以為言。侵尋晚暮，嗣息有無。法華其一決之。師索筆引紙，連書曰：十三十三。凡數十行，擲筆無他語。皆莫測其意。其後英宗登極。乃濮安懿王第十三子，方驗前言也。慶曆戊子十一月二十三日。將化謂人曰：我從無量劫來。成就逝多國土。分身揚化，今南歸矣。語畢右脅而寂。 　　〔惠洪〕贊曰：如來世尊曰：我滅度後，敕諸菩薩，及阿羅漢。應身生彼。末法之中，作種種形，度諸輪轉。或作沙門，白衣居士。人王宰官，童男童女。如是乃至婬女寡婦，奸偷屠販。與其同事，稱讚佛乘。令其身心，入三摩地。終不自言，我真菩薩，真阿羅漢。泄佛密因，輕言末學。唯除命終，陰有遺付。言法華臨終乃曰：我從無量劫來。成就逝多國土。分身揚化是也。

華嚴隆禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名道隆，不知何許人。至和初，游京師，客景德寺。日縱觀都市，歸嘗二鼓。謹門者呵之不悛。一夕還不得入，臥於門之下。仁宗夢至景德寺門。見龍蟠地，驚覺。中夜遣中使，往視之。乃一僧熟睡已再鼾。撼之驚矍，問名字歸奏。上聞名道隆，乃喜曰：吉徵也。明日召至便殿。問宗旨，隆奏對詳允。上大悅，有旨館于大相國寺燒朱院。王公貴人，爭先願見。隆未漱盥，戶外之屨滿矣。上以偈句相酬唱，絡繹于道。或入對留宿禁中，禮遇特厚。賜號應制明悟禪師。隆少時師事石門徹禪。師嘗問曰：古人云，但得隨處安閑。自然合他古轍。雖有此語，疑心未歇如何。徹曰：知有乃可，隨處安閑。如人在州縣住。或聞或見，千詐百怪。他總將作尋常。不知有而安閑，如人在村落住。有少聲色，則驚怪傳說。先洞山示眾曰：欲知此事，如人家養三兒。以一著州中，一著村中，一著縣中。其一用家中財物。其一用外處錢物。有一人不得家中錢物用。亦不得外處錢物用。且道那一箇，合在州中。那一箇合在縣中。那一箇合在村中。有僧便問，三箇莫明輕重否。曰是。僧曰：如何是此人出身處。曰：知有卻不知有，是此人出身處。僧曰：未審此人，從今日去也無。曰亦從今日去。僧曰：恁麼則屬功也。曰是。僧曰：喚作什麼功。曰：喚作功就之功。僧曰：此人還知有州中人否。曰：知有，始解奉重矣。僧曰：恁麼則村中人，全明過也。曰是。僧曰：如何是此人過處。曰：不知有，喚作閑人。是此人過處。不見先師道。今時學道人，須知有轉身處，始得。隆曰：古人知有，便能如州�堣H耶。亦須因奉重而至耶。徹曰：洞山曰：向時作麼生。奉時作麼生。功時作麼生。共功時作麼生。功功時作麼生。時有僧便問，如何是向。曰：喫飯時作麼生。又問，如何是奉。曰：背時作麼生。又問，如何是功。曰：放下钁頭時作麼生。又問，如何是共功。曰不得色。又問，如何是功功。曰不共。此名功勳五位也。譬如初生鳩兒，毛羽可憐生。久久自能高飛遠蕩。隆親受洞上旨訣。後謁廣慧璉禪師。遂為廣慧之嗣。皇祐二年，詔廬山僧懷璉至闕。演法於浚苑化成殿。上召隆問話，機鋒迅捷。上悅，侍衛皆山呼。隆即奏疏曰：臣本凡庸，混跡市里。夤緣佛法，依近天顏。出入禁廷，恩渥至厚。荐更歲籥，衰病相仍。未甘退於山林。坐貪蒙於雨露。因循至此，媿負在顏。恭惟皇帝陛下。天縱聖神，生知妙道。染為詞翰，如日昭回下飾萬物，而臣蒙許賡和。似霧領略，纔見一班。人雖不言，臣豈無怍。伏見僧懷璉。比自林藪，召至京都。議論得其淵源。詞句持出流輩。禁林侍問，秘殿談禪。臣所不如，舉以自代。伏望聖慈。許臣於廬山一小剎，養痾待盡。不勝犬馬戀軒之情。取進止疏奏不許。有旨於曹門外，護國寺北。建精舍以居，號華嚴禪院。隆既得謝事，喜見言色。閑居奇衲，名緇多過從。有乘侍者，來自大陽。乘後住福嚴。隆問在大陽得力句。對曰：明安嘗問曰：有一人遍身紅爛，臥在荊棘林中。火繞周匝。若親近得此人，禪門大啟若。親近不得，佛法無靈驗。時對曰：六根不具，七識不全者，親近得此人。明安曰：令渠出來，我要相見。時又答曰：適來無左右，祇對和尚。安曰：相隨來也，即禮拜退。隆曰：若果如此。冷如毛粟，細如冰雪。乘曰：禪師親見石門。如何卻嗣廣慧。隆曰：我初見廣慧。渠方欲剃髮，使我擎橙子來。廣慧曰：道者我有橙子詩，聽取。詩曰：放下便平穩。我時便肯伊。後因敘陳在石門，所悟公案。廣慧曰：石門所示如百味珍羞。只是飽人不得。後來有一炷香。不欲兩頭三緒，為伊燒卻。乘曰：藝不辜人。有僧誦璉公詩。上問佛偈曰：有節非干竹，三星偃月宮。一人居日下，弗與眾人同。隆曰：諸佛說心，為破心相。璉作此偈，虛空釘橛也。乃曰：虛空釘銕橛，平地起骨堆。莫將閑學解，安著佛階梯。又見達觀穎禪師。戲作偈曰：解答諸方語，能昑五字詩。二般俱好藝，只是見錢遲。隆曰：佛法卻成戲論。後生無識，遞相效學，不可長也。但曰：二般雖雜道，也勝別施為。有僧曰：洞山寶公。譏五祖戒禪師行藏，落人疑似。其至洞山，乃上堂說偈曰：嗟見世聱訛，言清行濁多。若無閻老子，誰人奈你何。隆曰：寶塵行不遜。賣師取名，不可取也。曹谿曰：真實修道人，不見世間過。來說他人短，自短先在。我寶暴其師之失，教誰撿點。凡沙門釋子，寂默為要。華嚴論曰：唯寂唯默，是心造如來之樣。不著不戀，是路入法界之轍。寶賣洞山薑，鋤雙峰地。已為道取笑也。隆為人寬厚，不矜伐。以真慈普敬行心。歿時年八十餘。盛暑安坐七日，手足柔和。全身建塔于寺之東。 　　〔惠洪〕贊曰：隆夜臥寺閫之外。朝登秘殿之上。揖讓人主，談出世法。有補宗教。蓋所謂有異能解，一世奇禪衲也。歿未五十年，叢林且不聞其名。況機緣語句乎。可為太息。予少時客華嚴。及見其檀越岑氏之子孫。家藏隆偈�F，并被遇之跡甚詳。今追繹十，纔得其一二。著于此，以俟知者耳。

慈明禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

慈明禪師，出全州清湘李氏，諱楚圓。少為書生。年二十二，依城南湘山隱靜寺（或云依金地寺）得度。其母有賢行，使之游方。公連眉秀目，頎然豐碩。然忽繩墨，所至為老宿所呵。以為少叢林。公柴崖而笑曰：龍象蹴踏，非驢所堪。嘗橐骨董箱，以竹杖荷之。游襄沔間。與守芝谷泉俱結伴，入洛中。聞汾陽昭禪師。道望為天下第一。決志親依。時朝廷方問罪河東。潞澤皆屯重兵。多勸其無行。公不顧渡大河，登太行。易衣類廝養，竄名火隊中。露眠草宿，至龍州。遂造汾陽。昭公壯之。經二年，未許入室。公詣昭，昭揣其志，必罵詬。使令者或毀詆諸方。及有所訓，皆流俗鄙事。一夕訴曰：自至法席已再夏。不蒙指示，但增世俗塵勞念。歲月飄忽，已事不明。失出家之利。語未卒，昭公熟視罵曰：是惡知識，敢裨販我。怒舉杖逐之。公擬伸救。昭公掩其口。公大悟曰：乃知臨濟道，出常情。服役七年辭去。依唐明嵩禪師。嵩謂公曰：楊大年內翰。知見高，入道穩實。子不可不見。公乃往見大年。大年問曰：對面不相識。千里卻同風。公曰：近奉山門請。大年曰：真箇脫空。公曰：前月離唐明。大年曰：適來悔相問。公曰：作家。大年喝之。公曰恰是。大年復喝。公以手劃一劃。大年吐舌曰：真是龍象。公曰：是何言歟。大年顧令別點茶曰：元來是家裡人。公曰：也不消得。良久又問，如何是圓上座為人句。公曰：切。大年曰：作家作家。公曰：放內翰二十拄杖。大年拊膝曰：這�堿O什麼處所。公拍掌曰：不得放過。大年大笑。又問，記得唐明悟時因緣否。公曰：唐明聞，僧問首山佛法大意。首山曰：楚王城畔，（或有或汝）水東流。大年曰：只如此語意如何。公曰：水上掛燈毬。大年曰：與麼則辜負古人去。公曰：內翰疑則別參。大年曰：三腳蝦蟆跳上天。公曰：一任�芵鶠C大年乃又笑。館于齋中，日夕質疑智證。因聞前言往行，恨見之晚。朝中見駙馬都尉李公。曰：近得一道人，真西河師子。李公曰：我以拘文，不能就謁奈何。大年默然，歸語公曰：李公佛法中人。聞道風遠至。有願見之心。政以法不得。與侍從過從。公黎明謁李公。李公閱謁，使童子問。道得即與上座相見。公曰：今日特來相看。又令童子曰：碑文刊白字，當道種青松。公曰：不因今日節，餘日定難逢。童子又出曰：都尉言，與麼則與上座相見去也。公曰：腳頭腳底。李公乃出坐定。問曰：我聞西河，有金毛師子，是否。公曰：什麼處得此消息。李公喝之。公曰：野犴鳴。李公又喝。公曰：恰是。李公大笑。既辭去，問臨行一句。公曰：好將息。李公曰：何異諸方。公曰：都尉又作麼生。曰：放上座二十拄杖。公曰：專為流通。李公又喝。公曰：瞎。李公曰好去。公曰諾諾。自是往來楊李之門。以法為友。久之辭還河東。大年曰：有一語，寄唐明。公曰：明月照見夜行人。大年曰：卻不相當。公曰：更深猶自可，午後更愁人。大年曰：開寶寺前金剛。近日因什麼汗出。公曰：知。大年曰上座臨行，豈無為人句。公曰：重疊關山路。大年曰：與麼則隨上座去也。公作噓聲。大年曰：真師子兒。公還唐明。李公遣兩僧訊公。公於書尾畫雙足。寫來僧名，以寄之李公。作偈曰：黑毫千里餘，金槨示雙趺。人天渾莫測，珍重赤鬚胡。公以母老南歸。至筠州，首眾僧於洞山。時聰禪師居焉。先是汾陽謂公曰：我遍參雲門尊宿兒孫。特以未見聰為恨。故公依止。又三年，乃游仰山。楊大年以書抵宜春太守黃宗旦。使請公出世說法。守虛南原致公。公不赴，旋特謁候守願行。守問其故。對曰：始為讓，今偶欲之耳。守大賢之。住三年，棄去省母。以白金為壽。母詬曰：汝定累我入泥犁中，投諸地。公色不怍，收之辭去。謁神鼎諲禪師。諲首山高弟，望尊一時。衲子非人類精奇，無敢登其門者。住山三十年，門弟子氣吞諸方。公髮長不剪，弊衣楚音。通謁稱法姪，一眾大笑。諲遣童子問，長老誰之嗣。公仰視屋曰：親見汾陽來。諲杖而出顧見，頑然問曰：汾州有西河師子，是否。公指其後，絕叫曰：屋倒矣。童子返走，諲回顧相矍鑠。公地坐脫隻履，而視之。諲老忘所問，又失公所在。公徐起整衣。且行且語曰：見面不如聞名。遂去，諲遣人追之不可。嘆曰：汾州乃有此兒耶。公自是名增重叢林。定林沙門本延有道行。雅為士大夫所信敬。諲見延稱，公知見可興臨濟。會道吾席虛。延白郡請以公主之。法令整肅，亡軀為法者集焉。示眾曰：先寶應曰：第一句薦得，堪與祖佛為師。第二句薦得，堪與人天為師。第三句薦得，自救不了。道吾則不然。第一句薦得和泥合水。第二句薦得，無繩自縛。第三句薦得，四稜著地。所以道，起也海晏河清，行人避路。住也乾坤失色，日月無光。汝輩向什處出氣。良久曰：道吾為汝出氣。乃噓一聲，卓拄杖而起。又曰：道吾打鼓，四大部州同參。拄杖橫也，挑掛乾坤大地。缽盂覆也，蓋卻恆沙世界。且問，汝輩向何處，安身立命。若也知之，北俱盧州喫粥喫飯。若也不知，長連床上喫粥喫飯。後住石霜，當解夏謂眾曰：昨日作嬰孩，今朝年已老。未明三八九，難踏古皇道。手鑠黃河乾，腳踢須彌倒。浮生夢幻身，人命久難保。天堂并地獄，皆由心所造。南山北嶺松，北嶺南山草。一雨潤無邊，根苗壯枯槁。五湖參學人，但問虛空討。死脫夏天衫，生著冬月襖。分明無事人，特地生煩惱。喝一喝。時真點胸者。為善侍者折難，自金鑾還。公呵曰：解夏未一月，乃已至此。破壞叢林，有何忙事。真曰：大事未透脫故耳。公曰：汝以何為佛法要切。真曰：無雲生嶺上，有月落波心。公詬曰：面皺齒豁，猶作此見解。真不敢仰視曰：願為決之。公曰：汝問我答。真理前語而問之。公曰：無雲生嶺上，有月落波心。真遂契悟，住南岳福嚴。以大法授南禪師，語在南傳。僧問，臨濟兩堂首座。一日相見，同時喝。臨濟聞之陞座曰：大眾要會臨濟賓主句。問取堂中二禪客，此意如何。公作偈曰：啐啄之機箭柱鋒。瞥然賓主當時分。宗師憫物明緇素。北地黃河徹底渾。又問，趙州勘婆子，師意如何。公亦作偈曰：趙州勘破婆子，葉落便合知秋。天下幾多禪客，五湖四海悠悠。明日陞座曰：一喝分賓主，照用一時行。要會箇中意，日午打三更。遂一喝云，且道是賓是主。還有分得者麼。若也分得，朝行三千暮行八百。若也未能，老僧失利。移住興化，康定戊寅，李都尉遣使邀公曰：海內法友，唯師與楊大年耳。大年棄我而先。僕年來頓覺衰落。忍死以一見公。仍以書抵潭帥敦遣之。公惻然，與侍者舟而東下。舟中作偈曰：長江行不盡，帝里到何時。既得涼風便，休將櫓掉施。道過瑯琊。覺禪師出迎，大喜曰：有眾之累，不得躬造。受曲折而惠然。辱而臨之，天賜我也。公為逗留，夜語及并汾舊游。覺曰：近有一老衲至。問其離何所，曰楊州。問船來陸來，曰船來。問船在何處，曰岸下。問，不涉程途一句如何道。其僧恚曰：杜撰長老，如麻似粟。遣人追不及，云是舉道者。頃在汾州時尚少。舉陸沈眾中，不及識之。公笑曰：舉見處纔能自了。而汝墮負，何以為人。覺屏息汗下。公為作牧童歌。其略曰：回首看，平田闊。四方放去休攔遏。一切無物任意游。要收只把索頭撥。小牛兒，順毛捋。恐上高坡四蹄脫。日已高，休餵草。捏定鼻頭無少老。一時牽向圈中眠。和泥看渠東西倒。覺默得其遊戲三昧。至京師，與李公會月餘。而李公果歿。臨終畫一圓相。又作偈獻公。偈曰：世界無依，山河匪礙。大海微塵，須彌納芥。拈起襆頭，解下腰帶。若覓死生，問取皮袋。公曰：如何是本來佛性。李公曰：今日熱如昨日。隨聲便問，公臨行一句作麼生。公曰：本來無罣礙，隨處任方圓。李公曰：晚來困倦，更不答話。公曰：無佛處作佛。李公於是泊然而逝。仁宗皇帝尤留神空宗。聞李公之化，與圓問答，加歎久之。公哭之慟，臨壙而別之。有詔賜官舟。南歸中途，謂侍者曰：我忽得風痺疾。視之口吻已喎斜。侍者以足頓地曰：當奈何平生呵佛罵祖，今乃爾。公曰：無憂為汝正之。以手整之，如故，曰：而今而後，不鈍置汝。遂以明年至興化。正月初五日，沐浴辭眾，跏趺而逝。閱世三十有四。坐夏三十有二。李公之子，銘誌其行於興化。而藏全身於石霜。公平生以事事無礙行心。凡聖所不能測。室中宴坐，橫刀水盆之上，旁置草鞋。使來參扣者下語，無有契其機者。又作示徒偈曰：黑黑黑，道道道，明明明，得得得。又冬日牓僧堂。作此字，二二三儿。其下注云。若人識得，不離四威儀中。有首座者，見之謂曰：和尚今日放參。慈明聞而笑之云。 　　〔惠洪〕贊曰：有際天之雲濤。乃可容吞舟之魚。有九萬里之風。乃可負乖天之翼。三世如來之法印重任也。豈尋常之材，可荷檐乎。余觀慈明，以英偉絕人之姿。行不纏凡聖之事。談笑而起臨濟于將仆。叱吒而死黃龍之偷心。視其施為，不見轍跡，未三世而死為繩墨。諺曰：字經三寫烏焉成馬。此言雖小，可以喻大。

黃龍南禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師章氏，諱惠南，其先信州玉山人也。童齠深沈，有大人相。不茹葷，不嬉戲。年十一棄家，師事懷玉定水院智鑾。嘗隨鑾出，道上見祠廟。輒杖擊火毀之而去。十九落髮，受具足戒。遠游至廬山歸宗。老宿自寶集眾坐。而公卻倚實，時時眴之。公自是坐必跏跗，行必直視。至棲賢依諟禪師。諟蒞眾進止有律度。公規摸之三季。辭渡淮，依三角澄禪師。澄有時名，一見器許之。及澄移居泐潭，公又與俱。澄使分座接納矣。而南昌文悅見之，每歸臥歎曰：南有道之器也。惜未受本色鉗鎚耳。會同游西山，夜語及雲門法道。悅曰：澄公雖雲門之後，然法道異耳。公問所以異。悅曰：雲門如九轉丹砂，點銕作金。澄公藥汞銀，徒可玩。入鍛即流去。公怒以枕投之。明日悅謝過，又曰：雲門氣宇如王，甘死語下乎。澄公有法，受人死語也。死語其能活人哉。即背去，公挽之曰：即如是，誰可汝意者。悅曰：石霜楚圓手段，出諸方。子欲見之，不宜後也。公默計之曰：此行腳大事也。悅師翠嵒，而使我見石霜。見之有得，於悅何有哉。即日辨裝。中塗聞慈明不事事，慢侮少叢林。乃悔欲無行，留萍鄉累日。結伴自收縣登衡岳，寓止福嚴。老宿號賢叉手者，大陽明安之嗣。命公掌書記。泐潭法侶，聞公不入石霜，遣使來訊。俄賢卒，郡以慈明領福嚴。公心喜之，且欲觀其人，以驗悅之言。慈明既至，公望見之。心容俱肅，聞其論，多貶剝諸方。而件件數，以為邪解者。皆泐潭密付旨決。氣索而歸。念悅平日之語，翻然改曰：大丈夫，心膂之間。其可自為疑礙乎。趨詣慈明之室曰：惠南以闇短，望道未見。比聞夜參，如迷行得指南之車。然唯大慈，更施法施，使盡餘疑。慈明笑曰：書記已領徒游方。名聞叢林。借有疑，不以衰陋鄙棄。坐而商略，顧不可哉。呼侍者進榻，且使坐。公固辭，哀懇愈切。慈明曰：書記學雲門禪，必善其旨。如曰放洞山三頓棒。洞山于時應打，不應打。公曰：應打。慈明色莊而言。聞三頓棒聲，便是喫棒。則汝自旦及暮，聞�本巀N噪。鐘魚鼓板之聲，亦應喫棒。喫棒何時當已哉。公瞠而卻。慈明云，吾始疑不堪汝師，今可矣。即使拜，公拜起。慈明理前語曰：脫如汝會雲門意旨。則趙州嘗言，臺山婆子，被我勘破。試指其可勘處。公面熱汗下，不知答，趨出。明日詣之，又遭詬罵。公慚見左右即曰：政以未解，求決耳。罵豈慈悲法施之式。慈明笑曰：是罵耶。公於是默悟其旨。失聲曰：泐潭果是死語。獻偈曰：傑出叢林是趙州。老婆勘破沒來由。而今四海清如鏡。行人莫以路為讎。慈明以手點沒字顧公。公即易之，而心服其妙密。留月餘辭去。時季三十五。游方廣後洞。識泉大道，又同夏。泉凡聖不測，而機辯逸群。拊公背曰：汝脫類汾州，厚自愛。明年游荊州，乃與悅會于金鑾。相視一唉曰：我不得友兄及谷泉，安識慈明。是秋北還，獨入泐潭。澄公舊好盡矣。自雲居游同安。老宿號神立者，察公倦行役。謂曰：吾住山久，無補宗教。敢以院事累子。而郡將雅知公名，從立之請。不得已受之。泐潭遣僧來，審提唱之語。有曰：智海無性，因覺妄以成凡。覺妄元虛，即凡心而見佛。便爾休去，謂同安無折合。隨汝顛倒所欲，南斗七北斗八。僧歸舉似澄，澄為不懌。俄聞嗣石霜。泐潭法侶多棄去。住歸宗，火一夕而燼。坐抵獄，為吏者，百端求其隙。公怡然引咎，不以累人。唯不食而已，久而後釋。吏之橫逆，公沒齒未嘗言。住黃檗結菴於溪上，名曰積翠。既而退居曰：吾將老焉。方是時江湖閩粵之人。聞其風而有在於是者，相與交武。竭蹶于道，唯恐其后。雖優游厭飫，固以為有餘者。至則憮然自失，就弟子之列。南州高士潘興嗣延之，嘗問其故。公曰：父嚴則子孝。今來之訓，後日之範也。譬諸地爾，隆者下之，窪者平之。彼將登于千仞之上。吾亦與之俱，困而極于九困之下。吾亦與之俱，伎之窮。則妄盡而自釋也。又曰：姁之嫗之，春夏之所以生育也。霜之雪之，秋冬之所以成熟也，吾欲無言，得乎。以佛手驢腳生緣三語，問學者，莫能契其旨。天下叢林，目為三關。脫有詶者，公無可否。歛目危坐，人莫涯其意。延之又問其故。公曰：已過關者，掉臂徑去，安知有關吏。從吏問可否，此未透關者也。住黃龍法席之盛。追媲泐潭，馬祖，百丈大智。熙寧二年三月十七日。饌四祖惠日兩專使。會罷起，跏趺寢室前。大眾環擁，良久而化。前一日說偈。又七日闍維，得五色舍利。塔于山之前嶂。閱世六十有八，坐五十夏。或云，閱世六十有六，坐三十有七夏。大觀四年春，敕謚普覺。 　　〔惠洪〕贊曰：山谷論臨濟宗旨曰：如漢高之收韓信。附耳語而封王。即臥內而奪印。偽游雲夢，而縛以力士。陳狶，而斬之鍾室。蓋漢高無殺人劍，韓信心亦不死。宗師接人，病多如此。臨濟宗旨，止要直下分明。鉗鎚付在嫡子親孫。予觀黃龍，以三關語，鍛盡聖凡。蓋所謂嫡子親孫，本色鉗鎚者也。

雲峰悅禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師生徐氏，名文悅，南昌人也。七歲剃髮於龍興寺。短小粹美，有精識。年十九杖策遍游江淮。常默坐下板，念耆宿之語。疑之曰：吾聞臨濟，在黃檗三年。黃檗不識也。陳尊宿者教之，令問佛法大意。三問而三被打，未聞諄諄授之也。至大愚而悟，則為江西宗。耆宿教我，意非徒然。我所欲聞者異耳。時荊州金鑾有善，筠州大愚有芝。悅默欲先往造芝。或不契則詣荊州。至大愚見屋老僧殘，荒涼如傳舍。芝自提笠，日走市井，暮歸閉關高枕。悅無留意，欲裝包發去。將發而雨，雨止而芝陞座。曰：大家相聚喫莖齏。若喚作一莖齏，入地獄如箭射。下座無他語。悅大駭，夜造丈室。芝曰：來何所求。曰求佛心法。芝曰：法輪未轉，食輪先轉。后生趁有色力，何不為眾乞飯去。我忍飢不暇，暇為汝說法乎。悅不敢違，即請行。及還自馮川，芝移住西山翠嵒。悅又往從之，夜詣丈室。芝曰：又欲求佛心法乎。汝不念乍住，屋壁疏漏，又寒雪。我日夜望汝，來為眾營炭。我忍寒不能，能為汝說法乎。悅又不敢違。入城營炭，還時維那缺。悅夜造丈室。芝曰：佛法不怕爛卻。堂司一職，今以煩汝。悅不得語而出。明日鳴揵椎堅請。悅有難色，拜起欲棄去。業已勤勞，久因中止。然恨芝不去心，地坐後架。架下束破桶盆，自架而墮。忽開悟，頓見芝從前用處。走搭伽梨，上寢堂。芝迎唉曰：維那且喜大事了畢。悅再拜汗下，不及吐一詞而去。服勤八年，而芝沒。東游三吳，所至叢林改觀。雪竇顯禪師尤敬畏之。每集眾茶，橫設特榻，示禮異之。聞南禪師住同安。自三衢入鄱陽。來歸謁古塔主。遂首眾僧於芝山。南禪師遣使迎之。又首眾僧於同安。久之南昌移文，請住翠嵒。方至首座出迓問曰：德山宗乘即不問。如何是臨濟大用。悅厲語曰：汝甚處去來。首座擬對，悅掌之。又擬申語。悅喝曰：領眾歸去。於是一眾畏仰。示眾曰：昔年曾到，今日復來。非惟人事重榮，抑亦林泉增氣。且道如何是不傷物義一句。良久曰：天高東南，地傾西北。問僧曰：汾州言。識得拄杖子，行腳事畢。舉杖曰：此是拄杖子。阿那箇是行腳事。僧無對。悅荷之曰：直入千峰萬峰去。又問僧，盤山言。似地擎山，不知山之孤峻。如石含玉，不知玉之無瑕，如何。僧無對。悅曰：似地擎山，如石含玉。從何得此消息耶。住山儉約，躬自力田。田夫夜穴塍竊水。悅遣兩力，邏得之。田夫窘推甲墮水，視之已死。乙走白縣。吏來驗則甲蓋詐也。抵獄坐，使之當著縫掖。龍興一老僧，以醫出入府中。夜聞往，懇白府坐曰：如悅者佛法龍象也。豈宜使出叢林耶。府坐曰：法如是。奈何以度牒付之。悅得以夜馳，依吉州禾山。山中有忌之者，將不利于悅。悅又造南嶽，依承天勤禪師。十年不出戶。道遂大顯著，學者歸心焉。乃出住法輪。給舂監刈，皆自董之。見挾襆負包而至者，則容喜之。見荷擔者，顰頞曰：未也。更三十年跨馬行腳也。悅與潭州興化銑禪師友善。銑住持久，老於迎送。悅屢勸其，棄之歸林下。銑不果，一日送客。墮馬損臂，以書訴於悅。悅以偈答之曰：大悲菩薩有千手。大丈夫兒誰不有。興化和尚折一枝。只得九百九十九。銑唉曰：負負無可言。俄遷住雲峰。嘉祐七年七月八日。陞座辭眾，說偈曰： 　　住世六十六年，為僧五十九夏。禪流若問旨皈，鼻孔大頭向下。 　　遂泊然而化。闍維得五色舍利。塔于禹溪之北。 　　〔惠洪〕贊曰：黃檗大用如塗毒鼓。嘗撾之而死臨濟。置之二百年。矣芝公又一撾之而死雲峰。余讀其語句。如青山白雲，開遮自在。碧潭明月，撈漉方知。至其發積翠以見慈明。發晦堂以見積翠。至公法道，則有大愚陳睦州之韻。嗚呼叢林方嘆，其不肯低手。故嗣之者無間，是何足以知悅哉。

黃龍寶覺心禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師出於鄔氏，諱祖心，南雄始興人也。少為書生有聲。年十九而目盲。父母許以出家，輒復見物。乃往依龍山寺沙門惠全。明年試經業。而公獨獻詩，得奏名。剃髮繼住受業院。不奉戒律，且逢橫逆。於是棄之，入叢林。謁雲峰悅禪師。留止三年，難其孤硬，告悅將去。悅曰：必往依黃蘗南公。公至黃蘗四年，知有而機不發。又辭而上雲峰，會悅謝世。因就止石霜，無所參決。試閱傳燈，至僧問多福禪師曰：如何是多福一叢竹。福曰：一莖兩莖斜。僧曰不會。福曰：三莖四莖曲。此時頓覺親見二師。徑歸黃蘗，方展坐具。南公曰：子入吾室矣。公亦踴躍自喜。即應曰：大事本來如是。和尚何用教人看話下語，百計搜尋。南公曰：若不令汝如此究尋，到無用心處。自見自肯，吾即埋沒汝也。公從容游泳，陸沈眾中。時時往決雲門語句。南公曰：知是般事便休。汝用許多工夫作麼。公曰：不然，但有纖疑在，不到無學。安能七縱八橫，天迴地轉哉。南公肯之。已而往翠巖真禪師。真與語大奇之。依止二年，而真歿。乃還黃蘗。南公使分座令接納。後來南公遷住黃龍。公往謁。泐潭月禪師。月以經論精義入神。聞諸方同列笑之。以謂政不自歇去耳。乃下喬木入幽谷乎。公曰：彼以有得之得，護前遮後。我以無學之學，朝宗百川。中以小疾醫寓漳江。轉運判官夏倚公立，雅意禪學。見楊傑次公，而歎曰：吾至江西，恨未識南公。次公曰：有心上座，在漳江。公能自屈，不待見南也。公立見公劇談，神思傾豁。至論肇論會萬物為自已者。及情與無情共一體。時有狗臥香卓下。公以壓尺擊狗，又擊香卓曰：狗有情即去，香卓無情自住。情與無情，如何得成一體。公立不能對。公曰：纔入思惟，便成剩法。何曾會萬物為自已哉。又嘗與僧論維摩曰：三萬二千師子寶座，入毘耶小室。何故不礙。為是維摩所現神力耶，為別假異術耶。夫難信之法，故現此瑞。有能信者，始知本來自有之物。何故復令更信。曰：若無信入，小必妨大。雖然既有信法，從何而起耶。又作偈曰： 　　樓閣門前纔歛念。不須彈指早開。善財一去無消息。門外春來草自青。 　　其指法親切，方便妙密，多類此。南公入滅，公繼住持十有二年。然性真率，不樂從事於務。五求解去，乃得謝事閑居。而學者益親。謝景溫師直，守潭州。虛大溈以致公。三辭不往。又囑江西轉運判官彭汝礪器資。請所以不赴長沙之意。公曰：願見謝公，不願領大溈也。馬祖百丈已前，無住持事。道人相尋，于空閑寂寞之濱而已。其後雖有住持，王臣尊禮，為天人師。今則不然。掛名官府，如有戶藉之民。直遣伍伯追呼之耳。此豈可復為也。師直聞之，不敢以院事屈。願一見之。公至長沙，師直願受法訓。公為舉其綱。其言光明廣大，如青天白日之易識。其略曰：三乘十二分教，還同說食示人。食味既因他說。其食要在自已親嘗。既自親嘗，便能了知其味。是甘是辛，是鹹是淡。達磨西來，直指人心。見性成佛，亦復如是。真性既因文字而顯，要在自已親見。若能親見，便能了知。目前是真是妄，是生是死。既能了知，真妄生死。返觀一切語言文字。皆是表顯之說，都無實義。如今不了，病在甚處。病在見聞覺知，為不如實知。真際所詣。認此見聞覺知，為自所見。殊不知此見聞覺知。皆因前塵而有分別。若無前塵境界。即此見聞覺知，還同龜毛兔角，並無所歸。師直聞所未聞。又答韓侍郎宗古問曰：承諭昔時開悟，曠然無疑。但無始已來習氣，未能頓盡。然心外無剩法者。不知煩惱習氣是何物，而欲盡之。若起此心，翻成認賊為子也。從上以來，但有言說。乃至隨病設藥。縱有煩惱習氣。但以如來知見治之。皆是善權方便，誘引之說。若是定有習氣可治。卻是心外有法，而可盡之。譬如靈龜曳尾于塗，拂跡跡生。可謂將心用心，轉見病深。苟能明心，心外無法，法外無心。心法既無，更欲教誰頓盡耶。公以生長極南。少以宏法，棲息山林。方太平時代。欲觀光京師。以餞餘年。乃至京師。駙馬都尉王詵晉卿，盡禮迎之。庵于國門之外。久之南還，再游廬山。彭器資之守九江，公見之。器資從容問公。人臨命終時，有旨決乎。公曰：有之。曰：願聞其說。公曰：待器資死即說。器資起增敬曰：此事須是和尚始得。蓋於四方公卿，合則千里應之。不合則數舍亦不往。有偈曰： 　　不住唐朝寺，閑為宋地僧。生涯三事衲，故舊一枝藤。乞食隨緣去，逢山任意登。相逢莫相笑，不是嶺南能。 　　可以想見公人物。黃龍南公，道貌德威。極難親附。雖老于叢林者，見之汗下。公之造前，意甚閑暇。終日語笑，師資相忘。四十年間，士大夫聞其風。而開發者眾矣。惟其善巧無方，普慈不間。人未之見，或慢謗。承顏接辭，無不服膺。公既臘高，益移庵深入。棧絕學者，又二十餘年。以元符三年十一月十六日中夜而歿。閱世七十有六，坐五十有五夏。賜號寶覺。葬於南公塔之東，號雙塔。有得法上首，惟清自有傳。 　　〔惠洪〕贊曰：公於南公圓寂之日，作偈曰：昔人去時是今日。今日依前人不來。今既不來昔不往。白雲流水空裴回。誰云秤尺平，直中還有曲。誰云物理齊，種麻還得粟。可憐馳逐天下人。六六元來三十六。追玩南公曰：隨汝顛倒所欲。南斗七北斗八之語。此老為克家之子。嗚呼隕此偉人，世間眼滅。惟此未嘗不心折。讀其陳跡。尚若雨霽之夕，望東南之月。皎然萬星之中。忘其身在唾霧間也。

泐潭真淨文禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

真淨和尚，出於陜府閿鄉鄭氏。鄭族世多名卿。師生而傑異。幼孤，事後母至孝。失愛于母，數困辱之。父老悲之，使游學四方。至復州北塔，聞耆宿廣公說法。感泣裂縫掖，而師事之。故北塔以克文名之。年二十五，試所習。剃髮受具足戒。學經論無不臻妙。奪京洛講席。自為主客，而發奧義者數矣。經行龍門殿廡間。見塑比丘像，冥目如在定。師幡然自失，謂其伴曰：我所負者，如吳道子畫人物。雖盡妙，然非活者。於是棄去曰：吾將南游觀道焉。所至辯論傾其坐。人指目以為飽參。治平二年夏，坐於大溈。夜聞僧誦雲門語。曰：佛法如水中月，是否。曰：清波無透路。豁然大悟。時南禪師在積翠，師造焉。南公問，從什麼處來。對曰：溈山。南曰：恰值老僧不在。進曰：未審向什麼處去。南曰：天台普請，南嶽雲遊。曰：若然者，學人亦得自在去也。南公曰：腳下鞋是何處得來。曰：廬山七百錢唱得。南公曰：何曾自在。師指曰：何曾不自在耶。南公駭異之。于時洪英首座。機鋒不可觸，與師齊名。英邵武人。眾中號英邵武，文關西。久之辭去，寓止翠巖順禪師。順曰：子種性邁往，而契悟廣大。臨濟欲仆，子力能支之，厚自愛。南公住黃龍，師復往焉。南公曰：適令侍者捲簾。問，渠捲起簾時如何。曰：照見天下。放下簾時如何。曰：水泄不通。不卷不放時如何。侍者無語，汝作麼生。師曰：和尚替侍者，下涅槃堂始得。南公厲曰：關西人果無頭腦。乃顧旁僧。師指之曰：只這僧也未夢見。南公大笑。自是門下號偉異博大者，見之讋縮。南公入滅。南游衡嶽，還首眾僧於仰山。熙寧五年，至高安。太守錢公弋，先候之。師復謁，有獒逸出屏間。師方趨逆之，少避乃進。錢公嘲曰：禪者固能教誨蛇虎，乃畏狗乎。師曰：易伏隈嵒虎，難降護宅龍。錢公嘆曰：人不可虛有名。住洞山聖壽兩剎，十有二年。謝事東游三吳，至金陵。時舒王食官使祿，居定林。聞師至，倒屣出迎。王問，諸經皆首標時處。圓覺經獨不然，何也。師曰：頓乘所演，直示眾生。日用現前，不屬今古。只今老僧與相公。同入大光明藏，游戲三昧。互為賓主，非干時處。又問，經曰：一切眾生皆證圓覺。而圭峰以證為具。謂譯者之訛，如何。對曰：圓覺如可改，維摩亦可改也。維摩豈不曰：亦不滅受，而取證。夫不滅受蘊，而取證者。與皆證圓覺之意同。蓋眾生現行無明。即是如來根本大智。圭峰之言非是。舒王大悅，稱賞者累日。施其第為寺，以延師為開山第一祖。舒王以師道行，聞神考。詔賜號真淨。未幾厭煩闠，還高安。庵於九峰之下，名曰投老。學者自遠而至。六年而移住歸宗。又二年，張丞相時由左司。謫金陵酒官，起帥南昌。過廬山，見師康強。盡禮力致之，以居泐潭。俄退居雲庵。以崇寧元年十月旦日示疾。十五日疾愈。料理平生玩好道具。件件疏之，散諸門弟子。十六日中夜，沐浴更衣跏趺。眾請說法。師笑曰：今年七十八，四大相離別。火風既分散，臨行休更說。遺誡皆宗門大事，不及其私。言卒而寂。又七日闍維。五色成焰，白光上騰。煙所及，皆成舍利。道俗千餘人，皆得之。分建塔於泐潭。寶蓮峰之下。洞山留雲洞之北。 　　〔惠洪〕贊曰：雲庵以天縱之姿。不由師訓，自然得道。特定宗旨於黃龍而已。其沮壞義學，剖發幽翳。以樂說之辨，洗光佛日。使舒王敬誠心服。至獻名于天子。施第為寶坊，道顯著矣。然猶掉頭不顧。甘自放於萬壑千巖之間。究觀施設，其心不肯。後滆山曹谿。蓋一代宗師之典型，後來衲子模楷也。

仰山偉禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名行偉，生于氏，大名人也。幼寡笑語，頹然地坐終日。伏犀插額，眉目疏秀，人皆異之。年十九，遊京師。聞寶相寺大乘師，方益有鑒裁，謁之。益曰：君風神不凡。然非凌煙麒麟所宜置。正當袒肩荷擔如來，乃稱耳。偉欣然曰：此吾心也。願執役掃除。益以講學聚徒。偉甘勤力，挽車運粟。破薪佐炊，無所不為者。十三年，乃剃落受具。辭益經行諸方。益令入洛。遂受賢首教於太三藏。成名繼其席常千人，講無定居。南游門弟子，有願隨者，偉不卻。至淮上，所至禪林。盛藉藉聞宗師名，心怪之。館淮山古寺。見昔同學法亮黲衲勃窣。高其衣裙，布纏兩脛。驚曰：亮亦逃矣。呼俱行者，聚觀太息。亮笑敘寒溫而已。偉問曰：汝今稱禪者。禪宗奧義語我來。亮曰：待我死後，為汝敷說。偉曰：狂耶。亮曰：我狂已息，汝今方熾。即趨去。偉謂其屬曰：亮聞見淹博，知法解義倍我。今甘爾，禪家，必有長處。乃獨行詣黃蘗。謁南禪師。依止二年。每造室，南公必斂目。良久乃語。偉曰：和尚見行偉，必合眼何耶。曰：麻谷見良遂來，荷鋤鋤草。良遂有悟處。我見汝來，但閑閉目。汝雖無悟，然且有疑，尚亦可在。偉滋不曉。時泐潭月禪師。與南公同坐夏積翠。月以經論有聲。偉嘗侍座，聽其談論。因讀小釋迦傳曰：韋尚書問仰山寂公。禪師尋常如何接人。寂曰：僧來必問來為何事。曰來親覲。又問，還見老僧否，曰見。又問，老僧何似驢。僧未有詶者。韋曰：若言見，爭奈驢。若言不見，今禮覲誰。以此故難答。寂曰：無人如尚書辯析者耳。月公稱善，偉亦以為然。南公獨曰：溈仰宗枝，不到今者，病在此耳。偉日夜究思，不悟其意。將治行而西，卜庵嵩少之下。為粥飯僧。夜與一僧同侍座。僧問，法華經言。得解一切眾生語言陀羅尼。何等語是陀羅尼。南公顧香鑪。僧即引手，候火有無。無火，又就添以炷香。仍依位而立。南公笑曰：是此陀羅尼。偉驚喜，進曰：如何解。南公令僧且去。僧揭簾趨出。南公曰：若不解，爭能與麼。偉方有省。偉律身甚嚴，燕坐忘夜旦。占一室謝絕交游。有過偉者，虛己座以延之。躬起炷香，叉手而立。南公聞之以為。大絕物，非和光同塵之義，面誡之。對曰：道業未辨，歲月如流。大根器，如雲門趙州猶曰：我惟粥飯二時是雜用心。又曰：我豈有工夫閑處用。矧行偉根性，日劫相倍者。甯暇囿世情。事清談，諛悅人，增我相乎。南公賢之。熙寧二年，南公歿于黃龍。江西使者，檄宜春。厚禮致，以居仰山。未�犰~，法席冠江淮。平昔同參，知名者皆集。道俗尊事之，謂之後身通智。性剛蒞事有法度。俾某人職某事，莫敢違者。嘗遣化十二輩。偉以其名付維那。使明日俱來，受曲折。及會茶輒失一人。偉問為誰，曰隨州永泰。偉方經營中。首座曰：泰游山去。請以他僧備員，偉然之。俄有告者曰：泰寔在。首座匿之，以欺眾耳。偉色莊使搜得之。泰自陳，怯弱懼失所受事。首座寔不知也。偉令擊鐘，集眾白曰：首座已分座授道。又老師所賞識。昧心罔眾，他人猶不可為。乃甘自破壞乎。首座屏息受罰，俱永泰者出院。諸方伏其公。泰後嗣其法，住黃蘗山。首座住溈山，嗣黃龍。偉夏夜坐深林，祖以食蚊蚋。會腸毒作，十日不愈。以刀絕之尺許，血流不止。門人泣曰：師獨奈何不少忍。曰：為其障我行道。蒲伏床上，無所利於物。得死不愈于生乎。元豐三年十一月二十六日，說偈而化。後三日闍維，得五色舍利。骨石栓索勾連。塔于寺之東。閱世六十三，坐三十三夏。 　　〔惠洪〕贊曰：法句經言。若起精進心，是妄非精進。觀偉施為，宜若起心者何哉。永嘉曰：晝夜精勤，恐緣差故。不惜身命，以知恩故。偉方畏緣差，負法道之恩。引雲門趙州，以自較渠。恤是真是妄哉。非志列秋霜，何以若此耶。

東林照覺總禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名常總，劍州尤谿施氏。母夢男子，頎然色如金。握白芙蓉三柄，以授之。但一柄得，餘委地。覺而娠，後誕三子。伯仲皆不育，總其季也。年十一依寶雲寺文兆法師出家。又八年落髮。詣建州大中寺，契思律師受具。神觀秀異，鸞翔虎視。威掩萬僧，偉如也。初至吉州禾山，依禪智材公。材有人望，厚禮延之不留。聞南禪師之風，辭材至歸宗。久之無所得而去。歸宗寺火，南公遷石門南塔。又往從之。及南公自石門，而遷黃蘗積翠。自積翠而遷黃龍。總皆在焉。二十年之間，凡七往返。南公佳其勤勞，稱于眾。總自負密受，大法旨決，志將大掖臨濟之宗。名聲益遠，叢林爭追崇之。南公歿，哭之不成聲。戀戀不忍去。明年洪州太守榮公修撰，請住泐潭。其徒相語曰：馬祖再來也。道俗爭先願見。元豐三年詔，革江州東林律居為禪席。觀文殿學士王公韶，出守南昌。欲延寶覺禪師心公。寶覺舉總自代。總知宵遁，去千餘里。王公檄諸郡，期必得之。竟得之新淦殊山窮谷中，遂應命。其徒又相語曰：遠公嘗有讖記。曰：吾滅七百年後。有肉身大士，革吾道場。今符其語矣。總之名，遂聞天子。有詔住相國智海禪院。總固稱山野老病，不能奉詔。然州郡敦遣急於星火。其徒又相語曰：聰明泉者，適自涸矣。遠公所酌之泉，在方丈之西也。凡兩月而得旨，如所乞。就賜紫伽梨，號廣惠。其徒又相語曰：聰明泉復湧沸矣。元祐三年，徐國王奏號，照覺禪師。總於衲子有大緣。槌拂之下，眾盈七百。總嘗燕坐，私相告曰：方丈夜有白光，天香郁然。其得眾心如此。山門遣化，多邊徼瘴霧處。有死於其所者。總必泣設位祭奠，盡禮薦拔。以故人人感動。羅漢系南禪師，祐公之子。有禪學，未為叢林所信。至東林，總大鐘橫撞。萬指出迎，於清谿之上。於是諸方傳之，號小南。其成就後學，又如此。總住持十二年。廈屋崇成，金碧照煙雲。如夜摩睹史之宮，從天而墮。天下學者，從風而靡。叢席之盛，近世所未有也。六年八月示疾。九月二十九日浴罷安坐。泊然而寂。十月八日全身葬於鴈門塔之東。閱世六十七，坐四十九夏。 　　〔惠洪〕贊曰：予嘗游東林，覽觀太息。念其刱（御名）之功，叢林之盛。非願力大士，莫能為之也。東坡詞曰：堂堂總公，僧中之龍。呼吸為雲，噫欠為風。是事且止。聊觀其一戲，蓋將談笑不起于座。而化廬山之下，為梵釋龍天之宮。渠不信夫。

大溈真如�m禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名慕�m，出于臨川聞氏。聞族寒，�m又幼孤。去依建昌永安圓覺律師，為童子。試所習，得度具戒。為人剛簡有高識。以荷法為志，以精嚴律身。翠巖真禪師，游方時。�m能識之。真好暴所長，以蓋人，號真點胸。所至犯眾怒，非笑之。�m與之周旋二十年。雖群居，不敢失禮。真住兩剎，�m陰相之成法席。有來學者，且令見�m侍者。謂人曰：三十年後，�m其大作佛事，真歿，塔於西山。心喪三年。乃去依止黃蘗。遂游湘中。一缽雲行，鳥飛去留，為叢林重輕。謝師直守潭州。聞其風而悅之，不可致。會嶽麓法席虛。盡禮迎以為出世。累日而後就。俄遷住大溈。眾二千指，無所約束，人人自律。唯粥罷，受門弟子問道，謂之入室。齋罷必會大眾茶。諸方纔月一再，而�m講之無虛日。放參罷，�m自役作使。令者在側如路人。晨香夕燈，十有四年。夜禮拜持茅，視殿廡燈火。倦則以帔蒙首，假寐三聖堂。初猶浴，至老不浴者十餘年。紹聖元年有詔。住大相國寺智海禪院。京師士大夫，想見風裁。叢林以�m靜退，以畏煩鬧，不敢必其來。�m受詔欣然，俱數衲子至。解包之日，傾都來觀，至謂一佛出世。院窄而僧日增，無以容。則相枕地臥。有請限之者。�m曰：僧佛祖所自出。厭僧厭佛祖也。安有名為傳法，而厭佛祖乎。汝安得不祥之言哉。�m愛人以德。事不合必面折之。說法少緣飾，貴賤一目。問學者，趙州洗缽話，上人如何會。僧擬對，�m以手托之曰：歇去。自其分座接納，至終未嘗換機。明年十月初八日。無疾說偈，與眾別。良久遂化。闍維得舍利。大如豆，光潔明徹。目睛齒爪，皆不壞。門弟子分塔溈山京師兩處。 　　〔惠洪〕贊曰：真如平生。以身為舌，說比丘事。及其霜露果熟，則眾聖推出。予觀其潛行密用，于山間樹下。至於死生之際，奇瑞之驗。乃在或天子之都。其亦乘願力，而至者耶。

雲居祐禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名元祐，王氏，信州上饒人也。年十三，師事博山承天沙門齊晟。二十四得度具戒。時南禪師在黃檗。即往依之，十餘年。智辯自將，氣出流輩。眾以是悅之少。然祐不卹也。南公歿，去游湘中。廬於衡嶽馬祖故基。衲子追隨，聲重荊楚間。謝師直守潭州。欲禪道林之律居。盡禮致祐，為第一世。祐欣然肯來。道林蜂房蟻穴，間見層出。像設之多，冠於湘西。祐夷廓之，為虛。堂為禪室，以會四海之學者。役夫不敢壞像設。祐自鋤棄諸江曰：昔本不成，今安得壞。吾法尚無，凡情存聖解乎。六年而殿閣崇成。棄之去游廬山。南康太守陸公畤，請住玉澗寺。徐王聞其名，奏賜紫方袍。祐作偈辭之曰： 　　為僧六十鬢先華。無補空門愧出家。願乞封迥禮部牒。免辜廬老衲袈裟。 　　人問其故。祐曰：人主之恩，而王者之施。非敢辭以近名也。但以法未等耳。昔惠滿不受宿請。曰：天下無僧，乃受汝供。滿何人哉。王安上者舒王之弟。問法於祐，以雲居延之。祐曰：為攜此骨，歸葬峰頂耳。登輿而去。疾諸方死必塔者曰：山川有限，僧死無窮。它日塔將無所容。於是於開山宏覺塔之東，作卵塔曰：凡住持者，非生身不壞。火浴雨舍利者。皆以骨石填于此。其西又作卵塔曰：凡僧化，皆以骨石填于此。謂之三塔。紹聖二年七月七日。夜集眾說偈而化。時秋暑方熾，而顏如生。闍維得五色舍利。有光吞飲映奪，久乃滅。山林忽皆華白。閱世六十有六，坐四十有二夏。祐清臞髮白不剪，風度英特。說法好譏呵諸方。雅自稱王祐上座云。 　　〔惠洪〕贊曰：余少時遊廬山。謁公于玉澗道林堂。是時公方病起。扶杖出依繩床。瘦骨盡露。神觀超詣。如世所畫須菩提。所示數語，皆可誦。嗚呼今無復見此老矣。其所施為，補叢林甚多。特載其一二。矯蔽彰著者，以激後學云。

隆慶閑禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名慶閑，福州古田卓氏子也。母夢胡僧授以明珠，吞之而娠。及生白光照室。幼不近酒胾。年十一，事建州昇山沙門德圓。十七得度，二十遠游。性純至，無所嗜好。唯道是究。貌豐碩，寡言語。所至自處，罕與人接。有即之者，一舉手而去。以殳事南禪師，南公鐘愛之。時與翠巖順公，同在黃檗。順時時詰問閑。閑橫機無所讓。順訴于南公曰：閑輕易，且語未辯觸淨。南公曰：法如是，以情求閑。乃成是非，其可哉。閑嘗問南公，文首座即雲庵也，何如在黃檗時。南公曰：渠在黃檗時，如人暴富，用錢如糞土。爾來如數世富人，一錢不虛用。南公嘗以事至雙嶺。閑自翠巖來上謁。南公問，什麼處來。對曰：百丈來。又問，幾時離。對曰：正月十三。日南公曰：腳跟好痛與三十棒。對曰：非但三十棒。南公喝曰：許多時行腳，無點氣息。對曰：百千諸佛，亦乃如是。曰：汝與麼來。何曾有纖毫，到諸佛境界。對曰：諸佛未必到慶閑境界。又問，如何是汝生緣處。對曰：早晨喫白粥。至今又覺飢。又問，我手何似佛手。對曰：月下弄琵琶。又問，我腳何似驢腳。對曰：鷺鷥立雪非同色。南公咨嗟，而視曰：汝剃除鬚髮，當為何事耶。對曰：只要無事。曰：與麼則數聲清磬是非外。一箇閑人天地間也。閑曰：是何言歟。曰伶利衲子。閑曰：也不消得。南公曰：此間有辯上座者，汝著精彩。對曰：他有什麼長處。曰：他拊汝背一下，又如何。閑曰作什麼。曰：也展兩手。閑曰：甚處學得這虛頭來。南公大笑，閑卻展兩手。南公喝之。又問，���鷗P鬆，兩人共一�芊C作麼生會。對曰：百雜碎。曰：盡大地是箇須彌山。提來掌中，汝又作麼生會。對曰：兩重公案。南公曰：這�堭q汝胡言漢語。若到同安如何過得。時英邵武在同安，作首座，閑欲往見之。對曰：渠也須到這箇田地，始得。曰：忽被渠，指火鑪曰：這箇是黑漆火鑪。那箇是黑漆香卓。甚處是不到處。對曰：慶閑面前，且從恁麼說話。若是別人，笑和尚去。南公拍一拍，閑便喝。明日同看僧堂。曰：好僧堂。對曰：極好工夫。曰：好在甚處。對曰：一梁拄一柱。曰：此未是好處。閑曰：和尚又作麼生。南公以手指曰：這柱得與麼圓。那枋得與麼匾。對曰：人天大善知識。須是和尚始得。即趨去，明日侍立。乃問，得坐披衣，向後如何施設。閑曰：遇方即方，遇圓即圓。曰：汝與麼說話猶帶脣麼在。對曰：慶閑即與麼，和尚又作麼生。曰：近前來，為汝說。閑撫掌云，三十年用底，今朝捉敗。南公大笑云，一等是精靈。南公在時，學者已爭歸之。及歿，廬陵太守張公鑒，請居隆慶。未期年，鍾陵太守王公韶，請居龍泉。不逾年，以病求去。廬陵道俗，聞其棄龍泉也，舟載而歸。居隆慶之西堂，事之益篤。元豐四年三月七日。告眾將入滅，說偈乃入浴。浴出裸坐，方以巾搭膝，而化。神色不變為。著衣手足和柔，髮剃而復出。太守來觀，願留全身。而僧利儼曰：遺言令化闍維。薪盡火滅，跏趺不散。以油沃薪，益之乃化。是日雲起風作，飛瓦折木。煙氣所至，東西南北，四十里。凡草木沙礫之間。皆得舍利如金色，碎之如金沙。道俗購以金錢。細民拾而鬻之。數日不絕。計其所獲，幾數斛。閱世五十有五，坐三十有六夏。初蘇轍子由，欲為作記。而疑其事，方臥痁夢有呵者曰：閑師事何疑哉，疑即病矣。子由夢中作數百言，甚雋偉。而其銘略曰：稽首三界尊，閑師不止此。愍世狹劣故，聊示其小者。子由其知言哉。 　　〔惠洪〕贊曰：潛庵為余言。閑為人氣剛而語急。嘗同宿見其坐，而假寐。夢語袞袞，而領略識之。皆古衲機緣。初以為適然，已而每每連榻，莫不爾。蓋其款誠於道，精一如此。唐道氳譏明皇。曩於般若，聞薰不一。而沈忨想，自起現行。閑之去留，踐履之驗。非聞熏不一者也。

雲蓋智禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名守智，生於劍州龍津陳氏。幼依劍浦林重院。沙門某，為童子。年二十三得度。受具於建州開元寺。初出嶺，至豫章。謁大寧寬禪師。時法昌遇公，方韜藏西山。智聞其飽參詣之。至雙嶺寺，寺屋多僧少，草棘滿庭，山雪未消。智見一室邃僻，試揭簾。聞叱詬曰：誰故出我煙。蓋遇方附濕薪火，藉煙為暖耳。智反走，遇呼曰：來汝何所來。對曰大寧。又問，三門夜來倒，知否。智愕曰：不知。遇曰：吳中石佛，大有人不曾得見。智不敢犯其詞，知其為遇也。乃敷坐具，願親炙之。遇使往謁真點胸。久之無大省發。然勤苦不費剪爪之功。及謁南禪師於積翠，依止五年。又見英邵武於同安。南公歿，南遊首眾僧於石霜。謝師直聞其名，以書抵智曰：果游嶽道由長沙，幸屈臨庶款晤。師當恕其方以官。守不當罪其坐致也。智過師直，師直問曰：龐居士問馬大師。無弦琴因緣，記得否。智曰記得。師直曰：龐公曰：弄巧成拙。是賓家是主家。智笑指師直曰：弄巧成拙，師直喜之。出世住道吾。俄遷住雲蓋十年。疾禪林便軟暖，道心澹泊。來參者，掉頭不納。元祐六年，退居西堂。閉戶三十年。湘中衲子，聞其接納容入室。則堂室為滿。智為人耐枯淡。日猶荷鋤理蔬圃。至老不衰，政和四年，年九十矣。潭師周穜仁熟。遣長沙令佐詣山請供。智以老辭。令佐固邀曰：太守以職事，不得入山。遣屬吏來迎意勤。乃不往貽山門之咎。智登輿而至。入開福齋罷鳴鼓。智問其故。曰：請師住持此院。智心知墮其計，不得辭乃受之。明年三月七日，或云七月七日陞座說偈曰： 　　未出世，頭似馬杓。出世後，口如驢觜。百年終須自壞，一任天下卜度歸。 　　方丈安坐，良久乃化。闍維得五色舍利，經旬。細民撥灰，燼中猶得之。坐六十六夏。 　　〔惠洪〕贊曰：余至雲蓋，依止之二年。詳聞黃蘗翠巖故時事。曰：南公住黃龍。天下有志學道者，皆集。南公視之，猶不懌。從容問其意。曰：我見慈明時。座下雖眾不多，然皆堂堂龍象。今例寒酸，不上人眼。佛法盛衰，自今日始也。雲蓋今又老矣。叢林去南公已五十年。當時號寒酸者，亦不可見。余因傳其平生，感之遂併記。

圓通訥禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名居訥，字中敏，出于蹇氏。梓州中江人。生而英特，讀書過目成誦。年十一，去依漢州什邡竹林寺元昉。十七試法華得度，受具於穎真律師。以講學冠兩川，耆年多下之。會有禪者自南方還，稱祖道被天下。馬大師什邡人，應般若多羅讖。蜀之豪俊，以經論聞者。如亮公，而亮棄徒隱西山。如鑒公，而鑒焚疏鈔。稱滴水莫敵巨海。訥憮然良久曰：汝知其說乎。禪者曰：我不能知也。子欲知之，何惜一往。訥於是出蜀，放浪荊楚。屢閱寒暑，迄無所得。西至襄州洞山，留止十年。讀華嚴論，至曰須彌在大海中。高八萬四千由旬，非手足攀攬可及。以明八萬四千塵勞山，住煩惱大海。眾生有能於一切法，無思無為。即煩惱自然枯竭。塵勞成一切智之山。煩惱成一切智之海。若更起心思慮，即有攀緣。即塵勞愈高，煩惱愈深。不能以至諸佛智頂也。三復之嘆曰：石鞏云，無下手處。而馬祖曰：曠劫無明。今日一切消滅，非虛語也。後游廬山，道價日增。南康太守程師孟，請住皈宗。遂嗣榮禪師，又住圓通。仁宗皇帝聞其名。皇祐初，詔住十方淨因禪院。訥稱目疾，不能奉詔。有旨令舉自代。遂舉，僧懷璉禪學精深，在居訥之右。於是詔璉，璉至引對。問佛法大意，稱旨。天下賢訥知人。訥臨眾簡嚴，不妄言笑。嘗習定初，叉手自如。中夜漸升至膺。侍者每視，以候雞鳴。其精進如此。住持二十年。移住四祖開元兩剎。所至叢林，號稱第一。既老休居於寶積岩。熙寧四年三月十六日，無疾而化。閱世六十有二，坐四十有五夏。歐陽文忠公，貶異立教者。獨尊敬訥，與賢良蘇洵明允游，相好云。 　　〔惠洪〕贊曰：法道陵遲，沙門交士大夫。未嘗得預下士之禮。津津喜見眉目。訥卻萬乘之詔，而以弟子行。其尊法有體，超越兩遠。觀其標致，可諷後學。至于臨眾，造次不忘自治。在易家人，上九有孚，威如終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。

淨因臻禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名道臻，字伯祥。福州古田戴氏子也。幼不茹葷。十四歲去上生院，持頭陀行。又六年，為大僧。閱大小經論，置不讀。曰：此方便說耳。即持一缽，走江淮。所參知識甚多，而得旨決於浮山遠禪師。江州承天，虛席致臻，非所欲。而游丹陽，寓止因聖。一日行江上，顧舟默計曰：當隨所往，信吾緣也。問舟師曰：載我船尾可乎。舟師笑曰：師欲何之，我入汴船也。臻云，吾行游京師。因載之。而北謁淨因大覺璉禪師。璉使首眾僧於座下。及璉歸吳，眾請以臻嗣焉。開法之日，英宗遣中使降香。賜紫方袍徽號。京師四方都會，有萬好惡。貴人達官日填門，而臻一目之。慈聖上仙，神宗詔至慶壽宮。賜對甚喜。詔設高廣座，恣人問答。左右上下，得未曾有。懽聲動宮殿，賜與甚厚。神宗悼佛法之微，愍名相之弊。始即相國，為慧林智海二剎。其命主僧，必自臻擇之。宿老皆從風而靡。高麗使三僧來就學。臻隨根開悟。神宗上仙，被詔至福寧殿說法。詔道臻素有德行，可賜號淨照禪師。臻為人渠渠靜退。似不能言者。所居都城西隅。衲子四十餘輩。頹然不出戶，三十年如一日。元祐八年八月十七日歿。前嘗語門弟淨圓曰：吾更三日行矣。及期沐浴，更衣說偈已，跏趺而化。閱世八十，坐六十有一夏。臻性慈祥純至，奉身至約。一布裙二十年不易。用五幅纔掩脛，不多為叢褶。曰徒費耳，無所嗜好。乃能雪方丈之西壁，請文與可掃墨竹。謂人曰：吾使游人見之，心目清涼。此君蓋替我說法也。初說法于慶壽宮。僧問，慈聖仙游，定皈何所。臻曰：水流元在海，月落不離天。上悅以為能加敬焉。 　　〔惠洪〕贊曰：余至京師，尚及見之。時年已八十，褊首婆娑。面有孺子之色，取次伽梨。曳履送客，可畫也。黃魯直題其像曰：老虎無齒，臥龍不吟。千林月黑，六合雲陰。遠山作眉紅杏腮。嫁與春風不用媒。老婆三五少年日。也解東塗西抹來。

法雲圓通秀禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名法秀，秦州隴城人，生辛氏。母夢有僧臞甚，鬚髮盡白。託宿曰：我麥積山僧也。覺而有娠。先是麥積山有僧。亡其名，日誦法華。與應乾寺魯和尚者善。嘗欲從魯游方。魯老之既去。緒語曰：他日當尋我。竹鋪坡前，鐵彊嶺下。俄有兒生其所。魯聞之往觀焉。兒為一笑。三歲願隨魯皈，遂冒魯姓。十九通經為大僧。天骨峻拔，軒昂萬僧中，凜然如畫。講大經，章分句折，旁穿直貫。機鋒不可觸，聲著京洛。倚圭峰鈔，以詮量眾義。然恨圭峰學禪。唯敬北京元華嚴然，恨元非講。曰：教盡佛意，則如元公者，不應非教。禪非佛意，則如圭峰者，不應學禪。然吾不信，世尊教外。別以法私大迦葉。乃罷講南游，謂同學曰：吾將窮其窟穴，搜取其種類。抹殺之，以報佛恩，乃已耳。初至隨州護國，讀淨果禪師碑。曰：僧問報慈，如何是佛性。慈曰誰無。又問淨果，果曰：誰有。其僧因有悟。秀大笑曰：豈佛性敢有無之矧。一本云，豈佛法有無之矧。又曰：因以有悟哉。其氣拂膺。去至無為鐵佛，謁懷禪師。懷貌寒危坐，涕垂沾衣，秀易之。懷收涕問，座主講何經。秀曰：華嚴。又問，此經以何為宗。秀曰：以心為宗。又問，心以何為宗，秀不能對。懷曰：毫釐有差，天地懸隔。秀退自失悚然。乃敬服願留，日夕受法。懷公移池入吳，秀皆從之十年。初說法於淮四面山。杖笠之外包具而已。衲子追逐，不厭飢寒。秀哀祖道不振。叢林凋落，以身任之。住棲賢，有僧文慶。寒陋不上眼。秀遣督割稻石橋莊，既辭去。有識者曰：慶出世湘鄉寺十餘年。雲蓋顒禪師嗣也。秀遣侍者追謝之。且迎以還山。慶曰：俟稻入囷乃還。秀心奇之，稱於眾。後住棲賢二十年，秀寔使之也。蔣山元禪師歿。舒王以禮致秀嗣其席。秀至山，王先候謁。而秀方理叢林事，不時見王。以為慢。已遂不合棄去。住真州長蘆，眾千人。有全椒長老。至登座，眾目笑之，無出問者。於是秀出拜趨。問如何是法秀自已。全椒笑曰：秀鐵面，乃不識自已乎叢林號秀為鐵面。秀曰：當局者迷。然一眾服其荷法心也。冀國大長公主，造法雲寺成。有詔秀為開山第一祖。開堂之日，神宗皇帝，遣中使。降香并磨衲，仍傳聖語。表朕親至之禮，皇弟荊王，致敬座下。雲門宗風，自是興於西北。士大夫日夕問道。時司馬溫公，方登庸。以吾法太盛，方經營之。秀曰：相公聰明，人類英傑。非因佛法不能爾。遽忘願力乎。溫公不以介意。元祐五年八月臥疾。詔翰林醫官視之。醫請候脈，秀仰視曰：汝何為者也，吾有疾，當死耳。求治之，是以生為可戀也。平生生死夢。三者無所揀，揮去之。呼侍者，更衣安坐，說偈三句而化。閱世六十有四，坐四十五夏。李公麟伯時工畫馬，不減韓幹。秀呵之曰：汝士大夫以畫名。矧又畫馬期人跨，以為得妙。妙入馬腹中，亦足懼。伯時繇是絕筆。秀勸畫觀音像，以贖其過。黃庭堅魯直作艷語，人爭傳之。秀呵曰：翰墨之妙，甘施於此乎。魯直笑曰：又當置我於馬腹中耶。秀曰：汝以艷語動天下人婬心。不止馬腹，正恐生泥犁中耳。駙馬都尉王詵晉卿候秀。秀方饌客。晉卿為掃墨竹於西軒，以遲之。秀來未及揖，顧見不懌。晉卿去即漫之。 　　〔惠洪〕贊曰：余至京師，秀化去已踰月。觀法雲叢林，其遺風餘烈，尚可想見。及拜瞻其像，面目嚴冷，怒氣巽人。平生以罵為佛事。又自謂叢林一害，非虛言哉。

延恩安禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名法安，生許氏，臨川人也。幼事承天沙門慕閑。年二十，以通經得度。游方謁雪竇顯禪師。顯歿，依天衣懷禪師。眾推其知見。又遍歷諸家。耆宿指目，為飽參。來皈臨川，見黃山如意院。敗屋破垣，無以蔽風雨。安求居之十年，大廈如化成。乃棄去，下江漢，航二淛。上天台，泝淮汶，而還。所至接物利生。未嘗失言，亦未嘗失人。白首懷道，翩然無侶。倚杖于南昌上藍。又住武寧之延恩寺。寺以父子傳器。貧不能守易，以為十方。草屋數楹，敗床不簀，安安樂之。令尹糾豪右，謀為一新。安笑曰：檀法本以度人。今非其發心，而強之。是名作業，不名佛事也。棲止十年，而叢林成，僧至如皈。安與法雲秀公昆弟，且相得。秀所居莊嚴妙天下。而說法如雲雨。其威光可以為弟兄。接羽翼，而天飛也。秀以書招安云云。安讀之一笑而已。問其故，曰吾始見秀，有英氣，謂可語。乃今而後知其癡。癡人正不可與語也。問者瞚視，久之曰何哉。安曰：比丘法，當一缽行四方。秀既不能爾。又於八達衢頭，架大屋。從人乞飯，以養數百閑漢，非癡乎。安每謂人曰：萬事隨緣，是安樂法。元豐甲子七月。命弟子取方丈文書，聚火之以院事付一僧。八月辛未歿。閱世六十有一，坐四十有一夏。 　　〔惠洪〕贊曰：懷禪師五坐道場。皆衰陋處，而能使之成寶坊。安真能世其家者也。安笑秀公，架大屋養閑漢為癡。正當以漫晉卿墨戲併按也。

明教嵩禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名契嵩，字仲靈，自號潛子。生藤州鐔津李氏。七歲，母鍾施以事東山沙門某。十三得度受具。十九游方，時寧風有異女子姚。精嚴而住山。時年百餘歲，面如處子。嵩造焉，女子留之信宿。中夜聞池中有如戛銅器聲。以問女子。女子曰：噫此龍吟也。聞者瑞徵，子當有大名於世行矣。無滯於是。下沅湘，陟衡嶽。謁神鼎諲禪師，諲與語奇之。然無所契悟。游袁筠間，受記�c於洞山聰公。嵩夜則頂戴觀世音菩薩之像。而誦其號，必滿十萬，乃寢以為常。自是世間，經書章句，不學而能。是時天下之士，學古文。慕韓愈拒我，以遵孔子。東南有章表民。黃聱隅，李太伯，尤雄傑者。學者宗之。嵩作原教論十餘萬言。明儒釋之道一貫，以抗其說。讀之者畏服。未幾復游衡嶽。罷歸著禪宗定祖圖，傳法正宗記。其志蓋憫道法陵遲。博攷經典，以佛後摩訶迦葉。獨得大法眼藏，為初祖。推之下至于達磨多羅，為二十八祖。密相付囑，不立文字。謂之教外別傳。書成游京師。知開封府龍圖王公素，奏之仁宗皇帝，覽之加嘆。付傳法院，編次入藏。下詔褒寵，賜紫方袍，號明教。嵩再奏辭讓，不許。宰相韓琦大參，歐陽脩。皆延見而尊禮之。留居閔賢寺，不受，再請東還。於是律學者憎疾。相與造說以非之。嵩益著書，援引古今，左證甚明。幾數萬言，禪者增氣。而天下公議，翕然歸之。凞寧五年六月四日晨興。寫偈曰： 　　後夜月初明，吾今獨自行。不學大梅老，貪聞鼯鼠聲。 　　至中夜而化。闍維斂六根之不壞者三。頂骨出舍利，紅白晶潔，狀如大菽。常所持數珠，亦不壞。道俗合諸不壞。葬于故居永安院之左。閱世六十有六，坐五十有三夏。有文集總百餘卷，六十萬言。其甥法澄，克奉藏之，以信後世。嵩居錢塘佛日禪院，或云惠日禪師。應密學蔡公襄所請也。東坡曰：吾入吳尚及見嵩。其為人常瞋。蓋嵩以瞋為佛事云。 　　〔惠洪〕贊曰：是身聚沫耳。特苦業所持，寔本一念。首楞嚴曰：由汝念慮。使汝色身，身非念倫。汝身何因，隨念所使。然但名為融通妄想。念常清淨，正信堅固。則名善根功德之力。嵩生而多聞，好辯而常瞋。死而火之，目舌耳毫為不壞。非正信堅固功德力乎。余嘗論人之精誠不可見。及其化也，多雨舍利。譬如太平無象。而烝枯朽，為菌芝。嵩其尤著聞者。聰公可謂有子矣。

蔣山元禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名贊元，字萬宗，務州義烏人。雙林傳大士之遠孫也。三歲出家，七歲為大僧。性重遲，閑靖寡言。視之如鄙樸人。然於傳記，無所不窺。吐為詞語，多絕塵之韻，特罕作耳。年十五游方。至石霜，謁慈明禪師。助舂破薪，泯泯混十年。慈明移南嶽，又與俱。及歿葬骨石於石霜。植種八年乃去。兄事蔣山心禪師。心歿，以元繼其席。舒王初丁太夫人憂，讀經山中。與元游如昆弟。問祖師意旨，元不答。王益扣之。元曰：公般若有障三，有近道之質一。更一兩生來，恐純熟。王曰：願聞其說。元曰：公受氣剛大，世緣深。以剛大氣，遭深世緣。必以身任天下之重，懷經濟之志。用舍不能必，則心未平。以未平之心，持經世之志。何時能一念萬年哉。又多怒，而學問尚理。於道為所知愚，此其三也。特視名利如脫髮。甘澹泊如頭陀，此為近道。且當以教乘滋茂之，可也。王再拜受教。自凞寧之初，王入對。遂大用至真拜。貴震天下，無月無耗。元未嘗發視。客來無貴賤，寒溫外無別語。即斂目如入定，客即去。嘗饌僧，俄報火廚庫，且及潮音堂。眾吐飯蒼黃，蟻窘蜂鬧。而元啜啖自若，高視屋梁。食畢無所問。又嘗出郭，有狂人入寺。手刃一僧，即自殺尸相枕。左右走報，交武於道。自白下門，群從而歸。元過尸處，未嘗視。登寢堂危坐。職事者側立，冀元有以處之。而斂目如平日。於是稍稍隱去，卒不問。王弟平甫，豪縱於人物，慎許可。見元即悚然加敬。問佛法大意，元復有難色。平甫固請為說。元曰：佛祖無所異于人。所以異者，能自護心念耳。岑樓之木，必有本，本於毫末。滔天之水，必有原，原於濫觴。清淨心中，無故動念。危乎岌哉，甚於岑樓。浩然橫肆，甚于滔天。其可動耶。佛祖更相付授。必丁寧之曰：善自護持。平甫曰：佛法止于此乎。元曰：至美不華，至言不煩。夫華與煩，去道遠甚。而流俗以之，申公論治世之法。猶謂為治者，不至多言。顧力行如何耳。況出世間法乎。元豐之初，王罷政府。舟至石頭，夜造山拜墳。士大夫車騎，填山谷。王入寺，已二鼓。元出迎，一揖而退。王坐東偏，從官賓客滿坐。王環視，問元所在。侍者對曰：已寢久矣，王笑之王。結屋定林，往來山中。又十年，稍覺煩動。即造元相向，默坐終日而去。有詩贈之，其略曰：不與物違真道廣。每隨緣起自禪深。舌根已淨誰能壞。足跡如空我得尋。人以為實錄。元祐之初，曰吾欲還東吳。促辨嚴俄化，王哭之慟。塔於蔣陵之東。平甫狀其行碑山中。 　　〔惠洪〕贊曰：舒王嘗手題其像曰：賢哉人也，行厲而容寂。知言而能默。譽榮弗喜，辱毀弗戚。弗矜弗克，人自稱德。有緇有白，來自南北。弗順弗逆，弗抗弗抑。弗觀汝華，唯食已實。孰其嗣之，我有遺則。予讀此詞。知其為本色住山人也。

金山達觀穎禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名曇穎，生錢塘丘氏。年十三，依龍興寺為大僧。神情秀特，於書無所不觀。為詞章多出塵語。十八九游京師。時歐陽文忠公，在場屋。穎識之，游相樂也。初謁大陽明安禪師。問，洞上特設，偏正君臣意，明何事。明安曰：父母未生時事。又問，如何體會。明安曰：夜半正明天曉不露。穎惘然棄去。至石門，謁聰禪師。理明安之語，曰師意如何。聰曰：大陽不道不是。但口門窄，滿口說未盡。老僧即不與麼。穎曰：如何是父母未生事。聰曰：糞墼子。又問，如何是夜半正明，天曉不露。聰曰：牡丹叢下睡貓兒。穎愈疑駭，日扣之，竟無得益。自奮曰：吾要以死究之。不解終不出山。聰一日見普請。問曰：今日運薪乎。穎曰然運薪。聰曰：雲門嘗問，人般柴，柴般人，如何會。穎不能對。聰因植杖石坐。笑曰：此事如人學書。點畫可傚者工，否者拙。何故如此，未忘法耳，如有法執，故自為斷續。當筆忘手，手忘心，乃可也。穎於是默契其旨。良久曰：如石頭曰：執事元是迷，契理亦非悟。既曰契理，何謂非悟。聰曰：汝以此句為藥語，為病語。穎曰：是藥語。聰呵曰：汝乃以病為藥，又可哉。穎曰：事如函得蓋，理如箭直鋒。妙寧有加者。而猶以為病，茲寔未諭。聰曰：借其妙至是。亦止明理事而已。祖師意旨智，識所不能到。矧事理能盡乎。故世尊曰：理障礙正知見。事障能續生死。穎恍如夢覺，曰如何受用。聰曰語不離窠臼，安能出蓋纏。穎嘆曰：纔涉脣吻，便落意思。皆是死門，終非活路。即日辭去，過京師。寓止駙馬都尉李端愿之園。日夕問道。一時公卿多就見。聞其議論，隨機開悟。李公問曰：人死識歸何所。答曰：未知生，焉知死。李公曰：生則端愿已知。曰：生從何來。李公擬議。穎揕其胸，曰：秪在這�堙A思量箇什麼。對曰：會也。只知貪程，不覺蹉路。穎拓開曰：百年一夢。又問，地獄畢竟是有是無。答曰：諸佛向無中說有，眼見空華。大尉就有中覓無，手掬水月。堪笑，眼前見牢獄不避。心外見天堂欲生。殊不知，欣怖在心，善惡成境。大尉但了自心，自然無惑。進曰：心如何了。答曰：善惡都莫思量。又問，不思量後，心歸何所。穎曰：且請太尉皈宅。穎東游初，住舒州香鑪峰。移住潤州因聖。太平隱靜，明州雪竇。又移住金山龍游寺。嘉祐四年除夕。遣侍者持書，別揚州刀景純學士。曰：明旦當行，不暇相見，厚自愛。景純開書大驚，曰當奈何，復書決別而已。中夜候吏報，揚州馳書，船將及岸，穎欣然遣撾鼓，陞座敘出世本末。謝裨贊叢林者，勸修勿怠。曰吾化，當以賢監寺次補。下座，讀景純書畢。大眾擁步，上方丈。穎跏趺，揮令各遠立。良久乃化。五年元日也。閱世七十有二，坐五十有三夏。穎英氣壓諸方。薦福懷禪師，誦十玄談。至祖意，穎曰：當曰十聖未明此旨。特以聲律不協，故爾耳。三賢十聖序，不如是。懷曰：宗門無許事。穎熟視，以手畫按。作十字曰：汝識此字乎。汝以謂甑箄耳。懷無能言，穎拂衣去。曰：我要與汝�戌滿C生吾不敵汝也。 　　〔惠洪〕贊曰：東坡曰：佛法浸遠，真偽相半。寓言指法，大率相似。至于二乘禪定，外道神通。非我肉眼所能勘驗。然臨死生禍福之際，不容偽矣。吾視穎之謝世。無以異人適城市之易。然真大丈夫也哉。

法昌遇禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名倚遇，漳州林氏子也。為人奇逸，有大志。自剃髮受具，即杖策游方。名著叢林。浮山遠禪師，嘗指以謂人曰：後學行腳樣子也。辭遠謁南嶽芭蕉庵主谷泉。三至三遭逐，猶謁之。泉揕之曰：我此間，虎狼縱橫。尿床鬼子，三回五度，來覓底物。遇曰：人言庵主見汾州。泉乃解衣抖擻曰：汝謂我見汾州，有多少奇特。遇即禮拜，問曰：審如菴主語，客來將何祗待。泉曰：雲門胡餅，趙州茶。遇曰：謝供養。泉曰：我火種也未有。早言謝，謝什麼。遇乃去，至北禪賢禪師。問曰：近離什麼處。遇曰：福嚴。曰：思大鼻孔長多少。遇曰：與和尚當時見底一般。曰：且道老僧見時長多少。遇曰：和尚大似不曾到福嚴。賢笑曰：學語之流。又問，來時馬大師健否。遇曰：健。曰：向汝道什麼。遇曰：令北禪莫亂統。賢曰：念汝新到，不欲打汝。遇曰：倚遇亦放過和尚，乃罷。遇因倒心師事之。時慈明禪師，住興化，過賢公室。遇侍立，看其談笑。賢曰：汾陽師子，可殺威獰。慈明曰：不見道，來者咬殺。賢曰：審如此。汾陽門下，道絕人荒耶。慈明舉拂子曰：這箇因甚到今日。賢未及對，遇從旁曰：養子不及父，家門一世衰。賢呵曰：汝具什麼眼目，乃敢爾。遇曰：若是咬人師子，終不與麼。慈明將去，至龍牙像前。指以問遇曰：誰像。遇曰龍牙。慈明曰：既是龍牙像，何乃在北禪。遇曰：一彩兩賽。慈明曰：像在此，龍牙在什麼處。遇擬對，慈明掌之曰：莫道不能咬人。遇曰：乞兒見小利。慈明呵逐之。賢公除夕，謂門弟子曰：今夕無可分歲。共烹露地白牛。大家圍鑪，向榾柮火，唱村田樂。何也，免更倚他門戶，旁它牆。乃下座。有僧從後大呼曰：縣有吏至。賢反顧問所以。對曰：和尚殺牛，未納皮角耳。賢笑擲暖帽與之。僧就拾得，跪進曰：天寒還和尚帽子。賢問遇曰：如何。遇曰：近日城中紙貴，一狀領過。後還江南，再游廬山，寓止圓通。時大覺璉公，方赴詔。辭眾曰：此事分明，須薦取。莫教累劫受輪迥。遇問曰：如何是此事。曰薦取。遇曰：頭上是天，腳下是地。薦箇什麼。曰：不是知音者，徒勞話歲寒。遇曰：豈無方便。曰：胡人飲乳，反怪良醫。遇曰：暴虎憑河，徒誇好手。拍一拍皈眾。後游西山，睠雙嶺深邃，栖息三年。與英邵武，勝上座游。應法昌請，決別曰：三年聚首，無事不知。檢點將來，不無滲漏。以拄杖劃一劃曰：這箇且止，宗門事作麼生。英曰：須彌安鼻孔。遇曰：臨崖看滸眼，特地一場愁。英曰：深沙努眼睛。遇曰：爭奈聖凡無異路。方便有多門。英曰：鐵蛇鑽不入。遇曰：有甚共語處。英曰：自緣根力淺，莫怨太陽春。卻劃一劃。宗門且止，這箇事作麼生。遇欲掌之。英約住曰：這漳州子，莫無去就。然也是我致得。法昌在分寧之北。千峰萬壑，古屋數間。遇至止安樂之，火種刀耕。衲子時有至者，皆不堪其枯淡。坐此成單丁。開鑪日，輒以一力撾鼓。陞座曰：法昌今日開鑪。行腳僧無一箇。惟有十八高人，緘口圍鑪打坐。不是規矩嚴難。免見諸人話墮。直饒口似秤�鞢A未免燈籠勘破。不知道絕功勳，安用修因證果。喝一喝云，但能一念回心。即脫二乘羈�鞢C大寧寬禪師至。遇畫地作此�冀菕A便曳钁出。翌日未陞座，謂寬曰：昨日公按如何。寬畫此�冀菕A即抹撒之。遇曰：寬禪頭，名下無虛人。乃陞座曰：忽地晴天霹靂聲。禹門三級浪崢嶸。幾多頭角為龍去。��蟹依前努眼睛。南禪師至，遇方植松。南公曰：小院子，栽許多松作麼。遇曰：臨濟道底。曰：栽得多少。遇曰：但見猿啼鶴宿，聳漢侵雲。南公指石曰：這�埵韝ㄝ漶C遇曰：功不浪施。曰：也知無下手處。遇卻指石上松曰：從什麼處得此來。南公大笑曰：蒼天蒼天。乃作偈曰：頭戴華巾離少室。所攜席帽出長安。鷲峰峰下重相見。鼻孔元來總一般。又畫此○相示之。遇和曰：葫蘆棚上掛冬瓜。麥浪堆中釣得��。誰在畫樓沽酒處。相邀來吃趙州茶。又畫此○相答之。南公曰：鐵牛對對黃金角。木馬雙雙白玉蹄。為愛雪山香草細。夜深乘月過前溪。又畫此○相示之。遇曰：玉麟帶月離霄漢。金鳳銜花下綵樓。野老不嫌公子醉。相將攜手御街遊。又畫此○答之。時南公道被天下，叢林宗之。而遇與之酬唱，如交友。一時豪俊多歸之。寶覺心禪師問曰：不是風兮，不是幡。黑花貓子面門斑。夜行人只貪明月。不覺和衣渡水寒。豈不是和尚偈耶。遇曰然，有是語。寶覺曰：也太奇特。遇曰：汝道，祖師前段為人，後段為人。對曰：祖師終不妄語。遇曰：意作麼生。對曰：豈不見道。不是風動，不是幡動。遇曰：如狐渡水，有甚快活。曰：師意如何。遇以拂子搖之。對曰：也是為蛇畫足。遇曰：亂統作麼。對曰：須是和尚始得。徐德占布衣時，未為人知。遇特先識之，山中往來，為法喜之游。及其將化，前一日，作偈別德占。德占時方丁太夫人憂，居家。偈曰： 　　今年七十七，出行須擇日。昨夜問龜哥，報道明朝吉。 　　德占大驚，呼靈源叟，俱馳往。遇方坐寢室。以院務什物付監寺曰：吾自住此山，今三十年。以護惜常住故，每自蒞之。今行矣，汝輩著精彩。言畢舉手中杖子曰：且道這箇付與阿誰。德占靈源，屏息無答者。擲于地投床，枕臂而化。 　　〔惠洪〕贊曰：予觀法昌契悟。穩實宗趣淹博。荷擔雲門氣無叢林。其應機施設，鋒不可犯。殆亦明招獨眼龍之流亞歟。然所居荒村破院。方其以一力撾鼓。為十八泥像說禪。雖不及真單徒之有眾。亦差勝生法師之聚石，味其平生。未嘗不失床頓足，想見標致也。

楊岐會禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名方會，生冷氏，袁州宜春人也。少警敏滑稽，談劇有味。及冠不喜從事筆硯。竄名商稅，務掌課最。坐不職當罰，宵遯去。游筠州九峰，或云潭州道吾。恍然如昔經行處，眷不忍去。遂落髮為大僧。閱經聞法，心融神會。能痛自折節，依參老宿。慈明禪師，住南原。會輔佐之，安樂勤苦。及慈明遷道吾石霜。會俱自請領監院事。非慈明之意，而眾論雜然稱善。挾楮衾入典金穀。時時惷語，摩拂慈明。諸方傳以為當。慈明飯罷，必山行。禪者問道，多失所在。會鬫其出未遠，即撾鼓集眾。慈明遽還，怒數曰：少叢林，暮而陞座。何從得此規繩。會徐對曰：汾州晚參也，何為非規繩乎。慈明無如之何。今叢林三八念誦罷。猶參者，此其原也。慈明遷興化。因辭之，還九峰。萍實道俗，詣山請住楊岐。時九峰長老勤公，不知會。驚曰：會監寺亦能禪乎。會受帖問答罷，乃曰：更有問話者麼，試出相見，楊岐今日性命，在汝諸人手�堙C一任橫拖倒拽，為什麼如此。大丈夫兒，須是當眾決擇。莫背地�堙A似水底按胡盧相似。當眾勘驗看，有麼。若無，楊岐失利，下座。勤把住曰：今日且喜得箇同參。曰：同參底事作麼生。勤曰：楊岐牽犁，九峰拽耙。曰：正當與麼時，楊岐在前，九峰在前。勤無語，會托開曰：將會同參，元來不是。自是名聞諸方。會謂眾曰：不見一法，是大過患。拈拄杖云，穿過釋迦老子鼻孔。作麼生道得脫身一句。向水不洗水處，道將一句來。良久曰：向道莫行山下路。果聞猿叫斷腸聲。又曰：一切智通無障礙。拈起拄杖云。拄杖子向汝諸人面前逞神通去也。擲下云，直得乾坤震裂，山嶽搖動。會麼，不見道，一切智智清淨。拍繩床曰：三十年後，莫道楊岐龍頭蛇尾。其提綱振領，大類雲門。又問來僧曰：雲深路僻，高駕何來。對曰：天無四壁。曰：踏破多少草鞋。僧便喝。會曰：一喝兩喝後作麼生。曰：看這老和尚，著忙。會曰：拄杖不在，且坐喫茶。又問來僧曰：敗葉堆雲，朝離何處。對曰：觀音。曰：觀音腳根下一句，作麼生道。對曰：適來相見了也。曰：相見底事作麼生。其僧無對。會曰：第二上座，代參頭道看，亦無對。會曰：彼此相鈍置。其驗勘鋒機，又類南院。慶歷六年，移住潭州雲蓋山。以臨濟正脈付守端。

白雲端禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名守端，生衡州葛氏或云周氏。幼工翰墨，不喜處俗。依茶陵郁公剃髮。年二十餘，參顒禪師。（或鵬禪師）顒歿，會公嗣居焉。一見端奇之，每與語終夕。一日忽問，上人受業師。端曰：茶陵郁和尚。曰：吾聞其過谿有省。作偈甚奇，能記之否。端即誦曰： 　　我有神珠一顆。日夜被塵羈�鞢A（或云常被塵勞羈�鞢A）今朝塵盡光生，照破青山萬朵。 　　會大笑起去。端愕視左右，通夕不寐。明日求入室，咨詢其事。時方歲旦。會曰：汝見昨日作夜狐者乎。端曰：見之。會曰：汝一籌不及渠。端又大駭，曰何謂也。會曰：渠愛人笑，汝怕人笑。端于是大悟，於言下辭去遍遊。廬山圓通訥禪師。見之自以為不及，舉住江州承天。名聲爆耀。又讓圓通以居之，而自處東堂。端時年二十八。自以前輩讓善叢林，責已甚重。故敬嚴臨眾，以公滅私。於是宗風大振。未幾訥公厭閑寂。郡守至，自陳客情。太守惻然目端。端笑唯唯而已。明日陞座曰：昔法眼禪師，有偈曰：難難難，是遣情難，情盡圓明一顆寒。方便遣情猶不是。更除方便太無端。大眾且道，情作麼生遣。喝一喝下座，負包去。一眾大驚，挽之不可。遂渡江，夏於五祖之閑房。舒州小剎，號法華。住持者如籠中鳥，不忘飛去。舒守聞端高風，欲以觀其人。移文請以居之。端欣然杖策來。衲子至無所容。士大夫賢之，遷居白雲海會。陞座顧視曰：鼓聲未擊已前。山僧未登座之際，好箇古佛樣子。若人向此薦得。可謂古釋迦不前，今彌勒不後。更聽三寸舌頭上。帶出來底，早已參差。須有辯參差眼，方救得完全，有麼。乃曰：更與汝老婆。開口時，末上一句正道著。舉步時末上一步，正踏著。為什麼鼻孔不正。為尋常見鼻孔頑了，所以不肯發心。今日勸諸人，發卻去。良久曰一，便下座。其門風峻拔如此。僧請問，慧超問法眼，如何是佛。曰汝是慧超。端作偈，示之曰：一文大光錢，買得箇油�銦C喫放肚�堣F，當下便不饑。又問，僧問雲門。如何是透法身句。曰：北斗�娷癡迭C端又作偈曰：九衢公子游花慣。未第貧儒感慨多。冷地看他人富貴。等閑無耐襆頭何。 　　〔惠洪〕贊曰：楊岐天縱神悟，善入游戲三昧。喜勘驗衲子，有古尊宿之遺風。慶歷以來，號稱宗師。而白雲妙年俊辯。膽氣精銳，克肖前懿。至于應世，則唾涕名位。說法則蕩除知見，乃又逸格。如大溈之有寂子。玄沙之有琛公。臨濟法道未甚寂寥也。

大通本禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名善本，生董氏，漢仲舒之後也。其先家太康仲舒村。大父琪，父溫，皆官于穎，遂為穎人。初母無子，禱於佛像前。誓曰：得子必以事佛。即蔬食俄娠。及生本骨相秀異，方晬而孤。母育于叔祖玠之家。既長博學，操履清修。母亡哀毀過禮，無仕宦意。辟榖學道，隱于筆工。然氣剛不屈，沈默白眼公卿。嘉祐八年，與弟善思，俱至京師。藉名顯聖地藏院。試所習為大僧。其師圓成律師惠揖者，謂人曰：本它日當有海內名，乃生我法中乎。圓成使聽習毘尼。隨喜雜華，夜夢見童子。如世所畫善財，合掌導而南。既覺曰：諸佛菩薩，加被我矣。其欲我南詢諸友乎。時圓照禪師，道振吳中。本徑造姑蘇，謁於瑞光。圓照坐定，特顧之。本默契宗旨。服勤五年，盡得其要。其整頓提撕之綱。研練差別之智。縱橫舒卷，度越前規。一時輩流，無出其右。圓照倚之，以大其家。以季父事圓通秀公。秀住廬山棲賢。出入臥內，如寂子之於東寺。元豐七年春。絕九江游淮山，遍禮祖塔。眷浮山巖叢之勝，有終焉志。遂居太守巖。久之出世，住務州雙林六年。浙東道俗追崇，至謂傅大士復生。移住錢塘淨慈，繼圓照之後。食堂日千餘口，仰給於檀施。而供養莊嚴之盛。游者疑在諸（或云西）天。時號大小本。神考（或作哲宗）聞其名，有詔住上都法雲寺賜。號大通禪師。又繼圓通之後。本玉立孤峻，儼臨清（或云千眾）眾。如萬山環天柱，讓其高寒。然精麤與眾共。未嘗以言徇物，以色假人。王公貴人，施捨日填門。廈屋萬礎，塗金鏤碧，如地湧寶坊。住八年，請于朝，願歸老於西湖之上。詔可，遂東還，庵龍山崇德。杜門卻掃，與世相忘，又十年。天下願見，而不可得。獨與法子思睿俱。睿與余善。為予言其平生，曰：臨眾三十年，未嘗笑。及閑居時，抵掌笑語。問其故，曰不莊敬，何以率眾。吾昔為叢林，故強行之。非性實然也。所至見畫佛菩薩行立之像，不敢坐伊蒲塞饌，以魚胾，名者不食。其真誠敬事，防心離過，類如此。大觀三年十二月甲子。屈三指謂左右曰：止有三日已而，果歿。有異禽翔鳴于庭而去。塔全身於上方。閱世七十有五，（或三）坐四十有五夏。 　　〔惠洪〕贊曰：本出雲門之後。望雪竇為四世嫡孫，平居作止，直視不瞬。及其陞堂演唱。則左右顧，如象王回旋。學者多自此悟入。方其將終之夕，越僧夢本歸兜率天。味其為人，居處服玩。行已利物，日新其德。不置之諸天，尚何之哉。

報本元禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名慧元，生倪氏，潮陽人也。垂髫嶷然。群兒劇于前，袖手趺坐而已。父母商略曰：兒材地如此，寧堪世用。意事佛僧，可耳。元聞之，即前拜辭。依城南精舍，誦法華經。年十九，剃落受具。遊方至京師。華嚴圓明法師者，見而異之，曰：上人齒少，自何至此，所求何事，曰：慧元南海來。無他求唯求佛法。圓明笑曰：王城利聲捷徑。酒色樊籠，橫目爭奪，日有萬緒。昔大通智勝佛，十劫坐道場。佛法猶不現前。此中寧有佛法乎。佛法俱在南方也。元乃自洛京，游襄漢，遍歷名山。所至親近知識，然俱無所解悟。治平三年春，至黃龍。時南禪師，來自積翠。龍眾如蟻慕而集。元每坐下板，輒自引手反覆，視之。曰寧有道理，而云似佛手。知吾家揭陽，而乃復問，生緣何處乎。久而頓釋其疑，即日發去。凞寧元年入吳。住吳江壽聖寺，遣僧造黃龍，投嗣法書。南公視其款識，未發。謂來僧曰：汝亟還，令元自來。僧反命。元輟住持事，策杖而來次南昌。見寶覺禪師出世說法。知南公已化逾月。乃復還吳中。道俗師尊之。又延住崑山慧嚴院，十年。嘗夜舟歸自霅川，寇劫舟。舟人驚怖，不知所出。元安坐徐曰：錢帛皆施汝，人命不可枉用。寇因背去。元祐四年，住承天萬壽寺。眾益盛，躬自持缽至湖。湖人曰：師到處為家。何苦獨愛姑蘇乎。固留不使還。蘇人聞之，爭持拄杖，譁入湖曰：何為奪我邦善知識。政當見還否，則有死而已。元怡然不�摹‘h留。曰吾任緣耳。相守彌月。蘇人食盡乃去，竟為湖人所有。住報本禪院六年。十一月十六日，陞座說偈曰： 　　五十五年夢幻，身東西南北孰為親。白雲散盡千山外，萬里秋空片月新。 　　言訖而化，時右司陳公瓘瑩中在湖，親見其事。元脅不至席三十年。平生規法南禪師作止者。唯元克肖之。遺言葬于峴山之陽。門弟子元正有才辯。問，何獨念峴山乎。元曰：他日可建寺。後三十年元道契太師楚國公。公為請于朝，詔謚證悟禪師，塔曰定應。有旨特建顯化寺。歲度僧，以嚴香火云。

禾山普禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名德普，綿州蒲氏子。少尚氣節，博觀有卓識。見富樂山靜禪。師合爪作禮曰：此吾師也。靜與語奇之，攜歸山中。陰察之，其作止類老頭陀。靜曰：此子賦性豪縱，不受控御。而能折節，杵臼炊爨間。以事眾為務，是為希有。年十八得度受具。秀出講席，解唯識起信論。兩川無敢難詰者，號義虎。罪圭峰疏義多臆識。擿其失處。誡學者不可信。老師皆數之。曰：圭峰清涼國師所印可，汝敢雌黃。蚍蜉撼樹之論，汝今是矣。普嘆曰：學者以名位惑久矣。清涼圭峰非有四目八臂也。奈何甘自退屈乎。佛法其微矣，此其兆也。時惟勝禪師還自江西。呂大防微仲。由龍圖閣直學士，出鎮成都。執弟子禮，日夕造謁或室。普衣禪者衣。竊聽其議終日，一不能曉。歸臥看屋梁，曰：勝昔嘗業講有聲。呂公世所謂賢者。相與詶酢，敬信如此。而吾乃不信，可乎。然所疑未解，坐寡聞也。乃出蜀，至荊州金鑾。夜與一衲，偶忘其名。衲見丫山情庵主。普聞其飽參，問之曰：經論何負禪宗。而長老多譏呵之耶。衲曰：以其是識情義理，思想邊量。非能發聖得道。脫有得道發聖者。皆藉之以為緣耳。儻不因自悟，唯經論是仗。則能讀能知，能見解者。皆證聖成道去矣。寧尚與僕輩，俯仰耶。唯以死語是所知障。故祖師西來也一本云，故明祖師西來之意也。如經言，一切眾生本來成佛。汝信之乎。對曰：世尊之語，豈敢不信。衲曰：既信矣。則尚何區區遠來乎。對曰：吾聞禪宗有別傳法，故來耳。衲笑曰：是則未信，非能信也。普曰：其病安在。衲曰：積翠南禪師出世久。子見之，不宜後。見則當使汝疾有廖矣。普即日遂行。以熙寧元年至黃龍。問，阿難問迦葉。世尊付金襴外，傳何法。迦葉呼阿難。阿難應諾。迦葉曰：倒卻門前剎竿著。意旨如何。南公曰：上人出蜀，曾到玉泉否。曰曾到。又問曾掛搭否。曰：一夕便發。南公曰：智者道場，關將軍打供。與結緣幾時，何妨。普默然良久，理前問。南公俛首。普趨出大驚曰：兩川義虎，不消此老一唾。八年秋，遊螺川。待制劉公沆，請住慧雲禪院七年。遷住禾山十有二年。元祐五年十二月二十五日。謂左右曰：諸方尊宿死，叢林必祭。吾以為徒虛設。吾若死，汝曹當先祭。乃令從今辨祭。眾以其老，又好戲語。復曰：和尚幾時遷化。曰：汝輩祭絕即行。於是幃寢堂，坐普其中。置祭讀文，跪揖上食。普飲餐自如。自門弟子，下及莊力，日次為之。至明年元日祭絕。曰：明日雪晴乃行。至時晴忽雪。雪止普安坐，焚香而化。閱世六十有七，坐四十九夏。全身塔于寺之左。 　　〔惠洪〕贊曰：初雲庵自九峰至廬山。諸方禪者畢集門下，雜還多英俊。而雲庵嘗斂眉曰：法道乃今而後，未可知也。有問其意。曰：先師在黃檗，眾不滿百。而明眼輩幾半。今雖三倍當時，然纔一兩人耳。余時年少，心非其論。觀元普兩禪師，皆南公晚子也。而其行已卓絕，且如此。則雲庵之言，如百衲帔。天寒歲晚，乃見效哉。

雲居佛印元禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名了元，字覺老，生饒州浮梁林氏。世業儒，父祖皆不仕。元生三歲，琅琅誦論語，諸家詩。五歲誦三千首。既長從師授五經，略通大義去，讀首楞嚴經，于竹林寺。愛之盡捐舊學。白父母，求出家度生死。禮寶積寺沙門日用。試法華，受具足戒。遊廬山，謁開先暹道者。暹自負其號，海上橫行，俯視後進。元與問答捷給。暹大稱賞，以為真英靈衲子也。時年十九。已而又謁圓通訥禪師。訥驚其翰墨曰：骨格已似雪竇，後來之俊也。時書記懷璉，方應詔而西。訥以元嗣璉之職。江州承天法席虛。訥又以元當選。郡將見而少之。訥曰：元齒少而德壯。雖萬耆衲，不可折也。於是說法，為開先之嗣。時年二十八。自其始住承天，移淮山之斗方，廬山之開先歸宗。丹陽之金山焦山。江西之大仰。又四住雲居。凡四十年之間。德化緇白，名聞幼稚，縉紳之賢者，多與之遊。蘇東坡謫黃州，廬山對岸。元居歸宗，詶酢妙句，與煙雲爭麗。及其在金山，則東坡得釋還吳中。次丹陽，以書抵元曰：不必出山，當學趙州上等接人。元得書徑來。東坡迎笑問之。元以偈為獻或作戲曰： 　　趙州當日少謙光，不出三門見趙王。爭似金山無量相，大千都是一禪床。東坡撫掌稱善。東坡嘗訪弟子由于高安。將至之夕，子由與洞山真淨文禪師。聖壽聰禪師，連床夜語三鼓矣。真淨忽驚覺曰：偶夢吾等謁五祖戒禪師。不思而夢，何祥耶。子由撼聰公。聰曰：吾方夢見戒禪師。於是起，品坐笑曰：夢乃有同者乎。俄報東坡已至奉新。子由攜兩衲，候於城南建山寺。有頃東坡至，理夢事問。戒公生何所。曰陜右，東坡曰：軾十餘歲時。時夢身是僧，往來陜西。又問，戒狀奚若。曰：戒失一目。東坡曰：先妣方娠。夢僧至門，瘠而眇。又問戒終何所。曰高安大愚，今五十年。而東坡時年四十九。後與真淨書。其略曰：戒和尚不識人嫌。強顏復出，亦可笑矣。既是法契或云法器。願痛加磨勵，使還舊觀。自是常著衲衣。故元以裙贈之。而東坡酬以玉帶。有偈曰：病骨難堪玉帶圍。鈍根仍落箭鋒機。會當乞食歌姬院。奪得雲山舊衲衣。又曰：此帶閱人如傳舍。流傳到我亦悠哉。錦袍錯落尤相稱。乞與佯狂老萬回。元所居方丈，特高名妙高臺。東坡又作詩曰：我欲乘飛車，東訪赤松子。蓬萊不可到，弱水三萬里。不如金山去，清風半帆耳。中有妙高臺，雲峰自孤起。仰觀初無路，誰信平如砥。臺中老比丘，碧眼照窗儿。巉巉玉為骨，凜凜霜入齒。機鋒不可觸，千偈如翻水。何須尋德雲，只此比丘是。長生未暇學，請學長不死。太子少保張公方平安道，為滁州日。遊瑯琊山藏院。呼梯梯梁，得木匣發之。忽悟前身，蓋知藏僧也。寫楞伽經，未終而化。安道續書殘軸，筆蹟宛然如昔。號二生經。安道欲刻以印施四方。東坡曰：此經在他人，猶為希世之瑞。況於公乎。請家藏為子孫無窮之福。元請東坡代書之，鏤板金山。時士大夫，師歐陽文忠公為古文。公佐韓子，詆我以原性。性者與生俱生之論，為銓量。元故以是勸之。又嘗謂眾曰：昔雲門說法如雲雨。絕不喜人記錄其語。見必罵逐曰：汝口不用，反記吾語。異時裨販我去。今室中對機錄。皆香林明教以紙為衣。隨所聞即書之。後世學者，漁獵文字語言。正如吹網欲滿。非愚即狂。時江浙叢林。尚以文字為禪，謂之請益。故元以是諷之。高麗僧統義天，航海至明州。傳云，義天棄王者位出家。上疏乞遍歷叢林，問法受道，有詔朝奉郎楊傑次公。館伴所經。吳中諸剎，皆迎餞如王臣禮。至金山，元床坐，納其大展。次公驚問故。元曰：義天亦異國僧耳。僧至叢林，規繩如是，不可易也。眾姓出家，同名釋子。自非買崔盧，以門閥相高，安問貴種。次公曰：卑之少徇時宜，求異諸方。亦豈覺老心哉。元曰：不然。屈道隨俗，諸方先失一隻眼。何以示華夏師法乎。朝廷聞之，以元為知大體。觀文殿學士王公韶子淳，出守南昌。自以久帥西塞，濫殺罰。留神空宗，祈妙語，以藻雪之。而元適至，子淳請說法於上藍。元炷香曰：此香為殺人不眨眼上將軍。立地成佛大居士。一眾譁曰善。子淳亦悠然意消。靈源清禪師在眾時，廁雲居法席。痛自韜晦，而聲名自然在人口。元陞座，舉以為堂中第一座。叢林服其公。非特清公。如感截面�m真如。百丈肅，仰山簡。皆元所賞識也。李公麟伯時，為元寫照。元曰：必為我作笑狀。自為 　　〔惠洪〕贊曰：李公天上石麒麟。傳得雲居道者真。不為拈花明大事。等閑開口笑何人。泥牛漫向風前嗅。枯木無端雪�堿K。對現堂堂俱不識。太平時代自由身。元符元年正月初四日。聽客語有會其心者，軒渠一笑而化。其令畫笑狀，而贊之，非苟然也。閱世六十有七，坐五十有二夏。元骨面而秀清，臨事無凝滯。過眼水流雲散。其為人服義疾惡。初舉感截面，嗣承天。感曰：使典粥飯，供十方僧，可也。如欲繼嗣，則慈感已有師。元奇之。又舉宣長老住甘露。宣後賣元。元白于官曰：宣演法未有宗旨，乞改正。宣竟以是遭逐。楊次公曰：牽牛蹊人之田。而奪之牛也，元不卹。元嘗游京師，謁曹王。王以其名，奏之神考。賜磨衲，號佛印。東坡滑稽於翰墨，戲為之贊。世喜傳，故併記之。 　　〔惠洪〕贊曰：佛印種性從橫，慧辨敏速。如新生駒，不受控勒。蓋其材足以御侮。觀其臨事，護法之心深矣。

寶峰英禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名洪英，出於陳氏，邵武人。幼警敏讀書，五行俱下。父母鍾愛之，使為書生。英不食，自誓懇，求出家。及成大僧，即行訪道。東游至曹山，依止耆年雅公。久之辭去，登雲居。眷巖壑勝絕，為終焉之計。閱華嚴十明論。至為真智慧無體性。不能自知無性，故為無性之性。不能自知無性，故名曰無明。華嚴第六地，曰不了第一義。故號曰無明。將知真智慧本無性，故不能自了。若遇了緣而了，則無明滅矣。是謂成佛要門。願以此，法紹隆佛種。然今諸方，誰可語此。良久喜曰：有積翠老在。即日造黃檗，謁南禪師于積翠。夜語達旦，南公加敬而已。時座下龍象雜還。而英議論，嘗傾四座，聲名籍甚。嘗遊西山，遇南昌潘居士，同宿雙嶺。居士曰：龍潭見天皇時節，冥合孔子。英驚問何以驗之。曰：孔子曰：二三子以我為隱乎。吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也。師以為如何。英笑曰：楚人以山雞為鳳。世傳以為笑。不意居士，此語相類。汝擎茶來，我為汝接。汝行益來，我為汝受。汝問訊，我起手。若言是說，說箇什麼。若言不說，龍潭何以便悟。此所謂無法可說，是名說法。以世尊之辯，亦不能加此兩句耳。學者但求解會。譬如以五色，圖畫虛空。鳥窠無佛法可傳授。不可默坐，閑拈布毛吹之。侍者便悟。學者乃曰：拈起布毛，全體發露。似此見解，未出教乘。其可稱祖師門下客。哉九峰被人問，深山�埵釵簹k也無。不得已曰有。及被窮詰無可有，乃曰：石頭大者大，小者小。學者卜度曰：剎說眾生說，三世熾然說。審如是教乘自足。何必更問祖師意旨耶。要得脫體明去。譬如眼病人，求醫治之。醫者但能去翳膜，不曾以光明與之。居士推床驚曰：吾憂積翠法道，未有繼者。今知盡在子，躬厚自愛。雙嶺順禪師問。庵中老師，好問學者。併卻咽喉唇吻，道取一句。首座曾道得麼。英乾笑已。而有偈曰： 　　阿家嘗醋三赤喙。新婦洗面摸著鼻。道吾答話得腰�丑C玄沙開書是白紙。 　　於是順公屈服，以為名下無虛士。有同參在石門，分座接納。英作偈寄之曰：萬鍛爐中鐵蒺蔾。直須高價莫饒伊。橫來豎去呵呵笑。一任傍人鼓是非。凞寧元年，首眾僧于廬山圓通寺。學者歸之如南公。明年春，南公下世。冬十月英開法於石門。又明年六月，知事紛爭，止之不可。初九日謂眾曰：領眾不肅。正坐無德，吾有愧黃龍。呼維那，鳴鐘眾集。敘行腳始末曰：吾滅後火化，以骨石藏普通塔。明生死不離清眾也。言卒而逝，閱世五十有九，坐四十三夏。 　　〔惠洪〕贊曰：英厭紛爭之眾，而趨死。又誡以骨石藏普通塔。其以死生為兒戲乎。晉魏舒喪其室，一慟而止。曰：吾不及莊周遠甚。桓溫殷浩兒時戲。溫棄鞭，而浩取之。溫後喜曰：吾固知浩出吾下。古人哭泣戲劇之間，自驗其材如此。英嘆領眾不肅。而媿黃龍，自鞭不赦。可以為法哉。

保寧璣禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名圓璣，福州林氏。子生方晬而孤，舅收毓之。年十六，視瞻精彩。福清應天僧傳捧見之。異焉曰：若從我遊乎。溈仰視欣然，為負杖笠去歸。俄試所習得度。游東吳，依天衣懷。懷歿，師事黃檗南禪師。密授記�c。璣天姿精勤，荷擔叢林，不知寒暑。墾荒地為良田，蒔松杉為美幹。守一職，十年不易。南公稱以為本色出家兒。及遷黃龍，攜璣與俱。熙寧二年，南公歿。建塔畢，辭去。東林總公，命為堂中第一座。人望益峻。信之龜峰，潭之大溈，爭迎致。而璣堅臥不答。寶覺禪師，欲以繼黃龍法席。璣掉頭掣肘徑去。寶覺不強也。人問其故。對曰：先師誡我。未登五十，不可為人。璣客於歸宗，時年四十八矣。佛印元公，勸之以應翠巖之命。從南昌帥謝景溫師直請也。又十年，移住圓通。從金陵帥朱彥世英請也。崇寧二年，世英復守金陵。會保寧虛席，移璣自近。江淮縉紳，都會休沐。車騎填門，奕棋煮茗。如蘭叢，如玉樹。 而璣俎豆其中，兀如枯株。然談劇有味。雎陽許顗彥周，銳於參道，見璣作禮。璣曰：莫將閑事掛心頭。彥周曰：如何是閑事。答曰：參禪學道是。於是彥周開悟。良久曰：大道甚坦夷。何用許多言句葛藤乎。璣呼侍者，理前語問之。侍者瞠而卻。璣謂彥周曰：言句葛藤，又不可廢也。疾學者味著文字。作偈曰： 　　不學文章不讀書。頹然終日自如愚。雖然百事不通曉。是馬何曾喚作驢。 　　政和五年，易保寧為神霄。即日退庵於城南。八年九月示微病。二十二日浴罷，說偈而逝。閱世八十有三，坐六十三夏。闍維有終不壞者二。而糝以五 色舍利。塔于雨華臺之左。 　　〔惠洪〕贊曰：璣雅自號無學老。而書偈於所居之壁，曰：無學庵中老，平生百不能。忖思多幸處，至老得為僧。宣和元年正月，詔下。髮天下僧尼，為德士女德。而璣化去，已逾年矣。夫豈苟然哉。

黃龍佛壽清禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師名惟清，字覺天，號靈源叟。生南州武寧陳氏。方垂髫上學。日誦數千言，吾伊上口。有異比丘過書肆，見之。引手熟視之，大驚曰：菰蒲中有此兒耶。告其父母，聽出家從之。師事戒律師，年十七為大僧。聞延恩院耆宿法安，見本色人。上謁願留就學。安曰：汝苦海法船也。我尋常溝壑耳，豈能藏哉。黃龍寶覺心禪師，是汝之師。亟行無後。時公至黃龍，泯泯與眾作息。問答茫然，不知端倪。夜誓諸佛前曰：倘有省發，願盡形壽，以法為檀。世世力弘大法。初閱玄沙語，倦而倚壁。起經行，步促遺履。俯取之乃大悟。以所悟告寶覺。寶覺曰：從緣入者永無退失。然新得法空者，多喜悅致散亂。令就侍者房熟寐。公風神洞冰雪，而趣識卓絕流輩。龍圖徐禧德占。太史黃庭堅魯直，皆師友之。其見寶覺，得記�c，乃公為之地。寶覺鍾愛，至忘其為師。議論商略，如交友。諸方號清侍者。如趙州文遠，南院守廓。張丞相商英，始奉使江西。高其為人，厚禮致。以居洪州觀音，不赴。又十年淮南使者朱京世昌。請住舒州太平，乃赴。衲子爭趨之。其盛不減圓通，在法雲長蘆時。寶覺春秋高。江西使者王桓，遷公居黃龍。不辭而往。未幾寶覺歿。即移疾居昭默堂。頹然坐一室。天下想其標致，摩雲昂霄。余時以法門昆弟，預聞其論。曰：今之學者，未脫生死。病在什麼處。在偷心未死耳。然非其罪，為師者之罪也。如漢高帝，紿韓信而殺之。信雖曰死，其心果死乎。古之學者，言下脫生死。效在什麼處。在偷心已死。然非學者自能爾。實為師者，鉗鎚妙密也。如梁武帝御大殿。見侯景不動聲�W。而景之心已枯竭，無餘矣。諸方所說，非不美麗。要之如趙昌畫花逼真，非真花也。其指法巧譬，類如此。閑居十五年。天下禪學者，知而親依之可也。公卿大夫，何自而知。亦爭親近之乎。非雷非霆，而聲名常在人耳。何修而臻此哉。平生至誠，惻怛于道而已。政和七年九月十八日。食罷掩房。遣呼以棲首座至，敘說決別。乃起浴更衣，以手指頂。侍者為淨髮訖，安坐而寂。前十日，自作無生常住真歸告銘曰：賢劫第四尊，釋迦文佛直下。第四十八世孫惟清。雖從本覺應緣出生。而了緣即空，初無自性。氏族親里，莫得而詳。但以正因一念，為所宗承。是廁釋迦之遠孫，其號靈源叟。據自了因，所了妙性。無名字中，示稱謂耳。亦臨濟無位真人。傅大士之心王類矣。亦正法眼藏，涅槃妙心。唯證乃知，餘莫能測者歟。所以六祖問讓和尚，什麼處來。曰嵩山來。祖曰：什麼物恁麼來。曰：說似一物即不中。祖曰：還假修證否。曰：修證即不無，污染即不得。祖曰：即此不污染，是諸佛之護念。汝既如是，吾亦如是。茲蓋獨標清淨法身。以遵教外別傳之宗。而揀云，報化非真佛，亦非說法者。然非無報化大功大用。謂若解通報化，而不頓見法身。則滯污染緣，乖護念旨。理必警省耳。夫少室道行，光騰後裔。則有雲門偃，奮雄音絕唱于國中。臨濟玄，振大用大機，於天下。皆得正傳，世咸宗奉。惟清望臨濟，九世祖也。今宗教衰喪，其未盡絕滅者。唯二家微派，斑斑有焉。然名多媿實，顧適當危寄。而朝露身緣，勢迫晞墜。因力病釋俗從真。敘如上事，以授二三子。吾委息後，當用依稟觀究。即不違先聖法門，而自見深益。慎勿隨末法所尚，乞空文於有位。求為銘誌，張飾說，以浼吾。至囑至囑。因自所敘，曰無生常住真歸誥。且繫之以銘。銘曰：無涯湛海，瞥起一漚。亙乎百年，曷浮曷休。廣莫清漢，欻生片雲。有無起滅，隱顯何分。了茲二者，即見實相。十世古今，始終現量。吾銘此旨，昭示汝曹。泥多佛大，水長船高。公遺言，藏骨石於海會。示生死不與眾隔也。門弟子確誠克奉藏之。而增修其舊，不敢違其誡。公賜號佛壽，從樞密鄧公，洵武請也。 　　〔惠洪〕贊曰：初靈源訃至，讀其自作誌銘。嘆曰：何疾世，或云何疾法之弊。自珍其道之深乎。收涕為之詞曰： 　　今年九月十有八。清淨法身忽衰颯。生死鶻崙誰劈破。披露夢中根境法。無生塔成自作銘。人言無虧寧有成。一切法空尚曰座。此塔安得離色聲。障雲方增佛日晚。長蹉更失人天眼。但餘荷負大法心。乞與叢林照古今。

五祖演禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師諱法演，綿州巴西鄧氏。少落髮受具。預城都講席，習百法唯識論。窺其奧置之曰：膠柱安能鼓瑟乎。即行游方所至，無足當其意者。抵浮山謁遠 錄公，久之無所發明。遠曰：吾老矣。白雲端爐�C，不可失也。演唯諾徑造。白雲端曰：川藞苴汝來耶。演拜而就列。一日舉，僧問南泉，摩尼珠語。以問端，端叱之。演領悟，汗流被體。乃獻投機頌曰：山前一片閑田地。叉手叮嚀問祖翁。幾度賣來還自買。為憐松竹引清風。端頷之曰：栗棘蓬禪，屬子矣。演掌磨，有僧視磨急轉，指以問演。此神通耶，法爾耶。演褰衣旋磨一匝。端嘗示眾云。古人道，如鏡鑄像。像成後，鏡在什麼處。眾下語不契。演作街坊，自外來。端舉示演，演前問訊曰：也不爭多。端笑曰：須是道者始得。初住四面，遷白雲。上堂云，汝等諸人，見老和尚。鼓動唇舌，豎起拂子，便作勝解。及乎山禽聚集，牛動尾巴。卻將作等閑。殊不知簷聲不斷前旬雨。電影還連後夜雷。又云，悟了同未悟，歸家尋舊路。一字是一字，一句是一句。自小不脫空，兩歲學移步。湛水生蓮華，一年生一度。又云，賤賣擔板漢，貼秤麻三斤。百千年滯貨，何處著渾身。張丞相謂，其應機接物。孤峭徑直，不犯刊削。其知言耶。演出世四十餘年。晚住太平，移東山。崇寧三年六月二十五日。上堂辭眾。時山門有土木之工。演躬自督役。誡曰：汝等好作息，吾不復來矣。歸方丈，淨髮澡浴。旦日吉祥而逝。闍維得舍利甚夥。塔于東山之南。蓋年八十餘。先是五祖遺記曰：吾滅後可留真身。吾手啟而舉，吾再出矣。演住山時，塑手泥淶（音來）中裂。相去容匕，眾咸異之。演嘗拜塔，以手指云。當時與麼全身去。今日重來記得無。復云，以何為驗以此為驗，遂作禮。及其將亡也，山摧石隕。四十里內，巖谷震吼。得法子，曰惠勤。曰克勤，曰清遠。皆知名當世云。 　　〔惠洪〕贊曰：臨濟七傳而得石霜圓。圓之子，一為積翠南。一為楊岐會。南之設施，如坐四達之衢。聚珍怪百物而鬻之。遺簪墮珥，隨所探焉。駸駸末流。冒其氏者，未可以一二數也。會乃如玉人之治璠璵，���媦o矣。故其子孫，皆光明照人，克世其家。蓋碧落碑無贗本也。

雲巖新禪師〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

禪師諱悟新，王氏，韶州曲江人。魁岸黑面，如梵僧。壯依佛陀院落髮。以氣節蓋眾，好面折人。初謁棲賢秀鐵面。秀問，上座甚處人。對曰：廣南韶州。又問，曾到雲門否。對曰：曾到。又問，曾到靈樹否。對曰曾到。秀曰：如何是靈樹枝條。對曰：長底自長，短底自短。秀曰：廣南蠻，莫亂說。新曰：向北驢，只恁麼，拂袖而出。秀器之，而新無留意。乃之黃龍，謁寶覺禪師。談辯無所抵捂。寶覺曰：若之技止此耶。是固說食耳，渠能飽人乎。新窘無以進。從容白曰：悟新到此，弓折箭盡。願和尚慈悲，指箇安樂處。寶覺曰：一塵飛而翳天。一芥墮而覆地。安樂處，政忌上座許多骨董。直須死卻無量劫來偷心，乃可耳。新趨出。一日默坐下板。會知事捶行者。新聞杖聲，忽大悟。奮起忘納其屨。趍方丈見寶覺。自譽曰：天下人總是學得底。某甲是悟得底。寶覺笑曰：選佛得甲科，何可當也。新自是號為死心叟。榜其居曰死心室，蓋識悟也。久之去游湘西。是時�m禪師，領嶽麓，新往造焉。�m問，是凡是聖。對曰：非凡非聖。�m曰：是什麼。對曰：高著眼。�m曰：恁麼，則南山起雲，北山下雨。對曰：且道是凡是聖。�m曰：爭奈頭上漫漫，腳下漫漫。新仰屋作噓聲。�m曰：氣急殺人。對曰：恰是。拂袖便出。謁法昌遇禪師。遇問，近離甚處。對曰：某甲自黃龍來。遇云，還見心禪師麼。對曰：見。遇曰什麼處見。對曰：吃粥吃飯處見。遇插火箸於爐中云。這箇又作麼生。新拽脫火箸，便行。新初住雲巖，已而遷翠巖。翠巖舊有淫祠。鄉人禳禬，酒胾汪穢無虛日。新誡知事毀之。知事辭以不敢掇禍。新怒曰：使能作禍，吾自當之。乃躬自毀拆。俄有巨蟒盤臥內。引首作吞噬之狀。新叱之而遁。新安寢無他。未幾再領雲巖，建經藏。太史黃公庭堅為作記。有以其親墓誌，鑱于碑陰者。新恚罵曰：陵侮不避禍若是。語未卒，電光翻屋，雷擊自戶入。折其碑陰中分之。視之已成灰燼，而藏記安然無損。晚遷住黃龍，學者雲委。屬疾退居晦堂。夜參豎起拂子云。看看拂子病，死心病。拂子安，死心安。拂子穿卻死心。死心穿卻拂子。正當恁麼時。喚作拂子，又是死心。喚作死心，又是拂子。畢竟喚作什麼。良久云，莫把是非來辯我。浮生穿鑾不相干。有乞末後句者。新與偈云，末後一句子，直須心路絕。六根門既空，萬法無生滅。于此徹其源，不須求解脫。生平愛罵人，只為長快活。政和五年十二月十三日晚，小參說偈。十五日，泊然坐逝。訃聞諸方，衲子為之嗚咽流涕。荼毘得舍利五色。閱世七十二，坐四十五夏。塔于晦堂之後。 　　〔惠洪〕贊曰：餘閱死心悟門。政所謂渴驢奔泉。怒猊抉石者也。當其凡聖情盡。佛祖在所詆訶，況餘子乎。山谷謂，其雍雍肅肅，觀者拱手。此老蓋亦憚之矣。

南嶽石頭志庵主〔宋･惠洪《禪林僧寶傳》〕

公諱懷志，出于務州金華吳氏。性夷粹，聰警絕人。年十四，去依智慧院寶稱為童子。二十二試所習落髮。預講肆十二年。宿學爭下之。嘗欲會通諸宗異義，為書傳世。以端正一代時教之本意。有禪者問曰：杜順乃賢首宗祖師也。而談法身，則曰：懷州牛喫禾，益州馬腹脹。此偈合歸天台何義耶。志不能對。即行游方。晚至洞山，謁真淨文禪師。問，古人一喝，不作一喝用。意旨如何。文公呵叱之。志趨出。文笑呼曰：淛子，齋後游山好。志領悟。久之辭去。真淨曰：子禪雖逸格，惜緣不勝耳。志識其意，拜賜而行。至袁州。州人請居楊岐，挽留之。掣肘而去，游湘上。潭牧聞其名，請居上封北禪，皆不受。庵於衡嶽二十餘年。士大夫經由，造其居，不甚顧答。人問其故。曰：彼富貴人，辯博多聞。我粥飯僧耳。口吻遲鈍，無可說。自然憨癡去。有偈曰：萬機俱能付癡憨。蹤跡時容野鹿參。不脫麻衣拳作枕。幾生夢在綠蘿庵。又問曰：師住山多年，有何旨趣。對曰：山中住，獨掩柴門無別趣。三塊柴頭品字煨。不用援毫文彩露。崇寧元年冬。遍辭山中之人，曳杖徑去。留之不可。曰：龍安照禪師，吾友也。偶念見之耳。龍安聞其旨，來使人自長沙迎之。居于最樂堂。明年六月晦，問侍者日早莫。曰：已夕矣。笑曰：夢境相逢，我睡已覺。汝但莫負叢林，即是報佛恩德。言訖而寂。茶毘收骨石，塔于乳峰之下。閱世六十四年，坐四十三夏。 　　〔惠洪〕贊曰：石頭道人，以夷粹之資，入道穩實。其去新豐，而游湘西也。以水聲林影自娛。謹守其師之言，不為世用。譬之雲行鳥飛，初無留礙。故當時公卿貴人，莫能親疏之。豈常人哉。彼視咿嗄取容，賣佛祖以漁利者。顧不太息耶。甘露滅，既論譔其出處之詳。又列之林間錄中。蓋有所激云耳。

馬鳴菩薩〔《馬鳴菩薩傳》後秦三藏鳩摩羅什譯〕

有大師名馬鳴菩薩。長老脅弟子也。時長老脅勤憂佛法入三昧觀。誰堪出家廣宣道化開悟眾生者。見中天竺有出家外道。世智聰辯善通論議。唱言若諸比丘。能與我論議者。可打揵椎。如其不能。不足公鳴揵椎受人供養。時長老脅。始從北天竺欲至中國。城名釋迦。路逢諸沙彌。皆共戲之。大德長老與我富羅提。即有持去者。種種嫐之輒不以理。長老脅顏無異容恬然不忤。諸沙彌中廣學問者。覺其遠大疑非常人。試問其人觀察所為。隨問盡答而行不輟足。意色深遠不存近細。時諸沙彌具觀長老德量沖邃。知不可測倍加恭敬。咸共侍送。於是長老脅。即以神力乘虛而逝到中天竺。在一寺住問諸比丘。何不依法鳴揵椎耶。諸比丘言。長老摩訶羅。有以故不打也。問言何故。答言。有出家外道善能論議。唱令國中諸釋子沙門眾。若其不能與我論議者。不得公鳴犍椎受人供養。以有此言是故不打。長老脅言。但鳴犍椎。設彼來者吾自對之。諸舊比丘深奇其言。而疑不能辨。集共議言且鳴犍椎。外道若來。當令長老任其所為。即鳴犍椎。外道即問。今日何故打此木耶。答言。北方有長老沙門。來鳴犍椎非我等也。外道言。可令其來。即出相見。外道問言。欲論議耶。答言然。外道即形笑言。此長老比丘形貌既爾。又言。不出常人。如何乃欲與吾論議。即共要言。卻後七日。當集國王大臣沙門外道。諸大法師於此論也。至六日夜長老脅。入于三昧觀其所應。七日明旦大眾雲集。長老脅先至即昇高座。顏色怡懌倍於常日。外道後來當前而坐。占視沙門容貌和悅志意安泰。又復舉體備有論相。便念言將無非是聖比丘耶。志安且悅又備論相。今日將成佳論議也。便共立要若墮負者當以何罪外道言若負者當斷其舌。長老脅言此不可也。但作弟子足以允約。答言可爾。又問誰應先語。長老脅言。吾既年邁故從遠來。又先在此坐理應先語。外道言亦可爾耳。現汝所說吾盡當破。長老脅即言。當令天下泰平大王長壽國土豐樂無諸災患。外道默然不知所言。論法無對即墮負處。伏為弟子剃除鬚髮。度為沙彌受具足戒。獨坐一處心自惟曰。吾才明遠識聲震天下。如何一言致屈便為人弟子。念已不悅。師知其心即命入房。為現神足種種變化。知師非�琱艉D悅伏。念曰吾為弟子固其宜矣。師語言汝才明不易真未成耳。設學吾所得法。根力覺道辯才深達。明審義趣者。將天下無對也。師還本國弟子住中天竺。博通眾經明達內外。才辯蓋世四輩敬伏。天竺國王甚珍遇之。其後北天竺小月氏國王。伐於中國圍守經時。中天竺王遣信問言。若有所求當相給與。何足苦困人民久住此耶。答言汝意伏者送三億金當相赦耳。王言舉此一國無一億金。如何三億而可得耶。答言汝國內有二大寶。一佛缽二辯才比丘。以此與我足當二億金也。王言此二寶者吾甚重之不能捨也。於是比丘為王說法。其辭曰。夫含情受化者天下莫二也。佛道淵弘義存兼救。大人之德亦以濟物為上。世教多難故王化一國而已。今弘宣佛道自可為四海法王也。比丘度人義不容異功德在心理無遠近。宜存遠大何必在目前而已。王素宗重敬用其言。即以與之月氏王便還本國。諸臣議曰王奉佛缽固其宜矣。夫比丘者天下皆是當一億金。無乃太過。王審知比丘高明勝達。導利弘深辯才說法乃感非人類。將欲悟諸群惑。餓七匹馬至於六日旦。普集內外沙門異學請比丘說法。諸有聽者莫不開悟。王繫此馬於眾會前以草與之(馬嗜浮流故以浮流草與之也)馬垂淚聽法無念食想。於是天下乃知非�琚C以馬解其音故。遂號為馬鳴菩薩。於北天竺廣宣佛法。導利群生善能方便。成人功德四輩敬重。復咸稱為功德日。

龍樹菩薩〔《龍樹菩薩傳》後秦三藏鳩摩羅什譯〕

龍樹菩薩者。出南天竺梵志種也。天聰奇悟事不再告。在乳餔之中。聞諸梵志誦四圍陀典各四萬偈。偈有三十二字。皆諷其文而領其義。弱冠馳名獨步諸國。天文地理圖緯祕讖。及諸道術無不悉綜。契友三人亦是一時之傑。相與議曰。天下理義可以開神明悟幽旨者。吾等盡之矣。復欲何以自娛。騁情極欲最是一生之樂。然諸梵志道士勢。非王公何由得之。唯有隱身之術斯樂可辦。四人相視莫逆於心。俱至術家求隱身法。術師念曰。此四梵志擅名一世草芥群生。今以術故屈辱就我。此諸梵志才明絕世。所不知者唯此賤法。我若授之。得必棄我不可復屈。且與其藥使用。而不知藥盡必來永當師我。各與青藥一丸告之曰。汝在靜處以水磨之。用塗眼瞼汝形當隱。無人見者。龍樹磨此藥時聞其氣即皆識之。分數多少錙銖無失。還告藥師向所得藥有七十種分數。多少皆如其方。藥師問曰汝何由知之。答曰。藥自有氣何以不知。師即歎伏。若斯人者聞之猶難。而況相遇。我之賤術何足惜耶。即具授之。四人得術縱意自在。常入王宮。宮中美人皆被侵淩。百餘日後宮中人有懷妊者。懅以白王庶免罪咎。王大不悅。此何不祥為怪乃爾。召諸智臣以謀此事。有舊老者言。凡如此事應有二種。或是鬼魅或是方術。可以細土置諸門中。令有司守之斷諸行者。若是術人其跡自現。可以兵除。若是鬼魅入而無跡。可以術滅。即敕門者備法試之。見四人跡驟以聞王。王將力士數百人入宮。悉閉諸門。令諸力士揮刀空斬三人即死。唯有龍樹斂身屏氣依王頭側。王頭側七尺刀所不至。是時始悟欲為苦本眾禍之根。敗德危身皆由此起。即自誓曰。我若得脫當詣沙門受出家法。既出入山詣一佛塔出家受戒。九十日中誦三藏盡。更求異經都無得處。遂入雪山山中有塔。塔中有一老比丘。以摩訶衍經典與之。誦受愛樂雖知實義未得通利。周遊諸國更求餘經。於閻浮提中遍求不得。外道論師沙門義宗咸皆摧伏。外道弟子白之言。師為一切智人。今為佛弟子。弟子之道諮承不足將未足耶。未足一事非一切智也。辭窮情屈即起邪慢心。自念言。世界法中津塗甚多。佛經雖妙以理推之故有未盡。未盡之中可推而演之。以悟後學於理不違。於事無失斯有何咎。思此事已即欲行之。立師教戒更造衣服。令附佛法而有小異。欲以除眾人情示不受學擇日選時當與。謂弟子受新戒著新衣。獨在靜處水精房中。大龍菩薩見其如是惜而愍之。即接之入海。於宮殿中開七寶藏。發七寶華函。以諸方等深奧經典無量妙法授之。龍樹受讀九十日中通解甚多。其心深入體得寶利。龍知其心而問之曰。看經遍未。答言。汝諸函中經多無量不可盡也。我可讀者已十倍閻浮提。龍言。如我宮中所有經典。諸處此比復不可數。龍樹既得諸經一相深入無生二忍具足。龍還送出於南天竺。大弘佛法摧伏外道。廣明摩訶衍作優波提舍十萬偈。又作莊嚴佛道論五千偈。大慈方便論五千偈。中論五百偈。令摩訶衍教大行於天竺。又造無畏論十萬偈。中論出其中。時有婆羅門。善知咒術欲以所能與龍樹諍勝。告天竺國王。我能伏此比丘。王當驗之。王言。汝大愚癡。此菩薩者。明與日月爭光智與聖心並照。汝何不遜敢不宗敬。婆羅門言。王為智人何不以理驗之。而見抑挫。王見其言至為請龍樹。清旦共坐政聽殿上。婆羅門後至。便於殿前咒作大池廣長清淨。中有千葉蓮華。自坐其上而誇龍樹。汝在地坐與畜生無異。而欲與我清淨華上大德智人抗言論議。爾時龍樹亦用咒術化作六牙白象。行池水上趣其華座。以鼻絞拔高舉擲地。婆羅門傷腰。委頓歸命龍樹。我不自量毀辱大師。願哀受我啟其愚蒙。又南天竺王總御諸國信用邪道。沙門釋子一不得見。國人遠近皆化其道。龍樹念曰。樹不伐本則條不傾。人主不化則道不行。其國政法王家出錢雇人宿衛。龍樹乃應募為其將。荷戟前驅整行伍勒部曲威不嚴而令行。法不彰而物隨。王甚嘉之。問是何人。侍者答言。此人應募既不食廩又不取錢。而在事恭謹閑習如此。不知其意何求何欲。王召問之。汝是何人。答言。我是一切智人。王大驚愕而問言。一切智人曠代一有。汝自言是何以驗之。答言。欲知智在說王當見問。王即自念。我為智主大論議師問之能屈。猶不是名一旦不如此非小事。若其不問便是一屈。遲疑良久不得已而問之。天今何為耶。龍樹言。天今與阿修羅戰。王聞此言。譬如人噎既不得吐。又不得咽。欲非其言復無以證之。欲是其事無事可明。未言之間。龍樹復言。此非虛論求勝之談。王小待之。須臾有驗言訖。空中便有干戈兵器相係而落。王言。干戈矛戟雖是戰器。汝何必知是天與阿修羅戰。龍樹言。搆之虛言不如校以實事。言已阿修羅手足指。及其耳鼻從空而下。又令王及臣民婆羅門眾見空中清除兩陣相對。王乃稽首伏其法化。殿上有萬婆羅門。皆棄束髮受成就戒。是時有一小乘法師。常懷忿疾。龍樹將去此世。而問之曰。汝樂我久住此世不。答言。實所不願也。退入閑室經日不出。弟子破戶看之。遂蟬蛻而去。去此世已來至今。始過百歲。南天竺諸國為其立廟敬奉如佛。其母樹下生之。因字阿周陀那。阿周陀那樹名也。以龍成其道。故以龍配字。號曰龍樹也(依付法藏傳。即第十三祖師也。假餌仙藥現住長壽二百餘年。住持佛法。其所度人不可稱數。如法藏說)。

提婆菩薩〔《提婆菩薩傳》後秦三藏鳩摩羅什譯〕

提婆菩薩者南天竺人。龍樹菩薩弟子婆羅門種也。博識淵攬。才辯絕倫。擅名天竺為諸國所推。賾探胸懷既無所愧。以為所不盡者唯以人不信用其言為憂。其國中有大天神。鑄黃金像之座身長二丈。號曰大自在天。人有求願能令現世如意。提婆詣廟求入拜見。主廟者言。天像至神人有見者既不敢正視。又令人退後失守百日。汝但詣問求願何須見耶。提婆言若神必能如汝所說乃但令我見之。若不如是豈是吾之所欲見耶。時人奇其志氣伏其明正。追入廟者數千萬人。提婆既入於廟。天像搖動其眼怒目視之。提婆問天神則神矣何其小也。當以威靈感人智德伏物。而假黃金以自多。動頗梨以熒惑非所望也。即便登梯鑿出其眼。時諸觀者咸有疑意。大自在天何為一小婆羅門所困。將無名過其實理屈其辭也。提婆曉眾人言神明遠大。故以近事試我。我得其心故登金聚出頗梨。令汝等知神不假質精不託形。吾既不慢神亦不辱也。言已而出。即以其夜求諸供備。明日清旦敬祠天神。提婆先名既重加以智參神契。其所發言聲之所及無不響應。一夜之中供具精饌有物必備。大自在天貫一肉形高數四丈。左眼枯涸而來在坐。遍觀供饌歎未曾有。嘉其德力能有所致。而告之言汝得我心。人得我形汝以心供人以質饋知。而敬我者汝畏而誣我者人汝所供饌盡善盡美矣。唯無我之所須能以見與者真上施也。提婆言神鑑我心唯命是從。神言我所乏者左眼能施我者便可出之。提婆言敬如天命即以左手出眼與之。天神力故出而隨生。索之不已從旦終朝出眼數萬。天神讚曰。善哉摩納真上施也。欲求何願必如汝意。提婆言我稟明於心不假外也。唯恨悠悠童矇。不知信受我言。神賜我願必當令我言不虛設。唯此為請他無所須。神言必如所願。於是而退詣龍樹菩薩。受出家法剃頭法服周遊揚化。南天竺王總御諸國信用邪道。沙門釋子一不得見。國人遠近皆化其道。提婆念曰。樹不伐本則條不傾。人主不化則道不行。其國政法王家出錢雇人宿衛。提婆乃應募為其將。荷戟前驅。整行伍勒部曲。威不嚴而令行。德不彰而物樂隨。王甚喜之而問是何人。侍者答言此人應募。既不食廩又不取錢。而其在事恭謹閑習如此。不知其意何求何欲。王召而問之汝是何人。答言我是一切智人。王大驚愕而問之。言一切智人曠代一有。汝自言是何以驗之。答言欲知智在說。王當見問。王即自念我為智主大論議師。問之能屈猶不足名。一旦不如此非小事。若其不問便是一屈。持疑良久。不得已而問天今何為耶。提婆言天今與阿修羅戰。王得此言譬如人噎既不得吐又不得咽。欲非其言復無以證之。欲是其事無事可明。未言之間。提婆復言。此非虛論求勝之言。王小待須臾有驗。言訖空中便有干戈來下。長戟短兵相係而落。王言干戈矛戟雖是戰器。汝何必知是天與阿修羅戰。提婆言構之虛言。不如校以實事。言已阿修羅手足指及其耳鼻從空而下。王乃稽首伏其法化。殿上有萬婆羅門。皆棄其束髮受成就戒。是時提婆於王都中建･高座立三論。言一切諸聖中佛聖最第一。一切諸法中佛法正第一一切救世中佛僧為第一。八方諸論士有能壞此語者。我當斬首以謝其屈。所以者何。立理不明是為愚癡。愚癡之頭非我所須。斬以謝屈甚不惜也。八方論士既聞此言亦各來集。而立誓言。我等不如亦當斬首。愚癡之頭亦所不惜。提婆言我所修法仁活萬物。要不如者。當剃汝鬚髮以為弟子。不須斬首也。立此要已各撰名理建無方論。而與酬酢。智淺情短者一言便屈。智深情長者遠至二日。則辭理俱匱。即皆下髮。如是日日王家日送十車衣缽終竟。三月度百餘萬人。有一邪道弟子凶頑無智。恥其師屈形雖隨眾。心結怨忿囓刀自誓。汝以口勝伏我。我當以刀勝伏汝。汝以空刀困我。我以實刀困汝。作是誓已挾一利刀伺求其便。諸方論士英傑都盡。提婆於是出就閑林。造百論二十品。又造四百論以破邪見。其諸弟子各各散諸樹下坐禪思惟。提婆從禪覺經行。婆羅門弟子來到其邊執刀窮之曰。汝以口破我師何如我以刀破汝腹。即以刀決之五藏委地命未絕間。愍此愚賊而告之曰。吾有三衣缽釪在吾坐處汝可取之。急上山去慎勿下就平道。我諸弟子未得法忍者。必當捉汝或當相得送汝於官。王便困汝汝未得法利。惜身情重惜名次之。身之與名患累出焉。眾釁生焉。身名者乃是大患之本也。愚人無聞為妄見所侵。惜其所不惜。而不惜所應惜。不亦哀哉。吾蒙佛之遺法不復爾也。但念汝等為狂心所欺。忿毒所燒罪報未已。號泣受之。受之者實自無主。為之者實自無人。無人無主哀酷者。誰以實求之。實不可得。未悟此者。為狂心所惑。顛倒所迴見得心著。而有我有人有苦有樂。苦樂之來但依觸著。解著則無依。無依則無苦。無苦則無樂。苦樂既無則幾乎息矣。說此語已弟子先來者失聲大喚。門人各各從林樹間集。未得法忍者驚怖號咷拊丐扣地。冤哉酷哉誰取我師乃如是者。或有狂突奔走追截要路。共相分部號叫追之聲聒幽谷。提婆誨諸人言諸法之實。誰冤誰酷誰割誰截。諸法之實實無受者亦無害者。誰親誰怨誰賊誰害。汝為癡毒所欺。妄生著見而大號咷種不善業。彼人所害害諸業報非害我也。汝等思之慎無以狂追狂以哀悲哀也。於是放身脫然無矜遂蟬蛻而去初出眼與神故遂無一眼。時人號曰迦那提婆也。