○九三識二。初約圓釋義。
【玄】云何三識？識名為覺了，是智慧之異名爾。菴摩羅識是第九不動識，若分別之，即是佛識；阿梨耶識即是第八無沒識，猶有隨眠煩惱與無明合，別而分之，是菩薩識，《大論》云“在菩薩心名為般若”即其義也；阿陀那識是第七分別識，訶惡生死，欣羨涅槃，別而分之，是二乘識，於佛即是方便智；波浪是凡夫第六識，無俟復言。
【記】釋通名云“識”是“覺了”“智慧異名”。
問：“三識”之名在本有位，又“阿梨耶”體是無明，“阿陀那”性是染惑，何得云“識”是“智異名”？
答：大聖悉檀，示諸眾生顯理名教，或存或廢義有多途。如《大經》令“依智不依識”，及諸教中勸修觀智斷諸煩惱，此以“廢惡”之名詮斷煩惱而成理觀也；若《楞伽經》“殺無明父，害貪愛母”，此以“惡逆”之名詮斷煩惱而彰理觀也；若《無行經》“貪欲即是道，恚癡亦復然，如是三法中，具一切佛法”，今家釋云是大貪、大嗔、大癡三毒法門，即與三觀無二無別，此以“惡毒”之名詮不斷惑而明理觀也。
今以“三識”及下“三道”為“金光明”所喻法者，同《無行經》用於“惡”名詮不斷惑而顯妙理。良由圓教指惡當體即是法界，諸法趣惡，十二因緣非由造作即是佛性。故“陀那”惑性、“賴耶”無明相相圓融，與祕密藏無二無別。是故得云“識”是“覺了”“智慧異名”。然若不以“不斷煩惱，即惑成智”消此文者，圓意永沉。
釋別名中存三梵語，逐一釋義即是翻名。言“第九”等者，出梁《攝論》，真諦所譯。故《輔行》云：“真諦云：‘阿陀那七識，此云執我識，此即惑性，體是緣因；阿賴耶八識，此名藏識，以能盛持智種不失，體是無沒無明，無明之性，性是了因；菴摩羅九識，名清淨識，即是正因。’唐三藏不許此識，云‘第九乃是第八異名’，故新譯《攝論》不存第九。《地論》文中亦無第九，但以第八對於正因，第七對於了因，第六對於緣因。今真諦仍合六七為緣因，以第六中有事善惡，亦是惑性。”
若分別者，為易解故，以一念中所具之法教道權說，分對諸位，且立遠近。以第九識無染不動，故當於佛。
第八屬菩薩者，以十地位，六七二識已轉成智，正以賴耶三分為境。雖是境界，而即用此便為觀智，如初心人亦用現前第六王數而為境觀，故引《大論》“在菩薩心名般若”也。
第七名“阿陀那”者，據真諦譯。若新經論皆云第七名為“末那”，今依古譯。言“訶惡生死”等者，以二乘人人執既忘，見思所熏第六事識轉成無漏，既塵沙未破，正住第七法執之中，不了生死法空，故有訶惡；不了涅槃法空，故有欣羨。此識若於果佛位中，卻復用之而為權智，以二乘法接引小根，“著蔽垢衣，執除糞器”。故知諸識破後，自在為機載用也。
“波浪”等者，第六識也。《楞嚴》云“陀那微細識，習氣成暴流”，而為“波浪”，乃當凡夫心、心數法也。
此約四人，各對一識。若就漸斷分別四相，麤必含細：凡夫具四；二乘具三，已破第六故；菩薩具二，六七已轉故；佛唯有一，第八至果已轉故也。然其第六是意家之識，乃阿陀那之枝末，若說第七自已收之，故今不論。
上明“三識”分三位者，乃屬教道。若稱實論，此三種識即是“三德”，何人不具？何物暫虧？若識若色，唯是一識；若識若色，唯是一色。豈可有無增減而說？且約有情一念心具一切染淨，佛究竟具，寧容獨一？若不然者，豈為三字所譬之法？
○二例餘對喻。
【玄】當知三識一一皆常、樂、我、淨，與三德無二無別。既以三德譬“金光明”，還以“金光明”譬三識也。
【記】例“三德”者，問：“三德”與“三識”無二無別者，“三德”修性有離有合，今明“三識”有離有合耶？
答：有。
又問：《不二門》云：“順修對性，有離有合。”“三識”之中，七八二識迷九而起，是逆修義，豈得對性辨乎離合？
答：離此逆修立順修者，則有惑可破、有智能觀，能所既存，此修名逆，何順之有？若即七八為順修者，既無所破亦無能觀，惑智既忘修性亦泯，而其“三識”一異同時，無逆順中強名為順。是故得云“識”是“覺了”“智慧異名”。今文“三識”明此順修，此修對性辨離合者：九具八七名為“性三”，八具七九及七具八九名為“修三”，各三之義是為離也；今合性三但明第九，各合修三但明七八，是為合也。離合既爾，故與“三德”及諸“三法”無二無別，乃以三字喻今“三識”。
○十三道三。初束十二支為三道二。初正束。
【玄】云何三道？過去無明，現在愛、取，三支是煩惱道；過去行，現在有，二支是業道；現在識、名色、六入、觸、受，未來生、老死，七支是苦道。
【記】此十二支教門不定，有通三世，有通二世，有在一世，有唯一念，時雖延促，皆論十二。今就三世束為三道，教門多故，其相顯故。
○二釋名。
【玄】道名能通。此三更互相通，從煩惱通業，從業通苦，從苦復通煩惱，故名三道。
【記】上束十二，是釋“三”名；今明“道”義，是釋通名。通名“道”者，謂業、惑、苦互相通故，故令世世相續無窮。然今文意，即以事通彰理不壅。
○二約圓釋即事而理。
【玄】苦道者，謂識、名色、六入、觸、受。《大經》云：“無明與愛，是二中間，名為佛性。”中間，即是苦道；名為佛性者，名生死身為法身，如指冰為水爾。煩惱道者，謂無明、愛、取；名此為般若者，如指薪為火爾。業道者，謂行、有，乃至五無間；皆解脫相者，如指縛為脫爾。
【記】經指癡愛中間五果為佛性者，蓋於報法易顯正因故。以此五果雖有觸、受，未生愛、取，就此色心顯正因體，易成妙觀。如《摩訶止觀》初觀陰境，其意亦然。凡明觀法，初多就易。易處觀成，無難不曉。大師得意，故例惑業皆是佛性，即是緣了二因性也。
舉三喻者，世間物象比於妙理，皆是分譬，須將法定，方顯偏圓。如《如來藏經》九喻，《止觀》喻別，餘文喻圓；今冰水等，亦兼圓別。何者？若謂“結佛界水為九界冰，融九界冰歸佛界水”，此猶屬別；若知“十界互具如水，情執十界局限如冰，融情執冰，成互具水”，斯為圓理。薪火、縛脫，其例可知。故十二緣輪迴之法，謂實則三障確爾，情虛則三德圓融。於十二緣不損毫微全為妙境，即惑、業、苦一一通徹法界邊底，是名“三道”。欲顯此三圓融義故，名從勝立，故云“法身”“般若”“解脫”。但轉其名，不改法體，其實秖是當體通徹耳。
○三約體達例德對喻。
【玄】當知三道體之即真，常樂我淨，與三德無二無別。既以“金光明”譬三德，還以“金光明”譬三道也。
【記】問：前明“三識”，第九一性對八七二修以明離合，故類“三德”；今明“三道”，三俱逆修，如何說於修二、性一？此義不成，則與諸三有二有別，豈是三字所譬之法？
答：即事而理，事理無差。且如事中，惑起於業，業感於苦，苦還起惑，此三修惡即是性惡，乃名“性三”。亦即因法，轉名“三識”“三佛性”“三般若”“三菩提”“三大乘”；亦即果法，轉名“三身”“三涅槃”；亦即果用，轉名“三寶”；亦即祕藏，轉名“三德”。故知節節但轉其名，不改其法。故《不二門》云：“性指三障，是故具三；修從性成，成三法爾。”其義既爾，安云“三道”不具離合？以“金光明”譬於“三道”，其意略爾。
○二示融通三。初勸解法圓融。
【玄】若見此十法門若同若異，亦是一法門作一切法門相，若同若異相相明了；即百法、千法、萬法、恒沙、塵數亦如是。
【記】上極三德，下至三道，不增不減，無二無別，即異而同也；迷、解、智、行，因、果、自、他，至同歸處，名義不濫，即同而異也。終日同，終日異。用十同異以為初門，從門入者則於一切同異無礙，如風行空。能於一法解一切法若同若異；能於百法解一切法；千法、萬法、河沙、塵數各解一切若同若異。故云“亦如是”。
○二引諸經圓證。
【玄】《華嚴》云“一法門，無量法門而為眷屬”、《首楞嚴》“和香丸”、《大品》“裹珠”、《法華》“一地所生”、《涅槃》“大海水浴”皆是其義。
【記】“一法門”者，趣舉一法攝無量法，故云“眷屬”。彼彼攝法亦復如是。此經云“於一切法含受一切法”，以此例之，一切諸法皆譬眾香之丸、隨色之珠、地具四微、海容諸水。若同若異，合法可知。
○三設問答顯益。
【玄】問：若一法即是諸法者，唯說一法，何用餘法耶？
答：佛為悅一切人、宜一切人、對一切人、悟一切人，若遍說之，多有利益。一說尚令生種種解，遍讀諸異論，即知智者意。故種種說，令得一切解。“麤言及軟語，皆歸第一義”，皆是示人無違諍法，即此義也。
【記】問意者，如前“三德”尊重名“三寶”、不生不滅名“三涅槃”，乃至通達名“三道”，此於一法顯一切法，已自具足，何用更說“三寶”等九法及一切法皆各能攝一切法耶？
答意者，其實一法已具一切，無所減少，但為人根宿熏差別，至令宜樂斷證託緣不同。有聞“三德”攝一切法得四益者，乃至有聞“三道”攝一切法得四益者，故須遍說，能益多機。
“一說”下，明於遍說，令彼一人生一切解。頓根性聞說一法尚解一切，若聞諸法，妙解愈明，能知佛意。佛是一切智人，故云“智者”。“麤言”“軟語”者，《大經》云：“諸佛常軟語，為眾故說麤。麤言及軟語，皆歸第一義。”然則“麤”“軟”之言該乎一切。今就十法論者：“三道”至麤，中八相望，“三德”至軟。既約圓說，一一互融，法法高廣，故令聞者入第一義及無違諍也。
金光明經玄義拾遺記卷第二
○三簡十法十。初簡三德三。初標。
【玄】三、料簡者，初料簡三德。
○二正料簡二。初斥偏三。初三藏。
【玄】若指太子相好體為法身，法身在前；樹王下時，明無漏慧三十四心為般若，般若在中；八十滅度燒身，不受後身為解脫，解脫在後。異而且縱：法身時無般若，般若時無解脫，解脫時無般若、法身，此即三法各異。斯乃阿含三藏數家所用，此之三意悉不得稱常、樂、我、淨也。
【記】太子五陰久修五分，雖未無漏，得名“法身”，在二德前。樹下真明，方有“般若”。三十四心”者，十六心破見，十八心斷愛。若頓證羅漢及辟支佛，此之二人皆一時得三十四心。羅漢但斷正使，支佛分侵習氣。若樹王下，用三十四頓斷正習，一時俱盡，是故此心獨在菩薩。“解脫在後”，其相可見。此之三法，以漏、無漏存亡不同，故“異而且縱”。此教經部名為《阿含》。《釋論》明文以“摩訶衍”對“三藏”為小。《婆沙》翻“數”，此論廣說“四階成佛”。《阿含》唯經，《婆沙》唯論。“三藏”之名具經、律、論，此三所說但有“三”義，全無“德”義。何者？終歸灰斷，故無常德；非大涅槃，故無樂德；無八自在，故無我德；不斷五染，故無淨德。
○二通教。
【玄】若指空境為法身，法身是本有；照真之慧為般若，般若是今有；子果兩縛盡為解脫，解脫是當有。異而且縱。斯乃三乘通教中所說、前代“探明大乘”人所用，亦不得稱常、樂、我、淨。
【記】通詮體觀，法本不生，非證後空，此為“法身”，是故“本有”；境雖本有，須依此境體破見思，正習盡處正是“般若”，故屬“現有”；果縛盡時，方是“解脫”，故屬“當有”。此之三法，空境無知，般若有照，如幻色心盡方名脫，故云“異而且縱”。前代《成論》師見乾慧等十地中二乘證果，謂是小教所明人法俱空，乃取此義釋所弘之論，意謂小教“探明大乘”。故《妙玄》云：“舊云《成論》探明大乘。”又云：“《成論》師秖見共般若意，不見不共意。”即此義也。故知彼師不知《成實》是三藏空門，與衍門永異。又不知衍門真諦含於但中及不但中，今就彼不知及鈍菩薩，故無四德。
○三別教。
【玄】若如真諦師明法身具四德，般若、解脫各二，此乃橫而且異，乃別教一途所明。而真諦師偏用，當知法身可稱為德，般若、解脫無德可稱，不會“無量”“甚深”之高廣，亦不得稱為“經王”。
【記】前破真諦乖圓別者，蓋違本經別分四德對於三身，故云“乖別”。若以彼說四教收之，既談四德，非前藏、通；德既不融，非後圓教；雖收屬別，然非別教通方之說，故云“一途”。
問：真諦立云“般若、解脫各具二德”，今何斥云“無德可稱”？
答：若就別論，二各具一亦可名“德”；今以圓斥，隨有所闕“德”義不成。何者？若般若照境故“常”、破暗故“淨”，若無“樂”“我”，乃是有苦之“常”“淨”、不自在之“常”“淨”，豈成“德”耶？若解脫無暗故“樂”、廣遠故“我”，而無“常”“淨”，斯乃無常之“樂”“我”、垢染之“樂”“我”，豈成“德”耶？既“德”有增減，則法不高廣，焉稱“經王”“無量”“甚深”耶？
○二顯圓。
【玄】今所明三德如上說，一一皆具常、樂、我、淨，論廣則“無量”，論高則“甚深”。
【記】具如前說。
○三勸生圓解。
【玄】若諸學人聞“諸經之王”“四佛所護”，不解此意，如牛羊心眼，不足論道也。
【記】四德殘缺，非“經之王”；縱橫可思，非“佛所護”。有念心眼皆是牛羊，無緣知見方可論道。
○二簡三寶。
【玄】料簡三寶者，若指樹王得道為佛寶、轉生滅四諦法輪為法寶、度陳如等五人先得眼智明覺者為僧寶，由是三寶故到于今即有相從三寶者，此乃《阿含》中所明階梯三寶，亦是數論宗用也；若指樹王得道為佛寶、所說無生四諦為法寶、二乘菩薩修真無漏斷結成聖理和為僧寶者，此亦三乘通教中所說、“探明大乘”人所用。此兩種三寶並無常、樂、我、淨。若指華王世界坐蓮華臺成道為佛寶、所說恒沙佛法無量四諦為法寶、四十一賢聖為僧寶，此則異前，雖非階梯，未是同體，亦非“金光明”所譬三寶也。
【記】“相從”者，從“佛”說“法”，從“法”有“僧”，從是“三寶”于今不絕，皆由歸“佛”稟“法”成“僧”，故曰“相從”；復名“階梯”者，蓋喻等級非相亂也，此明“別體”：四果之僧定不成佛，其猶下級不成上級。又“樹王”下，迷真輕者見如幻“佛”說無生“法”，三乘因地皆能斷結，有異三藏菩薩因中全不斷惑，眾即空故名“理和僧”。雖異三藏，而其三乘共證之理既是偏空，亦無四德。若華王世界成盧舍那，雖通圓別，今就鈍根迷中重者不知“即性”，作“修成”解，是故“佛寶”從報彰名；“法寶”但名“無量四諦”，既非“無作”，故從多數受“河沙”名；稟“法”之“僧”雖純菩薩，且非“發心便成正覺”，故四十一位分於賢聖。此之“三寶”，“佛”是“僧”果，“僧”是“佛”因，“法”是因果所修所證，實“僧”成“佛”，“佛”現權“僧”，永異“階梯”高下不改。然從別相，“未是同體”。
言“同體”者，“三寶”一體：此體覺了名“佛”，此體不覺名“法”，此體和合名“僧”。迷悟因果其體不分，一人一念無不具足。故《華嚴》三歸以“體解大道”為“佛”、“深入經藏”為“法”、“統理大眾”為“僧”，三雖在果而是一體。“三寶”若此，方與“三德”無二無別，是“金光明”所譬“三寶”也。
○三簡三涅槃。
【玄】料簡三涅槃者，若饑得食、病得差、獄得出、獼猴得酒、旃遮婆羅門飽食指腹，皆是世人暢情為涅槃爾；若計非想定、無想天為涅槃者，此是邪見妄謂為涅槃爾；若多貪欲人得不淨觀為涅槃者，斯乃四善根方便行人涅槃也；若三界煩惱盡證有餘涅槃，焚身灰智入無餘涅槃，菩薩未得此涅槃，此即《阿含》中析法二乘之涅槃；若三乘人同盡子果兩縛，即是通教中共涅槃；若指中道如理為性淨涅槃、中道智為圓淨涅槃、同緣出世薪盡火滅為方便淨涅槃，三種各別互不相關，是為別教涅槃；若言但有性淨、方便淨兩涅槃，不明緣因涅槃，各別不融者，還是別教，非今經所譬涅槃也。
【記】“般涅槃那”翻為“安樂”，故凡聖大小皆有“涅槃”。若世人適意，亦是“涅槃”。若外道不知非想非非想定十種細想，及無想天第六心、心數法暫爾不行，故皆計為“永寂涅槃”。若染欲心伏，名“方便涅槃”。若二乘、菩薩論得未得，是“三藏涅槃”。若三乘同盡子果兩縛，是通教但空“共小涅槃”，簡不但空不共二乘，今就共論故無四德。若中道理、智及同緣示滅三種“涅槃”，此有得意及不得意：其得意者一必收二，三皆圓具，即成圓教“大般涅槃”，是今所喻；今就失意“互不相關”者，故屬別耳。“若言”等者，即《地論》師也，但以實相名為“性淨”、修因所成為“方便淨”，不明“緣因”薪盡火滅隨機“涅槃”，既但二種攝義不周，即非三德圓融“涅槃”，故非今經所喻之法。
○四簡三身二。初簡偏二。初明藏通但二無三二。初三藏。
【玄】料簡三身者，若取樹王下佛為真身，神通變化猿猴鹿馬為應身，不明三身者，此小乘析法意爾。
【記】“樹王下佛為真身”者，非即事而真，是證真之身，故名“真身”；神變為“應”亦非無謀，全是作意。三藏之中唯明此二，無法、報、應“三身”之說，證真、現變皆從析法觀智所成。
○二通教二。初正明但二。
【玄】若取即事而真為真身，化用為應身，不明三身者，此體法中意爾。
【記】此教雖云“即事而真”，但即偏空，非佛性真。真無實體，非任運應。此教及藏但詮二諦，未明三諦，是故論身唯二無三。
○二徵釋真身。
【玄】問：若爾，樹王下丈六既非佛，復非鹿馬，為是何身？
答：一往應同人像，此屬“應身”。又一解：例如大乘心，中智合中理為“法身”；今亦如是，體是人像即是真空，此屬“真身”。
【記】欲示即真，先詢色相。“若爾”者，領前也。事即真空，方是佛體，是則“丈六”非是真佛。又作人形，復非鹿馬，究論“丈六”為是何身？答中二意：初意是“應”，次意是“真”。初云“應同人像”者，以此“丈六”非愛業感，自已辦地誓扶餘習，潤神通生，與物結緣，淨佛國土，群機既熟出現王宮。故知“丈六”是神通身，應同人像。然未盡理，故云“一往”，故“又一”下正示“真身”：剋分大小理在空、中，今以“即空”為“真身”者猶屬於小，故例大乘秖以中智所合之理便為“法身”，豈離色心別論中道？今但空真，亦即人像全體是空、色心不生、色心不滅為“真身”也；依身起變名為“應身”。是故此教唯有二身。
○二明別教雖三且異。
【玄】若依真諦師云：“法身真實，二身不真實。”此則三身體相各異，乃是別教中一途，非今所用。
【記】若其互融，那分虛實？驗其所立，體相各別，三身不圓，故今不用。
○二顯圓三。初明三身皆實三。初正明體實。
【玄】若言三身皆真實，至理是法身，契理之智是報身，起用是應身，應身是實佛所化，皆實不虛。
【記】理體既實，理智豈虛？實理實智冥故起用，用豈不實？三既相即，二乃非虛。
○二引經類顯。
【玄】《大經》云：“不淨觀亦實亦虛，非實不淨作不淨想是為虛，能破貪心是為實。”應身例爾，非本體故為虛，能利益故為實。
【記】淨妙欲境作死壞觀，雖是假想，能治貪心。“虛”有“實”益，例乎“應身”：非生現生，故“非本體”；益物不虛，故名為“實”。
○三取意結成。
【玄】今取實邊，不取虛邊，故言三身皆實，是今所用。
○二明四句俱融。
【玄】若復圓論三身皆實、皆虛、皆亦實亦虛、皆非實非虛，當約三身並作四句，如別記。（云云）
【記】圓說“三身”舉一即三，各有四句。何者？若別分之，“報身”真證故“實”；“應身”假說故“虛”；“法身”平等，遮照皆雙，雙照故“亦實亦虛”，雙遮故“非實非虛”。“三身”互具，四句皆融，當細揀之。
○三明增減自在二。初約義立身二。初問。
【玄】問：三字譬三身，亦得譬一身、二身、四身、無身不？
【記】初問意者，以“金光明”譬“三身”者，所譬之“身”可增減不？
○二答二。初明義立無咎。
【玄】答：佛赴緣以三字名經，義家作三身解釋；若得意者，作四、三、二、一、無義，亦復何咎？
【記】就題三喻，故立“三身”以為所喻。對喻雖爾，若其得意，多少不拘：或增至“四身”，或減至“一”“二”，若蕩名數亦可說“無”。
○二明經意本通。
【玄】下經中悉有其文。若作四身者，新本云“釋迦牟尼能種種示現”，此則開出應、化，是為四身；若作三身者，即有〈三身分別品〉專論其義；若作二身者，“佛真法身猶若虛空，應物現形如水中月”；若作一身者，新本云“一切諸佛以真法為身”；若作無身者，“如來行處淨若虛空，而復游入善寂大城”，虛空中則無一二之數，此是無身之文。
【記】若增若減，悉在經文。“釋迦牟尼”是第三身，“種種示現”義當第四，“開應出化”是“四身”義，文中“出”字合在“應”下；“佛真”等文義雖具“三”，今就現文得名“二身”；諸佛雖有二、三、四身，以一“真法”收無不盡，故唯“一身”；“善寂大城”，“寂”亦空也，既無諸數，即“無身”義也。
○二以身用譬二。初問。
【玄】問：若爾，云何以金光明譬四身、二身、一身、無身耶？
【記】初問意者，譬有三字可顯“三身”，約何道理令譬增減對多少身？
○二答。
【玄】答：若以義名譬，盈縮由義爾。若譬四身者，取“光明”之上有煜爚之燄，文云“金光晃曜”，此是譬四身之文；若譬三身，如即所用；若譬二身，“金”是正體，“光明”只是功能，以此為譬；若譬一身，但舉於“金”以為正譬，“光明”既是枝末，非正所論；若譬無身者，至寶以無貪為“金”，楊震“四知”亦以無貪為“金”，今以世之至寶譬出世之至理，彌會文義也。
【記】答意者，譬雖三字，義有盈縮：若“四身”之譬，文義宛然；若為“二”者，乃合“光明”而為一用對於“金”體，以為二譬，顯於“二身”；若為“一”者，取正捨旁，從本除末，唯以一“金”對於“一身”；“無身”譬者，以無貪為“金”，此“金”無質，為世至寶，可譬“無身”數量都忘，是出世間第一義寶。“楊震”等者，《東觀漢記》：“楊震為東萊守，道經昌邑。昌邑令王密，是震所舉秀才，夜懷金上震，曰：‘無人知。’震曰：‘天知、地知、我知、子知。已有四知，何謂無人？’遂不受。”此蓋貴乎不貪，即以不貪為金也。故知世金有名無實。
○五簡三大乘。
【玄】料簡三大乘者，若約因緣、六度大乘者，此還是三人名別義同也；若約三人同用無生斷煩惱，三人同乘一乘，此則通教中乘也；若理、隨、得三乘體相別異不同者，此則別教中乘也。
三種並為得乘方便所攝也。《正法華》中明象乘，足三為四，羊、鹿、牛乘為得乘所攝，象乘即是理乘，如今之所明三乘也。《華嚴》中明四乘，三乘亦為得乘所攝，佛乘正是今之三乘義也。
【記】“因緣”“六度”者，三藏教中自立大乘：十二因緣是支佛乘，對聲聞為大；六度菩薩對二乘為大。此是三人各有所乘，即“羊”“鹿”“牛”，雖立“大”名用別於小，而其同趣偏真之果，是故名別其義同也。通教菩薩與二乘人同無生觀，同斷同證，永殊三藏三因大異，故云“三乘同乘一乘”。此一既共二乘所證，驗非中道也。別教詮中，獨為菩薩說“理”“隨”“得”，而“理乘”但是所契之境，“隨乘”但是能契之智，“得乘”但是自他之行，“三乘”隔異互不相融，非圓“乘”義。
“三種”者，即藏通別所說“乘”相，都是圓教“得乘”之中“得機”之義，故云“得乘方便所攝也”。若《正法華》說“羊”“鹿”“牛”三車之外更有“象車”，即《妙法華》中三車之外“大白牛車”也。“牛”名同故，一乘難顯，致使他宗於菩薩乘不分權實；今據《正經》“象”名不濫，乃彰圓教是一佛乘。若“羊”“鹿”“牛”秖是“得乘”，“得機”所攝；彼之“象乘”是今所譬圓教“三乘”，但云“理乘”者，欲顯“隨”“得”皆即“理”故：圓教智行是性本具，修而無修，是故文中就“理”立稱。《華嚴》“四乘”者，彼部雖無小機稟教，何妨說於“三乘麤淺”顯圓佛乘？
金光明經玄義拾遺記》分享 46
——2019/6/20
隋 天台智者大師說
隋 章安灌頂大師錄
宋 四明知禮大師拾遺記
明 雙徑沙門明得會本
○六簡三菩提。
【玄】料簡三菩提者，如《請觀音》云“修三種清淨三菩提心”，此即緣三乘人心而修心也，乃是方便菩提所攝；若緣真如實理發菩提心者，或緣如來智慧說法發菩提心者，或緣如來神通變化發菩提心者，亦非今所用；《文殊問般若》云：“無發是發菩提心，又若一發一切發是發菩提心，又若非一非一切、而一而一切是發菩提心。”如此菩提心，即一而三，並今所用，於一而論三，於三而論一爾。（云云）
【記】“《請觀音》”等者，“三菩提”翻為“正道”，彼經論益通於三乘，是故發心有其三種，即聲聞、緣覺、菩薩也，三皆破惑故名“清淨”，皆離邪倒故名“正道”。既共二乘，非圓“實智”，故是“方便菩提”所攝。若緣“真如”“佛智”“神通”發心為非，依《文殊問經》發心為是者，乃辨三心隔別圓融為是非也。何者？若緣“真如理”則發“真性菩提”心，若緣“佛智”則發“實智菩提”心，若緣“神通”則發“方便菩提”心，三既不融，是故為今化他“方便菩提”所攝，義不高廣，非今所譬。若“無發是發”，即理之智是圓“實智”；“一發一切發”，不思議假是圓“方便”；“非一非一切、而一而一切”，即邊之中是圓“真性”。即一論三，即三論一，此與“三德”無二無別，是今所譬。須知《文殊問經》三種圓發非離“真如”“佛智”“神通”，但非三處各發一心；若於一處圓發三心，故名為“是”。如《摩訶止觀》“發大心”中云“諸經明種種發菩提心”，列於十種，謂“推理發菩提心”“睹佛相發心”“睹神通”“聞說法”“遊土”“視眾”“見修行”“見法滅”“見起過”“見受苦”，於此十緣發菩提心，而於十處皆生四解，以圓對三而分是非。以此例彼，豈不然耶？是知緣於三處各發不融，正屬別教，故為所簡；三一互具，發者屬圓，故為今用。
○七簡三般若。
【玄】料簡三般若者，問：般若至忘至寂，云何分別諸法耶？
答：一切智觀，慧眼見，見法皆非法；道種智觀，法眼見，見非法皆是法；一切種智觀，佛眼見，見法非法非非法，雙照法非法。若三智三眼一時圓觀一切法寂滅相、種種行類相貌皆知，五眼具足成菩提。汝所問者，乃是眇眼所見，偏觀所觀，與則是曲見，奪則墮尼犍也
【記】初為世人不知般若是畢竟空、三智具足，謂是“忘”“寂”不照諸法，故順世情以斷滅問設生後答，俾乎學者識般若體是三智眼。然此眼智有次、不次，故先列次，顯後不次。其次第者，即是前空、次假、後中，各一眼一智。智則觀於三境分明，眼則見於三諦審實。分明故審實，審實故分明。因修止觀，果發眼智，次第三種，一一皆然。二眼二智偏空偏假，中眼中智雙遮空假、雙照空假。若三止三觀一心圓修者，必三智三眼一心圓證。觀一切法一相寂滅相，中智也；行類相貌皆知，二智也。三智既圓，五眼斯具。以法眼攝肉、天二眼，是故五眼與三智齊。般若若此能知能見諸法邊底，那云“忘”“寂”不別諸法？若於“忘”“寂”不生邪慢，則與汝是聲聞曲見；若以此心壞於因果生邪慢者，則須奪之是尼犍子斷滅之見。“尼犍”此翻“離繫”，蓋此外道專守空見，或裸形自餓，謂“離繫縛”也。
○八簡三佛性。
【玄】料簡三佛性者，真諦師云：“正性在道前，了性在道中，緣性在道後。”此一往別說，推理不然。《華嚴》云：“一中具無量。”《大品》云：“一心具萬行。”《淨名》云：“舉足下足具於佛法矣。”《法華》云：“一切智願猶在不失。”《涅槃》云：“金剛寶藏具足無缺。”但有深淺明昧之殊爾。
【記】先斥“三性”各在一位、體不通融，非圓“三性”；次引諸經明“三性”圓具。《華嚴》既云“一具無量”，豈“緣”“了”“正”有所虧耶？《大品》“一心萬行”，乃至《涅槃》“寶藏無缺”，皆是“三性”圓足之文。理性、名字、觀行、相似、分真、究竟，位位皆即三佛性也。淺深明昧宛然，一一即三無缺。
○九簡三識。
【玄】料簡三識，若分別說者，則屬三人，此乃別教意，非今所用；若依《攝論》“如土染金”之文，即是圓意：“土”即阿陀那，“染”即阿梨耶，“金”即菴摩羅，此即圓說也。
問：如經云“依智不依識”，既云“三識”，此那可依？
答：經言“不依識”者，是生死識；今則不爾，今言“依識”者，是“智”之異名，名“清淨識”。又道前通名為“識”；道後轉依，即是智慧。（未詳）
【記】若分“三識”，“陀那”屬聲聞，“梨耶”屬菩薩，“菴摩”屬佛，此乃教道分張，次第斷相。若“菴摩”是本性，無明迷故生業、轉、現，名“阿梨耶”；復執見分，起我見、我愛、我慢、我癡，名“阿陀那”。此乃“三識”次第起相，皆是教道，非今所譬。
若欲圓論，須依《攝論》。“金”“土”及“染”三不相離，則於聲聞、菩薩及佛三人心中皆具“三識”。大師猶恐尋此喻者作真妄二法相合而解，謂除“土”存“金”，至佛唯有“菴摩羅識”，故據《大經》“依智不依識”而為問端，為欲答出“三識”乃是“三智”異名：則“土”喻“陀那”，是“方便般若”；“染”喻“梨耶”，是“觀照般若”；“金”喻“菴摩”，是“實相般若”。至佛究竟三種淨識，豈但一耶？然若不知性具染惡，安令七八“土”之與“染”至果不滅？“又道前”等者，地前名“道前”，皆依煩惱及以生死，故八心王通名為“識”；佛果為“道後”，轉依四智菩提種子，是故八識轉名四“智”：轉第八識為大圓鏡智，轉第七識為平等性智，轉第六識為妙觀察智，轉前五識為成所作智，故云“轉依即是智慧”。注“未詳”者，潛斥之意耳。以彼所明道後轉依，熏成種子，轉成智慧，不言八識性是妙智，斯是唯識一途教道，非今所譬。然是菩薩所造之論，不欲顯言，故但注“未詳”；如諸文中破古，多云“此語難解”，故知“未詳”不異“難解”。
○十簡三道。
【玄】料簡三道者，問：界內可有十二輪轉、三道迷惑，界外復云何？
答：《寶性論》云生界外有四種障，謂“緣”“相”“生”“壞”。“緣”即無明，為行作緣，即“煩惱道”也；“相”即結業，即“業道”也；“生”即名色等，是苦之初，“壞”即老死，是苦之終，即“苦道”也。有此四障障於四德：“緣”障“淨”，“相”障“我”，“生”障“樂”，“壞”障“常”。四障破，四德顯也。
【記】前解釋中雖云“三道與三德等，無二無別”，而未分別界內外相。雖於界內十二因緣明不思議，未明界外三障即理。示障既淺，深理難彰，今的辨之，令皆究竟，故設問曰“界外云何”；答中引《寶性論》界外四障對十二緣，體狀宛爾。此之“三道”，不就隔生，唯論當念。故《起信論》明：“不覺即心動，說名為業；動則有苦，果不離因。”“不覺”即“煩惱”，“動”即是“業”，此“動”即“苦”，是故結云“果不離因”。斯是變易生死之相，界外三乘同有此障。今明即障全體是德，三障乃是“三德”異名，即“金光明”所喻法也。
○四附文釋二。初標。
【玄】第四、依經文立名者，
○二釋三。初對前顯勝二。初總對上義辨。
【玄】上來舉譬，多是義推；依文立名，顯然可解。
【記】前作譬釋，蓋為古師不知三字從法得名，謂是譬喻；及其解釋，何曾洞曉所譬法門？真諦最優，尚乖圓別，因果不通，不稱法性，況諸師邪？大師見昔譬法不周，是故同他用譬擬法，略譬十種“三法”，廣譬一切法門，橫豎該收，無法不備，顯於法性“無量”“甚深”。若作譬釋，合當如是。然而大師深知三字是法非譬，從茲自立“附文”“當體”二種解釋。其中“附文”含於二義：一、直名理；二、從事用。若“當體”釋，唯從理立。今欲“依文”，先貶譬釋多是“義推”，不及“依文”顯然可解。
○二別約四事辨。
【玄】何者？義推疏遠，依文親近：以己情推度，是故言“疏”；彼義例此，是故言“遠”；用佛口說，是故言“親”；即此經文，是故言“近”。豈可棄親近而從疏遠耶？
【記】初之二句，總舉四事。“以己情”下，釋出四事。初三兩句約情智明“親”“疏”：住前觀智皆名為“情”，況人師推度，是故言“疏”；初住已上，證理名“智”，況今極果三業隨智，故云“用佛口說，是故言親”。二四兩句約彼此釋“遠”“近”：以彼凡世“金光明”義，例此出世三種法門，是故言“遠”；即此經文聖言，詮召理性事用，不假他求，是故言“近”。“豈可”下，結責四事。
○二正明附文二。初委明所附文相二。初通論諸品名事。
【玄】始從〈序品〉，終乎〈讚佛〉，品品之中，若不說“金光明”名，即說“金光明”事：或一品說名不說事，或一品說事不說名，或一品名事兼明，或一品名事獨說，或一品重說名重說事。故知品品不空、篇篇悉有，為此義故依文立名也。
【記】“名”是理名，“事”是事用。諸品之中，或單或複，“名”“事”分明，故非髣髴一文而已。
○二的示一部文相三。初正示諸文。
【玄】〈序品〉云“是金光明，諸經之王”，創首標名，彌為可用；次〈壽量品〉四佛俱集王舍城，放大光明，照王舍城及此三千大千世界，發起其事；〈懺悔品〉信相夢見金鼓，其狀姝大，其明溥照，過夜至旦，向佛說之；〈讚歎品〉金龍尊王奉貢金鼓，發大誓願，願我當來夜則夢見，晝如實說；〈空品〉云“故此尊經略而說之”，尊經即《金光明》也；〈四王品〉六番問答，問問之中重說其名，答答之內重明其事，又以手擎香鑪時香煙變為香蓋，金光不但遍此大千，亦遍十方佛土；（云云）〈大辯〉〈功德〉已下，標名舉事其例甚多。
【記】別序文云：“是時如來游於無量甚深法性、諸佛行處，過諸菩薩，所行清淨。是金光明，諸經之王。”既在法性定中，而便唱言“是金光明，諸經之王”，“是”之一字即指法之辭，不指法性更指何物為“金光明”耶？故知三字直名深廣法性，不從譬喻。此文最顯，故云“創首標名，彌為可用”。
〈壽量品〉“放大光明”雖無“金”字，既是佛光，佛身金色，此“金”身“光明”全從法性“金光明”起即事用也。〈懺悔品〉中“夢見金鼓，其明普照”即“光”也。〈讚歎品〉“王名金龍尊，奉貢金鼓讚佛”，此等皆從“金光明”理起於種種“金光明”事用也。若〈空品〉中言“尊經”者，“金”以“可尊可重”為義，“光明”既是即體之用，豈不“尊”耶？此乃名於“金光明”理為“尊經”也。〈四王品〉內六番問答，重重“名”“事”具載其文；又人王燒香供養經時，香蓋金光遍照十方諸佛國土，文云“皆是此經威神力故”。
○二明通三世。
【玄】若信相所夢，是現在“金光明”之事；龍尊發願，是過去“金光明”之事；香蓋遍滿，是未來“金光明”之事。
【記】“信相所夢”既是佛世，即現在；“龍尊”屬過去，可見；“香蓋遍滿”是佛滅後供養經時，屬於未來。由“金光明”法性深廣，故得事用三世遍通。
○三結遍一經。
【玄】一部“名”“事”遍十八品。
○二結示無量甚深二。初正結示。
【玄】一處起煙，十方光蓋；非但現在，亙通三世。若名若事縱橫高廣，“無量”“甚深”為若此也。
【記】手擎香爐，一處起煙，十方佛剎皆有雲蓋，悉放金光；又金龍往劫發“金光明”願，信相現在感“金光明”相，人王未來作“金光明”佛事。若名若事，亙三世為“縱”，遍十方為“橫”。此等既是即理之事，故稱法性“金光明”理“無量”“甚深”也。
○二勸審思。
【玄】而不用此標名，義推譬喻，無有一文。無而強用，有而不遵，明識者審之，無俟多云。
【記】理名、事用重重標示，佛意令人解“金光明”理事不二。如何講者不附經文釋其題目？順情推喻，棄親逐疏。故勸識者審今依經立名之意也。
○三例同諸經二。初例指事立名。
【玄】又諸經例多，如《稻稈》《斧柯》《象步》《城經》等，說其事，指所說事，仍即為名。
【記】“稻稈”事者，佛見枯株稻稈，即說十二因緣生滅，因名《稻稈經》；“象步”事者，即《無所希望經》，一名《象步經》。諸經所說既即指其事以立經名，此經盛說“金光明”事，何不即以此事立名？卻謂“金”是世寶，體有“光明”，堪喻“三德”，豈非彰灼違佛旨耶？
○二例以經名事。
【玄】又如說“稻稈”事、“斧柯”事、“象步”事等，即名為《稻稈》《斧柯》《象步經》事也。
【記】又如諸經說“稻稈”等，便即名為《稻稈經》事，此經盛說“金色光明”，何得不名《金光明經》事耶？此乃以經名事，意令以事名經耳。現行印本《象步經》下“等”字誤，諸舊書本皆作“事”字，方是以經名事也。
○五當體釋二。初標。
【玄】第五、當體得名者，
【記】言“當體”者，“當”謂“主”，“當體”即法性，謂法性主體名“金光明”。此對譬喻以彼顯此，則三字名從他而立，非是法性自體之名；今據經文，見三字名直名法性，即前所引佛游法性，便即唱云“是金光明”。經既不云“如金光明”，驗非譬喻。大師深解經家之意，故立三字是“當體”名，又與經中諸文符契。
問：今“當體”釋亦是依經，全同“附文”，那分二釋？
答：前斥譬釋但是“義推”，“無有一文，無而強用，有而不遵”。今“當體”釋若不依文，則成自斥。故知此釋非不依經，得為兩釋者，蓋有兼獨。何者？以此部中重重舉名、重重說事，既“附文”釋題，須名事雙附。“事”即事用，謂“金色光明”也；“名”即理名，直召法性也，如創首標名驗是召理。此乃前釋雙兼名事，雖復雙兼而其理名未曾顯說，讓今“當體”委陳其相。是故兩釋雖通依經，而“當體”釋獨在理名。
○二釋二。初反常情立今正義二。初敘古寄俗名真。
【玄】有師云：“真諦無名，世諦有名。寄名名於無名，假俗而談真爾。”《成論》云：“無名相中，假名相說。”今反此義。
【記】大師欲定經題三字是法性名，且為常情執於真諦本無名字，一切名言皆是世諦；聖人談真，蓋寄世名名真無名，故引《成論》證真無名。此義若成，則“金光明”名須從譬立，故今順理反此常情。
○二明今則真名俗二。初對他略立。
【玄】俗本無名，隨真立名。
【記】他師本立真諦無名、俗諦有名，今特翻云“俗本無名，隨真立名”，即是寄於真名名俗無名也。
問：今之破立，若真若俗，有名無名，為是何教二諦相耶？
答：凡論二諦，須辨三番：一、隨情二諦；二、隨智二諦；三、隨情智二諦，即情智相對合明二諦。此之三番，有總有別。所言別者，則於教教各明三番：隨情，則凡位自論二諦；隨智，則聖位自論二諦；隨情智，則聖位二諦以隨智故合為真諦，凡位二諦以隨情故合為俗諦。此乃四教各論三番也。
言總論者，以前三教及諸凡夫是可思議法，故總束為隨情二諦；圓教始終是不思議法，故總束為隨智二諦；隨情二諦併名俗，隨智二諦併名真，故名隨情智二諦。今云“真諦有名”者，即是圓教始終二諦以不思議故但名真諦，此之真諦具一切德，本有一切真實名義，故云“真諦有名”；言“俗諦無名”者，即前三教及諸凡夫所有二諦以可思議故但名為俗，此俗虛假淺狹，故無真實名義，故云“俗諦無名”。今之所論，乃是聖人仰則圓教隨智真名，俯立凡夫隨情俗號。
○二稱理委示二。初約義委示。
【玄】何者？如劫初廓然，萬物無字，聖人仰則真法，俯立俗號：如理能通，依真以名“道”；如理尊貴，依真以名“寶”；如理能該羅，依真以名“網”；如理能起應，依真以名“響”。
【記】若論大聖則真名俗，有何時節？今舉“劫初”，立名事顯。成劫之始尚似空劫，故云“廓然”，萬物雖立，皆未有名。諸大聖人所證真法具足一切究竟名義，乃應生其中，俯順凡情，見於萬物有淺近義，乃則真法深遠名義立於世諦淺近之名：如世道路有少能通，乃則如理究竟之“道”名於世間淺近之“道”；如世珍寶凡情所貴，乃則如理究竟可貴之“寶”名於凡情可重之“寶”；“網”之與“響”皆悉如然。
問：如“靈鷲山”劫劫皆有，乃是聖人以昔名今，驗知萬物皆是以昔而名於今，今那忽云“則真名俗”？
答：大聖常以五眼等照、四悉被機。若但緣過現不則真法，則聖唯有“肉”“天”二眼，無餘三眼；但用“世界”，無於三悉。其實不然，不以二相見諸佛土，鑑機即照理，照理即鑑機，何有一事不則真法而施為耶？故知不妨將昔名今，而若今若昔所有名字皆從真立，如此方名聖人立法。
○二引教誠證五。初引華嚴則真立俗。
【玄】《華嚴》中云：耕田、轉耒、衣裳、作井，皆聖人所為。
【記】聖見出世真如理中本具“耕田”“作井”真實義故，乃教眾生耕世間田、作世間井也。
○二引大經真具名實。
【玄】《大經》云：“世諦但有名無實義，第一義諦有名有實義。”以此而推，真諦有名，更何所惑？
【記】諸佛菩薩雖則真法俯立俗號，但順眾生淺局之情立名召物，能召之名雖法真立，而其所召無真實義。何者？如依真名“道”，其實不能遍通諸法，故云“世諦有名無實”；唯有如理究竟不壅，通達一切，故云“第一義諦有名有實”。如依真名“寶”，無“可重”義，且世七珍但於穢俗心生愛重，若廉潔之士視如糞土，況三乘人耶？唯有如理諸佛尊重。如依真名“網”，豈有“該羅萬有”之義？唯真如理遍該生佛、羅罩十方。如依真名“響”，豈能一時遍應眾緣？唯有如理無思無作，十界機扣，一時普應。故云“世諦有名無義，第一義諦有名有義”也。
○三引大論隨理立名。
【玄】龍樹四依菩薩，隨義理為立名字。“義”即第一義，“理”即如理也。
【記】若第一義理不具名義，如何隨之立乎名字？“則真名俗”，其意昭然。
○四引淨名事由理造。
【玄】《淨名》云：“從無住本立一切法。”
【記】所引經文大意明於從理造事，而所造事有修性迷悟，故《妙樂》明“法性無住本立一切法”具有四重，謂“理則性德緣了，事則修德三因，迷則三道流轉，悟則果中勝用”。今明聖人仰則真法俯立俗號，蓋由證悟真如之理。理具諸法，不守一性，故則此理立世俗名。故不可以“三道流轉”為所立法，正當第四“果中勝用”為所立法。
○五舉誠教勸物生信。
【玄】經論咸然，豈可不信？
○二用今義立當體名。前破古立真諦無名。顯於今立真有名義。廣引經論證真有名。此義既成。乃知經題金光明字從當體立。是法非喻。故約當體釋三字題。文三。初明經從當體立名。
【玄】今言法性之法可尊可貴，名法性為“金”；此法性寂而常照，名為“光”；此法性大悲，能多利益，名為“明”。即是“金光明”之法門也。
【記】題稱“金”者，“可重”為義，彰於法性妙絕難思，諸佛所師，最尊最重；“光”者，“照了”為義，彰於法性當體覺照，遍一切處無不明了；“明”者，“應益”為義，彰於法性當體即是無緣慈悲，隨對即應，拔苦與樂。當知法性“金光明”義，義方究竟。如來入定游歷法性，知此法性究竟“可重”、究竟“照了”、究竟“能益”，即依三義唱三字名，直以此名名於法性，固非寄託世“金光明”以為喻也。既知三字是法非譬，乃是一種“三法”之名：法性當體名“金光明”，法性當體名“法身”“般若”“解脫”，乃至法性當體名“苦”“惑”“業”。既十“三法”皆常、樂、我、淨，此“金光明”一一皆具常、樂、我、淨；彼諸“三法”不縱不橫，此“金光明”亦不縱不橫，則與一切微妙“三法”無二無別。前順諸師，用世金三義譬於法性十種“三法”及一切法；今“當體”釋，以“金光明”直名法性，則前十種及一切法並為“金光明”三種法門之眷屬也。
○二明人從所證立稱。
【玄】菩薩入此法門，從法為名，即是“金光明菩薩”；佛究竟此法門，即有“金燄光明如來”“金百光明照藏如來”等。
【記】經題三字既是法性三種法門，故菩薩分證此三法門，從法立名；佛乃究竟此三法門，從法立名。以此驗之，三字之名彌彰“當體”。
○三問答料簡人法二。初覈人二。初以能仁立妨。
【玄】若爾，何故名“釋迦”？
○二約通別為酬二。初明別稱允同諸佛。
【玄】“釋迦”，此有通別名：從通即名“金光明”，允同諸佛；從別即受“釋迦”之稱爾。
【記】“釋迦牟尼”雖是別稱，此別具通，豈釋迦文不證“三法”？從通證故，允同諸佛；從別因緣，名為“釋迦”。
○二辨通名皆具三法三。初引一文明同具金之三義。
【玄】故〈讚佛品〉云：“如來之身，金色微妙，其明照曜。”“曜”即是“光”。此是讚佛法體，非讚世金也；當佛法性為“金”，非借世金也。
【記】無量菩薩唯讚釋迦，而所讚德允同諸佛，即“金色明耀”是佛法體，具“金光明”三種妙德，則與諸佛無二無別。非借世“金”有“光明”用比類於佛。
問：前云法性具於“可重”“照了”“應益”三種義，故名“金光明”，故以此名還名法性；此中既云“金色明耀”，乃是色法，豈是法性三種之義？前就“義”辨，今就“色”辨，云何同是三種法門？
答：前之三義皆絕思議，名“第一義”；今文讚色不縱不橫，名“微妙色”。此“色”此“義”相去幾何？真善名色與第一義空辭異體同。《楞嚴經》云：“性火真空，性空真火。”《起信論》云：“智性即色性，色性即智性。”又復應知，今讚色身“金色明耀”是“解脫”德，“解脫”必具“法身”“般若”，須了二德不離色身，即色非色、非色非非色：“金色”微妙，即“非色非非色”，名“中道色”，“法身”也；“耀”是“非色”，“般若”也；“明”是“應色”，“解脫”也。不得此意，寧於色身讚三法體允同諸佛耶？
○二引二文明同證性之三法。
【玄】〈三身品〉云：“與諸佛同體，與諸佛同意，與諸佛同事。”“同體”者，是同法性“金”也；“同意”者，同法性“光”也；“同事”者，同法性“明”也。故《華嚴》云：“一切諸如來，同共一法身，一身一智慧，力無畏亦然。”“一身”即是同“金”，“智慧”即是同“光”，“力”“無畏”即是同“明”。於一法體三義具足，非假世金寄況佛法。
【記】釋迦牟尼允同諸佛，則一切“三法”無不同等，且舉當經及《華嚴經》二處“三法”示其同相，此二三若同，則一切不異體，即“法身”同也；“意”既是智，智能合體，即“應身”同也；“事”謂事用，即“化身”同也。“共一法身”，復言“一身”者，牒上“法身”與“智”俱一也。十力、四無所畏及六通、三達一切法門體通“三德”：若從所證，即“法身”德；若從能證，即“般若”德；若用化物，即“解脫”德。今文既以“一身”“一智”示於二德，故“力”“無畏”的在化用，須屬“解脫”。此二“三法”對“金光明”者，乍似以法而對於喻，其實不然。以前引教定此三字是法非譬，故今以其“三身”“三德”類“金光明”三種法門，彰於諸佛皆同證得。恐謂是譬，故文結示“非假世金寄況佛法”。
○三引文定此經題非從譬立。
【玄】故樹神云：“無量大悲，宣說如是妙寶經典。”當體並是“妙寶”，此“寶”具足“光明”，非借世金以譬法也。
【記】言“妙寶”者，名“金”為“寶”，皆以“可重”為義，並是“當體”得名；此法性“寶”具足“光明”，即是“照了”“應益”之義，非借世寶為譬喻也。
○二研法二。初設執譬問。
【玄】問：舊云此經從譬得名，云何矯異而依文耶？
【記】以“附文”釋及“當體”釋並據經說：雙附理名及事用故，得名“附文”；獨附理名，乃稱“當體”。是故二釋皆依經文。故今設問：舊但從譬，何得矯異而依於文？“矯”，“強”也，亦“詐”也，謂強依經文詐顯異義。
○二約雙存答二。初答雙存。
【玄】答：非今就文而害於譬，若苟執譬，復害於文。義有二途，應須兩存，故前云“義推疏遠，依文親近”。
【記】今釋經題，存於二意：一順佛語，故依文釋；二對古師，故作譬釋。言“對古”者，因見三師不善用譬，所譬不周，乖違法性，故作譬釋，具顯法性深廣之義而對形之。如此用譬雖無經據，存之有益，是故二途不偏廢一。汝專執譬，則棄親逐疏；我今雙存，則親疏俱得。
○二被二根。
【玄】若鈍根人，以譬擬法；若利根人，即法作譬。下文云：“如深法性，安住其中，即於是典，金光明中，而得見我，釋迦牟尼。”又〈空品〉云：“為鈍根故，起大悲心。”鈍人守指、守株，寧知兔、月？利人懸解，不須株、指。（云云）
【記】即釋伏疑。恐人疑云：依文二釋既甚親切，何須復存譬喻一釋？故以被根利鈍為答：存譬釋者為鈍根人，以根鈍故不能直解“金光明”字是法性名，欲被此根，乃以三字為世間“金”有“光明”用，三不相離，比擬一切圓融“三法”也；若依文二釋為利根人，以根利故能解性具一切名義，知其能譬世“金光明”本無名義，聖則真法而作其名，故云“利人即法作譬”。尚知即法作譬，豈須以譬擬法？故引當經二文為證，住法性故，即“金光明”而得見佛。故知“法性”與“金光明”“釋迦牟尼”名異體同，見則俱見。此證利人解於三字是法性名也。然經所被非純利根，故〈空品〉云：“為鈍根故，起大悲心。”佛說茲典既被二根，故通經者釋三字題亦須兩說赴其利鈍。復貶從譬如守株、指，褒依文者懸解兔、月，不守株、指。
○二觀行釋。此文及前一番問答。并後重明帝王之義。在昔清敏二師。云得舊本。無此等文。乃謂後人添製耳。今原略本。直是往人不能深解境觀之說。故輒除削。以今驗昔。昧者可知。復恐大師頻講此經。其觀行門有時不說。帝王之義進不亦然。故前文云。或說不說。俱亦無妨。記錄隨時。或圓或缺。致有一處存乎略文。以其觀道對境用心。意趣難見。與夫教義。或少不同。淺識之流。既闇廣文。忽偶略本。便生封滯。形于章句。廢此觀心。予於早歲出釋難扶宗記。救茲正義。彼徒抗論。因數窮邊。於是妄破之義皆為蕩盡。近有孤山圓師。既審所承能破義墮。經十餘載。別搆四意重斥斯文。一謂詞鄙。二謂義疎。三謂理乖。四謂事誤。今慮後學遭其眩亂。故不獲已。引而釋之。彼破詞鄙曰。吾觀其詞也。繁而寡要。質而少文。苟留心翰墨者讀之。則知其言非向者之言。知其筆非向者之筆。則真偽可辨矣。豈待潛心佛學能斷其是非乎。釋曰。詞之巧拙。將何準憑。情若謂非。妍亦成醜。良由昧此觀心深義。翻將無礙之辯。以為輕鄙之談。又復此文委明觀行。曲示心要。故其詞尚實不尚華也。況諸部中。文質相間。其例甚多。不欲援據。苟執片言而害正義。斯蓋攻於細務而不明於大用也。若義疎等三。既其各有所破之處。待至其處。一一對論。文為二。初標。
【玄】次觀心釋名者。
【記】對前教義，即當“解”“行”兩門意也。前約譬顯十種“三法”，“附文”雙附理事二文，“當體”獨彰理性之號，雖皆深廣微妙圓融，然是約教談於佛法生人信解。故大師云：“今時行人既無智眼，當以信解分別同異。”如前生起十種“三法”而有兩番：前番約教，後番約觀。約教，則為顯“三德”次第生起九種教法，終至“三道”；約觀，則始翻“三道”次第生於九種觀法，終會“三德”。故解釋十法及料簡十法既為生解，並順約教生起之次；今論觀法，為成行故，所明十法乃順約觀生起之次。故知前立後番生起，意在今之十法成觀。
又今觀解十種“三法”，不獨成行，兼資深解。何者？以就觀門研心具法，故使十法圓融之義轉更分明，是知大師為成智眼故立觀釋，是故標云“觀心釋名”也。又復應知，前“當體”釋定“金光明”三字之名非譬是法、今附十種“三法”之觀，皆研法性“金光明”也。是故十處皆標三字，並非譬喻。得此意已，尋茲文者方可略見“觀心”旨趣。
金光明經玄義拾遺記卷第三
○次釋中三。初設二問答示觀心所以二。初明解須行成故於心作觀二。初問起。
【玄】何故須是？
【記】初、問起者，前已廣約“譬喻”“附文”“當體”釋“金光明”，足顯法性深廣圓融，今何更立“觀心”釋耶？
○二釋出二。初正釋。
【玄】上來所說，專是聖人聖寶，非己智分，如鸚鵡學語，似客作數錢，不能開發自身寶藏。今欲論道前凡夫地之珍寶，即聞而修，故明觀心釋也。
【記】此一段文，須得心佛高下之意，方免疑情。《妙玄》云：“佛法太高，眾生法太廣，初心為難。‘心佛及眾生，是三無差別’，觀心則易。”今從“上來”至“不能開發自身寶藏”，是論“佛法太高”也；從“今欲”下，明“觀心則易”也。“上來”等者，即前“譬”等釋“金光明”一一無非豎徹三位、遍該諸法，說眾生皆如，菩提、涅槃本性具足，此顯法性“無量”“甚深”，而但是佛所游之法。佛是“聖人”，“金光明”是“聖寶”，尚過菩薩所行清淨，豈是凡夫己之智分？若但言議上之名句，不能觀察己之心性，則於“聖人”“聖寶”有何益乎？故引二喻斥其多聞無觀智者。“鸚鵡學語”者，《曲禮》云：“鸚鵡能言，不離飛鳥；猩猩能言，不離禽獸；人而無禮，不亦禽獸之心乎？”今但借喻有聞無觀，徒學聖言，不離凡夫之心耳。“客作數錢”者，《華嚴》云：“譬如貧窮人，日夜數他寶，自無半錢分，多聞亦如是。”“今欲”等者，攝前佛法入心成觀。“心”是心性。若陰若業若煩惱等即凡夫心地，既“三障”當體是“金光明”，故云“珍寶”。此乃立心為顯理境也。欲令行者即聞而修，開發自己“金光明”寶，免同“學語”“數錢”之類也。
○二引證。
【玄】淨名曰：“諸佛解脫當於眾生心行中求。”《釋論》云：“有聞有智慧，是所說應受。”即此意也。
【記】初引淨名“諸佛解脫”者，三解脫也，與十種“三法”不多不少。此是佛法，若緣佛修，則增念慮，理難可顯。故佛示要門，令諸眾生觀己心行即空假中，則三解脫當處發現，此乃“心佛無差”“觀心則易”也。
又引《釋論》，彼論第十云：“有慧無多聞，亦不知實相，譬如大闇中，有目無所見；多聞無智慧，亦不見實相，譬如大明中，有燈而無照；無聞無智慧，譬如人身牛。”故《大論》云“如安息國邊地生人、雖生中國不可教化、根不具、支不完、不識義理、著邪見”等，皆名“人身牛”也。“有聞有智慧，是所說應受”，如人有目，日光明照，見種種色。今亦如是，若聞上來種種釋“金光明”，不觀己心者，即“多聞無慧”句也；若但觀心，不聞圓融說者，即“有慧無聞”句也；能攝上來“無量”“甚深”十種“三法”，觀於心性顯“金光明”者，即“有聞有慧”句也。有三觀目，圓教日照，則見三諦種種之色。
○二明心為行要故觀必研心二。初約簡數觀王問。
【玄】問：心有四陰，何以棄三觀一？
【記】若約三科論去就者，則棄界、入，但觀五陰，復於五陰簡四觀識。大師譚觀，常論簡境，去丈就尺，去尺就寸。義既可知，故今但約觀心為問。既云觀心，五陰除色，四皆屬心，何故棄三而獨觀識？然設此問，令知觀境唯在識陰也。
孤山四意中第二“義疏”破此文云：今家“約行”“附法”“託事”三種觀中，唯“約行”觀簡示陰境，其餘二種全不觀陰，但託事攝法明理觀耳。今“附法”觀秖合直攝三法以歸三諦
，而發“棄三觀一”之問者，蓋不知三種觀心規矩，驗是後人擅加也。
釋曰：《義例》立“附法”觀云“攝諸法相入一念心，以為圓觀”，且“一念心”豈非陰耶？既觀於陰，簡有何過？《法華文句》託“靈鷲山”觀於五陰，《記》云：“諸餘觀境不出五陰，今此山等約陰便故，以諸文中直云境智。”又云：“亦應於此明方便、正修，簡境及心。”既諸觀境不出五陰，乃知“託事”及“附法”觀無不觀陰也。“直云境智”者，即諸文云“觀於一念即空假中”，“一念”是陰境，三觀是智也。又令明於“方便、正修，簡境及心”，須棄思議，取不思議，方名“簡心”；不於三科而論去取，安名“簡境”？又“王城”觀云：“應如《止觀》十乘、十境，下去皆爾。”記主意令講此觀時，人欲修者，須敘私記“簡陰境”文及“十乘”等而委示之，令“山”“城”觀行法備足，非廢“託事”便自講說。《止觀》全部，他之致意直欲如斯，既云“下去皆爾”，信諸“託事”及“附法”觀皆須簡陰及示十乘也。彼文不簡，尚令簡之；今有簡文，那成非義？據此“棄三觀一”之問云“義疏”者，義實不疏，蓋汝解疏耳。
又若“直攝三法以歸三諦”，不許簡陰，便是觀心，則成偏觀清淨真如，何反宗之甚耶？是知彼人都昧一家三種觀法，如釋《觀經》“十六觀”云：“是一心三觀的非《義例》三種觀攝。”且《義例》云：“夫三觀者，義唯三種。”豈應妙觀更有異塗？況諸文觀心皆一家樞要，儻解之錯謬，徒成斐然。既失其本，餘皆枝詞矣。彼又於《金錍記》中云：“若取《止觀》來消‘事’‘法’觀文，乃以《止觀》隨機面授，深違大師遺囑也。囑云：‘《止觀》不須傳授，私記時為人說。’《輔行》釋云：‘囑意正言隨機面授意多不周，非後代所堪。’”彼人曲解《輔行》之文成於己見也。且《輔行》釋“面授”等意者，斯蓋隨逐大師修心之者，或觀道不進，或內外障起，有所諮問，師乃隨機面授口訣，一時取益，意多不周；若後代人心病既異，故非所堪。蓋不須用面授《止觀》而授後人，非謂不得敘十卷中“十境”“十乘”消“事”“法”觀。以茲境觀載於私記，若其敘者，正以“私記時為人說”雅合大師臨終遺囑。若全不許敘《止觀》，荊溪何故於“山”“城”觀令辨“方便、正修，簡境及心”“十境”“十乘”耶？敘此令修“山”“城”觀不？又若謂此是開其解心、非謂令其修習者，何故《妙玄》明“觀心”文中令即聞即修耶？《釋籤》云：“隨聞一句攝事成理，不待觀境方名修觀。”何公背吾祖之教乎？故知今辨“棄三觀一”正符荊溪於“山”“城”觀中指授意也。
○二約心淨法融答二。初約離性先觀內心。上定三字非譬是法。法性可貴名之為金。法性能照名之為光。法性能益名之為明。今用此義觀於識心。若心不具金光明義。那可於心觀於法性。此文為三。初約貴論金。
【玄】答：夫天下萬物唯人為貴，七尺形骸唯頭為貴，頭有七孔目為貴，目雖貴不如靈智為貴，當知四陰心為貴。貴故所以觀之，心貴故心即是“金”。
【記】欲顯心貴，先於萬物推人為貴，從劣至勝。見心不昧名為“靈智”，“靈智”雖貴而通四陰，分於王、數。問已棄三、數，今獨推王而為最貴。識心既貴，故觀心王即法性“金”。
○二約照論光。
【玄】夫螢火自照；燈燭珠火雖復照他，光不及遠；星月之光與暗共住；日光能照天下，不能照理；心智之光能發智照理，故心是“光”。
【記】光有勝劣，故先就劣；比至心識最得名“光”，是故觀心即法性“光”。
○三約益論明。
【玄】若心癡暗，體則憔悴；心有智光，膚色充澤。故《大品》云：“般若大故色大，般若淨故色淨。”亦能充益受想行等。心即“明”也。
【記】即能充益色等四陰。益色陰者，良以色心性不二，故色隨心轉。《大品》佛現色像無邊，皆由般若性周遍故；色淨亦然。“亦能”等者，心王若正心數亦正，化轉塵勞心數眾生，故心能益，是以觀心即法性“明”。此約心有“貴”等三義，故觀於心顯“金光明”法性“三法”，此文即是離性為三也。所觀之性既離為三，能照之智任運成三，所起之用亦合有三。文雖不言二修各三，以性顯之其義合爾。
○二約合修自融諸法。上示心境即金光明。義當修性三各具三。今明遍融。但指光明。至後結文。具言三字。驗知此是修二性一。文有離合。乍覽難知。此自分二。初遍融諸法迭顯光明。
【玄】又知心無心名為“光”，知想無想、知行無行名為“明”；又知四陰非四陰名為“光”，知色陰非色陰名為“明”；又知五陰非五陰名為“光”，知假人非假人名為“明”；又知正報非正報名為“光”，知依報非依報名為“明”；又知依正非依正名為“光”，知一切法無一切法名為“明”。
【記】此文豫示觀成理顯，遍融諸法以釋伏疑。疑云：若唯觀識陰顯“金光明”，於一切法何能融淨？是故釋云“若知心無心為光，知想行無想行為明”等。意云：識陰“金光明”顯，則一切法皆“金光明”，故以王數、心色、實假、正依及一切法，從狹至廣迭顯“光”“明”二修之德，對於一性以成“三法”。“知心無心為光”者，即以“三智”觀於識心，見“金光明”法性之體，則識心相寂，故云“知心無心”。其能知者實是“三智”，今但合為一“觀照”智，故唯名“光”。“知想行無想行為明”者，既以合一“觀照”之智知此心王即實相故，無心王相為“光”，則任運有合一“方便”智知心數實相，無心數相為“明”，此以知王知數而為“光”“明”也；復以“觀照”之智知四陰心即實相故，無四陰相為“光”，則任運有“方便”之智知色陰實相，無色陰相為“明”，此以知心知色而為“光”“明”；又五陰實法對於假人論於“觀照”“方便”二智而為“光”“明”；又以正報對於依報論於“光”“明”；又約依正對一切法論於“光”“明”。義悉如是。言“一切法”者，即假人、實法及以依報各有相、性、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟等法也。此由觀識“金光明”顯，故於諸法任運觀成。欲彰諸法一一是“金”、一一是“光”、一一是“明”，故歷諸法迭論二智。故《義例》云：“修觀次第，必先內心。內心若淨，以此淨心遍歷諸法，任運泯合。”既云“任運”，知不加功。
○二約顯一性結成三法。
【玄】得此意者，即觀心“金光明”也。
【記】上於諸法從狹至廣，約於二智迭示“光”“明”；而二智所顯無非一性，即當於“金”。是故結云“金光明”也。而云“觀心”者，從本言之。
○二正附十法明觀心成行二。初舉上教義為所附之法。
【玄】上約十種三法論“金光明”。
【記】“上約十種三法論金光明”，有其二意：初則同他譬釋，以“金光明”喻十種“三法”；次則“附文”及以“當體”釋“金光明”非譬是法，故十種“三法”當體名為“金光明”也。今之觀釋順上次意，故云“上約十種三法論金光明”。故以十種“金光明”義為所附法，即攝此法入心成觀耳。
○二明今觀門為能顯之行十。初三道二。初示觀二。初釋二。初通約三道明圓正觀二。初兼通數祇於報障義立三道之境。言通數者。謂想欲觸慧念思脫憶定受。此十隨王。能作一切善惡之事。故得名為通大地數。
【玄】今觀心王即觀苦道，觀慧數即煩惱道，觀諸數是業道。
【記】問：前簡觀境，棄三觀一，今那卻取慧及諸數為“煩惱”“業”耶？
答：今論觀法，具有十種。後九皆從所顯之德，其體本融，可約一念識心為境而修三觀，顯其“三法”；唯此“三道”從所破障立於觀境，是迷惑事，體本不融，若於一識示其三境，境既叵分，觀難成就，故特兼通數為“三道”境也。
問：若欲分明示“三道”境，何不遍取五陰為“苦”、三毒為“煩惱”、七支為“業”？何但王數對“三道”耶？
答：今秪於陰境示“三道”相，識親別苦報之總主，是故心王的屬“苦道”；慧分違順，故起貪瞋，乃以慧數對“煩惱道”；諸數隨慧能造善惡，故以諸數對於“業道”。雖非“業”“惑”當體，而是“業”“惑”親依，常與王俱，有“三道”義，可以正觀顯“金光明”。若現起煩惱、動作之業，為下助道觀之所觀也。
○二約圓乘即障顯德以明妙觀之功。
【玄】心王是“金”，慧數是“光”，餘數是“明”。
【記】此文雖略，觀法可明。先須了知“金”等三字是法非譬，即於王數“三道”之境體“金光明”三種法門：即體心王可尊可重，是法性“金”；體於慧數即寂而照，是法性“光”，冥理智也；體於諸數能多利益，是法性“明”，即體之用也。斯是“光”“明”二修對“金”一性為“三法”也。圓論“三法”必非孤立：“金”無“光”“明”，非圓“正因”；“光”無“金”“明”，非圓“了因”；“明”無“金”“光”，非圓“緣因”。但為前文數曾顯示，故此“三道”略對三字，是合三相也。應須了知，以離為合，合體常離，言三不少，言九不多。
問：此“三道”觀何故不用空假中耶？
答：“心王是金”，三諦一境也；“慧數為光”，三智一心也；“餘數是明”，則有二意：在果則三脫應機，在因則三行資智也。此“正觀”文極簡略者，以此文中有助道觀，別於身等麤顯“三道”，明觀廣故，故今“正觀”未暇備陳。從“三識”去，一一明於一心三觀，故今“三道”略對“金”等三法門耳。
○二別約三道以空助道。今於三法立觀釋者。意在行人即聞而修。然其初學。見愛彌隆。於身於心。起重惑業。若但令觀三障即德。不破不顯。必生見慢。更增生死。是故大師於三道境。略譚正觀。廣說助道。就假實境。委示二空。於惑業中。廣推四性。令見思調伏。業累不生。方於九科。示妙三觀。麁心既息。妙觀可修。製立有由。不可云謬。此於三道。各論空觀。分三。初約假實觀苦道二。初約六分觀假人三。初舉經文總標觀法。
【玄】如淨名曰“觀身實相，觀佛亦然”者，
【記】彼為觀佛，先推己身。以己實相與佛無二，故云“亦然”。今文且取“觀身”之言修於空觀，見思若息“三法”現前，則“身”與“佛”皆“金光明”，有何差別？
○二於觀境窮逐假人。
【玄】若頭等六分各各是身，此即多身；若別有一身，則無是處；各各非身，合時亦無。若頭等六分求身叵得。現在不住故不可得，過去因滅亦不可得，未來未至亦不可得。如是橫豎求身畢竟不可得，即是無；此無亦不可得；亦有亦無亦不可得；非有非無亦不可得。但有名字，名之為“身”。如是名字不在內，非四陰中故；不在外，非色陰中故；不在中間，非色心合故；亦不常自有，非離色心故。當知名無召物之功、物無應名之實，假實既空，名物安在？
【記】“六分”者，身首為二，及四支為六，此六合處執成身見也。“如是橫豎”者，六分為“橫”，三世名“豎”，觀智推求畢竟叵得。執有雖息，傳入無中及雙亦雙非，此之三句皆依身起，悉是身見，推令無理，故皆叵得。所召之身執雖似泯，而猶復存能召名字，若不推窮還生見惑，故以心色內外中間及常自有以為四句，推能召名皆不可得。故引肇師“名物俱空”證今所推身及名字本來空寂。言“假實既空”者，非指假人及五陰實法也，秖指所召之身為“實”、能召之名為“假”，故下句云“名物安在”。
○三明治道助開圓理。
【玄】如此觀身，是觀實相：實相即是“金”；實相觀智即是“光”；緣身諸心心數寂不行者，即是“明”也。
【記】“觀身是實相”“是金”等者，蓋此行者聞前教義，明“三識”“三道”三一圓融，與“三德”等無二無別，乃能信解分段之身及見思惑當體全是性惡法門。但為執情故成重障，實類盲者，身居寶藏為寶所傷。今修空觀，助道功成，見執既虛，即於境觀皆見實相：身之實相是“金”法門；即此實相體能觀照，是“光”法門；緣身心數本亦實相，今不隨情名“寂不行”，皆悉轉為實相之行，是“明”法門。
○二就五陰觀實法二。初結上人空。
【玄】觀身是假名，假名既如此，
【記】上之觀法雖言六分及以五陰，但推身見，意顯生空，故〈空品〉云：“是身虛偽。”大師指此為生空境，故《文句》云：“攬陰成身，計有我、人、眾生、壽命。”故約身假為生空境，故今結前觀身觀法是觀假名。若今諸部衍門空觀人法雙觀，以色性如我性、我性如色性故。唯此經〈空品〉明於圓空，即先觀生空，次觀法空；此文順經，先生次法。蓋由初心人執障道，故今對治先廣推檢，至觀實法例之而已。
○二例觀實法。
【玄】觀色受想行識亦如是，即為苦道觀也。
【記】例上人空名物叵得，此中亦合以所空陰為“金”、能空觀為“光”、緣法心數為“明”，悉應例上也。
○二約愛見觀煩惱道二。初簡示身因之境。
【玄】次觀煩惱道者，煩惱與業皆是身因，今且取煩惱為身因而起觀也。
【記】上之假實是身果也。今推身因，因有惑業：業屬“業道”，次文明觀；今觀身因，且在“煩惱”。
○二正明體法之觀三。初舉經文約句簡判二。初直舉經文。
【玄】《淨名》云“不壞身因，而隨一相”者，
【記】簡於析觀，故云“不壞”；體觀通中，名“隨一相”。
○二簡非經意二。初明誰有四句四。初標列句法。
【玄】應作四句分別：誰身因果俱壞，誰身因果俱不壞，誰壞果不壞因，誰壞因不壞果。
【記】所言“誰”者，檢人之語，推四種人當於四句。
○二指示因果。
【玄】云何是身果？父母所生頭等六分是也；云何是身因？貪恚癡、身口意業等是也。
○三去取業惑。
【玄】今且置三業，觀貪恚癡等。
【記】因雖兼業，今正論惑；業在後觀，故云“且置”。
○四約人對句。即前誰字所檢人也。
【玄】四果以“無常”“苦”“空”觀智破貪恚癡，子縛斷名“壞身因”，不受後有名“壞身果”；凡俗之流，名衣好食長養五陰，縱心適性，放逸貪恚癡，自惱惱他，一身死壞復受一身，因果相續無有邊際，是名“因果俱不壞”；如犯王憲付旃陀羅，如怨對者、自害其體，身既爛壞四陰亦盡，是為“壞果”，貪恚癡身因轉更熾盛，彌綸生死無得脫期，是為第三句也；餘三果亦以“無常”觀智斷五下分因縛，五下分果身猶未盡，是名“壞身因不壞身果”。
【記】“四果”者，第四果也，有餘解脫能壞身因，無餘解脫能壞身果，“俱壞”句也。“凡俗之流”，“俱不壞”句也。王憲害者、怨對害者、自害體者，此之三人名“壞身果”，彌增煩惱名“不壞身因”，第三句也。“餘三果人斷五下分”者，初果斷三分，謂身見、戒取及疑也，二果三果能斷二分，欲界貪瞋也，名“壞身因”；而此五分所感果身猶存欲界，名“不壞身果”，此以未壞且名“不壞”，壞在不久。名第四句。
○二明不隨一相。
【玄】如此四句存壞不同，皆不隨一相。
【記】前所名“壞”皆是析觀，其“不壞”句自指凡惡，是故四句俱非體法本不生滅，故皆不隨一實相也。
○二於惑境順經修觀二。初推本不生。
【玄】隨一相者，所謂修大乘觀，觀一念貪恚癡心，心為自起？為對塵起？為根塵共起？為離根塵起？皆無此義：非自，非他，非共，非無因；亦非前念滅故起，非生非非生，非滅非非滅。如是橫豎求心叵得。
【記】此是大乘體法巧度，亦論橫豎：橫破因成，豎破相續。破因成中“非自”等者，龍樹云“法不自生”，待緣故；“法不他生”，因本具故；“法不共生”，無二分故；“法非無因生”，有因緣生尚不可得，況無因耶？次破相續，具足應云：“非前念滅故起，非前念不滅故起，非前念亦滅亦不滅故起，非前念非滅非不滅故起。”今云“非生”等者，“生”即不滅，而但非於雙非雙亦，唯闕第二句。“如是橫豎”等者，結示因成、相續求心不得生相，既本不生今亦無滅，故名“不壞”也。
○二結隨一相。
【玄】心尚本無，何所論壞？是名不壞身因而隨一相。
【記】圓解之人修空助道，既了身因不生不滅，即能隨順中道實相。
○三明治道助開圓理二。初正明體法功成。
【玄】隨一相者即是隨“金”，隨相智即是隨“光”，諸數寂滅即是隨“明”。
【記】本以圓心修空破障，正助合運，即於煩惱隨一實相：所隨是“金”，能隨是“光”，諸數是“明”。三不縱橫名“開圓理”。
○二更明餘觀助道。
【玄】既得“不壞”一句而隨一相，了“壞身因”亦隨一相，“壞身果”“不壞身果”亦隨一相，皆亦如是。（云云）
【記】“壞身因”者，析觀斷集也；“壞身果”者，前第一句也；“不壞身果”者，前第四句也。體法空觀既堪助圓，析法空觀亦能治惑，若以圓解合而修之，“壞”與“不壞”皆隨一相。
○三約動作觀業道三。初舉經文總標觀法。
【玄】次觀業道者，如《淨名》云：“舉足下足無非道場，具足一切佛法矣。”
【記】今就六作觀“業道”者，蓋一切善惡由茲辨（辦）故。“舉足下足”，六中屬“行”，《淨名》指此而為“道場”，通於六即，今是觀行。佛成道處，不觀“舉足”即空假中，安令此處是寂滅場？安能具足一切佛法？如此觀業，見業本際，方稱經文“道場”之說。但為初學雖有茲解，尚於六緣計我、我所，若唯正觀反增執情，故立助道，且令觀空對治此惑也。
○二於六作體本無為二。初約行緣明觀。
【玄】觀舉足時，為是業舉？為是業者舉？為業、業者共舉？為離業、業者舉？若業舉，不關業者；業者舉，不關於業；各既無舉，合亦無舉；合既無舉，離那得舉？舉足既無，下足亦無。
【記】“業”是身業，“業者”是心。以心為因，以身為緣，單因、單緣、或共、或離，推於“舉足”不得“舉”相，“下足”亦然。如是觀時，我、我所相寂然不起，一切業累自茲清淨。初心行者，得無介意乎？
○二例餘作亦爾。
【玄】觀行既然，住、坐、臥、言語、執作亦復如是。
【記】以“住”“坐”“臥”足於“行”緣，即是四儀；復加“言語”及以“執作”，乃成六作。《止觀》稱為“語默作作”，今云“言語”就顯示相，其實“默然”亦能成業，文雖闕示義合俱觀。
○三明治道助開圓理。
【玄】是為觀業實相，名為“金”；此觀智名為“光”；諸威儀中心數悉寂，名為“明”。
【記】以解圓心推業四性，四性空處正觀現前，境、觀、諸數成“金光明”三法門矣。
○二結。
【玄】是為三道辯“金光明”。
【記】此乃總結前文正觀及以助道皆顯法性“金光明”竟。
○二結位。
【玄】夫有心者，即具法界法性“金光明”，能如此解了，但是“名字金光明”；常依此觀，念念不休，心心相續，即是“觀行金光明”；若蒙籠如羅縠中視，未得分明，閉目則見，開眼則失，此是“相似金光明”；若了了分明，閉目開目俱見者，是“分證金光明”；若妙覺果圓，究竟明了，名“究竟金光明”也。
【記】若約教釋明六即者，多為顯於法性高深；若今明六即，正辨行人全性起修觀之成不、入位淺深。仍示因果皆“金光明”故，“六”皆名“即”；觀親疏故，“即”須論“六”。就“即”論“六”，免生上慢；就“六”論“即”，免生退屈。不慢不退，妙位可階。初理即位，言“有心者”，《大經》云：“凡有心者，悉當作佛。”若其不具“金光明”性，佛何由作？言“法界法性”者，不異而異：“法界”橫論，“法性”豎說。意云理具橫周豎亙“金光明”也。既其未有信解等事，但有理性“金光明”德，故名“理即”。名字位聞“金”等名，解了本具。觀行位修成圓觀，塵緣不間，故得相續。相似位“閉目則見，開眼則失”者，此位未入無功用道，三不退中念猶退故，故以“開”“閉”彰其得失。
問：觀行尚得念念不休、心心相續，似位治生不違實相，那於金光開眼則失？
答：觀行、相似雖俱圓觀，親疏不類，得失懸殊。其觀行位三惑全在，於彼疏觀能安忍者則論相續，於無術者則有退失。若相似位見思已去，於親觀中而論得失：若能防護則速發真，名“閉目則見”；若起法愛則有頂墮，名“開眼則失”。不進為“失”，非退失也。大判意根似解已立，故云“治生不違實相”，細檢此位未破無明，若無住風息名“開眼則失”。分真位善入出住楞嚴三昧，故開閉皆見。究竟可知。孤山第三“理乖”有三，初破此也。彼云：“且‘金光明’本喻‘三德’，前文尚作‘當體’釋之，而‘相似’之文翻作‘眼見金像’釋之，吾知其往者竊取《觀經》‘六即’於茲謬說。彼明觀佛色身仍在觀行之位，故云‘開目閉目、周眸遍覽無非佛界’。吁！可怪也，任作‘金像’用義。且彼《疏》文是大師親說，觀行位者閉目開目境界常現，何以今於相似證位而云‘開目則失’？顛亂之說徒惑後學。”
釋曰：若其竊取《觀經疏》者，必不文相頓爾乖違。予今詳之，文違理順，闇者罔知。何則？今於“三道”直觀理性“金光明”也；若《觀經疏》，託彼佛身顯三諦理。雖俱圓觀，託境不同：彼想色身以為事境，即於此境修空假中以為理觀，境觀雖於一念同修，而其事境是應物相，觀中先發，故觀行位閉目開目常得見佛；此顯“三道”“金光明”理登住方發，故相似位閉見開失，蓋以“開”“閉”用顯此位是似非真。良以此位尚須作意，登住方入無功用道。彼《疏》似位，於妙三諦豈不然乎？
又復似位論“開”“閉”者，蓋約五眼，非獨肉眼。既體上二惑任運先除，必二諦四眼此位先發。若策四即佛，則稍同真見，亦速入真，名“閉眼則見”；若任四眼，則起法愛，呼為“頂墮”，故云“開眼則失”。若不然者，“離愛”一法為被誰耶？故《輔行》云：“三諦之乳，真善妙色。五眼洞開，方見諦境。是則相似猶屬於盲，障中無明未破故也。”彼人全迷《般舟》觀法“佛身”為境、“空”等為觀，一念之內難易、淺深；而卻妄斥此作“眼見金像”釋之，相似開失、觀行俱見謂之“顛亂”。若論不解事理、淺深，則“顛亂”之責須歸己也。又見與不見，妙旨難知：如《法華》“四信”弟子，聞經信解，即能見佛常在靈山；文殊等覺，不修三昧不見妙音；此經樹神睹佛禮塔，為眾詢疑；及至讚佛，哀泣雨淚，請佛現身。此之經義，忽有一本無如是文，他必謂之“後人擅加”耳。
○二觀三識三。初標觀顯理。
【玄】次觀心明三識論“金光明”者，
【記】十種“三法”皆可當體名“金光明”，以十種“三法”無不具於“貴”等義故，是故今云“觀心三識論金光明”。
○二附法作觀三。初略示境觀。
【玄】諦觀一念心即空即假即中，即是觀心識於三識。
【記】“一念心”，境也；“即空假中”，觀也。“即是觀心識於三識”者，“三識”本來是妙三觀，九界忘本，識隨妄轉，不識本性；今順性修觀，觀無別體，即以本識識本識也。
○二廣陳觀相二。初明一心三觀三。初空。
【玄】何者？意識託緣發，意本無識，緣何所發？又緣中為有識？為無識？若有識，緣即是識，何謂為“緣”？若無識，那能發識？若意緣合發，二俱無故，合不能發；離最不可。當知此識不在一處，從眾緣生。從緣生法，“我說即是空”。
【記】“三識”沉隱，其相難知，而不暫離第六意識。此識緣外，故以意根對塵為緣，推於四性“不在一處”。即以四性而為眾緣，從此緣生，生即無生，故云“我說即是空”也。“空”無分別，即“阿梨耶識”。
○二假。
【玄】於此空中假作分別：是惡識？是善識？是非惡非善識？種種推畫，強謂是非。
【記】眾緣生故，善惡熾然：惡即四趣；善即人天；非善惡識通於四聖，此四俱非有漏善惡。於彼空中順緣起性種種觀察。言“是非”者，即藥病也；於空假立，故謂之“強”。此觀立法，即“阿陀那識”，此識名“意”，以其第六是意之識，名為“意根”。是故根立識亦立也。
○三中。
【玄】識若定空，不可作假；識若定假，不可作空。當知空非空、假非假。非空非假，雙亡二邊正顯中道，一念識中三觀具足。
【記】心性不動，本來中實，不可思議。而體具足空與不空二種功德，故體及德成圓“三識”。故雖觀空而不定空，雖觀於假而不定假，即現前識絕二邊相、能所叵得，此觀即是“菴摩羅識”。
○二明雙亡雙照二。初明即照而亡二。初約義立。
【玄】識於三識，亦不得三識觀。
【記】“識於三識”，照“三識”也；“亦不得三識觀”，忘“三識”也。
○二引經證。
【玄】故《淨名》云：“不觀色，不觀色如，不觀色性；乃至不觀識，不觀識如，不觀識性。”
【記】觀“色”等五，即是觀俗；觀五皆“如”，即是觀空；觀五即“性”，是觀中也。今皆云“不觀”者，即於此三無觀無得，名約三觀即照而亡。經明五陰，今但於識忘三觀也。
○二明即亡而照。
【玄】雖不得識，不得識如，不得識性，雙照識識如、識性，宛然無濫。
【記】雖於識心忘於能所，而三境觀了了分明，故云“不濫”。而言“雙照”者，以“識”“識如”乃是二邊，“識性”是中。今頓觀三諦，即中邊雙照；驗不得三是雙亡也。
○三結成附法。
【玄】以照識性故，是菴摩羅識；照識如故，是阿梨耶識；亦照亦滅故，是阿陀那識。
【記】觀於意識即“如”即“性”，乃識“三識”。言“亦照亦滅為阿陀那”者，《淨名》經文既以觀識而為假觀，是故今文順此識義以結“附法”。何者？蓋第七識能生第六，故名“亦照”；常緣第八，故名“亦滅”。故用雙亦而結此觀。
○三結法判位。
【玄】是名觀心中三識“金光明”。六即位如上說。
【記】例上“三道”，可以意知。然“道”“識”二三位雖在理，聞名作觀成修中五。而此五位皆即性三，是故須約六即判位。
○三觀三佛性二。初標觀顯理。
【玄】次觀心明三佛性“金光明”者，
【記】例“三識”觀，義可知也。
○二附法作觀二。初約三觀所顯明佛性三。初直約義立。
【玄】觀一念心起即空即假即中，是見“三佛性”。何者？心從緣起，是故即空；強謂有心，是故即假；不出法性，是故即中。此釋已顯。
【記】於“一念心”明妙三觀，例前“三識”。其相已明，故不委示。
○二引經證成三。初引淨名病本明心即三諦。
【玄】更引經證之。《淨名》云：“何謂病本？所謂攀緣。何謂攀緣？謂緣三界。”證其假也。“何謂息攀緣？謂心無所得。”此證即空。“我及眾生病，皆非真非有。”此證即中。
【記】居士權病，以示眾生三障實病。實病之本，不出通別二種見思。此二見思皆緣三界，即分段變易二病之本。病必須藥，相兼而示，即假觀也；空中可知。
○二引華嚴無差明心即佛性。
【玄】《華嚴》云：“心佛及眾生，是三無差別。”此證觀心即三佛性也。
【記】初立三觀，觀一念心顯“三佛性”。三觀即心，其義雖立，如何於心明“三佛性”？故引此文“三無差別”，以驗我心即是佛性。他生他佛尚與心同，豈己佛性心不是耶？此證觀心顯“三佛性”，其義明矣。
○三引般舟念佛明佛即三諦二。初引法喻二文。
【玄】又《般舟三昧經》云：我心如、佛心如，佛心如、我心如；不見我心為佛心，不見佛心為我心；而見阿彌陀佛，如琉璃中見像。如饑夢食，如夢婬從事，如觀骨光等喻。
【記】如文。
○二釋皆成三諦四。初釋法文。
【玄】皆是證即空即假即中之文。讀此經文，宜須細意：若併作“如”讀，是即空也；示如許多心紛紜，是即假也；見阿彌陀，是即中也。又“我心如、佛心如”者，以有“我”“佛”如等分別之異，所以是即假；從“不見我心為佛心”去，是即空也；“而見阿彌陀”，是即中也。
【記】作兩番銷文以顯空假。初於一文而示二觀：以諸句中“如”字為空；即以諸句“我”“佛”心異，便名為假。次以二文而示二觀：諸句之中雖有“如”字，以“我”“佛”如異，故當假觀；乃以不見“我”“佛”如異，方名空觀。兩番見佛皆是中觀。故知彼佛是我覺體，以具空假二種德故。故用二觀觀於二德，助發中觀，佛即現前。
問：覺體是心，今見色相，豈不相違？
答：須知本覺具一切法，離分齊相。色性即智，智性即色。唯心唯色方曰見中，故見彌陀以為中觀。
○二釋喻文。
【玄】又以夢食喻之：夢食不飽，譬即空；夢食百味，譬即假；“皆不出法性”，譬即中。餘譬類如此。
【記】於諸喻中但釋“夢食”，餘皆倣此。然“不出法性”似法非喻，斯蓋作夢及以成觀皆法性力，今以作夢法性而喻成觀法性。如《釋籤》云：“夢事宛然，即假；求夢叵得，即空；夢之心性，即中。此之三法不前後、不合散。”故知今家如此釋喻最能況顯一心三觀。
○三明亡照。
【玄】又釋云：“我心”“佛心”者是假名，假名分別“我”“佛”之異也；“我心如”“佛心如”，凡聖俱空，不得我心，不得佛心，豈有我心作佛心、佛心作我心？亡假也；不得我心如，不得佛心如，豈有我心如作佛心如？亡空也。是為雙亡空假，正顯中道。“而見阿彌陀”者，雙照二諦也。
【記】初“我心”下，立假也。次“我心如”下，立空也。空假既立，若不忘之，中觀不顯。故先以二“不得”句忘於假觀，次以二“不得”句忘於空觀。二觀既寂，心絕所緣，即見彌陀中道之佛，任運雙照妙假妙空。
○四顯一心。
【玄】常見佛，餘者安不見耶？此又是證觀心即空即假即中之文。
【記】經文既云“常得見佛”，“佛”即中道大覺之體，豈有見體而不見用？用即空假。即“見佛”句仍是三觀一心之文。
○三結法判位。
【玄】觀心即中是“正因佛性”，即空是“了因佛性”，即假是“緣因佛性”。是為觀心“三佛性”是“金光明”。六即位如前說。
【記】性德三因而為三諦；全性起修，即以三因而為三觀。諦觀名別體不殊，是故三觀即“三佛性”。三性當體名“金光明”，六位皆即。
○二約六法境智明佛性二。初正釋二。初約境智明佛性。
【玄】復次，佛者，覺智也；性者，理極也。能以覺智照其理極，境智相稱，合而言之，名為佛性。
【記】“附法”作觀非局一途：前明三觀，觀一念心顯乎“佛性”，則“佛性”二字俱是所顯。今明“佛”字既翻為“覺”，即能顯之智；“性”字既以“不變”為義，即所顯之理。此乃即就“佛”“性”二字論於觀境。行者應知，此之一釋能顯前義。何者？前文雖立能觀三觀，實非別修，體是覺智；今之“佛”字為能觀者，示前三觀元從“性”起，此覺之性即為所觀，能令修性其義一合，故後結云“得此大好”。“性云理極”者，果佛之性為妙境故，此理至極，如以性德名“無上”也。
○二約六法明三因二。初對顯三因。
【玄】今觀五陰，稱五陰實相，名“正因佛性”；觀假名，稱假名實相，名“了因佛性”；觀諸心數，稱心數實相，名“緣因佛性”。
【記】今以“佛”字為能覺智，即以“性”字為所覺理。為覺何法而為理性？即指六法故也。即於此法覺智研之，令理性顯。“六法”者，所謂五陰及假人也，以此六法而為三境。
問：五陰中三即是心數，今那陰外別指諸數？
答：心王心數通於三性：下以無記王數及色為“正因”境，以假名人為“了因”境，以善惡數為“緣因”境。如託“王舍”立境觀義：以五陰為“舍”，心“王”居之。荊溪云：“以善惡‘王’居無記‘舍’。”今無記陰外指善惡數，於義何失？蓋由前釋境唯一心，而就能觀立空假中，故得所顯具“三佛性”；今於實法立記、無記，并其假人乃成三境，各顯實相即“三佛性”。以所顯能，令一覺智成於三觀。境觀互映，一三無礙，立義之巧無以加焉。
問：於無記“陰”顯乎實相，復名“正因”其義可爾；“假名”“諸數”那名“實相”？於二“實相”那名“緣”“了”？
答：佛智究盡諸法實相，故“假”“實”“國土”諸法皆實。今修佛智，豈觀此二不稱實相？
“假名實相對了因”者，《大論》云“眾生無上者佛是”，“佛”翻為“覺”，豈非即達鄙俗“假名”而為無上佛之“假名”？“佛”既是“覺”，今對“了因”有何乖舛？《論》又云“法無上者涅槃是”，“涅槃”斷德正屬“緣因”。數是陰法，若不體達善惡數法，寧顯“緣因”？大乘因果皆是實相，豈獨“正因性”為因果耶？
○二引證六法。
【玄】故經云“佛性者不即六法、不離六法”，此之謂也。觀五陰實相，故名“金”；觀假名實相，故名“光”；觀心數實相，故名“明”。六即位如前。
【記】雖善惡數別對“緣因”，而體不出五陰實法。五及假名而為“六法”，以此“六法”對“三佛性”，不即不離。以不離故，“六法”全是三種佛性；以不即故，須觀“六法”破二種執。以不離故，破無所破；以不即故，無破而破。以不離故，顯無所顯；以不即故，無顯而顯。又不離故，六不可遣；以不即故，六不可立。不遣不立，妙性存焉。
○二示意。
【玄】思得此大好，故附此後也。
【記】文中先且結名辨位。從“思得”下，方正示意。秖以二字示妙觀境，用此境觀體於“六法”一一稱實，見於三性，故云“大好”。
孤山第三意有三，二破此文也。乃云：“又解‘佛性’云：‘佛者，覺智；性者，理極。能以覺智照其理極，境智相稱，合而言之名為佛性。’且‘佛性’名出乎《涅槃》，能仁談之，章安疏之，荊溪論之，皆言‘因人有果人之性，故名佛性’。儻大師於此反經別立，章安、荊溪亦合指之，以申其說；既其不爾，則後人謬立，又何疑哉？”
釋曰：前譬釋中“三佛性”義，豈非“因人具果人性”？而不妨作性一修二相契釋之。又若執云“但性中三是果人性”者，便成“緣”“了”自外別修，安得名為“全修在性”“全性起修”？況復大師不云“因人具果人性”，唯言“佛名為覺，性名不改”，“不改”是“正”，“覺”智是“了”，與今分對“境”“智”之釋無少相違，那獨謂今“反經別立”？ 又《金錍》云“因不名佛，果不名性”，彼以二字分對“因”“果”，蓋示“因”“果”二而不二；今以二字分對“境”“智”，欲彰“境”“智”二而不二。夫論觀法，若其不用果覺為觀，則非圓行；若其不以即覺之性為所照境，則非妙境非極理也。當知今立境智不二名為“佛性”正與《金錍》因果不二“佛性”義同。其義既同，安得名為“反經別立”耶？既非引立，何須指說耶？《普門玄》說性具三觀，既用此觀照性為境；今性具果覺，豈得不用照性為境也？
今“附法”觀，秖附“佛性”二字之法立觀立境，是故能所二即非二。不知此妙，斥為“謬譚”。悲哉！悲哉！彼人雖引“因有果性”，而不能信果覺為觀，觀於“六法”顯覺之性。徒聞“因人有果人性”，全不能用有何益耶？《妙樂》云：“果理在行，方名等賜。”又此觀意全同《普門玄義》所說，彼云：“‘觀人空是了因種’者，《釋論》云‘眾生無上者佛是’，‘佛’者‘覺’也，始覺人空，終覺法空。”彼指果覺為“了因”不？即以果覺為觀智不？所覺“人”“法”是“六法”不？二“空”所顯是覺之性不？彼文亦是後人添耶？應知二字分對“境”“智”為妙無盡。何者？即以果佛為初心觀智，是如來行也；用即性之覺，非別修“緣”“了”也；照即覺之性，非心外境也。如此方名附“佛性”法修圓觀也。然茲妙趣，彼尋名者爭不怪之？
金光明經玄義拾遺記卷第四
○四觀三般若三。初標。
【玄】次觀心三般若“金光明”者，
○二釋三。初約圓總舉。
【玄】諦觀一念之心即空即假即中，即是三般若。何者？一念心一切心，一切心一心，非一非一切。
【記】總舉一心“空”“假”“中”三，是“三般若”。“何者”下，略示三相：以即一而多示“假”相，即多而一示“空”相，非一非多示“中”相。於“一念心”而論三相，不前不後，亦不一時。
○二寄次別釋三。初假。
【玄】一念心一切心者，從心生心，雜雜沓沓，“長風駛流”不得為喻。日夜常生無量百千萬億眾生六道輪迴、十二鉤鎖，從闇入闇，闇無邊際，皆心之過也。故言“一念心一切心”，是則凡夫所迷沒處。
【記】初、“一心一切心”，別示“假”也。“假”在初者，“假”有二種：若在“空”後，即“建立假”；若在“空”前，即“生死假”，欲明凡夫從心生過，警於初學。有漏之心念念常造六道三障，令知其過，動（勤）習“空”“中”以求出離，故於三觀示“假”在前。“日夜常生無量眾生”者，謂一業成，百千萬生受報不盡，一一果報皆有假名，如諸經律所明來報。那不自省輒謂“無生”？十二因緣喻如“鉤鎖”，相續無際，故云“一心一切心”。此“生死假”即“建立”中所治之病，舉病顯藥，假觀立也。
○二空。
【玄】一切心一心者，若能知過生厭，皆自持出。如世小火燒大［艹/積］薪，置一小珠澄清巨海。能觀心空，從心所生一切諸心無不即空，故言“一切心一心”。如此“一心”，乃是二乘所迷沒處，非究竟道。
【記】二、“一切心一心”，別示“空”也。既知心有，則生諸心；欲寂諸心，當觀心空。須約四性，檢一念心生滅叵得。一心既空，一切安有？故舉“小火”“小珠”喻一心空，“燒薪”“澄海”喻一切空，故云“能觀心空，從心所生一切諸心無不即空”。欲明空觀其相顯故，故寄二乘分齊而說。
○三中。
【玄】雙亡二邊故，煩惱非一非一切。《大經》言：“依智，不依識。”“識”但求樂，凡夫“識”妄求樂，二乘“識”求涅槃樂，是故雙亡，不可依止；“智”則求理。
【記】三、“雙亡二邊故，煩惱非一非一切”，別示“中”也。現前一念若定空者，不能舒出一切有心；若定有者，何能卷歸一空心耶？不空不有，無狀無名，強稱“中道”。復以“識”“智”示其邊中：經云“不依識”者，非真實識，是虛妄識，凡小依之著有、沉空，二種之“樂”也；經云“依智”者，非二乘一切智及菩薩道種智，是一切種智也，故屬圓教。佛及菩薩達二邊中，故名“求理”。欲示中道觀相明故，故斥二觀；其實三諦一心圓照。
○三依圓對智二。初對智。
【玄】如是觀者，即是一心三智：即空是觀照般若、一切智，即假是方便般若、道種智，即中是實相般若、一切種智。
【記】言“如是觀者，即一心三觀”者，示三觀相須寄次第，為明對破三種惑故，顯三諦故。若能一心修此三者，自成圓觀。何則？頓破三惑，則一空一切空也；頓顯三諦，則一假一切假也；三皆妙故，則一中一切中也。此三方是圓“三般若”。
○二明圓。
【玄】是三智一心中得，即空即假即中。無前無後，不並不別。甚深微妙，最可依止。
【記】據《大論》文，三種觀智實在一念。體是祕藏，故離“前”“後”及“並”“別”等。《大經》“依智”，“智”體如是，初心依止即名佛行。
○三結。
【玄】是為觀心三般若“金光明”。六即如前。
【記】例如前說。
○五觀三菩提三。初標。
【玄】次觀心三菩提“金光明”者，
○二釋三。初約圓總舉。
【玄】諦觀一念之心即空即假即中，即是三菩提心。
【記】如三般若。
○二寄次別釋。以次第三。顯圓頓意。亦同前三般若說。但今假觀列於空後。復明藥病是建立假。又前般若體是三智。但於一念略明修相。不須借義示於觀法。今菩提翻道。是能通義。又菩提心體是四弘。大集經云。未度者令度。未解者令解。未安者令安。未滅者令滅。四皆度生。今三觀中皆云度心數之眾生。乃是借彼度他生義。成今三觀度己眾生。故知附法含託事義。文自為三。初破假入空。
【玄】何者？一心一切心，交橫繚亂，如絲如沙，如蠶如蛾，為苦為惱；若知即空真諦菩提心，度妄亂心數之眾生，通四住之壅，是為即空發菩提心。
【記】先舉生死為所破假，即“一切心”也。起非次第，故“交橫繚亂”。乃舉四物喻“繚亂”相：“如絲”之亂、“如沙”之多、“如蠶”自縛、“如蛾”自然。此四喻於世間因果，是故總云“為苦為惱”。次“若知”下，正明即空菩提心觀。若空觀相，前“三識”中已曾略示，是故今文但云“知空”。此菩提心“度”義、“通”義，並約見思即空而說。
○二破空出假。
【玄】即假發菩提心者，空雖免妄亂，經云：“空亂意眾生，而智亂甚盲闇，復是三無為坑，是大乘冤鳥，未具佛法，不應滅受而取證也。”若真即假俗諦菩提心，度沈空心數之眾生，通塵沙之壅。分別可不，分別時宜，分別藥病，分別逗會。不住無為，故言即假發菩提心。
【記】先舉“空”過。“經云空亂意”等者，“經”即《涅槃》斥小之文。小乘詮“空”為寂滅之理，以“有”為妄亂；大乘詮“中”為寂滅性，乃以“空”“有”俱為亂意。雖離“有”亂，仍被“空”亂。今修觀時心若著“空”，即指此心數為“空亂意眾生”。此“空”心數，望彼見思而得名“智”；今論假觀，此“智”是亂，故云“智亂甚盲闇”。小乘證“空”，得“三無為”，謂“擇滅無為”“非擇滅無為”“虛空無為”。此處滅心，菩提善根不得生長，故斥為“坑”。
“是大乘怨鳥”者，《大論》四十二云：“譬如空澤有樹，名奢摩黎，枝觚廣大，眾鳥集宿。一鴿後至，住一枝上，枝觚即時為之而折。澤神問言：‘鵰鷲皆能任持，何至小鳥便不自勝？’樹神答云：‘此鳥從我怨家樹來，食彼樹子，來棲我上，或當放糞，子墮地者，惡樹復生，為害必大。是故懷憂，寧捨一枝，所全者大。’菩薩摩訶薩亦復如是，於諸外道、天魔等，無如是畏，而畏二乘。二乘於菩薩邊亦如彼鳥，壞彼大乘心，永滅佛乘心。”今取此義，明破空出假，成菩提觀。
次“若真”下，正明假觀菩提心相。“真”即“假”故，依空建立也。此菩提心“度”義、“通”義，並就塵沙即假而說。凡論假觀不出三義，謂“知病”“識藥”“應病授藥令得服行”。今從“分別”下，以四“分別”明四悉檀，寄此四悉總明三義。“可不”不同即世界，“時宜”生善是為人，以“藥”治“病”即對治，“逗”機“會”理是第一義。此四明了，即假觀成也。
○三破邊入中。
【玄】空是浮心對治，假是沈心對治。由病故有藥，藥存復成病。病去藥止，宜應兩捨。非空非假，雙亡二邊，即發中道第一義諦菩提心，度二邊心數之眾生，通無明之壅。以不住法住於中道，故言即中發菩提心。
【記】先舉二觀未免生過，今為所捨。而以見思及塵沙惑為“浮”“沉”病，“空”“假”乃為二病之藥。以病偏增，故藥偏用。“藥存成病”者，若墮二邊，增無明病，故須“兩捨”。次“非空”下，正明中道菩提心觀。此中“度”義、“通”義，皆約無明即中而說。心無能所名“不住法”，此法方可住於中道。
○三依圓對法二。初明圓。
【玄】說時如三次第，觀即不然。
【記】說欲相顯，須寄次第；觀就理融，則無前後。前“三般若”已明其意。
○二對法。
【玄】一心中三菩提心：若觀即中，是緣“金”發無上菩提心；若觀即空，是緣“光”發清淨菩提心；若觀即假，是緣“明”發究竟菩提心。
【記】今“三菩提”就異名說：“真性菩提”三皆妙絕，故亦名“無上”；“實智菩提”三皆蕩相，故亦名“清淨”；“方便菩提”三皆自在逗會無遺，故亦名“究竟”。三在一心，故三各三。以體融故，發即俱發，是故當體名“金光明”。
○三結。
【玄】是為觀心三菩提“金光明”。六即如前。
【記】如前。
○六觀三大乘三。初標。
【玄】次觀心三大乘“金光明”者，
○二釋三。初總立觀法。
【玄】諦觀一念之心即空即假即中，是三大乘。
○二約境明觀。附三大乘修圓三觀。必須境觀義符於乘。以乘是運義。三種大乘無法不運。性既具運。故逆順修。法爾而運。今體逆修。念念四運。運運即性。性是三諦。乃成三觀順修妙運。此文分三。初明四運為境。
【玄】何者？雖觀一念心，而實有四運，此心迴轉不已，所謂“未念”“欲念”“念”“念已”。從“未念”運至“欲念”，從“欲念”運至“念”，從“念”運至“念已”。復更起運，運運無窮，不知休息，如閉目在舟，不覺其疾。
【記】“觀一念”者，趣舉一念也。心隨境遷，起滅更運，故一一念無不“四運”：從“未”至“已”，終而復始。凡愚不覺，為“運”所遷，故以“閉目”喻凡不覺、“舟行”喻於“四運”心疾。
○二明三運為觀。
【玄】觀一運心即空即假即中，一一運心亦復如是。從心至心，無不即空即假即中。是則從三諦運至三諦，無不三諦時，是名“以運運運”。
【記】圓教行者，知剎那心性是秘藏。秘藏遍含，未始暫缺，故無一運非空假中。得此意者，四運愈遷，三觀彌進。故《止觀》云：“薪多火盛，風益求羅。”所以大師常示眾云：“實心繫實境，實緣次第生，實實迭相注，自然入實理。”“實心繫實境”者，三觀繫三諦也。“實緣次第生”者，“四運”迭遷也。“四運”是境，境為觀緣，如薪助火。“實實迭相注”者，三觀實心注三諦實境，此之實境還注實心，相注不已，自然從於觀行相似得入初住實理之中。此乃以三觀運運於“四運”，亦是“四運”之運運三觀運，皆得名為“以運運運”。
○三明對失顯得。
【玄】若隨四運，運入生死；若隨三運，運入涅槃。
【記】若迷三諦，但隨“四運”，則生死無窮；若觀“四運”即是三諦，則涅槃在即。
○三以觀對乘二。初約法對。
【玄】即空之觀，乘於隨乘，運到真諦；即假之觀，乘於得乘，運到俗諦；即中之觀，乘於理乘，運到中諦。
【記】三乘為大車，三諦是道場，不動而運，無到而到。
○二約人歎。
【玄】三乘即一乘，是乘微妙清淨第一，觀音、普賢大人所乘故，故名大乘。
【記】“三乘即一乘”等者，理乘為車體故，高廣無過；隨乘為白牛故，行疾如風；得乘為具度故，莊嚴絕比。雖三而一，雖一而三。此微妙乘，乃是觀行觀音、普賢大人所乘，故名為“大”。
○三結。
【玄】是為觀心三大乘“金光明”。六即如前。
【記】如上。
○七觀三身三。初標。
【玄】次觀心三身“金光明”者，
○二釋三。初立觀顯法。二約心明觀。於一念心修三身觀。必須境觀皆有身義。故先明一心能起十界。即顯一念具十界身。次於十界即起三觀。則彰十界無不三身。初文為三。初明十相。
【玄】諦觀一念心即空即假即中，即是三身。何者？《華嚴》云：“心如工畫師，造種種五陰。”若心緣破戒事，即地獄身；緣無慚愧、憍慢、恚怒等，即畜生身；緣諂曲、名聞，即餓鬼身；緣疾妒、諍競，即修羅身；緣五戒防五惡，即人身；緣十善防十惡，緣禪定防散亂，即天身；緣無常苦空、空無相願，即二乘身；緣慈悲、六度，即菩薩身；緣真如、實相，即佛身。
【記】今家妙解《華嚴》“心造”，乃有二義：一者“理造”，“造”即是“具”；二者“事造”，通於三世，造於十界，謂過造於現、過現造當、現造於現。皆由“理具”方有“事造”，故十界身一一皆是全性起修。雖全是性，而因成感果無少差忒。如破戒心成，能造地獄種種苦具，宿豫嚴待。故十界身皆有假實及以依報，無有一物從外而起。
○二辨難易。
【玄】登難墜易，多緣諸惡身故。
【記】良以眾生無始熏習惡多善少，致令心念多緣惡身。未駕五乘，先遊四趣。“登難墜易”，誰曰不然？修觀行人，於十界心常當循省。
○三結唯心。
【玄】故知諸身皆由心造，譬如大地一，能生種種芽。
【記】法譬可見。
○次文者。於此心境。而修三觀。顯於三身。分三。初空。
【玄】若觀五受陰，洞達空無所有，從心所生一切諸身皆空無所有。如翻大地，草木傾盡，故言即空。
【記】“五受陰洞達空無所有”者，語出《淨名》。“受陰”，心也；“五”者，五處生受，謂“受有”“受無”“受亦有亦無”“受非有非無”及“受不受”，亦名“五取陰”。觀此一陰空無所有，則令十界皆不可得。“翻地”，喻心空；“草木頃盡”，一切身空。
○二假。
【玄】若即空者，永沈灰寂，尚不能於一空心能起一身，云何能得游戲五道以現其身？不得“應以佛身得度者，為現佛身；應以三乘、四眾、天龍八部種種身得度者，皆悉示現同其事業”。為此失故，故言即假，同六道身。
【記】若就一念觀十界空，已具三諦。今斥空者，欲顯假觀立法功故；復慮圓人退大取小，故寄二乘斥空“灰寂”。“空心”不能起十界應，乃彰假觀無身不現。言“同六道”者，必是文誤，此文自云“為現佛身及三乘”故。
○三中二。初著二斥偏。
【玄】如此觀身，墜在二邊，非善觀身。
【記】斥意亦同假觀斥空。
○二亡三顯中。
【玄】善觀身者，《大經》云“不得身”，八尺之形也；不得身相，五胞形也；不得身因，飲食將養也；不得身果，酬五戒也；不得身聚，陰入界也；不得身一，假實成身；不得身二，四大成身也；不得身此，己一身也；不得身彼，彼遺體也；不得身識，念念無常也；不得身等，身中空也，六道皆等有身也；不得身修，依身能修法也；不得修者，即行人也；亦不得身如、身相如，乃至身修如、修者如；亦不得身性、身相性，乃至身修性、修者性。畢竟清淨。為此義故，故言即中。
【記】問：正為明中，中何須亡？
答：“末陀摩”，經自注云：“‘末’者，‘莫’義；‘陀摩’者，‘中’義。莫著中道也。”《釋籤》據此立“中道”義，故知亡中方是中觀也。文中初列十三“不得”亡於身假；“亦不得身如”下，亡於身空，“如”是“空”義也；“亦不得身性”下，亡於身中，“性”是“中”義也。空中各合具亡十三，略舉初後故云“乃至”也。語遣情，則三諦俱亡；論顯理，則三諦俱照。八尺“身性”、五胞“相性”乃至“修性”及“修者性”，身十三法既皆云“性”，“具”義善成。且舉人身以為語端，理合十身身身十三、一一皆“性”，則彰十界各具十法、一一即“性”。就此論忘，故“畢竟清淨”。方顯十身皆即中道。
○三以觀對身。
【玄】言“即中”者，即是法身；“即空”者，即是報身；“即假”者，即是應身。
○三結。
【玄】是名觀心三身“金光明”。六即如前。
【記】可解。
○八觀三涅槃三。初標。
【玄】次觀心三涅槃金光明者，
○二釋。三種涅槃。皆具四德。方名圓極。故今觀三。一一皆成常樂我淨。觀法既同。乃就三境而辨三相。雖於一境顯一涅槃。須知一一無不具三。若不爾者。何能令三皆具四德。此義前文已曾委示。文分為三。初約報心觀性淨。
【玄】諦觀心性本來寂滅，不染不淨。染故名生，淨故名滅。生滅不能毀故常、不能染故淨、不能礙故我、不能受故樂。是為性淨涅槃。
【記】報心無記，本淨易彰。心性既寂，豈唯寂染？淨亦本寂。是故本性不染不淨。若可染淨，性則生滅，故云“染故名生，淨故名滅”。以不生滅，四德義成。既云“生滅不能毀故常”，驗於“不染”“不礙”“不受”三句皆須言“生滅”，避繁故略。具四德故名“性”，離生滅故名“淨”，故名“性淨涅槃”。
○二約起心觀圓淨。
【玄】若妄念心起，悉以正觀觀之，令此正觀與法性相應。妄念不能染、不能毀、不能礙、不能受，常樂我淨者，即是圓淨涅槃。
【記】妄念煩惱宜觀“圓淨”。“圓淨”是智，須論破惑：用三正觀破三妄念，應三諦性。令三妄念不染故淨、不毀故常、不礙故我、不受故樂。四德顯故“圓”，三妄泯故“淨”。“淨”故不生，“圓”故不滅，故名“圓淨涅槃”。
○三約諸數觀方便淨。
【玄】又以正觀觀諸心數，心數法不行。心數法不能毀、不能染、不能礙、不能受者，名方便淨涅槃。
【記】諸數造作，是故託之觀“方便淨”。“諸數不行”者，不隨妄念造生死業，而隨正觀作不思議業，乃是轉於八萬塵勞為八萬三昧及總持等。諸數既轉，故不毀方便、不染方便、不礙方便、不受方便，令“方便淨”成四德也。四德益他，故名“方便”；諸數不行，故名為“淨”。“淨”故不生，“方便”故不滅，此乃諸數當體成“方便淨涅槃”。
○三結。
【玄】是名觀心三涅槃“金光明”。六即如前。
【記】可知。
○九觀三寶三。初標。
【玄】次觀心三寶“金光明”者，
○二釋三。初立觀顯法。
【玄】諦觀一念之心即空即假即中，即是三寶。
○二附法明觀二。初約諦智及和就名共論三寶。二約修性及和剋體各立三寶。二釋意者。蓋以三寶修性相對。有開有合。初則約開論合。故以九義立一三寶。次則約合論開。故就三名立三三寶。初文三。初依經立名。
【玄】何者？不覺名法寶，覺名佛寶，和名僧寶。
【記】一體“三寶”：“佛”名曰“覺”，“法”名“不覺”，“僧”名“和合”。
○二約義釋相。
【玄】三諦之理不覺，故是法寶；三諦之智能覺，故是佛寶；三諦三智相應和，故是僧寶。無諦，智不發；無智，諦不顯；諦智不和，不能大用利益眾生。
【記】此之“三寶”既與“三德”同出異名，“三德”互具一一論三，是故“三寶”三不孤立。“不覺”是性，餘二是修。二修各三，一性亦三。性中之三既未覺悟，同名“不覺”。雖未覺悟，理本諦當，故名“三諦”，是為“法寶”。全性起修，成三諦智，既能覺悟，故名“佛寶”。此三覺智與性三諦相應和合，故名“僧寶”。非三諦“法”，無三智“佛”；非諦智和，無三脫“僧”。
○三結歸寶義。
【玄】三種皆可尊可重，是故俱稱為寶。六即如前。
【記】此“佛”“法”“僧”，諦智圓極，妙用廣大，實可尊重，“寶”義成就。非專極果，五即皆然。
○二約修性及和剋體各立三寶三。初約性德三俱不覺。
【玄】復次，中諦不覺名法寶，真諦不覺名佛寶，俗諦不覺名僧寶。
【記】三諦在性，未起修德覺了智故，是故三諦皆名“不覺”。而此三諦性是“三德”：中是“法身”，故當“法寶”；真是“般若”，故當“佛寶”；俗是“解脫”，故當“僧寶”。若其不指迷中三諦為“三寶”者，何能彰於性攝二修？不以“不覺”便無“佛”“僧”。
○二約修德三俱是覺。
【玄】知即中，離二邊，名法寶；知即空，名佛寶；知即假，名僧寶。
【記】三智在修，俱能覺了，是故“三寶”皆立“知”名。蓋此三智亦是“三德”：知中之智，體是“法身”，故當“法寶”；知空之智，體是“般若”，故當“佛寶”；知假之智，體是“解脫”，故當“僧寶”。不指三智為“三寶”者，寧知覺智能攝理性及化用耶？
○三約相應三俱和合。
【玄】即中事理和，名法寶；即空事理和，名佛寶；即假事理和，名僧寶。
【記】三智在修，故皆屬事；三諦在性，故皆屬理。三諦三智既皆相應，是故約“和”明於“三寶”。以由此三亦是“三德”，故對“三寶”。“中事理和”，體是“法身”，故當“法寶”；“空事理和”，體是“般若”，故當“佛寶”；“假事理和”，體是“解脫”，故當“僧寶”。雖是“三德”，以就諦智相應義故，三俱“解脫”。若此三義非“三寶”者，那彰三脫合三諦智？且如今家於諦於智及以“解脫”一一須三，是何意趣？若讀今文觀心“三寶”開合二釋生驚疑者，當知未解一家教觀三三之意，徒說徒行，契證無分。
又“事理和”者，一念十界可分“事”“理”：若此三智契九界三諦，名與事和；若其三智契佛界三諦，名與理和。事和則有三教“三寶”，理和則有圓教“三寶”。一念“事”“理”不分而分，其義宛爾。
孤山第三意有三，三破此義云：“又云：‘中諦不覺名法，真諦不覺名佛，俗諦不覺名僧。’夫‘佛陀’梵語，‘覺者’此言，託事成觀，安得違義？豈‘佛陀’翻‘不覺’耶？此皆昏醉之譚，於理何益乎？”
釋曰：“佛”翻為“覺”，人誰不知？前科立名“不覺名法寶，覺名佛寶，和名僧寶”，此之名義皎然如日；今重釋中，次文“佛寶”，三皆云“知”，豈非“覺”義以翻於“佛”？今云“真諦不覺名佛寶，俗諦不覺名僧寶”者，蓋欲令人解於“法寶”即具“佛”“僧”。此之“三寶”以“法”為主，是故“三寶”皆言“不覺”。以由真諦是性德“般若”，義當於“佛”；俗是“解脫”，故得名“僧”。而皆未有覺不覺智，是故“三寶”通名“不覺”。彼人不曉“法寶”真諦是性“般若”，故妄破云“不覺翻佛”。次“佛寶”具三，皆從“知”立；“僧寶”具三，皆從“和”立。故《思益》云：“知覺名佛，知離名法，知無名僧。”三皆云“知”，乃於“覺”義開“三寶”也。“覺”義既然，理合“不覺”及以“和”義各開三也，佛世機利不須遍說。如此方名“一體三寶”，乃與“三德”無二無別。若不然者，安可一念融妙而觀？如此等義，若非四辯之親宣，孰臻“三寶”之極致？故知正言似反，他莫信之。“昏醉”之誣，諒招塗炭矣。
○三結法歸題。
【玄】即中名為“金”，即空名為“光”，即假名為“明”。
○三結。
【玄】是為觀心三寶“金光明”。六即如前。
○十觀三德三。初標。
【玄】次觀心三德“金光明”者，
○二釋三。初直列三觀。
【玄】諦觀一念之心即空即假即中。
○二約觀明德二。初正觀德二。初約圓示觀二。初示觀。
【玄】即空故，一空一切空，無假無中而不空。空無積聚，而名為藏；藏具足故，名之為德。即假故，一假一切假，無空無中而不假。假攝諸法，亦名為藏；藏具足故，名之為德。即中故，一中一切中，無空無假而不中。中攝一切法，亦名為藏；藏具足故，稱之為德。
【記】圓妙“三德”體必互具，一一皆三，不縱不橫，方名“祕藏”。大師示位雖居五品，能知如來甚深祕藏，即以祕藏為諦為觀，融一切境。今體一念性是“三德”，即以“三德”而為三觀，故明三觀一一融攝。三觀之首皆言“即”者，指一念心即三諦故。
初云“即空”，非即偏空，乃觀一念即圓空也。此空能破三諦相著，故云“一空一切空”也。言“無假無中而不空”者，非獨空觀於法破相，假中亦能於法破相。何者？以空破相，即真破俗；以假破相，即俗破真；以中破相，雙遮二邊。此三頓破，名“畢竟空”。空既破相，有何積聚？然具三諦，不縱不橫，即“祕密藏”。此藏具足常樂我淨，名“般若德”。
次云“即假”，非即偏假，乃觀一念即妙假也。此假能立三諦之法，故云“一假一切假”也。言“無空無中而不假”者，非獨假觀能立於法，空中二觀亦能立法。何者？以空立法，即俗立真；以假立法，即真立俗；以中立法，雙照二諦。此三頓立，名為“妙假”。既攝三諦，不縱不橫，名“祕密藏“。此藏具足常樂我淨，名“解脫德”。
次云“即中”，非即但中，蓋指一念即具德中。此中能妙三諦之法，故云“一中一切中”也。言“無空無假而不中”者，非獨中觀於法絕待，空假亦能當處絕待。何者？以空中故，真諦絕待；以假中故，俗諦絕待；以中中故，雙遮雙照，俱絕對待。此三頓絕，名為“圓中”。既攝三諦，不縱不橫，名“祕密藏”。此藏具足常樂我淨，名“法身德”。
此“三德”觀列諸句者，但在離於偏破、偏立及別觀中。得此意者，能所既寂，言慮都忘，故得名為“不思議觀”。如是方顯“三德祕藏”。
○二明圓。
【玄】雖言：“一中有無量，無量中有一。了彼互生起，展轉生非實，智者無所畏。”當知一不為少，眾不為多，非一非多，不失一多。不可思議，不縱不橫，不並不別。
【記】從“一中”至“無所畏”，皆《華嚴》文。所言“一”者，趣舉一法也。“無量”者，一切法也。若以三諦收一切法，無有餘也。復於三諦隨以一諦名之為“一”，如是一三展轉生起，如“示觀”文說。有茲觀解，聞一不畏減於“三德”，聞三不畏增於一實。“當知”下，復以“一”“多”而為四句，顯不思議，離“縱”“橫”等，成祕藏觀。
○二寄佛明德二。初明德從觀立。
【玄】諸佛以即中為體，故名法身；以即空為命，故名般若；以即假為力，故名解脫。
【記】佛“體”“命”“力”從三觀成；況復“體”等是“空”“假”“中”，不可分於能成所成。
○二明德受藏名。
【玄】一一皆常樂我淨，無有缺減，故稱三德；一一皆是法界，多所含藏，故稱祕密藏。
○九三識二。初約圓釋義。
【玄】云何三識？識名為覺了，是智慧之異名爾。菴摩羅識是第九不動識，若分別之，即是佛識；阿梨耶識即是第八無沒識，猶有隨眠煩惱與無明合，別而分之，是菩薩識，《大論》云“在菩薩心名為般若”即其義也；阿陀那識是第七分別識，訶惡生死，欣羨涅槃，別而分之，是二乘識，於佛即是方便智；波浪是凡夫第六識，無俟復言。
【記】釋通名云“識”是“覺了”“智慧異名”。
問：“三識”之名在本有位，又“阿梨耶”體是無明，“阿陀那”性是染惑，何得云“識”是“智異名”？
答：大聖悉檀，示諸眾生顯理名教，或存或廢義有多途。如《大經》令“依智不依識”，及諸教中勸修觀智斷諸煩惱，此以“廢惡”之名詮斷煩惱而成理觀也；若《楞伽經》“殺無明父，害貪愛母”，此以“惡逆”之名詮斷煩惱而彰理觀也；若《無行經》“貪欲即是道，恚癡亦復然，如是三法中，具一切佛法”，今家釋云是大貪、大嗔、大癡三毒法門，即與三觀無二無別，此以“惡毒”之名詮不斷惑而明理觀也。
今以“三識”及下“三道”為“金光明”所喻法者，同《無行經》用於“惡”名詮不斷惑而顯妙理。良由圓教指惡當體即是法界，諸法趣惡，十二因緣非由造作即是佛性。故“陀那”惑性、“賴耶”無明相相圓融，與祕密藏無二無別。是故得云“識”是“覺了”“智慧異名”。然若不以“不斷煩惱，即惑成智”消此文者，圓意永沉。
釋別名中存三梵語，逐一釋義即是翻名。言“第九”等者，出梁《攝論》，真諦所譯。故《輔行》云：“真諦云：‘阿陀那七識，此云執我識，此即惑性，體是緣因；阿賴耶八識，此名藏識，以能盛持智種不失，體是無沒無明，無明之性，性是了因；菴摩羅九識，名清淨識，即是正因。’唐三藏不許此識，云‘第九乃是第八異名’，故新譯《攝論》不存第九。《地論》文中亦無第九，但以第八對於正因，第七對於了因，第六對於緣因。今真諦仍合六七為緣因，以第六中有事善惡，亦是惑性。”
若分別者，為易解故，以一念中所具之法教道權說，分對諸位，且立遠近。以第九識無染不動，故當於佛。
第八屬菩薩者，以十地位，六七二識已轉成智，正以賴耶三分為境。雖是境界，而即用此便為觀智，如初心人亦用現前第六王數而為境觀，故引《大論》“在菩薩心名般若”也。
第七名“阿陀那”者，據真諦譯。若新經論皆云第七名為“末那”，今依古譯。言“訶惡生死”等者，以二乘人人執既忘，見思所熏第六事識轉成無漏，既塵沙未破，正住第七法執之中，不了生死法空，故有訶惡；不了涅槃法空，故有欣羨。此識若於果佛位中，卻復用之而為權智，以二乘法接引小根，“著蔽垢衣，執除糞器”。故知諸識破後，自在為機載用也。
“波浪”等者，第六識也。《楞嚴》云“陀那微細識，習氣成暴流”，而為“波浪”，乃當凡夫心、心數法也。
此約四人，各對一識。若就漸斷分別四相，麤必含細：凡夫具四；二乘具三，已破第六故；菩薩具二，六七已轉故；佛唯有一，第八至果已轉故也。然其第六是意家之識，乃阿陀那之枝末，若說第七自已1收之，故今不論。
上明“三識”分三位者，乃屬教道。若稱實論，此三種識即是“三德”，何人不具？何物暫虧？若識若色，唯是一識；若識若色，唯是一色。豈可有無增減而說？且約有情一念心具一切染淨，佛究竟具，寧容獨一？若不然者，豈為三字所譬之法？
○二例餘對喻。
【玄】當知三識一一皆常、樂、我、淨，與三德無二無別。既以三德譬“金光明”，還以“金光明”譬三識也。
【記】例“三德”者，問：“三德”與“三識”無二無別者，“三德”修性有離有合，今明“三識”有離有合耶？
答：有。
又問：《不二門》云：“順修對性，有離有合。”“三識”之中，七八二識迷九而起，是逆修義，豈得對性辨乎離合？
答：離此逆修立順修者，則有惑可破、有智能觀，能所既存，此修名逆，何順之有？若即七八為順修者，既無所破亦無能觀，惑智既忘修性亦泯，而其“三識”一異同時，無逆順中強名為順。是故得云“識”是“覺了”“智慧異名”。今文“三識”明此順修，此修對性辨離合者：九具八七名為“性三”，八具七九及七具八九名為“修三2”，各三之義是為離也；今合性三但明第九，各合修三但明七八，是為合也。離合既爾，故與“三德”及諸“三法”無二無別，乃以三字喻今“三識”。
○十三道三。初束十二支為三道二。初正束。
【玄】云何三道？過去無明，現在愛、取，三支是煩惱道；過去行，現在有，二支是業道；現在識、名色、六入、觸、受，未來生、老死，七支是苦道。
【記】此十二支教門不定，有通三世，有通二世，有在一世，有唯一念，時雖延促，皆論十二。今就三世束為三道，教門多故，其相顯故。
○二釋名。
【玄】道名能通。此三更互相通，從煩惱通業，從業通苦，從苦復通煩惱，故名三道。
【記】上束十二，是釋“三”名；今明“道”義，是釋通名。通名“道”者，謂業、惑、苦互相通故，故令3世世相續無窮。然今文意，即以事通彰理不壅。
○二約圓釋即事而理。
【玄】苦道者，謂識、名色、六入、觸、受。《大經》云：“無明與愛，是二中間，名為佛性。”中間，即是苦道；名為佛性者，名生死身為法身，如指冰為水爾。煩惱道者，謂無明、愛、取；名此為般若者，如指薪為火爾。業道者，謂行、有，乃至五無間；皆解脫相者，如指縛為脫爾。
【記】經指癡愛中間五果為佛性者，蓋於報法4易顯正因故。以此五果雖有觸、受，未生愛、取，就此色心顯正因體，易成妙觀。如《摩訶止觀》初觀陰境，其意亦然。凡明觀法，初多就易。易處觀成，無難不曉。大師得意，故例惑業皆是佛性，即是緣了二因性也。
舉三喻者，世間物象比於妙理，皆是分譬，須將法定，方顯偏圓。如《如來藏經》九喻，《止觀》喻別，餘文喻圓；今冰、水等亦兼圓別。何者？若謂“結佛界水為九界冰，融九界冰歸佛界水”，此猶屬別；若知“十界互具如水，情執十界局限如冰，融情執冰，成互具水”，斯為圓理。薪火、縛脫，其例可知。故十二緣輪迴之法，謂實則三障確爾，情虛則三德圓融。於十二緣不損毫微全為妙境，即惑、業、苦一一通徹法界邊底，是名“三道”。欲顯此三圓融義故，名從勝立，故云“法身”“般若”“解脫”。但轉其名，不改法體，其實秖是當體通徹耳。
○三約體達例德對喻。
【玄】當知三道體之即真，常樂我淨，與三德無二無別。既以“金光明”譬三德，還以“金光明”譬三道也。
【記】問：前明“三識”，第九一性對八七二修以明離合，故類“三德”；今明“三道”，三俱逆修，如何說於修二、性一？此義不成，則與諸三有二有別，豈是三字所譬之法？
答：即事而理，事理無差。且如事中，惑起於業，業感於苦，苦還起惑，此三修惡即是性惡，乃名“性三”。亦即因法，轉名“三識”“三佛性”“三般若”“三菩提”“三大乘”；亦即果法，轉名“三身”“三涅槃”；亦即果用，轉名“三寶”；亦即祕藏，轉名“三德”。故知節節但轉其名，不改其法。故《不二門》云：“性指三障，是故具三；修從性成，成三法爾。”其義既爾，安云“三道”不具離合？以“金光明”譬於“三道”，其意略爾。
○二示融通三。初勸解法圓融。
【玄】若見此十法門若同若異，亦是一法門作一切法門相，若同若異相相明了；即百法、千法、萬法、恒沙、塵數亦如是。
【記】上極三德，下至三道，不增不減，無二無別，即異而同也；迷、解、智、行，因、果、自、他，至同歸處，名義不濫，即同而異也。終日同，終日異。用十同異以為初門，從門入者則於一切同異無礙，如風行空。能於一法解一切法若同若異；能於百法解一切法；千法、萬法、河沙、塵數各解一切若同若異。故云“亦如是”。
○二引諸經圓證。
【玄】《華嚴》云“一法門，無量法門而為眷屬”、《首楞嚴》“和香丸”、《大品》“裹珠”、《法華》“一地所生”、《涅槃》“大海水浴”皆是其義。
【記】“一法門”者，趣舉一法攝無量法，故云“眷屬”。彼彼攝法亦復如是。此經云“於一切法含受一切法”，以此例之，一切諸法皆譬眾香之丸、隨色之珠、地具四微、海容諸水。若同若異，合法可知。
○三設問答顯益。
【玄】問：若一法即是諸法者，唯說一法，何用餘法耶？
答：佛為悅一切人、宜一切人、對一切人、悟一切人，若遍說之，多有利益。一說尚令生種種解，遍讀諸異論，即知智者意。故種種說，令得一切解。“麤言及軟5語，皆歸第一義”，皆是示人無違諍法，即此義也。
【記】問意者，如前“三德”尊重名“三寶”、不生不滅名“三涅槃”，乃至通達名“三道”，此於一法顯一切法，已自具足，何用更說“三寶”等九法及一切法皆各能攝一切法耶？
答意者，其實一法已具一切，無所減少，但為人根宿熏差別，至令宜樂斷證託緣不同。有聞“三德”攝一切法得四益者，乃至有聞“三道”攝一切法得四益者，故須遍說，能益多機。
“一說”下，明於遍說，令彼一人生一切解。頓根性聞說一法尚解一切，若聞諸法，妙解愈明，能知佛意。佛是一切智人，故云“智者”。“麤言”“軟語”者，《大經》云：“諸佛常軟語，為眾故說麤。麤言及軟語，皆歸第一義。”然則“麤”“軟”之言該乎一切。今就十法論者：“三道”至麤，中八相望，“三德”至軟。既約圓說，一一互融，法法高廣，故令聞者入第一義及無違諍也。
金光明經玄義拾遺記卷第二
金光明經玄義拾遺記卷第三
隋 天台智者大師說
隋 章安灌頂大師錄
宋 四明知禮大師拾遺記
明 雙徑沙門明得會本
○三簡十法十。初簡三德三。初標。
【玄】三、料簡者，初料簡三德。
○二正料簡二。初斥偏三。初三藏。
【玄】若指太子相好體為法身，法身在前；樹王下時，明無漏慧三十四心為般若，般若在中；八十滅度燒身，不受後身為解脫，解脫在後。異而且縱：法身時無般若，般若時無解脫，解脫時無般若、法身，此即三法各異。斯乃阿含三藏數家所用，此之三意悉不得稱常、樂、我、淨也。
【記】太子五陰久修五分，雖未無漏，得名“法身”，在二德前。樹下真明，方有“般若”。“三十四心”者，十六心破見，十八心斷愛。若頓證羅漢及辟支佛，此之二人皆一時得三十四心。羅漢但斷正使，支佛分侵習氣。若樹王下，用三十四頓斷正習，一時俱盡，是故此心獨在菩薩。“解脫在後”，其相可見。此之三法，以漏、無漏存亡不同，故“異而且縱”。此教經部名為《阿含》。《釋論》明文以“摩訶衍”對“三藏”為小。《婆沙》翻“數”，此論廣說“四階成佛”。《阿含》唯經，《婆沙》唯論。“三藏”之名具經、律、論，此三所說但有“三”義，全無“德”義。何者？終歸灰斷，故無常德；非大涅槃，故無樂德；無八自在，故無我德；不斷五染，故無淨德。
○二通教。
【玄】若指空境為法身，法身是本有；照真之慧為般若，般若是今有；子果兩縛盡為解脫，解脫是當有。異而且縱。斯乃三乘通教中所說、前代“探明大乘”人所用，亦不得稱常、樂、我、淨。
【記】通詮體觀，法本不生，非證後空，此為“法身”，是故“本有”；境雖本有，須依此境體破見思，正習盡處正是“般若”，故屬“現有”；果縛盡時，方是“解脫”，故屬“當有”。此之三法，空境無知，般若有照，如幻色心盡方名脫，故云“異而且縱”。前代《成論》師見乾慧等十地中二乘證果，謂是小教所明人法俱空，乃取此義釋所弘之論，意謂小教“探明大乘”。故《妙玄》云：“舊云《成論》探明大乘。”又云：“《成論》師秖見共般若意，不見不共意。”即此義也。故知彼師不知《成6實》是三藏空門，與衍門永異。又不知衍門真諦含於但中及不但中，今就彼不知及鈍菩薩，故無四德。
○三別教。
【玄】若如真諦師明法身具四德，般若、解脫各二，此乃橫而且異，乃別教一途所明。而真諦師偏用，當知法身可稱為德，般若、解脫無德可稱，不會“無量”“甚深”之高廣，亦不得稱為“經王”。
【記】前破真諦乖圓別者，蓋違本經別分四德對於三身，故云“乖別”。若以彼說四教收之，既談四德，非前藏、通；德既不融，非後圓教；雖收屬別，然非別教通方之說，故云“一途”。
問：真諦立云“般若、解脫各具二德”，今何斥云“無德可稱”？
答：若就別論，二各具一亦可名“德”；今以圓斥，隨有所闕“德”義不成。何者？若般若照境故“常”、破暗故“淨”，若無“樂”“我”，乃是有苦之“常”“淨”、不自在之“常”“淨”，豈成“德”耶？若解脫無暗故“樂”、廣遠故“我”，而無“常”“淨”，斯乃無常之“樂”“我”、垢染之“樂”“我”，豈成“德”耶？既“德”有增減，則法不高廣，焉稱“經王”“無量”“甚深”耶？
○二顯圓。
【玄】今所明三德如上說，一一皆具常、樂、我、淨，論廣則“無量”，論高則“甚深”。
【記】具如前說。
○三勸生圓解。
【玄】若諸學人聞“諸經之王”“四佛所護”，不解此意，如牛羊心眼，不足論道也。
【記】四德殘缺，非“經之王”；縱橫可思，非“佛所護”。有念心眼皆是牛羊，無緣知見方可論道。
○二簡三寶。
【玄】料簡三寶者，若指樹王得道為佛寶、轉生滅四諦法輪為法寶、度陳如等五人先得眼智明覺者為僧寶，由是三寶故到于今即有相從三寶者，此乃《阿含》中所明階梯三寶，亦是數論宗用也；若指樹王得道為佛寶、所說無生四諦為法寶、二乘菩薩修真無漏斷結成聖理和為僧寶者，此亦三乘通教中所說、“探明大乘”人所用。此兩種三寶並無常、樂、我、淨。若指華王世界坐蓮華臺成道為佛寶、所說恒沙佛法無量四諦為法寶、四十一賢聖為僧寶，此則異前，雖非階梯，未是同體，亦非“金光明”所譬三寶也。
【記】“相從”者，從“佛”說“法”，從“法”有“僧”，從是“三寶”于今不絕，皆由歸“佛”稟“法”成“僧”，故曰“相從”；復名“階梯”者，蓋喻等級非相亂也，此明“別體”：四果之僧定不成佛，其猶下級不成上級。又“樹王”下，迷真輕者見如幻“佛”說無生“法”，三乘因地皆能斷結，有異三藏菩薩因中全不斷惑，眾即空故名“理和僧”。雖異三藏，而其三乘共證之理既是偏空，亦無四德。若華王世界成盧舍那，雖通圓別，今就鈍根迷中重者不知“即性”，作“修成”解，是故“佛寶”從報彰名；“法寶”但名“無量四諦”，既非“無作”，故從多數受“河沙”名；稟“法”之“僧”雖純菩薩，且非“發心便成正覺”，故四十一位分於賢聖。此之“三寶”，“佛”是“僧”果，“僧”是“佛”因，“法”是因果所修所證，實“僧”成“佛”，“佛”現權“僧”，永異“階梯”高下不改。然從別相，“未是同體”。
言“同體”者，“三寶”一體：此體覺了名“佛”，此體不覺名“法”，此體和合名“僧”。迷悟因果其體不分，一人一念無不具足。故《華嚴》三歸以“體解大道”為“佛”、“深入經藏”為“法”、“統理大眾”為“僧”，三雖在果而是一體。“三寶”若此，方與“三德”無二無別，是“金光明”所譬“三寶”也。
○三簡三涅槃。
【玄】料簡三涅槃者，若饑得食、病得差、獄得出、獼猴得酒、旃遮婆羅門飽食指腹，皆是世人暢情為涅槃爾；若計非想定、無想天為涅槃者，此是邪見妄謂為涅槃爾；若多貪欲人得不淨觀為涅槃者，斯乃四善根方便行人涅槃也；若三界煩惱盡證有餘涅槃，焚身灰智入無餘涅槃，菩薩未得此涅槃，此即《阿含》中析法二乘之涅槃；若三乘人同盡子果兩縛，即是通教中共涅槃；若指中道如理為性淨涅槃、中道智為圓淨涅槃、同緣出世薪盡火滅為方便淨涅槃，三種各別互不相關，是為別教涅槃；若言但有性淨、方便淨兩涅槃，不明緣因涅槃，各別不融者，還是別教，非今經所譬涅槃也。
【記】“般涅槃那”翻為“安樂”，故凡聖大小皆有“涅槃”。若世人適意，亦是“涅槃”。若外道不知非想非非想定十種細想，及無想天第六心、心數法暫爾不行，故皆計為“永寂涅槃”。若染欲心伏，名“方便涅槃”。若二乘、菩薩論得未得，是“三藏涅槃”。若三乘同盡子果兩縛，是通教但空“共小涅槃”，簡不但空不共二乘，今就共論故無四德。若中道理、智及同緣示滅三種“涅槃”，此有得意及不得意：其得意者一必收二，三皆圓具，即成圓教“大般涅槃”，是今所喻；今就失意“互不相關”者，故屬別耳。“若言”等者，即《地論》師也，但以實相名為“性淨”、修因所成為“方便淨”，不明“緣因”薪盡火滅隨機“涅槃”，既但二種攝義不周，即非三德圓融“涅槃”，故非今經所喻之法。
○四簡三身二。初簡偏二。初明藏通但二無三二。初三藏。
【玄】料簡三身者，若取樹王下佛為真身，神通變化猿猴鹿馬為應身，不明三身者，此小乘析法意爾。
【記】“樹王下佛為真身”者，非即事而真，是證真之身，故名“真身”；神變為“應”亦非無謀，全是作意。三藏之中唯明此二，無法、報、應“三身”之說，證真、現變皆從析法觀智所成。
○二通教二。初正明但二。
【玄】若取即事而真為真身，化用為應身，不明三身者，此體法中意爾。
【記】此教雖云“即事而真”，但即偏空，非佛性真。真無實體，非任運應。此教及藏但詮二諦，未明三諦，是故論身唯二無三。
○二徵釋真身。
【玄】問：若爾，樹王下丈六既非佛，復非鹿馬，為是何身？
答：一往應同人像，此屬“應身”。又一解：例如大乘心，中智合中理為“法身”；今亦如是，體是人像即是真空，此屬“真身”。
【記】欲示即真，先詢色相。“若爾”者，領前也。事即真空，方是佛體，是則“丈六”非是真佛。又作人形，復非鹿馬，究論“丈六”為是何身？答中二意：初意是“應”，次意是“真”。初云“應同人像”者，以此“丈六”非愛業感，自已辦地誓扶餘習，潤神通生，與物結緣，淨佛國土，群機既熟出現王宮。故知“丈六”是神通身，應同人像。然未盡理，故云“一往”，故“又一”下正示“真身”：剋分大小理在空、中，今以“即空”為“真身”者猶屬於小，故例大乘秖以中智所合之理便為“法身”，豈離色心別論中道？今但空真，亦即人像全體是空、色心不生、色心不滅為“真身”也；依身起變名為“應身”。是故此教唯有二身。
○二明別教雖三且異。
【玄】若依真諦師云：“法身真實，二身不真實。”此則三身體相各異，乃是別教中一途，非今所用。
【記】若其互融，那分虛實？驗其所立，體相各別，三身不圓，故今不用。
○二顯圓三。初明三身皆實三。初正明體實。
【玄】若言三身皆真實，至理是法身，契理之智是報身，起用是應身，應身是實佛所化，皆實不虛。
【記】理體既實，理智豈虛？實理實智冥故起用，用豈不實？三既相即，二乃非虛。
○二引經類顯。
【玄】《大經》云：“不淨觀亦實亦虛，非實不淨作不淨想是為虛，能破貪心是為實。”應身例爾，非本體故為虛，能利益故為實。
【記】淨妙欲境作死壞觀，雖是假想，能治貪心。“虛”有“實”益，例乎“應身”：非生現生，故“非本體”；益物不虛，故名為“實”。
○三取意結成。
【玄】今取實邊，不取虛邊，故言三身皆實，是今所用。
○二明四句俱融。
【玄】若復圓論三身皆實、皆虛、皆亦實亦虛、皆非實非虛，當約三身並作四句，如別記。（云云）
【記】圓說“三身”舉一即三，各有四句。何者？若別分之，“報身”真證故“實”；“應身”假說故“虛”；“法身”平等，遮照皆雙，雙照故“亦實亦虛”，雙遮故“非實非虛”。“三身”互具，四句皆融，當細揀之。
○三明增減自在二。初約義立身二。初問。
【玄】問：三字譬三身，亦得譬一身、二身、四身、無身不？
【記】初問意者，以“金光明”譬“三身”者，所譬之“身”可增減不？
○二答二。初明義立無咎。
【玄】答：佛赴緣以三字名經，義家作三身解釋；若得意者，作四、三、二、一、無義，亦復何咎？
【記】就題三喻，故立“三身”以為所喻。對喻雖爾，若其得意，多少不拘：或增至“四身”，或減至“一”“二”，若蕩名數亦可說“無”。
○二明經意本通。
【玄】下經中悉有其文。若作四身者，新本云“釋迦牟尼能種種示現”，此則開出應、化，是為四身；若作三身者，即有〈三身分別品〉專論其義；若作二身者，“佛真法身猶若虛空，應物現形如水中月”；若作一身者，新本云“一切諸佛以真法為身”；若作無身者，“如來行處淨若虛空，而復游入善寂大城”，虛空中則無一二之數，此是無身之文。
【記】若增若減，悉在經文。“釋迦牟尼”是第三身，“種種示現”義當第四，“開應出化”是“四身”義，文中“出”字合在“應”下；“佛真”等文義雖具“三”，今就現文得名“二身”；諸佛雖有二、三、四身，以一“真法”收無不盡，故唯“一身”；“善寂大城”，“寂”亦空也，既無諸數，即“無身”義也。
○二以身用譬二。初問。
【玄】問：若爾，云何以金光明譬四身、二身、一身、無身耶？
【記】初問意者，譬有三字可顯“三身”，約何道理令譬增減對多少身？
○二答。
【玄】答：若以義名譬，盈縮由義爾。若譬四身者，取“光明”之上有煜爚之燄，文云“金光晃曜”，此是譬四身之文；若譬三身，如即所用；若譬二身，“金”是正體，“光明”只是功能，以此為譬；若譬一身，但舉於“金”以為正譬，“光明”既是枝末，非正所論；若譬無身者，至寶以無貪為“金”，楊震“四知”亦以無貪為“金”，今以世之至寶譬出世之至理，彌會文義也。
【記】答意者，譬雖三字，義有盈縮：若“四身”之譬，文義宛然；若為“二”者，乃合“光明”而為一用對於“金”體，以為二譬，顯於“二身”；若為“一”者，取正捨旁，從本除末，唯以一“金”對於“一身”；“無身”譬者，以無貪為“金”，此“金”無質，為世至寶，可譬“無身”數量都忘，是出世間第一義寶。“楊震”等者，《東觀漢記》：“楊震為東萊守，道經昌邑。昌邑令王密，是震所舉秀才，夜懷金上震，曰：‘無人知。’震曰：‘天知、地知、我知、子知。已有四知，何謂無人？’遂不受。”此蓋貴乎不貪，即以不貪為金也。故知世金有名無實。
○五簡三大乘。
【玄】料簡三大乘者，若約因緣、六度大乘者，此還是三人名別義同也；若約三人同用無生斷煩惱，三人同乘一乘，此則通教中乘也；若理隨得三乘體相別異不同者，此則別教中乘也。三種並為得乘方便所攝也。《正法華》中明象乘，足三為四，羊、鹿、牛乘為得乘所攝，象乘即是理乘，如今之所明三乘也。《華嚴》中明四乘，三乘亦為得乘所攝，佛乘正是今之三乘義也。
【記】“因緣”“六度”者，三藏教中自立大乘：十二因緣是支佛乘，對聲聞為大；六度菩薩對二乘為大。此是三人各有所乘，即“羊”“鹿”“牛”，雖立“大”名用別於小，而其同趣偏真之果，是故名別其義同也。通教菩薩與二乘人同無生觀，同斷同證，永殊三藏三因大異，故云“三乘同乘一乘”。此一既共二乘所證，驗非中道也。別教詮中，獨為菩薩說“理”“隨”“得”，而“理乘”但是所契之境，“隨乘”但是能契之智，“得乘”但是自他之行，“三乘”隔異互不相融，非圓“乘”義。
“三種”者，即藏通別所說“乘”相，都是圓教“得乘”之中“得機”之義，故云“得乘方便所攝也”。若《正法華》說“羊”“鹿”“牛”三車之外更有“象車”，即《妙法華》中三車之外“大白牛車”也。“牛”名同故，一乘難顯，致使他宗於菩薩乘不分權實；今據《正經》“象”名不濫，乃彰圓教是一佛乘。若“羊”“鹿”“牛”秖是“得乘”，“得機”所攝；彼之“象乘”是今所譬圓教“三乘”，但云“理乘”者，欲顯“隨”“得”皆即“理”故：圓教智行是性本具，修而無修，是故文中就“理”立稱。《華嚴》“四乘”者，彼部雖無小機稟教，何妨說於“三乘麤淺”顯圓佛乘？
○六簡三菩提。
【玄】料簡三菩提者，如《請觀音》云“修三種清淨三菩提心”，此即緣三乘人心而修心也，乃是方便菩提所攝；若緣真如實理發菩提心者，或緣如來智慧說法發菩提心者，或緣如來神通變化發菩提心者，亦非今所用；《文殊問般若》云：“無發是發菩提心，又若一發一切發是發菩提心，又若非一非一切、而一而一切是發菩提心。”如此菩提心，即一而三，並今所用，於一而論三，於三而論一爾。（云云）
【記】“《請觀音》”等者，“三菩提”翻為“正道”，彼經論益通於三乘，是故發心有其三種，即聲聞、緣覺、菩薩也，三皆破惑故名“清淨”，皆離邪倒故名“正道”。既共二乘，非圓“實智”，故是“方便菩提”所攝。若緣“真如”“佛智”“神通”發心為非，依《文殊問經》發心為是者，乃辨三心隔別圓融為是非也。何者？若緣“真如理”則發“真性菩提”心，若緣“佛智”則發“實智菩提”心，若緣“神通”則發“方便菩提”心，三既不融，是故為今化他“方便菩提”所攝，義不高廣，非今所譬。若“無發是發”，即理之智是圓“實智”；“一發一切發”，不思議假是圓“方便”；“非一非一切、而一而一切”，即邊之中是圓“真性”。即一論三，即三論一，此與“三德”無二無別，是今所譬。須知《文殊問經》三種圓發非離“真如”“佛智”“神通”，但非三處各發一心；若於一處圓發三心，故名為“是”。如《摩訶止觀》“發大心”中云“諸經明種種發菩提心”，列於十種，謂“推理發菩提心”“睹佛相發心”“睹神通”“聞說法”“遊土”“視眾”“見修行”“見法滅”“見起過”“見受苦”，於此十緣發菩提心，而於十處皆生四解，以圓對三而分是非。以此例彼，豈不然耶？是知緣於三處各發不融，正屬別教，故為所簡；三一互具，發者屬圓，故為今用。
○七簡三般若。
【玄】料簡三般若者，問：般若至忘至寂，云何分別諸法耶？
答：一切智觀，慧眼見，見法皆非法；道種智觀，法眼見，見非法皆是法；一切種智觀，佛眼見，見法非法非非法，雙照法非法。若三智三眼一時圓觀一切法寂滅相、種種行類相貌皆知，五眼具足成菩提。汝所問者，乃是眇眼所見，偏觀所觀，與則是曲見，奪則墮尼犍也
【記】初為世人不知般若是畢竟空、三智具足，謂是“忘”“寂”不照諸法，故順世情以斷滅問設生後答，俾乎學者識般若體是三智眼。然此眼智有次、不次，故先列次，顯後不次。其次第者，即是前空、次假、後中，各一眼一智。智則觀於三境分明，眼則見於三諦審實。分明故審實，審實故分明。因修止觀，果發眼智，次第三種，一一皆然。二眼二智偏空偏假，中眼中智雙遮空假、雙照空假。若三止三觀一心圓修者，必三智三眼一心圓證。觀一切法一相寂滅相，中智也；行類相貌皆知，二智也。三智既圓，五眼斯具。以法眼攝肉、天二眼，是故五眼與三智齊。般若若此能知能見諸法邊底，那云“忘”“寂”不別諸法？若於“忘”“寂”不生邪慢，則與汝是聲聞曲見；若以此心壞於因果生邪慢者，則須奪之是尼犍子斷滅之見。“尼犍”此翻“離繫”，蓋此外道專守空見，或裸形自餓，謂“離繫縛”也。
○八簡三佛性。
【玄】料簡三佛性者，真諦師云：“正性在道前，了性在道中，緣性在道後。”此一往別說，推理不然。《華嚴》云：“一中具無量。”《大品》云：“一心具萬行。”《淨名》云：“舉足下足具於佛法矣。”《法華》云：“一切智願猶在不失。”《涅槃》云：“金剛寶藏具足無缺。”但有深淺明昧之殊爾。
【記】先斥“三性”各在一位、體不通融，非圓“三性”；次引諸經明“三性”圓具。《華嚴》既云“一具無量”，豈“緣”“了”“正”有所虧耶？《大品》“一心萬行”，乃至《涅槃》“寶藏無缺”，皆是“三性”圓足之文。理性、名字、觀行、相似、分真、究竟，位位皆即三佛性也。淺深明昧宛然，一一即三無缺。
○九簡三識。
【玄】料簡三識，若分別說者，則屬三人，此乃別教意，非今所用；若依《攝論》“如土染金”之文，即是圓意：“土”即阿陀那，“染”即阿梨耶，“金”即菴摩羅，此即圓說也。
問：如經云“依智不依識”，既云“三識”，此那可依？
答：經言“不依識”者，是生死識；今則不爾，今言“依識”者，是“智”之異名，名“清淨識”。又道前通名為“識”；道後轉依，即是智慧。（未詳）
【記】若分“三識”，“陀那”屬聲聞，“梨耶”屬菩薩，“菴摩”屬佛，此乃教道分張，次第斷相。若“菴摩”是本性，無明迷故生業、轉、現，名“阿梨耶”；復執見分，起我見、我愛、我慢、我癡，名“阿陀那”。此乃“三識”次第起相，皆是教道，非今所譬。
若欲圓論，須依《攝論》。“金”“土”及“染”三不相離，則於聲聞、菩薩及佛三人心中皆具“三識”。大師猶恐尋此喻者作真妄二法相合而解，謂除“土”存“金”，至佛唯有“菴摩羅識”，故據《大經》“依智不依識”而為問端，為欲答出“三識”乃是“三智”異名：則“土”喻“陀那”，是“方便般若”；“染”喻“梨耶”，是“觀照般若”；“金”喻“菴摩”，是“實相般若”。至佛究竟三種淨識，豈但一耶？然若不知性具染惡，安令七八“土”之與“染”至果不滅？“又道前”等者，地前名“道前”，皆依煩惱及以生死，故八心王通名為“識”；佛果為“道後”，轉依四智菩提種子，是故八識轉名四“智”：轉第八識為大圓鏡智，轉第七識為平等性智，轉第六識為妙觀察智，轉前五識為成所作智，故云“轉依即是智慧”。注“未詳”者，潛斥之意耳。以彼所明道後轉依，熏成種子，轉成智慧，不言八識性是妙智，斯是唯識一途教道，非今所譬。然是菩薩所造之論，不欲顯言，故但注“未詳”；如諸文中破古，多云“此語難解”，故知“未詳”不異“難解”。
○十簡三道。
【玄】料簡三道者，問：界內可有十二輪轉、三道迷惑，界外復云何？
答：《寶性論》云生界外有四種障，謂“緣”“相”“生”“壞”。“緣”即無明，為行作緣，即“煩惱道”也；“相”即結業，即“業道”也；“生”即名色等，是苦之初，“壞”即老死，是苦之終，即“苦道”也。有此四障障於四德：“緣”障“淨”，“相”障“我”，“生”障“樂”，“壞”障“常”。四障破，四德顯也。
【記】前解釋中雖云“三道與三德等，無二無別”，而未分別界內外相。雖於界內十二因緣明不思議，未明界外三障即理。示障既淺，深理難彰，今的辨之，令皆究竟，故設問曰“界外云何”；答中引《寶性論》界外四障對十二緣，體狀宛爾。此之“三道”，不就隔生，唯論當念。故《起信論》明：“不覺即心動，說名為業；動則有苦，果不離因。”“不覺”即“煩惱”，“動”即是“業”，此“動”即“苦”，是故結云“果不離因”。斯是變易生死之相，界外三乘同有此障。今明即障全體是德，三障乃是“三德”異名，即“金光明”所喻法也。
○四附文釋二。初標。
【玄】第四、依經文立名者，
○二釋三。初對前顯勝二。初總對上義辨。
【玄】上來舉譬，多是義推；依文立名，顯然可解。
【記】前作譬釋，蓋為古師不知三字從法得名，謂是譬喻；及其解釋，何曾洞曉所譬法門？真諦最優，尚乖圓別，因果不通，不稱法性，況諸師邪？大師見昔譬法不周，是故同他用譬擬法，略譬十種“三法”，廣譬一切法門，橫豎該收，無法不備，顯於法性“無量”“甚深”。若作譬釋，合當如是。然而大師深知三字是法非譬，從茲自立“附文”“當體”二種解釋。其中“附文”含於二義：一、直名理；二、從事用。若“當體”釋，唯從理立。今欲“依文”，先貶譬釋多是“義推”，不及“依文”顯然可解。
○二別約四事辨。
【玄】何者？義推疏遠，依文親近：以己情推度，是故言“疏”；彼義例此，是故言“遠”；用佛口說，是故言“親”；即此經文，是故言“近”。豈可棄親近而從疏遠耶？
【記】初之二句，總舉四事。“以己情”下，釋出四事。初三兩句約情智明“親”“疏”：住前觀智皆名為“情”，況人師推度，是故言“疏”；初住已上，證理名“智”，況今極果三業隨智，故云“用佛口說，是故言親”。二四兩句約彼此釋“遠”“近”：以彼凡世“金光明”義，例此出世三種法門，是故言“遠”；即此經文聖言，詮召理性事用，不假他求，是故言“近”。“豈可”下，結責四事。
○二正明附文二。初委明所附文相二。初通論諸品名事。
【玄】始從〈序品〉，終乎〈讚佛〉，品品之中，若不說“金光明”名，即說“金光明”事：或一品說名不說事，或一品說事不說名，或一品名事兼明，或一品名事獨說，或一品重說名重說事。故知品品不空、篇篇悉有，為此義故依文立名也。
【記】“名”是理名，“事”是事用。諸品之中，或單或複，“名”“事”分明，故非髣髴一文而已。
○二的示一部文相三。初正示諸文。
【玄】〈序品〉云“是金光明，諸經之王”，創首標名，彌為可用；次〈壽量品〉四佛俱集王舍城，放大光明，照王舍城及此三千大千世界，發起其事；〈懺悔品〉信相夢見金鼓，其狀姝大，其明溥照，過夜至旦，向佛說之；〈讚歎品〉金龍尊王奉貢金鼓，發大誓願，願我當來夜則夢見，晝如實說；〈空品〉云“故此尊經略而說之”，尊經即《金光明》也；〈四王品〉六番問答，問問之中重說其名，答答之內重明其事，又以手擎香鑪時香煙變為香蓋，金光不但遍此大千，亦遍十方佛土；（云云）〈大辯〉〈功德〉已下，標名舉事其例甚多。
【記】別序文云：“是時如來游於無量甚深法性、諸佛行處，過諸菩薩，所行清淨。是金光明，諸經之王。”既在法性定中，而便唱言“是金光明，諸經之王”，“是”之一字即指法之辭，不指法性更指何物為“金光明”耶？故知三字直名深廣法性，不從譬喻。此文最顯，故云“創首標名，彌為可用”。
〈壽量品〉“放大光明”雖無“金”字，既是佛光，佛身金色，此“金”身“光明”全從法性“金光明”起即事用也。〈懺悔品〉中“夢見金鼓，其明普照”即“光”也。〈讚歎品〉“王名金龍尊，奉貢金鼓讚佛”，此等皆從“金光明”理起於種種“金光明”事用也。若〈空品〉中言“尊經”者，“金”以“可尊可重”為義，“光明”既是即體之用，豈不“尊”耶？此乃名於“金光明”理為“尊經”也。〈四王品〉內六番問答，重重“名”“事”具載其文；又人王燒香供養經時，香蓋金光遍照十方諸佛國土，文云“皆是此經威神力故”。
○二明通三世。
【玄】若信相所夢，是現在“金光明”之事；龍尊發願，是過去“金光明”之事；香蓋遍滿，是未來“金光明”之事。
【記】“信相所夢”既是佛世，即現在；“龍尊”屬過去，可見；“香蓋遍滿”是佛滅後供養經時，屬於未來。由“金光明”法性深廣，故得事用三世遍通。
○三結遍一經。
【玄】一部“名”“事”遍十八品。
○二結示無量甚深二。初正結示。
【玄】一處起煙，十方光蓋；非但現在，亙通三世。若名若事縱橫高廣，“無量”“甚深”為若此也。
【記】手擎香爐，一處起煙，十方佛剎皆有雲蓋，悉放金光；又金龍往劫發“金光明”願，信相現在感“金光明”相，人王未來作“金光明”佛事。若名若事，亙三世為“縱”，遍十方為“橫”。此等既是即理之事，故稱法性“金光明”理“無量”“甚深”也。
○二勸審思。
【玄】而不用此標名，義推譬喻，無有一文。無而強7用，有而不遵，明識者審之，無俟多云。
【記】理名、事用重重標示，佛意令人解“金光明”理事不二。如何講者不附經文釋其題目？順情推喻，棄親逐疏。故勸識者審今依經立名之意也。
○三例同諸經二。初例指事立名。
【玄】又諸經例多，如《稻稈》《斧柯》《象步》《城經》等，說其事，指所說事，仍即為名。
【記】“稻稈”事者，佛見枯株稻稈，即說十二因緣生滅，因名《稻稈經》；“象步”事者，即《無所希望經》，一名《象步經》。諸經所說既即指其事以立經名，此經盛說“金光明”事，何不即以此事立名？卻謂“金”是世寶，體有“光明”，堪喻“三德”，豈非彰灼違佛旨耶？
○二例以經名事。
【玄】又如說“稻稈”事、“斧柯”事、“象步”事等，即名為《稻稈》《斧柯》《象步經》事也。
【記】又如諸經說“稻稈”等，便即名為《稻稈經》事，此經盛說“金色光明”，何得不名《金光明經》事耶？此乃以經名事，意令以事名經耳。現行印本《象步經》下“等”字誤，諸舊書本皆作“事”字，方是以經名事也。
○五當體釋二。初標。
【玄】第五、當體得名者，
【記】言“當體”者，“當”謂“主”，“當體”即法性，謂法性主體名“金光明”。此對譬喻以彼顯此，則三字名從他而立，非是法性自體之名；今據經文，見三字名直名法性，即前所引佛游法性，便即唱云“是金光明”。經既不云“如金光明”，驗非譬喻。大師深解經家之意，故立三字是“當體”名，又與經中諸文符契。
問：今“當體”釋亦是依經，全同“附文”，那分二釋？
答：前斥譬釋但是“義推”，“無有一文，無而強用，有而不遵”。今“當體”釋若不依文，則成自斥。故知此釋非不依經，得為兩釋者，蓋有兼獨。何者？以此部中重重舉名、重重說事，既“附文”釋題，須名事雙附。“事”即事用，謂“金色光明”也；“名”即理名，直召法性也，如創首標名驗是召理。此乃前釋雙兼名事，雖復雙兼而其理名未曾顯說，讓今“當體”委陳其相。是故兩釋雖通依經，而“當體”釋獨在理名。
○二釋二。初反常情立今正義二。初敘古寄俗名真。
【玄】有師云：“真諦無名，世諦有名。寄名名於無名，假俗而談真爾。”《成論》云：“無名相中，假名相說。”今反此義。
【記】大師欲定經題三字是法性名，且為常情執於真諦本無名字，一切名言皆是世諦；聖人談真，蓋寄世名名真無名，故引《成論》證真無名。此義若成，則“金光明”名須從譬立，故今順理反此常情。
○二明今則真名俗二。初對他略立。
【玄】俗本無名，隨真立名。
【記】他師本立真諦無名、俗諦有名，今特翻云“俗本無名，隨真立名”，即是寄於真名名俗無名也。
問：今之破立，若真若俗，有名無名，為是何教二諦相耶？
答：凡論二諦，須辨三番：一、隨情二諦；二、隨智二諦；三、隨情智二諦，即情智相對合明二諦。此之三番，有總有別。所言別者，則於教教各明三番：隨情，則凡位自論二諦；隨智，則聖位自論二諦；隨情智，則聖位二諦以隨智故合為真諦，凡位二諦以隨情故合為俗諦。此乃四教各論三番也。
言總論者，以前三教及諸凡夫是可思議法，故總束為隨情二諦；圓教始終是不思議法，故總束為隨智二諦；隨情二諦併名俗，隨智二諦併名真，故名隨情智二諦。今云“真諦有名”者，即是圓教始終二諦以不思議故但名真諦，此之真諦具一切德，本有一切真實名義，故云“真諦有名”；言“俗諦無名”者，即前三教及諸凡夫所有二諦以可思議故但名為俗，此俗虛假淺狹，故無真實名義，故云“俗諦無名”。今之所論，乃是聖人仰則圓教隨智真名，俯立凡夫隨情俗號。
○二稱理委示二。初約義委示。
【玄】何者？如劫初廓然，萬物無字，聖人仰則真法，俯立俗號：如理能通，依真以名“道”；如理尊貴，依真以名“寶”；如理能該羅，依真以名“網”；如理能起應，依真以名“響”。
【記】若論大聖則真名俗，有何時節？今舉“劫初”，立名事顯。成劫之始尚似空劫，故云“廓然”，萬物雖立，皆未有名。諸大聖人所證真法具足一切究竟名義，乃應生其中，俯順凡情，見於萬物有淺近義，乃則真法深遠名義立於世諦淺近之名：如世道路有少能通，乃則如理究竟之“道”名於世間淺近之“道”；如世珍寶凡情所貴，乃則如理究竟可貴之“寶”名於凡情可重之“寶”；“網”之與“響”皆悉如然。
問：如“靈鷲山”劫劫皆有，乃是聖人以昔名今，驗知萬物皆是以昔而名於今，今那忽云“則真名俗”？
答：大聖常以五眼等照、四悉被機。若但緣過現不則真法，則聖唯有“肉”“天”二眼，無餘三眼；但用“世界”，無於三悉。其實不然，不以二相見諸佛土，鑑機即照理，照理即鑑機，何有一事不則真法而施為耶？故知不妨將昔名今，而若今若昔所有名字皆從真立，如此方名聖人立法。
○二引教誠證五。初引華嚴則真立俗。
【玄】《華嚴》中云：耕田、轉耒、衣裳、作井，皆聖人所為。
【記】聖見出世真如理中本具“耕田”“作井”真實義故，乃教眾生耕世間田、作世間井也。
○二引大經真具名實。
【玄】《大經》云：“世諦但有名無實義，第一義諦有名有實義。”以此而推，真諦有名，更何所惑？
【記】諸佛菩薩雖則真法俯立俗號，但順眾生淺局之情立名召物，能召之名雖法真立，而其所召無真實義。何者？如依真名“道”，其實不能遍通諸法，故云“世諦有名無實”；唯有如理究竟不壅，通達一切，故云“第一義諦有名有實”。如依真名“寶”，無“可重”義，且世七珍但於穢俗心生愛重，若廉潔之士視如糞土，況三乘人耶？唯有如理諸佛尊重。如依真名“網”，豈有“該羅萬有”之義？唯真如理遍該生佛、羅罩十方。如依真名“響”，豈能一時遍應眾緣？唯有如理無思無作，十界機扣，一時普應。故云“世諦有名無義，第一義諦有名有義”也。
○三引大論隨理立名。
【玄】龍樹四依菩薩，隨義理為立名字。“義”即第一義，“理”即如理也。
【記】若第一義理不具名義，如何隨之立乎名字？“則真名俗”，其意昭然。
○四引淨名事由理造。
【玄】《淨名》云：“從無住本立一切法。”
【記】所引經文大意明於從理造事，而所造事有修性迷悟，故《妙樂》明“法性無住本立一切法”具有四重，謂“理則性德緣了，事則修德三因，迷則三道流轉，悟則果中勝用”。今明聖人仰則真法俯立俗號，蓋由證悟真如之理。理具諸法，不守一性，故則此理立世俗名。故不可以“三道流轉”為所立法，正當第四“果中勝用”為所立法。
○五舉誠教勸物生信。
【玄】經論咸然，豈可不信？
○二用今義立當體名。前破古立真諦無名。顯於今立真有名義。廣引經論證真有名。此義既成。乃知經題金光明字從當體立。是法非喻。故約當體釋三字題。文三。初明經從當體立名。
【玄】今言法性之法可尊可貴，名法性為“金”；此法性寂而常照，名為“光”；此法性大悲，能多利益，名為“明”。即是“金光明”之法門也。
【記】題稱“金”者，“可重”為義，彰於法性妙絕難思，諸佛所師，最尊最重；“光”者，“照了”為義，彰於法性當體覺照，遍一切處無不明了；“明”者，“應益”為義，彰於法性當體即是無緣慈悲，隨對即應，拔苦與樂。當知法性“金光明”義，義方究竟。如來入定游歷法性，知此法性究竟“可重”、究竟“照了”、究竟“能益”，即依三義唱三字名，直以此名名於法性，固非寄託世“金光明”以為喻也。既知三字是法非譬，乃是一種“三法”之名：法性當體名“金光明”，法性當體名“法身”“般若”“解脫”，乃至法性當體名“苦”“惑”“業”。既十“三法”皆常、樂、我、淨，此“金光明”一一皆具常、樂、我、淨；彼諸“三法”不縱不橫，此“金光明”亦不縱不橫，則與一切微妙“三法”無二無別。前順諸師，用世金三義譬於法性十種“三法”及一切法；今“當體”釋，以“金光明”直名法性，則前十種及一切法並為“金光明”三種法門之眷屬也。
○二明人從所證立稱。
【玄】菩薩入此法門，從法為名，即是“金光明菩薩”；佛究竟此法門，即有“金燄光明如來”“金百光明照藏如來”等。
【記】經題三字既是法性三種法門，故菩薩分證此三法門，從法立名；佛乃究竟此三法門，從法立名。以此驗之，三字之名彌彰“當體”。
○三問答料簡人法二。初覈人二。初以能仁立妨。
【玄】若爾，何故名“釋迦”？
○二約通別為酬二。初明別稱允同諸佛。
【玄】“釋迦”，此有通別名：從通即名“金光明”，允同諸佛；從別即受“釋迦”之稱爾。
【記】“釋迦牟尼”雖是別稱，此別具通，豈釋迦文不證“三法”？從通證故，允同諸佛；從別因緣，名為“釋迦”。
○二辨通名皆具三法三。初引一文明同具金之三義。
【玄】故〈讚佛品〉云：“如來之身，金色微妙，其明照曜。”“曜”即是“光”。此是讚佛法體，非讚世金也；當佛法性為“金”，非借世金也。
【記】無量菩薩唯讚釋迦，而所讚德允同諸佛，即“金色明耀”是佛法體，具“金光明”三種妙德，則與諸佛無二無別。非借世“金”有“光明”用比類於佛。
問：前云法性具於“可重”“照了”“應益”三種義，故名“金光明”，故以此名還名法性；此中既云“金色明耀”，乃是色法，豈是法性三種之義？前就“義”辨，今就“色”辨，云何同是三種法門？
答：前之三義皆絕思議，名“第一義”；今文讚色不縱不橫，名“微妙色”。此“色”此“義”相去幾何？真善名色與第一義空辭異體同。《楞嚴經》云：“性火真空，性空真火。”《起信論》云：“智性即色性，色性即智性。”又復應知，今讚色身“金色明耀”是“解脫”德，“解脫”必具“法身”“般若”，須了二德不離色身，即色非色、非色非非色：“金色”微妙，即“非色非非色”，名“中道色”，“法身”也；“耀”是“非色”，“般若”也；“明”是“應色”，“解脫”也。不得此意，寧於色身讚三法體允同諸佛耶？
○二引二文明同證性之三法。
【玄】〈三身品〉云：“與諸佛同體，與諸佛同意，與諸佛同事。”“同體”者，是同法性“金”也；“同意”者，同法性“光”也；“同事”者，同法性“明”也。故《華嚴》云：“一切諸如來，同共一法身，一身一智慧，力無畏亦然。”“一身”即是同“金”，“智慧”即是同“光”，“力”“無畏”即是同“明”。於一法體三義具足，非假世金寄況佛法。
【記】釋迦牟尼允同諸佛，則一切“三法”無不同等，且舉當經及《華嚴經》二處“三法”示其同相，此二三若同，則一切不異體，即“法身”同也；“意”既是智，智能合體，即“應身”同也；“事”謂事用，即“化身”同也。“共一法身”，復言“一身”者，牒上“法身”與“智”俱一也。十力、四無所畏及六通、三達一切法門體通“三德”：若從所證，即“法身”德；若從能證，即“般若”德；若用化物，即“解脫”德。今文既以“一身”“一智”示於二德，故“力”“無畏”的在化用，須屬“解脫”。此二“三法”對“金光明”者，乍似以法而對於喻，其實不然。以前引教定此三字是法非譬，故今以其“三身”“三德”類“金光明”三種法門，彰於諸佛皆同證得。恐謂是譬，故文結示“非假世金寄況佛法”。
○三引文定此經題非從譬立。
【玄】故樹神云：“無量大悲，宣說如是妙寶經典。”當體並是“妙寶”，此“寶”具足“光明”，非借世金以譬法也。
【記】言“妙寶”者，名“金”為“寶”，皆以“可重”為義，並是“當體”得名；此法性“寶”具足“光明”，即是“照了”“應益”之義，非借世寶為譬喻也。
○二研法二。初設執譬問。
【玄】問：舊云此經從譬得名，云何矯異而依文耶？
【記】以“附文”釋及“當體”釋並據經說：雙附理名及事用故，得名“附文”；獨附理名，乃稱“當體”。是故二釋皆依經文。故今設問：舊但從譬，何得矯異而依於文？“矯”，“強”也，亦“詐”也，謂強依經文詐顯異義。
○二約雙存答二。初答雙存。
【玄】答：非今就文而害於譬，若苟執譬，復害於文。義有二途，應須兩存，故前云“義推疏遠，依文親近”。
【記】今釋經題，存於二意：一順佛語，故依文釋；二對古師，故作譬釋。言“對古”者，因見三師不善用譬，所譬不周，乖違法性，故作譬釋，具顯法性深廣之義而對形之。如此用譬雖無經據，存之有益，是故二途不偏廢一。汝專執譬，則棄親逐疏；我今雙存，則親疏俱得。
○二被二根。
【玄】若鈍根人，以譬擬法；若利根人，即法作譬。下文云：“如深法性，安住其中，即於是典，金光明中，而得見我，釋迦牟尼。”又〈空品〉云：“為鈍根故，起大悲心。”鈍人守指、守株，寧知兔、月？利人懸解，不須株、指。（云云）
【記】即釋伏疑。恐人疑云：依文二釋既甚親切，何須復存譬喻一釋？故以被根利鈍為答：存譬釋者為鈍根人，以根鈍故不能直解“金光明”字是法性名，欲被此根，乃以三字為世間“金”有“光明”用，三不相離，比擬一切圓融“三法”也；若依文二釋為利根人，以根利故能解性具一切名義，知其能譬世“金光明”本無名義，聖則真法而作其名，故云“利人即法作譬”。尚知即法作譬，豈須以譬擬法？故引當經二文為證，住法性故，即“金光明”而得見佛。故知“法性”與“金光明”“釋迦牟尼”名異體同，見則俱見。此證利人解於三字是法性名也。然經所被非純利根，故〈空品〉云：“為鈍根故，起大悲心。”佛說茲典既被二根，故通經者釋三字題亦須兩說赴其利鈍。復貶從譬如守株、指，褒依文者懸解兔、月，不守株、指。
○二觀行釋。此文及前一番問答。并後重明帝王之義。在昔清敏二師。云得舊本。無此等文。乃謂後人添製耳。今原略本。直是往人不能深解境觀之說。故輒除削。以今驗昔。昧者可知。復恐大師頻講此經。其觀行門有時不說。帝王之義進不亦然。故前文云。或說不說。俱亦無妨。記錄隨時。或圓或缺。致有一處存乎略文。以其觀道對境用心。意趣難見。與夫教義。或少不同。淺識之流。既闇廣文。忽偶略本。便生封滯。形于章句。廢此觀心。予於早歲出釋難扶宗記。救茲正義。彼徒抗論。因數窮邊。於是妄破之義皆為蕩盡。近有孤山圓師。既審所承能破義墮。經十餘載。別搆四意重斥斯文。一謂詞鄙。二謂義疎。三謂理乖。四謂事誤。今慮後學遭其眩亂。故不獲已。引而釋之。彼破詞鄙曰。吾觀其詞也。繁而寡要。質而少文。苟留心翰墨者讀之。則知其言非向者之言。知其筆非向者之筆。則真偽可辨矣。豈待潛心佛學能斷其是非乎。釋曰。詞之巧拙。將何準憑。情若謂非。妍亦成醜。良由昧此觀心深義。翻將無礙之辯。以為輕鄙之談。又復此文委明觀行。曲示心要。故其詞尚實不尚華也。況諸部中。文質相間。其例甚多。不欲援據。苟執片言而害正義。斯蓋攻於細務而不明於大用也。若義疎等三。既其各有所破之處。待至其處。一一對論。文為二。初標。
【玄】次觀心釋名者。
【記】對前教義，即當“解”“行”兩門意也。前約譬顯十種“三法”，“附文”雙附理事二文，“當體”獨彰理性之號，雖皆深廣微妙圓融，然是約教談於佛法生人信解。故大師云：“今時行人既無智眼，當以信解分別同異。”如前生起十種“三法”而有兩番：前番約教，後番約觀。約教，則為顯“三德”次第生起九種教法，終至“三道”；約觀，則始翻“三道”次第生於九種觀法，終會“三德”。故解釋十法及料簡十法既為生解，並順約教生起之次；今論觀法，為成行故，所明十法乃順約觀生起之次。故知前立後番生起，意在今之十法成觀。
又今觀解十種“三法”，不獨成行，兼資深解。何者？以就觀門研心具法，故使十法圓融之義轉更分明，是知大師為成智眼故立觀釋，是故標云“觀心釋名”也。又復應知，前“當體”釋定“金光明”三字之名非譬是法、今附十種“三法”之觀，皆研法性“金光明”也。是故十處皆標三字，並非譬喻。得此意已，尋茲文者方可略見“觀心”旨趣。
金光明經玄義拾遺記卷第三
金光明經玄義拾遺記卷第四
隋 天台智者大師說
隋 章安灌頂大師錄
宋 四明知禮大師拾遺記
明 雙徑沙門明得會本
○次釋中三。初設二問答示觀心所以二。初明解須行成故於心作觀二。初問起。
【玄】何故須是？
【記】初、問起者，前已廣約“譬喻”“附文”“當體”釋“金光明”，足顯法性深廣圓融，今何更立“觀心”釋耶？
○二釋出二。初正釋。
【玄】上來所說，專是聖人聖寶，非己智分，如鸚鵡學語，似客作數錢，不能開發自身寶藏。今欲論道前凡夫地之珍寶，即聞而修，故明觀心釋也。
【記】此一段文，須得心佛高下之意，方免疑情。《妙玄》云：“佛法太高，眾生法太廣，初心為難。‘心佛及眾生，是三無差別’，觀心則易。”今從“上來”至“不能開發自身寶藏”，是論“佛法太高”也；從“今欲”下，明“觀心則易”也。“上來”等者，即前“譬”等釋“金光明”一一無非豎徹三位、遍該諸法，說眾生皆如，菩提、涅槃本性具足，此顯法性“無量”“甚深”，而但是佛所游之法。佛是“聖人”，“金光明”是“聖寶”，尚過菩薩所行清淨，豈是凡夫己之智分？若但言議上之名句，不能觀察己之心性，則於“聖人”“聖寶”有何益乎？故引二喻斥其多聞無觀智者。“鸚鵡學語”者，《曲禮》云：“鸚鵡能言，不離飛鳥；猩猩能言，不離禽獸；人而無禮，不亦禽獸之心乎？”今但借喻有聞無觀，徒學聖言，不離凡夫之心耳。“客作數錢”者，《華嚴》云：“譬如貧窮人，日夜數他寶，自無半錢分，多聞亦如是。”“今欲”等者，攝前佛法入心成觀。“心”是心性。若陰若業若煩惱等即凡夫心地，既“三障”當體是“金光明”，故云“珍寶”。此乃立心為顯理境也。欲令行者即聞而修，開發自己“金光明”寶，免同“學語”“數錢”之類也。
○二引證。
【玄】淨名曰：“諸佛解脫當於眾生心行中求。”《釋論》云：“有聞有智慧，是所說應受。”即此意也。
【記】初引淨名“諸佛解脫”者，三解脫也，與十種“三法”不多不少。此是佛法，若緣佛修，則增念慮，理難可顯。故佛示要門，令諸眾生觀己心行即空假中，則三解脫當處發現，此乃“心佛無差”“觀心則易”也。
又引《釋論》，彼論第十云：“有慧無多聞，亦不知實相，譬如大闇中，有目無所見；多聞無智慧，亦不見實相，譬如大明中，有燈而無照；無聞無智慧，譬如人身牛。”故《大論》云“如安息國邊地生人、雖生中國不可教化、根不具、支不完、不識義理、著邪見”等，皆名“人身牛”也。“有聞有智慧，是所說應受”，如人有目，日光明照8，見種種色。今亦如是，若聞上來種種釋“金光明”，不觀己心者，即“多聞無慧”句也；若但觀心，不聞圓融說者，即“有慧無聞”句也；能攝上來“無量”“甚深”十種“三法”，觀於心性顯“金光明”者，即“有聞有慧”句也。若但觀心，不聞圓融說者，即“有慧無聞”句也。能攝上來無量甚深十種三法，觀於心性，顯金光明者，即“有聞有慧”句也。有三觀目，圓教日照，則見三諦種種之色。
○二明心為行要故觀必研心二。初約簡數觀王問。
【玄】問：心有四陰，何以棄三觀一？
【記】若約三科論去就者，則棄界、入，但觀五陰，復於五陰簡四觀識。大師譚觀，常論簡境，去丈就尺，去尺就寸。義既可知，故今但約觀心為問。既云觀心，五陰除色，四皆屬心，何故棄三而獨觀識？然設此問，令知觀境唯在識陰也。
孤山四意中第二“義疏”破此文云：今家“約行”“附法”“託事”三種觀中，唯“約行”觀簡示陰境，其餘二種全不觀陰，但託事攝法明理觀耳。今“附法”觀秖合直攝三法以歸三諦，而發“棄三觀一”之問者，蓋不知三種觀心規矩，驗是後人擅加也。
釋曰：《義例》立“附法”觀云“攝諸法相入一念心，以為圓觀”，且“一念心”豈非陰耶？既觀於陰，簡有何過？《法華文句》託“靈鷲山”觀於五陰，《記》云：“諸餘觀境不出五陰，今此山等約陰便故，以諸文中直云境智。”又云：“亦應於此明方便、正修，簡境及心。”既諸觀境不出五陰，乃知“託事”及“附法”觀無不觀陰也。“直云境智”者，即諸文云“觀於一念即空假中”，“一念”是陰境，三觀是智也。又令明於“方便、正修，簡境及心”，須棄思議，取不思議，方名“簡心”；不於三科而論去取，安名“簡境”？又“王城”觀云：“應如《止觀》十乘、十境，下去皆爾。”記主意令講此觀時，人欲修者，須敘私記“簡陰境”文及“十乘”等而委示之，令“山”“城”觀行法備足，非廢“託事”便自講說。《止觀》全部，他之致意直欲如斯，既云“下去皆爾”，信諸“託事”及“附法”觀皆須簡陰及示十乘也。彼文不簡，尚令簡之；今有簡文，那成非義？據此“棄三觀一”之問云“義疏”者，義實不疏，蓋汝解疏耳。
又若“直攝三法以歸三諦”，不許簡陰，便是觀心，則成偏觀清淨真如，何反宗之甚耶？是知彼人都昧一家三種觀法，如釋《觀經》“十六觀”云：“是一心三觀的非《義例》三種觀攝。”且《義例》云：“夫三觀者，義唯三種。”豈應妙觀更有異塗？況諸文觀心皆一家樞要，儻解之錯謬，徒成斐然。既失其本，餘皆枝詞矣。彼又於《金錍記》中云：“若取《止觀》來消‘事’‘法’觀文，乃以《止觀》隨機面授，深違大師遺囑也。囑云：‘《止觀》不須傳授，私記時為人說。’《輔行》釋云：‘囑意正言隨機面授意多不周，非後代所堪。’”彼人曲解《輔行》之文成於己見也。且《輔行》釋“面授”等意者，斯蓋隨逐大師修心之者，或觀道不進，或內外障起，有所諮問，師乃隨機面授口訣，一時取益，意多不周；若後代人心病既異，故非所堪。蓋不須用面授《止觀》而授後人，非謂不得敘十卷中“十境”“十乘”消“事”“法”觀。以茲境觀載於私記，若其敘者，正以“私記時為人說”雅合大師臨終遺囑。若全不許敘《止觀》，荊溪何故於“山”“城”觀令辨“方便、正修，簡境及心”“十境”“十乘”耶？敘此令修“山”“城”觀不？又若謂此是開其解心、非謂令其修習者，何故《妙玄》明“觀心”文中令即聞即修耶？《釋籤》云：“隨聞一句攝事成理，不待觀境方名修觀。”何公背吾祖之教乎？故知今辨“棄三觀一”正符荊溪於“山”“城”觀中指授意也。
○二約心淨法融答二。初約離性先觀內心。上定三字非譬是法。法性可貴名之為金。法性能照名之為光。法性能益名之為明。今用此義觀於識心。若心不具金光明義。那可於心觀於法性。此文為三。初約貴論金。
【玄】答：夫天下萬物唯人為貴，七尺形骸唯頭為貴，頭有七孔目為貴，目雖貴不如靈智為貴，當知四陰心為貴。貴故所以觀之，心貴故心即是“金”。
【記】欲顯心貴，先於萬物推人為貴，從劣至勝。見心不昧名為“靈智”，“靈智”雖貴而通四陰，分於王、數。問已棄三、數，今獨推王而為最貴。識心既貴，故觀心王即法性“金”。
○二約照論光。
【玄】夫螢火自照；燈燭珠火雖復照他，光不及遠；星月之光與暗共住；日光能照天下，不能照理；心智之光能發智照理，故心是“光”。
【記】光有勝劣，故先就劣；比至心識最得名“光”，是故觀心即法性“光”。
○三約益論明。
【玄】若心癡暗，體則憔悴；心有智光，膚色充澤。故《大品》云：“般若大故色大，般若淨故色淨。”亦能充益受想行等。心即“明”也。
【記】即能充益色等四陰。益色陰者，良以色心性不二，故色隨心轉。《大品》佛現色像無邊，皆由般若性周遍故；色淨亦然。“亦能”等者，心王若正心數亦正，化轉塵勞心數眾生，故心能益，是以觀心即法性“明”。此約心有“貴”等三義，故觀於心顯“金光明”法性“三法”，此文即是離性為三也。所觀之性既離為三，能照之智任運成三，所起之用亦合有三。文雖不言二修各三，以性顯之其義合爾。
○二約合修自融諸法。上示心境即金光明。義當修性三各具三。今明遍融。但指光明。至後結文。具言三字。驗知此是修二性一。文有離合。乍覽難知。此自分二。初遍融諸法迭顯光明。
【玄】又知心無心名為“光”，知想無想、知行無行名為“明”；又知四陰非四陰名為“光”，知色陰非色陰名為“明”；又知五陰非五陰名為“光”，知假人非假人名為“明”；又知正報非正報名為“光”，知依報非依報名為“明”；又知依正非依正名為“光”，知一切法無一切法名為“明”。
【記】此文豫示觀成理顯，遍融諸法以釋伏疑。疑云：若唯觀識陰顯“金光明”，於一切法何能融淨？是故釋云“若知心無心為光，知想行無想行為明”等。意云：識陰“金光明”顯，則一切法皆“金光明”，故以王數、心色、實假、正依及一切法，從狹至廣迭顯“光”“明”二修之德，對於一性以成“三法”。“知心無心為光”者，即以“三智”觀於識心，見“金光明”法性之體，則識心相寂，故云“知心無心”。其能知者實是“三智”，今但合為一“觀照”智，故唯名“光”。“知想行無想行為明”者，既以合一“觀照”之智知此心王即實相故，無心王相為“光”，則任運有合一“方便”智知心數實相，無心數相為“明”，此以知王知數而為“光”“明”也；復以“觀照”之智知四陰心即實相故，無四陰相為“光”，則任運有“方便”之智知色陰實相，無色陰相為“明”，此以知心知色而為“光”“明”；又五陰實法對於假人論於“觀照”“方便”二智而為“光”“明”；又以正報對於依報論於“光”“明”；又約依正對一切法論於“光”“明”。義悉如是。言“一切法”者，即假人、實法及以依報各有相、性、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟等法也。此由觀識“金光明”顯，故於諸法任運觀成。欲彰諸法一一是“金”、一一是“光”、一一是“明”，故歷諸法迭論二智。故《義例》云：“修觀次第，必先內心。內心若淨，以此淨心遍歷諸法，任運泯合。”既云“任運”，知不加功。
○二約顯一性結成三法。
【玄】得此意者，即觀心“金光明”也。
【記】上於諸法從狹至廣，約於二智迭示“光”“明”；而二智所顯無非一性，即當於“金”。是故結云“金光明”也。而云“觀心”者，從本言之。
○二正附十法明觀心成行二。初舉上教義為所附之法。
【玄】上約十種三法論“金光明”。
【記】“上約十種三法論金光明”，有其二意：初則同他譬釋，以“金光明”喻十種“三法”；次則“附文”及以“當體”釋“金光明”非譬是法，故十種“三法”當體名為“金光明”也。今之觀釋順上次意，故云“上約十種三法論金光明”。故以十種“金光明”義為所附法，即攝此法入心成觀耳。
○二明今觀門為能顯之行十。初三道二。初示觀二。初釋二。初通約三道明圓正觀二。初兼通數祇於報障義立三道之境。言通數者。謂想欲觸慧念思脫憶定受。此十隨王。能作一切善惡之事。故得名為通大地數。
【玄】今觀心王即觀苦道，觀慧數即煩惱道，觀諸數是業道。
【記】問：前簡觀境，棄三觀一，今那卻取慧及諸數為“煩惱”“業”耶？
答：今論觀法，具有十種。後九皆從所顯之德，其體本融，可約一念識心為境而修三觀，顯其“三法”；唯此“三道”從所破障立於觀境，是迷惑事，體本不融，若於一識示其三境，境既叵分，觀難成就，故特兼通數為“三道”境也。
問：若欲分明示“三道”境，何不遍取五陰為“苦”、三毒為“煩惱”、七支為“業”？何但王數對“三道”耶？
答：今秪於陰境示“三道”相，識親別苦報之總主，是故心王的屬“苦道”；慧分違順，故起貪瞋，乃以慧數對“煩惱道”；諸數隨慧能造善惡，故以諸數對於“業道”。雖非“業”“惑”當體，而是“業”“惑”親依，常與王俱，有“三道”義，可以正觀顯“金光明”。若現起煩惱、動作之業，為下助道觀之所觀也。
○二約圓乘即障顯德以明妙觀之功。
【玄】心王是“金”，慧數是“光”，餘數是“明”。
【記】此文雖略，觀法可明。先須了知“金”等三字是法非譬，即於王數“三道”之境體“金光明”三種法門：即體心王可尊可重，是法性“金”；體於慧數即寂而照，是法性“光”，冥理智也；體於諸數能多利益，是法性“明”，即體之用也。斯是“光”“明”二修對“金”一性為“三法”也。圓論“三法”必非孤立：“金”無“光”“明”，非圓“正因”；“光”無“金”“明”，非圓“了因”；“明”無“金”“光”，非圓“緣因”。但為前文數曾顯示，故此“三道”略對三字，是合三相也。應須了知，以離為合，合體常離，言三不少，言九不多。
問：此“三道”觀何故不用空假中耶？
答：“心王是金”，三諦一境也；“慧數為光”，三智一心也；“餘數是明”，則有二意：在果則三脫應機，在因則三行資智也。此“正觀”文極簡略者，以此文中有助道觀，別於身等麤顯“三道”，明觀廣故，故今“正觀”未暇備陳。從“三識”去，一一明於一心三觀，故今“三道”略對“金”等三法門耳。
○二別約三道以空助道。今於三法立觀釋者。意在行人即聞而修。然其初學。見愛彌隆。於身於心。起重惑業。若但令觀三障即德。不破不顯。必生見慢。更增生死。是故大師於三道境。略譚正觀。廣說助道。就假實境。委示二空。於惑業中。廣推四性。令見思調伏。業累不生。方於九科。示妙三觀。麁心既息。妙觀可修。製立有由。不可云謬。此於三道。各論空觀。分三。初約假實觀苦道二。初約六分觀假人三。初舉經文總標觀法。
【玄】如淨名曰“觀身實相，觀佛亦然”者，
【記】彼為觀佛，先推己身。以己實相與佛無二，故云“亦然”。今文且取“觀身”之言修於空觀，見思若息“三法”現前，則“身”與“佛”皆“金光明”，有何差別？
○二於觀境窮逐假人。
【玄】若頭等六分各各是身，此即多身；若別有一身，則無是處；各各非身，合時亦無。若頭等六分求身叵得。現在不住故不可得，過去因滅亦不可得，未來未至亦不可得。如是橫豎求身畢竟不可得，即是無；此無亦不可得；亦有亦無亦不可得；非有非無亦不可得。但有名字，名之為“身”。如是名字不在內，非四陰中故；不在外，非色陰中故；不在中間，非色心合故；亦不常自有，非離色心故。當知名無召物之功、物無應名之實，假實既空，名物安在？
【記】“六分”者，身首為二，及四支為六，此六合處執成身見也。“如是橫豎”者，六分為“橫”，三世名“豎”，觀智推求畢竟叵得。執有雖息，傳入無中及雙亦雙非，此之三句皆依身起，悉是身見，推令無理，故皆叵得。所召之身執雖似泯，而猶復存能召名字，若不推窮還生見惑，故以心色內外中間及常自有以為四句，推能召名皆不可得。故引肇師“名物俱空”證今所推身及名字本來空寂。言“假實既空”者，非指假人及五陰實法也，秖指所召之身為“實”、能召之名為“假”，故下句云“名物安在”。
○三明治道助開圓理。
【玄】如此觀身，是觀實相：實相即是“金”；實相觀智即是“光”；緣身諸心心數寂不行者，即是“明”也。
【記】“觀身是實相”“是金”等者，蓋此行者聞前教義，明“三識”“三道”三一圓融，與“三德”等無二無別，乃能信解分段之身及見思惑當體全是性惡法門。但為執情故成重障，實類盲者，身居寶藏為寶所傷。今修空觀，助道功成，見執既虛，即於境觀皆見實相：身之實相是“金”法門；即此實相體能觀照，是“光”法門；緣身心數本亦實相，今不隨情名“寂不行”，皆悉轉為實相之行，是“明”法門。
○二就五陰觀實法二。初結上人空。
【玄】觀身是假名，假名既如此，
【記】上之觀法雖言六分及以五陰，但推身見，意顯生空，故〈空品〉云：“是身虛偽。”大師指此為生空境，故《文句》云：“攬陰成身，計有我、人、眾生、壽命。”故約身假為生空境，故今結前觀身觀法是觀假名。若今諸部衍門空觀人法雙觀，以色性如我性、我性如色性故。唯此經〈空品〉明於圓空，即先觀生空，次觀法空；此文順經，先生次法。蓋由初心人執障道，故今對治先廣推檢，至觀實法例之而已。
○二例觀實法。
【玄】觀色受想行識亦如是，即為苦道觀也。
【記】例上人空名物叵得，此中亦合以所空陰為“金”、能空觀為“光”、緣法心數為“明”，悉應例上也。
○二約愛見觀煩惱道二。初簡示身因之境。
【玄】次觀煩惱道者，煩惱與業皆是身因，今且取煩惱為身因而起觀也。
【記】上之假實是身果也。今推身因，因有惑業：業屬“業道”，次文明觀；今觀身因，且在“煩惱”。
○二正明體法之觀三。初舉經文約句簡判二。初直舉經文。
【玄】《淨名》云“不壞身因，而隨一相”者，
【記】簡於析觀，故云“不壞”；體觀通中，名“隨一相”。
○二簡非經意二。初明誰9有四句四。初標列句法。
【玄】應作四句分別：誰身因果俱壞，誰身因果俱不壞，誰壞果不壞因，誰壞因不壞果。
【記】所言“誰”者，檢人之語，推四種人當於四句。
○二指示因果。
【玄】云何是身果？父母所生頭等六分是也；云何是身因10？貪恚癡、身口意業等是也。
○三去取業惑。
【玄】今且置三業，觀貪恚癡等。
【記】因雖兼業，今正論惑；業在後觀，故云“且置”。
○四約人對句。即前誰字所檢人也。
【玄】四果以“無常”“苦”“空”觀智破貪恚癡，子縛斷名“壞身因”，不受後有名“壞身果”；凡俗之流，名衣好食長養五陰，縱心適性，放逸貪恚癡，自惱惱他，一身死壞復受一身，因果相續無有邊際，是名“因果俱不壞”；如犯王憲付旃陀羅，如怨對者、自害其體，身既爛壞四陰亦盡，是為“壞果”，貪恚癡身因轉更熾盛，彌綸生死無得脫期，是為第三句也；餘三果亦以“無常”觀智斷五下分因縛，五下分果身猶未盡，是名“壞身因不壞身果”。
【記】“四果”者，第四果也，有餘解脫能壞身因，無餘解脫能壞身果，“俱壞”句也。“凡俗之流”，“俱不壞”句也。王憲害者、怨對害者、自害體者，此之三人名“壞身果”，彌增煩惱名“不壞身因”，第三句也。“餘三果人斷五下分”者，初果斷三分，謂身見、戒取及疑也，二果三果能斷二分，欲界貪瞋也，名“壞身因”；而此五分所感果身猶存欲界，名“不壞身果”，此以未壞且名“不壞”，壞在不久。名第四句。
○二明不隨一相。
【玄】如此四句存壞不同，皆不隨一相。
【記】前所名“壞”皆是析觀，其“不壞”句自指凡惡，是故四句俱非體法本不生滅，故皆不隨一實相也。
○二於惑境順經修觀二。初推本不生。
【玄】隨一相者，所謂修大乘觀，觀一念貪恚癡心，心為自起？為對塵起？為根塵共起？為離根塵起？皆無此義：非自，非他，非共，非無因；亦非前念滅故起，非生非非生，非滅非非滅。如是橫豎求心叵得。
【記】此是大乘體法巧度，亦論橫豎：橫破因成，豎破相續。破因成中“非自”等者，龍樹云“法不自生”，待緣故；“法不他生”，因本具故；“法不共生”，無二分故；“法非無因生”，有因緣生尚不可得，況無因耶？次破相續，具足應云：“非前念滅故起，非前念不滅故起，非前念亦滅亦不滅故起，非前念非滅非不滅故起。”今云“非生”等者，“生”即不滅，而但非於雙非雙亦，唯闕第二句。“如是橫豎”等者，結示因成、相續求心不得生相，既本不生今亦無滅，故名“不壞”也。
○二結隨一相。
【玄】心尚本無，何所論壞？是名不壞身因而隨一相。
【記】圓解之人修空助道，既了身因不生不滅，即能隨順中道實相。
○三明治道助開圓理二。初正明體法功成。
【玄】隨一相者即是隨“金”，隨相智即是隨“光”，諸數寂滅即是隨“明”。
【記】本以圓心修空破障，正助合運，即於煩惱隨一實相：所隨是“金”，能隨是“光”，諸數是“明”。三不縱橫名“開圓理”。
○二更明餘觀助道。
【玄】既得“不壞”一句而隨一相，了“壞身因”亦隨一相，“壞身果”“不壞身果”亦隨一相，皆亦如是。（云云）
【記】“壞身因”者，析觀斷集也；“壞身果”者，前第一句也；“不壞身果”者，前第四句也。體法空觀既堪助圓，析法空觀亦能治惑，若以圓解合而修之，“壞”與“不壞”皆隨一相。
○三約動作觀業道三。初舉經文總標觀法。
【玄】次觀業道者，如《淨名》云：“舉足下足無非道場，具足一切佛法矣。”
【記】今就六作觀“業道”者，蓋一切善惡由茲辨（辦11）故。“舉足下足”，六中屬“行”，《淨名》指此而為“道場”，通於六即，今是觀行。佛成道處，不觀“舉足”即空假中，安令此處是寂滅場？安能具足一切佛法？如此觀業，見業本際，方稱經文“道場”之說。但為初學雖有茲解，尚於六緣計我、我所，若唯正觀反增執情，故立助道，且令觀空對治此惑也。
○二於六作體本無為二。初約行緣明觀。
【玄】觀舉足時，為是業舉？為是業者舉？為業、業者共舉？為離業、業者舉？若業舉，不關業者；業者舉，不關於業；各既無舉，合亦無舉；合既無舉，離那得舉？舉足既無，下足亦無。
【記】“業”是身業，“業者”是心。以心為因，以身為緣，單因、單緣、或共、或離，推於“舉足”不得“舉”相，“下足”亦然。如是觀時，我、我所相寂然不起，一切業累自茲清淨。初心行者，得無介意乎？
○二例餘作亦爾。
【玄】觀行既然，住、坐、臥、言語、執作亦復如是。
【記】以“住”“坐”“臥”足於“行”緣，即是四儀；復加“言語”及以“執作”，乃成六作。《止觀》稱為“語默作作”，今云“言語”就顯示相，其實“默然”亦能成業，文雖闕示義合俱觀。
○三明治道助開圓理。
【玄】是為觀業實相，名為“金”；此觀智名為“光”；諸威儀中心數悉寂，名為“明”。
【記】以解圓心推業四性，四性空處正觀現前，境、觀、諸數成“金光明”三法門矣。
○二結。
【玄】是為三道辯“金光明”。
【記】此乃總結前文正觀及以助道皆顯法性“金光明”竟。
○二結位。
【玄】夫有心者，即具法界法性“金光明”，能如此解了，但是“名字金光明”；常依此觀，念念不休，心心相續，即是“觀行金光明”；若蒙籠如羅縠中視，未得分明，閉目則見，開眼則失，此是“相似金光明”；若了了分明，閉目開目俱見者，是“分證金光明”；若妙覺果圓，究竟明了，名“究竟金光明”也。
【記】若約教釋明六即者，多為顯於法性高深；若今明六即，正辨行人全性起修觀之成不、入位淺深。仍示因果皆“金光明”故，“六”皆名“即”；觀親疏故，“即”須論“六”。就“即”論“六”，免生上慢；就“六”論“即”，免生退屈。不慢不退，妙位可階。初理即位，言“有心者”，《大經》云：“凡有心者，悉當作佛。”若其不具“金光明”性，佛何由作？言“法界法性”者，不異而異：“法界”橫論，“法性”豎說。意云理具橫周豎亙“金光明”也。既其未有信解等事，但有理性“金光明”德，故名“理即”。名字位聞“金”等名，解了本具。觀行位修成圓觀，塵緣不間，故得相續。相似位“閉目則見，開眼則失”者，此位未入無功用道，三不退中念猶退故，故以“開”“閉”彰其得失。
問：觀行尚得念念不休、心心相續，似位治生不違實相，那於金光開眼則失？
答：觀行、相似雖俱圓觀，親疏不類，得失懸殊。其觀行位三惑全在，於彼疏觀能安忍者則論相續，於無術者則有退失。若相似位見思已去，於親觀中而論得失：若能防護則速發真，名“閉目則見”；若起法愛則有頂墮12，名“開眼則失”。不進為“失”，非退失也。大判意根似解已立，故云“治生不違實相”，細檢此位未破無明，若無住風息名“開眼則失”。分真位善入出住楞嚴三昧，故開閉皆見。究竟可知。孤山第三“理乖”有三，初破此也。彼云：“且‘金光明’本喻‘三德’，前文尚作‘當體’釋之，而‘相似’之文翻作‘眼見金像’釋之，吾知其往者竊取《觀經》‘六即’於茲謬說。彼明觀佛色身仍在觀行之位，故云‘開目閉目、周眸遍覽無非佛界’。吁！可怪也，任作‘金像’用義。且彼《疏》文是大師親說，觀行位者閉目開目境界常現，何以今於相似證位而云‘開目則失’？顛亂之說徒惑後學。”
釋曰：若其竊取《觀經疏》者，必不文相頓爾乖違。予今詳之，文違理順，闇者罔知。何則？今於“三道”直觀理性“金光明”也；若《觀經疏》，託彼佛身顯三諦理。雖俱圓觀，託境不同：彼想色身以為事境，即於此境修空假中以為理觀，境觀雖於一念同修，而其事境是應物相，觀中先發，故觀行位閉目開目常得見佛；此顯“三道”“金光明”理登住方發，故相似位閉見開失，蓋以“開”“閉”用顯此位是似非真。良以此位尚須作意，登住方入無功用道。彼《疏》似位，於妙三諦豈不然乎？
又復似位論“開”“閉”者，蓋約五眼，非獨肉眼。既體上二惑任運先除，必二諦四眼此位先發。若策四即佛，則稍同真見，亦速入真，名“閉眼則見”；若任四眼，則起法愛，呼為“頂墮”，故云“開眼則失”。若不然者，“離愛”一法為被誰耶？故《輔行》云：“三諦之乳，真善妙色。五眼洞開，方見諦境。是則相似猶屬於盲，障中無明未破故也。”彼人全迷《般舟》觀法“佛身”為境、“空”等為觀，一念之內難易、淺深；而卻妄斥此作“眼見金像”釋之，相似開失、觀行俱見謂之“顛亂”。若論不解事理、淺深，則“顛亂”之責須歸己也。又見與不見，妙旨難知：如《法華》“四信”弟子，聞經信解，即能見佛常在靈山；文殊等覺，不修三昧不見妙音；此經樹神睹佛禮塔，為眾詢疑；及至讚佛，哀泣雨淚，請佛現身。此之經義，忽有一本無如是文，他必謂之“後人擅加”耳。
○二觀三識三。初標觀顯理。
【玄】次觀心明三識論“金光明”者，
【記】十種“三法”皆可當體名“金光明”，以十種“三法”無不具於“貴”等義故，是故今云“觀心三識論金光明”。
○二附法作觀三。初略示境觀。
【玄】諦觀一念心即空即假即中，即是觀心識於三識。
【記】“一念心”，境也；“即空假中”，觀也。“即是觀心識於三識”者，“三識”本來是妙三觀，九界忘本，識隨妄轉，不識本性；今順性修觀，觀無別體，即以本識識本識也。
○二廣陳觀相二。初明一心三觀三。初空。
【玄】何者？意識託緣發，意本無識，緣何所發？又緣中為有識？為無識？若有識，緣即是識，何謂為“緣”？若無識，那能發識？若意緣合發，二俱無故，合不能發；離最不可。當知此識不在一處，從眾緣生。從緣生法，“我說即是空”。
【記】“三識”沉隱，其相難知，而不暫離第六意識。此識緣外，故以意根對塵為緣，推於四性“不在一處”。即以四性而為眾緣，從此緣生，生即無生，故云“我說即是空”也。“空”無分別，即“阿梨耶識”。
○二假。
【玄】於此空中假作分別：是惡識？是善識？是非惡非善識？種種推畫，強謂是非。
【記】眾緣生故，善惡熾然：惡即四趣；善即人天；非善惡識通於四聖，此四俱非有漏善惡。於彼空中順緣起性種種觀察。言“是非”者，即藥病也；於空假立，故謂之“強”。此觀立法，即“阿陀那識”，此識名“意”，以其第六是意之識，名為“意根”。是故根立識亦立也。
○三中。
【玄】識若定空，不可作假；識若定假，不可作空。當知空非空、假非假。非空非假，雙亡二邊正顯中道，一念識中三觀具足。
【記】心性不動，本來中實，不可思議。而體具足空與不空二種功德，故體及德成圓“三識”。故雖觀空而不定空，雖觀於假而不定假，即現前識絕二邊相、能所叵得，此觀即是“菴摩羅識”。
○二明雙亡雙照二。初明即照而亡二。初約義立。
【玄】識於三識，亦不得三識觀。
【記】“識於三識”，照“三識”也；“亦不得三識觀”，忘“三識”也。
○二引經證。
【玄】故《淨名》云：“不觀色，不觀色如，不觀色性；乃至不觀識，不觀識如，不觀識性。”
【記】觀“色”等五，即是觀俗；觀五皆“如”，即是觀空；觀五即“性”，是觀中也。今皆云“不觀”者，即於此三無觀無得，名約三觀即照而亡。經明五陰，今但於識忘三觀也。
○二明即亡而照。
【玄】雖不得識，不得識如，不得識性，雙照識識如、識性，宛然無濫。
【記】雖於識心忘於能所，而三境觀了了分明，故云“不濫”。而言“雙照”者，以“識”“識如”乃是二邊，“識性”是中。今頓觀三諦，即中邊雙照；驗不得三是雙亡也。
○三結成附法。
【玄】以照識性故，是菴摩羅識；照識如故，是阿梨耶識；亦照亦滅故，是阿陀那識。
【記】觀於意識即“如”即“性”，乃識“三識”。言“亦照亦滅為阿陀那”者，《淨名》經文既以觀識而為假觀，是故今文順此識義以結“附法”。何者？蓋第七識能生第六，故名“亦照”；常緣第八，故名“亦滅”。故用雙亦而結此觀。
○三結法判位。
【玄】是名觀心中三識“金光明”。六即位如上說。
【記】例上“三道”，可以意知。然“道”“識”二三位雖在理，聞名作觀成修中五。而此五位皆即性三，是故須約六即判位。
○三觀三佛性二。初標觀顯理。
【玄】次觀心明三佛性“金光明”者，
【記】例“三識”觀，義可知也。
○二附法作觀二。初約三觀所顯明佛性三。初直約義立。
【玄】觀一念心起即空即假即中，是見“三佛性”。何者？心從緣起，是故即空；強謂有心，是故即假；不出法性，是故即中。此釋已顯。
【記】於“一念心”明妙三觀，例前“三識”。其相已明，故不委示。
○二引經證成三。初引淨名病本明心即三諦。
【玄】更引經證之。《淨名》云：“何謂病本？所謂攀緣。何謂攀緣？謂緣三界。”證其假也。“何謂息攀緣？謂心無所得。”此證即空。“我及眾生病，皆非真非有。”此證即中。
【記】居士權病，以示眾生三障實病。實病之本，不出通別二種見思。此二見思皆緣三界，即分段變易二病之本。病必須藥，相兼而示，即假觀也；空中可知。
○二引華嚴無差明心即佛性。
【玄】《華嚴》云：“心佛及眾生，是三無差別。”此證觀心即三佛性也。
【記】初立三觀，觀一念心顯“三佛性”。三觀即心，其義雖立，如何於心明“三佛性”？故引此文“三無差別”，以驗我心即是佛性。他生他佛尚與心同，豈己佛性心不是耶？此證觀心顯“三佛性”，其義明矣。
○三引般舟念佛明佛即三諦二。初引法喻二文。
【玄】又《般舟三昧經》云：我心如、佛心如，佛心如、我心如；不見我心為佛心，不見佛心為我心；而見阿彌陀佛，如琉璃中見像。如饑夢食，如夢婬從事，如觀骨光等喻。
【記】如文。
○二釋皆成三諦四。初釋法文。
【玄】皆是證即空即假即中之文。讀此經文，宜須細意：若併作“如”讀，是即空也；示如許多心紛紜，是即假也；見阿彌陀，是即中也。又“我心如、佛心如”者，以有“我”“佛”如等分別之異，所以是即假；從“不見我心為佛心”去，是即空也；“而見阿彌陀”，是即中也。
【記】作兩番銷文以顯空假。初於一文而示二觀：以諸句中“如”字為空；即以諸句“我”“佛”心異，便名為假。次以二文而示二觀：諸句之中雖有“如”字，以“我”“佛”如異，故當假觀；乃以不見“我”“佛”如異，方名空觀。兩番見佛皆是中觀。故知彼佛是我覺體，以具空假二種德故。故用二觀觀於二德，助發中觀，佛即現前。
問：覺體是心，今見色相，豈不相違？
答：須知本覺具一切法，離分齊相。色性即智，智性即色。唯心唯色方曰見中，故見彌陀以為中觀。
○二釋喻文。
【玄】又以夢食喻之：夢食不飽，譬即空；夢食百味，譬即假；“皆不出法性”，譬即中。餘譬類如此。
【記】於諸喻中但釋“夢食”，餘皆倣此。然“不出法性”似法非喻，斯蓋作夢及以成觀皆法性力，今以作夢法性而喻成觀法性。如《釋籤》云：“夢事宛然，即假；求夢叵得，即空；夢之心性，即中。此之三法不前後、不合散。”故知今家如此釋喻最能況顯一心三觀。
○三明亡照。
【玄】又釋云：“我心”“佛心”者是假名，假名分別“我”“佛”之異也；“我心如”“佛心如”，凡聖俱空，不得我心，不得佛心，豈有我心作佛心，佛心作我心？亡假也；不得我心如，不得佛心如，豈有我心如作佛心如？亡空也。是為雙亡空假，正顯中道。“而見阿彌陀”者，雙照二諦也。
【記】初“我心”下，立假也。次“我心如”下，立空也。空假既立，若不忘之，中觀不顯。故先以二“不得”句忘於假觀，次以二“不得”句忘於空觀。二觀既寂，心絕所緣，即見彌陀中道之佛，任運雙照妙假妙空。
○四顯一心。
【玄】常見佛，餘者安不見耶？此又是證觀心即空即假即中之文。
【記】經文既云“常得見佛”，“佛”即中道大覺之體，豈有見體而不見用？用即空假。即“見佛”句仍是三觀一心之文。
○三結法判位。
【玄】觀心即中是“正因佛性”，即空是“了因佛性”，即假是“緣因佛性”。是為觀心“三佛性”是“金光明”。六即位如前說。
【記】性德三因而為三諦；全性起修，即以三因而為三觀。諦觀名別體不殊，是故三觀即“三佛性”。三性當體名“金光明”，六位皆即。
○二約六法境智明佛性二。初正釋二。初約境智明佛性。
【玄】復次，佛者，覺智也；性者，理極也。能以覺智照其理極，境智相稱，合而言之，名為佛性。
【記】附法作觀，非局一途。前明三觀觀一念心，顯乎佛性，則“佛性”二字俱是所顯。今明佛字既翻為覺，即能顯之智；性字既以不變為義，即所顯之理。此乃即就“佛性”二字論於觀境。行者應知，此之一釋，能顯前義。何者？前文雖立能觀三觀，實非別修，體是覺智，今之佛字為能觀者，示前三觀元從性起，此覺之性即為所觀，能令修性其義一合，故後結云：“得此大好。”“性云理極”者，果佛之性為妙境故，此理至極，如以性德名無上也。
○二約六法明三因二。初對顯三因。
【玄】今觀五陰，稱五陰實相，名正因佛性；觀假名，稱假名實相，名了因佛性；觀諸心數，稱心數實相，名緣因佛性。
【記】今以佛字為能覺智，即以性字為所覺理，為覺何法而為理性？即指六法故也。即於此法覺智研之，今理性顯。“六法”者，所謂五陰及假人也。以此六法而為三境。
問：五陰中三即是心數，今那陰外別指諸數？答：心王、心數通於三性。下以無記王數及色為正因境，以假名人為了因境，以善惡數為緣因境，如託王舍，立境觀義，以五陰為舍，心王居之。荊溪云：“以善惡王居無記舍。”今無記陰外，指善惡數，於義何失？蓋由前釋境唯一心，而就能觀立空、假、中，故得所顯具三佛性。今於實法立記、無記，并其假人，乃成三境，各顯實相即三佛性，以所顯能令一覺智成於三觀，境觀互映，一三無礙。立義之巧，無以加焉。
問：於無記陰，顯乎實相，復名正因，其義可爾。假名諸數，那名實相？於二實相，那名緣了？
答：佛智究盡諸法實相，故假實國土，諸法皆實。今修佛智，豈觀此二，不稱實相？
“假名實相對了因”者，《大論》云：“眾生無上者，佛是。”佛翻為覺，豈非即達鄙俗假名，而為無上佛之假名。佛既是覺，今對了因有何乖舛？論又云：“法無上者，涅槃是。”涅槃斷德正屬緣因。數是陰法，若不體達善惡數法，寧顯緣因？大乘因果皆是實相，豈獨正因性為因果耶？
○二引證六法。
【玄】故經云“佛性者不即六法、不離六法”，此之謂也。觀五陰實相，故名“金”；觀假名實相，故名“光”；觀心數實相，故名“明”。六即位如前。
【記】雖善惡數別對“緣因”，而體不出五陰實法。五及假名而為“六法”，以此“六法”對“三佛性”，不即不離。以不離故，“六法”全是三種佛性；以不即故，須觀“六法”破二種執。以不離故，破無所破；以不即故，無破而破。以不離故，顯無所顯；以不即故，無顯而顯。又不離故，六不可遣；以不即故，六不可立。不遣不立，妙性存焉。
○二示意。
【玄】思得此大好，故附此後也。
【記】文中先且結名辨位。從“思得”下，方正示意。秖以二字示妙觀境，用此境觀體於“六法”一一稱實，見於三性，故云“大好”。
孤山第三意有三，二破此文也。乃云：“又解‘佛性’云：‘佛者，覺智；性者，理極。能以覺智照其理極，境智相稱，合而言之名為佛性。’且‘佛性’名出乎《涅槃》，能仁談之，章安疏之，荊溪論之，皆言‘因人有果人之性，故名佛性’。儻大師於此反經別立，章安、荊溪亦合指之，以申其說；既其不爾，則後人謬立，又何疑哉？”
釋曰：前譬釋中“三佛性”義，豈非“因人具果人性”？而不妨作性一修二相契釋之。又若執云“但性中三是果人性”者，便成“緣”“了”自外別修，安得名為“全修在性”“全性起修”？況復大師不云“因人具果人性”，唯言“佛名為覺，性名不改”，“不改”是“正”，“覺”智是“了”，與今分對“境”“智”之釋無少相違，那獨謂今“反經別立”？ 又《金錍》云“因不名佛，果不名性”，彼以二字分對“因”“果”，蓋示“因”“果”二而不二；今以二字分對“境”“智”，欲彰“境”“智”二而不二。夫論觀法，若其不用果覺為觀，則非圓行；若其不以即覺之性為所照境，則非妙境非極理也。當知今立境智不二名為“佛性”正與《金錍》因果不二“佛性”義同。其義既同，安得名為“反經別立”耶？既非引立，何須指說耶？《普門玄》說性具三觀，既用此觀照性為境；今性具果覺，豈得不用照性為境也？
今“附法”觀，秖附“佛性”二字之法立觀立境，是故能所二即非二。不知此妙，斥為“謬譚”。悲哉！悲哉！彼人雖引“因有果性”，而不能信果覺為觀，觀於“六法”顯覺之性。徒聞“因人有果人性”，全不能用有何益耶？《妙樂》云：“果理在行，方名等賜。”又此觀意全同《普門玄義》所說，彼云：“‘觀人空是了因種’者，《釋論》云‘眾生無上者佛是’，‘佛’者‘覺’也，始覺人空，終覺法空。”彼指果覺為“了因”不？即以果覺為觀智不？所覺“人”“法”是“六法”不？二“空”所顯是覺之性不？彼文亦是後人添耶？應知二字分對“境”“智”為妙無盡。何者？即以果佛為初心觀智，是如來行也；用即性之覺，非別修“緣”“了”也；照即覺之性，非心外境也。如此方名附“佛性”法修圓觀也。然茲妙趣，彼尋名者爭不怪之？
金光明經玄義拾遺記卷第四
金光明經玄義拾遺記卷第五
隋 天台智者大師說
隋 章安灌頂大師錄
宋 四明知禮大師拾遺記
明 雙徑沙門明得會本
○四觀三般若三。初標。
【玄】次觀心三般若“金光明”者，
○二釋三。初約圓總舉。
【玄】諦觀一念之心即空即假即中，即是三般若。何者？一念心一切心，一切心一心，非一非一切。
【記】總舉一心“空”“假”“中”三，是“三般若”。“何者”下，略示三相：以即一而多示“假”相，即多而一示“空”相，非一非多示“中”相。於“一念心”而論三相，不前不後，亦不一時。
○二寄次別釋三。初假。
【玄】一念心一切心者，從心生心，雜雜沓沓，“長風駛流”不得為喻。日夜常生無量百千萬億眾生六道輪迴、十二鉤鎖，從闇入闇，闇無邊際，皆心之過也。故言“一念心一切心”，是則凡夫所迷沒處。
【記】初、“一心一切心”，別示“假”也。“假”在初者，“假”有二種：若在“空”後，即“建立假”；若在“空”前，即“生死假”，欲明凡夫從心生過，警於初學。有漏之心念念常造六道三障，令知其過，動（勤13）習“空”“中”以求出離，故於三觀示“假”在前。“日夜常生無量眾生”者，謂一業成，百千萬生受報不盡，一一果報皆有假名，如諸經律所明來報。那不自省輒謂“無生”？十二因緣喻如“鉤鎖”，相續無際，故云“一心一切心”。此“生死假”即“建立”中所治之病，舉病顯藥，假觀立也。
○二空。
【玄】一切心一心者，若能知過生厭，皆自持出。如世小火燒大??薪14，置一小珠澄清巨海。能觀心空，從心所生一切諸心無不即空，故言“一切心一心”。如此“一心”，乃是二乘所迷沒處，非究竟道。
【記】二、“一切心一心”，別示“空”也。既知心有，則生諸心；欲寂諸心，當觀心空。須約四性，檢一念心生滅叵得。一心既空，一切安有？故舉“小火”“小珠”喻一心空，“燒薪”“澄海”喻一切空，故云“能觀心空，從心所生一切諸心無不即空”。欲明空觀其相顯故，故寄二乘分齊而說。
○三中。
【玄】雙亡二邊故，煩惱非一非一切。《大經》言：“依智，不依識。”“識”但求樂，凡夫“識”妄求樂，二乘“識”求涅槃樂，是故雙亡，不可依止；“智”則求理。
【記】三、“雙亡二邊故，煩惱非一非一切”，別示“中”也。現前一念若定空者，不能舒出一切有心；若定有者，何能卷歸一空心耶？不空不有，無狀無名，強稱“中道”。復以“識”“智”示其邊中：經云“不依識”者，非真實識，是虛妄識，凡小依之著有、沉空，二種之“樂”也；經云“依智”者，非二乘一切智及菩薩道種智，是一切種智也，故屬圓教。佛及菩薩達二邊中，故名“求理”。欲示中道觀相明故，故斥二觀；其實三諦一心圓照。
○三依圓對智二。初對智。
【玄】如是觀者，即是一心三智：即空是觀照般若、一切智，即假是方便般若、道種智，即中是實相般若、一切種智。
【記】言“如是觀者，即一心三觀”者，示三觀相須寄次第，為明對破三種惑故，顯三諦故。若能一心修此三者，自成圓觀。何則？頓破三惑，則一空一切空也；頓顯三諦，則一假一切假也；三皆妙故，則一中一切中也。此三方是圓“三般若”。
○二明圓。
【玄】是三智一心中得，即空即假即中。無前無後，不並不別。甚深微妙，最可依止。
【記】據《大論》文，三種觀智實在一念。體是祕藏，故離“前”“後”及“並”“別”等。《大經》“依智”，“智”體如是，初心依止即名佛行。
○三結。
【玄】是為觀心三般若“金光明”。六即如前。
【記】例如前說。
○五觀三菩提三。初標。
【玄】次觀心三菩提“金光明”者，
○二釋三。初約圓總舉。
【玄】諦觀一念之心即空即假即中，即是三菩提心。
【記】如三般若。
○二寄次別釋。以次第三。顯圓頓意。亦同前三般若說。但今假觀列於空後。復明藥病是建立假。又前般若體是三智。但於一念略明修相。不須借義示於觀法。今菩提翻道。是能通義。又菩提心體是四弘。大集經云。未度者令度。未解者令解。未安者令安。未滅者令滅。四皆度生。今三觀中皆云度心數之眾生。乃是借彼度他生義。成今三觀度己眾生。故知附法含託事義。文自為三。初破假入空。
【玄】何者？一心一切心，交橫繚亂，如絲如沙，如蠶如蛾，為苦為惱；若知即空真諦菩提心，度妄亂心數之眾生，通四住之壅，是為即空發菩提心。
【記】先舉生死為所破假，即“一切心”也。起非次第，故“交橫繚亂”。乃舉四物喻“繚亂”相：“如絲”之亂、“如沙”之多、“如蠶”自縛、“如蛾”自然。此四喻於世間因果，是故總云“為苦為惱”。次“若知”下，正明即空菩提心觀。若空觀相，前“三識”中已曾略示，是故今文但云“知空”。此菩提心“度”義、“通”義，並約見思即空而說。
○二破空出假。
【玄】即假發菩提心者，空雖免妄亂，經云：“空亂意眾生，而智亂甚盲闇，復是三無為坑，是大乘冤鳥，未具佛法，不應滅受而取證也。”若真即假俗諦菩提心，度沈空心數之眾生，通塵沙之壅。分別可不，分別時宜，分別藥病，分別逗會。不住無為，故言即假發菩提心。
【記】先舉“空”過。“經云空亂意”等者，“經”即《涅槃》斥小之文。小乘詮“空”為寂滅之理，以“有”為妄亂；大乘詮“中”為寂滅性，乃以“空”“有”俱為亂意。雖離“有”亂，仍被“空”亂。今修觀時心若著“空”，即指此心數為“空亂意眾生”。此“空”心數，望彼見思而得名“智”；今論假觀，此“智”是亂，故云“智亂甚盲闇”。小乘證“空”，得“三無為”，謂“擇滅無為”“非擇滅無為”“虛空無為”。此處滅心，菩提善根不得生長，故斥為“坑”。
“是大乘怨鳥”者，《大論》四十二云：“譬如空澤有樹，名奢摩黎，枝觚廣大，眾鳥集宿。一鴿後至，住一枝上，枝觚即時為之而折。澤神問言：‘鵰鷲皆能任持，何至小鳥便不自勝？’樹神答云：‘此鳥從我怨家樹來，食彼樹子，來棲我上，或當放糞，子墮地者，惡樹復生，為害必大。是故懷憂，寧捨一枝，所全者大。’菩薩摩訶薩亦復如是，於諸外道、天魔等，無如是畏，而畏二乘。二乘於菩薩邊亦如彼鳥，壞彼大乘心，永滅佛乘心。”今取此義，明破空出假，成菩提觀。
次“若真”下，正明假觀菩提心相。“真”即“假”故，依空建立也。此菩提心“度”義、“通”義，並就塵沙即假而說。凡論假觀不出三義，謂“知病”“識藥”“應病授藥令得服行”。今從“分別”下，以四“分別”明四悉檀，寄此四悉總明三義。“可不”不同即世界，“時宜”生善是為人，以“藥”治“病”即對治，“逗”機“會”理是第一義。此四明了，即假觀成也。
○三破邊入中。
【玄】空是浮心對治，假是沈心對治。由病故有藥，藥存復成病。病去藥止，宜應兩捨。非空非假，雙亡二邊，即發中道第一義諦菩提心，度二邊心數之眾生，通無明之壅。以不住法住於中道，故言即中發菩提心。
【記】先舉二觀未免生過，今為所捨。而以見思及塵沙惑為“浮”“沉”病，“空”“假”乃為二病之藥。以病偏增，故藥偏用。“藥存成病”者15，若墮二邊，增無明病，故須“兩捨”。次“非空”下，正明中道菩提心觀。此中“度”義、“通”義，皆約無明即中而說。心無能所名“不住法”，此法方可住於中道。
○三依圓對法二。初明圓。
【玄】說時如三次第，觀即不然。
【記】說欲相顯，須寄次第；觀就理融，則無前後。前“三般若”已明其意。
○二對法。
【玄】一心中三菩提心：若觀即中，是緣“金”發無上菩提心；若觀即空，是緣“光”發清淨菩提心；若觀即假，是緣“明”發究竟菩提心。
【記】今“三菩提”就異名說：“真性菩提”三皆妙絕，故亦名“無上”；“實智菩提”三皆蕩相，故亦名“清淨”；“方便菩提”三皆自在逗會無遺，故亦名“究竟”。三在一心，故三各三。以體融故，發即俱發，是故當體名“金光明”。
○三結。
【玄】是為觀心三菩提“金光明”。六即如前。
【記】如前。
○六觀三大乘三。初標。
【玄】次觀心三大乘“金光明”者，
○二釋三。初總立觀法。
【玄】諦觀一念之心即空即假即中，是三大乘。
○二約境明觀。附三大乘修圓三觀。必須境觀義符於乘。以乘是運義。三種大乘無法不運。性既具運。故逆順修。法爾而運。今體逆修。念念四運。運運即性。性是三諦。乃成三觀順修妙運。此文分三。初明四運為境。
【玄】何者？雖觀一念心，而實有四運，此心迴轉不已，所謂“未念”“欲念”“念”“念已”。從“未念”運至“欲念”，從“欲念”運至“念”，從“念”運至“念已”。復更起運，運運無窮，不知休息，如閉目在舟，不覺其疾。
【記】“觀一念”者，趣舉一念也。心隨境遷，起滅更運，故一一念無不“四運”：從“未”至“已”，終而復始。凡愚不覺，為“運”所遷，故以“閉目”喻凡不覺、“舟行”喻於“四運”心疾。
○二明三運為觀。
【玄】觀一運心即空即假即中，一一運心亦復如是。從心至心，無不即空即假即中。是則從三諦運至三諦，無不三諦時，是名“以運運運”。
【記】圓教行者，知剎那心性是秘藏。秘藏遍含，未始暫缺，故無一運非空假中。得此意者，四運愈遷，三觀彌進。故《止觀》云：“薪多火盛，風益求羅。”所以大師常示眾云：“實心繫實境，實緣次第生，實實迭相注，自然入實理。”“實心繫實境”者，三觀繫三諦也。“實緣次第生”者，“四運”迭遷也。“四運”是境，境為觀緣，如薪助火。“實實迭相注”者，三觀實心注三諦實境，此之實境還注實心，相注不已，自然從於觀行相似得入初住實理之中。此乃以三觀運運於“四運”，亦是“四運”之運運三觀運，皆得名為“以運運運”。
○三明對失顯得。
【玄】若隨四運，運入生死；若隨三運，運入涅槃。
【記】若迷三諦，但隨“四運”，則生死無窮；若觀“四運”即是三諦，則涅槃在即。
○三以觀對乘二。初約法對。
【玄】即空之觀，乘於隨乘，運到真諦；即假之觀，乘於得乘，運到俗諦；即中之觀，乘於理乘，運到中諦。
【記】三乘為大車，三諦是道場，不動而運，無到而到。
○二約人歎。
【玄】三乘即一乘，是乘微妙清淨第一，觀音、普賢大人所乘故，故名大乘。
【記】“三乘即一乘”等者，理乘為車體故，高廣無過；隨乘為白牛故，行疾如風；得乘為具度故，莊嚴絕比。雖三而一，雖一而三，此微妙乘乃是觀行，觀音、普賢大人所乘，故名為大。
○三結。
【玄】是為觀心三大乘金光明。六即如前。
【記】如上。
○七觀三身三。初標。
【玄】次觀心三身金光明者，
○二釋三。初立觀顯法。二約心明觀。於一念心修三身觀。必須境觀皆有身義。故先明一心能起十界。即顯一念具十界身。次於十界即起三觀。則彰十界無不三身。初文為三。初明十相。
【玄】諦觀一念心即空、即假、即中，即是三身。何者？《華嚴》云：“心如工畫師，造種種五陰。”若心緣破戒事，即地獄身；緣無慚愧、憍、慢、恚、怒等，即畜生身；緣諂曲名聞，即餓鬼身；緣疾妒諍競，即修羅身；緣五戒，防五惡，即人身；緣十善，防十惡，緣禪定，防散亂，即天身；緣無常苦空、空無相願，即二乘身；緣慈悲六度，即菩薩身；緣真如實相，即佛身。
【記】今家妙解《華嚴》心造，乃有二義：一者、理造。造即是具。二者、事造。通於三世，造於十界，謂過造於現，過、現造當，現造於現，皆由理具，方有事造，故十界身一一皆是全性起修。雖全是性，而因成感果，無少差忒。如破戒心成，能造地獄種種苦具，宿豫嚴待，故十界身皆有假實及以依報，無有一物從外而起。
○二辨難易。
【玄】登難墜易，多緣諸惡身故，
【記】良以眾生無始熏習，惡多善少，致令心念多緣惡身，未駕五乘，先遊四趣，登難墜易，誰曰不然？修觀行人於十界心常當循省。
○三結唯心。
【玄】故知諸身皆由心造。譬如大地一，能生種種芽。
【記】法譬可見。
○次文者。於此心境。而修三觀。顯於三身。分三。初空。
【玄】若觀五受陰，洞達空無所有，從心所生一切諸身皆空無所有。如翻大地，草木傾盡，故言即空。
【記】“五受陰洞達空無所有”者，語出《淨名》。“受陰”，心也；“五”者，五處生受，謂“受有”“受無”“受亦有亦無”“受非有非無”及“受不受”，亦名“五取陰”。觀此一陰空無所有，則令十界皆不可得。“翻地”，喻心空；“草木頃盡”，一切身空。
○二假。
【玄】若即空者，永沈灰寂，尚不能於一空心能起一身，云何能得游戲五道以現其身？不得“應以佛身得度者，為現佛身；應以三乘、四眾、天龍八部種種身得度者，皆悉示現同其事業”。為此失故，故言即假，同六道身。
【記】若就一念觀十界空，已具三諦。今斥空者，欲顯假觀立法功故；復慮圓人退大取小，故寄二乘斥空“灰寂”。“空心”不能起十界應，乃彰假觀無身不現。言“同六道”者，必是文誤，此文自云“為現佛身及三乘”故。
○三中二。初著二斥偏。
【玄】如此觀身，墜在二邊，非善觀身。
【記】斥意亦同假觀斥空。
○二亡三顯中。
【玄】善觀身者，《大經》云“不得身”，八尺之形也；不得身相，五胞形也；不得身因，飲食將養也；不得身果，酬五戒也；不得身聚，陰入界也；不得身一，假實成身；不得身二，四大成身也；不得身此，己一身也；不得身彼，彼遺體也；不得身識，念念無常也；不得身等，身中空也，六道皆等有身也；不得身修，依身能修法也；不得修者，即行人也；亦不得身如、身相如，乃至身修如、修者如；亦不得身性、身相性，乃至身修性、修者性。畢竟清淨。為此義故，故言即中。
【記】問：正為明中，中何須亡？
答：“末陀摩”，經自注云：“‘末’者，‘莫’義；‘陀摩’者，‘中’義。莫著中道也。”《釋籤》據此立“中道”義，故知亡中方是中觀也。文中初列十三“不得”亡於身假；“亦不得身如”下，亡於身空，“如”是空義也；“亦不得身性”下，亡於身中，“性”是中義也。空中各合具亡十三，略舉初後故云“乃至”也。語遣情，則三諦俱亡；論顯理，則三諦俱照。八尺“身性”、五胞“相性”乃至“修性”及“修者性”，身十三法既皆云“性”，“具”義善成。且舉人身以為語端，理合十身身身十三、一一皆“性”，則彰十界各具十法、一一即“性”。就此論忘，故“畢竟清淨”。方顯十身皆即中道。
○三以觀對身。
【玄】言“即中”者，即是法身；“即空”者，即是報身；“即假”者，即是應身。
○三結。
【玄】是名觀心三身“金光明”。六即如前。
【記】可解。
○八觀三涅槃三。初標。
【玄】次觀心三涅槃金光明者，
○二釋。三種涅槃。皆具四德。方名圓極。故今觀三。一一皆成常樂我淨。觀法既同。乃就三境而辨三相。雖於一境顯一涅槃。須知一一無不具三。若不爾者。何能令三皆具四德。此義前文已曾委示。文分為三。初約報心觀性淨。
【玄】諦觀心性本來寂滅，不染不淨。染故名生，淨故名滅。生滅不能毀故常、不能染故淨、不能礙故我、不能受故樂。是為性淨涅槃。
【記】報心無記，本淨易彰。心性既寂，豈唯寂染？淨亦本寂。是故本性不染不淨。若可染淨，性則生滅，故云“染故名生，淨故名滅”。以不生滅，四德義成。既云“生滅不能毀故常”，驗於“不染”“不礙”“不受”三句皆須言“生滅”，避繁故略。具四德故名“性”，離生滅故名“淨”，故名“性淨涅槃”。
○二約起心觀圓淨。
【玄】若妄念心起，悉以正觀觀之，令此正觀與法性相應。妄念不能染、不能毀、不能礙、不能受，常樂我淨者，即是圓淨涅槃。
【記】妄念煩惱宜觀“圓淨”。“圓淨”是智，須論破惑：用三正觀破三妄念，應三諦性。令三妄念不染故淨、不毀故常、不礙故我、不受故樂。四德顯故“圓”，三妄泯故“淨”。“淨”故不生，“圓”故不滅，故名“圓淨涅槃”。
○三約諸數觀方便淨。
【玄】又以正觀觀諸心數，心數法不行。心數法不能毀、不能染、不能礙、不能受者，名方便淨涅槃。
【記】諸數造作，是故託之觀“方便淨”。“諸數不行”者，不隨妄念造生死業，而隨正觀作不思議業，乃是轉於八萬塵勞為八萬三昧及總持等。諸數既轉，故不毀方便、不染方便、不礙方便、不受方便，令“方便淨”成四德也。四德益他，故名“方便”；諸數不行，故名為“淨”。“淨”故不生，“方便”故不滅，此乃諸數當體成“方便淨涅槃”。
○三結。
【玄】是名觀心三涅槃“金光明”。六即如前。
【記】可知。
○九觀三寶三。初標。
【玄】次觀心三寶“金光明”者，
○二釋三。初立觀顯法。
【玄】諦觀一念之心即空即假即中，即是三寶。
○二附法明觀二。初約諦智及和就名共論三寶。二約修性及和剋體各立三寶。二釋意者。蓋以三寶修性相對。有開有合。初則約開論合。故以九義立一三寶。次則約合論開。故就三名立三三寶。初文三。初依經立名。
【玄】何者？不覺名法寶，覺名佛寶，和名僧寶。
【記】一體“三寶”：“佛”名曰“覺”，“法”名“不覺”，“僧”名“和合”。
○二約義釋相。
【玄】三諦之理不覺，故是法寶；三諦之智能覺，故是佛寶；三諦三智相應和，故是僧寶。無諦，智不發；無智，諦不顯；諦智不和，不能大用利益眾生。
【記】此之“三寶”既與“三德”同出異名，“三德”互具一一論三，是故“三寶”三不孤立。“不覺”是性，餘二是修。二修各三，一性亦三。性中之三既未覺悟，同名“不覺”。雖未覺悟，理本諦當，故名“三諦”，是為“法寶”。全性起修，成三諦智，既能覺悟，故名“佛寶”。此三覺智與性三諦相應和合，故名“僧寶”。非三諦“法”，無三智“佛”；非諦智和，無三脫“僧”。
○三結歸寶義。
【玄】三種皆可尊可重，是故俱稱為寶。六即如前。
【記】此“佛”“法”“僧”，諦智圓極，妙用廣大，實可尊重，“寶”義成就。非專極果，五即皆然。
○二約修性及和剋體各立三寶三。初約性德三俱不覺。
【玄】復次，中諦不覺名法寶，真諦不覺名佛寶，俗諦不覺名僧寶。
【記】三諦在性，未起修德覺了智故，是故三諦皆名“不覺”。而此三諦性是“三德”：中是“法身”，故當“法寶”；真是“般若”，故當“佛寶”；俗是“解脫”，故當“僧寶”。若其不指迷中三諦為“三寶”者，何能彰於性攝二修？不以“不覺”便無“佛”“僧”。
○二約修德三俱是覺。
【玄】知即中，離二邊，名法寶；知即空，名佛寶；知即假，名僧寶。
【記】三智在修，俱能覺了，是故“三寶”皆立“知”名。蓋此三智亦是“三德”：知中之智，體是“法身”，故當“法寶”；知空之智，體是“般若”，故當“佛寶”；知假之智，體是“解脫”，故當“僧寶”。不指三智為“三寶”者，寧知覺智能攝理性及化用耶？
○三約相應三俱和合。
【玄】即中事理和，名法寶；即空事理和，名佛寶；即假事理和，名僧寶。
【記】三智在修，故皆屬事；三諦在性，故皆屬理。三諦三智既皆相應，是故約“和”明於“三寶”。以由此三亦是“三德”，故對“三寶”。“中事理和”，體是“法身”，故當“法寶”；“空事理和”，體是“般若”，故當“佛寶”；“假事理和”，體是“解脫”，故當“僧寶”。雖是“三德”，以就諦智相應義故，三俱“解脫”。若此三義非“三寶”者，那彰三脫合三諦智？且如今家於諦於智及以“解脫”一一須三，是何意趣？若讀今文觀心“三寶”開合二釋生驚疑者，當知未解一家教觀三三之意，徒說徒行，契證無分。
又“事理和”者，一念十界可分“事”“理”：若此三智契九界三諦，名與事和；若其三智契佛界三諦，名與理和。事和則有三教“三寶”，理和則有圓教“三寶”。一念“事”“理”不分而分，其義宛爾。
孤山第三意有三，三破此義云：“又云：‘中諦不覺名法，真諦不覺名佛，俗諦不覺名僧。’夫‘佛陀’梵語，‘覺者’此言，託事成觀，安得違義？豈‘佛陀’翻‘不覺’耶？此皆昏醉之譚，於理何益乎？”
釋曰：“佛”翻為“覺”，人誰不知？前科立名“不覺名法寶，覺名佛寶，和名僧寶”，此之名義皎然如日；今重釋中，次文“佛寶”，三皆云“知”，豈非“覺”義以翻於“佛”？今云“真諦不覺名佛寶，俗諦不覺名僧寶”者，蓋欲令人解於“法寶”即具“佛”“僧”。此之“三寶”以“法”為主，是故“三寶”皆言“不覺”。以由真諦是性德“般若”，義當於“佛”；俗是“解脫”，故得名“僧”。而皆未有覺不覺智，是故“三寶”通名“不覺”。彼人不曉“法寶”真諦是性“般若”，故妄破云“不覺翻佛”。次“佛寶”具三，皆從“知”立；“僧寶”具三，皆從“和”立。故《思益》云：“知覺名佛，知離名法，知無名僧。”三皆云“知”，乃於“覺”義開“三寶”也。“覺”義既然，理合“不覺”及以“和”義各開三也，佛世機利不須遍說。如此方名“一體三寶”，乃與“三德”無二無別。若不然者，安可一念融妙而觀？如此等義，若非四辯之親宣，孰臻“三寶”之極致？故知正言似反，他莫信之。“昏醉”之誣，諒招塗炭矣。
○三結法歸題。
【玄】即中名為“金”，即空名為“光”，即假名為“明”。
○三結。
【玄】是為觀心三寶“金光明”。六即如前。
○十觀三德三。初標。
【玄】次觀心三德“金光明”者，
○二釋三。初直列三觀。
【玄】諦觀一念之心即空即假即中。
○二約觀明德二。初正觀德二。初約圓示觀二。初示觀。
【玄】即空故，一空一切空，無假無中而不空。空無積聚，而名為藏；藏具足故，名之為德。即假故，一假一切假，無空無中而不假。假攝諸法，亦名為藏；藏具足故，名之為德。即中故，一中一切中，無空無假而不中。中攝一切法，亦名為藏；藏具足故，稱之為德。
【記】圓妙“三德”體必互具，一一皆三，不縱不橫，方名“祕藏”。大師示位雖居五品，能知如來甚深祕藏，即以祕藏為諦為觀，融一切境。今體一念性是“三德”，即以“三德”而為三觀，故明三觀一一融攝。三觀之首皆言“即”者，指一念心即三諦故。
初云“即空”，非即偏空，乃觀一念即圓空也。此空能破三諦相著，故云“一空一切空”也。言“無假無中而不空”者，非獨空觀於法破相，假中亦能於法破相。何者？以空破相，即真破俗；以假破相，即俗破真；以中破相，雙遮二邊。此三頓破，名“畢竟空”。空既破相，有何積聚？然具三諦，不縱不橫，即“祕密藏”。此藏具足常樂我淨，名“般若德”。
次云“即假”，非即偏假，乃觀一念即妙假也。此假能立三諦之法，故云“一假一切假”也。言“無空無中而不假”者，非獨假觀能立於法，空中二觀亦能立法。何者？以空立法，即俗立真；以假立法，即真立俗；以中立法，雙照二諦。此三頓立，名為“妙假”。既攝三諦，不縱不橫，名“祕密藏“。此藏具足常樂我淨，名“解脫德”。
次云“即中”，非即但中，蓋指一念即具德中。此中能妙三諦之法，故云“一中一切中”也。言“無空無假而不中”者，非獨中觀於法絕待，空假亦能當處絕待。何者？以空中故，真諦絕待；以假中故，俗諦絕待；以中中故，雙遮雙照，俱絕對待。此三頓絕，名為“圓中”。既攝三諦，不縱不橫，名“祕密藏”。此藏具足常樂我淨，名“法身德”。
此“三德”觀列諸句者，但在離於偏破、偏立及別觀中。得此意者，能所既寂，言慮都忘，故得名為“不思議觀”。如是方顯“三德祕藏”。
○二明圓。
【玄】雖言：“一中有無量，無量中有一。了彼互生起，展轉生非實，智者無所畏。”當知一不為少，眾不為多，非一非多，不失一多。不可思議，不縱不橫，不並不別。
【記】從“一中”至“無所畏”，皆《華嚴》文。所言“一”者，趣舉一法也。“無量”者，一切法也。若以三諦收一切法，無有餘也。復於三諦隨以一諦名之為“一”，如是一三展轉生起，如“示觀”文說。有茲觀解，聞一不畏減於“三德”，聞三不畏增於一實。“當知”下，復以“一”“多”而為四句，顯不思議，離“縱”“橫”等，成祕藏觀。
○二寄佛明德二。初明德從觀立。
【玄】諸佛以即中為體，故名法身；以即空為命，故名般若；以即假為力，故名解脫。
【記】佛“體”“命”“力”從三觀成；況復“體”等是“空”“假”“中”，不可分於能成所成。
○二明德受藏名。
【玄】一一皆常樂我淨，無有缺減，故稱三德；一一皆是法界，多所含藏，故稱祕密藏。
1 “自己”改正為“自已”
2 “修二”據前後文意及大藏經改正為“修三”。
3 “故今世世相續無窮”，“今”字明顯是“令”字之誤。應作“故令世世相續無窮”。
4 “報法”指“果報之法”，並非指“報身、法身”，故而中間不加頓號。
5 “耎”字據《拾遺記》改為通行的“軟”字。
6 據前後文義，“藏實”明顯乃“成實”之訛，故此改正。
7 “疆”字依前改為“強”字。
8 “日光照”三字據藏經改為“日光明照”。
9 據藏經及前後文義，“雖”字改為“誰”字。
10 據藏經及前後文義，“身是因”改為“是身因”。
11 據前後文意，“由茲辨故”應作“由茲辦故”，故於括弧內注明。
12 據藏經及前後文義，“頂墜”應作“頂墮”。
13 據前後文意，“動習”應作“勤習”，故於括弧內注明。
14 據藏經，“如小火燒大??薪”應作“如世小火燒大??薪”
15 據藏經及前後文意，“著”字應作“者”字。
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