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# #經文資訊大正藏48 冊 no 2008 六祖大師法寶壇經 #版本記錄發行日期202104最後更新20200712 #編輯說明本資料庫由中華電子佛典協會cbeta依大正所編輯 #原始資料蕭鎮國大德提供佛教電腦資訊庫功德提供北美大德提供西蓮淨苑提供新式標點 #其他事項本資料庫可自由免費流通詳細內容請參閱中華電子佛典協會資料庫版權宣告 # no 2008 六祖大師法寶壇經目錄 卷首 序贊各一編 行由第一 般若第二 疑問第三 定慧第四 坐禪第五 懺悔第六 機緣第七 頓漸第八 宣詔第九 付囑第十 附錄 緣起外紀 歷朝崇奉 諡大禪師碑 禪師碑 佛衣銘 目錄終 六祖大師法寶壇經序 古筠比丘德異 妙道虛玄不可思議忘言得旨可悟明世尊分座多子塔前拈華靈山會似火以心印心西傳四七菩提達磨東來此土直指人心見性成佛可大師者悟入衣紹祖開正宗三傳梅會高僧七百惟負居士傳衣六代祖南十餘年一旦以非風機觸開印宗正居士登壇應跋陀羅懸記開東山法門使君命海禪者錄其語目法寶壇經大師始五羊終至曹溪說法三十七年甘露味入超凡莫記其數悟佛心宗行解相應知識者名載傳燈惟南青原執侍最久盡得無巴鼻故出馬祖石頭機智圓明玄風大震臨濟溈仰曹洞雲門法眼諸公巍然而出道德超群門庭險峻啟迪英靈衲子奮志衝關一門深入五派同源五家綱要出壇經夫壇經者簡義豐理明事備具足諸佛無量法門一一法門具足無量妙義一一妙義發揮諸佛無量妙理即彌勒樓普賢毛孔中善入者同善財一念間圓滿功德普賢諸佛惜乎壇經為後人節略太多不見六祖大全之旨德異幼年嘗見古本自後遍三十餘載通上尋到全文刊于吳中休休禪諸勝士同一受用惟願開卷舉目直入大圓覺海續佛祖慧命無窮斯余志願滿二十七年庚寅春日 六祖大師法寶壇經贊 明教大師契嵩 贊者發經溥告也壇經者之所以宣其心人謂六祖內同何心傳之妙心大哉心乎資始變化清淨常凡然聖然幽然顯然無所處自得之聖言乎明凡言乎雖殊妙心始釋迦文佛傳之大龜氏大龜氏相傳三十三世諸大六祖諡號大鑒禪師大鑒傳之而益之者多端固有名同實異者固有義多而心一者血肉心者緣慮心者集起心者堅實心者若心心益所謂名同實異者如心者生滅心者煩惱心者菩提心者諸修多羅其類此者不可勝數所謂義多而心一者義有覺義有覺義心真心有妄心所以別其正心方壇經之所謂心者義之覺義心實心 昔者聖人將隱命乎龜氏教外傳法之要意其人滯迹固欲後世者提本正末涅槃無上正法已付囑摩訶迦葉天之道存乎易地之道存乎簡聖人之道存乎之謂聖人要則法界門之樞機無量義之所會大乘之椎輪法華當知妙法諸佛要華嚴以少方便疾成菩提要乎聖人之道利而大矣哉故壇經之宗尊其心心乎若明空若靈寂若物乎無物乎之一物固彌萬物謂之萬物固統一物一物猶萬物萬物猶一物此謂可思議及其不可不可天下玄解謂神會謂絕待謂之默體謂之冥通一皆離之遣之遣烏能微其果然獨得夫至相似孰能諒乎推而廣之則無往不可探而裁之則不當證性則所見親施修心則所詣至正崇德辯惑則真忘易顯施出世則佛道速成救世則塵勞易此壇經之宗所以行天下厭彼謂即心即佛淺者何其不知探地屋漏窺天小天天地之然邪然百家雖苟勝之弗如通而貫合乎群經斷可見變而通非預名字不可測也故其顯有倫有義密無首無尾天機利者深天機鈍可擬乎可議乎不得已況之則圓頓上乘如來清淨菩薩藏正宗論者玄學詳乎天下之宗門宜乎壇經定慧為本者趣道之始明以觀之靜以安之安其心可以體心觀其道可以語道一行三昧法界一相之謂萬善雖殊行者相為體者尊大戒無念為宗者大定無住本者尊大慧戒定慧夫妙心者戒定慧之大資一妙心統乎三法故曰無相戒者必正覺四弘願者度度願斷斷集願學學道成成寂滅滅無所滅故無所不斷無所道故無所不度無相懺者懺非三歸戒者其一之所以說摩訶般若者其心之至般若聖人方便聖人之大智固能寂之明之權之實天下以其寂可以泯眾天下以其明可以集眾天下以其權可以大有天下以其實可以大無為矣哉般若聖人之道非夫般若不明不成天下之務非夫般若不宜不當般若振不亦遠乎我法根人說者輕物重用則不勝大方授則過默傳分付之謂非不言證也真而密不解此法而輒謗毀謂百劫千生斷佛種性者天下其心 偉乎壇經之作其本正其迹效其因真其果不謬如此如此示之如此浩然沛乎大川之注虛空之通日月之明形影之無礙若鴻漸有序之謂推而用之謂迹以非始者始之之謂因以其非成者成之之謂果果不異乎因謂正果異乎果謂必顧乎本謂之大用本必顧乎迹謂大乘聖人喻道也用聖人起教夫聖人之道莫至乎心聖人教莫至乎修調神入莫至乎一相止軌善成德莫至乎一行三昧一切戒莫至乎相正一切定莫至乎無念通一切智莫至乎無住生善滅惡莫至乎相戒推德莫至乎四弘願善觀過莫至乎無相懺正所趣莫至乎三歸戒正大體裁大用莫至乎般若發大信務大道莫至乎大志天下之窮理盡性莫至乎默傳欲心無過莫善乎不謗定慧為始道之基一行三昧德之端無念之宗解脫之謂無住之本般若之謂相之體法身之謂相戒四弘願願之極無相懺之至三歸戒摩訶智慧聖凡之大範根人默傳傳戒謗戒之當 夫妙心者非修所成非證所明本成本明迷明者所以證也成者所以非修故曰正修非明而明故曰正證暗然不見其威儀成德為行藹頹然無所持天下正修正證而證乃曰修罔證因罔果穿競為繆乎之意戒定慧而必趨乎混茫空則如之何甚乎含識溺心浮識識與業相乘循諸響未始形之人物偕生紛然乎天地之間可勝數其形人者固萬萬之一耳人能覺幾其鮮聖人懷此雖以多義發天下有所不明聖人救此雖以多方治之而天下有所不醒者賢者以智亂不肖以愚平平之人以無記及其感物發喜哀之樂之益蔽者萬端曖然夜行不知所至聖人之言則計之博蒙霧而望遠謂不見却蔽固終身不得審焉海所以魚龍死生海而不見乎水道所以其人終不見乎心悲夫心固微妙幽遠難明如此 聖人天下百世雖以書傳莫得其明驗故壇經之宗舉直示其心天下方知正乎性命排雲霧頓見太清泰山所視廓王氏以方世書一變至於魯魯一變至於道斯言近涅槃鹿野苑終至跋提河中間五十年未曾一字者示法文字防以文字而求其所謂依法不依人者以法真而人依義不依語者以義實語假依智不依識者以智至而識義經不依不了義經者義經盡理菩薩所謂宣說涅槃自說經同聖人所謂四人出世即四依護持正法應當證知者當證知故推本其末自說經同故至經如經依義依義經故至人顯合義也合經依法依智故至人密變之通不苟示法文字故至人之宗尚乎默傳聖人如春陶陶而發如秋濯濯而成人命人效固聖人之門奇德殊勳者 夫至人者始起微自謂不識世俗文字及其成至一席顯道救世與乎大聖人之云為若合符固其玄德上生而知之將自表其法而示不識乎歿四百年法流四海不息帝王聖賢者三十世求其道而益敬非至乎大聖人天且厭之久烏能予固其道幸蚊飲海預其味敢稽首布之以遺後學者 六祖大師法寶壇經 報恩光孝禪寺住持嗣祖比丘宗寶編 行由第一 時大師寶林韶州刺史名璩官僚入山師出城中大梵寺講堂為眾開緣法師座次刺史官僚三十餘人儒宗學士三十餘人僧尼道俗一千餘人同時作禮願聞法 大師告眾知識菩提自性本來清淨心直成佛知識且聽惠能行由得法事意惠能父本貫范陽左降流于南作新州百姓此身不幸早亡老母遺移南海艱辛貧乏市賣柴時一客使令客店客收惠能出門外見一客經惠能一聞經語心即開悟問客誦何經客金剛經問從何所來持此經典客云蘄州梅縣東禪寺其寺五祖忍大師彼主化門一千有餘彼中禮受此經大師常僧俗但持金剛經即自見性直成佛惠能聞宿昔有緣蒙一客取銀十兩惠能令充老母衣糧教便往黃梅參禮五祖 惠能安置母畢即便違不經三十餘日便梅禮五祖祖問何方欲求何物惠能弟子新州百姓遠來禮師惟求作佛不求餘物祖言汝是南人堪作佛惠能南北佛性南北獵獠身和尚不同佛性有何差別五祖語且徒眾左右乃令隨眾作務惠能惠能啟和尚弟子自心常生智慧不離自性福田未審和尚作何務祖云根性大利勿言著槽惠能退至後院行者差惠能柴踏碓經八月餘祖一日忽見惠能思汝之見可用恐有惡人害汝言汝知之否惠能弟子知師意不敢行至堂前令人不覺 一日喚諸門總來世人生死事大汝等終日只求福田不求出離生死苦海自性迷福何救汝等各去自看智慧取自本心般若之性各作看若悟大意付汝衣法第六代祖火急速不得遲滯思量不中用見性之人言下須如此輪刀上陣之喻利根眾得處分退相謂眾人不須澄心用意偈將尚有何所益神秀上座現為教授師必我輩謾作用心力餘人聞語總皆息心咸言已後依止秀師何煩作神秀思惟諸人教授師我須偈將和尚和尚如何心中解深求法即善祖即凡心奪其聖位奚別偈終不得法大難大難 五祖堂步廊三間擬請供奉盧珍畫楞伽經變相及五祖血脈圖流傳供養神秀數度行至堂前心中恍惚遍身汗流擬呈不得前後經四日一十三不得思惟不如下書著和尚看見忽若道出禮拜云秀作不堪山中數年受人禮修何是夜使知自執燈南廊壁間心所見 身是菩提樹心如明鏡 時時勤拂拭使塵埃 秀書便歸房不知思惟五祖明日歡喜法有緣若言不堪自是迷宿業障重不合得法聖意難測房中思想坐臥不安直至五更已知神秀入門不見自性 天明祖喚盧供奉南廊壁間繪畫圖相忽見報言供奉不用畫勞爾遠來經云凡所有相皆是虛妄留此誦持依此修免惡道依此修有利益令門香禮敬盡誦性門人誦善哉 祖三喚秀入堂問汝作否秀言實秀作不敢妄求祖位和尚慈悲弟子有少智慧否祖作此本性只到門外未入門內如此見解無上菩提不可無上菩提須得言下識本心本性不生不滅一切時中念念自見萬法無滯一真一切真萬境自如如如如之心真實如是無上菩提自性也汝且兩日思惟更作將來若入得門付汝衣法神秀作禮經數日作不成心中恍惚神思不安猶如夢中行坐不樂 兩日童子過唱誦惠能一聞便知此本性雖未蒙教授早識大意遂問童子誦者童子這獵不知大師言世人生死事大欲得傳付法令門人作看若悟大意即付衣法第六神秀上座南廊壁上書無相大師令人依此修免惡道依此修有利益惠能一本結來生緣未曾行到前望引至前禮童子引至前禮拜惠能惠能不識讀時江州別駕張名日用便高聲讀惠能望別駕為書別駕言汝亦作其事希有惠能駕言欲學無上菩提不得初學下意智若輕人無量無邊罪別駕言汝書汝若法先須度勿忘此言惠能 菩提本無樹明鏡亦非 本來一物何處塵埃 書此已徒眾總驚嗟訝相謂言奇不得以貌取人何得多時使肉身菩薩祖見眾人驚怪恐人損害將鞋未見性眾為然 次日祖潛至腰石米語求道軀當如是乃問未惠能熟久以杖擊三下惠能即會祖意三鼓入室祖以袈裟遮圍令人金剛經至應無所住而生其心惠能言下大悟一切萬法不離自性啟祖言何期自性本自清淨何期自性本不生滅何期自性本自具足何期自性本無動搖何期性能生萬法祖知悟本性謂惠能不識本心學法無益若識本心本性即名丈夫天人師佛法人不知便傳頓教及衣鉢云汝為第六代祖善自護念廣度有情流布將來無令斷絕聽 有情下種因地果還生 無情無種無性無生 昔達磨大師初來土人未之信故傳此衣以信體代代相承法則以心傳心自悟自解自古佛佛傳本體師師密付本心衣為爭端止汝勿傳若傳此衣命懸絲汝須速去恐人害汝惠能啟甚處祖云逢懷則止遇會則藏惠能領得衣鉢云能南中人素不知山路如何江口五祖言汝不須憂吾自送汝祖相送直至九江驛祖令上船五祖和尚弟子度度一用不同惠能生邊方語音不正蒙師傳法只合自性自度祖云如是如是佛法由汝大行汝去三年逝世汝今努力向南不宜速說佛法難起 惠能違祖發足南行兩月中間大庾嶺五祖歸數上堂眾疑詣問曰和尚少病少惱否無衣法已南問誰人傳授能者之眾乃知逐後數百人來衣鉢僧俗名惠明先是四品將軍性行衣鉢石上云此衣表信可力爭耶能草莽中惠明提掇不動乃喚行者行者我為法來不為衣來惠能坐盤石上惠明作禮云望行者法惠能法而來屏息諸緣生一念說明良久惠能云不思善不思惡明上本來面目明言大悟問云上密語意外還更有密意否惠能說者非密返照密在汝邊惠明梅實未省自己面目今蒙指示如人飲水冷暖自知行者即惠明師惠能如是同師梅善自護持明問惠明今後向甚處惠能袁則止遇蒙則居明禮辭明回至嶺下謂趁眾崔嵬改道明避師 惠能後至曹溪惡人尋逐四會避難獵人隊中凡經一十五載時獵人隨宜法獵人常令守網每見生命盡放煮肉問則 一日思惟時當弘法不可廣州法性寺值宗法師講涅槃經時動一僧風動一僧動議論不已惠能不是風動不是仁者心動一眾駭然印宗延至上席徵詰奧義見惠能言簡理當不由文字宗云行者非常人久聞梅衣法南來莫是行者否惠能不敢作禮告傳來衣鉢出示大眾宗問曰梅付如何指授惠能指授無惟論見性不論禪定解脫宗何不論禪定解脫二法不是佛法佛法不二之法宗又問如何佛法不二之法惠能法師講涅槃經明佛性佛法不二之法如高貴德王菩薩白佛言犯四重禁作五逆罪闡提當斷善根佛性否佛言善根有二一者二者無常佛性非常非無常故不斷名為不二一者二者不善佛性非善不善不二蘊之與界凡夫智者其性無二無二之性佛性印宗聞歡喜合掌某甲講經猶如瓦礫仁者論義猶如真金為惠能願事師惠能菩提樹下開東山法門 惠能東山得法辛苦受盡命懸絲今日使君官僚僧尼道俗同此一會莫非累劫之緣過去生中供養諸佛同種善根方始得聞上頓教得法因教先聖所傳不是惠能自智願聞先聖教者各令淨心聞各自除疑先代聖人無別 一眾聞法歡喜作禮退 般若第二 次日使君請益師告大眾總淨心念摩訶般若波羅蜜云善知識菩提般若之智世人自有只緣心迷不能自悟須假大善知識示導見性當知愚人佛性本無差別只緣迷悟不同所以有愚智吾今摩訶般若波羅蜜法使各得智慧志心知識世人終日口念般若不識自性般若猶如食不飽口空萬劫不得見性終無有益知識摩訶般若波羅蜜梵語此言智慧彼岸此須心行口念口念心不行如幻如化如露如電口念心行則心口相應本性佛離性無別佛何名摩訶摩訶是大心量廣大猶如虛空無有邊無方圓大小亦非青黃赤白上下無喜無非無善無惡無有頭尾諸佛剎土盡同虛空世人妙性本空無有一法可得自性真空如是知識莫聞便著空第一莫著空空心靜坐著無記空善知識世界虛空能物色日月星宿山河大地泉源谿草木叢林惡人善人惡法善法天堂地獄一切大海須彌諸山空中世人性空如是知識性能含萬法大萬法在諸人性中若見一切人惡不取不染著心如虛空名故曰摩訶善知識迷人口智者心行迷人空心坐百無所思自稱大此一輩人不可語為故善知識心量廣大遍法界分明應用便一切一切一一一切自由心體無滯般若知識一切般若自性而生外入莫錯用意名為真性自用一真一切真心大事不行道口莫終心中不修此行恰似凡人自稱國王終不可弟子 知識何名般若般若唐言智慧一切處所一切時中念念愚常行智慧般若行一念愚即般若絕一念智般若世人愚迷不見般若般若心中常愚常自言我修般若念念空不識真空般若形相智慧心即若作如是解即般若智何名波羅蜜西國語唐言到彼岸解義離生滅著境生滅如水有波浪即名此岸離境無生滅如水常通流即名彼岸故號波羅蜜善知識迷人口念當念之時念念若行真性此法般若法修此行者般若行不修一念修行自身佛善知識凡夫即佛煩惱菩提前念迷凡夫念悟即佛前念著境即煩惱後念離境菩提 知識摩訶般若波羅蜜最尊第一無住無往無來三世諸佛中出當用智慧打破五蘊煩惱塵勞如此修行成佛變三毒戒定慧知識此法門從一般若生八萬四千智慧何以故為世人有八萬四千塵勞若無塵勞智慧常現不離自性此法無念無憶無著不起妄用自真如性智慧觀照一切法不取見性成佛道善知識若欲入甚深法界般若三昧須修般若行持金剛般若經即見性當知此經功德無量無邊經中分明此法門是上乘大智人根人根小智人聞心生不信何以譬如大龍下雨閻浮城邑聚落悉皆漂流漂棗葉若雨大海增不減大乘人若上乘人聞金剛經心開悟解故知本性自有般若之智自用智慧常觀照故不假文字譬如雨水天有龍能興致一切眾生一切草木有情無情悉皆蒙潤百川眾流大海合為一體眾生本性般若之智如是知識小根之人聞此頓教猶如草木根性小者大雨悉皆自倒不能增長根之人如是元有般若之智大智人差別因何聞法不自開悟緣見障重煩惱根深猶如大雲覆蓋不得風吹日光不現般若之智大小一切眾生自心迷悟不同迷心外見修行覓佛未悟自性根若開悟頓不能外修自心常起正見煩惱勞常不能染即性善知識內外不住自由能除執心通達無礙此行般若經本差別 知識一切修多羅及諸文字大小二乘十二部經皆因人置智慧性方能建立世人一切萬法本自不有故知萬法本自人興一切經書因人愚有智愚小人智為大人愚者問於智人智者愚人說法愚人忽然解心開即智人無別知識不悟眾生一念悟眾生故知萬法自心何不心中頓見本性菩薩戒經云本元自性清淨若識自心見性成佛淨名經云即時豁然還得本心知識我於和尚一聞言下便悟頓本性將此教法流行令學道頓悟菩提各自觀心自見本性自不悟須大善知識解最上乘法直示正路知識因緣所謂化導令見性一切善法因善知識能發起三世諸佛十二部經在人性中本具有不能自悟須求善知識指示方見自悟者不假外求一向執謂須知識方得解脫者無有何以故自心知識自悟妄念顛倒外善知識雖有教授不可正真般若觀照一剎那間妄念俱滅若識自性一悟地善知識智慧觀照外明徹識本心若識本心即本解脫解脫般若三昧無念何名無念一切法心不染著無念用即遍一切處亦不著一切本心使六識出六門六塵中無染無雜自由通用無滯般若三昧自在解脫名無念行百物不思當令念絕即法縛名邊見善知識悟念法萬法通悟念法諸佛境界念法地位 知識後代得法者將此頓教法同見同行發願受持如事佛故終身退者定入聖位然須傳授以來默傳分付不得匿其正法不同同行別法不得傳付損彼前人究竟無益愚人不解此法門百劫千生斷佛種性善知識一無相頌各須誦取在家出家依此修若自修惟記吾言有益聽吾頌 通及心通如日處虛空 唯傳見性法出世破邪宗 法即無頓漸迷悟遲疾 只此性門愚人不可 雖萬般合理還歸 煩惱中常須生慧日 邪來煩惱至正煩惱 不用清淨無餘 菩提自性起心 淨心妄中正無三障 世人修道一切不妨 常自見己過相當 色類自有各不相妨惱 離道終身不見 波波一生到頭還自 道行正即 自若無道行不見 若真修道人不見世間過 若見他人非自非却是 自有 非心打除煩惱 憎愛不關心長兩脚 擬化他人自須方便 令彼有疑即自性 佛法在世不離世間 離世覓菩提恰如求兔角 正見出世邪見世間 菩提宛然 此頌教亦名大法 迷聞經累劫悟則剎那間 大梵寺說此頓教普願法界眾生言下見性成佛 時韋使君官僚俗聞師省悟一時作禮善哉何期南有出世 疑問第三 一日刺史為師設大會刺史請師官僚士庶肅容再拜問曰弟子和尚法實不可思議今有少疑願大慈悲特為解說 師曰有疑問吾當 韋公和尚可不是達磨大師宗旨 師曰 公曰弟子聞達磨初化梁武帝帝問一生造寺度布施設齋有何功德達磨言實功德弟子未達此理和尚 師曰實功德疑先聖之言武帝心不知正法造寺度布施設齋名為求福不可將福便功德功德法身修福師見性平等念念無滯常見本性真實妙用名為功德內心謙下外行禮是自性建立萬法功心體離念德不離自性功應用無染功德法身依此作功德若修功德人心輕常行普敬心常輕不斷自無功自性虛妄不實自無德為自大常輕一切故善知識念念無間功心行平直自修性是功自修身德善知識功德自性內見不是布施供養所求以福德功德別武帝不識真理祖師有過 刺史又問弟子常見僧俗阿彌陀佛願生西方和尚生彼否願為破疑 師言使君聽惠能世尊舍衛城中西方引化經文分明不遠若論相說數有十萬八千即身中十惡八邪便是其下根說上智人兩種兩般迷悟有殊遲疾迷人念佛求生彼悟人自淨其心所以佛言隨其心淨佛土使君東方人心淨無罪西方人心不淨東方人造念佛求生西方西方人造念佛求生何國凡愚不了自性不識身中淨土願東願西悟一般所以佛言隨所住恒安使君心地不善西方遙若懷不善之心念佛往生難到勸善知識先除十惡行十萬後除八邪乃過八千念念見性常行平直如彈指便彌陀使君行十善何須更願往生不斷十惡之心何佛若悟無生頓法見西方只在剎不悟念佛求生路遙如何達惠能諸人移西方剎那間目前便各願見否 眾皆頂禮云若此處見何須願往生願和尚慈悲便現西方普令 師言大眾世人自色身眼耳鼻門外五門有意門心地性王王居心地上王在性王無性身心存性身壞向性中作莫向身外自性迷即眾生自性覺即慈悲觀音名為勢即釋平直即彌陀人須彌貪欲海水煩惱波浪毒害惡龍虛妄是鬼神塵勞魚鱉地獄畜生知識常行十善天堂便須彌倒貪欲海水竭煩惱波浪毒害除魚龍絕自心地上覺性如來放大光明外照六門清淨六欲諸天自性內照三毒地獄一時銷滅內外明徹不異西方不作此修如何 大眾聞了然見性悉皆禮拜善哉唱言普願法界眾生聞者一時悟解 師言善知識修行在家不由在家能行如東方人心不修西方人心心清淨自性西方 韋公又問在家如何修行願為教授 師言大眾相頌依此修常同處無別不依此修出家何益 心平何勞持戒行直何用修禪 恩則孝養父母義則上下相憐 讓則尊卑和睦忍則眾惡 若能鑽木出淤泥定生紅蓮 苦口良藥逆耳忠言 改過必生智慧護短心非賢 日用常行饒益成道非由施 菩提向心覓何勞向外求 依此修行西方目前 知識總須修行取自性直成佛相待眾人且散吾歸曹溪眾有疑相問 刺史官僚善男信女各得開悟信受奉行 定慧第四 師示眾云善知識此法門以定慧為本大眾迷言定慧別定慧一體不是二定慧體慧定用即慧時定即定時慧定若識此義即定慧學諸學道人莫言先定發慧先慧發定各別作此見者法有相口善語心中不善空有定慧定慧心口俱善內外一如定慧自悟修行先後即迷人不斷勝負法不離相善知識定慧如何猶如燈光有光無燈光之體光是之用二體同一此定慧法如是 師示眾云善知識一行三昧一切處行臥常行一直心是名云直心道場直心土莫心行諂曲口直口一行三昧不行直心但行直心一切法勿執著迷人法相一行三昧直言常坐不動妄不起心即一行三昧作此解者同無情却是障道因緣善知識道須通流何以滯心不住法道通流心若住法名自縛若言常不動舍利弗宴林中維摩詰訶善知識有人教坐看心觀靜不動不起此置功迷人不會便執成顛如此者眾如是相教故知大錯 師示眾云善知識本來正教無有頓漸人性有利迷人漸修悟人頓契自識本心自見本性差別所以立頓漸假名知識此法門從以來先立無念為宗無相為體無住相者相而離相無念者無念無住本性世間善惡好醜乃至親言語觸欺爭之時並將空不思酬念念之中不思前境前念今念念念相續不斷念念不住即無縛無住本善知識外離一切相名相能相即法體清淨此相為體善知識諸境心不染無念自念上常離諸境境上生心百物思念除却一念絕別處受生大錯學道者思之若不識法意自錯更誤他人自迷不見佛經所以立無念宗善知識云何立無念緣口見性迷人境上念念便一切塵勞妄想從此而生自性本無一法可得有所禍福勞邪此法門立無念為宗善知識無者何事念者何物無者無二相諸塵勞心念本性真如體念之用真如自性起念非眼耳鼻舌能念有性所以起念如若無眼耳色聲當時壞善知識自性起念六根雖有見聞覺知不染萬境真性常自經云能善分別諸法相第一義而不動 坐禪第五 師示眾云此門坐禪元不著心著淨不是不動若言著心心元知心如幻故無所著若言著淨人性本淨妄念故蓋覆真妄想性自清淨起心著淨生淨妄妄無處著者妄淨形相立淨相言工夫作此見者障自本性淨縛知識修不動者一切人時不見是非善惡過患即自性不動善知識迷人雖不動開口便他人是非違背著心著淨即障 師示眾云善知識何名坐禪此法門中無障無礙一切善惡境界心念起名內見自性不動名禪善知識何名禪定外離相為禪內不亂為定外若著相內心外若離相心不亂本性自淨自定境思境諸境心不亂者真定知識外離相即禪內不亂即定外禪內定禪定菩薩戒經云本元自性清淨善知識念念中自見本性清淨自修自行自成佛道 懺悔第六 時大師廣韶洎四方士庶駢集山中聽法告眾諸善知識此事須從自事中起一切念念自淨其心自修自行自己法身自心佛自度自戒始得不假遠來一會于共有緣今先為自性五分法身香次授無相懺悔眾跪師一戒香即心中無非無惡無劫害名戒香二定香即諸善惡境相自心不亂名定香三慧香自心無礙常以智慧觀照自性不造諸惡修眾善心執著敬上念下矜恤孤貧名慧香四解脫香自心攀緣不思善不思惡自在無礙名解脫香五解知見香自心攀緣善惡不可沈空守寂即須廣學多聞識本心諸佛理接物無人直至菩提真性不易名解脫知見香善知識此香各自內熏莫向外 授無相懺悔滅三世罪令三業清淨善知識隨我語一時弟子前念念及念念愚迷染所有惡業愚迷悉皆懺悔一時銷滅永不弟子前念念及念念所有惡業悉皆懺悔一時銷滅永不弟子前念念及念念所有惡業悉皆懺悔一時銷滅永不起善知識無相懺悔云何名懺云何名悔懺者懺其前愆從前所有惡業愚迷悉皆永不名為懺悔者其後過今以所有惡業愚迷覺悟悉皆永斷名為故稱懺悔凡夫愚迷只知懺其前愆不知其後過不悔前愆不滅後過前愆滅後過生何名懺悔 知識懺悔知識發四弘誓願各須用心正聽自心眾生無邊誓願度自心煩惱無邊誓願斷自性法門盡誓願學自性無上佛道誓願成善知識大家豈不道眾生無邊誓願度恁麼不是惠能度知識心中眾生所謂迷心妄心善心心惡毒心如是心盡眾生各須自性自度真度何名自性自度心中邪見煩惱眾生將正見度既有正見使般若打破迷妄眾生各自正度迷來悟度愚來智度惡來善度如是度者名為真度煩惱無邊誓願斷將自性般若除却虛妄思想心是法門盡誓願學須自見性常行正法真學無上佛道誓願成既常能心行真正離迷離覺常生般若除真除妄即佛性即言下佛道常念修行願力法 知識發四弘願知識授相三歸依戒知識依覺兩足尊歸依正離尊歸依淨眾中尊今日稱覺為師邪魔外道自性三寶常自證明勸善知識自性三寶佛者法者僧者自心依覺迷不生知足能離財色名兩足尊自心依正念念無邪無人貢高貪愛執著名離欲尊自心依淨一切塵勞愛欲境界自性不染著名眾中尊若修此行自歸依凡夫不會夜受三歸戒若言歸依佛佛何處不見憑何所歸言成妄善知識各自觀察莫錯用心經文分明自歸依佛不言歸自佛依處自悟各須依自心三寶內調心性外敬他人自歸依 知識依自三寶竟各志心一體三身自性佛令三身了然自悟自性隨我道自色身歸依清淨法身自色身歸依圓滿報身自色身歸依千百化身佛善知識色身是舍宅可言歸向者三身自性世人總有心迷不見內性三身如來不見自身中有三身佛汝等令汝等自身中見自性三身佛此三身自性生不從外得何名清淨法身世人性本清淨萬法自性思量一切惡事即生惡行思量一切善事即生善行如是諸法自性中如天常清日月常明浮雲蓋覆上明下暗忽遇風吹雲散上下俱明萬象皆現世人性常浮游如彼天雲善知識智如日慧智慧常明外著境妄念浮雲蓋自性不得明朗遇善知識聞真正法自除迷妄內外明徹自性中萬法現見性如是此名清淨法身佛善知識自心自性依真佛自歸依者除却自性善心諂曲心我心妄心人心心邪見心貢高心一切時中不善之行常自見己過不說他人好惡自歸依常須下心普行恭敬見性通達無滯礙自歸依何名圓滿報身譬如一燈千年智能滅萬年愚莫思向前已過不可得常思念念圓明自見本性善惡雖殊本性無二無二之性名為實性實性不染善惡此名圓滿報身佛自性起一念惡滅萬劫善自性一念善恒沙惡盡直至無上菩提念念自見不失本念名報身何名千百化身不思萬法性本如空一念思量名為變化思量惡事化地獄思量善事化為天堂毒害化為龍蛇慈悲化為菩薩智慧化為上界化為下方自性變化甚多迷人不能省覺念念起惡常行惡道一念善智慧即生此名自性化身佛善知識法身本具念念自性自見報身報身思量化身佛自悟自修自性功德皮肉身色身舍宅不言歸自性三身即識自性佛吾有一無相頌師持下令汝積迷罪一時銷滅 迷人修福修道只言修福便是 布施供養福無邊心中三惡元來造 擬將修福欲滅罪後世得福罪還在 心中除罪緣名自性中真懺悔 忽悟大乘懺悔除邪行正無罪 學道自性觀即諸佛同一 祖惟傳此頓法普願見性同一 當來法身離諸法相心中 努力自見悠悠忽絕一世 若悟大乘見性虔恭合掌至心求 師言善知識總須誦取依此修行言下見性千里如常在吾邊此言下不悟對面千里何勤遠來珍重 一眾聞法靡不開悟歡喜奉行 機緣第七 師自黃梅得法回至韶州曹侯村知者本云師曹侯村九月餘然師自言不經三十餘日便梅此求之切逗留作去時者儒士劉志略禮遇甚厚志略有姑為尼名盡藏常誦涅槃經師知妙義遂解說執卷問字師不識義即問尼尚不識焉能會義師諸佛妙理非關文字尼驚異之遍告里中耆德云此之士宜請供養魏魏一作晉武侯玄孫曹叔良居民競來瞻禮時寶林古寺隋末兵火故基重建梵宇延師俄成寶坊師住九月餘日惡黨尋逐師前山火焚草木師隱身挨入石中得免石今有師趺坐膝痕衣布之紋因名避難石師憶五祖懷會止之囑遂行隱于二邑 法海韶州曲江參祖師問心即佛願指諭師前念不生心後念不滅佛成一切相即心離一切相即佛吾若具 即心名慧即佛乃定定慧等持 意中清淨悟此法門由汝習性 用本無生雙修 法海言下大悟 即心元佛不悟自屈 知定慧因雙修離諸物 僧法洪州人七歲家常誦法華經來禮祖師頭師訶曰禮投地何如不禮心中必有一物蘊習何事念法華經三千部師汝若念萬部經意不以勝則偕行今負此事業都不知過聽 禮本折慢幢頭奚不至 生亡功福無比 師又曰汝名什麼法達師汝名法達何曾達法 汝今名法達勤誦未休 空誦循聲明心號菩薩 汝今有緣故吾今 信佛無言蓮華從口發 達聞而今而後當謙恭一切弟子誦法華經未解經義心常有和尚智慧廣大願略經中義理師法達法甚達汝心不達經本無疑汝心自疑汝念此經以何宗達學人根性依文誦知宗趣師不識文字汝試取經誦一遍當為汝解法達高聲念經至譬喻品師經元來因緣出世為宗縱多種譬喻無越何者因緣經云諸佛世尊唯以大事因緣出現世一大事知見世人外迷著相內迷著空若能相離空離空即內外迷若悟此法一念心開開佛知見佛猶覺分為四門開覺知見示覺知見悟覺知見入覺知見若聞開示便悟入即覺知見本來真性得出現汝慎錯解經意開示悟入自是知見我輩無分若作此解乃是經毀具知何用更開今當信佛知見者只汝自心無別佛蓋一切眾生自蔽光明貪愛塵境外緣內擾甘受驅馳便勞他世尊三昧起種種苦口勸令寢息莫向外求佛無二故云開佛知見一切心中常開佛知見世人心邪愚迷造罪口善心諂佞我慢侵人害物自開眾生知見心常生智慧照自心止行善自開佛之知見汝須念念開佛知見開眾生知見開佛知見出世開眾生知世間勞勞執念以為功課者何異犛牛愛尾達若然解義不勞誦經耶師經有何過障汝念迷悟損益由己口誦心行轉經口誦心不行經轉 心迷法華轉心悟轉法華 誦經久不明義作 念念念念成邪 不計長御白牛車 達聞不覺悲泣言下大悟告師法達已來實未曾轉法華法華轉再啟經云諸大聲乃至菩薩盡思共度量不能測佛智今令凡夫但悟自心便名佛知見自非未免疑謗經說三車羊鹿牛車白牛之車如何區別和尚垂開示師經意分明汝自迷諸三乘不能測佛智者患在度量伊盡思共推轉加懸遠佛本凡夫此理不肯信者退席殊不知白牛車門外三車況經文明向汝道唯一佛乘無有若二若乃至無數方便種種因緣譬喻言詞法皆為一佛何不省三車假為昔時故一乘實為今時教汝去假歸實歸實之後實無名應知所有珍財盡屬受用更不作父想不作子無用持法華經手不釋晝至夜無不念 達蒙啟發踊躍歡喜以 經誦三千曹溪一句 出世旨寧歇累生狂 羊鹿牛權初中善揚 火宅內元法中王 師曰汝今方可名念經僧領玄旨誦經 智通壽州安豐人楞伽經約千餘遍不會三身四智禮師求解其義師三身清淨法身汝之性圓滿報身汝之智千百化身汝之行本性別說三身即名身無智若悟三身無有自性即明四智菩提 自性三身發明成四智 不離見聞緣超然登佛 今為信永無迷 莫學馳求者終日菩提 通再啟四智之義可得聞乎師既會三身便明四智問耶若離三身別談四智此名智無身還成無智 大圓鏡智性清淨平等性智心無病 觀察智見非功成作智同圓鏡 五八六七果因轉但名言無實性 轉處不留情繁興永處伽定 如上轉識教中云轉前五識作智轉第六識為觀察智轉第七識為平等性智轉第八識為大圓鏡六七因中轉五八果上轉但轉其名轉其體 通頓悟性 三身我體四智本心 身智融無礙應物任隨形 起修妄動守住匪真精 妙旨因師曉終染污 僧智常信州貴溪出家志求見性一日參禮師問何來欲求何事學人近洪州山禮大通和尚蒙示見性成佛之義未決狐疑遠來投禮伏望和尚慈悲指示師曰彼有何言句試舉智常到彼凡經三月未蒙示法切一夕獨入丈室請問如何某甲本心本性大通乃曰汝見虛空否汝見虛空相貌否對虛空無形有何相貌本性猶如虛空一物可見正見一物可知真知無有青黃長本源清淨覺體圓明名見性成佛如來知見學人雖聞此猶未決和尚開示師彼師猶存見知故令未了今示 不見一法存無見大似浮雲遮日面 不知一法守空知還如太虛生閃電 此之知瞥然興錯何曾方便 汝當一念自知自己靈光常顯現 常聞心意豁然乃述 無端知見相求菩提 情存一念悟寧越昔時 自性覺源體隨照遷流 不入祖師室茫然兩頭 智常一日問師乘法上乘弟子未解願教授師曰汝觀本心莫著外法相法無四乘人心自有差見聞轉誦小乘悟法解義是依法修行大乘萬法盡通萬法俱備一切不染離諸法相一無所得名上乘乘是行義不在口爭汝須自修莫問一切時中自性如常禮謝執侍終師之世 僧志道廣州南海請益學人出家涅槃經十載未明大意和尚垂誨師何處未明諸行無常生滅法生滅滅寂滅為樂疑惑師曰汝作麼生疑一切眾生身謂身法色身常有生有滅法身有常無知無覺經云生滅滅寂滅為樂者審何身寂滅何身受樂若色身者身滅四大分散全然苦不可言樂若法身寂滅草木瓦石當受法性生滅之體五蘊生滅之用一體五用生滅常生則從體起用滅則攝用歸體更生有情之類不斷不滅更生則永歸寂滅無情之物如是一切諸法涅槃之所禁伏尚不得生何樂有師釋子何習外道斷常邪而議最上乘法據汝所即色身外別有法身離生滅求寂滅涅槃常樂言身受用斯生死耽著世樂汝今當知佛為一切迷人認五蘊合為自體相分別一切法為外塵好生惡死念念遷流不知夢幻虛假受輪以常樂涅槃翻為苦相終日馳求佛愍此故乃示涅槃真樂剎有生相剎有滅無生滅可滅是則寂滅現前當現前時無現之量乃謂常樂此樂無有受者受者一體五用之名何況更言涅槃禁伏諸法令永不生斯乃謗佛毀 無上涅槃圓明常寂照 愚謂外道執為 諸求乘人目以無作 盡屬情所計六十二見本 妄立虛假名何為實義 惟有過量通達無取 以知蘊法蘊中 外現眾色象一一音聲 平等如夢幻不起聖見 涅槃解二邊三際斷 常應諸根用起用 分別一切法不起分別 劫火燒海底鼓山相擊 真常寂滅樂涅槃如是 汝勿隨言解許汝知少分 志道大悟踊躍作禮退 行思禪師生吉州安城劉氏聞曹溪法席盛化徑參禮問曰當何所務即不落階級師作什麼為師落何階級聖諦尚不為何階級有師深器之令思首眾一日師謂汝當分化一方無令斷絕思既得法遂回吉州青原弘法紹化弘濟禪師 懷讓禪師金州杜氏子嵩山安國師安發曹溪參扣禮拜師甚處嵩山師曰什麼物恁麼一物中師還可修證否修證污染不得師曰污染諸佛所護念如是如是西天般若多羅讖汝足下出一馬駒天下人應在汝心不須速說一本西天以下二十七豁然契會執侍左右一十五日臻玄奧後往闡禪宗大慧禪師 永嘉玄覺禪師溫州戴氏子少習經論天台止觀法門看維摩經發明心偶師弟子玄策相訪其劇出言暗合諸祖策仁者法師聽方經論各有師承維摩經悟佛心未有證明者策云威音王已前威音已後無師自悟天然外道仁者證據策我言輕曹溪六祖大師四方雲集並是法者去則偕行覺遂同策參繞師三匝振錫而立師曰夫沙門者三千威儀八萬細行大德何方而來生大慢覺生死事大無常迅速師曰何不體取無生無速乎體即無生無速師如是如是玄覺方具威儀禮拜須臾告辭師返太速乎自非動速耶師知非動仁者生分別師甚得無生之意無生有意耶師無意當分別分別亦非意師善哉少留一宿時謂一宿覺後著證道盛行于相大師時稱真覺 禪者智隍初參五祖自謂正受居長坐積二十年弟子玄策游方河朔聞隍名造問云汝在此作什麼入定策云汝云入定有心入耶無心入耶若無心入者一切無情草木瓦石應合得定有心入者一切有情含識之流應得定入定時不見心策云不見無之心常定何有出入若有出入即非大定良久問曰師耶策我師曹溪六祖六祖以何禪定策云我師妙湛圓寂體如五陰本空六塵非有不出不入不定不亂禪性無住離住寂禪性無生離生禪想心如虛空無虛空之量隍聞徑來師師問云仁者何來隍具述前緣師云誠如所言如虛空不著空見應用無礙動靜無心聖情泯性相如不定一本無汝但以下三十五字止云師憫其遠來垂開決隍大悟二十年所得影響其夜河北士庶聞空中有聲云隍禪師今日道隍後禮辭河北開化四眾一僧問師云黃梅意旨甚麼師云會佛法人得僧云和尚還得否師云不會佛法 一日所授之衣無美泉因至五里許見山林浣衣石上忽有一僧來禮拜云方辯西天竺國見磨大師囑方辯速往唐土傳大迦葉正法眼藏僧伽六代於韶州曹溪汝去瞻禮方辯遠來願見我師傳來衣鉢師乃出示問上人攻何事業曰善塑師正色汝試塑看辯罔措過數日塑真相可高七寸曲盡其妙師只解塑性不解佛性師舒手摩方辯頂永為人天福田 師仍衣酬辯取衣分一披塑像自留出世住持重建殿宇宋嘉八年有僧惟先修殿衣如高泉祈禱 有僧舉臥輪禪師 臥輪能斷思想 對境心不起菩提日日 師聞明心地若依而行 惠能沒伎倆不斷思想 對境心數菩提作麼 頓漸第八 時祖師曹溪寶林神秀大師荊南玉泉寺于時兩宗盛化人皆稱南能北秀故有南北二宗頓漸之分學者知宗趣師謂眾曰法本一宗人有南北法即一種遲疾何名頓漸法無頓漸人有利故名頓漸然秀之徒眾往往譏南宗祖師不識一字有何所長無師之智深悟上乘不如師五祖親傳衣法徒然恨不能遠去親近虛受國恩汝等諸人毋滯可往曹溪參決一日命門人志汝聰明多智可為曹溪聽法有所聞盡心記取還為說志在此玉泉來應細作不是師曰何不是不是師曰汝師示眾常指大眾住心觀靜長臥師心觀靜非禪長拘身理何益 生來死去 一具臭骨頭何為立功 再拜弟子秀大師處學道九年不得契悟今聞和尚一說便本心弟子生死事大和尚大慈教示師云吾聞汝師教示學人戒定慧法未審汝師戒定慧如何秀大師諸惡莫作名諸善奉行名為慧自淨其意名為定如此未審和尚以何法誨人師若言有法隨方解縛假名三昧如汝師戒定慧不可思議所見戒定慧別志戒定慧合一如何更別師汝師戒定慧大乘戒定慧上乘人悟解不同遲疾汝聽彼同否法不離自性離體法名相說自性常迷須一切萬法自性起用戒定慧法聽 心地無非自性戒心自性 心地無亂自性增不減自金剛 身去身來三昧 誠聞 五蘊幻身幻何究竟 還不淨 師然語誠曰汝師戒定慧根智人戒定慧勸大根智人若悟自性不立菩提涅槃不立解脫知見一法可得方能建立萬法解此意亦名佛身菩提涅槃解脫知見見性之人立不立自由無滯無礙應用隨作應語隨答普見化身不離自性神通游戲三昧名見性志誠再啟師如何不立義師自性無非無亂念念般若照常法相自由自在縱橫盡得有何可立自性自悟頓悟頓修亦無漸所以不立一切法諸法寂滅有何次第志誠禮執侍朝夕不懈誠吉州太和 僧志徹江西人本姓張名行昌少任俠南北分化宗主雖亡徒侶競起愛憎時北宗門自立秀師第六祖而忌祖師傳衣天下聞乃囑行昌來刺師師心通預知其事即置金十兩座間時夜行昌入祖室將欲加害師舒頸行昌揮刃者三悉損師正劍不正負汝金負汝命行昌驚仆久而方蘇求哀悔過出家師遂金言汝且恐徒眾翻害汝汝可日易形而來當攝受行家具戒精進一日憶師之言遠來禮覲師久念汝汝來何晚昨蒙和尚出家苦行終難報德其惟傳法度生乎弟子常覽涅槃經未曉常無常義乞和尚慈悲解說師無常者佛性有常者一切善惡諸法分別和尚違經文師佛心安敢佛經經說佛性和尚却言無常善惡之法乃至菩提心皆是無常和尚却言常此違令學人轉加疑惑師曰涅槃經吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍便講說一字一義不合經文乃至為汝終無二說學人識量淺昧和尚委曲開示師知否佛性若常什麼善惡諸法乃至窮劫無有一人發菩提心者故吾說無常正是佛說真常一切諸法無常者即物物自性容受生死常性不遍之處故吾說常者正是佛說真無常義佛比為凡夫外道執邪常諸二乘常計無常共成八倒涅槃義教中破偏見顯說真常真樂真真淨汝今依言背義以斷滅無常及確定死常解佛之圓妙微言縱覽千遍有何所益行昌忽然大悟 因守無常心常性 不知方便猶春池拾礫 我今不施功佛性現前 非師相授所得 師曰今徹名志徹徹禮謝退 童子名神會襄陽高氏子十三玉泉參禮師知識遠來艱辛還將本來否若有本則合識主試看會無住本見主師這沙彌爭合取語會乃問和尚坐禪還見不見師以柱三下云吾打痛不痛痛師不見神會問如何不見師云所見常見自心過不見他人是非好惡見汝言不痛如何汝若痛同木石痛則凡夫即起向前不見二邊痛不痛生滅自性不見敢爾弄神會禮拜悔謝師心迷不見問善知識路汝若心悟自見性依法修行汝自迷不見自心問吾見不見自知豈代汝迷汝若自見不代吾迷何不自知自見問吾見不見神會禮百餘拜求謝過服勤給侍不離左右 一日師告眾一物無頭無尾無名無字背無面諸人還識否神會諸佛本源神會佛性師曰向汝道無名無字汝便喚作本源佛性汝向茆蓋頭只成知解宗徒祖師滅後會入京洛大弘曹溪頓教著顯宗記盛行于世是荷澤禪師 師見諸宗難問咸起惡心多集而謂學道一切善念惡念應當盡除無名可名自性無二之性實性實性建立一切教門言下便須自見諸人聞總皆作禮請事為師 宣詔第九 神龍元年上元日則天中宗詔云安秀二師宮中供養萬機之暇每究乘二師云南方有禪師密授忍大師衣法佛心印可請彼問今遣內侍簡馳詔迎願師慈念速上京上表辭疾願終林麓薛簡京城禪德皆云必須坐禪習定因禪定解脫者審師說法如何師曰心悟經云若言如來邪道何故無所無生無滅如來清淨禪諸法空寂如來清淨究竟無證豈況坐耶簡弟子回京主上必問願師慈悲指示心要傳奏兩宮京城學道者譬如一燈然百千燈冥者明明明無盡師云道明暗明暗代謝之義明明無盡相待立名故淨名經云法無有相待故簡明喻智慧暗喻煩惱修道之人倘不以智慧照破煩惱無始生死憑何出離師煩惱菩提無二無別智慧照破煩惱者乘見解羊鹿機上智大根悉不如如何大乘解師無明凡夫智者其性無二無二之性實性實性者不減增住煩惱不亂居禪定不寂不斷不常不來中間及其內外不生不滅性相如常住不遷簡曰師不生不滅何異外道師外道不生不滅者將滅止生以生顯滅滅猶不滅生說不生不生不滅者自無生不滅所以不同外道知心一切善惡思量自然得入清淨心體湛然常寂妙用恒沙簡蒙指教豁然大悟禮辭闕表奏師語 其年九月三日詔獎諭師師辭老疾為修道國之福田師若淨名托疾闡揚大乘傳諸佛心不二法薛簡傳師指授如來知見積善餘慶宿種善根值師出世頓悟上乘感荷師恩頂磨衲袈裟水晶韶州修飾宇賜師舊居為國恩寺 付囑第十 一日喚門人法海志誠法神會智常智通志徹志道法珍法不同餘人滅度各為一方師吾今教汝說不失本宗先須舉三科法門動三十六對出兩邊一切法莫離自性有人問汝法出語雙皆取法來相因究竟二法盡除三科法門者陰界入陰是五陰色行識十二入外六塵色聲香味觸法內六門眼耳鼻身意十八界六塵六門六識性能含萬法名含藏識思量轉識生六識出六門見六塵如是一十八自性起用自性十八自性若正起十八正若惡用即眾生用善用即佛用何等自性對法外境無情對明陰與陽法相語言十二對語有色無色無漏對色空對動十二自性起用十九對長對實虛對險平對煩惱菩提對常無常悲與害退生與滅法身色身化身報身十九師言此三十六對法解用道貫一切經法出入即離兩邊自性動用共人言語相離相內空離空若全著相即執空即長無明執空之人有謗經直言不用文字既云不用文字不合語言只此語言便是文字之相直道不立文字即此不立兩字文字便他言著文字汝等須知自迷佛經不要謗經罪障無數作法求真廣立道場無之過如是之人累劫不得見性依法修行百物不思道性窒礙不修令人邪念依法修行無住法施若悟依此依此此行依此作即不失本宗若有人問汝義問將無對問無將問凡問聖以二道相因生中道義如一問一對餘問一依此作即不失有人問何名為答云明緣明明顯顯明來因成中道義餘問悉皆如此傳法依此轉相教授宗旨 太極元年壬子延和七月五月改延八月玄宗即位改元先天次年改開元本作先天非命門人往新州國恩寺建塔仍令促工次年夏末落成七月一日集徒眾八月離世間有疑早須相問為汝破疑令汝迷盡吾若無人教法海等聞悉皆涕泣惟有神會神情不動涕泣師云神會小師不善毀譽不動哀樂生餘者不得數年山中竟修何道汝今悲泣不知自知不知處終預報汝汝等悲泣蓋為不知知吾去不合悲泣法性本無生滅名曰真假動靜取此意同依此修行不失宗旨眾僧作禮請師 一切無有真不以 若見真者盡非 若能自有真離假即心真 自心不離假無真何處 有情解動無情不動 若修不動行同無情不動 不動動不動 不動不動無情無佛種 能善分別第一義不動 但作如此如用 報諸學道人努力用意 大乘門却執生死 若言下相應即共論佛義 若實相應合掌令歡 此宗本失道意 執逆諍法門自性生死 時徒眾聞普皆作禮並體師意攝心依法修行不敢知大師不久世法海上再拜問曰和尚入滅之後衣法當付何人師曰大梵寺說法以至于今抄錄流行目曰法寶壇經汝等守護遞相傳授度諸群生依此正法今為法不付其衣蓋信根淳決定無疑堪任大事然據先祖達磨大師付授意衣不合 本來茲土傳法救迷情 一華開五葉結果自然 諸善知識各淨心法若成就種智須一相三昧一行三昧一切不住相中不生憎愛亦無取不念利益成壞事安閒恬靜虛融此名一相三昧一切處行臥純一直心不動道場真成淨土此名一行三昧若人具二三昧如地有種含藏長成熟其實一相一行如是法猶如時雨普潤大地佛性譬諸種遇茲霑洽悉發生承吾旨決獲菩提依吾行者定證妙果 心地含諸種普雨悉皆 頓悟華情菩提自成 師說其法無二其心亦然其道清淨諸相汝等慎觀靜及空其心此心本淨可取各自努力隨緣去爾時徒眾作禮退 大師七月八日忽謂門人新州等速舟楫大眾哀留堅師諸佛出現猶示涅槃有來必去理亦常然形骸歸必有所眾曰師早晚回師葉落根來時無口問曰正法眼藏傳付何人師曰無心者問後莫有難否師曰吾滅五六年當有一人來取吾首聽吾記頭上養親口須餐遇滿之難楊柳為云吾去七十年菩薩東方來出家在家同時興化建立宗締緝藍昌隆法嗣問未知佛祖應現已來傳授幾代願開示師云古佛應世已無數量不可計也以七佛始過嚴劫婆尸尸棄浮佛今賢劫拘留孫佛牟尼佛迦葉佛釋迦文佛七佛 已上七佛以釋迦文佛首傳 第一摩訶迦葉尊者第二阿難尊者第三尊者第四優波尊者第五提多迦尊者第六彌遮迦尊者第七婆須蜜多尊者第八尊者第九蜜多尊者第十尊者十一那夜尊者十二馬鳴大士十三摩羅尊者十四龍樹大士十五提婆尊者十六尊者十七僧伽難提尊者十八伽耶舍尊者十九摩羅多尊者二十尊者二十一婆修盤頭尊者二十二尊者二十三鶴勒尊者二十四師子尊者二十五婆舍斯多尊者二十六不如蜜多尊者二十七般若多羅尊者二十八菩提達磨尊者此土初祖二十九慧可大師三十僧璨大師三十一信大師三十二弘忍大師 惠能三十三祖從諸祖 大師先天二年癸丑八月初三十二月改元開元國恩寺罷謂諸徒眾依位汝別法海白言和尚留何法令迷人佛性師言汝等聽後代迷人若識眾生佛性若不識眾生萬劫難逢教汝識自心眾生見自心佛性欲求見佛但識眾生眾生迷佛佛迷眾生自性若悟眾生自性若迷佛眾生自性平等眾生自性邪險眾生心若險曲眾生一念平直是眾生成我心自有佛自佛真佛自若佛心何處求真佛汝等自心狐疑外無一物建立本心生萬種法故經云心生種種法生心滅種種法滅今留別名自性真佛偈後代之人識意自見本心自成佛道 真如自性真佛三毒魔王 邪迷之時正見時佛 中邪見三毒生即魔王 正見自除三毒心魔變成佛真無假 法身報身化身三身本來一身 向性中能自見成佛菩提 化身生淨性淨性化身 性使化身正道當來圓滿真無窮 性本淨性因除淨性 性中各自五欲性剎 今生遇頓教門忽悟自性世尊 修行作佛不知何處擬求真 若能心中自見真有成佛 不見自性外覓佛起心 教法門今已留救度世人自修 報汝當來學道者不作此見悠悠 師說已告滅度後莫作世情悲泣雨淚問身孝服弟子亦非正法但識本心本性無動無靜無生無滅無去無來無非無住無往恐汝等心迷不會吾意囑汝令汝見性吾滅度依此修行如吾在違吾教在世有益 修善騰騰不造 寂寂斷見心無著 師說端坐忽謂門人奄然遷化于時異香滿室白虹屬林木變白禽哀鳴十一月廣韶新官僚門人僧俗爭迎真身莫決焚香香煙指處師香煙直貫曹溪十一月十三日遷神所傳衣鉢次年七月出龕弟子方辯以香泥之門人憶念取首之記鐵葉漆布固護師頸入白光出現直上衝天三日始散韶州奏聞立碑紀師道行 春秋七十六年二十四傳衣三十九說法利生三十七載嗣法四十三悟道超凡莫知其數達磨所傳信衣西域中宗賜磨衲真相道具永鎮寶林道場留傳壇經以宗旨興隆普利群生 六祖大師法寶壇經終 附錄 六祖大師緣外紀 門人法海等集 大師名惠能父盧氏唐武德三年九月左官新州李氏先夢庭前白華競發白鶴雙飛異香滿室有娠潔誠齋戒懷六年師乃生唐貞觀十二年戊戌二月日子毫光騰空香氣芬馥黎明有二僧造謁謂師之父夜來生兒專為安名上惠下何名惠能惠者以法惠濟眾生能者能作佛事畢而出不知所之師母乳遇夜神人灌以甘露三歲父喪葬母守志鞠養既長薪供母年二十有四聞經有往黃梅參禮五祖器付衣法令祖位時龍元年辛酉 南歸隱儀鳳元年丙子正月八日會印宗法師詰論玄奧印宗悟契師十五日普會四眾為師𩬊二月八日集諸名德授具足戒西京智光律師授戒師蘇州慧靜律師為荊州通應律師為教授中天耆多羅律師為戒西國蜜多三藏證戒戒壇宋朝那跋陀羅三藏建立當有肉身菩薩授戒梁天監元年智藥三藏西竺航海而來將彼土菩提一株植此壇預誌一百七十年肉身菩薩此樹下開演上乘度無量眾真傳佛心印之法主師至受戒四眾開示單傳之旨如昔讖梁天監元年壬午儀鳳元年丙子一百七十五年 次年春師辭眾歸寶林印宗白送千餘人直至曹溪時荊州通應律師學者數百人依師師至曹溪寶林堂宇不足容眾廣之遂人陳亞老僧越求坐具地得不仙和尚坐具幾許闊祖出坐具示之亞仙唯然祖以坐具一展盡罩曹溪四境天王現身坐鎮四方今寺境天王因茲而名和尚法力廣大高祖墳墓並在此地造塔幸望存留餘願永為寶坊然此地乃生龍白象來脈可平天不可平地寺後營建一依其言師遊境山水勝處憩止成蘭若一十三所今華果院寺門其寶林道場先是西國智藥三藏南海經曹溪口掬水香美異之謂其徒此水西天之水無別溪源必有勝地堪為蘭若隨流至源四顧山水回環奇秀宛如西天寶林山乃謂曹侯村居民此山建一梵剎一百七十年當有無上法寶於此演化得道者如林宜號寶林時韶州牧侯敬中以其言具表聞寶林為額梵宮落成梁天監三年寺殿一所龍常出其間觸林木一日現形波浪洶湧雲霧陰翳徒眾懼師只能現大身不能現小身神龍當能變化以小現大以大現其龍俄頃現小身躍出面師不敢老僧不能動師堂上法龍蛻骨其骨長七寸首尾角足具留傳寺門師後以土石其潭今殿左側鐵塔鎮 師墜腰石鐫龍元年居士八字此石今存黃梅東禪唐王維右丞為神會大師作祖師記云師混勞侶十六載會印宗講經因為𩬊柳宗元刺史作祖師號碑云師信具南海十六年度可行乃居曹溪人師張商英丞相作五祖記云五祖演化梅縣東禪院便將母元年以衣法付六祖已散眾入東山結庵居人憑茂以山施師為道場以此考之則師至梅傳受五祖衣法實龍元年辛酉儀鳳丙子一十六年師方至法性作師咸亨中至黃梅恐非 歷朝崇奉 唐憲宗皇帝諡大師禪師 宋太宗皇帝真空禪師詔新師太平興國之塔 宋仁宗皇帝天聖十年迎師真身衣鉢入大內供養加真空普覺禪師 宋神宗皇帝真空普覺圓明禪師具見晏元獻公碑記 禪師碑柳宗元 扶風公廉問嶺三年以佛氏第六未有稱號疏聞于上詔禪師塔靈照之塔元十年十月十三日下尚書祠部符到公命部吏司功告于其祠增山盈谷萬人咸會若聞鬼神其時學者千有餘人莫不踴奮厲如師生則感悼涕慕如師始亡因言 自有生物孔子大位沒以餘言持楊墨老益雜其術分裂浮圖說後出推離還源合所謂生而靜者梁氏好作師達磨譏之空術益顯六傳始以勞苦服役一聽其言言希以究師用感動信具南海上人無聞知十六年度可行乃居曹溪師會學者空洞廣大教人始性善終以性善不假耘鋤本其靜中宗聞名使幸臣再徵不能致取其言以心術今布天下凡言禪曹溪大去世百有六年凡治廣部名聞者以十數莫能揭其號今始告天子豐佐吾道可無辭公始立朝以儒重虔州都護安南由海中大蠻連身毒之西浮舶聽命公德節戟南海屬國如林不殺不怒人畏無噩允克光于有仁昭列莫如公宜其徒老乃易石于宇下使來其辭 達摩乾乾傳佛語心六承其授臨勞勤專默終挹于信器行海陰其道附不夷其高傳告咸陳惟道褒生性善物而具荒流其趣匪思愈覺滋誤師內咸獲于素不植乎根不耘乎苗中一外融有粹孔昭在帝中宗聘言于陰翊王度遙越百有六祀號不紀扶風公告今天子尚大行光于南土其法再起億同悼齊喜惟師化扶風公所履咸戴天子天子休命公德美溢于海夷浮圖視師以仁傳公以仁理辭圖堅永胤不已 禪師佛衣銘劉禹 十年某月日詔書曹溪第六祖能州牧總以疏聞繇其奏尚道尊名同歸善異教一字褒華夷孔懷得公敬其事且謹始垂後遂文雄柳州刺史河東柳君為前碑三年僧道琳率其徒曹溪來願立第二碑學者維如來滅後中五百摩騰竺法蘭以經來華人始其言猶夫重昏五百以法來華人始傳其心猶夫昧旦白日自達摩六傳如貫意珠先後而無同異世之言真宗者所謂頓門初達摩衣俱來傳付印至不傳邪將人人之莫已不若置不得而知 按大新州三十出家四十七年沒百有六年始自東山第五師得授記以中宗使中貴徵不奉詔第以言為貢上敬行之銘 至人之生無有種類同人者形出人者蠢蠢南裔降生傑異父乾母獨肖元氣一言頓不踐地五師相承授以寶器曹溪世號南宗學徒如水之東以妙藥差聾詔不能致許法雄佛日遠群言積億著空執有其域我立真筌揭起南國無修修無得使學者還其天識迷仰目斗極自然不可傳口傳手付則礙留衣空堂得者天授 佛衣銘 僧琳曹溪第二碑且所以六祖置衣傳之旨作佛衣銘 佛言不行佛衣乃爭忽近貴遠古今常情尼父生土無一里奠之後履存千祀惟昔有梁如象狂達摩救世醫王以言因物執符節行乎關民不知官望車畏俗不知佛得衣為貴壞色衣道信道所以六祖未彰其出還狼荒憬信器眾生開便門非止傳衣初必有終傳已物必歸盡衣胡久終知終用不朽何有其用 師入塔後至開元十年壬戌八月三日夜半忽聞塔中鐵索聲眾僧驚起孝子塔中走出尋見師頸有傷具以事聞于縣令楊侃刺史切加擒捉五日石角村捕韶州鞠問云姓張名淨滿汝州梁縣洪州開元寺新羅僧大悲二十千令取六祖大師首歸海東供養柳守聞狀加刑乃躬至曹溪問師足令如何處斷以國法論理須佛教慈悲冤親平等況彼求供養柳守 元年肅宗遣使請師衣鉢歸內供養永泰元年五月五日代宗六祖大師衣鉢七日刺史楊緘云感能禪師傳衣袈裟曹溪今遣鎮國大將劉崇景國寶卿本寺如法安置專令眾親宗旨加守護勿令遺墜不遠如是者數四憲宗禪師塔靈照其餘事唐尚書王維刺史柳宗元刺史劉禹碑守塔沙門令韜錄 六祖大師平昔所說之法大乘圓頓之旨故目經其言近指遠詞坦義明誦者有所明教嵩公云天機利者深天機鈍淺誠哉初入有感斯續三本不同得失其板漫滅因取本校訛者正之略者增入弟子請益機緣幾學者曹溪之旨按察使雲公從深造此道一日山房余所編謂得壇經之大全慨然命工顓為流通使曹溪一派不至斷絕或曰達磨不立文字直指人心見性成佛盧祖六葉正傳安用文字經非文字單傳直指之指青原諸大老嘗因指以明其心明馬祖石頭諸子之心今之禪宗流布天下而今明心性者問者唯唯再拜謝曰予不敏書于經末詔來者辛卯南海釋宗寶跋 附錄終
# #經文資訊藏外w10 冊 no zw10n0086 敦煌本壇經校釋疏義標題章第一章第二章 #版本記錄發行日期202104最後更新20201222 #編輯說明本資料庫由中華電子佛典協會cbeta依藏外所編輯 #原始資料方廣大德提供 #其他事項本資料庫可自由免費流通詳細內容請參閱中華電子佛典協會資料庫版權宣告 # 敦煌本壇經校釋疏義 標題 方廣 00 標題 正文00010005 南宗頓大乘摩訶般若波羅蜜經0001 六祖惠能大師韶州梵寺施法壇經0002一卷0003兼授無相 0004 弘法弟子法海集記0005 二校記並諸家錄校 0001 1宗頓大乘摩訶般2若波羅蜜經 1南敦博本斯本旅博本自此 2般敦博本作波據斯本旅博本 孟本失校周本楊本潘本鄧遼本中島本校改作李申本李富華本徑改作 議周本楊本潘本鄧遼本中島本黃本正孟本失校不妥李申本李富華本徑不妥 0002 六祖惠能1大師韶州梵寺施法壇經 1惠能敦博本斯本旅博本 孟本李申本李富華本潘本鄧遼本中島本黃本照錄周本本校改為慧能 議諸敦煌通篇作惠能早期禪宗著作六祖之名稱惠能故此處應錄校作惠能 孟本李申本李富華本潘本鄧遼本中島本黃本周本本校改為慧能不妥 本校記謂目及正文慧能作惠能智慧作智惠一律改為慧能智慧定慧周本正文將惠能校改為慧能外亦均將惠校改為慧作智慧定慧避文繁以下周本本校改惠為慧者特殊情況一概不作說明 0003 一卷 0004 兼授1無相 2 1授敦博本斯本旅博本受理校作授 孟本李申本李富華本楊本照錄作受周本意見參見本句校記2潘本鄧遼本中島本校改為 雖然敦煌本壇經寫者授受不分授受兩者字義有如為授則表示惠能法會全體參與者傳授相戒如為受則表示作者法海一個從惠能接受無相戒僧人前者普授後者特受直接涉及對壇經性質認識涉及標題寫法不可不辨細案壇經原文此處應為惠能信徒普授相戒應理校 周本潘本鄧遼本中島本黃本正孟本李申本李富華本楊本照錄作受不妥 2無相 戒敦博本斯本旅博本 孟本錄作相戒漏無字留空失校李申本李富華本楊本本均錄作相戒留空失校潘本鄧遼本在校記中注意留空錄文仍作相戒 議周本主張受無相 戒中戒之間留空表示省去並將受無相 戒補校作授相戒相戒中島本照錄周本 孟本李申本李富華本楊本本無視留空失校不妥孟本漏無字尤為不妥潘本鄧遼本注意留空未作處理不妥周本中島本用省略解釋留空不能成立 0005 弘法弟子法海集記1 1記敦博本斯本旅博本 諸本照錄唯中島本漏 議中島漏字不妥 南宗指禪宗惠能系惠能系起先主要流傳南方唐開元二十年732惠能弟子神會大雲寺遮大會極力批評流傳北方宗神秀系師承是旁法門漸為惠能系爭正統禪宗內部此產生宗派出現南宗一名稱後人追溯當時禪宗北宗南宗分流情況南能北秀法南宗至後世極視為宗正統北宗傳承法系逐漸沒無聞 頓教神會稱惠能系禪法基本特徵為頓悟指斥神秀系北宗主張漸悟頓教即頓悟之教敦煌本壇經在標題揭示頓教字樣高揚本宗理論標誌 大乘大乘印度佛教主要派別之一小乘相對主張一切眾生佛性應以六度普度眾生以求佛道中國佛教主要流傳大乘往往推崇大乘貶斥小乘大乘內部有諸多派思想大乘一詞則大乘某些派別自我美稱東晉南北朝已經出現禪宗南宗僧人此名稱作本宗美稱意為禪宗南宗最高大乘 摩訶般若波羅蜜經摩訶為梵文maqha音譯意謂美稱般若波羅蜜梵文prajnaq paqramitqa音譯意謂智度大乘佛教六度之一摩訶般若波羅蜜經亦為印度佛教宣說般若思想重要經典漢文有摩羅什譯印度佛教般若思想主張智慧而達佛道所謂般若諸佛之母中國影響甚大此處摩訶般若波羅蜜經並非指稱摩羅什所譯摩訶般若波羅蜜經而是借用般若諸佛之母含義宣揚惠能這部壇經就是一部可以般若之智抵達佛道經典 郭朋認般若思想空宗惠能思想摩訶般若波羅蜜經進壇經標題實在不倫不類般若之與壇經是空有異趣相同實惠能佛性根基般若思想惠能聽金剛經一生深受金剛經影響就是明證佛性般若思想機地結合為一個整體正是惠能思想特點且如前所述此處摩訶般若波羅蜜經主要意義是指以般若智慧成佛之經並非指論述般若思想摩羅什譯摩訶般若波羅蜜經其他般若一部經典郭朋把標題摩訶般若波羅蜜經等同什所譯摩訶般若波羅蜜經做出上述批評觀點尚可斟酌 六祖此處指惠能禪宗南宗主張惠能繼達摩慧可僧璨信弘忍遞傳東土禪宗第六代正統祖師禪宗不同派別何人六祖說法 惠能唐代僧人本經法者我國禪宗南宗創始人禪宗第六有人主張中國禪宗實際創始人俗盧生唐太宗貞觀十二年638唐玄宗先天二年713唐憲宗806820號大師慧能遺體弟子方辯塗漆保存至今供奉廣東曲江縣南華寺古代寶林寺 大師佛教僧人尊稱 韶州唐代州名當時治所今廣東韶州 郭朋壇經校釋稱韶州今廣東曲江縣大梵寺韶州城內鄧遼本韶州唐代州名治所今廣東省曲江縣大梵寺唐時位韶州城內類似的說法可見李申六祖壇經 按照上述說法唐代梵寺唐代韶州城內唐代韶州城相當現今廣東省曲江縣馬壩就是梵寺應該現今曲江縣馬壩實際梵寺韶州韶關城內關這個問題筆者南華寺雲峰法師據雲峰法師見告曲江縣治原韶關遷馬壩曲江縣治遷移馬壩以前韶州今廣東曲江縣大梵寺韶州城內曲江縣治遷移馬壩今天那樣就是錯誤 梵寺今廣東韶州城內因惠能號為大鑒禪師故該現名大鑒 丁福保佛教大辭典引廣東通志二九韶州曲江報恩光孝寺河西唐開元二年僧宗錫建名開元寺更名梵寺刺史韋宙六祖說壇經處宋崇寧三年詔諸州建崇寧寺致改天寧寺紹興三年專奉徽宗香火賜額報恩光孝寺據此開元二年714由僧宗錫所建初名開元其後改稱大梵寺何時改稱梵寺不詳這一說法為郭朋等研究者所信 筆者懷疑這一說法可靠性首先惠能先天二年713已經逝世按照上述法惠能梵寺說法時間應該開元二年714以後兩者相互矛盾其次唐開元初年諸州朝廷修建官寺開元寺依照修建官寺不應僧人出面建造唐代建之官往往有以現成寺院換額改稱所以認為如果該寺確由宗錫修建話則可能先由宗錫修建梵寺開元二年714當地官員將梵寺換額改稱開元寺前述廣東通志記載直到宋代保持著官身份由此反映當地一直人們重視這或許保留至今當地耆老至今能明原因 施法佛教認為僧人說法乃是法者布施佛法故稱 原為土築用以進行某些儀式宗教活動後用對譯梵文mandala曼荼羅指修持佛法時所造供養佛像菩薩像供養具構築一定規範儀軌此處指為尊重惠能教法法用釋門正統卷八載韶守韋據梵學者封土為壇說法其上錄為壇經 梵文sutra意譯佛教傳統凡佛金口方可稱之為經非佛妄稱經者概為經壇經所以經是因為當時禪宗信徒心目中惠能已經一個活佛壇經記載當時信徒此生佛即活佛指惠能 兼授壇經主體記錄惠能梵寺主持某次法會這次法會主要內容正文010101所述惠能大師於大梵寺講堂高座說摩訶般若波羅蜜法授相戒包括說法授戒兩項所以壇經標題兼授表示本文記錄除了惠能之法外還兼有惠能法者所授相戒當一個文獻中兼有其他內容時敦煌遺書往往用細字標題卷次 無相 無相心地戒惠能創立禪宗戒法 惠能認為諸法性空佛性本淨相戒清淨佛性作為戒體佛性無相實相為空諸法空罪性亦空所以持戒上述立場上惠能佛教戒律基本態度如壇經所謂心平何須持戒因此實際持戒中並其他戒法那樣需要日常儀軌行相故曰無相戒根據壇經授相戒包括歸依自性三身佛發四弘願誓無相懺悔三性三歸依戒內容參見宋道元纂景德傳燈錄卷宋紹曇記五家正宗贊卷一宋寶曇述光明藏卷一宋普濟集五燈會元卷 無相戒之間留空應該徵該戒無相特點 法海唐代僧人曲江人生詳根據壇經法海惠能十大弟子之首集錄惠能韶州梵寺法及平時弟子說法交接事跡成壇經生平事跡主要壇經 四分標點 敦煌本壇經標題包括經名卷數授集記者內容主要討論標題格式由此探討一些相關問題 敦煌本壇經標題是否具有特定格式這是問題前提回答這一問題需要仔細審核較敦博本斯本旅博本三本照片所以使用照片因為錄文包括本文錄文受條件限制無論怎樣努力無法完全保留原件格式 上述三個敦煌寫本中敦博本標題兩行 001 南宗頓大乘摩訶波波羅蜜經六祖惠能大師 002 梵寺施法壇經一卷兼受無相 弘法弟子法海集記 第一行頂天立地上部界欄並畫一蓮花花苞狀裝飾自州字換第二行換行文字意群割裂這說明抄寫者標題完全沒有考慮分行問題所以出現換行第一行不下那麼文字 但敦博本標題自己格式它表現一無相戒之間留空34仔細審察可以發現弘法三字特別戒字其餘諸字略小後來乃至法字弟字大小差不多 斯本標題三行形態如下 001 南宗頓大乘摩訶般若波羅蜜經 002 六祖惠能大師韶州梵寺施法壇經一卷 003 兼受無相 弘法弟子法海集記 第一行上端天下基本行末還留有半字空間換行第二行上端第一行低一字這說明抄寫者有意分行不是因為第一行不下不得不換行換行處前文字意群獨立標題分為兩個相對獨立部分證明這是特意分行不是被動換行 第二行下端第一行下端基本齊平半字空間第三行上端低一字第二行齊平敦煌遺書中這種方式意味著第三行第二行本來應該同一行因第二行已經行末下餘文字不下所以換行文字第二行齊頭就是相四字上聯此外無相戒字之間留空23相四字細字 根據上面討論完全可以證明敦煌本壇經標題應有一定格式這種格式到底怎樣還不是清楚旅博本敦煌本壇經標題格式表現清晰 旅博本標題三行 001 南宗頓大乘摩訶般若波羅蜜經 002 六祖惠能大師韶州梵寺施法壇經一卷兼受無相 003 弘法弟子法海集記 第一行上端天下離行還有大空間便特意分行第二行上端不但第一行兩字並特意採用一個敦煌遺書中表示隔符第一行所抄文字內容本相同意完整這說寫者看來六祖起必須換行 第二行下端尚有12餘空第三行上端第二行23並且加上隔符是否表示無相戒之間一定分行認為並非如此因為從斯本看無相戒之間顯然不應分行那麼符是什麼意思認為這是提示戒之間必須留空 仔細考察旅博本照片第二行末尾無相兩字下面雖然還有餘空距離下邊12餘地戒之間至少需要23第二行末尾留餘空顯然不夠即使第二行末尾空白勉強當作留空則戒必須分行起且第二行齊頭這樣如果讀者注意可能忽略第二行下面留空強調留空必要提示讀者注意寫者特意第二行下面餘空不顧戒字起行23空並特意戒字就是旅博本證明無相戒之間必須留空 按照古代典籍乃至敦煌遺書一般寫法作者文獻名稱可以分行書寫可以合寫一行沒有一定規範如果分行則名作者之間一般應該留空如伯3723號為記室備要名稱作者 記室備要一部並序 二百八十七首 鄉貢進士郁知言 敦煌本壇經集記者經名分行經名連寫留空仔細觀察旅博本可知兼受無相 戒五字略小戒位置略偏反映下文弘法云云不是一個意群就是旅博本實際用細字戒字位置表示了壇經經名集記者區別 綜上所述敦煌本壇經標題格式如下 分行經名數應分作兩行六祖以下另起並低一格部分應上掛經名成為一個整體 雖然現存諸敦煌本壇經集記者經名連寫旅博本可知集記者本身應該一個獨立意群 留空兼受中無相戒之間必須留空應該作無相 戒約空23左右 三細字從斯本相四字細字敦博本戒弘法三字細字旅博本兼受無相 戒五字細字分析應以旅博本法為正確相戒五字應為細字 弘法兩字是否細字需要研究看法弘法兩字不是細字這有斯本旅博本證敦博本將弘法寫為細字恐怕直前戒字影響所致所以弘法三字 下面考察諸錄校本如何處理壇經標題考察本文規定九個校本之前想先考察郭朋工作 我國郭朋是敦煌本壇經進行整理學者19816便出版壇經勘齊魯書社包括敦煌諸種壇經文字進行19839出版壇經校釋中華書局19875出版經導讀巴蜀書社當時敦博本尚未公開郭朋當時沒有條件參校敦博本旅博本所以沒有本文列為校釋疏義的對象但是必須指出郭朋工作對後來學者影響本文討論郭朋工作以後出經導讀巴蜀書社以下簡稱郭本必要涉及前二種隨文說明 郭本當時條件參校敦博本旅博本 南宗頓大乘摩訶般若波羅蜜經六祖惠能大師于 梵寺施法壇經一卷 兼受相戒弘法弟子法海集記 郭本特點 分行 第一斯本經名分兩行郭本將經名合為一行一個意群標題冗長一行不下 第二郭本將兼受無相 戒五字下聯集記者成為一個整體並單分行 留空細字郭本忽略留空細字未予反映 顯然郭本對壇經標題格式未能予以必要注意處理隨意 下面分別評述九個校本 一孟本 孟本將壇經標題錄文如下 南宗頓大乘摩訶般若波羅蜜經 六祖惠能大師韶州梵寺施法壇經一卷 兼受相戒弘法弟子法海集記 孟本標題特點 一依據斯本分三行三行齊頭 留空 三無細字 可知孟本錄校時並沒有認真考慮壇經標題應該如何處理好像有點漫不經心 二周 周本把壇經標題錄校如下 南宗頓大乘摩訶波般若波羅蜜經 六祖惠慧能大師韶州梵寺施法壇經一卷受授相戒 受無相戒弘法弟子法海集記 周本特點 分行周本標題分為三行經名兩行六祖分行並低一格書寫集記者一行 留空周本認為原文留空乃是省略之意故將原文無相 戒補校受授相戒相戒並進而將它們分為兩段前五字掛校授後四字聯受不變由此解決普授特受矛盾這個問題下面還要討論此處從略 三細字時將相戒弘法弟子法海集記全部寫作細字 周本注意到壇經標題嚴格格式認真分析這種格式三個特徵並努力文中解決這些問題這是周本令人敬佩之處補校留空方法值得研究處理細字方法原文不符 三李申本 李申本標題處理如下 南宗頓大乘摩訶般若波羅蜜經 六祖惠能大師韶州梵寺施法壇經一卷 兼受相戒弘法弟子法海集記 李申本特點如下 分行分行方式依據斯本分三行三行居中將兼受無相 戒下聯 留空忽略留空 三細字將相戒弘法弟子法海集記全部寫作細字 由此李申本分行留空細字三個方面斟酌 李富華本 李富華本標題處理如下 南宗頓大乘摩訶般若波羅蜜經六祖 慧能大師韶州梵寺施法壇經一卷 兼受相戒弘法弟子法海集記 李富華本特如下 分行查看李富華本原可知他將經名數視一行一行不下不得不寫成兩行就是李富華本沒有注意面世旅博本學術界壇經標題方面研究成果完全依照郭本照錄標題 留空忽略留空 三細字將相戒弘法弟子法海集記全部寫作細字 由此李富華本分行留空細字三個方面問題 五楊本 楊本標題這樣處理 南宗頓大乘摩訶般若波羅蜜經六祖 慧能大師韶州梵寺施法壇經一卷 兼受相戒弘法弟子法海集記 楊本特點 分行 粗粗看來楊本李富華本分行完全相同似乎照錄郭本標題但是對照原書可知李富華本仿照郭本經名數視一行僅僅因為一行不下不得已割裂意群二行就是李富華本標題處理理路可尋而楊本第一行大餘空六祖下換行成為現模樣則楊本如此處理標題思路實在令人難解楊本前兩行齊頭令人懷疑楊本郭本李富華本那樣經名卷數看作一行楊本卷首一扉明列標題 敦煌新本南宗頓大乘摩訶般若波羅蜜經 祖慧能大師韶州梵寺施法壇經 作者文中標題處理完全不同楊本修訂發表時學界敦煌本壇經標題已經討論楊本依然如此隨意處理標題令人遺憾 留空忽略留空 三細字將一卷處理細字將兼受相戒弘法弟子法海集記全部寫作細字一卷兩字號略 由此楊本分行留空細字三個方面有誤 潘本 潘本將標題錄校如下 南宗頓大乘摩訶般若波羅蜜經 六祖惠能大師韶州梵寺施法壇經一卷 兼授相戒 弘法弟子法海集記 潘本處理方式比較奇特 分行 粗粗看來校本錄為三行三行下端餘空沒有出現自然回行似乎說明潘本主張應將標題分為三行第二行第一行齊頭第三行第二行低一格似乎說明潘本主張將標題分為兩行南宗到一卷一行下餘為一行潘本在校記中指出倫敦藏敦煌六祖惠能提行並在緒言錄寫斯本標題時明確錄 南宗頓大乘摩訶般若波羅蜜經 六祖惠能大師韶州梵寺施法壇經一卷 兼授相戒 弘法弟子法海集記 比較而言看來潘本否定斯本分行郭本一樣壇經經名數視一行 分行相關無相 處理潘本校記如下 倫敦本相頂格原文降一字並非頂格潘本此處誤方空二格書戒字敦博本相下空二格書戒字案戒字當相連屬弘法弟子分開 潘本文中主張兼受無相 戒不應下聯那麼是否應該上掛潘本未置一詞上述文中潘本將這幾個一行一格書寫則顯然主張不應上掛如此不下掛則這幾個浮起潘本錄文正是這樣處理參見上述潘本標題錄校潘本無相 這樣校記敦煌俗寫受授不分受當改授既然改為兼授無相戒則如上文所分析應屬普授應該上掛潘本主張普授不願掛寧肯將這幾個不著天下不著地地懸浮還不說理由確有點奇特 留空校記中談留空實際錄文忽略這一點 忽略細字 看來潘本標題格式缺乏足夠研究 鄧遼本 鄧文敦煌本壇經標題詳細討論三個敦煌本壇經標題指出 上述壇經三個標題英藏本同旅博本接近而敦博本另一番面貌值得注意旅博本第二行首字六比第一行低二字格第三行首字第二行低二字格且六戒二字加有界隔號避免混讀這說明壇經原標題共分三層含義一其正題南宗頓大乘摩訶般若波羅蜜經二副題六祖惠能大師韶州梵寺施法壇經一卷兼授相戒弘法弟子法海集記整理者署名唯一錯誤戒字本該屬文英藏本旅博本誤屬在下文 所以鄧文自己整理錄校鄧遼本中用現代標點符號對壇經標題如下處理 南宗頓大乘摩訶般若波羅蜜經 六祖惠能大師韶州梵寺施法壇經一卷兼授相戒 弘法弟子法海集記 鄧文錄文特點如下 分行將標題按照正題副題編者分成三行分行時將兼受無相 戒上掛 留空忽略留空 三細字將弘法弟子法海集記全部寫作細字 鄧文對壇經標題仔細研究分行完全正確提出壇經標題正題副題之別具有很大啟發意義但鄧文忽略留空細字處理不當另外鄧文認為旅博本將戒誤屬下文其實如前所述旅博本經用細字戒字位置表示戒字不應下屬鄧敘述有誤 八中島本 中島本將標題錄校如下 南宗頓大乘摩訶波般若波羅蜜經 六祖惠慧能大師韶州梵寺施法壇經一卷受授相戒 受無相戒弘法弟子法海 照抄周本標題脫漏法海集記記字 九黃本 本將標題錄校如下 南宗頓大乘摩訶般若波羅蜜經六祖惠能大師韶州梵寺施法壇經一卷 兼授相戒 弘法弟子法海集記 可以看出處理直接承接潘本按照潘本理路直接錄為兩行 綜上所述九個校本標題處理各有千秋意見歧雜關鍵如下幾個方面 第一標題到底分行分幾行怎樣分行其中涉及到底應該怎樣處理兼受無相 下聯 第二如何理解處理兼受無相 戒之間留空 第三如何理解處理細字 下面談談意見 第一關於分行 標題包括經名卷數受集記者四個部分依次考察這四個部分分行問題 首先標題部分南宗頓大乘摩訶般若波羅蜜經六祖惠能大師韶州梵寺施法壇經是否應該分行 如前所述雖然敦博本不分但斯本旅博本均分旅博本還特意分隔記號由此本周鄧遼本李申本中島分行正確李富華本楊本潘本分行錯誤 關於標題問題本文疏釋部分還要討論此處從略 其次卷數部分 卷數應該連屬標題這一點無論敦煌遺書原卷還是諸錄校者錄文一致可以不再討論 再次兼受無相 部分 如上文已經分析無相 戒五字如果 掛則受應校改為授表示惠能所有成員傳授相戒表示壇經相戒內容這五個如果下聯則保留受字表示法海是一個曾經接受過無相戒僧人所以這是一個不得不重要問題 諸多錄校本中意見極分歧孟本李申本李富華本楊本主張校改下聯鄧遼本主張校改上掛周本中島本補校上掛下聯潘本本校上掛不下聯但敦煌遺書雖然敦博本斯本上掛下聯講究標題格式旅博本卻僅上掛不下所以認為旅博本依據鄧遼本處理正確其餘諸錄校本處理錯誤 首先我們看看主張下聯研究者意見 孟本李申本李富華本楊本錄校下聯說明這樣理由不過最早這樣錄校郭本說明這樣處理理由 有人將兼受相戒連上施法壇經一卷受授相戒筆者有些牽強因為書題施法壇經特別還有一卷二字已經完結連上兼授不僅邏輯難以說通而且慧能授的並完全 兼受相戒云者法海身為比丘必當比丘從慧能學禪相戒故稱 孟本李申本李富華本楊本聯而不作明大約同意郭本觀點 認為上述說法值得商榷 郭本主張相戒下聯理由之一標題一卷已經結束一卷附加內容有些牽強 一般情況標題一卷確已經結束正如上文所述敦煌遺書標題表述文獻中主要內容外往往其他一些內容用細字3723號記室備標題記室備要一部之下有細字並序這個細字就是補充說明標題細字作為標題附屬標題經成一個整體郭本忽略相戒這幾個也用細字書忽略它們附屬標題地位 郭本理由之二標題連上兼授邏輯難以通因為慧能授的並無相 就壇經而言惠能此次在大梵寺講堂可分自說應機部分其不請自說部分主要方面內容述得法因緣說法授戒述得法因緣宣示自己說法合法性下餘授戒兩項所以壇經開宗明義惠能大師於梵寺講堂高座說摩訶般若波羅蜜法授相戒由此郭本上述說法站不住這次法會中惠能除了說法兼授 郭本理由之三法海身為比丘必當比丘從慧能學禪相戒故稱所以應該下聯 如前所述如果將兼受無相 戒上掛是指惠能加法信眾普授相戒如果聯則海特受惠授予相戒如果確是後者法海作為壇經編者特意將兼受無相 戒標自己名字上則當時這種相戒必然非同一般具有特別根機機緣所以法海相戒作為一種資格特提出冠在自己名稱實際上我們從壇經可以知道無相戒乃是惠能普授給所有信眾既然無相戒一種普授什麼值得誇耀那麼法海有什麼必要以此自炫如下所述現知唐代其他幾個壇經名稱法海前均不署兼受無相 戒可見不是什麼值得特別稱道事情 其次我們看看主張上掛下聯意見周本中島下聯中島本僅照錄周本沒有說明理由周本則說明 周本主張兼受無相 戒五字留空乃是省略由此主張留空補足校改兼授相戒相戒九字前五個掛後四個下聯周本留空乃是省略說法站不住這一點下文再談所以上掛下聯方案不能服人 潘本採用上掛不下懸浮方案一個說明這種方案無法邏輯得到論證 排列組合角度這段文字方式下聯下聯不下上述四種方式有人採用如前所述依據旅博本這段文字應該其他方式錯誤 最後集記者部分 敦煌本壇經集記者部分文連寫旅博本可以看出兼文實際兩個意群諸種校本將集記者單獨作一行這種方法違反敦煌遺書一般格式符合現代人閱讀習慣自然可以依從 第二關於留空 諸種敦煌本壇經標題無相 戒中留空諸種校本注意並力圖解決這一問題中島本隨之潘本鄧遼本注意其他幾種校本涉及不知是否注意 周本這樣 根據鄧文寬君研究敦煌寫本一般習慣熟悉用字用詞乃至短句常採用空格形式省去所見極是此處空格依其式樣補校戒受相四字 從而將兼受無相 戒校補為兼授相戒相戒九字前五個掛後四個聯企圖由此解決普授特受矛盾周本上述方法不能成立 看看鄧文寬關空字省書論述鄧氏提出節省時間古人除用省代符號代替某些字句之外一種方法空幾字不書字省略並舉出敦博本壇經中一個例子 菩薩戒經云我本源自性清淨識心見性自成佛道 即時豁然還得本心 認為佛道時之間兩個留空實際表示此處省略維摩經云四字敦煌本壇經一處還引用時豁然還得本心這八個前面所以鄧文上述推斷理由但是敦博本壇經文中留空大抵表示段落前引文字雖有兩個留空如果留空看作讀文氣連貫可通所謂空字省書除了上述壇經一例我們至今還沒有發現其他用例因此這種空字省書是否可以作為敦煌遺書規則還需要一步研究即使鄧文上述空文省書規則可以成立這種規則能否同樣套用標題還是一個問題起碼鄧文自己沒有鄧遼本錄校套用這種方式來解決壇經標題無相 留空問題 按照鄧文空文省書方式所省應該熟語周本所補戒受無相顯然不能歸為熟語此外將兼受無相 戒校補為兼授相戒相戒行文累贅壇經風格完全不合還有如前所述既然無相戒屬普授大眾戒律法海實在不必專門將揭示自己名字之前 所以周本無相 留空作為省文觀點不能成立 那麼這一留空到底什麼意思認為可能寫者強調相戒無相特點特意留下象徵性表象當然雖然後代禪宗確採用象徵性表象做法此處留空是否屬此類這還需要一步研究 第三關於細字 敦煌本壇經標題細字無相 戒五個這五個所以寫作細字體現附著一卷地位以及表示文獻還包括授無相戒 諸錄校本中孟本潘本中島本黃本完全忽略細字問題周本鄧遼本李申本李富華本楊本看來細字矚目點集記者將集記者作細字包括楊本將一卷寫作細字實際現代人習慣這種方法雖然違反古代文獻習慣敦煌本壇經原有細字意義並相同我們校本應該保持原本固有研究信息使流失 綜上所述敦煌本壇經標題確書寫法應該 南宗頓大乘摩訶般若波羅蜜經 六祖惠能大師韶州大梵寺施法壇經一卷兼授無相 弘法弟子法海集記 五疏義 談談敦煌本壇經標題及其相關問題 曾經撰文這樣鄧文先生提出敦煌本壇經標題實際正題副題部分組成上述考察立場認為這個觀點基本上可以成立有意思印象中國古代書籍似乎沒有正題副題之分這種取名方法近代西學東漸如果上述觀點可以成立則正題副題取名法在古代已經出現哪怕特例也罷值得注意實際敦煌本壇經原題接近正題產生認為可能神會大會北宗爭正統以後出現這與敦煌本壇經本屬神會系傳本相吻合 基本觀點在上文已經表明第一敦煌本壇經題產生原題接近正題產生大會第二敦煌本壇經是神會系傳本這兩個問題相互關聯下面簡單談談 敦煌本壇經標題甚為冗長這樣風格標題我國古代佛教文獻中除了密教文獻外很少主要因為正題南宗頓大乘摩訶般若波羅蜜經副題六祖惠能大師於韶州梵寺施法壇經兩個部分組成那麼壇經最早標題是否就是敦煌這樣兩個部分 現知壇經傳世本敦煌本外有惠昕本系契嵩本系不同傳本存世惠昕本惠昕宋乾德五年967改編本子當初標題什麼現在已經考證但屬惠昕本系統日本京都興聖寺標題六祖壇經也屬惠昕本日本石川大乘寺本金山天寧寺標題韶州曹溪山六祖大師壇經由契嵩三年1056改編契嵩本系統標題基本六祖大師法寶壇經這些標題較樸實大體相當敦煌這些本子出現唐代壇經是否還有別名稱 日本唐僧圓仁794864十四年847唐新求聖教目錄著錄一部壇經作 曹溪山第六祖惠能大師性頓教直成佛決定無疑法寶記檀經一卷門人法海 朝鮮古刊本唐代壇經標題圓仁本相近 曹溪山第六祖慧能大師性頓教直成佛決定無疑法釋沙門法海 上述標題敦煌正題副題一樣而言上述標題前半部前半部有些相同 日本唐僧圓珍814891大中八年854所記福州溫州台州求得經律論疏記外書目錄有壇經一部 谿第六祖能大師壇經一卷門人法海集隨身 圓珍大中十一年857所撰日本比丘圓珍入唐求法目錄以及十二年858所撰智證大師目錄再次著錄這部壇經 曹溪能大師壇經一卷 圓珍著錄這兩個名稱敦煌接近 圓珍兩個不同目錄一部經典著錄兩個不同名稱或者可以一繁簡來解釋明當時對壇經稱呼還有一定隨意性 上面幾條唐代資料日本寬治八年1094相當中國北宋紹聖元年東域傳燈目錄對壇經著錄變成 六祖壇經二卷 這與契嵩本以及我國北宋起開始流傳六祖壇經一名一致 綜合上述資料認為諸多其他標題相比敦煌本壇經副題六祖惠能大師韶州梵寺施法壇經一卷兼受相戒形態而言最為質樸這個標題即使不是壇經最早標題最早標題最為接近 惠能逝世神會主張以壇經傳宗攜帶著壇經北上大會神會指斥神秀系師旁法門漸標自己南宗正統頓教無上法門所以為壇經另立標題就是敦煌本壇經正題南宗頓大乘摩訶般若波羅蜜經這個標題激烈論辯中產生因此大乘之類充滿戰鬥性風格神會系禪宗後來傳到敦煌神會系壇經傳到敦煌就是我們現在看到本子 弟子之一惠能其他弟子依據壇經傳播惠能思想圓珍著錄谿第六祖能大師壇經曹溪大師壇經這兩個名稱顯然六祖惠能大師韶州梵寺施法壇經一卷兼受相戒這類名稱中化出後代惠昕本六祖壇經韶州曹溪山六祖師壇經契嵩六祖大師法寶壇經一名轉化來 圓仁著錄曹溪山第六祖惠能大師性頓教直成佛決定無疑法寶記檀經敦煌遺書中發現一批禪宗南宗文獻標題風格一致可見南宗席中華大地有人仿照南宗文獻風格改編敦煌本顯然兩個不同系統應該惠能其他弟子所依據傳本 就是通過對壇經標題考察我們可以發現敦煌本壇經並最早經傳本其他一些壇經傳本或者能夠解釋後代壇經歧雜多樣原因 我國胡適曾經提出敦煌本壇經是神會編纂這一觀點沒有得到學術界贊同但是胡適確發現敦煌本壇經與神會系具有密切敦煌本壇經中我們可以發現一些內證證明經神會系僧人改纂關這一點已經不少研究者進行過論述本文在此從略本文敦煌本壇經標題研究證明本確神會系傳本 原始資料 下面將諸種敦煌本壇經標題錄文如下以為參照 敦博本001 南宗頓大乘摩訶波波羅蜜經六祖惠能大師 002 大梵寺施法壇經一卷兼受無相 弘法弟子法海集記 斯本001 南宗頓大乘摩訶般若波羅蜜經 002 六祖惠能大師於韶州梵寺施法壇經一卷 003 兼受無相 弘法弟子法海集記 旅博本001 南宗頓大乘摩訶般若波羅蜜經 002 六祖惠能大師韶州梵寺施法壇經一卷兼受無相 003 弘法弟子法海集記