疏「石室留影毒龍革心」者，革，變也。卽《觀佛三昧海經》，彼事極長，今當略意。卽第七經，佛吿阿難云：「如來到那乾訶羅國古仙所，止檐匐華林，有毒龍池，靑蓮花泉北，羅刹石穴阿那斯山南。爾時彼穴有五羅刹，化作龍女與毒龍通，龍復降雹、羅刹亂行，饑饉疾疫已歷四年。時王驚懼，禱祀神祇，於事無益。」下取意引。有一梵志讚佛功德，彼王焚香遙請如來。如來受那乾訶羅王弗巴浮提請，廣現神變。羅刹毒龍旣受化已，爾時龍王長跪合掌勸請世尊：「惟願如來常住此間。佛若不在我發惡心，無由得成無上菩提。」世尊不離龍窟，復受王請入城敎化。遊行往昔行菩薩道處，諸龍皆從。聞佛欲還，復啼哭雨淚白佛言：「世尊！請佛常住。云何捨我？我不見佛，當作惡事墜墮惡道。」爾時世尊安慰龍王：「我受汝請，坐汝窟中千五百歲。」釋迦文佛踴身入石，猶如明鏡，人見面像。諸龍皆見佛在石內，影現於外。爾時諸龍合掌歡喜，不出其池，常見佛日。爾時世尊結跏趺坐在石壁內，衆生見時，遠望則見、近則不現。諸天百千供養佛影，影亦說法。時梵天王合掌恭敬，以偈頌曰：「如來處石窟，踴身入石裡，如日無障礙，金光相俱足。我今頭面禮，牟尼救世尊。」經文甚廣。復令衆生觀於佛座，見丈六像坐於草座，作一石窟高一丈八尺、深二十四步，靑白石想。又想此窟成七寶窟，見佛形像踴入石壁等。《廣弘明集》說遠公有此《石影讚》，說處所與經全同，云「在西域那伽訶羅國南山古仙石室中，度流沙徑道去此一萬五千八百五十里。」感世之應，備於別傳。《西域記》第八亦說遠公序云「昔遇西域沙門，輒餐遊方之說，知有佛影，而傳者尙未曉。然及在此山，値罽賓禪師南國律學道士，與昔聞旣同，幷是其人遊歷所經。因詳其間，乃圖之，爲銘曰『廓矣大像，理玄無名，體神入化，落影離形。迴輝層巖，凝映虛亭，在陰不昧，處暗逾明。婉出蟬蛻，朝宗百靈，應不同方，跡絕杳冥其一。茫茫荒宇，靡勸靡獎，淡虛寫容，拂空傅像。相具體微，神姿自朗，白毫吐曜，昏夜中爽。感誠乃應，扣機發響，留音停岫，津悟冥賞。撫之有會，功弗由囊其二。』」餘如《廣弘明集》。罽賓禪師，卽耶舍三藏疏。「世人靡不有初」等者，本卽《毛詩》王註，《周易》亦用此言。靡，無也。鮮，少也。克，能也。

註文，示正譯中。卽下《三千威儀》初義，是今正用，故先擧之。言淨住者，二義釋之：一不失義，聞持無犯，體常存故；下云淸淨戒住是也。二依止義，禁制三業，安住戒中；卽《廣弘明集》云：淨身口意，如戒而住是也。

叙訛中，初叙正敎可聞。如來滅度，常光隨息，故曰棲光。但下，次明因人訛替，初六句叙人非。上二句明無志，次二句明無言，下二句明無行。無此三者，未足稱僧；況爲師首，輒秉聖法，寧無愧乎；陶，化也。俗風謂世事。由心染世，故情鄙薄；鄙謂下劣，薄卽輕浮。礫謂礫石；言喩瓦石，不足貴也。眞淨文卽羯磨。參卽是雜，或約參與秉御，或可增減文句。在三者，謂君父師是人倫之大本，君則義重，父則恩重，師卽君父之間；《弘明集》云：君親之義，在三之訓是也。致下一句明法非。事下，明事非。納，入也。幷下，推過，還結三非。雖行衆事，莫知得失，故曰混同。

一日遇蒙答安城侯姚嵩書問無爲宗極。何者。夫衆生所以久流轉生死者。皆由著欲故也。若欲止於心。則無復生死。旣無生死潛神玄默。與虛空合其德。是名涅槃矣。旣曰涅槃。復何容有名於其間哉姚嵩者。亦秦之宗枝。依唐弘明集十八。略云。秦王先有詔云。夫道者以無爲爲宗。姚嵩難云。不審明道之無爲爲當以何爲體。若以妙爲宗者。雖在帝先而非極等。秦王答略云。吾意以謂。道止無爲未詳所以宗也。末又云。夫道以無寄爲宗。若求寄所在。恐乃惑之大者也。文多不載無爲卽涅槃也。因依生死推至涅槃故云流轉等。生死果也。必自因招故云著欲故也。若欲下明返生死而復涅槃。無復下躡前以明潛神者。冥潛心神也。玄默者。准寂。默是漠字俱通。玄妙寂默謂涅槃也。虛空擧喩無相略同。故言合德。集中德作體字。旣曰下正顯意。謂無爲宗極返生死有爲。證涅槃無爲。無相無名何體何宗。恐心有所繫。當以無寄爲宗耳。

余曾見晉太常於寶撰搜神錄述。晉故中牟令蘇韶有才識。咸寧中卒。乃晝現形於其家。諸親故知友聞之。幷同集。飮啖言笑不異於人。或有問者。中牟在生。多諸賦述。言出難尋。請叙死生之事。可得聞耶。韶曰。何得有隱。索紙筆著死生篇。其詞曰。運精氣兮離故形。神眇眇兮爽玄冥。歸北帝兮造酆京。崇墉鬱兮廓崢嶸。升鳳闕兮謁帝庭。邇卜商兮室顏生。親大聖兮項良成。希吳季兮慕嬰明。抗淸論兮風英英。敷華藻兮文璨榮。庶擢身兮登崑瀛。受祚福兮享千齡。餘多不盡。初見其詞。若存若亡。余見梁初江泌女誦出淨土大莊嚴等三十餘經。逮於卽目。猶有斯事。往緣有幸。近以今年二月末。數感天人。有若曾面。吿余云。所著文翰。續高僧傳。廣弘明集等。裨助聖化。幽靈隨喜。無不讚悅。至於律部抄錄疏儀。無足與貳。但於斷輕重物。少有疏失。斯非仁過。抑推譯者。如何以王貴衣。同於白衣俗服。相從入重。乃至氍氀。同法衣相量者。亦在輕收。且王著貴衣。同比丘之三衣也。價値十萬者。故曰貴衣。用以施僧。可同輕限。白衣外道之服。斯本出家者絕之。三衣惟佛制名。著者定得解脫。是故白衣俗服。佛嚴制斷。若有亡者。幷在重收。至於氍氀三衣。相量同三衣也。邊方開皮臥具。亦是三衣。條葉在外。柔毛在內。寒酷之國。佛開爲道。必至布鄕。還非輕限。可改前迷宜從後悟。如來在日。尙有後制廢前。何況於今。不存迷悟之事也。余問所從來。有一天人。來禮敬叙暄涼已曰。弟子性王名璠。是大吳之蘭臺臣也。會師初達建業。孫主卽未許之。令感稀有之瑞。爲立非常之廟。於時天地神祇。咸加靈被。於三七日。遂感舍利。吳主手執銅甁傾銅盤內。舍利所衝。盤卽破裂。乃至火燒錘試。俱不能損。闞澤張煜之徒。亦是天人護助。入其身中。令其神爽通敏答對諧允。今幷在天。弘護佛法爲事。弟子是南天韋將軍下之使者。將軍事務極多。擁護三洲之佛法。有鬥諍陵危之事。無不躬往和喩令解。今附和南天欲卽來。前事擁隔不久當至。且令弟子等共師言議。不久復有天來云。姓羅氏蜀人也。言作蜀音。廣說律相。初相見時。如俗禮儀。叙述緣由。多有次第。遂有忽忘。次又一天云。姓費氏。禮敬如前云。弟子迦葉佛時生。在初天韋將軍下。諸天貪欲所醉。弟子以夙願力。不受天欲。淸淨梵行。偏敬毘尼。韋將軍童眞梵行。不受天欲。一王之下有八將軍。四王三十二將。周四天下。往還護助諸出家人。四天下中。北天一洲少有佛法。餘三天下佛法大弘。然出家人多犯禁戒。少有如法。東西天下少有黠慧。煩惱難化。南方一洲雖多犯罪。化令從善。心易調伏。佛臨涅槃。親受付囑。幷令守護。不使魔撓。若不守護如是破戒。誰有行我之法敎者。故佛垂誡。不敢不行。雖見毀禁。愍而護之。見行一善。萬過不咎。事等忘瑕。不存往失。且人中臭氣。上熏於空。四十萬里。諸天淸淨。無不厭之。但以受佛付囑令守護法。佛尙與人同。止諸天不敢不來。韋將軍三十二將之中。最存弘護。多有魔子魔女輕弄比丘道力微者。幷爲惑亂。將軍恓惶奔赴。應機除剪。故有事至。須往四王所。時王見皆起。爲韋將軍修童眞行護正法故。弟子性樂戒律。如來一代所制毘尼。幷在座中。聽受戒法。因問律中諸隱文義。無不決滯。然此東華三寶素有。山海水石往往多現。但謂其靈。而敬之顧訪來由。莫知投詣。遂因此緣隨而咨請。且泛擧文相。以理括之。未曾博觀。不可以語也。余少樂多聞。稀世拔俗之典籍故。搜神研神冥祥冥報旌異述異志怪錄幽。曾經閱之。非疑慮。況佛布天人之說。心進勇銳之文。護助形神。守持城塔。事出前聞。非爲徒說。後諸緣叙幷依出而疏之。

天問余云。師本在梁。已爲持律之首。大有著述論名。人皆聞之建初定林咸其所住。及生見慈尊。少有慢惰。亦大有決律相。故今生人間。今之所解百不存一。然有所注記鈔儀。幷是曾聞餘習。計師報命已。終過一年矣。今則以傳錄餘業慈力所熏。天人扶助故。日復一日。師豈不知。去年已來。無降損日。但枯喪耳。如枯樹朽車。無由更壯。余問。若爾意欲更讀藏經抄錄要行見事。可得遂不。答云。師前讀藏經太麤。但究與律相扶者。至於優柔文義。過非深細。必欲重讀。隨分亦應得耳。無奈報命久終。生處復欲師到。師常觀不願早生在人有弘律敎。幸願悉之。又曰。前所制章服儀。靈神感喜。自佛法東傳。六七百年。南北律師曾無此意。安用殺生之財。而爲慈悲之服。全不然也。師何獨拔此意。答曰。余讀智度論。見佛著麤布僧伽梨。因懷在心。何得乖此。及聽律後。便見蠶衣臥具縱得已成幷斬壞塗埵。由此重增景仰。古昔周朝老僧咸著大布衣。一生服一補者。咸布乃至重二三斤者。復見西來梵僧。咸著布氎。具問。答曰。五天竺國。無著蠶衣。由此興念。著斯章服儀。通瞻古今成敎。融會臥具三衣。且凡情瑣細。保固尤重。身服所接。莫匪損生焉。肯捐捨著茲法服。又法服所擬。本顯慈仁之心。非仁無以拔濟。濟必由慈而護。故佛心者大慈也。殺生而行慈。未見其可。故沉隱侯之著論也。五畝之宅。樹之以桑。則年六十者。容色已衰。內假縑纊。外存大布。所以大佈之服。通於富貴貧賤也。今猶通行於王臣。古法不改。有老少之殊。故致降殺之異。道無損害之理。長少咸一法衣。法是慈化焉。通損害也云云。又曰。三衣破緣而縫。江表咸然。此何不爾。余曰。四分無文故。絕二縫。答曰。十誦有文。何得不用。此制有以。不可不行云云。又大衣重作師比行之。然於上葉之下。乃三重也。豈得然耶。卽問其所作。便執余衣。以示之。此葉相者。表於稻田之塍疆也。以割截衣段。就裡刺之。去葉穬麥許。此則條內表田。葉上表渠相。豈不然耶。今則通以布縵。一非割截。二又多重旣非本制。非無著著之失。然猶全單之者。正從得失爲論。又問余云。座具兩褈斯成本制。割截後更接。但是一邊一頭意者。接於四面。通皆周緣如何。余云。今信誠敎。不徒設也。律云。於本制外。廣長更增半搩手。據文止是一廣一長。不云四週之廣長也。在事非無不便。猶勝跋闍之蹤。便默然。又問余云。今見比丘行者。以座具置左肩上。情有不忍。何者。座具資下之具。如何忽在上肩。又衣角多在左手。今則如何在左肩上。弟子俗人未廣知律。師可說之。樂聞斯要。余曰。座具在肩。斯誠敎也。舍利弗初起祇垣。外道雲踴。須達命舍利弗。乃具修威儀。以尼師壇置左肩上。庠序入大衆中。至高座取而敷之。又諸律論多處有文。比丘食已。入定出定以尼師壇在左肩上。入林坐禪。且三衣右角皆在左肩。座具安上。又加鉢袋於上。故善見云。鉢袋貫左肩。靑色分明。豈非古人行事也。今則三衣下置左肘。座具藏於內臂。及論方坐若食若語。幷在左腿。鉢袋絡左膊。下垂左腋。時代訛變。遂失本源。余見古之瑞像今此方見制者。莫不以衣搭於左肩。然始後取衣角共左臂內衣角。屈而捉之。努出二角。如羊耳之相。斯則俯同此律。亦是聖之楷模焉。有行則收來左肩。坐則放縱左髀。未見正文所許。終是放逸威儀。又座具之制本爲護。於身衣及僧臥具也。其中表裡俱淨。不同此土之僧。故經中。乞食已還至本處。收衣鉢方始洗之而坐。至於革屣。拭刮綱系。如面手焉。故身衣俱淨在肩。無有不淨之者。此土之僧。身之臭穢。焉可以言。左古便利曾不澡除。內外衣裳曾何浣濯。三衣少備。裙褲尤多。人見猶有厭其腥臊。天聞義當悲其忍辱。據此誠文。今在肩上。觀事止可藏於臂中。如有依法沙門。不行惡習。內外俱淨。形服可觀。豈得背佛誠言不順左肩之法。故十誦毘奈耶云。三衣之鉤紐也。前去緣四指施鉤。後去緣八指施紐。以右角挑左肩上。後紐綴於前鉤。今則一倍反之。豈是敎文所許。但以凡僧識想。憑准正敎及以見緣。如有差違。賜垂箴誨。諸非人等咸皆默然。次後不久。有一天人來云。弟子黃瓊致敬已云。向述座具。殊有可觀。憑准經論。無差違者。然始終不備故。重仰論元。佛初度五人。爰及迦葉兄弟。幷制袈裟左臂。座具在袈裟下。西天王臣皆被白氎。搭左肩上。故佛制衣角居臂異俗。頞鞞比丘威儀度物。爾時法服猶未搭肩。後度諸衆。徒侶漸多年。少比丘儀容端美。入城乞食。多爲女愛。由是佛制。衣角在左肩。後爲風飄。聽以重物鎭上。比丘不達佛意。自造鎭衣之物。種種莊嚴。諸俗譏嫌。比丘以事白佛言。我前聽安重物。卽是尼師壇。餘者不合。後王舍城外道。名達摩多。稱一切智。所著衣服幷皆鮮淨。日易一衣。日三十浴。所食皆以香薪香炭作之。所住皆以香材。塗泥皆以香汁。園林皆植香樹。所𦔉花藥皆是香者。流泉池水皆聚牛頭檀香內水中。以爲香潔。雖帝釋歡喜之園。未能加也。世尊爾時將諸比丘。入城乞食。執持衣鉢。座具在肩。有諸外道。語達摩多言。今瞿曇沙門入城乞食。可往言論降從大師。時達摩多領諸徒衆。身披白氎。所披一張價値千兩紫磨黃金。將至佛所。時大梵天王請佛陞天。外道至惟見比丘。便問比丘。肩上片布持將何用。答曰。擬將坐之。又問。汝所披衣名何等。聖答云。忍辱鎧也。又問。何名忍辱鎧。答曰。卽是爲三寶之相。上制天魔。下降外道。達摩多云。此衣旣爲可貴。有大威靈。豈得以所坐之布而居其上。爲是瞿曇敎汝。爲是汝自爲之。諸比丘咸皆默然。外道云。若瞿曇敎汝。此法不足可尊。云何自稱一切智人。若是汝自爲之。師何復不敎汝耶。比丘食訖還僧坊中。以事白佛。由此佛制。還以衣角。居於左臂。座具還在衣下。於後比丘披著袈裟。多不齊整。諸離車子譏言。無有威儀。所披衣服。狀如婬女。猶如象鼻。由此始制。上安鉤紐。令以衣角達於左臂。置於腋下。不得令垂如上過也。前引舍利弗事。此乃前開不見後制。義須綸綜。往者雞鳴之詩。挈壺掌漏刻之官。齊侯無道官失其守。諸侯來朝顚倒衣裳。詩人刺之。可不鏡哉。書云。冠雖賤。不可以居下。屨雖貴。不可以居上。此言雖小。可以況大。古人或詢芻蕘。伏願仁慈。不以人微廢敎也。余備聞雅論。前代憲章斯則一化之所宗承。三藏之弘轍也。如或鏗執頓拒未聞。何殊結集永開八事之緣。不遵上座重結之相也。縱無此示。情或廣之。五分律中。餘方不爲淸淨者。雖制不行。據此可依埻的。況復天人賜降。周統開制。恨知之晚也。然於現敎。事等亡篇。仰以信之。亦同飮光之罰歡喜也。如是云云又云。元制座具之意。用表塔基之相。僧服袈裟在上。以喩法身之塔。塔基旣不偏邪。座具寧容長廣。縱使四週具貼。不違半搩之文。但以翻譯語略。但云各半搩手。十字而論。卽是四週之義。又問。比見西域僧來。多縫衣葉者何。答曰。此佛滅後。將二百年。北天竺僧與外道同住。外道嫉之。密以利刀內衣葉中。同往王所。外道吿王。沙門釋子內藏利刀。將欲害王。因卽撿獲。由此普誅一國比丘。時有耶舍阿羅漢。令諸比丘權且縫合。爲絕命難。此乃北方因事權制。非佛所開。今有南方比丘。皆悉縫合有無識者。亦學縫之。又問余曰。戒壇之興佛所重也。祇垣一寺頓結三壇。兩居佛院。惟佛所登。爲集諸佛登壇而論僧尼結戒也。僧院一壇爲受具者莊嚴列窟。如須彌座。神王石柱守護不虧。下至水際。經劫無沒。北天竺東見有石壇。相狀弘偉。師今何緣特立壇相。天人幽顯。莫不讚悅。余答云。曾見僧傳。南林戒壇意便重之。故仰則也。彼云。豈惟一所。今重幽求南方大有。初昔宋求那跋摩於蔡州立壇。晉竺法汰於瓦官寺立壇。晉支道林於石城沃州。各立一壇。晉支法領於若耶謝敷隱處立壇。竺道壹於洞庭山立壇。竺道生於吳中虎丘寺立壇。宋智嚴於上定林寺立壇。宋慧觀於石梁寺立壇。齊僧敷於蕪湖立壇。梁法超於南澗立壇。梁僧祐於上雲居棲霞歸善愛敬四處立壇。今荆州四層寺刹基。長沙刹基。大明寺前湖中。幷是戒壇。今以事斷。江左渝州已下。迄於江淮之南。通計戒壇總有三百餘所。山東河北關內劍南戒壇。事不絕故。使江表佛法經今四五百年曾不退廢。由戒壇也。戒爲佛法之初源。本立而不可傾也。自此河之左右曾不聞名。由此佛法三被誅殄。又江漢之南。山川秀麗綺錯。見便忘返者。土地之然也。人依外報故。使情智聰敏。形心勇銳。遂能詳度佛敎。深有可依。無所疑慮。不可忘廢也。中原兩河。晉代南度之後。分爲一十六國。以武猛相陵。佛法三除。幷是北狄之胤。本非文地。隨心卽斷。曾未大觀。豈不然乎。戒壇之擧。住持之成相也。衆僧說戒受戒。咸往登之。事訖東迴左轉。南出而返也。余問。經中咸言右旋右脇右繞等相。今云左繞如何。答云。天常法爾人常乃右也。故日月星辰皆左行也。天氣風轉遂從西沒。不見月之始生也。初在西方。漸漸而東。亦從西沒。漸上東迴也。西沒風轉也。地上蔓草生必左旋。此是天常也。今有西從日月之轉人謀也。佛亦從之。左轉者。此方不爲淸淨也。故如來右脇而臥。首北面西。觀本生地佛法久流。於此方制。諸比丘悉右脇臥云云。因從請出祇垣圖相。遂取紙畫分齊。一一諸院述其源流。如別可有百紙。又復不久有天來云。姓姚氏云。弟子天人自有姓字。語同天竺。師旣不解。還述本音云云。不久復有天來云。姓苟氏。云弟子本相州人也。往以夏殷多難。將家入白鹿山。山中素有辟支佛住云云。最後一朝韋將軍。至致敬相問。不殊恒禮云。弟子常見師在安豐坊。初述廣弘明集。割斷邪正。開釋明顯。異於前者。甚適幽心。常欲相尋。但爲三天下中。佛僧事大。鬥訟興兵。攻伐不已。弟子職當守護。慰諭和解。無暫時停。所以令前諸使者。共師言議。今暫得來。不得久住。師今須解佛法衰昧。天竺諸國。不及此方。此雖犯戒。太途慚愧。內雖陵犯。外猶愼護故。使諸天見其一善忘其百非。若見造過。咸皆流涕。悉加守護。不令魔子所見侵惱。余問。欲界主者豈非魔耶。以下諸天皆非魔屬耶。答曰。魔若行惡。四天帝釋皆所不從。若下二天行諸善法。魔及魔子無如之何。此方僧勝於大小乘曾無二見。悉皆奉之。西土不爾。諸小乘人獲大乘經。則投火中。小僧皆賣於北狄耆者奪其命根。不可言述。今菩提大寺主威猛象。有八萬僧戶數十萬。王征不得。繞塔之下。日有金帛。收已自納廚內生魚積成大聚。羊腔懸之。劇屠宰肆然亦守護。不令惡鬼害之。余問曰。可無善神龍王。何因縱其造罪。答曰。血食之神咸來向衛。諸受佛語者。守護大乘寺僧。余曰。常見此國以殺戮爲功。每願。若死生龍鬼中。有大勢力。令其不殺如何。此神還縱其殺者。答曰。幷是衆生惡業所致。魚羊還債。是其常理。余問。還債之業誠是可嘉。然彼殺啖無不由惑。惑是貪嗔癡。貪癡之惑結在惡道。如何諸神故縱造耶。答曰。亦是業定諸佛不能除。況諸神者生此國中。正念旣失。便縱其殺。余曰。先有此願。脫生失念。墮彼如何。答曰。自非觀行明白。在涅而不𦃓。方可得行此也。韋將軍所言旣終。作禮而退。

〇三明境界者。只是敎相眼智所顯。前旣已明敎相眼智。足顯所詮所知所見。無俟更說此之一科。鈍根之人雖明前二。猶尙不了。更此一科重明所顯。故知此則親明所顯。今初明來意。不云敎相但云眼智者。敎相雖復同是能顯。然敎望於行則行親敎疏。從親而說。故但云眼智。通而言之幷能顯體。夫信行下。牒前兩章以明來意。信行牒前敎相宜在敎相。名尙多聞。圓妙卽是今妙境界。法行牒前眼智。宜在定慧名宗深觀。正境亦是今妙境界。綺文飾句故立兩名。正爲前二辨所取境。是故更論。經云下。正明境意者。何事說境。爲令自行識於三眼及以三智所知所見。識所知見則令能越依於敎相。修止觀因得眼智果。是故應須明境界也。若爲下化他意者。爲化他故應須說境。若不說境。將何以爲說法之本。本卽境也。雖有境本必須隨情。故列隨情隨智等三。令化物者依境而說。說於妙境意在於此。先大師意次章安意。初文先列。次釋。初譬聞者執門迷敎。此中四譬譬執者迷名。經文本譬外計邪常。諸文引用幷同經意。此文借用其意稍異。雖異彼文理亦無失。依義不依語是故轉用。何者。貝聲雖虛貝體是實。故喩有門。米秣柔軟可喩空門。雪有非有。是故可喩亦空亦有。鶴飛在空而不住空。是故可喩非空非有。凡情下合。又三。初明大悲爲說。次雖聞下。明凡情各執。三是諸等者結過。凡夫各執能通之門。迷於所趣故不能見常樂我淨眞乳之色。此則還依大經。如諸外道執常樂等失能通門。是故還失所通之理。所以常途下。明說者迷敎。初明凡師迷敎。執敎之類其流非一。如梁昭明所序諸師明二諦義。有二十九人各釋不同。在廣弘明集。幷不達隨情咸乖佛旨。故知但是赴情名異。二諦不殊故不可各執失佛方便。各執別名而失一理。須曉一理而赴衆名。如婆沙中何曾不明世諦及第一義諦。雖名同大乘義終歸小。況大小乘諦各有赴情。故知二十三家尙昧隨情之文。況復能知情智等耶。雖服甘露等者。說文云。未冠而死曰殤。禮云。十九已下曰長殤。十五已下曰中殤。十一已下爲下殤。七歲已下爲無服之殤。是故名殤以爲早夭。夭者中死也。甘露者卽是諸天不死之藥。故喩常住。如不死藥。雖各執二諦甘露之名。喪於佛旨常住慧命。經稱下。明二聖往因。以驗不了隨情之說。妙勝定經云。佛吿阿難。自我往昔作多聞士。共文殊師利諍二諦義。死墮三塗。文云彌勒恐是文誤。故玄文所引卽如彼經。諍於二諦。經無量劫吞熱鐵丸。從地獄出値迦葉佛。爲我解釋有無二諦。迦葉佛言。一切諸法皆無定性。汝言有無是義不然。一切萬法皆悉空寂。此二諦者亦有亦無。汝但知文不解其義。汝於是義如聾如啞。云何解此甚深之義。我聞是已入於禪定。卽見萬法皆悉空寂。故知不見空寂之理。各各執於隨情之文。尙墜三塗。何能見諦。若得今判隨情之意。諸釋妙融。今世下。明近代凡夫不了隨情。鏗者堅也。如是下結。如文。若識下。明識者達敎。識佛赴緣不迷異說。俯者下接也。隨情智下。釋隨情智。初正立。一情一智共爲三諦。故名情智。言不得一所論三者。圓修雖卽始終幷三。旣約情智以論三諦。須約諸位相望而說。次如相似下。約位以判。故分眞俗以屬於情。位在六根。讓於中道以屬於智。位在初住。則七信已前爲眞所攝。八信已去爲俗所攝。是則初住已上中道。亦有同體眞俗。六根淸淨亦有相似中道。故下章安作與奪釋。卽是六根奪其相似中道。與其相似眞俗。隨智下。次明隨智中三諦。初約位判。皆屬聖者所證。故從初住已上仍是分得。當知對情情非不得相似三諦。但奪其中道推與初住耳。非但等者況也。隨智三諦惟在聖心。如淨名中不思議品。此幷菩薩不思議俗。豈是下地所能聞見。俗旣如是眞亦復然。初住菩薩所空色聲。故非凡小所能聞見也。三諦下。歎釋三諦。從勝而說故但語雙非。能非卽中所非卽二。不二而二以爲能所。第十九中。釋十事功德初云不與二乘共。不可思議。聞者驚怪。乃至無有相貌。世間所無。今文義言百非四句。經文正歎初地已上正同初住。是故引證隨智三諦。章安釋此云。聞深無底故驚。聞廣無邊故怪。性不自顯故非內。性不他顯故非外。此之內外通界內外。衆生卽是故非難。七方便不測故非易。非色法故非相。非心法故非非相。又非界如故非相。非離界如故非非相。非三世故非是世法。無邊無中故無相貌。絕四離百故世間所無。諸非咸遣故總云百。是句皆亡故略云四。四攝諸四。故且云四。問。章安釋句不似雙非。何得爲證。答。正明中道非於二邊。般若深故。解脫廣故。二德卽是眞俗二諦。自謂內照他謂隨緣。此亦眞俗異名而已。衆生卽是約理而說。方便不測約事而說。事理亦是眞俗異名。百界之色一念之心亦是眞俗。下之二句。復作複疏三諦而說。惟佛下引法花者。亦證隨智。前約初住今惟在佛。惟佛謂釋迦也。與佛謂十方三世。雖有初後同見三諦。不可下斥奪。有法譬合。初住之中法性之一三諦之三。尙非六根凡位所測。況復世情圖想能知三諦之乳眞善妙色。五眼洞開方見諦境。是則相似猶屬於盲。障中無明未破故也若准法花。應約三敎明不知之人。如是下結。如文。今更下。引經中二諦釋成今文三諦之義。初文略示二諦以顯三諦。二之與三敎門開合。故得以二用顯於三。二旣有二。三豈無三。前約三諦麤論綱紀。今約二諦委作相狀。疑者下釋疑。先立疑云。諸佛但依二諦說法故有三番。如何得例令說三諦。亦有三番。令亦例下釋。若二若三但是開合。前明二諦義已含三。今別說中例於二諦亦作三者。謂常好中道等。大論第五云。問。佛何故生兜率天。答。佛常居中。彼兜率天在於六欲及梵天中。從彼天下生於中國。中日降神中夜出城得菩提時亦證中道。爲人說中中夜入滅。大品亦云。一色一香無非中道此中加前復成三番。何者。中天中國中夜中日幷是隨他行中說中是隨自他。中夜入滅及得中道卽是隨自。又此諸中皆是隨他。自證冥寂名爲隨自。自他相對名爲自他。又一一下。更約隨情等三明四悉相。若無四悉將何以曉自行化他。初隨情廣餘二文略。初文先敎次觀。卽信法二行也。初文從歡喜乃至發徹。須細約三諦立四悉義。勿令混濫不能具記。乃至觀心下。約觀也。文略前三故云乃至。約第一義明三諦相也。如是等下。明敎觀二種得益之相。言應在一不在二等者。一謂三中隨一。二謂三中隨二。逐語便故不云眞等。遞互相望得益不同。應作七句。謂應在俗不在眞中。應在眞不在中俗。應在中不在眞俗。此是應在一不在二。以成三句。應在二不在一亦爲三句。應具在三以爲一句。一一悉中三諦皆爾。文中總擧單益複益兩三之式。合三一句文略不論。幷約初門取益不同。如是七句莫不依圓。宜樂旣殊赴機各異故也。佛說生法等者。複釋上文不同之相。生謂二諦無生謂中。此且寄於中道之一二諦之二。餘有兩二兩一及以具三。准向說之。若作二諦。生卽是俗無生是眞若作四諦。生是三諦無生是滅。一切諸法比說可知。隨得益位名爲得度。問。佛說生法。於無生法而得度者。乃是衆生自度何關於佛。答。正由說生悟無生法。乃是鑒機。知因說生而悟無生。功在於佛何名自度。約第一義故云得度。若約三悉亦可應云佛說生法。於無生法而生歡喜生善破惡。故法花下。引證四悉。一一悉中皆云種種者。一一悉曇所被無量。今約修觀且以三諦二諦。名爲種種。若論經意八敎四味。方名種種。何故爾下釋經。先對四悉。次何故性屬生善等者。重更料簡中間二悉。初文是問。問意者。性之與行俱通善惡。何故對經。性屬爲人行屬對治耶。若通論下答也。性者不改爲義。宿善不改從昔至今有可生義。今生其善故屬生善。行謂爲作現作惡故。今斷其惡故屬對治。言通論者且作通解。性雖在往於今亦成有冥有顯。身口現作爲顯。潛伏在心爲冥。行雖在現冥顯亦爾。今從四悉義便。是故從別捨通。爲人生其冥伏之善。對治治其彰露之惡。若顯善已生冥惡未起。則非今文聖人隨情逗物之相。如佛未出下。約佛化儀。以例性善行惡之相。三乘善根冥伏不現。佛助生之名爲生善。凡夫外道惡行彰露。佛對治之名爲治惡。種種憶想是第一義者。更釋第一義也。未見理來無非憶想。若遇佛法想皆成慧。三倒之中想倒居中。以想正故心見自正。此約第一義釋三諦也。如此四悉皆隨情也。餘二準例亦應可見。是則三四下。以此合數責彼謬執。勸令順敎捨慢息諍。研心修觀觀成見諦。乃可彰言決定而說。如雲除等者。三惑障除。上顯卽見中。下明見二諦。獅子吼者。大經云。獅子吼者。名決定說。說諸衆生悉有佛性。佛性卽中道。私謂下。章安私釋。私者。蒼頡云。不公也。旣非大師當衆所說。又非親對大師印述。故名爲私。若論二諦證雖在聖本敎凡夫。雖敎凡夫實未證得。語證則奪凡夫無分。故云幷奪。論敎則與凡夫俱得。故云幷與。若於凡邊奪眞而與其俗。故云半與半奪。

禮記曰。先祖無美而稱之者是誣也。有善而不知者是不明也。知而不傳者是不仁也。此三者君子之所恥也。噫在吾學佛之徒豈不然耶。吾祖遠公行位昭昭功德廣大。愚忝與其敎爲末流之裔。不肖孤陋學淺才疏未能紹襲先宗實。乃有孤慈蔭嘗讀明敎記不亦甚慚乎。又嘗觀石室琇禪師通論云。去孔子百年而有孟軻。是時孔子之道幾衰焉。軻於是力行其道而振起之。伏自佛敎東流凡三百年。而有遠公。是時沙門浸盛。然未有特立獨行憲章懿範。爲天下宗師如遠公者。佛道由之始振。蓋嘗謂遠公有大功於釋氏。猶孔門之孟子焉。與高僧朝士同修淨社。道動帝王法流天下。後之所習念佛者。不知吾祖之本末失其源流。多見世之薄福闡提輩。僞撰廬山成道記。裝飾虛辭盡是無根之語。誑惑善信遍傳在人耳目。逮今不能改革。予乃參考大藏弘明集高僧傳。察其詳要略擧七事。以破群惑識者鑒之。遠公禮太行山道安法師出家。妄傳師栴檀尊者一誑也。妄以道安爲遠公孫者二誑也。遠公三十年影不出山足不入俗。妄謂白莊劫擄者三誑也。晉帝三召遠公稱疾不赴。妄謂賣身與崔相公爲奴者四誑也。道安臂有肉玔。妄謂遠公者五誑也。臨終遺命露骸松下。全身葬西嶺見在凝寂塔可證。妄謂遠公乘彩船升兜率者六誑也。道生法師虎丘講經。指石爲誓石乃點頭。妄謂遠公者七誑也。悲夫世之姦佞。不知祖師實德道。聽途說妄裝點許多不遜之事。播醜於後世取笑於四方。謗瀆聖德。識者見之不察其所由。得不輕侮於吾祖師耶。豈非出佛身血五逆罪乎。嘗觀宋元嘉中僧才觀惠嚴謝靈運翻涅槃經。增損其辭。因夢神人訶之曰。敢以凡情輕瀆聖典。觀等懼而止。又惠琳以才學幸帝。時號黑衣宰相。自著白黑論毀佛敎。卽感惡疾膚肉糜爛而死。夫如是則妄造祖師傳記。三塗地獄可不懼乎。凡吾同志詳審遠公實跡。從本至末痛吿諸方。光揚祖道庶先聖之屈於斯雪矣。

永明壽禪師自行錄云。欽惟古聖罔伐己能緬想。前賢靡彰自德。然釋典有先自行化他之敎。儒宗標內擧不避親之。文師常示徒云。因觀弘明集中。先德有檢覆三業門云。夫剋責之情猶昧。審的之旨未彰。故以事檢挍心。凡所修習旣知不及彌增悚恧。何謂檢挍。檢我此身。從旦至中。從中至暮。從暮至夜。從夜至曉。乃至一時一刻一念一頃。有幾心幾行幾善幾惡。幾心欲摧伏煩惱。幾心欲降伏魔怨。幾心念三寶四諦。幾心悟苦空無常。幾心念報父母恩慈。幾心願代衆生受苦。幾心發念菩薩道業。幾心欲佈施持戒。幾心欲忍辱精進。幾心欲禪定顯慧。幾心欲慈濟五道。幾心欲勸勵行所難行。幾心欲超求辦所難辦。幾心欲忍苦建立佛法。幾心欲作佛化度群生。上已檢心。次復檢口。如上時刻。從旦已來已得演說。幾句深義已得批讀。幾許經典已得理誦。幾許文字已得。幾迴歎佛功德已得。幾迴迴向發願。次復檢身。如上時刻已得。幾迴屈身禮佛。幾拜已得。幾迴屈身禮法禮僧已得。幾迴執勞掃塔塗地已得。幾迴燒香散花燃燈已得。幾迴掃除塵垢正列供具已得。幾迴懸幡表刹合掌供養已得。幾迴繞佛恭敬十百千迊。如是檢察會理甚少違道。極多白淨之業。纔不足言煩惱重障。森然滿目暗礙轉積。解脫何由。如上檢察自救無功。何有時閒議人善惡。故須三業自相訓責。知我所作幾善幾惡。是以若不自先檢責。何以化導群機。故菩薩爲度衆生。故先自修行。所以淨名經云。資財無量攝諸貧民。奉戒淸淨攝諸毀禁。以忍調行攝諸恚怒。以大精進攝諸懈怠。一心禪定攝諸亂意。以決定慧攝諸無智。又經云。自持戒勸他持戒。自坐禪勸他坐禪。大智度論云。本師釋迦牟尼佛。不捨穿針之福。祖師龍樹菩薩釋云。如百歲翁作舞。何以故。爲敎兒孫故。況未居究竟位全是自利門。從十信初心歷十住十行十迴向十地。直至等覺佛前普賢。位猶是自利。利他門者登妙覺位。至佛後普賢方是利他之行因。師自說編紀二三。旣對治之行可觀。則攝化之門弗墜。乘戒兼急權實雙行。體用相收理事無礙。今引萬善同歸集後偈。以顯圓修。頌曰。

「廬山遠大師釋《涅槃經》『問云：「若無所得，云何作善？」佛答：「明諸衆生，現有佛性，當必因果；如子在胎，定生不久，理須修善。」又問：「我今不知所趣入處，云何作善？」佛答：「有如來藏可以趣入，宜修善業。」』《弘明集》云：『或有惡取於空，以生斷見。』說之於口若同，用之於心則異。正法以空去其貪，邪說以空資其愛。大士體空而進德，小人說空而退善。良由反用正言，以生邪執矣！不觀空以遣累，但取空而廢善。又善惡諸法，等空無相；而善法助道，惡法生障。故知萬法眞性，同一如矣；無妨因緣法中，有萬殊矣。故經云：『深信因果，不謗大乘。』三世因果，佛不誑欺；十力勸誡，聞當不疑。而謂善惡都空，無損益乎？夫法眼明瞭，無法不悉；舌相廣長，言無不實。其析有也，則一毫爲萬；其等空也，則萬象皆一。防斷常之生尤，兼空有而除疾。非聖者必凶，順道者終吉；勿謂不信，有如皎日。故《中論》云：『諸佛說空法，爲治於有故；若復著於空，諸佛所不化。』《金剛三昧經》云：『若離無取有，破有取空，此僞妄空，而非眞無。令雖離有而不存空，如是乃得諸法眞無。』故《肇論》云：『若以有爲有，則以無爲無，有旣不有，則無無也。夫不存無以觀法者，可謂見法實性矣。』何得以空害有，以有害空；乖一味之源，成二見之垢乎？幷是依語失義，遺智存情。雖言破有，未達有源；強復執空，罔窮空旨。今略辨之，以消邪滯：夫有是不有之有，非實有；空是不空之空，非斷空。若決定爲有，非是幻有，而生隔閡；若虛豁爲空，卽同太虛，而無妙用。所以從緣而有，無性之空。無性之空，空不礙有；從緣之有，有不妨空。有因空立，成圓智而萬行沸騰；空從有生，起妙慧而一眞虛寂。豈同執但空而生斷見，福海傾消；據實有而起常心，慢山高峙。是以諸佛說空，爲空無明而成福業，破遍計而了圓成；愚人說空，卽生妄解而謗佛意，增空見而滅善因。又斷滅空，則無善無惡，無因無果；第一義空，有業有報，不見作者。」

法苑集一十卷弘明集一十四卷

法師道宣。京兆錢氏。母夢梵僧語之曰。仁者所懷梁僧祐律師也。處胎彌十二月而生。九歲遍覽群書。十二善習文墨。十五師日嚴頵公於倫反十六誦法花。兩旬而徹。十七落髮。二十依首師進具戒。三衣惟布。常坐一食。武德四年再依首師學律。性好禪那期修正定。頵曰。戒淨定明慧方有據。始聽未閒。持犯焉識。七年徙居終南苧麻蘭若。始制行事鈔。正觀四年行般若三昧於淸宮精舍。經九十日。龍化人形禮覲聽法。沙彌染心顧盼其女。龍怒欲害之。念師敎誡頓息惡心。攝毒吐井。白師勿飮此水。及往視之其井涌沸。又於雲際寺行此三昧。前後二十會。常感天童爲之給侍。十九年偕奘公翻經弘福。筆受潤文推爲上首。永徽元年復居苧麻。心勞疾發。忽毘沙門天王授以補心之方今和劑局方。有天王補心丹復吿師曰。時當像末。不修禪誦。但起伽藍恐非比丘之正業。後在西明寺深夜行道。足跌前階聖者扶足。師問何人。答曰。北天王子那吒。奉命來衛。師曰。太子威力自在。天竺有可作佛事者。願爲致之。太子卽以所寶佛牙授之。師夜捧行道晝藏地穴。惟弟子文綱知之。師與天神往來。言此土靈縱西天聖跡。計三千八百事。隨問隨錄。爲感通傳。坐夏有功庭生芝草。隱居之地水涌白泉。操觚續傳則鴻儒服膺。封土築壇則梵僧稱讚。捷疾送奇華異果。非人獻甘露名香。若此之事不能畢記。乾封二年春。天人吿師曰。師報緣將盡。當生彌勒內宮。十月三日。衆見空中幡華交列。異香天樂。天人同聲請師歸覲彌勒。上聞之。詔天下寺院。圖形奉祀。穆宗制讚曰。代有覺人爲如來使。龍鬼歸降天神奉侍。聲飛五天辭驚萬里。金烏西沉佛日東擧。稽首皈依肇律宗主。懿宗朝諡澄照。師所撰刪定僧戒本一卷今所盛行刪定比丘尼戒本一卷注僧戒本三卷戒疏四卷注羯磨經二卷羯磨疏四卷行事鈔三卷尼戒本一卷比丘尼鈔三卷拾毘尼義鈔三卷亡物輕重儀。章服儀。歸敬儀。正行懺悔儀。新學敎誡儀各一卷法花義苑三十卷亡本釋迦方誌二卷佛道論衡四卷續高僧傳三十卷後續僧傳十卷廣弘明集三十卷三寶感通記二卷天人感通傳一卷大唐內典錄十卷。

二年。蒼梧儒生牟子因世亂。無仕官意銳志佛道。而世多非之。乃制理惑論以爲勸。其辭有云。佛者覺也。猶三皇神五帝聖也文見大藏弘明集。

四年。涼州沙門智嚴。譯瓔珞本業經等十四部〇沙門慧琳以才學得幸。詔與顏延之同議朝政。琳著高屐披貂裘孔顗戲之曰。何用此黑衣宰相。嘗著黑白論。與佛理違戾。衆論排之見弘明集琳後感膚肉麋爛。歷年竟死。時以爲叛敎之報。

十二年。闍婆國入貢。表曰。宋國大主大吉祥天子。敎化一切降伏四魔。轉尊法輪度脫衆生。我等在遠亦霑靈潤〇慧詢律師善僧祇十誦律。制文敷演。此解十誦之始也〇敕尼寶賢爲京邑尼僧正〇帝謂侍中何尙之曰。范泰謝靈運常言。六經本在濟俗。若求性靈眞要則必以佛理爲指南。近見顏延之折達性論宗炳難白黑論幷見弘明集幷明達至理開獎人意。若率土皆淳此化。則朕坐致太平矣。尙之曰。渡江已來。王導。周顗。庾亮。謝安。戴逵。許詢。臣高祖兄弟何充兄弟也莫不稟志皈依。夫人能行一善則去一惡。去一惡則息一刑。一刑息於家萬刑息於國。此明旨所謂坐致太平者也。故圖澄適趙二石減暴。靈塔放光符犍損虐。神道助化昭然可觀。至土木之功雖若靡費。然殖福報思不可頓絕。尙之又曰。夫禮隱逸則戰士息。貴仁德則兵氣消。以孫吳爲志。動期吞幷。則將無取乎堯舜之道。豈特釋敎而已哉。帝說曰。釋門之有卿。猶孔門之有季路。所謂惡言不入於耳也。

三年。帝幸莊嚴寺觀三敎談論〇周顒遷直殿省。時帝好玄理。而遇人慘毒。不敢顯諫。輒擧佛經罪福事。帝爲之遷善。顒著三宗論言空假義。西涼州道人智林。遺書以讚美之〇敕尼淨秀所居爲禪林院。秀有神異。感娑伽羅龍王兄弟來護。常有三十二童子功德天善女天。以任驅役三十二童應是三十二天所服袈裟色如熟葚。見諸尼不如法。卽行摩那埵懺悔之法秦言意喜。由懺悔故自意歡喜。亦使衆僧歡喜也自是京師二部莫不精持。嘗遊兜率天持天波利餠。謂其師曰。可齋堂中坐禪沙門〇逸士顧歡作夷夏論。以佛道二敎齊乎達化而有夷夏之別。歡雖同二法。而意黨道敎。司徒袁粲托沙門通公。爲論以駁之。謂孔老敎俗爲本。釋氏出世爲宗。發軫旣殊其歸亦異。常侍何鎭之。亦以書詆歡言。道家經籍簡陋。如靈寶妙眞之類。采撮法花制用尤拙。上淸黃庭餐霞咀石。非徒法不可效。道亦難同。雖五千之文稍長。終不若三乘。共引九流俱接之爲得也出弘明集及南史顧歡傳〇沙門竺法眷等。譯無盡意經等十二部〇帝聞廬山陸修靜有道。築崇虛館以禮致之。順風問道。朝野歸心。

二年二月。集百僚僧道論三敎先後。以儒爲先。道次之。釋居後〇詔群臣沙門道士。於內殿博議三敎。法猛法師立論理勝。司隸大夫甄鸞上笑道論。凡三十六篇。用笑道家三十六部。以釋敎有十二部。今三倍勝之弘明集〇帝集僧道。宣旨曰。六經儒敎於世爲宜。眞佛無像空崇塔廟。愚人信順徒竭珍財。凡是經像宜從除毀。父母恩重沙門不敬。斯爲悖逆之甚。國法豈容。幷令反俗用崇孝養。時慧遠法師出衆抗答曰。若以形像無情。事之無福。國家七廟豈是有情。帝曰。佛經外國之法。故當廢之。七廟上世所立。朕亦不以爲然將同廢之矣。師曰。若以外國之法非此所用。仲尼所說出自魯國。秦晉之地亦應不行。七廟若廢則五經無用。三敎同廢何以治國。帝曰。魯與秦晉。封域雖殊。莫非一王之化。師曰。若秦魯同一王化。震旦天竺同在閻浮輪王一化。何不同遵。帝與師往復數至十二。帝不能屈。三年五月。帝欲偏廢釋敎。令道士張賓飾詭辭以挫釋子。法師知玄抗酬精壯。帝意賓不不能制。卽震天威以垂難辭。左右吒玄聽制。玄安詳應對。陳義甚高。陪位大臣莫不欽難。獨帝不說。明日下詔。幷罷釋道二敎。悉毀經像。沙門道士幷令還俗。時國境僧道反服者二百餘萬〇六月詔釋道有名德者。別立通道觀。置學士百二十員。著衣冠笏履。以彥琮等爲學士。沙門道安有宿望欲官之。安以死拒嚎慟不食而終前曾作二敎論〇法師靜藹聞詔下。詣闕奉表求見。帝引對。極陳毀敎報應之事。帝改容謝遣之。遂遁入終南山。嚎泣七日。坐磐石引刀自條其肉。挂腸胃於松枝。捧心而𣨛。白乳旁流凝於石上。聞者莫不流涕。

二十一陳思王曹植者。字子建。武帝中子。十歲誦詩書十餘萬言。善屬文。太祖見而異之曰。汝請人耶。植曰。言出成論下筆成章。顧面試。奈何請人乎。及長於世間藝術無不精練。邯鄲淳見而駭歎。稱爲天人。植每讀佛經。流連嗟玩以爲至道之宗極。轉讀七聲陞降曲折之響。世皆諷而則之。游魚山聞有聲特異淸颺哀婉。因仿其聲爲梵囋。今法事中有魚山梵。卽其遺奏也。始魏武欲立爲嗣。植荒酒自穢。以故得免。文帝頗嫉其才。抑而不用。嘗求自試。帝不允。旣而十一年中。三徙其藩。植滋不得志而薨。年三十一。初植登魚山臨東阿。喟然有終焉志。遂營墓遺誡其子令薄葬。植在日不甚信黃老。著辨道論見意。今載藏經中弘明集。

五南燕慕容德。親與齊州朗和尙建神通寺。與師書曰。敬問太山朗和尙。遭家多難災禍屢臻。昔在建熙王室西越賴武王中興。神武御世大啓東夏。拯拔區域遐邇蒙蘇。天下幸甚。天未忘災。武王卽宴。永康之始東傾西蕩京華播越。每思靈闕屛營飮淚朕以無德生在亂兵遺民未幾繼承天祿。幸和尙大思神祇蓋護。使者送絹百匹。幷假東齊王奉高山茌二縣封給。書不盡意。稱朕心焉。五朝御啓。師悉回答。恐煩不錄。見唐弘明集。

十一日敕門下曰。大經中說。九十六種惟一佛道是其正道。餘皆邪也。朕捨道以事諸佛正內之道。公卿能入此誓者各可發菩提心。老君周公孔子等。雖是如來弟子化跡旣邪。止是世間之善。不能革凡成聖具載如弘明集。

周武至五月十日。大集群臣。詳鸞上論。以爲傷蠹道法不愜本圖。火焚而已。論具如弘明集。周大夫甄鸞者實高識君子也。弗知懼大敵而勇於小敵者焉。王令詳定二敎優劣。直以正見剖析。無使遍意在懷。而著此論褒貶臧否。詩曰。愷悌君子求福不回。其此之謂夫。傷哉火矣。

十一切以佛道二敎事跡不同。出沒隱顯變通亦異。幽微妙密未易詳度。且一件相對。佛者以因緣爲宗。道者以自然爲義。自然者無爲而成。因緣者積行乃證。春秋傳曰。君所謂可而有否焉。臣獻其可以去其否。臣亦何人。奉敕降問。敢不實答。其道德二篇可爲儒林之宗。疑紕謬者去其兩端。請量刪定。按五千文曰。上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道則大笑之。不笑不名爲道。臣諏率下士見爲笑道論三卷。合三十六條。三卷者笑其三洞之名。三十六條者笑其道經有三十六部。戰汗上呈心魂失守出弘明集。

沙門威秀等謹錄佛經。沙門不合跪拜父母。有損無益。其文如左。梵網如前。順正理云。國君不求比丘禮拜。略曰。玄敎東漸六百餘載。上代皇王無不依經敬仰也。僧威秀等言。竊聞。眞俗異區。桑門割有生之戀。幽顯殊服。田衣無拜首之容。理同越情道仍舛物。伏惟陛下匡振遠猷提獎幽槪。旣已崇之於國。亦以行之於家。足使捨俗無習俗之儀出家絕居家之敬。護法斯在提福莫先。自然敎有可甄人知自勉。不勝誠懇之至。謹奉表以聞。於時上表者衆不煩具錄。備如弘明集〇至五月十五日。大集文武百僚於中臺。將議其事。京邑沙門道宣等三百餘人競陳狀啓。紛諍不定。有司各以表聞。一右司成令狐德業等五百三十九人表請不合拜。一右兼司平太常閻立本等三百五十四人表請合拜。帝覽已下詔。朕商確群議沉研幽賾。然箕穎之風高尙其事。遐想前代固亦有之。今於君處勿須致拜。其父母所慈育彌深。只伏斯曠更將安設。自今已後卽宜跪拜。主者施行。又至六月八日。京邑老人程士顒等上表。略曰。且高尙之風人王猶有抗禮。豈惟臣下。及受跪拜之儀。俯仰撫循無由啓處。意願國無兩敬。大開方外之跡。僧奉內敎便得立身行道。不任私懷之至。謹奉表以聞。拜俗之條從茲泯定矣。

十八南山律師道宣卒。師京兆錢氏。父吏部尙書申。母夢月輪貫懷而孕。又夢梵僧語之曰。所孕者梁僧祐律師也。處胎彌十二月而生。九歲遍覽群書。十二善習文墨。十五師日嚴頵公。十六誦法花兩旬而徹。十七落髮。二十依首師進具戒。三衣惟布常坐一食。武德四年再依首師學律。性好禪那期修正定。頵曰。戒淨定明慧方有據。始聽未閒持犯焉識。七年徙居終南苧麻蘭若。始制行事鈔。正觀四年行般若三昧於淸宮精舍。經九十日。龍化人形體覲聽法。沙彌染心顧盼其女。龍怒欲害之。念師敎誡頓息惡心。攝毒吐井。白師勿飮此水。及往視之其井涌沸。又於雲際寺行此三昧。前後二十會。常感天童爲之給侍。十九年偕奘公翻經弘福。筆受潤文推爲上首。永徽元年復居苧麻。乾封二年春。天人吿師曰。師報緣將盡。當生彌勒內宮。十月三十日。衆見空中。幡華交列。異香天樂。天人同聲。請師歸覲彌勒。上聞之。詔天下寺院圖形奉祀。穆宗制讚曰。代有覺人爲如來使。龍鬼歸降天神奉侍。聲飛五天辭驚萬里。金烏西沉佛日東擧。稽首皈依肇律宗主。懿宗朝諡澄照。師所撰刪定僧戒本一卷今所盛行刪定比丘尼戒本一卷注僧戒本三卷戒疏四卷注羯磨經二卷羯磨疏四卷行事鈔二卷比丘尼鈔三卷拾毘尼義鈔三卷亡物輕重儀章服儀歸敬儀正行懺悔儀新學敎誡儀各一卷法花義苑三十卷亡本釋迦方誌二卷佛道論衡四卷續高僧傳三十卷後續僧傳十卷廣弘明集三十卷三寶感通記三卷天人感通傳一卷大唐內典錄十卷。

西晉華戎譯經道俗十二人。出經律六百卷。建寺一百八十所。度僧尼三千七百人弘明集。

魏陳思王曹植。字子建。武帝中子。十歲誦詩書十萬餘言。善屬文。每讀佛經流連嗟玩。以爲至道之宗極。轉讀七聲陞降曲折之響。世皆諷而則之。遊魚山聞有聲特異。淸颺哀婉。因效其聲爲梵讚。今法事有魚山梵。卽其餘奏也弘明集。

吳黃武二年。西域月氏國優婆塞支謙。字恭明。博覽經籍遊洛邑。黑瘦眼多白睛黃。時語曰。支郞眼中黃。形雖小是智囊。避地歸吳。吳主悅之拜爲博士。譯佛經一百二十九部凡一百五十二卷。謙受業於支亮。亮字紀明。亮受業於支讖。世謂天下博知不出三支弘明集。

諱衷。字正度。武帝第二子。泰始二年立爲皇太子。爲人戇呆。母楊皇后保護之。武帝亦以皇孫遹聰慧故不忍廢。武帝崩。太子卽位。尊楊皇后曰皇太后。立妃賈氏爲皇后。八月立廣陵王遹爲皇太子。至丙寅光熙元年也。十一月帝食餠中毒崩。在位十七年。四十八歲。帝於洛下造興聖寺。常供千僧弘明集永熙一元康九永康一永寧一大安二永興二先熙一。

諱鄴。字彥旗。吳王晏之子。武帝之孫也。洛陽不守。懷帝蒙塵。荀組等奉帝爲太子建行臺於長安立社稷。癸酉年二月。懷帝遇害。四月凶問至長安。群臣奉帝卽位。改元建興。四年九月。漢大司馬劉曜逼長安。十一月帝謂群臣曰。今厄如此。當忍恥出降以活士民。群臣嚎泣攀車執帝手。劉曜使宗敞奉帝還宮。丁酉遷帝及公卿以下於其營。辛丑送至平陽。漢主聰以帝爲光祿大夫封懷安侯。丁丑年十二月遇害。壽十八歲帝長安造通靈。白馬二寺弘明集建興四。

吳王權。問太傅闞澤曰。漢明何年佛敎入中國。何緣不及東方。澤曰。永平年佛法初至。計今赤烏四年則一百七十年矣。永平十四年五嶽道士褚善信等乞與西僧麤法。於是善信負妄慚而死。其徒以屍歸葬南嶽。凡中國人例不許出家。無人流佈。加之罹亂歲深方至本國。權曰。孔子制術典訓。敎化來葉。老莊修身。自玩放浪山林。歸心憺泊。何事佛爲。澤曰。孔老二敎法天制用不敢違天。佛敎諸天奉行不敢違佛。以此言之。優劣可見也弘明集宗炳明佛論。闞澤字德潤。會稽山陰人。好學居貧。爲人傭書自給。所寫旣畢。則能誦記。由是博覽群籍。虞翻見而稱之曰。瞰生矯傑仲舒子雲流也澤官至太子太傅吳誌。

吳赤烏四年。康居國三藏康僧會至吳。營立茅茨。設像行道。國人初見沙門驚異之。有司以聞。孫權曰。是漢明帝所夢佛道之遺風耶。詔至問狀。會進曰。如來大師化已千年。然靈骨舍利神應無方。昔阿育王奉之爲八萬四千塔。此其遺化也。權以爲夸己曰。舍利可得當爲塔之。苟其無驗國有常刑。會請期七日無驗。乃展二七日無驗。權曰。趣烹之。會默念。佛名眞慈。夫豈違我哉。更請展期又七日。五鼓矣。聞鏘然有聲。起視甁中。光明錯發。黎明進之。權與公卿聚觀歎曰。稀世之瑞也。會又言。舍利威神。一切世間無能壞者。權使力士捶之。砧碎而光明自若。權乃爲建塔於建業之佛陀里。又爲寺奉會居焉。額曰建初。江南寺塔此爲始也。僧會康居國大丞相之長子也弘明集。

理惑興平二年。牟子者未詳名字。世稱牟子。避世隱居。著理惑。設問答凡三十七篇。見梁僧祐律師弘明集。今略出其八篇。節其文句。設問曰。何以正言佛。佛爲何謂乎。牟子曰。佛者覺也。猶言三皇神五帝聖也。問曰。佛經衆多。欲得其要而棄其餘。直說其實而除其花。牟子曰否。夫日月俱明各有所照。二十八宿各有所主。百藥幷生各有所愈。狐裘備寒。絺綌御暑。舟輿異路俱致行旅。孔子不以五經之備。復作春秋孝經者。欲博道術資人意耳。佛經雖多其歸爲一也。猶七典雖異其貴道德仁義亦一也。孝所以說多者。隨人行而與之。子張子游俱問一孝。而仲尼答之異攻其短也。何棄之有哉。問曰。佛有三十二相八十種好。何其異於人也甚矣。殆富耳之語非實之云也。牟子曰。諺云少所見多所怪。睹駱駝言馬腫背。堯眉八彩。舜目重瞳。皋陶鳥喙。文王四乳。禹耳三漏。周公背僂。伏羲龍鼻。仲尼反頨。老子日角目淵鼻有雙柱。手把十文。足蹈二五。此非異於人乎。佛之相好奚疑哉。問曰。孝經言。身體髮膚受之父母不敢毀傷。曾子臨沒曰。啓予手啓予足。今沙門剃頭何。其違聖人之語。不合孝子之道也。牟子曰。孝經言。先王有至德要道。太伯斷髮紋身。自從吳越之俗。違於身體髮膚之義。然孔子稱之。其可謂至德矣。仲尼不以其斷髮毀之也。豫讓吞炭漆身。聶政皮面自刑。伯姬蹈火高行截容。君子爲勇而死義。不聞譏其毀沒也。問曰。夫福莫逾於繼嗣。不孝莫過於無後。沙門棄妻子捐財貨。終身不娶。何違其福孝之行也。牟子曰。許由棲巢木。夷齊餓首陽。聖孔稱其賢。曰求仁得仁者也。不聞譏其無後無貨也。問曰。佛道言人死當更復生。僕不信此言之審也。牟子曰。人臨死其家上屋呼之。死已復呼誰乎。問者曰。呼其魂魄。牟子曰。神還則生。不還則神何之乎。曰成鬼神。牟子曰。是知魂神固不滅矣。但身自朽爛耳。身譬五穀之根葉。魂神如五穀之種實。根葉生而必死種實豈有終乎。問曰。爲道亦死。不爲道亦死。有以異乎。牟子曰。所謂無一日之善而問終身之譽者也。有道雖死神歸福堂。爲惡旣死神當其殃。愚夫暗於成事。賢智預於未萌。道與不道。如金比草。禍之與福如白方黑。安得無異乎。問曰。孔子云。未能事人焉能事鬼。未知生焉知死。此聖人之所紀也。今佛家輒說生死之事鬼神之務。殆非聖哲之語也。牟子曰。若子之言。所謂見外而未識內者也。孔子以子路不問本末乃抑之耳。孝經曰。爲之宗廟以鬼享之。春秋祭祀以時思之。又曰。生事愛敬。死事哀慼。豈不敎人事鬼神知生死哉。周公爲武王請命曰。且多才多藝能事鬼神夫何爲也。佛經所說生死之趣非此類乎。

晉王坦之捨園宅爲安樂寺。釋慧受化之也弘明集寺記。

弘明集梁沙門僧祐律師。自齊初大弘律法。至是帝深加禮敬。祐年衰腳疾。敕肩輿入內殿爲六宮受戒。五月二十六日入寂。壽七十四歲。師有三藏記･法苑記･世界記･釋迦譜･弘明集等。幷行於世高僧傳。

帝於建康造瓦棺龍興二寺集丹陽建業千僧弘明集武建一太興四永昌一。

魏顯祖獻文皇帝。雲中造建明寺。四方諸寺一千餘所。度僧尼七萬七千人北史幷弘明集。

齊帝誦持般若。書寫法花經。四月八日鑄佛金像。七月十五日普寺供僧造陟屺正觀二寺方志幷弘明集。

梁帝爲太祖文皇帝鍾山建大愛敬寺。供給千僧。獻太后靑溪西岸起大智度寺。諸尼師四時講誦弘明集。

帝造禪靈寺供千僧弘明集。沙門杯渡。丙寅年九月入滅。葬建康覆舟山。渡初出冀州。闡化四十餘年高僧傳。

梁帝四月八日率道俗陞重雲殿。披露懺悔。親制願文。奉佛三寶。於本第立光宅寺。鑄金銅佛大像奉祀弘明集。

煜。元帝少子也。封會稽王。康帝崩。太后詔王總萬機。進位司徒丞相錄尙書事。桓溫廢海西公以太后命。王入承大統。桓溫擅權。帝以仁恕處之。壽五十三歲帝造佛像立寺建齋度僧。建康長干寺建佛塔壯麗弘明集咸安二。

太祖下詔曰。佛法之興其來遠矣。濟益之功冥及存沒。神蹤遺法信可依憑。敕有司於京城建飾容範修整寺舍。令信向之人有所依止魏史。太祖於虞地造十五級浮圖。又造開泰定國二寺。寫佛經論。造千金像。每日法集三百名僧弘明集。

宋帝詔促求那跋摩尊者中印度人赴京。至是正月至建康引對。文帝迓勞殊勤問以佛道。一日問曰。寡人常欲持齋不殺。以身應物不獲所。願師幸敎之。尊者曰。道在心不在事。法由己不由人。且帝王所修與匹夫異。匹夫倘不克己苦節。何以爲用。帝王以四海爲家。萬民爲主。出一嘉言則士庶咸悅。布一善政則人神以和。刑不夭命。役不勞力。則風雨時若百穀滋繁。以此持齋。齋亦大矣。以此不殺。利亦多矣。安在輟半日之餐至一禽之命然後爲弘濟耶。須貽勤儉爾。帝拊几歎曰。俗迷遠理。僧滯近敎。如師之言可論天人之際矣。帝自是尊之爲師。命居祇洹寺供給隆厚繼。於寺講法花經幷十地品。帝率公卿日集座下以聽法。法席之盛前此未有也弘明集。

釋彥悰撰大唐京寺錄傳十卷。鋪述三寶靈跡焉弘明集。

壬寅貞觀十六年五月。帝爲太穆皇后追福於弘福寺。手疏願文曰。聖哲之所尙者孝也。仁人之所愛者親也。朕幼荷鞠育之恩。長蒙敎養之訓。蓼莪之念何日云忘。罔極之情昊天匪報。興言永慕但切深哀。欲報靡因惟憑冥助。敬以絹二百匹奉慈悲大敎。倘至誠有感。冀消過往之愆爲善有因。庶獲後緣之慶弘明集。又敕爲穆太后寫佛大藏經。敕選法師十人挍正。

已丑三年正月。帝敕京城僧尼於當寺每月二七日行道。轉仁王大雲等經以爲常式辨正錄三月詔大興善寺創開傳譯。沙門玄謨等譯語。崛多律師證譯。法琳慧月等執筆承旨。慧乘等證義。敕僕射房玄齡給事杜正倫尙書李孝恭參助詮定。光祿大夫太府卿蕭璟總知監護。百司供給釋敎錄六月詔密州明淨禪師入京祈雨。有旨度僧三百人統紀詔以通義宮皇家舊宅宜爲尼寺。興聖爲名弘明集十一月敕勝光寺主僧珍。就宮迎釋迦佛菩薩聖僧金剛繡像。供養於勝光寺。六年正月。命諸寺大德四十九人三七日行道。慶諸繡像散日齋供千僧。王公行香辨正錄。

終南山宣律師丁卯乾封二年十月初三日。律師入滅於長安西明寺。律師諱道宣。生京兆錢氏。父吏部尙書申。母夢月輪貫懷而孕。又夢梵僧語之曰。所孕者梁之祐律師也。及長出家以律自持。感天送饌侍衛。暮年以戒壇未合律躬白負土准律新之。律師行道中夜臨砌蹶且仆。有少年介䩜擁衛之。律師問汝爲誰。曰弟子博叉天王子張瓊也。以師戒德故來給衛耳。律師問以世尊在世及滅度時事。瓊一一爲言之。及別授律師以佛牙餌藥修合之方。今市肆天王補心圓是也。懺筵行人日用之。天神降靈不一傳流問答。律師集之。題曰感天侍應傳。律師撰內典錄三寶感應錄･佛道論衡･釋迦譜･四分羯磨･續高僧傳･廣弘明集･八部八十一卷。幷行於世。律師示寂。高宗有詔傷悼。敕天下寺圖形塑像。以爲標範奉祀。穆宗制讚曰。代有覺人。爲如來使。龍魔歸降。嶽神奉侍。聲飛五天。辭驚萬古。金烏西沉。佛日東擧。稽首皈依。肇律宗主。懿宗咸通十一年。諡號曰澄照律師本傳。

第十張右六行苑公成公元本作上濬妄改高僧傳僧遠以齊永明二年卒。帝世祖武帝致書於沙門法獻曰。承遠上無常。弟子夜中已自知之。遠上此去甚得好處諸佳非一止又出三藏記集僧祐十誦義記目錄序云。大律師穎上積道河西振德江東止蓋上者裁用上人字也。僧傳遠上出三藏穎上可以爲例證矣。濬未讀如上書妄改上字〇左八行授號天授師及後曆曰永隆元年元本授下有後及曆三字。此後及曆作名一字無永字元本曰。授後及曆號天授。師名曰隆元年云云濬貼雲本云。此一行文有漏處義不疏通歟。他日請領敎示。雲師以墨抹貼紙。然濬及開板未領敎示。妄加妄改。又書上方曰此一行文有漏處歟。抑元本不可讀。而濬妄改者非爲令易讀耶。今雖改猶似有漏處而不可讀則妄改何所益。但存元本不可讀而可也。今如予之所點則義亦明白也。或曰字作日月之日則對上天字此編貪對語故然言師道名日日隆盛也。元年者天授元年也〇九行張柬之叛逆柬元本作易按張易之叛逆而張柬之討之。實柬之非反逆者。濬未讀唐史通鑒妄改字誣柬之陷叛逆莫大之罪。不識者歸責於崔致遠。豈非枉屈耶〇通鑒綱目中宗神龍元年曰。春正月張柬之等擧兵討武氏之亂。張易之昌宗伏誅〇十一張右七行實寄天倫實元本作實濬妄改〇八行主者施行敕書尾語式也。廣弘明集周武帝詔尾曰。主者施行止見濬和點似未知此字〇左六行長吏吏元本作史〇七行辨敎辨元本作辯。

初祐集經藏旣成，使人抄撰要事爲《三藏記》、《法苑記》、《世界記》、《釋迦譜》及《弘明集》等，皆行於世。

釋道宣姓錢氏，丹徒人也，一云長城人。其先出自廣陵太守讓之後，洎太史令樂之撰《天文集占》一百卷；考諱申府君，陳吏部尙書；皆高矩令猷，周仁全行，盛德百代，君子萬年。母娠而夢月貫其懷，復夢梵僧語曰：「汝所妊者卽梁朝僧祐律師，祐則南齊剡溪隱嶽寺僧護也。宜從出家，崇樹釋敎」云。凡十二月在胎，四月八日降誕。九歲能賦。十五厭俗，誦習諸經，依智頵律師受業。洎十六落髮，所謂除結，非欲染衣，便隸日嚴道場。弱冠，極力護持，專精克念，感舍利現於寶函。隋大業年中，從智首律師受具。武德中依首習律，纔聽一遍，方議修禪。頵師訶曰：「夫適遐自邇，因微知章，修捨有時，功願須滿，未宜卽去律也。」抑令聽二十遍，已，乃坐山林，行定慧，晦跡於終南仿掌之谷。所居乏水，神人指之，穿地尺餘，其泉逬涌，時號爲白泉寺。猛獸馴伏，每有所依，名華芬芳，奇草蔓延。隋末徙崇義精舍，載遷豐德寺。嘗因獨坐，護法神吿曰：「彼淸官村，故淨業寺，地當寶勢，道可習成。」聞斯卜焉，焚功德香，行般舟定。時有群龍禮謁，若男若女，化爲人形。沙彌散心，顧盼邪視。龍赫然發怒，將搏攫之，尋追悔，吐毒井中，具陳而去。宣乃令封閉，人或潛開，往往煙上，審其神變。或送異華一奩，形似棗華，大如榆莢，香氣馝馟，數載宛然。又供奇果，季孟梨柰，然其味甘，其色潔，非人間所遇也。門徒嘗欲擧陰事，先是潛通，以定觀根，隨病與藥。皆此類者。有處士孫思邈嘗隱終南山，與宣相接，結林下之交，每一往來，議論終夕。時天旱，有西域僧於昆明池結壇祈雨，詔有司備香燈供具。凡七日，池水日縮數尺。有老人夜詣宣求救，頗形倉猝之狀，曰：「弟子卽昆明池龍也。時之無雨，乃天意也，非由弟子。今胡僧取利於弟子，而欺天子言祈雨。命在旦夕，乞和尙法力加護！」宣曰：「吾無能救爾，爾可急求孫先生。」老人至思邈石室，冤訴再三，云：「宣律師示我，故敢相投也。」邈曰：「我知昆明池龍宮有仙方三十首，能示余，余乃救爾。」老人曰：「此方上界不許輒傳，今事急矣，固何所吝？」少選，捧方而至。邈曰：「爾速還，無懼胡僧也！」自是池水大漲，數日溢岸，胡僧術將盡矣，無能爲也。及西明寺初就，詔宣充上座。三藏奘師至止，詔與翻譯。又送眞身往扶風無憂王寺。遇敕令僧拜等，上啓朝宰，護法又如此者。撰《法門文記》、《廣弘明集》、《續高僧傳》、《三寶錄》、《羯磨戒疏》、《行事鈔》、《義鈔》等二百二十餘卷。三衣皆苧，一食惟菽。行則杖策，坐不倚床，蚤虱從遊，居然除受，土木自得，固己亡身。嘗築一壇，俄有長眉僧談道，知者其實賓頭盧也。復三果梵僧禮壇讚曰：「自佛滅後，像法住世，興發毘尼，惟師一人也。」乾封二年春，冥感天人來談律相，言：「抄文《輕重儀》中舛誤，皆譯之過，非師之咎，請師改正。」故今所行著述，多是重修本是也。又有天人云：「曾撰《祇洹圖經》，計人間紙帛一百許卷。」宣苦吿口占，一一抄記，上下二卷。又口傳偈頌，號《付囑儀》十卷是也。貞觀中曾隱沁部雲室山，人睹天童給侍左右。於西明寺夜行道，足跌前階，有物扶持，履空無害。熟顧視之，乃少年也。宣遽問：「何人中夜在此？」少年曰：「某非常人，卽毘沙門天王之子那吒也，護法之故，擁護和尙，時之久矣。」宣曰：「貧道修行，無事煩太子。太子威神自在，西域有可作佛事者，願爲致之！」太子曰：「某有佛牙，寶掌雖久，頭目猶捨，敢不奉獻。」俄授於宣，宣保錄供養焉。復次庭除，有一天來禮謁，謂宣曰：「律師當生兜率天宮」，持物一苞，云是棘林香。爾後十旬，安坐而化，則乾封二年十月三日也。春秋七十二，僧臘五十二。累門人窆於壇谷石室，其後樹塔三所。高宗下詔，令崇飾圖寫宣之眞相。匠韓伯通塑繢之，蓋追仰道風也。宣從登戒壇及當泥曰，其間受法傳敎，弟子可千百人。其親度曰大慈律師、授法者文綱等。其天人付授佛牙，密令文綱掌護，持去崇聖寺東塔。大和初，丞相韋公處厚建塔於西廊焉。宣之持律，聲振竺乾；宣之編修，美流天下。是故無畏三藏到東夏朝謁，帝問：「自遠而來，得無勞乎？欲於何方休息？」三藏奏曰：「在天竺時常聞西明寺宣律師，秉持第一，願往依止焉。」敕允之。宣持禁堅牢，捫虱以綿紙裹投於地。三藏曰：「撲有情於地之聲也。」凡諸密行，或制或遮，良可知矣。至代宗大曆二年，敕此寺三綱：「如聞彼寺有大德道宣律師傳授得釋迦佛牙及肉舍利，宜卽詣右銀臺門進來，朕要觀禮。」至十一年十月，敕：「每年內中出香一合，送西明寺故道宣律師堂，爲國焚之禱祝。」至懿宗咸通十年，左右街僧令霄、玄暢等上表乞追贈。其年十月敕諡曰澄照，塔曰淨光。先所居久在終南，故號南山律宗焉。天寶元載靈昌太守李邕，會昌元年工部郞中嚴厚本，各爲碑頌德云。

慧琳姓劉氏。秦郡人。善諸經及莊老。誹諧好語笑長於制作。故集有十卷。而爲性傲誕頗自矜伐。其師道淵學行僧也。宋文帝甚器之。淵嘗詣傅亮。琳先在坐。及淵至不爲致禮。淵怒之彰色。亮遂罰杖二十。琳後著白黑論詆訶釋敎。顏延之及宗炳難駁琳論。各萬餘言。琳旣自毀其法被斥交州。因患目盲。數歲憤結而𣨛。其論備在梁沙門僧祐弘明集具之。

達摩蜜多雜寶藏經六十一付法藏經五十闍夜多雜寶藏經六九經律異相十九十九離越雜寶藏經二十二異相十九二十六慧達梁僧傳十三初唐僧傳三十三五三寶感通錄三下五法苑珠林四十一八百三十六道志珠林九十六十四智通珠林二十六十三無垢友西域記四十五慧嚴梁傳一七珠林二十六十三僧嵩梁傳七二十四僧範唐傳十初珠林三十三十八六十一二十一僧雲唐傳三十四初珠林百八二十四慧啕唐傳十七四西域須陀洹付法藏經四十異相十八二十一西域沙彌西域記一二十二異相二十二十三法行梁傳一三感通錄三下三珠林七十一十四開元釋敎錄一十七曇遂珠林百八二十二僧綱唐傳三十四三珠林六十十三靈光僧原化記善惡應報篇六之十六引智保唐傳二十七二十二波你尼西域記二二十三慧琳梁傳七十明解唐傳三十五三十三珠林六十六二十四法衡珠林十二十八僧規珠林百十四法宗珠林四十七十三智達珠林百八二十二慧嶷珠林百十一二十四宋傳二十九初新羅僧傳燈錄二二佛祖通載五十一提婆傳辨珪弘亮珠林百九十八淨住子廣弘明集三十二十一僧群梁傳十二初支遁梁傳四十二珠林八十九二十慧熾珠林百十三四曇猷梁傳十一三感通錄三上初珠林二十七二十四五十二十五百十三難公珠林百十三四圓通唐傳三十三十七感通錄三上三珠林二十七二十五五十二十七道遠唐傳三十四初珠林六十十二玄鑒唐傳十七三佛祖統紀四十十斷酒肉文廣弘明集三十九三十一初慧果梁傳十二十三感通錄三上十四珠林百十三二十二弘明感通錄三上十五道明統紀四十八道相統紀四十五智瑰統紀四十三十二道昶統紀四十三十五慧澄統紀四十三十三孝贄統紀四十二十七。

夫覺海無涯。慧境圓照。化妙域中。實陶鑄於堯舜。理擅繫表。乃挻埴乎周孔矣。然道大信難。聲高和寡。須彌峻而藍風起。寶藏積而怨賊生。昔如來在世化震大千。猶有四魔蓄忿六師懷毒。況乎像季其可勝哉。自大法東漸。歲幾五百。緣各信否。運亦崇替。正見者敷讚。邪惑者謗訕。至於守文曲儒。則拒爲異敎。巧言左道。則引爲同法。拒有拔本之迷。引有朱紫之亂。遂令詭論稍繁訛辭孔熾。夫鶡旦鳴夜。不翻白日之光。精衛銜石。無損滄海之勢。然以暗亂明。以小罔大。雖莫動毫髮。而有塵視聽。將令弱植之徒隨僞辯而長迷。倒置之倫逐邪說而永溺。此幽塗所以易墜。淨境所以難陟者也。祐以末學。志深弘護靜言浮俗憤慨於心。遂以藥疾微間山棲餘暇。撰古今之明篇。總道俗之雅論。其有刻意剪邪建言衛法。制無大小莫不畢採。又前代勝士書記文述。有益亦皆編錄。類聚區分。列爲一十四卷。夫道以人弘。敎以文明。弘道明敎。故謂之弘明集。兼率淺懷附論於末。庶以涓埃微裨瀛岱。但學孤識寡。愧在褊局。博練君子。惠增廣焉。

自大夏化行布流東漸。懷信開道代有澆淳。斯由情混三堅智昏四照。故使澆薄之黨。輕擧邪風。淳正之徒。時遭佞辯。所以敎移震旦六百餘年。獨夫震虐三被殘屛禍不旋踵。畢顧前良殃咎己形。取笑天下。且夫信爲德母智實聖因肇祖道元終期正果。據斯論理。則內傾八慢之惑。覈此求情。則外蕩六塵之蔽。蕭然累表。非小道之登臨。廓爾高陞。乃上仁之翔集。然以時經三代。弊五滓之沉淪。識蒙邪正。銓人法之天網。是以內敎經緯。立法依以攝機。外俗賢明。垂文論以弘範。昔梁鍾山之上定林寺僧祐律師。學統九流義包十諦。情敦慈救志存住法。詳括梁晉列辟群英。留心佛理構叙篇什。撰弘明集一部一十四卷。討顏謝之風規。總周張之門律。辯駁通議。極情理之幽求。窮較性靈。誠智者之高致。備於祕閣廣露塵心。然智者不迷迷者非智。故智士興言。擧旨而通標領。迷夫取悟。繁詞而啓神襟。若夫信解之來諒資神用。契必精爽事襲玄模。故信有三焉。一知。二見。三謂愚也。知謂生知。佩三堅而入正聚。愚謂愚叟。滯四惑而溺欲塵。化不可遷下愚之與上智。中庸見信從善。其若流哉。是以法湮三代。幷惟寡學所纏。故得師心獨斷禍集其計向若披圖八藏綜文義之成明尋繹九識達情智之迷解者則正信如皎日。五翳雖掩而逾光矣。余博訪前叙廣綜弘明。以爲江表五代三寶載興。君臣士俗情無異。奉是稱文國。智藉文開。中原周魏政襲昏明。重老輕佛。信毀交貿。致使工言旣申佞倖斯及。時不乏賢。剖心特達脫穎拔萃。亦有人焉。然則昏明互顯邪正相師。據像則雲泥兩分。論情則倚伏交養。是以六術揚於佛代。三張冒於法流。皆大士之權謀。至人之適化也。斯則滿願行三毒之邪見。淨名降六欲之魔王。咸開逼引之殊途。各立向背之弘轍。今且據其行事決滯胥徒。喩達蒙泉疏通性海。至如寇謙之構崔浩。禍福皎然。鄭藹之抗周君。成敗俄頃。姚安著論。抑道在於儒流。陳琳綴篇。揚釋越於朝典。此之諷議涅而不緇。墜在諸條羌難綜緝。又梁周二武。咸分顯晦之儀。宋魏兩明同乘弘誘之略。沈休文之慈濟。顏之推之歸心。詞采卓然迥張物表。嘗以餘景試爲擧之弊於庸朽綜集牢落有漢陰博觀沙門繼讚成紀顧惟直筆卽而述之。命族題篇披圖藻鏡。至若尋條揣義有悟賢明。孤文片記撮而附列。名曰廣弘明集。一部三十卷。有梁所撰。或未討尋。略隨條例銓目歷擧。庶得程諸未睹廣信釋紛擬人以倫。固非虛托。如有檃括。覽者詳焉。

最後一朝韋將軍至。致敬相聞。不殊恒禮。云弟子常見師。師在安豐坊。初述廣弘明集。剖斷邪正。開段明顯。於前者甚適幽旨。常欲相尋。但爲三天下中佛僧事大。鬥訟興兵攻伐不已。弟子職當守護。勸喩和詞無暫時停。所以令前諸使者共師言議。今暫得來不得久住。師今須解佛法衰昧。天竺諸國不及此方。此雖犯戒。大途慚愧。內雖陵犯外猶愼護。故使諸天見其一善忘其百非。若見造過。咸皆流涕悉加守護。不令魔子所見侵惱云云。余問。欲界主者豈非魔耶。以下諸天皆非屬耶。

余曾見晉太常於寶撰搜神錄述。晉故中牟令蘇韶。有才識。感冥中卒。乃晝見形於其家。諸親故知友聞之幷同集。飮啖言笑不異於人。或有問者。中牟在生。多諸賦述。言出難尋。諸叙詞曰。運精氣兮離故形。神渺渺兮爽玄冥。歸北帝兮造酆京。崇墉鬱兮廓崢嶸。升鳳闕兮詞帝庭。邇卜商兮室顏生。親大聖兮頌梁成。希吳季兮英嬰明。抗淸論兮風英英。敷花藻兮文粲榮。庶擢身兮登崑瀛。受福祚兮享千齡。餘多不盡錄。初見其詞若存若亡。余見梁初江泌女誦出淨土大莊嚴等三十餘經。逮於卽目上有斯事。生緣有幸。近以今年二月末。數感天人。有若曾面。吿余云。所著文翰。續高僧傳。廣弘明集。裨助聖化。幽靈隨喜。無不讚悅。至於律部。抄錄疏儀。無足與二。但於斷輕重物。少有疏失。斯非逾抑。惟譯者如何以王貴衣同於白衣俗服。相從非重。乃至氍氀同法相量者亦在輕收。且王著貴衣。同比丘之三衣也。價値十萬者。故曰貴衣。用以施僧。可同輕限。白衣外道之服斯本出家者絕之。三衣惟佛制。名著者定得解脫故。白衣俗服佛嚴制斷。若有亡者幷在重收。至於氍氀三衣相量同三衣也。邊方開皮臥具。亦是三衣。條葉在外。柔毛在內。寒酷之國。佛開爲道必至布鄕。還非輕限。可改前迷。宜從後悟。如來在日。尙有後制廢前。何況於今不存迷悟之事也。余問所從來。有一天來禮敬。叙暄涼已曰。弟子姓王。名璠。是大吳之蘭臺臣也。會師初至建鄴。孫主卽來許之。合感稀有之瑞。爲立非常之廟。於時天地神祇咸加靈被。於三七日遂感舍利。吳主手執銅甁寫銅槃內。舍利所衝槃卽破裂。乃至火燒錘試俱不能損。闞澤張煜之徒。亦是天人護助。入其身中。令其神爽通敏。答對諧允。今幷在天上。弘護佛法爲事。弟子是南天韋將軍下之使者。將軍事務極多。擁護三州之佛法。有鬥諍陵危之事。無不躬往知喩。令附和南大欲卽至。前事擁鬲不久當至。且令弟子等共師。言散不久復有天來云。姓羅氏。蜀人也。言作蜀音。廣說律相。初相見時如俗禮儀。叙述緣由多有次第。遂有忽忘。又一天來云。姓費氏。禮敬如前云。弟子迦葉佛時。生在初天韋將軍下。諸天以貪欲醉。弟子以夙願力不戀天欲。淸淨梵行偏敬毘尼。韋將軍童眞梵行。不受天欲。一王之下。有八將軍四王三十二將。周四天下往還。護助諸出家人。四天下中北天一州少有佛法。餘三天下佛法大弘。然出家人多犯禁戒少有如法。東西天下人少黠慧。煩惱難化。南方一洲雖多犯罪。化令從善。心易調伏。佛臨涅槃。親受付囑。幷令守護。不使魔擾。若不守護如是破戒。誰有行我之法敎者。故佛垂誡不敢不行。雖見毀禁愍而護之。若見一善。萬過不咎。事等忘瑕。不存往失。且人中臭氣。上熏於空四十萬里。諸天淸淨無不厭之。但以受佛付囑令守護法。尙與人同止。諸天不敢不來。韋將軍三十二將之中最存弘護。多有魔子魔女輕弄比丘。道力微者幷爲惑亂。將軍恓惶奔赴應機除剪。故有事至須往四王所。時王見皆起。爲韋將軍修童眞行護正法故。弟子性樂戒律。如來一代所制毘尼。幷坐中聽受戒法。因問律中諸隱文義。無不決滯。然此東華三寶。素有海水石往往現多。謂其靈而敬之。顧訪失由莫知投詣。遂因此緣。而便咨請。且泛文相。以理括之。未曾博觀。不可以語也。余少樂多聞。稀世拔俗之典籍。故搜神研神。冥祥冥報。旌異述異。志怪錄幽。曾經閱之。故非疑慮。況佛希人之說。心進勇銳之文。護助形神。守持城塔。事出前聞。非爲徒說。後諸緣叙。幷依出而疏之。初問佛事。益州成都多寶石佛者。何代時像從地涌出。答蜀都元基靑城山上。今之成都大海之地。昔迦葉佛時。有人於西耳河造之。擬多寶佛全身相也。在西耳河鷲頭山寺。有成都人。往彼興易。請像將還。至今多寶。寺處爲海神踏船所沒。初取像人。見請像將還。至今海神子岸上遊行。謂是山芝遂殺之。因爾神嗔覆役人像俱溺同在一船。多寶佛舊在鷲山寺。古基尙在。仍有一塔。常有光明。今向彼土。道由郞州。過三千餘里。方達西河。河大闊。或百里五百里。中山洲亦有古寺經像。而無僧住。經同此文。時聞鐘聲。百姓殷實。每年二時供養古塔。塔如戒壇三重。石砌上有覆釜。其數極多。彼土諸人。但言神塚。每發光明。人以蔬食祭之。求福祚也。其地西去嶲州二千餘里。問去天竺非遠。往往有至彼者云云。

道樹降魔穆淸天下佛初成道於伽耶城菩提樹下金剛座上。以智慧力降魔之後法界肅靜也。垂世立敎四十九年以三十成道。四十九年說法度人。七十九歲入滅也以經律論爲三藏也經爲修多羅藏。律爲毘奈耶藏。論爲摩得勒迦藏也。以五戒十善四諦十二緣六度爲五乘也五戒爲人乘。十善爲天乘。四諦爲聲聞乘。十二緣生爲緣覺乘。六波羅蜜爲菩薩乘統之以十二分一契經。二應頌。三記莂。四褈說。五自說。六緣起。七譬喩。八本事。九本生。十方廣。十一稀有法。十二論義。亦呼十二部敎也開之爲四宗經律論咒敎始興乎一音。而大協於群心。目之曰甘露。亦謂之毒鼓應其病者除其熱惱故曰甘露。不應其病起煩惱故謂之毒鼓至聖旣沒而微言殆絕至聖卽如來也大迦葉遽命應眞之侶千人。撰定詮序俾罔墜厥旨。王城始會造於石室撰音選。自佛滅度荼毘之後。大迦葉命羅漢千人。往㮿鉢羅窟結集法藏。請無憂王爲檀護主也龜氏尸其位尸主也龜氏迦葉也首唱優波離令誦律部優波離者是諸釋子剃髮師。諸釋子出家。遂以瓔珞環玔奉之。波離得已內自思惟。此人性高體貴尙能捨去。況我貧賤守寶受苦。乃懸樹上。誰有須者任意。因求出家。常弘律部波離避席將就座大迦葉初於㮿鉢羅置三法座。一令集律藏。一令集經藏。一令集論藏。故優波離起就座也禮僧足而陞。執象牙扇。如先佛所說不愆於文字一依佛在而說。幷不愆少一文一字也一千漏盡迭察迭書。再覆其言然後乃定。滿八十反號八十誦波離旋記而說。大衆旋書而集之也次命阿難阿難本以身居有學不得預衆。被逐在窟外。乃以三界九地惑束爲九類。起九無間道斷九解脫道證。然後獲得三明六通。以神境通從戶鑰孔入。故得在會。迦葉乃令集經藏。迦旃延集論藏阿難曰諾。如波離。過三月飮光虞逸亡。以願智力觀之無褊慢矣飮光卽迦葉也。虞慮也。逸亡散失也。恐經日久散失。遂常以智願觀之無於怠慢也凡百年夷路旣廣人用知訓自佛滅後。迦葉弘持法藏二十年付阿難。亦二十年又付與末田地。二十年末田地又付商那和修。二十年商那和修又付與優婆毱多。五人共一百年弘持法藏也百年後毱多違世法驂牫軸違世遷化也。服外謂之驂。牫殘也。喩毱多滅後而法乘摧毀也雖跋闍干紀擅興十過。而離波多等七百無著人殄之。如金僕姑而穿魯縞矣佛滅後百年。毘舍離國有跋闍子比丘。說十事爲淸淨。謂指抄食飮酒受蓄金銀等十事皆佛制不許。長老離波多與一切去上座三浮那及搜婆村長老等七百羅漢。作羯磨而殄其罪也。出四分律五十四卷。縞素帛也。金僕姑箭名。魯莊公以之射南宮長萬也曁大長老摩訶提婆卽大天也。本土火羅國商主之子。因父他往染其母。父歸殺之。後殺其母及阿羅漢。懼罪而求出家。聰明博達三藏竊聖人之譽怙王者之力自云。我得羅漢入。無憂王宮常爲王者之師。怙恃也鄙爭爲心離析是謀。增損佛語黷亂聖典因僧十五日說戒而妄有稱說。黷亂聖言與僧不和也群聖叱其庸違僭而不經上座聖衆責其違亂佛語遂成爭競。王不能和也其徒蝟張剪爲冠讎大天之徒如蝟毛而張熾。與聖衆共爲寇讎也群聖不克御侮克能也。大天部強盛。聖衆部不能制止也遂破爲二部大天爲大衆部。聖衆部爲上座部二部派流有蕩不返。迨數百年浸爲二十部大衆內分出成九部。一說部。二說出世部。三雞胤部。四多聞部。五說假部。六制多山部。七西山住部。八北山住部。幷本部成九也。上座部份成十一部。一說一切有部。二雪山住部。三犢子部。四法上部。五賢胄部。六正量部。七密林山部。八化地部。九法藏部。十飮光部。十一經量部。雪山部。則本部也成二十部哀哉化醇爲醨。大義於是乖矣醇醲醨薄也。佛滅度自百年之後分爲二十部。法味澆薄也析金爭氎分河於是飮矣譬如一金杖分爲五段段段皆金。如佛法分爲五部也。迦葉佛父吉利枳王曾作十夢。皆表釋迦遺敎弟子內一夢見一張白氎二十人爭此氎氎終不破。表此二十部大小乘爭後遂分河而飮水也故諸部云如是契經我部不誦。而於自部皆至於解脫者也各以自部敎是佛語。他部則非也其大乘宗智論。謂文殊師利與諸徒大會於鐵圍。召阿難誦之。非諸聲聞所與聞也智論亦云。智度論說。大乘結集乃是文殊菩薩與阿難等在鐵圍山結集。時皆大乘聲聞小智不預其衆也聲聞聞之迷亂倒錯。斯或別乘之謂也謂二乘實聲聞也或不迴心之人也謂定性聲聞定不迴心灰身滅智者一類。聞說大乘迷錯不信也餘經餘聖貶不由論。豈行之艱而亦不能知者乎或有餘部經敎及諸部聖人。貶論而不取者。蓋以論是慧學義理深玄學之實難。而知之亦不得易也彌勒造瑜伽凡一十七地一五識身相應地。二意地。三有尋有伺地。四無尋惟伺地。五無尋無伺地。六三摩呬多地。七非三摩呬多地。八有心地。九無心地。十聞所成地。十一思所成地。十二修所成地。十三聲聞地。十四緣覺地。十五菩薩地。十六有餘依地。十七無餘依地也備擧三乘開張演佈梵云瑜伽。此云相應。謂一切乘境行果等所有諸法皆名相應也。卽十七地稱之爲師後諸學者以文殊爲法性。以慈氏爲法相法性以眞理融觀爲門。法相以識相行布爲旨各封涯域互馳章句自伐其美後人所宗性相有殊。宗性者以融觀爲美。宗相者以區別爲善。各黨其宗者也致使西極東華人到於今有南北兩宗之異也。故南宗焉以空假中爲三觀觀遍計煩惱空處能顯眞理爲眞諦觀。觀依他假有爲俗諦觀。觀眞俗混同爲第一義諦觀也北宗焉遍計依他圓成爲三性也遍計依妄情而生。依他假衆緣而起。圓成卽眞理者也而花嚴以體性德相業用範圍法界卽能所證體用而論範圍籠羅也得其門統於南北。其猶指乎諸掌矣學花嚴者盡達性相之原俱盡南北之旨印土傳法。自大龜氏至獅子比丘有二十四人。雅紹眞誥流演溥暢自佛滅後。大迦葉弘持法藏。以至獅子比丘共二十四人。雅繼能仁之軌躅。妙弘祖聖之玄風也曁獅子遇害於罽賓。自是相承相付泯矣獅子比丘傳法至罽賓國。爲罽賓王害之自後。法藏雖傳其道澆也然戒法防患獨爲大聖所制戒者。梵云毘奈耶。此云調伏藏。以防非止惡調伏有情三業。如來親制最爲付囑以戒卽七支之業業性甚深。獲業智力乃窮其數七支。身三業殺盜婬。口四業惡口兩舌妄言綺語。共爲七支也。獲智力者了業之數故開遮持破關乎損益。而前佛後佛皆不寄口而言之或法之中。有開則許其通容。有遮則絕其爲作。持爲堅守不犯。破爲誤犯不持也。律藏是佛親制。不因寄口而傳說也又峻設其防言不浮行。心資定慧以至懸解如來明立禁戒。峻設遮防浮泛也。心習定慧以至懸解。懸解者若以繩繫物。而懸慧解了達若解之也故亦謂之波羅提木叉也波羅提木叉此云別解脫戒。謂七衆所持各別而解脫。又持一戒得一解脫經通五人說智度論云。五人者一佛二弟子三神仙四天五變化也以彰善癉惡導物起信刊定邪正。皆得謂之繩墨義也彰明也。癉病也。病於惡而明於善導引起生也。有不信者引之令信。不定者刊削之。邪曲者則正之。如世繩墨能正材之斜曲也窮括性相不令散失。貫於人心皆得謂之結鬘義也經內性相無不窮括義聚前後連貫。猶若西國之人以線穿貫花鬘而爲嚴飾也至言有准規矩合度。而民是則之皆得。謂之法義也猶若王言出則天下准承。規者圓也。矩者方也。方圓皆合其制度爲人之准故名爲法。法者則也其言如蘭其信乃恒。天下酌之而不知其竭皆得。謂之常義也蘭香草也。恒常也。若涌泉而不竭。故謂之常也論通弟子造。以能合離眞俗舒蓄名理。閫奧在彀風味淵派。法義之所由生故皆得。謂之摩怛理迦也論者循環研覈究暢眞宗爲義。本惟佛說散在衆經。後乃大小聖弟子通亦造之。而能離合眞俗區擘色心。定有無之指歸。盡名義之閫奧。其惟論藏乎。梵云摩怛理迦。此云本母。能生智慧如母生子也矯伏擒縱啓塞關徼矯詐也。伏順也。擒奪。縱放也。論義之道。或詐現縱伏而後奪取其義也。啓開也。塞閉也。關門鑰也。徼小路也。論宗有開有閉有遮防塞其關要也發期爾的弛有餘勇發言之道。須有准當。若箭發機須期中的。弛放也。放其義題須令勇氣有餘也。苦理門四宗中不顧論宗等也外道異黨莫余敢侮論乃摧邪顯正。故外道之徒莫敢侮慢也故皆謂之優波提舍也梵云優波提舍此云論義也。法謂所對屬於所照之境。慧則向觀謂能照之心。向則克滅謂能證智起則諸惑皆滅也。觀則克聖謂慧照理若燈之照物則能顯於聖道。故皆謂之阿毘達摩也梵云阿毘達摩此云無對法。佛昔一時有言曰彼此中間而入於定佛一日言彼此中間三件未指而入定也。諸大弟子各以己解競宣聖意。或以生死爲此。涅槃爲彼。道爲中間生死謂分段變易二種生死爲此也。涅槃謂四種涅槃所證之理爲彼。道則能證之智爲中間也或爲眼根爲此。色境爲彼。識是中間根爲能照。境爲所照。識在中間爲能了別如是乃有五百言不相與志不相奪雖各不同亦各言其志也曁大聖起定。舍利弗等騰情稽疑。佛言。我說觸爲此。集爲彼。受爲中間觸爲對境。集爲能染。心受於中間領納也爾曹雖非我意。然皆爲滅苦之因。幷應受持不宜忘失也曹輩也。弟子所說雖非佛之本意。然亦無爽道理也故佛日未亡。舍利弗造集異門足論二十卷一百八十九紙。玄奘譯目連造法蘊足論二十卷一百七十八紙。玄奘譯迦多演那造施設足論一萬八千頌。此未見行。上三論皆是如來在日諸弟子造也玉毫旣晦。提婆設磨造識身足論十六卷。佛滅後一百年造。玄奘三藏譯世友造品類足論十八卷二百九十紙。佛滅後三百年造戒身足論三卷四十九紙。世友造。已上謂六足也迦多演尼造發智論十六卷三百六十五紙。大義俱足故。號此論爲身。以六足爲足也。佛滅後造凡七論奮揚才藻控越風猷。傍求聖意式弼神化。其大窮天地。其細考鄰虛七論幷小乘之文。辭藻宏曠風規超弈。至於性相心色無不具論也。鄰虛極微之塵也方諸儒門。三傳四詩各金玉其音也三傳。一左丘明傳。二公羊高傳。三穀梁赤傳。四詩。魯詩。魯人申培公漢武以浦輪徵之已八十餘以詩經爲訓口傳無傳也。二齊詩齊人袁固生所傳。三韓詩燕人韓嬰所學。四毛詩河間毛公字文操所傳於子夏也由是四百年初。迦溼彌羅國五百六通依發智論撰大毘婆沙佛滅後四百年初。有羅漢名迦旃延子。擊乾稚普吿十方諸天及賢聖。不得入滅有於佛所聞一曷一句皆會迦溼彌羅國。諸聖旣至。遂集所聞。是者取。非者去。乃成大毘婆沙。此云廣解。禁之不令出國。謂婆娑頭拔尊者潛入彼國誦之出國歸。罽賓傳之後方流於諸國也備釋三藏謂經律論以品有八。譯者謂之八蘊。亦日八藏是也蘊藏皆聚義也卽八犍度至五百年。龍樹學窮域內。自謂一切智人。方立爲大師。阿耨達龍引入於宮。示以塵沙祕藏。愧所負罪九旬假誦於龍宮。而特悔其所稱者也龍樹本南天竺國梵志也。誦四韋陀因入王宮。厭欲出家。經論誦盡嫌佛所說經不多。後龍王請入宮經九十日。點經題不盡。深悔言失。通解造智度論十萬偈。天竺立廟敬奉如佛其所誦習人間或得之。由是廣制諸論丕守先敎丕大也。謂大能弘守先聖之敎也洎千年。世親初學小乘。常欲不利於大乘。其兄無著愍之。假疾召使至。具以微言誨。天親退而省其咎矍然。將自援刀斷舌。無著聿來其前止之曰。罪自汝心匪舌之咎。昔旣以毀。今盍以讚盍何不也斷之何補焉。遂乃制論千部。或宗或釋翊讚於五乘也天親菩薩北天竺留婁沙富羅國人。兄弟三人俱在有部出家。兄無著先悟大乘。常往兜率請彌勒說瑜伽。天親在有部日。先造小乘論五百部廣非大乘。後因無著化之旣悟大乘。乃却造五百本大乘論廣讚大乘。故號千部論主也秦正世秦始皇。姓嬴。名正。字祖龍。秦襄王之子。收六國築萬里長城。令方士入海往蓬萊求仙藥也有十八沙門自西域至謂室利房等十八人也彼暴嬴方有事於天下。不遑大道遑及也不及行於大道醜我有德獄沙門於重垣。爲力士神奮威擊垣始皇惟降服禮謝。道人却反西國夫秦之於吾道也如石不濡於水焉。膏肓之門不足以發藥其在此也秦方無道。以善化之故不相投也。晉景公有疾求醫於秦。夢疾化爲二豎子曰。彼良醫也。懼傷我焉。其一曰居肓之上膏之下。若我何醫至曰疾不可爲也。今秦暴惡不足以善化。若疾之膏肓也雖當時沙門不見申於秦而鞠之亦頗得其由矣室利房等雖不蒙秦之見遇而又禁之。蓋以秦暴而不納於善。亦爲騰蘭之因也夫人心險易間於山川。爾後所來實幸。失利房等先嚐之。不求之不至也嘗試也。以失利房等先試來。秦雖不納。後來三藏幸此事而知之。故若無蔡愔使人求請卽不至於此也漢永平七年辛卯以年曆推之。合是甲子。今作辛卯誤顯宗夢金人顯宗。謂後漢第二主明帝。名莊。光武之子。陰皇后所生項佩日光。在殿庭而飛。乃宵衣俟旦俟待也。夜夢金人。身有光明。遂坐以待明召群臣以問。傅毅對曰。是佛神也時王遵傅毅等奏。周昭王二十四年。大史蘇由云。西國佛生。一千年後聲敎流此。今千載餘合是佛神來至也俾蔡愔秦景將命求諸夢遂使蔡愔等一十八人往西國求之也及大月氏。與攝摩騰竺法蘭遇焉至月氏國。見二三藏。一姓迦攝名摩騰。一姓竺名法蘭也彼二士宿蘊遐遊濟俗之志獲秦蔡而合矣秦景等見二三藏於月氏求請。以歸漢國十年甲午本作丁卯甲午誤漢使至自西域。二沙門入於洛時後漢都洛陽獻釋迦圖像幷諸經。於是肇有寺於洛城三藏初至館於鴻臚寺。以白馬馱經而來。遂呼爲白馬寺。若就梵語爲僧伽藍。此爲衆園。謂行道處也爲像於南宮淸涼臺及關陽門顯節陵上也皆於此等處圖像也其經始命翻譯以四十二章載其首摩騰二三藏最初譯經一卷。號四十二章經緘於蘭臺石室。俟可聞者聞焉於穆哉蘭臺石室漢藏書閟閣也。於嗟歎之辭。穆敬也夫聖敎之於時。其可順也不可強也。順則渥物渥霑也。謂若漢明之代而來強則疵物若秦代而來疪病也故推引之道非至智不能見之矣。人亦有言曰。夫永平何世漢明何德。蓋元淳漸澆仁義漸廢。道德與五經將墜於地自永平時。道德旣薄。文籍將墜。言世澆漓之甚也而慈運遠構。釋敎彌佈。使此方黷先所習者。欣新所聞佛法於澆薄之代而來。使厭仁義禮樂者欣其新敎。改往習新而行之也革違從勸三訓萃擧以光被天下也訓敎也。萃集也。以三敎集擧而化世也故吾道焉將不可擧。雖千年曑辰背焉吾敎爲化導之本。若與世未合。縱歷千載之期。若曑星與辰星必不相合也將可擧雖萬里風馬通焉其或敎可擧。行途雖萬里亦可通也。風馬謂牝牡相逐也。齊桓伐楚。楚子云。至於風馬牛不相及也是以漢詔降於天陲。聖日出於東方陲邊也。謂秦景等至月氏。聖日謂摩騰東來也燭生靈於重垠示大覺於昭回垠邊也佛日照燭群品。光華天地也夫假一宵之夢。樹風聲於萬古。如帝莊者天下實有君矣漢明一夢金人。西求敎法。始立風範。聲敎終爲萬古之規宣心茂猷光啓有漢。如王傅秦蔡。漢室實有臣矣茂盛猷圖也。宣心盛圖開明漢祚。謂王遵傅毅秦景蔡愔等也爲法王之遺徒遺苗徒弟弘嗣德音如騰蘭者。天竺實有僧矣能嗣聲敎眇觀前古。豐德厚利實勤於生民者。民荷其賜。播其休烈。盛於祠秩眇細也。觀前代有利於民。感其恩。必揚其美。業大陳於享祀也故禮曰。法施於生民死則祀之。以勞定國則祀之。以能御大災則祀之。能捍大難則祀之。而炎氏與二三臣。暢金仙之敎。適未聞之俗。使人以悃悃之誠悃悃切也知罪福所歸。厭有涯之形。尙滅心之理漢明與二三臣。初道開佛敎。使迷倒之俗悟解罪福厭有盡之身。達證無生之理恢恢焉玄化之功冠乎仁祠。而世不崇其寢昭其奠禮。雖古之云闕而今亦未得也恢恢廓也。以其功雖恢廓造化於祠典合冠其首。而世不崇其寢廟明其亨奠於古之云闕今亦未得不缺也自漢中興之始。涓涓乎濫觴濫溢也。漢水初出只可溢於一觴。佛法自後漢之初涓涓細流。如漢水之初出也魏流束薪至曹魏之代漸如流於束薪迄今我唐。其風浸廣自漢佛法初至到今巨唐其法漸廣矣鞠搜衆部鞠窮也八千餘卷。今來梵僧翻譯未已。其間齊梁之世。二蕭之家南齊蕭道成。梁武蕭衍。兩朝二蕭幷都金陵也學優詞洽多乎制撰。如竟陵王子良。鈔集衆經。別爲七十部二百五十九卷齊竟陵王以部類抄集之也雖當時自意不欲外傳。而後世寫之編諸正錄。梁太子綱卽簡文帝撰法寶聯璧二百卷。沙門僧祐撰弘明集十六卷僧旻住虎丘山蕭昂往禮之高臥不起人號爲梁代素王寶唱楊都莊嚴寺僧。博識洽聞。梁武令撰經律異相五十卷智藏梁高僧聰明博識咸皆纘述頗多條目。後葉或有廢。通莊而遵歧路者也通莊大路謂正經也岐小路群集也時太學江泌女梁朝學士年始八歲自永元元年至天監四年永元南齊年號。天監梁武年號自己卯至乙酉。計七年靜坐閉目自然誦出三十卷今藏內有題目而無經文。旣非佛語今在僞錄也議者以爲天授之也。夫何區別其眞僞哉。大乘以一法謂實相也實相謂眞如也小乘三焉。謂諸行無常。諸法無我。涅槃寂靜。然有乖乎此者。則不爲吾敎也。其有蕪累凡淺。如七佛神咒･普賢證明･法花度量･天地八陽･延壽命等經。乖於衆典。失聖言之體。存乎疑僞。非所論也幷存疑僞錄其或質濁繁細如陰持入道地等經如漢魏失譯幷藥師等經尸利蜜多羅。及與鹿野寺惠簡譯。今在正錄雖不雅奧且非虧謬。驗之重譯不可廢也。然得禽雖一目之網。而藉萬目資乎一目。出苦雖一門之法。而兼萬法資乎一門雖以一目獲禽不可惟開於一目。雖以一法契機不可惟演於一法故演而伸之。爲八萬四千之法藏也。牟子云牟子蒼梧太守也。著書曰牟子佛經前說億載之事。却道萬世之要。太素未兆。太始未生。乾坤肇興。其微不可握。其纖不可入。佛悉彌綸其廣大之表。剖析其杳渺之內。靡不紀之故。其經卷以萬計。言以億數故龍樹九十日龍宮不能盡其籤題譬如臨河飮水飽而自足。焉知其餘哉。函夏二聖之經謂孝子宣父居百氏。如北辰之於懸象矣孔孝爲北辰。諸子爲衆星而孔老之外。猶有象聖之格言。楊朱惠施虛無之流也出莊子墨翟韓非濟世之流也出史記其間馬遷修史司馬遷。字子長。漢武時人。爲太史繼父修史記一百三十卷先黃老而後六經六經春秋･禮記･毛詩･尙書･周易･樂記爲云也班固藝文班固。字孟堅。修前漢書一百二十卷始儒家而次道德三於吾宗爲三敎所謂儒道釋揚日月於不朽。至於廢興取捨。皆繫於時也或取或捨。或廢或興。皆繫於時數也其有後世作者。或詞勝於理。或才不及事或詞雖富贍其理疏曠。或事雖備引而才力不足也務華去實漏失也。好史筆者於實事多失尙玄否黃知之者患居浮促。孰能與死者交論旣知偏執之非。而所患浮世短促。誰能與前代之人交論是非者矣不知者誠誦在心。播流無極不了之徒。但知持誦在心。布流無盡而已然儒敎以朝祀喪戎爲國之綱紀朝謂殷眺會覲之禮。祀謂宗廟六禋之事。喪謂弔贈葬臨之儀。戎謂講武征伐之事統行其道尟克攸紊攸所也紊亂也能總其事而行之則於禮少有紊亂釋老之敎理在虛玄跡參權實理旣虛無幽玄。其道或權或實也致令中人已下上士聞而行之。中士如存。若亡下士侮而笑之阿附曲演非妖則妄。鄭聲亂雅魚目欺珠。是以道則有化胡經晉時王浮道士所撰。一卷。後漸添成十一卷夷夏三破十異九迷皆道門非釋之文釋則有滅惑駁夷夏甄銮笑道論等幷在弘明集破邪辯正唐沙門法琳撰紛然陵駕。旣悖而往。亦悖而復互相矛盾情意忌慕忌者惡之慕者好之義不由直相附如糾纏以曲爲直也相酬如響答。糅以編簡糅雜也閟以緄縢緄縢緘也豈關十二分五千文之本歟聖人之旨元無是非之文西域統一世之敎以爲三時。謂有敎卽阿含等是空敎卽八部般若等是不空不有敎卽解深密經是此方以五時辯例。一則四諦謂苦集滅道四事。小乘敎也二則般若謂八部般若空敎三則淨名思益等謂維摩等論不思議敎四法花會二歸一中道敎五涅槃圓寂敎或有謂之不然。今存乎古也謂三時敎。

劫初烝民胥於粒食蒸衆也。胥相也。地肥旣盡則有自然粳米香稻旣盡。分土作蓻藝治也。人旣侵奪。乃分土田而各治之爲防疆里立大三末多王三末多。此乃聚落王慮有強者侵奪遂立一人爲王供其輸貢令作民主庶類欽承。恩流率土。重離繼體。世祚天竺君父繼紹作天竺之主也至於淨飯。凡八萬四千二百六十餘王阿含經云。過去有王名懿摩。有四庶子。一昭目。二聯目。三調伏象。四尼樓聰。幷聰明神武有大威德。第一夫人有子名生。頑薄醜陋。衆人所賤。夫人慮四子奪其位。遂譖王長黜之王卽敕四子。各速出國。時諸力士一切人民願隨之去。至雪山間住直樹林。數年之內歸德若市。遂爲強國。父思見之。召而弗往。父乃三歎我子有能。以此命族爲釋氏。阿含經云。釋林爲姓。故有釋姓。釋卽樹也自懿師摩王之後有王名大善生。凡七世姓瞿曇氏也昔有國王。父母早喪。讓國焉弟。捨位求道。見一婆羅門。姓瞿曇氏。因從學道。婆羅門言。當解王衣如吾所服受瞿曇姓。謂之小瞿曇菩薩也自鬱摩王之後有王名尼樓聰。凡五世釋迦氏也尼樓王生烏頭羅王。烏頭羅王爲迦維羅衛國主生瞿頭羅王。瞿頭羅王生尸休羅王。尸休羅王生四子。一淨飯王。二白飯王。三斛飯王。四甘露飯王。淨飯王卽佛父也大士旣百劫修相好菩薩三大企耶劫修行至金剛喩定。後百劫修相好。千劫學威儀。萬劫學化行也而後相厥生莫如刹帝利婆羅門。而刹帝利位重也梵云刹帝利。此云土田主。則王種也婆羅門德尊梵語正云婆羅賀摩拏。此云淨御。是梵天苗裔。惟五天有諸國所無。爲王者師故云德尊也但劫濁澆微德不勝位。故我不生婆羅門也。雖微國無刹帝利微無也而世胄綿遠。莫過於釋迦自三末多王至淨飯王八萬四千二百六十餘王故餘二姓卑寒生則不塞於人謗故大聖不生也塞掩也。二姓謂一鞞舍。此云坐估俗多寶故以爲名。二戍達羅。亦云首陀。謂田農宦學者也五天分野周九萬餘里。三陲大海。北背雪山。有八大國十六大城七十餘小國。時無輪王統御。從於霸國之令若有輪王。小國咸服屬。今旣無輪王。只以強者爲霸者也其猶諸夏春秋之時。王道衰諸侯受制於桓文周自幽王見殺之後。平王東遷洛邑。諸侯得以專征。如晉文公齊桓公等禮樂征伐非一人之由也古者制禮作樂征伐之事。皆須自於天子。爾來專濫非從一人而出也是摩竭提爲大國此云不至爲此國將勇兵謀。諸鄰敵之兵皆不能至。周五千里。城少居人邑多編戶。沃壤滋稼穡。有香稻粒麤味殊。彼俗謂之供大人米。土地墊溼。邑國居廛。風淳俗質。氣序溫和也居海隅之中。甁沙王爲君長卽頻婆娑羅。此云顏色端正。卽阿闍世王父也冠群后之列。王舍城爲法集勝會。表萬派而朝宗也王舍城。梵云矩。奢揭羅補羅城。此云上茅城。出最上茅也。摩竭提國之中。昔因遭火出居。此遂城而舍之。後無憂王遷居波吒釐。此惟婆羅門千家而住也靈鷲山爲衆聖之奧府。表群岳之相下也俱蘇摩城。旣是山城。近於王舍。雖有五山此山獨勝。高而且顯。故表出過二乘。多棲鷲鳥故名鷲峰阿闍世思皇登庸皇大也。登升也。庸用也。大升用謂爲君也以弒父敗名。雖有功德不足誦也與提婆達多作謀弒父。囚殺頻婆娑羅王。又伏劍逐母韋提希等至阿育王。大業中昌。威被海隅。勢侔鐵輪。而不卽其眞也侔齊也。卽成也。勢雖齊於鐵輪而非鐵輪也。頻婆娑羅王曾孫也初法象經中造地獄法象依學也峻垣重坎爍鐵流爛搏人以投。雖古有刳斮烹焚不甚此酷昔商紂刳剔孕婦。斮朝涉之脛置炮烙之刑。焚炙忠良剖賢人之心。若以比方未足爲甚慕勇濟惡。克邁凶德南山下有一人。兇惡堪爲獄卒。召之父母未允。遂殺之而來也遇得道者以神力化之。遽革乃過初國中犯法罪人無輕重總入塗炭。後有行至獄次卽擒以誅戮。時有沙門巡里乞食。獄吏擒入。沙門惶怖請乞禮懺七日。俄見一人縛入斬截手足磔裂形骸。見已深增悲悼。成無常觀證無學果。雖入鑊湯若在淸池。有大蓮花而爲之座。王聞騁觀深讚靈祐。後殺獄主遂廢其獄也大德毱多又以因果啓迪啓開也。迪道也。第五祖優婆毱多。以因果而開導之也重省增懼追思補復。爰乃發八王之函甒。樹八萬之靈刹毱多自廢獄之後。日加善誘。廣說獻土之因如來懸記興建之功。乃集鬼神。勠力同心。以八國共分收舍利。命鬼神至期日日有隱蔽其狀如手。宜下舍利日正中時。羅漢伸手蔽日營建遂成矣其王以施土之福功高位尊至於阿縱。大天斥逐賢聖。致令僧分二部自大天入宮之後。日受恩寵。於說戒夜與僧相爭。無憂王黨之。乃分大衆上座二部也佛法初破。雖元惡大懟本不在已。而爲王者特無先鑒不得不均罪於厥躬也自此法乖一味也。元首也。懟怨也。蓋以王者不能定罪正非斯其咎也申毒之北毒漢書音篤。卽印度也。或云賢亘。唐言月也。月有一千名。群生淪迴不息長夜。聖賢化之導物如月照夜。以是立彼土名也有健馱羅國卽北印度也。去摩伽陀五百里。無霜雪。人好習藝敬外道。無著天親生處其王名迦膩色迦佛滅後四百年霸而有禮。博而能信。師謨脇羅漢付法藏云。波奢比丘曾生不臥脇不著席。時人號脇尊者詮煉諸部品格同異。撰大毘婆沙二百卷雖有國有君無時無僧居信而行信。是謂不佞口才曰佞。爲國之君居忠信而行敬信。是謂不諂佞也。王初不信罪福。因獵見二牧童立窣堵波。問之云。佛記當有王於此收吾舍利。大王夙殖已符遂信心深敬佛法也緇素用之大業昭服西國之人僧俗皆學此論也近世戒日王斯亞矣戒曰王卽唐初時磨竭陀國王也。亞次也周秦世。眞源遐擁。靈津綿阻。主與道違。朝不登賢。伯陽尼父蔑遭遇也周秦之代。孔老雖大賢皆不見用商鞅李斯肆其酷也皆暴酷之吏也俱不得其死而釋氏愼厥艱故不至也佛敎未至者。知其暴秦之艱難也。然感化有時不可強也且漢承秦弊馬上以取天下。藉英雄之力乃成帝業漢高祖仗三尺劍而取天下也故使論功之際皆拔劍偶語。高祖患之漢五年會垓之後將封功。而諸將競拔劍偶語。高祖以雍齒。曾射高祖有讎。乃先封之諸將知有望乃定矣是以叔孫通徵魯諸生。修朝會之禮。瞻皇帝輦輿。百官莫不震恐。式遏當時之弊。以尊萬乘威儀此乃尊天子而抑諸侯也故太皇反拜高祖父也家令受賜。自稱霸業。貽厥孫謀。皇王之風。崇師降禮。未有聞也此前漢叔孫通等徵漢禮。而未見尊師重道降禮自臣之事也夫黃帝問道於廣成軒轅問道於廣成子也唐堯順風於具茨堯王禮具茨先生幷出南華眞經豈非至尊之事歟。洎漢室中興。帝莊丕顯後漢第二主明帝名莊丕顯明也賓於大鴻臚。司於大宗伯自西國摩騰等所來。或安鴻臚寺。或宗伯主之也故支謙安淸支謙月氏國優婆塞。字恭明。漢未遊洛。授業於支亮。亮授於支讖。世稱天下博知不出三支。安淸字世高。安息國王子。讓位出家漢桓元嘉元年至此也德重緇倫。而未爲王侯所師友也。雖楚王修仁聖之祠。孝桓興花蓋之祭皆漢諸王亦但神佛而已矣。未求仁祠花蓋之人也但嚴其器也魏因漢禮徵用奇尙。但以勤王鼎峙之憂。何仁祠之於我克暇耶魏曹操。字孟德。爲漢相。以漢室微弱。挾天子令諸侯。而謀分霸。不暇崇顯吾敎也然雖不能弘讚其風。而亦終不蔽其道也亦有康僧顗曇諦等三藏至而翻譯也三國初。吳人未甚信。天竺沙門康僧會始造於吳締構行道。孫權字仲謀都金陵以爲誣矯異俗。攝會讓曰攝迫也。讓責也。逼沙門而責之也佛有何靈爾獨改形。會曰。佛身雖滅。遺骨舍利應現無方。外國先王建八萬四千塔。表遺化也。權謂紿已紿音迨欺言也俾期舍利嚴憲緩罰至三七日。會徒將死。舍利乃降。鎗然盤中上燭虹霓。吳之君臣相顧乃悅曰。至哉奇瑞也。始立建初寺。呼其地爲佛陀里也。是歲赤烏四年。去永平凡一百七十餘年矣永平十年甲子至吳赤烏四年辛酉。得一百七十八年矣吳洛一千吳人知法將無晚歟。孫皓狂虐不道國將病矣。初廢毀婬祠延及寺宇。群臣議曰。佛之威力不幷餘神。僧會感靈。太皇創寺。今若輕廢。恐貽後悔。皓意未謂之然。使張煜至寺詰會。會才辯奇拔。煜不能加。乃復於皓。皓大集公卿洎庶寮徵會以車馬。旣至。皓強詞昧理取會不及已皓問會曰。佛敎所明善惡報應何者是乎。會曰。夫明主孝慈訓世。則赤烏翔老人星現。仁德及物。則醴泉涌嘉苗出。善旣有徵。惡亦可驗。爲惡於隱鬼得而誅之。爲惡於顯人得而誅之。王曰。若然周孔已明。會云佛敎廣也而會酬抗盡典謨之體。推引協忠良之議。皓然知其不可屈。乃革容而敬焉。故治國者惟聖賢與君子。如皓之器識末哉。安得不爲亡國之主乎。向非會以道義誘掖。蓋肆惡不知紀極蕭牆之釁朱殷紫闥。豈獲厚辱於晉乎皓字宗元和之子。權之孫也。初封烏程侯。張布等立之後威虐無度。爲征南將軍杜預等收之。皓面縛降晉入洛封皈命侯。卽大康元年會以赤烏始而來至。天紀末皓降不臘而終赤烏四年辛酉。到吳至天紀四年庚子皓降得三十九年也。至冬會𣨛於吳始與國隆終與國殲殲滅也邦人之慕皓曷愈乎慕會也曷何也愈勝也土德旣微。鼎遷於晉魏以土德而應曆數也惠皇失馭。天下崩裂惠皇武帝子。名衷。字正度。立而無智。朝政不治。至永康年後。所在分立爲一十六國前趙起於離石劉元海。新興匈奴冒頓之後。漢高祖以宗女妻之。冒頓約爲兄弟。遂姓劉焉。元海猿臂善射。成都王顙表之爲寧朔將軍。尤國城二旬衆已五萬。遂僭卽帝位。命子聰寇洛陽。劉曜後遷長安。爲石勒所殺。共四主二十六年後趙興於葛陂石勒上黨羯人也。起襄國擒王浚降劉琨。遂卽帝位。六主四十四年石勒石虎兵強且衆。抗暴爲德。其斬刈如草木焉。沙門遇害者甚衆。佛圖澄弔之曰。彼人之何罪而性命不保算。因勒將郭黑略顯其神異。資其戎計。必獲申於勒也。他日略戰捷遇勒。賜顏色果。以澄事啓之。勒喜而召問。澄知勒不達玄理。對言。至道雖遠亦可近驗。乃以鉢盛水燒香祝之。須臾生靑蓮花。勒重其神聖。稽首下風。虛心納諫。仁惻塗炭。念慮不思石勒初與王陽支雄爲群盜。多行殺戮。又石虎字季龍。卽勒之從子。武勇抗所士女少有遺類。胡夏之人應被誅夷者十九而生矣。眞可謂探人命於虎口者也。是知修短在聖而不在司命。司命能司之何能修短之以聖人作法而延救之。非司命之所能也澄聽鈴聲。兼觀油掌。寄聰明於耳目。而實虛照在心。所言無不符驗矣圖澄每知虎之將敗。假以油塗掌而現光。又郭景略因以視之。假以鈴聲。及念於般若波羅蜜也。而吿之然。深察在心。假外事令生信。所吿必符矣石勒死虎襲僞號。將謹慢俗。聖敬日躋謹嚴也。虎旣繼位。欲嚴謹於慢侮之俗。因自加勤敬於圖澄也下書曰。和尙國之大寶。榮爵不加。高祿不受。爵祿匪尙。何以旌德。從此已往。宜衣以綾錦。乘以彫輦。朝會之日。和尙陞殿。常侍已下悉擧輿。太子諸公扶翼。而上主者唱大和尙。衆坐皆起。以彰其尊。又敕司空李農。旦夕親問。太子諸王五日一朝。表朕敬焉。晉師出淮淝淮水出桐柏山。淝水在廬江時晉都金陵。石虎都洛陽也虎竊怒曰。吾心奉佛。更致外寇。佛無神矣。澄知之夜過詣虎曰。王過去爲大商主。罽賓寺中常供養。大會中有六十羅漢。吾此微身亦預斯會。時有得道者。謂余曰。此主人命盡。當更雞身。後王晉地。今主爲王。豈非福耶。疆場軍寇疆場邊地也國之常事耳。何爲怨謗三寶夜興毒念乎。虎驚赧而謝。嘗一日與虎坐。忽而作作起也曰。變幽州災。遽命酒遙灑之。虎遣驗其日。火從四門起。黑雲從西南來。遇驟雨滅之雨。頗有酒氣也。澄將終。謂虎曰。出入生死道之常也。修短分定非所能延。天道重行全德重無怠道德不可以缺怠而獲也苟業操無虧。雖亡若存。違而獲延。非其所願。念意未盡者。以國家心存佛理。奉法無差。興起寺廟崇顯壯麗。稱斯懷也。宜享休祉。而佈政猛烈。婬刑酷濫。顯違聖典。幽偝法戒。不自懲革。終無福祐懲戒也。革改也。雖建寺廟嚴奉佛法。若刑法酷濫終無益也若降心易慮惠此下人。則國祚延長。道俗慶賴。畢命就盡。歿無遺恨。君子以澄言實社稷之忠也。普門之慈也。有國者何莫志之君子者當時君子也。或實言以褒德詩云。人之云亡邦國殄瘁詩大雅瞻仰之章也。殄滅也。瘁病也。言君不善朝廷賢人奔亡。則天下邦國將盡病矣而澄亡彼群胡屍於冉閔矣世說云。圖澄亡。石虎開棺無屍。惟袈裟在冉閔。石虎養孫謀勇絕倫。殺石鑒而自立。旌旗鐘鼓綿亘百里。惟事殺戮。爲慕容吝擒而殺之。左右七里草木悉枯夫有奇質必有奇智。有奇智則必有奇行。有奇行必有奇言。言則乃經。古者鱗膚牛首虎鼻鳥喙伏羲龍鱗。大准隆鼻。神農牛首。女蝸蛇身。黃帝龍顏。帝嚳騈齒。堯眉八彩。舜目重瞳。皋陶鳥喙。武王目羊。周公背僂也皆稟不測之靈氣。蘊不窮之聖德。而澄左乳傍有穴圍四五寸。徹於腹內。時有光從中出。以纊塞之纊綿也夜或抽纊。則洞照一室。齊日至水滸滸水涯也引腸而洗之。此實至奇之表也幷出古高僧傳永嘉之亂晉室東遷晉自惠帝卽位。朝網紊亂。骨肉相殘。趙王倫永康初亂。至永嘉江都等作亂。前趙後趙後蜀競起。晉元帝鎭揚州。遂過金陵號東晉也竺法潛晉高僧。姓王。名潛。字法深。蘊當年之譽王敦之弟也。先事忠州劉元眞。崇德務學。譽滿西朝劉元眞早有才能之譽。深爲孫綽所重元明二帝丞相王茂弘太尉庾元規卽王導庾亮也皆友而敬焉。建武太寧中。潛恒著屐至殿內時。謂方外之士以德重故也。後隱剡山。請益者以方等老莊內外霑洽以內外經書而敎導哀帝徵就御筵開講晉哀帝。成帝子。名丕。字千齡。穆帝崩無子而立之司空何次道宗以爲師。後啓還剡山。旣卒。孝武詔曰。潛法師理悟虛遠。風鑒淸貴。棄宰相之榮。襲染衣之素。山居物外。篤勤匪懈。方賴宣道。以濟蒼生。奄然遷化。用痛於懷。可賻錢十萬贈死曰賻。孝武名曜。字昌明。則海西王第三子也。桓溫輔政。帝幻而聰悟。十歲卽位穆帝世晉穆皇帝。名𭾠。字彭祖。康帝子。立年二歲。褚太后臨朝支道林緇林之奇茂者也。素風泠然。淸波繁華。築室林野。隱居求志。道德文章爲世所仰。天子三事庶尹三事三公也庶尹衆鄕也賢士大夫。巖藪知名無不高其英邁。欽承道論。謝安王濛劉惔殷浩孫綽桓彥表王文度。若斯之徒。國華物紀幷東晉公鄕貴族之士也咸以八關齋法。山行澤宿假日盤集。滌濯冠帶供薦香花。邕邕穆穆週旋顧慕邕邕穆穆和樂之貌契賞淸奇爲一世之盛矣。王羲之謂人曰。一往之氣亦何足信。旣見方悔前言殆乎耳殆墮也。或本作玷。幷通夫所以陳有生者昭其類也。詩曰。惟其友之。是以似之詩小雅常常者華之卒章也。意以其君子有此高尙之風。所得之友皆相似之與。詩少別不以文害意也是知梟鳳不相群梟不孝鳥也。食母而飛冬令捕而磔之於路。字從木上鳥。鳳瑞鳥也。雞頭蛇頸燕頷龜背魚尾。五色高六尺。其雌曰皇豹豕不相似豹獸如虎而小豕豬也擧善以求黨。蓋率古之風也率循也仲尼曰。不知其人觀其所友。不知其君觀其所使。賢賢乎哉。實孔聖矣。夫七子從之晉侯霸也七子謂顚頶魏武子司空季子狐偃趙衰狐毛賈他。七人從晉重耳出奔終歸霸晉四翁來護。漢儲定也漢高祖以戚夫人將立太子未定。上下惶惶。張良令呂后請於商山輔之入朝。高皇一見其位乃定矣。四皓。一東園公。二夏黃公。三綺里季。四甪里先生。甪音祿張祿去魏秦之興也范雎爲須賈所譖受魏齊之恥。乃改姓名稱張祿先生。秦用之爲相封侯。而大興秦國也惡來相紂殷之亡也史記云。蜚廉生惡來事紂多力。又善譖毀諸侯。武王伐紂。誅殺惡來也其言至驗人罕存懷。故古黨擧黨誅。誠不失天下之善惡也古刑。其黨善者盡賞之。其黨有惡緣坐而誅之今之小人多竊君子友生爲譽近日矯詐之徒。自無德行。依附高流。苟求聲譽狐媚於世也而閭里不討其端倪。相與納其誣譎。而高識者難獨謂之不然故朋友焉。於古則直於今則濫矣子云友直友諒友多聞益矣。友便辟友善柔友便佞損矣林公被留京師三載。思歸東山。帝不時允。固以表辭。其誠哀焉。僞秦涉公者高僧涉公。本西域。預言之事多驗。建元十五年至長安。十六年卒。十七年大旱也不食五穀。日行五百里。能咒龍下鉢中令降雨。涉公沒歲大旱。符堅謂朱彤曰朱彤祕書監也。涉公若在。豈使朕焦心於雲漢哉。初秦太史奏。有德星現於外國分野。當有聖人入輔中國。得之者王。堅乃分命符丕丕堅之庶子也伐襄陽取道安。呂光討龜兹求羅什俱足云鳩摩羅什此云童眞朱序爲秦陷晉南中郞將朱序爲丕所陷致道安幷習鑿齒。堅喜曰。朕用師十萬得一人之半也一人謂道安半謂習鑿齒國有疑謀幷古器服篆隸寶玉所不識者。俾咨詢於安。堅嘗欲遊東苑命安同輦。權翼諫曰權翼秦左僕射臣聞天子法駕侍中陪乘。道安毀形賤士。寧可參逼乘輿。堅忿然作色曰。安公道冥至境。德爲時尊。朕擧天下之重不足以易之。非公之榮乃朕之榮也。使翼扶安登輦。然臣諫顯忠也。主拒愛賢也。權則區區之尺度權翼之諫。乃臣子之宜。然不能尊賢重德。亦器量之未廣也符則汪汪之陂湖安公實爲一代之賢。符主深所器重。雖有強諫之言亦終不納。信爲深識之見也君臣向背若不相合若然也似也而於國則合矣。故君子和而不同。匪茲何取焉君子之道不爭。然所見各不同。所謂殊途而同歸也彼僞符猶愈於眞桀桀雖眞主而無道。秦雖僞霸而有德誠可謂得霸之道也道安。常山扶柳人。姓衛。家世英儒。早失覆蔭。爲外兄所養。七歲讀書。再覽能誦。十二出家。貌陋下爲師之所重。執勞作役。曾無怨色。數歲之後。方啓求經。與辯意經一卷可五千言。齎經入田。暮還已誦。復與成具光明經一卷咸萬言。如初亦誦。師執經覆之不差一宇矣秦克燕與涼前燕卽慕容暐據鄴都。爲堅所破。前涼張天錫據涼州。爲堅所滅也降其君爲臣。渤海流沙恢爲國壤渤海盡東。流沙盡西足食足兵。威振海內。常患不得纘禹舊服。登會稽而望滄海。朝萬國以號令天下禹於塗山會。萬國諸侯執玉帛而朝貢。塗山在越州會稽也累問安伐晉之計。安亟曰。晉德雖微。天命未改難可圖也。君子亦以爲私護援本朝而實得禮也。故一言而兼致焉。符以獨夫之見書云。獨夫紂也爰擧百萬之衆。符融治前軍。晉之詐之末鼓未成列。秦師大崩潰符堅學長安之兵騎八十七萬。前後千里旗鼓相望。東西萬里水陸幷進。符融爲將。晉謝玄等以水軍七萬拒之。王道子以鼓吹求助於鍾山神。堅至壽春。登城而望見。八公山上草木皆人狀引軍陣於淝水。晉師不得渡。遣使謂融曰。君懸軍深入逼水爲陣。此乃持久之計。豈欲戰乎。若小退師令將士週旋。僕與群公緩轡而觀之。不亦善乎。融揮軍却陣。軍遂奔退。制之不可。融馳騎掠陣馬倒爲軍所殺自後燕復於燕堅敗後。慕容沖起兵攻長安。慕容垂歸鄴城而稱後燕也涼復於涼李暠本張軌將。後稱西涼於燉煌也。呂光稱後涼於姑臧秦據於秦矣姚長遣將圍堅於五將山。執而縊之於新平佛寺。自立爲後秦先是釋公亡釋公卽道安堅臨慟哀過曰慟曰。吾其未濟也。安公捨我而去矣。於其言寧謬哉。安初謂王子年曰。世途若此盍行乎盍何不也年曰。公可前往。須吾償後債耳。年後得害於姚萇王嘉。字子年。洛陽人。形貌鄙陋似若不足。好滑稽不食五穀。有問善惡。應答狀如戲調。事過多驗。答道安云。小債未了。不得俱去。及姚萇得長安。與符登相持甚久。萇問之。朕當得否。答曰。略得。萇曰。當言得。何略之有。因斬之。萇死後。子興方殺登。興字子略。卽嘉所謂略得之意也法汰如於荆謁桓溫。溫恃威名重不速於賓接。汰患其躊躇。忽吿謁者曰。吾有疾遽退。他曰汰至溫。不俟履屨而前之也法汰東莧人。少與道安同學。才辯雖不及安。而姿貌過之也安旣俘於秦。門人各馳散。慧遠初將屆羅浮山近南海至潯陽江州也卜廬山而棲息。旣獲朽壤抽泉故不求去。慧永幷道安門人邀止西林廬山之西林寺也後刺史桓伊東晉臣也別立東林寺。先是陶侃鎭廣州陶侃。字士衡。初好學延接賓侶。客至家貧。母截髮賣之以供待。後爲八洲都督得育王像卽阿育王所造之像也送武昌寒溪寺武昌鄂州也遠寺成遙請像。乃凌虛而來。當時縉紳儒林傲世考盤其若宗炳雷次宗劉遺民周續之張季碩之輩南陽宗炳張菜民張季碩。彭城劉遺民。預章雷次宗。雁門周續之。新蔡畢穎之。僧惠持惠永共爲蓮社也凡百大名君子咸與胥附胥相也遠少與惠持偕爲諸生精六經學。禮樂名敎特爲朝野法度。王恂與范甯書王恂爲桓溫主簿范甯注穀梁傳曰。遠公持公孰愈孰誰也愈勝也范公復云。誠爲賢兄弟也持與遠實親俗兄弟也王重曰。但令如兄弟誠未易有。況復賢耶。姚興初譯智論訖智論。或稱智度論。龍樹菩薩造篤所聘請遠制序。其見重殊絕如此。桓玄征殷仲堪桓玄。字敬道。大司馬溫之子。爲江州刺史。元與二年篡晉安帝劉裕擧兵。桓玄乃征仲堪也要遠出虎溪。遠稱疾。玄自入山。左右曰。昔殷仲堪禮遠。願公勿敬之。曰何有此理。仲堪本死人耳。旣見素反前約素先也。本言不禮及見卽禮出山謂左右曰。實乃生所未見。後玄欲沙汰敎僚屬曰。廬山道德所居。不在搜簡之例簡閱也初成帝沖幼。庾冰輔政晉成帝。諱衍。明帝長子。皇太后庾氏攝朝稱制。祖約蘇峻及庾氏專政也以爲沙門應敬王者。何充王謐等駁議。同異不定。後桓玄在姑熟姑熟當塗縣也。舊日宋主改爲太平州欲令盡敬。且以問吿。遠答書幷制沙門不敬王者論五篇。以塞橫議書幷論幷在弘明集安帝迫桓玄篡遜於南郡安帝。諱德宗。孝武子。以會稽王道子爲太傅攝政。兗州刺史王恭與桓玄反。遷帝於潯陽。玄乃篡位二年。劉裕誅之玄死。大駕克復舊京。何無忌前勸迎候無忌爲侍中遠稱疾不行。恩旨勞問。遠以書謝詔答歎恨不果見也。持至井絡。井絡之人望風趨慕惠持入蜀。住依政縣後巖院也僞蜀譙縱之子道福。尤兇悖將。兵有所討。還至郫中鄹縣蓋法定寺寺僧徒遙見人馬流血盡奔走懼戰士也持在戶前盥洗。氣色晏如。福旣至。特彈指漉水竟不輟。福灑汗而出。謂將挍曰。大人固與衆異耳。君子曰。晉失中原。介於江國。衣冠避五胡之亂五胡。前趙劉元海。後趙石勒。後魏拓跋氏。前秦符氏。後秦姚氏也莫不南遷。邦家以北伐爲謀。且慕膽勇。致使英賢。緇素宅心事外。鸞吟鶴擧。視俎豆黻冕而若遺也宅居也。事物也。高尙之流睹世陵夷。居心物外。放鸞鶴之情。匿林泉之側。於禮樂而不顧也夫澄安林遠制作對㑥。皆詞氣沖深有倫有義倫理也雖宣象外之風。率多經濟之略。故始言首事必信重於天下矣呂光入龜兹獲羅什。膝其頭令倒乘駝付無慍色。光乃特器異之。不敢狎侮符堅令呂光將兵伐龜兹求羅什。旣克獲之不甚重。遂以龜兹王女強逼之。又令乘惡馬馳駝。什無怒容。及歸勸令移營地果大雨水漲。由此光特加禮重矣曁返旆於涼聞秦敗。遂僭據其地改車書呂光伐龜兹迴。以駱駝二萬餘頭駿馬萬匹珍寶千餘迴至姑臧。聞符堅已戰敗。自稱涼州刺史。後僭位稱後涼。凡十四年姚興命將討涼求羅什。涼亡致之於關中。四方學侶大集會秦。謀胤其後。以室強之姚興慕其聰俊。逼之宮伎以求其種淨行者恥聞其事。夫宋龜靈而納介。荆人辨而召刖宋元君夢。人披髮吿之日。予謂淸江使者伯漁者預且得我。元君召問之云。得龜乃刳之。以卜七十二鑽之無遺也。又卞和於荆山得石。辨之有玉獻楚王。王不識雙刖其足。三獻方別。斯皆以靈智而受刳刖。若羅什以聰明而汚戒也。介殼也豈非智有所可力有所困乎。故繼益以損物。莫爲之不惑也。魏孝文詔求什孝文。諱宏獻。文帝長子。五歲受父禪。遷都洛陽。改姓元氏。在位二十九年。仁孝雅好黃老。尤精釋義後旣得而祿之。雖吾敎以仆陷大譎不正也然春秋之義言功十世亦可宥也春秋有功宥十世之罪初童壽在外國遇聖者。吿之曰。若愼勿適東土。將有大不利焉。什乃不顧而來。豈非良臣死國計。良執死高義。仁者死成仁。何顧之有也將弘大敎不可以小節而堅守法門於今受其賜敎之盛而什之力也故什死。焚之心舌不爛焉。僧導十歲從師受觀音經。問曰。此經有幾卷。師欲試之。乃言只有一卷耳。導曰。初云爾時無盡意。故知爾前已應有事。師奇之居貧無資以樵蘇夕學洎業成。姚興欽其德。入寺造敬。同輦還宮。宋武悅其賢。爲之於壽春立東山寺也宋武劉裕收後秦與僧導歸金陵也晉曇始孝武末東晉也帝臨位深奉佛法符堅兵至謝玄破也適遼東。高麗開導始也。後還三輔三輔咸陽縣。昔秦皇於此置殿觀三輔人宗仰之。宋武滅姚泓。留子義眞鎭長安。赫連屈句赫連勃勃也追敗之。道俗少長咸被坑戮。始接刃不傷。屈句自擊以佩劍無能害。乃恐懼謝罪。洎魏世祖虜赫連昌赫連勃勃之子爲後魏所滅得始每加殊敬旣滅法。玄風剿絕。赭衣其殲赭赤衣也蓋乾陀色始乃閉形幽阻。非虐命所及遁跡山谷也蓋鴻飛冥空高視天際非罻羅之所得也罻網也後知大法將亨。於月正元日天子履端謂正月之旦也。履端於始。擧正於中。歸餘於終。造曆者以步履之首。謂月節擧正得中氣卽爲其月二百五十四日。所餘一十一日二十五分。積三十二日爲一閏也廷實旅百實滿也。旅衆也。謂元日進奉之物充廷也荷錫於國門。將圖其變也。魏主聞而怒。命有司速乃辟。肌不容刃。手劍之其傷如線。俾投虎檻。虎避伏乃汝也。辟刑也。俾使也其末如之何。召卽殿詳考興廢因問國祚矩永之事始乃扃鐍邪關芟夷梗途。燾悽然悟矣後魏太武諱燾。初不信釋敎。坑沙門毀佛像等。因遇曇始化之後悔過。南征宋殺戮無辜立二十九年太山僧朗凡聖不名人也。晉魏燕秦六天子降詔問所供聘。皆極世瑰奇寶貨焉。雖珠璣無脛至人無心。而德之所召故無遠不屆至人本無心求於珠玉。珠玉亦無脛足而行。但道德昭感而無遠皆至也由是德因名顯。名以德固。名德相副實則永世。故今金輿谷靈趾不昧矣齊州太山神通寺。南燕慕容德爲僧朗禪師之所立也。以三縣民給之。長廊延袤有餘間。三度廢寺毀之不得犯者。朗輒見身以錫杖揮之垂死。求哀如初。有一井。女人臨之卽枯。燒香懺求還復如故。立四百年。至今佛像鮮明如新。衆會不踐於今儼然西秦北涼俱微國也西秦乞伏國仁據河西。北涼沮渠蒙遜據姑臧觀乎聖賢。曇無讖法進道朗所譯制撰。其國非小焉。故楚書曰。楚國無以爲寶。惟善以爲寶。否者安得不由五運遐棄厥荒奄樹社稷自構一方之鴻業矣。梁慧約始過志學已有老風。剡人謠曰。少達妙理婁居士。旣入道。玄德嘉聞。陞爲國師。詔以舊宅爲本生寺。所居里爲智者里也。北齊法上高歡受東魏禪。都鄴稱北齊。爲後周所滅肇落兩髦。嶷然成器。刻意尙行。頗究玄微。時人以爲聖沙彌。由形色非美。諺云里沙彌。若來高座逢災。文宣請爲戒師。掩面佈髮令蹈。乃受降君之敬罄矣。天保中國置十統。以上爲大統也降音古𮎨反。謂降君父之尊行師資之敬也。文宣。諱洋。字子進。高歡第三子。時有爾朱榮之亂。共憂寒餒。帝始生數月。忽欣然曰得活耶。及登位神武冠絕。至末年毒虐誅戮不可言紀。崩年三十六隋靈藏高祖龍潛之友也隋高祖。姓楊。諱堅。以周大統七年生。馮翊般若寺紫氣充庭。襲爵隋國公。周武爲太子聘帝長女。宣帝崩。劉昉等以帝輔政帝爲丞相。帝崩受周禪在位十二年。潛龍曰與藏爲深友旣御極彌篤舊素。敕其宮閽入則未吾禁也。出亦如之。而坐則同榻。行則同輦。曰弟子爲俗人天子。律師爲道人天子。今謂帝王之言過矣。君言則書何可戲焉君之左右所擧必書左史記言右史記動夫愛人不失其義則其愛遠矣。歲苦旱雩而不雨。國人騷非有年。帝以聽於神無若聽於聖人也。乃請曇延於大興殿。登御座南面傳戒。帝命朝宰席北面跪受。不崇朝而雨焉。衣與食皆出自帝宮。傳自帝手。尋陞爲平等沙門。於所犯者兩造具備。然後泣而懲之。哀敬刑書弘大禹之悼罰曇延。姓王氏。蒲州桑泉人。幼而聰慧。沙彌時有薜居士。因書四字示之。方圓動靜令體之。延應聲曰。方如方等城。圓如智慧曰。動則比識浪。靜類涅槃室。薜驚駭。後著涅槃經疏十五卷。於舍利塔前祈請。放光夜燭也帝嘗欲試沙門器度。廣搜嘯於殿廷。敕禁甲虎賁。奮劍逐之。惟敬脫步武。若暇逶迤而退。帝美其弘遠命陞殿錫法物道服。旌其異也高僧敬脫。常擔母學業善大書。筆如臂管長三尺。方丈書一字更不修整。隋文命上殿賜大竹扇面闊三尺卽令執用。幷賜松枸高屐令著從宮中出。帝自送之曰。誠僧傑也觀乎仁壽開皇天下大定。亦以善之至也。而智不圖遠家愛不臧臧善也。家愛謂煬帝承父之大業而不修令德。荒惑女色以至亡敗矣遂使卜世不永。故吾敎以福慧。爲兩濟闕則何言哉隋三帝共三十八年矣。而禪於唐古者有德而爵。有功而祿。而沙門有至卿大夫爵祿者也。古者生名冠字死諡。而沙門有至侯伯之諡者子生二十冠而字。字以表德也。歿而立溢。周人以諱事神名終將諱之。故易之以諡。古者無賜紫衣師號者有賜諡號者。如定蘭賜諡覺性悲夫秦人竄跋陀於廬山跋陀此云覺賢。一日誦習敵餘人一月。自中印土至秦。與羅什論議甚有神異。爲僧䂮等謗。逐之往廬山。譯經一百餘卷。七十一而𣨛魏后辟玄高於平城高生而神異。後魏拓跋燾僭據平城。高與太子晃善。晃被讒父疑高。又爲崔皓寇謙等譖帝。帝怒縶而殺之。光明至寺。弟子方知。遂請尸欲葬之。高復起備言吉凶而𣨛。出梁傳苟非其時。雖聖賢尙致危身之酷。豈止泣麟傷鳳而已哉。故漢文優賢。而賈誼猶謫漢文仁聖。而賈誼賢才。猶謫長沙而𣨛魏武禮士。而孔融就誅孔融。字文擧。爲魏武誅之。融二子八九歲。方弈棋不起。左右曰。父見誅何不起耶。二子曰。豈有覆巢之下。復有完其卵乎。尋俱收而死也豈非通塞之命懸於時運哉。余嘗適莽蒼之野莽蒼郊野也遭鮮風騰馥。爲之四顧。得紫芝數本於衰叢之末。而野燒所及莖蓋毀缺。乃擷而玩之擷胡結反但顧拙於所庸。日暮置石上而歸。他日登朱門。睹瓊籠之中。巾以紋繡。與余之先見者奚異也。但遇不遇也。惜乎人之於人何莫若是哉。

器弘者以虛受爲美。心遠者以贍聞爲優禮云。玉不琢不成器。人不學不知道。子云。日知其所亡月無亡其能也。溫故知新。可以爲師矣。優勝也。故我大聖曁古先哲王嘉讚博能高稱上智。使圓顱方趾賢愚於焉別矣人而不學。其猶正牆面而立。虎豹之鞹猶犬羊之鞹也薩婆多師西天小乘宗也。此云廣解師。博通敏智。導利法化者也十二時中許一時學外。故於其宗悉能區別內外典籍。善解論義。曇無德部此云法鏡部。卽化他部份出也俗藝咒術爲防己害。兼以閑邪開學不犯也其宗立五臟。一律。二經。三論。四咒。五菩薩藏也花嚴經讚菩薩偈云。雅思淵才文中王。歌舞譚說衆所欣第十四卷智論顯結集羅漢德云。讀誦三藏。知內外經書。外道十八種大書。亦盡讀知卽毘伽羅吠陀論等緬覿前風。聖人皆不限所知。捐其小善。近崇文德。遠成種智熏習以成其種姓昔有羅漢。不識赤鹽之義。外黨諸俗。深以爲誚舍衛城法預婆羅門。常請僧食。問其義。能答者自與美食。不能者令下人與麤惡食。由是比丘皆不往其家。因至佛所。佛不遠有羅漢比丘。法預乃問之。何名赤鹽。鹽有幾種。比丘言。我知汝是法預。輕慢比丘。今復惱我。鹽止是鹽。聞比丘語已。心懷罔然。來至佛所。佛云。此比丘未從師學。故不能曉答鹽也。有比丘名弗絺盧。佛令往問鹽義。比丘云。鹽有二義。一種味如大海水同一鹹味。二性味者有黑鹽･赤鹽･辛頭鹽･拔遮鹽･毘攬鹽･迦遮鹽･私多鹽･毘迦鹽。略語二種。若生若煮。是名鹽義。法與聞之。歡喜而退蓋出朽宅則生死凡夫藐哉何及藐遠也。聖人出於朽故火宅。在生死凡夫不能及也語外事則解脫聖智或不如凡夫也但以一行一智斷惑證聖。於所知未遍。或不及凡夫故採棟桴於杞梓。繳羽儀於鴻鵠。畋文彩於虎豹。則於物幾矣幾近也。棟桴與杞梓近。羽儀與鴻鵠近。文彩與虎豹近。以類求之可也。繳弋射箭也索遍知於羅漢則否矣四加行位。尙如暗中放箭。或中或否。況小聖哉昔王城野人不謂大聖智周萬物。問以鄙賤芻牧之事。大聖俯其事而申之。牧族奇其聞踴躍而信。因皆階乎道也放牛難陀。以佛生王宮出家成道。必不曉放牧之事。豈曰遍知。遂往問佛。佛謂說放牛經一卷。皆四時所放安養之事。其族歡喜出家。皆獲道果也故釋氏子內審諸己。於進修之門。可學而不學。可知而不知。結以不學無知之罪也。西域所學。總有五明一聲明。謂詮顯文字。二醫方明。謂醫術卜算。三工巧明。謂一切伎藝。四因明。謂宗因喩三揩定邪正。五內明。謂識達因果。究暢眞宗也其攝拖苾馱。此曰聲明。則五明之一也。以其廣記諸法聲敎故也。而彼俗典總曰毘何羯喇拏。舊曰毘伽羅論也。大數有五。如此方之五經焉。一曰悉曇章。以成就吉祥爲義。被於創學之流也。本以四十九字相承。成一十八章。總有一萬餘字。合三百餘頌。頌凡四句。句以八字。合三十二字。傳是大自在天說此文在西天相傳。今不可盡知也二蘇呾囉卽素呾覽。此云契經卽解聲敎之經也則是一切聲明之根本正經也。略詮要議。有一千頌。是上古鴻儒波爾仙所撰。其人爲大自在天所護。面有三目。三馱睹。有一千頌。專顯字功。如上經矣亦如上經是聲明之根本四三棄囉。是荒梗義。意比田壟之夫創開畎畝。其有三章。章各一千頌有三篇也廣顯聲韻。合成字體若此方之乎側四聲。爲學之先也五苾栗底蘇呾囉。卽是蘇呾囉釋也上之四件是正經。此下幷解釋之者上古造釋衆矣。於中妙者有十八千頌。演其經本演上四經也是闍耶昳底大學士所造。其人當此國之初矣武德貞觀間也凡造西土不習此者。於其所學徒然哉。其有苾栗底蘇呾囉議釋二十四千頌。是學士鉢顚杜攞所造。斯乃重顯前經解前正經也又有訶利伐㨖論二十五千頌。廣叙人事聲明諸家興廢若今書史卽以其人爲論目也。凡此諸書在異域。法俗通學。始爲有知矣異域西國也彼方論師。前則龍猛･提婆･馬鳴猛卽龍樹也。南印度梵志。造智論十萬偈。提婆者南印度人。才超倫輩。一國有大自在天金鑄高二丈。以頗黎爲目。提婆鑿之。夢神索眼。以手出眼還之。遂缺一目。師龍猛出家。爲外道所殺。馬鳴者師脇尊者。本外道也。爲月氏王說法。馬垂淚悲鳴。又云。生時諸馬盡鳴故名也中則無著･天親北印度人。佛滅九百年間出世僧賢･淸辯僧賢。亦云衆賢。淸辯造掌珍論。以芥子擊修羅窟。待彌勒出問義也近則陳那･護法･法稱･戒賢･獅子月･安慧･慧護･德光戒賢。唐三藏往西國猶見之也靡不具茲內外之典也。馬鳴大士撰蘇遠拏太子歌詞太子好施捨男女等事幷本行詩序佛成道等事。幷佛所行讚。今在藏內也龍樹以詩代書。寄南天竺國婆多婆漢那。彼方之人。咸皆誦詠若此方文選等也以爲華而典也。其有摩呾哩制吒。承佛先記。廣興讚詠。初造四百頌。次造一百五十頌。無著世親西土修詞者。莫不鑽仰祖習爲美焉論語云。鑽之彌堅。仰之彌高也。祖習師承也。祖宗也。習學也其身毒以婆羅門爲上。不齒餘三姓婆羅門。本梵天苗裔。德尊也。刹帝利。但貴爾故皆不及也故有四圍陀書。可十萬偈一云阿由。此云方命。謂醫方等。二云殊夜。謂祭祀。書也。三婆麼。謂禮儀十相音樂戰法諸事等也。四阿達婆。謂咒術等。皆梵天所說也咸悉口相傳授。不書皮貝七歲就師口誦學之。學成爲國之師也彼國相承云。有學聰明法。一謂覆審生智謂推求道理。審覆義味也二顯字母從字生字。從聲生聲也安神旬月之內思若涌泉。計無此法則無以誦群言如激箭也。昔者佛陀耶舍求那跋摩則其人也。初耶舍至於秦。將事翻譯。秦人試之。授以差籍藥方及諸書。於三日誦畢。求那所誦凡百餘萬言。諸來三藏罕有不至此者。華夏自燧人氏仰觀斗極。以定方名伏羲□□民之純鈍。但識其母。不識其父。只知蔽前。不知蔽後。飢則求食。飽則棄餘。太昊伏而化之。故曰伏羲仰觀天文。俯察地理。以辨方物也庖羲用之而畫八卦造書契。至若三墳五典八索九丘。皆古之遺書三墳三皇之書。五典五帝之書。八索八卦之書。九丘九州之志如楚倚氏之所讀者也楚靈王時。左史倚相能讀三墳五典八索九丘也洎仲尼。刪詩定禮樂。讚易道修春秋。振崩壞之俗周自幽厲之後。東遷洛邑。諸侯專征禮樂崩壞。魯哀公十一年。夫子自衛反魯。十四年獲麟。遂修春秋。刪詩。定禮。正崩瑰之俗故有六經焉春秋。禮記。周易。尙書。毛詩。樂章故孔子曰。溫柔敦厚詩敎也不學詩無以言疏通知遠書敎也正王言之道廣博易良樂敎也和民之情潔淨精微易敎也窮理盡性恭儉莊敬禮敎也安上治民屬辭比事春秋敎也正褒貶之道事類相近也左氏國語左丘明以春秋事義未盡。置國語以互見也馬遷史記司馬遷得罪囚蠶室因修史記。以至漢武時凡一百三十卷漢魏以後。皆有書誌班固前漢書一百二十卷。司馬彪後漢書八十卷。陳壽三國志等。諸國書籍極多兼乎百氏備於金馬石渠之目皆漢藏書之府。又近有經籍志吳氏西齊母氏東齊。皆見其目至若文章之始歌虞頌殷。逮周德下衰詩人盛矣。詩人之後。騷宋變於風雅騷屈原宋宋玉也。皆六國時人也賈馬楊班漸變乎騷賈誼司馬相如楊雄班固也逮安變乎賈馬漢獻帝時晉宋已降。咸韶不接咸韶堯舜之樂齊梁之間。花繪相擬沈約劉勰任昉謝安等此方六書象形。指事。會意。形聲。轉注。假借也定文字之所出。故窮大篆則於文字之不惑也。彼方六釋一持業。二依主分出依士。三相違。四帶數分同依士。五鄰近。六有財也辯名題之因致。故窮世語典語。則於名題有得矣一切眞俗世諦名題。皆以六釋攝之。無不辯認宗旨者也而康僧會･支道林･澄･什･安･遠。什門四聖生肇融睿梁僧祐･周道安･隋彥琮･國初淨･宣･林･槪慧淨。道宣法林。明槪靡不洞閒本敎。該涉經史。研綜詞翰。咸事著述。極夫匡紹者也皆貞觀譯經之高僧禮曰。博聞強識而讓敦善行而不怠。謂之君子僧也。支遁注莊子逍遙篇。希玄之賓高其致也。慧淨撰英華集詩集麗藻之士美其鑒也。由是表正人天。折衝師律。文場法苑。何世曠能。嘗有客聽遠公實相義。往復移時。彌增疑昧。遠引莊子義爲連類。惑者乃悟。自後安公時聽遠不廢俗典。宋元嘉年文帝也巳日三月三也車駕臨曲水。命慧觀與朝士賦詩。觀卽座先獻。周建德年。陳周弘正來聘詢謀談士。曇延首應之周武帝時也大駕親臨釋奠。延當席抑揚。陳人敷衽。稽首拜聽展衣襟作禮而聽也因構詩四十首簡延。延用其韻酬和。如宿誦焉。彼乃圖延形像歸於陳周都長安。陳都金陵晨夕向北致禮。以爲曇延菩薩也。夫世以容詞德行難以求備之仁也。難語其闕眞可謂堂堂乎難與幷爲仁矣如子張之容子責詞顏回德行各有偏也靈裕初出家。師令誦經。執卷矢曰。我於三藏洎儒敎。必望通曉。無或以渝其志渝變也由是學光時彥。世號裕菩薩也。梁武暮年。詔捨道法弘明集云。梁武初崇道。至天監二年捨道皈佛。具有文也兼鄙儒敎。彼或慮人深溺不返聖人令習外典。但使知之慮成耽惑溺於邪徑或正失其極。將亡之數也若失其正則迷於理夫有益於生民。大聖未嘗祛之儒道之敎。皆益於人。是以吾敎不必除之故經曰。不壞俗諦而建立眞諦。彼二敎仁智所行。亦人天之報也如淸虛寡欲仁孝忠信。皆人天之行者也但報在人天。爲道之門階。何必捨而鄙之也。聖人不私己。豈以己不欲而施天下乎不可以己不欲而令天下皆黜之今重名敎。彼猶無親疏。重禮樂彼猶無君臣。重律。曆彼猶昧寒暑。重刑法彼猶亂彝典彝常也。典法也重廉讓彼猶規僭競。重道德彼猶尙浮僞。況加之使人後二敎混沌若鳥獸人若不習二敎。與鳥獸何別也而欲訓之以無生乎儒道尙昧。何由示之眞理夫欲絢美玄黃先潔其素。欲涉道德先履仁義。故大聖遺法二千年。而中華之人以先有孔老虛無仁智。而後識精眞之敎。迴向崇奉者。門門如日敎之矣孝經曰。非家至而日見之四夷之人。非二敎所覃。於今猶不能齋戒。而況能神遊八解之理乎八解脫觀名如內有觀外無色等也故釋敎籍二敎以爲前驅也前導也而老敎云自然者蓋眞如相似之名也。言萬物自然者。謂自然之道與萬物爲一萬物者有爲事法也。自然者無爲眞理也。萬物事法與無爲眞理不卽不離也非萬物不由因緣不言萬物不從因緣而生也稱之曰自然也。今說者未達異執之徒也乃毀內敎因緣之義。妄發揮自然之理。斯乃與西域外道同見如自然外道云。誰尖棘刺畫离獸。誰掘河海與川源。暴風猝起。還自定萬法。須知皆自然豈謂迦葉之貳化歟淸淨法行經云。老子是迦葉所化也而洙泗之門以仁爲至行非道德則必先於仁矣。故雖由也可使治千乘之賦諸侯之賦。可使子路治之赤也可使束帶立於朝公西華可使爲通使之官立朝與賓客言也楚子文無三巳之色楚令尹。姓鬥。名穀。字烏兔。三仕爲令尹不喜。三巳去職亦不慍。舊令尹之政必吿新令尹陳文子棄十乘之馬。求其仁稱陳須無也。時崔杼弒君。文子棄四十匹馬而奔惡之也仲尼之所不與孔子皆曰。不知其仁明仁道難也彼仁也者。通乎百行。協於一德專一之德未有不由仁而廣大者。在五天稱菩薩。在九州稱仁人。蓋人能慈慧。慈慧能仁。菩薩行仁之極行。君子漸得其門者矣。若使梁武不由二敎。安得爲君子儒而至於大方乎方道也。若言梁武局執。豈得稱君子儒而至於大道乎今爲論者必張孫吳之勢孫武吳起幷六國時良將。各著兵書善戰陣。今論義者與敵鏗鏘。如孫吳之戰勢也學戒者必敦顏柳之節顏叔子孤居有少女。夜風雨屋倒投之宿。叔子拒之不已。出屋令其入舍也。柳下惠姓展名离。食邑柳下諡惠。寒夜婦不及國門。柳下惠以衣覆之。至明而去不犯男子不仁之行也棲禪者必慕巢由之高許由巢父皆堯時高士。堯將䄠位。惡之而洗耳隱居不仕也維持者必思齊魯之變綱紀維持之者。必須改更匡引。如齊一變至於魯。魯一變至於道也故持外敎以誘掖。窺內法以激志。亦惡有害焉惡安也。初以外敎誘引。後將內敎訓導。亦安有害也夫登木者競其高。鑿泉者競其深。不有前懦。誰爲後勇。但梁氏雖至信。不審觀前往存亡。式恒其事式用也驟欲遷物從道以窮物之性不虞東野畢之御而終於佚矣顏回見東野畢車知其必敗。以其馬未調良故也。旣御果輸敗而馬傷也嘗讀斷酒肉之文。慈愈於佛。輕身貸法。事過帝王三度捨身入寺。與衆爲奴。臣下備錢百萬。贖之衆僧。默許方歸。雖屈身爲座亦未過此。何必然也且敕綾錦窠不得有鳥獸之形。而嫌裁剪起殺傷之意恐傷仁恕之道斯雖得養虎之術。而亦誨人殺心矣周宣王之牧正梁鴦善養虎。以不與之生物爲其因殺而怒也。不以全物與之。爲碎之而怒。飢飽以時。達其怒心不逆其意也。不使之喜。喜復必怒。雖欲絕之殺心而翻生其殺念者也。羅綺本無殺相。今強興殺想。此乃從無。設有亦是敎人殺心之義也宗廟郊祀。以麵爲犧牲不爲則不爲何誣祖考耶。而或有負之以麵作肉。則成誣誑。不爲又負祖考也子由緇而乘。不鑒妍媸。式顯夸傲。題於縹墉素扆之上。特不知是誘敵致寇也今有自披緇至顯榮。不辯善惡。空恣傲倪。而又兼以捐棄上敎之事。題粉壁素屛之上。可謂自招於槃詰昔周道安二敎論。隋彥琮通極論。恣縱心目。出沒玄奧。假立賓主。先設奇難。後始通之。將探賾異黨枳棘邪徑爲法繚垣先假立異宗。詰難本敎。然後答之。預備異宗所見也而後世李仲卿等得之穿覦爲盜。隱其所通。演其所難。以制十異九迷等論。誑彼所不知者皆唐朝邪見之徒。誑以淺學者。不見安琮之論也濟其毀詞。豈非二士圖馴而反噬皆由二子著論防微反遭竊器以相攻也將安而貨危也。但此論未已。邪難未止。夫先王以衡斗去盜。而人以之於盜焉置劍者比爲殺賊。今賊反得以用之以兵戈止殺而人以之於殺焉。故所防逾多。所資逾遠。噫難乎哉。然守本敎者。朴則有餘。兼異學者。競則有餘。非君子罔以謹其極矣若守本宗。可自質朴。因習異宗。遂多爭競。若兼異宗外學而能謙謹者。司謂君子僧也故前哲云。學之於身。如餌如樂。夫餌以醯醢鹽梅。齊之使和。濟其不及。泄其所過。而後享之。五臟平矣濟益也。泄減也。此乃齊侯與梁丘據晏遄臺。晏子對齊侯之詞也。左傳第二十四文小異也樂以金石絲竹韻之使諧金鐘也。石磬。絲琴瑟。竹簫等。匏笙竽也。土塤也。革鼓也。木柷敔也。謂之八音也節其將遺。剪其所婬五聲之後。不容彈矣。則有繁手婬聲。宜剪節之也而後聽之。五氣正矣五行之氣若專夫一味一音。則於焉何取。昔慧遠制沙門不敬論。但欲自理。而不毀儒道。人到於今受其賜也。周道安二敎論。忘功指過。語發心鬥。宇文氏窺之。得卞莊子之刺虎也昔卞莊子見二虎爭食而鬥將斬之。家人諫請伺其鬥。大者必傷。小者必死。後刺之可一擧雙獲也。果如其言。今道安與外宗相毀。皆極其瑕礫。周武得以窺之。而用其謀也然帝邕恃威邕周武名也。帝武成三年卽位。至建德二年廢佛道二敎。至大成元年崩。毀滅自癸巳至戊戌不信不甚於桓玄。而桓則服周則拒桓玄將令僧拜及沙除。遠公上書而止。又作不拜論豈不以才識厚薄而可知也。但時有不學者。心智聾瞽。恃其頑薄。如豕如羊。佷戾朋從。視於智藝。狎而笑之。以爲著文字。過比夫衡岱未云重也其有傭昧淺識之徒。如豕如羊。翻以習文字者。爲山嶽之過先聖以爲群羊僧。不甚然乎經律謂啞羊僧也復有狂狷之夫。棄乎本敎。聊覽墳素。遊衍內侮。若豕負塗。潔則忌之狂狷進趨不得中者也。其有辭親慕道。割愛爲僧。而不知勵己進修。全棄敎典。專心外習。吟詠風騷。而於本敎反生輕侮。故我高德顧之忌如穢物。所謂辜負先聖無利檀越。沉墜三塗。自貽伊咎也如宋慧琳慧休之流也二子皆江表詩僧。於道德則無取者也琳詞學迴拔。爲太祖所賞太祖劉裕每陞獨榻。顏延之嫉其才。歎咜不平之曰。此三台之座。豈可使刑餘居之乎。琳怠慢自賢。其師道淵者有學行。文帝頗器重。嘗詣傅亮宅。琳先在座。淵至不爲禮。淵色怒。亮笞琳二十。後著黑白論。大較六度與五敎幷行。信順與慈悲齊立。其間自多傷毀。何承天以爲琳比丘捷生奇見也。顏延之謂之居其門而伺其闕。爲法盜害。何地可容。後抵罪於交州。鼓憤而𣨛。然傅公之爲罰君子哉。不以己愛黨過而失刑。實肅物之敎也。小人則不然。與其臣而違君。介其卑而侮尊。且悅己之所利。而忘於巨醜也。慧休爲文。名冠上才。嗜酒色無儀法蜀僧可朋亦然。死於逆旅。而尸棄郊野孝武以其汚沙門行。詔勒還俗補揚州文學從事患不得志。終於句容令焉。有僧明解者。篇什琴書丹靑以爲絕藝。視後學負笈謂之驢子。顯慶年唐高宗時西明寺成。詔靈潤令選有德者居之。僚寀有薦解者。潤公曰。公等國器。名臣出言不易宜求。戒定慧學增長福田。何容擧酒肉畫師以當洪寄。解聞尤以爲懟遇。詔徵四科不問僧俗。遂射策登第。喜曰。今得捨驢皮矣。後筮仕無成寒餒沉疾將死。睹異形十人執烈炬而迎之。蓋不祥之兆也。故小人之量有君子之藝。未嘗不顚覆敗辱。實天貽之不祥矣。其猶狂象燧尾以束蘆繫象尾燒之。令奔踐敵人。謂之燧象也怒雞介羽季郈鄰居雞鬥。季氏以金介其翼。郈氏以金爲距二家。因以相攻致亂也祇益其害也。故易曰。負且乘致寇至易解卦六三爻辭也。言居非其位。履非其正。乘二負四以容其身。寇之來也。自己所致矣言小人不當有盜思奪之也。非獨才藝由之。然而貌亦未嘗不然非其才而有其藝。是以顚蹶。非其才而有其貌。亦致顚蹶故陽貨象孔子魯季氏家臣陽貨。貌似孔子。而害季氏。以作亂出魯也。故孔子曾至匡。爲匡誤圍。錯認爲陽虎。以陽虎曾暴於匡故也項籍如帝舜項羽也。舜目重瞳。項羽目亦重瞳也皆文犢狀虎。而終殘乃壽也。今爲釋不以道。而但以儒學聞彼。蓋斷髮一俗人耳。其可令得終久乎近代雲頂山詩僧昭符毀佛輕人。投江而死。東川楚巒自縊而死。平膺死客舍冷然凍餒赤地而𣨛。龜符終歲。瘡痍皆輕慢之士也昔晉道寶臨剃髮爲詩曰。方知萬里水。初發濫觴源。眞翛然之道意也。識者感其言。而勵進是曰爲文夫稻畦爲衣。陶土爲器稻畦袈裟。陶土瓦鉢也使人服而執之。憺然無爲。然後以經律爲繩墨。以文章爲潤色。其能不思容服而神何福歟。詩曰。維鵜在梁。不濡其翼。彼其之子。不稱其服鵜洿澤鳥也。梁魚梁也。今澤鳥而居梁而濡其翼者未之聞也。此詩本刺曹共好用小人升之爵位。但潔其衣服逍遙而已。無治國之心。如鵜洿在梁者也。今釋子非僧行而處僧田亦爾也余嘗觀乎緇衣者。讀書爲文。惟知有俗情。而不知其他。迨病喘喘然。淚橫於目。怨誤於昔。其雖悔可追乎傷哉處布金之地。受檀越之食。著信施之衣。惑溺墳素。不事進修。自倚薄才。輕侮賢善。蔑視本敎。以爲棄物。此乃賤住比丘。一旦風燭將臨可不忙乎然有抱琳琅之器。炳龍象之姿。高出塵世。旣寬且慧。篤志好學。開卷求於未聞。務滋其美。以崇其德。至若觀夷叔讓國。得其仁也。里名勝母曾子不入。得其孝也曾參至孝行次有勝母里。參惡其名而不入也柳下惠援寡室。得其貞也。顏叔子辭鄰女。得其愼也。孫叔敖爵益高身益卑身爲楚令尹而常謙卑也得其防惡也。正考父三命循牆。得其恭也正考父仲尼祖也。宋君一命而俯。再命而傴。三命而僂循牆而走也孟之反不伐。得其讓也孟之庂也。魯與齊戰魯敗。孟之反奔而殿將入國門。國人功之。策其馬曰。非敢後也。馬不進也。不欲取其功。故云得其讓也列御寇不受鄭子陽之粟。得其知難也列御寇。鄭人。家貧有客言也於鄭子陽。子陽遺之粟。列子再拜而不受。其妻望之拊心曰。妾聞爲有道者之妻子皆佚樂。今有飢色。君遺先生何不受。曰君非自知。以人言而遺我罪我也。後子陽果及於難爰精目吐狐丘父之食。得其嫉惡也爰精目乞食於狐丘父。丘父下壺餐餔之。精目食已曰。子何爲者。曰我狐父之人丘也。曰汝非盜也。遂嘔出而死。狐丘之人爲盜也。惡其不義也謝安喜慍不在色。得其量也謝安。字安石。相東晉孝武帝。符堅統百萬之衆攻晉。安亦無懼。及謝玄等破之。安亦不喜。可知量也王敬之徐武於焚屋。得其審也武步也。王元度。字子敬。晉右軍之子也。其屋遇焚。子敬衣冠從容而出也戴逵不鼓琴於王門。得其耿介也耿介倜儻也。戴逵戴顒兄弟二人皆善琴。兩遊王氏門。有請顒鼓琴。顒輒鼓之。請於逵。逵謂使者曰。逵所鼓琴非爲王門之伶人也。遂對使者碎其琴。卽二戴優劣可知也其能酌一善於身足以光於朽骨。況兼之者乎君子疾沒世而名不稱焉。學如不及猶恐失之也孔子謂魯哀公曰。人有五儀。有庸人。有士人。有君子人。有賢人。有聖人。庸人者心不則愼終之規。口不吐格訓之言格法也。左傳云。心不則德義之經曰頑。口不道忠信之言曰嚚不擇賢以托其身。不力行以定其志。見小暗大而不知其所務。從物如流而不知其所執。此庸人也。士人者。心有所定。計有所守。雖不能盡道術之本。必有率也率述也。循也雖不遍百善之美。必有處也。是故智不務多。必審其所知。言不務多。必審其所謂。行不務多。必審其所由。智旣知之。言旣道之。行旣由之。則若性命形骸之不可易也。富貴不足以益。貧賤不足以損。此士人也。君子人者。言必忠信而心不妄無詐妄之情也仁義在身而色無伐無自矜也思慮通明而辭不專。篤行信道而自強不息。油然若將可越而終不可及者。此君子也油然不進之貌也。越過也。君子雖能爲可貴可信用而不能使必貴己信己用己也。是以恥不信不恥不見信恥不能不恥不見用也。不誘於譽不怨誹率道而行也賢人者。德不逾閑閑法也行中規繩。言足法於天下而不傷於身。道足化於百姓而不傷於本言滿天下無口過。行滿天下無怨惡也富則天下無苑財長短經云苑財苑積也。今有依怨天下無怨惡也。謂以義得也施則天下不病貧病患也此賢人也。聖人者。德合天地。變通無方。窮萬事之始終。協庶品之自然。敷其大道而遂成情性。明幷日月。化行若神。下民不知其德。睹者不識其鄰百姓日用而不知也此聖人也。公曰。善哉非子之賢則寡人不聞此言也。今揆茲五儀之人。爲五儀之僧。誠則皆不乖其本矣。若使裁其尊卑勵其情操去此取彼。易庸人爲士君子。易士君子爲賢聖。則天下之僧皆高僧也。故斫石刻木範金之像。石則石矣。木則木矣。金則金矣。非變化則不能革其本態也。而人有生而知之。有學而知之。但有知則不難乎遷遷庸爲智。遷凡爲聖其所難在乎不知矣。世或以槃特不學不謂無道平生惟誦半偈而得聖果。偈云。守口攝意身莫犯。如是行者得度也善星多聞不謂立一德善星比丘本釋族。聰明詐作薄俱羅鬼驚佛。而生入地獄也彼乃不達槃特聖人也。善星庸人也。槃特不學而生知。善星雖學而不知也。若使槃特無生知則不聖。善星有學知則遷善矣。夫生而知之千載無一。學而知之遍於天下。若以千載之一而廢乎天下者。非聖人之志也。況學以資生知。若金之有礪礪磨石也。金性雖利更假磨之也舟之有楫楫棹類也。尙書云。若濟川用汝爲舟楫也惟利與速物莫能加之。昔仲尼云。君子不可不學。子路曰。南山有竹。不柔自直。斬而用射。達於犀革。以此言之。何學之爲。孔子曰。括而羽之。鏃而勵之。其入豈不益深乎因鏃羽而彌深子路再拜曰。故木以繩直。土自水平。王用人器。未有不學而能自致奇功知道者也。凡人之不學。其猶牆面無所見也人而博學。不出戶而知天下。始吾聞之。心存之躬嚐之。於所不學實若蔽目。於所遠知誠不由足。故有生之域域涯也貴乎有學旣學矣。貴乎知旣知矣。則慕大覺之曠照。成遍知之有日。故日就月將猶患失之。佛陀慷慨。仲舒下幃。恨光陰之不再也董仲舒下幃三年讀書。不窺園圃。佛陀如上注昔黃霸漢相也與夏侯勝同下獄。霸欲從勝受經。勝辭以罪當死。霸曰。朝聞道夕死可矣。勝賢其言。遂受之再更。而講讀不怠也漢昭帝將議立武帝廟爲世宗。勝奏武帝奢侈殺戮不宜立廟。遂坐謗毀先帝。與黃霸同縶。霸乃求從學。會赦俱免也常啼求法於法勇般若經常啼菩薩也以骨骸致香花。兼俟乎宮門。凡七載。異有所聞也。於予之眇志。實學知之。不足敎知。其困兢兢勤勤慚曠此生已下北山自叙嘗撰釋氏年志。編年序事務成林藪年志三十卷。又撰法花玄箋十卷。二衆初學儀律新疏要決十卷。識心澄觀俱舍等論鈔共百餘卷鄙野一家之言。經郡邑寇亂而亡矣。鄙以學無常師。遂體三敎參玄之旨趣。裁而錄之。暮年神疲。不盡所志。而有吿余者曰。日月旣逝。老之至矣。蓋釋文字乎蓋何不也。釋放也余莞爾而笑莞爾笑貌曰。彼不吾知也。余今自欲實腹精於義。何嘗計利而進。度齒而廢乎齒年也夫去學而神虛焉。則善有所補。不則聽言譁噪。無若誦言爲優聽言塵俗之言也。徒爲喧噪。誦言典雅之言。聞之經濟。優者勝也然法花誡其親近法花經不許親近世俗文筆外道文字花嚴責其多聞者。蓋恐封乎所嗜封滯也密設其防謂不爾者。彼善財童子歷抵一百一十城何爲也。

大荒之西天子王畿五百里甸服。五百里侯服。五百里綏服。五百里要服。五百里荒服。荒服去京師二千五百里。今指大荒之外。極西之境也申毒殊風卽西天之風化。與震旦有異也太古之始。至聖未生所謂如來也有外道仙。爲世宗敎首。則僧伽衛世初時有僧伽外道。立二十五諦義。衛世外道。說六句義等也中則六師一不蘭迦葉。二阿夷滿。三瞿耶婁。四波休旃。五先比盧持。六尼乾子終於九十五種卽蘊離蘊計我等外道也高視巖藪。謀勍吾敵。將危害正法。薦食玄侶。侵軼眞境。伐毀舟樑。雖怙其衆。不若吾寡。是以舍利弗一擧勞度差之儔殄瘁矣彈盡也。卽勝論外道也。以此仙人形醜好夜出乞食。故號鵂鶹。爲五頂子立六句義。後化爲石。爲陳那菩薩破之。一吼而石粉碎矣故以直擊亂蔑有不濟。但慢壘旣高。邪戈難偃。稠林嘯聚。迷津徒涉。俾苦海波瀾浩而無際。險道罾繳。綿亘不蔇繳射鳥器也。罾取魚器也。蔇至也。修行者不至矣聖人以是爲瘼。群生以是永悼。嘻何莫如之何也已。自白馬西來梵文貢洛後漢明帝永平十年。攝摩騰與竺法蘭以白馬馱經像方來至洛也信毀迭扇。君臣不一時五嶽道士褚善信等求比試焚燒經像也且遐域之壤。九服謂之荒表。兌方之俗。四海目爲戎人九服九州兌方西國而彼復謂中華封略爲儒邦。葱嶺東陲爲邊裔。夫人情各重其所處。而傲乎他邦。而皆曰佛何不生中國震旦人自以此土爲中國傳聞。中天夏至。測影而盡其表西天中印度夏至之日。樹竿於日中無影。蓋得閻浮之中日行正居上。故彼稱中也此方雖邵伯相宅周公往營周本都鄗京召公相宅於陝鄏周公至成周營之。則今洛京是也而周禮云。大司徒職日至之景尺有五寸洛京雖震旦之心。夏至之日午時樹竿尙有一尺五寸之景。則別地更多也謂之地中天地之所合。四時之所交。風雨之所會。陰陽之所和。百物阜安。乃建王國。今河南陽城縣。得中夏之中。而影且有餘矣。其不在陽城則又過乎一尺五寸矣。而天上千里地下一寸。故此西域萬里之外。又戎夏爲邦。古今何定。伊洛化則爲戎左傳。有伊洛之戎。又有伐陸渾之戎。皆在洛也吳越變而爲夏吳越本夷。而勾踐夫差皆爲中國霸主矣故至聖乘時。本不限於方俗。但以大千閻浮爲內地。可此卽此。可彼卽彼。豈以文武不在洛。則非天下之君乎文王居西戎。武王居岐下而西域時無輪王。分天下爲四主。東以人爲主。正由禮樂出乎此方。仁義冠乎八荒。擧稱中非必由於地。宋何承天問慧嚴曰。佛國用何曆。嚴曰。彼夏至之日方中無影。五行尙土德。八寸爲尺。一兩當此方十二兩。建辰爲歲首慧嚴親至西天迴故能明此事也及討覈分至春秋分冬夏至薄食宿度阿衡陰陽乃以爲然。但以西來三藏越海重譯涉歷於艱險。輕百死而致乎一生。旣至而不知鄕國之所在。固可悲也。其所翻譯。方諸寰中之典旣乖視聽深違偝欲將使積昏之士背風靡草。逆坂走丸。祇增其忿。誠又難也以翻譯三藏來旣遐遠。不達此方語言。致令詞有質朴文非流美。如安世高所譯等經。不了之士。逆便相非。增於謗讟。則爲未可者也夫雍門周承孟嘗騷屑悽感。爲之鼓琴琴一發。而涕泗零落。不知其極雍門齊地也。孟嘗田文齊公子也。周承爲之鼓琴琴發。而涕不能止而邪愚之夫承王侯疑貳阻薄。爲之鼓脣脣一啓。而訕謗搖動。莫我已矣此叙輕毀宗敎之士因時政之官於吾敎疑貳之間。承便鼓煽於脣齒以毀謗。致令王侯心迴而信用之也是以假彼重位鴻才。言爲物准。行爲時憲佛法付與王臣。凡在位官員才學之士。假以護持。所在三寶尤宜援奉。貴其大才重位以弘護宗敎矣。準繩也。憲法也順則誘掖。背則擊搏掖提膊也。信順之者。提臂而引之。不信者。擊搏而責之也使弱喪知乎所歸。食葚懷乎好。音黃鶯食桑葚而音美。如聞法而敬信也乃佛法金城湯池之固假尊官爲外護。則佛法若有城池之固而攻者罔弗敗。律喪師矣若有外黨相攻。無不自然摧敗也夫釋氏之難。而釋氏不能違之者何外人問有難釋氏之敎。而引釋氏之敎答之。而不能違避其難者有何所以譬陰愆於序。赫日晞之。陽愆於序。洪雨霔之久雨者。陰之失序。則須晴景方解。久旱者。陽之失序。則須甘雨解之若陰濟於陰。湯濟於陽。則九載之水。七年之旱。未足多也堯有九載之水。湯有七年之旱故古之賢德。無位何威。無賞何悅。無辯何信。其所酬抗。多以釋敎爲證反資其倨答難若專引己敎爲證。如以陰濟陰以陽濟陽也是以夷難靜暴復迷取亂。挫公孫龍之辯夷平也。取亂取勝也。公孫龍趙人也。虞鄕思以邯鄲請封平原。龍以辯捷諫而止。後語云。龍有白馬之辯者也絕叔孫氏之毀叔孫武叔毀仲尼。子貢曰。夫子不可毀。他人之賢者丘陵也。夫子之賢者日月也。不可得而逾也雖有方袍。莫如服冕服冕儒士有毀夫子輒能對之。豈可方袍釋子遭毀其師而無對答之者可不恥乎。必資於學矣。方袍袈裟也昔何承天著達性論。顏延之折之幷宋之朝士。顏光祿也。有文常好飮酒范縝構形神滅義。沈約質之梁朝賢士也。文在弘明集故豺狼非狻猊不制。蛇豕非鏌鋣不斷。而經稱爲外援展如之人展援也。假信心爲外授。審如此也則不失其名也。嗚呼有天地焉。有生成焉。有信者焉。有不信者焉旣天地造化則有萬物人倫。人倫之內有信者有不信者。情不同故也其信如漢顯宗則後漢第二主明帝也傅武仲傅毅也吳大帝孫權也支與瞰支謙闞澤東晉至於受終至王濛･郗超･許詢･謝尙之倫。宋文明。洎宗王･何顏輩。魏宗恭。南齊劉虬。梁君臣陶隱居陶景純。字隱居。號貞白先主北齊顏之推此幷深信之士其不信如晉蔡謨字道明。東晉也。東帝令作讚佛頌。堅不從。乃言謗佛。下庭尉免爲庶人僞趙王度。宋周朗･虞願。魏張普濟･李瑒･楊衒之。齊劉晝。梁荀濟此實心毀敎不信之士也夫信者靜乃一心昭窮萬化。或未遺所存。要報求施。重因緣之理。篤敬戒之心。退無納隍之酷進致含光之美隍坑也。若致於坑也其不信者神用匪虛。鄙識濁慮。或惡幢塔崇侈。法籍宏奧。僧居塽塏塽塏高淨也法徒尊大。攄已之憾攎舒也悖乎楊言。駟不及舌。陷乎邪黨。哀哉。然有過乎信者。如齊文慧太子竟陵王。梁高祖陳文宣二帝。魏文成･獻文･孝文･齊高洋北齊也。此諸信等皆見弘明集或開演金偈。或捐擲寶位。或縱民入道。或竭國起寺今大宋皇帝造金銀字大藏經數藏。彫藏經印版一十三萬餘板。嚴飾天下寺舍。每年祠部牒度僧八千餘人也。太宗初登極度天下系帳童子出家其有過於不信者。如拓跋魏武燾宇文周武崔皓後魏傅奕唐初爲災孽魃彗焉。其有君主議及沙汰者。此實絜揚淸之美。非不信之士也。昔桓玄敎曰敎令也沙門有能申述經誥。暢說義理。戒禁修整。足以宣紀大化其有違於此者。悉令罷道。遠公與桓公書曰。佛敎陵遲。穢雜日久。每一尋至。慨憤盈懷。常恐運出非意淪湑將及淪湑漸漬也竊見淸澄諸道人敎實應本心。夫涇以渭分。則淸濁殊勢。枉以直正。則不仁自遠。此命旣行。則二理斯得。然後令飾僞者絕假道之路。懷眞者無負俗之嫌。道俗交通。三寶復隆矣古者沙汰總有二意。一爲崇重敎門惡其渝濫。故澄汰姦冗務令淸淨。宋世祖･王度･顏延之･蕭暮之･周朗･虞願･張普惠李瑒･衛元嵩･顧觀･那子才･高道讓･盧思道･唐高祖十四人也。二爲憎嫉昌顯危身挾怨。故須除蕩以暢胸襟。魏太武･周高祖･蔡暮･劉晝･楊衒之･荀濟章･讎於陀･劉惠琳･范縝･傅奕･王文同十一人。實心毀滅也玄敎於是不及廬山。夫血胎粒食者。信不信何二焉。但人稟五材正氣者。必保乎正性正命賢者稟五行之淸氣克昭懋行能明勉勵之行其憑福田。故乃信也。稟冷氣者。必僻恣婬愎愎戾也滅沒天理。其假禍亡。故不信也。若使唐虞元凱夏殷伊傅唐虞堯舜也。元凱十六相。夏禹殷湯也。伊尹傳說也周之十亂亂治也。太公周公召公畢公榮公南宮括散宜生太顚閻天文母十人也漢之三傑張良。蕭何。韓信仰眄金容。俯聆玉軸。則未嘗不信。興五內言動群有彼何然。蓋爲善惟日不足故也此等雖未偶敎興。若遇之心大崇信也若使桀･紂･莊･跖･陽貨･子臧･視之。瞽如聽之聵如桀夏□也。紂殷□□也。莊蹻楚蜀惡賊盜跖魯暴賊。陽貨季桓子家臣暴虐於魯。子臧鄭子臧也。瞽聞善不足化也彼何哉然。蓋兇人爲不善。亦惟日不足故也。惟生之有涯。體非金石。樂未備志。哀以繼之。老聖稱身爲大患。仲尼歎交臂若失浮生流速何足貴也而釋敎何讎誠心務損不爲福始。而處禍先眞所謂能惡不能善之失也。若彼果有。雖欲自絕。何傷於日月乎若彼敎門所說。因果實本有。汝縱毀之亦何能傷其道。子貢曰。人雖欲自絕。何傷於日月乎若彼果無。慕立虛善。足以遠害若佛敎所說因果之事本無。虛求善譽。亦足遠害也夫虛去殺猶愈屠釣。虛輟財猶愈竊盜。虛潔己猶愈濁濫。帷箔不修謂不治閨門況孰知其必不虛哉。而釋敎竊財貨財也。食肉貨肉也。害人貨要目領也貨賣交易也。今切他財。當亦還財。今食其肉。當亦被他食。今害人之要日領當却遭害。是交易之道也。領項也苟使不貨。善則實矣誠能不盜不殺等。稱自爲善。其事實也其言旣實。其人豈虛乎。佛圖澄･衡嶽思大。能遠視多生皆得先觀支林･道安能。博識強學。劉遺民･劉虬。弓旌不顧皆晉之高士。辭榮者也。古招士以弓旌也許詢･宗炳。襤褸畢歲。豈佛法無其實。而能使彼建志不拔耶此皆賢明之士。情豈謬哉昔武德初。大臣不圖邇臣希旨高祖時。傅奕以唐出李姓。以老子爲祖。遂譖之令澄汰也。以帝系發自玄元。文明廣大與天下咸一。將害我敎。蜂蠆且毒。貝錦有章貝錦紋飾之詞也惟帝時聰明終罔攸蔽罔無也。攸所也。蔽暗也。傅奕等雖煽惑聖。聰帝無所闇蔽也彼娼嫉不克彥聖之夫娼貪也。嫉蠹也。克勝也。彥聖法淋道宣等。彼傅奕情雖貪蠹。終不能勝彼者也庸僨其德。無所膚浸僨僵也。用殕其兇德使浸潤之譖。膚受之愬不能行焉杲杲愛日。將墜復擧。靄靄油雲。旣散又族佛日沉而又明。慧雲散而復聚實有唐宗廟社稷之靈也。克保於子孫黎民之福也。夫天地邦域。以元牧司之天生烝民樹之司牧以鬼神綏之綏安也。神者聰明正直福善禍婬者也苟人君失理。則靈神是捨神尼傳。宇文氏毀滅佛法。神尼見善神皆西去。後果國滅也。近柴氏毀鎭州銅大悲。致惡疾而終也不保於山川。山川匪寧。則災禍作矣故天反其常。地載其妖。人懷其亂。稼穡病矣山崩川竭。星辰失度。地動山鳴。賊盜競起。妖怪作興。水旱爲沴也粢盛何有焉。昔桀紂周幽桀夏癸也寵末嬉。紂殷辛也寵姐己。周幽寵褒姒。皆以美色昏亂朝政。而失天下也酒池肉林。作奇技婬巧。以悅婦人紂有酒池肉林糟山脯丘。有炮烙之刑。斮朝涉之脛。剖賢人之心。刳剔孕婦等爲虐不及於神祇。尙山崩川震。星流鬼哭。況剪除善道。萬靈無依。詎得鳴鳳造於郊玉燭爲之調太階如砥乎堯時鳳巢阿閣。四時和謂之玉燭於時高業沙門慧淨。法琳洎宿儒望彥。瑤華疊綷綷五色之文也。子對反金奏諧響。懷之以德。強之以義。淬礪矛斧。傾塞巢穴。有門下典儀李師政。撰內德通命正邪論三篇。擧其所惑。詳挍黜剝文在古弘明集第十四卷也文而有據最備斯作足以毘讚眞門。闡楊玄極。後世觀者宜杜口塞淵。不復疑謗。但文沉隱不爲凡淺之所知也近代有歸正論。及釋敎廢興記等。亦其事也且忠臣孝子。宜徼福防害繳求也以保君親。敬恭禱祀。精謹藥石。何必知其無益而故務也只如秦皇好道。漢帝求仙。或變金銀在燒鉛彔竟有何成者也揆其無傷而故犯也。禮云。疑事無質如崔皓率己專斷。以貽君親之戚魏武以惡疾而終。崔皓戮屍者也安得崔也。謂之忠孝乎。今有蓬心之士。尙欲與崔何其昏也與者許也覆軌之跡。孰得貳焉。若以東漢已前世未有佛。家國自寧。今宜復其昔者此牒外人難也則義軒已前未有文字。天下遂性羲軒前未有文字。帝道無爲自理也姬孔漸滋。人用梏械所以拘手足也殆於瘥札瘥小死也。札大死也則今疫癘之疾也秦正坑之。亦何罪也秦正始皇也。三十四年。博士淳于越奏。令封子弟爲諸侯。李斯云。諸生不師古而學古非兩世。諸非秦記皆燒之。諸有藏詩書及百家語悉燒。偶語詩書者死若以四夷之人罼弋鮮食罼免網也。弋以生絲線繫箭而射鳥。夫子弋不射宿也孰爲施戒四夷之人以殺戮爲耕作何有施戒事也而世襲穹廬者穹廬蕃帳則四夷之民。何嘗有姬孔之敎。行於禮義。而君臣父子繼焉。是則姬孔亦可廢也東漢已前無佛法。東漢已前國自理。四夷之國無儒敎。四夷之國亦自理。佛敎如可廢。則儒敎亦可廢也若以平施俾家給人足謂普施賙急也不必在乎齋戒者。誠亦驅其人於塗炭矣若不持齋戒而施。則以殺盜婬等惠人是也夫慈心惠下。宗廟不修。不得謂之孝也慈雖及下。敬不及祖。豈曰孝乎豐物恣惡。香火不修。不得謂之福也如殺馬祭天等其無孝無福而望人安固。如憑攸蘖而待蔭者也蘖斷樹之餘也。殺命求福。如依無葉之樹。豈有蔭也若以佛無形響。復不可奉者。則郊祀先王先公。孰有見聞而敦其禮乎考祖亦無見聞。何故祀之若以鬼神不實。先儒但導人爲敬者。則何患佛敎不實。而使人爲善耶。但謗者構惡不盈耳。不足以駭聽。聽者聞惡不暢心。不足以承謗。故聽與謗。其過均矣。而氛囂之世。愛則廣其美。惡則厚其過。夫有虞氏仁孝之宗也。汲塚以平陽之變。非揖讓而取也汲塚書云。舜囚堯於平陽。以奪其位。非受禪也。今見有囚堯城也伊尹人臣之表也。汲塚以桐宮反刺乃復夏政也伊尹相太甲。太甲不用伊尹之訓。伊尹放之桐宮。三年俟其改過。乃歸復其位。以盡仁臣之道。今汲塚書云。伊尹放太甲於桐宮。太甲自竇中潛出。殺伊尹而自立。與尙書之文全別凡是非徑侹之論。何有窮乎。故當承堯典殷書乃可經矣。仲尼曰。攻乎異端斯害也矣穿鑿之家。害於正義也夫何不然哉。觀乎古今撰制內敎文章多先貶周孔而降老莊。以爲能文者如因明疏序等此啓戶納盜怒敵惎黨之由也惎敎也。比者怒道兼非儒敎則是敎。道儒結黨爲授也夫一寇尙不可玩。況結二寇之衝乎。使敵果至矣。桓桓赳赳。以頑勁爲干櫓。以訾讟爲矛槊。憤憤悱悱。鬱干眦睚眦睚怒也致使愚則囅而抃。仁則懣而疾囅笑也。抃舞也。下愚聞而笑之。懣愁恨也。仁者見而惡之也將欲鼓而壓之。秉羽而來之比欲鼓勢以壓之。擧羽以招之。皆不可也實難能也。夫泄突之一熛。始蔓草而烶於宮室。邪夫之一勃。始凡庸而上訕賢聖灶突之火。能爇宮闈。邪夫之謗。安懼聖賢哉何無善愼歟無不也何不愼言也古語云。行無禮必自及敬人者人必敬己。陵人者人亦讎已昔呂布魏曹操下將強袁渙令作書罵劉備渙曰。惟德可以辱人不聞以罵。彼固君子耶。且不恥將軍之言君子之道犯而不挍彼誠小人耶。復將軍之意。則辱在此不在彼矣。故鳥窮則啄。獸窮則攫居縛反。說文云。爭持物也人窮則詐。馬窮則佚。夫能使啄佚之不至者。其惟上智哉。是以當吾敎昭夷之際。孰不黨行余侮。雖色怡於外。而實腸結於內夷傷也。侮慢也。像敎旣屬陵夷。誰不朋扇。侮慢者也。儒道之士。外雖恭順。內結怚嫉也但果行育德。陰構默化。漏彼所短。悅彼所長。百或其一。味我道腴。自然迴席對彼二敎。但行恩德。擧彼敎之所長。闕彼敎之不足。百人之內或偶一人。味道餐風。自然歸心者也夫適裸國者。解裳乃合禹至裸國。欣然解衣。蓋順其俗也且今人是此方之人。儒道是此國之敎。其俗縱知不加於我。亦姑各阿比其門阿比朋黨也。姑且也鱗張角捍。安得不美而從之。婉而優之。綏而遷之。使悅而後服。豈在庸言酬酢耶所謂善戰不陣。善閉無關者也若以彼說不至極慮人不驟徙節於吾道者。然聖人亦各當機御物。如佛與提謂說人天福。而大聖豈不欲令人盡至寂滅歟。但居其辰不爲利矣縱說至敎。不契其根不利於他也其老聖豈不欲令盡至沖漠歟。所著二篇之經道德二篇兼辯治於家國。俾濟世者不相抑廢雖序道德。不廢治國之法仲尼豈不欲使人盡至皇道歟。所修六典。兼存霸王。將苞擧而無遺也。故覆燾莫大於天地。變化莫大於聖人。而實二敎之於我。讚而不害也。吾之於二敎。統而有歸也。何謂飮醇酎者不競。咀糟粕者競焉至人君子殊途同歸。澆薄小人是非阿黨但人多不自信己愚。而於可誷則欣欣然不知已愚。而調所不及者未知丹碧好抑揚藻繪。未知鉛墨好毀稱篆隸。未知禮樂好陞降法度。未知宮羽好賞罰音律。其有矚余此詞能無訧兮。余之參玄私爲適已也就責也。矚見也。恐後人見參玄語錄而責於己。今我蓋自取適性情。而著述之也不敢謂於君子也。昭文之琴文如海云古之善琴者也是非兩至。寧不鼓乎不以人是非而不鼓之夫蘧大夫五十。知四十九年非衛大夫蘧瑗。字伯王。見耕者問。黧牛赤牛何者力大。耕夫不答。直驅牛遠方。答云。二牛俱得力。答不平恐有怨也。蘧瑗云。一農夫猶懼二牛之怨。我今五十。知四十九年之非也孔宣父六十。知五十九年非。如余瑣焉耄與闔柩而已闔棺蓋也齊君懸賞。以待諫慮失於治也齊威王懸賞曰。有面諫寡人者受上賞。書諫者受中賞。謗議於市朝者受下賞也漢相貶爵以杜諫蕭何以苑中之地貸法賈人。高皇大怒。何遂免冠徒跣以請罪。帝乃釋之審其能守也。雖取捨不同。而各有宜也。其有沮余參儒道者沮壞也余顧彼誰或焉夫越俗輕冠以彼多水其俗剪髮紋身也齊市賤屨屨履屬。齊景公好刖人足。晏子宅近市。公更之不肯。公云近市識貴賤否。晏子曰。踊貴而履賤。景公於是省刑豈靡已之利而捐君子之花也學以飾身。不可以己不益而廢。君子飾身之道耶昔孔子馬佚。犯野人苗。野人擯子貢之詞。納圉人之詞子貢言語之士也。圉人養馬之士也。而野人棄子貢之言不與馬。而納圉人之言還之。蓋以其類相投故也蓋鄙人不悅賢談久矣。孔子曰。昔者季孫氏之賜我粟千鍾。而交益親。南宮敬叔。遺我駟乘也。而道益行。故道雖貴。必有時而後重。有勢而後行。微夫二人之貺。則丘之道殆將廢矣夫子初將出魯。聘周問禮。季氏賜粟千鍾。孟氏僖子賜車。仍令懿子南官敬叔從師事仲尼及門徒請益者三千昔大聖之將滅。顧命列國諸王洎大臣如來將入滅。以敎法及比丘內護之事。付有力王臣也亦如仲尼之道焉。西域無貴賤老幼。其人叟智彥韋昭云。老而有德曰叟。智過三百人曰彥皆謂優婆塞。壽母令妻皆謂優婆夷。此謂近事男近事女也。陶神五戒。鄰善奉聖。居俗目之美也。先聖亦托以法敎。令率力兼道。如須達多毘舍佉。視王侯之亞矣。昔孫權未達敎之所由。問於闞澤吳大史令也澤對曰。臣審知佛是無上法王。衆聖所歸。敎加一切加被也哀含萬象深同巨海。不揀細流。照幷日月。不嫌星燭嫌阻也會觸則化。遇物斯乘觸對也。乘運也。若洪鐘之待扣。似巨舟而廣運也天上人中。自在尊貴。縱使天有普覆之功。地有普載之力。皆是諸佛建立使之然也。宋文帝問何尙之羊玄保尙之宋侍中。玄保吏部郞中曰。朕少來讀經不多。比日彌復無暇比近也三世因果未辯措懷。而復不敢立異者。正以卿輩時秀率所敬信也。范泰車騎將軍也及謝靈運。皆稱六經典文本在濟俗爲政。必求性靈眞奧。豈得不以佛經爲指南耶。近見顏延之折達性論。宗炳難黑白論。明佛法汪汪尤爲名理幷是開獎人意。若使率土之賓皆感此化。則朕垂拱坐致太平矣。夫復何事。尙之曰。悠悠之徒。多不信法。以臣庸弊更荷褒拂。非敢所當。至如前代群英。則不負明詔矣。中朝已遠西晉也難復盡知。渡江已來東晉也王導･周顗･庾亮･王濛･謝尙･郗超･王坦･王恭･王謐･郭文擧。謝敷･戴逵･許詢･范汪･孫綽･張玄･殷顗等幷東晉賢士也或宰輔之冠蓋。或人倫之羽儀。或置情天人之際。或抗跡煙霞之表。幷稟志皈依。措心崇信。其間比對則蘭･護･開･潛･深･遁･崇･邃八子皆高僧也皆跡亞黃中。咸不測之人也黃中聖人也慧遠法師云。釋氏之化。無施不可。適道固自敎源。濟俗亦爲眞要。竊尋此說。有契理奧。何者。百家之鄕。十人持五戒。卽十人淳謹。千室之邑。百人修十善。則百人和睦。持此風敎。以遍寰區。編戶億千。則仁人百萬。夫能行一善則去一惡。去一惡則息一刑。息一刑於家萬刑息。於國則陛下之言坐致太平是也。故佛圖澄入鄴。石虎殺戮。減半澠池。寶塔放光。符健槌鋸用息石虎後趙也。符健前秦蒙遜反噬無親。虐如豺虎北涼沮渠蒙遜。本胡人。博覽群書。曉天文。殺段業。自稱涼州牧。後入姑臧。卽位號西河王末節改悟。遂成善人在位三十年。譯涅槃經法建道人力兼萬夫。幾亂河渭。面縛甘死。以赴師厄。此非是內敎所被哉。時羊玄寶進曰。竊恐秦趙論強兵之術。孫吳盡吞幷之計。將無取於此也。帝曰。此非戰國之具。良如鄕言。尙之曰。夫禮隱逸則戰士怠。貴仁德則兵氣衰。若以孫吳爲心。志在吞噬。亦無取堯舜之道。豈惟佛敎而已哉。帝悅曰。釋門有卿。亦猶孔氏之季路。所謂惡言不入於耳。昔牟子郗嘉賓宗炳朱皓之劉勰。幷會道控儒。承經作訓。警法王之路。獻獲醜之功。而彼言行。豈由形勸而已哉。魏以太延五年始起虐太延五年已卯年。北涼初滅佛法也太平眞君七年丙戌盡誅滅。是歲宋元嘉二十三年也。正平二年壬辰春二月帝崩。太子晃先卒初帝南征。有譖晃婬於內。帝怒。晃懼乃謀逆。帝知之因詐死。使人召晃至。以鐵籠罩之。撻三百。後乃殺之吳王立改元曰永平。是歲十一月崩魏太武正平二年。爲常侍宗愛所害。景穆太子光立。改永平元年。宗愛亦害之。立景穆子濬。號文成帝。改元曰興安也文成立。改元曰興安。復興也再興釋敎周以天和四年己丑歲議興廢。建德三年甲午大殲滅。當陳宣大建六年也周武名邕。佛道二敎幷毀除之宣正元年戊戌帝崩。天元嗣立宣帝也。諱贇。武帝長子。稅入市者。人一文錢。幸洛陽。驛馬四百里。皇后方駕而行。後者罪之。自稱天元皇帝。咸陽水變爲血已亥歲改爲大成元年。春復興也。惟天命弗於常。以禹啓夏命。以湯啓殷命。其將亡也。以桀紂滅之禹姒姓名文命。湯子姓名天乙。桀禹十七代孫。紂湯三十代孫惟至道弗於常。以漢魏始之。以晉宋弘之。其將亡也以二武滅之。天意以萬物不一。外事豈必福者能興。禍者能滅。不興安廢。不廢孰興乎。昔玄高縊於郊南。弟子經夕乃至。興而吿曰。大法應化。隨緣盛衰。盛衰在跡。理恒湛然。但念汝等。不久復當如我。汝等死後。法當復興也玄高道人。以太子晃之師故死於平陽。光至於寺。弟子方知乃請尸。尸至寺。復起吿弟子。後大法果滅也魏興安初文宣皇帝甲午年也高宗詔曰。夫爲帝王者。必祗奉明靈顯彰仁道。其能惠著生民利濟群品者。雖往猶序其風烈。是以。春秋嘉宗盟之禮。祭典載功施之族禮云。功施於民者祀之。勞及於民者祀之。能御大難者祀之等是況釋敎如來。功濟大千。慧流塵境。尋生死者。歎其達觀。覽文義者。貴其妙門。助政化之禁律。益仁智之善性。排撥群邪。開演正覺。故前代已來莫不崇尙。亦我國家常所尊事之也。世祖太武皇帝。開廣邊荒。德澤遐被。沙門道士。善行純誠。如慧始之倫慧始足白於面。時號白足阿蘭若。魏大武沙除釋敎令構得僧首者賞金始立國門。來者與其頭。官中賞給不暇。由是而止無遠不至。風義相感。往往如林。夫山海之深。怪物多有。奸婬之儔。得容假托。講寺之中。致有兇黨。是以。先朝因其瑕釁戮其有罪。有司失旨。一切禁斷。景穆皇帝。每爲慨然文宣帝父尊爲景穆値軍國多事。未遑修復。以朕纘承鴻緖。君臨萬邦。思述先志。以隆斯道。今制諸州城郡縣衆居之所。各聽建浮圖一軀。任其財用。不制期限。其有好樂道法欲爲沙門。不問長幼。出於良家。性行篤素。鄕里所明者聽出家。大州五十人。小州三十人。足以化惡就善播揚道敎者也已上後魏文宣皇帝再興詔周初滅法。尋立通道觀。選釋李門人有名當世者一百二十人。著衣冠笏履。號通道觀學士衛元嵩奏置也而普曠剃髮留鬚高僧也帝乃笑之。大成元年春正月天元詔曰宣帝弘建玄風。三寶尊重。特宜修敬。法化弘廣。理可歸崇。其舊沙門中德行淸高者七人。在正武殿西安置行道。二月改爲大象元年。敕曰。佛法弘大。千古共崇。豈有沉隱捨而不行。自今已後。王公已下幷及黎庶。幷宜修事。知朕意焉。爰於二京各立一寺。其餘州郡猶未通許。四月八日。詔。佛敎興來多歷年代。論其至理。實自難明。但以世漸澆浮不依佛法。致使淸淨之法變成濁穢。高祖武皇帝廢而不立。正爲如此。朕今情存至道。思弘善法。方揀擇練行。恭循此理。令形服不改。德行仍存。敬設道場。欲行善法。王公已下。幷宜知悉。至二十日。詔選耆舊沙門懿德貞潔學業沖博一百二十人。勿剪髮毀形。於陟岵寺爲國行道。所資公給。沙門任道林歷高祖天元二世。諫奏有儀。帝懿乃辯。屢迴天眷。大法紹復。斯人有力矣周武律德二年廢二敎。卽陳宣帝大建五年也。北齊後主武平四年也。後梁明帝大定十二年癸巳之歲矣隋文潛龍時。有神尼智仙言曰。佛法將滅。一切神明今已西去。兒當爲普天慈父卽隋文帝重興佛法。一切神明還來至此。靜帝沖幼。以隋公輔政。欲令沙門復舊未之能也。洎革周命周靜帝諱衍。宣帝長子。卽位改元大定。以隋公楊堅爲丞相。復佛道二敎。在位一年。遜於隋居別宮。奉爲介國公。食邑萬戶。一切依周制。開皇元年崩年。九歲乃令剃落。如曇延･靈裕･慧遠等。皆不失其人也。國初高祖問群臣曰。傅奕每云。佛敎無用。朕欲從其所議。卿等何如。魏公裴寂進曰。臣聞。齊桓公與管仲･鮑叔･甯戚等飮酒而適。桓公謂鮑叔曰。爲寡人祝之。鮑叔奉酒而祝曰。願吾君無忘出於莒齊公孫無知亂小白奔莒。齊人殺無知。後鮑叔輔小白入立。是爲桓公也願管仲無忘縛於魯齊亂管仲與子糾奔魯。國人納之。値小白先入。遂戰魯敗。乃殺子糾。而生縛管仲。至鮑叔解之於境也願甯戚無忘於飯牛甯戚使車飯於牛下見桓公扣角而歌。桓公乃用之桓公避席而謝。寡人與二三大夫曾無忘夫子之言。則齊社稷不廢矣。此言常思舊也。陛下昔創義師。志憑三寶。云安九五。誓啓玄門。今陛下六合歸仁。富有四海。欲納弈之狂簡傅奕也而毀廢佛僧。此則虧陛下之往信。彰陛下之今過。元元失望元元黎遮也理不可也。是知文武之賢。固天攸縱。匪惟社稷之臣。實亦法王之臣。旣作衛於王室。亦屛藩於聖敎也。若夫長民者。行著一鄕。智效一官。樹風聲之德表。爲蚩氓之效仰。彼氓也何有知焉。擧直錯諸枉彼民之謂直也。擧枉錯諸直彼氓而謂之直也。本無特鑒委化上流者。安得不審其動也。愼其詞也。昭其信也。禮云。堯舜率天下以仁。而民從之。桀紂率天下以暴虐。而民從之。又曰。下之事上也。不從其所令。而從其所化。上好是物。下必有甚者矣。今庶口喋喋音牒佞語也病乎不信。余心晦晦兼慍乎信何哉。夫信有三者焉。有智有愚有黨。智則擇物。人悅其鑒。如舜擧皋陶。湯擧伊尹。仁者至。不仁者遠矣。愚與黨傷蠹哉。愚不辨於牛馬。於其所信。如休猴而冠之昔項羽屠咸陽。焚燒宮闕。三月火不滅。而歸下邳。秦之君子有言曰。項籍之作。猶沐猴而冠焉慕像龍而懼其眞龍葉公食菜於葉。姓沉。名諸梁。字子高。好龍畫之。門戶屛屋。天爲見眞龍。見之驚悸而𣨛也以狂且爲子都子都有貌之美者也。狂童也。且語詞也。詩云。不見子都乃見狂且是也。此詩剌鄭不賢之謂者也以大天爲羅漢大天土火羅國僧。造五逆者。無憂供之。以爲羅漢小人之幸。君子之不幸不應用而獲。用謂之幸。應用而不獲。用謂之不幸黨則失賢與惡故君子不黨保姦害善。悖亂無法。使服箱之馬而見忌角於凶犢車旁之馬而隱遁者患山林之不深矣。彼二者眞若率信不得信之樞也。北山野人瞰余之斐詞謂所居之□□者□曰夫爲道德□□乎□□□□□□□□□□□□□□□經。外有六典百氏。足以遊神娛目端思默聽今乃鑽研簡牘□□□也□□□也輕役精魂。規規皇皇。其殆也已自有內外典籍。何須更區區撰此余赧而失據徐思而對曰。夫坳塘不足以隘於江湖而不孕於萑葦不可以隘小之故便不生於萑葦培塿不足以下於衡霍而不載於枳棘衡霍南嶽也。培塿堆阜也。枳棘刺也萬物今古各有分也。昔楊雄見知於君山楊雄。字子雲。好古嘗著擬周易。草太玄經十卷。張平子見之曰。只可蓋於醬瓿。及桓譚見之曰。可以偕聖也。後鬱林太守陸績注之也左沖得譽於皇甫左思。字太沖。閉戶十年。著三都賦。門戶井溷。皆有紙筆。得□□□□輒書之賦成。皇甫謐見而譽之。都下謂之紙貴愚智否臧。亦何有定在乎。遇不遇□□□□愍余奚何也。愍惻念也尋繹往修。遠慕前識慕子雲太沖也托彼□□□□□□庶幾善道。刻鳳成雞。猶利其半。旣非吾徒。終日飽食。則高天厚□曾何腆乎人若不學。則終日飽食。無所用心。焉知高天厚地哉。腆厚顏也。亦不以無知爲愧也跼踖哉身心悚然貌也。

論曰。太法東流千有餘載。時君信毀代涉洿隆。邪正爭衡未曾勝釋。而道士爲僧前後三代。初漢明帝夜夢金人飛來殿庭項有日光。遂遣使西求。佛法從此入洛。旣圖於顯節陵上。又經譯在蘭臺室中。而道士矜能欲騁薄伎。摩騰暫現神異無不歸心。佛敎煉而愈精。道書焚而火化。由是改邪入正。落髮爲僧。北齊高祖文宣皇帝。投誠佛理銳意法門。而道士無知縱其私憤。騁螢光之耀。掩龍燭之輝。文宣試之一無可驗。聖上匪施於寸刃。修靜納款於轅門。剃髮去冠一皆爲釋。我聖朝蒙古皇帝。深仁睿聖體道多能。英謀扇於八紘。威棱擅於萬國。留心佛理備曉正邪。究道敎之麤浮。達釋宗之要妙。首行明詔特與掃除。欽惟今上皇帝。稟太易太初之質。資天皇天帝之靈。道契百王。播淳風而育德。智周萬物。弘至治以濟時。若摩尼珠豈受纖塵之汚。如軒轅鏡寧容片垢之惑。故能英明獨斷亮察是非。息道士之虛聲。識僧徒之實理。敬承先制重與辯明。具召兩宗詳其優劣。陣旗未展銜璧倒戈。空談六韜之謀。不補三代之失。脫袍剃髮盡付釋門。蓋以邪法易摧是眞難滅。匪經爐韛何顯眞金。妖氣於是屛消。佛日於是高朗。使迷途者從茲返路。溺喪者於是知歸。爲今代之銓衡。作後來之藻鑒。但佛敎慈仁本無爭競。邪徒狂狷妄說多端。以汝不平起我分別。故孔子曰。必也正名乎。良在斯矣。夫儒道釋三世稱三敎。約其懲惡勸善則三敎皆可遵行。較其宗趣淺深則不能無其優劣。漢唐已來固有定論。不待餘人妄生高下。佛敎慈悲利生爲本。老君謙退遠害爲功。儒法濟民忠孝爲首。忠孝行則可以全家國播身命。謙退行則可以解紛爭除後患。慈悲行則可以濟群靈窮性命。沿淺至深表裡相救。亦由天有三光互相顯照。鼎有三足共力扶持。然道宗多僞別唱規模。欲罩古今獨超儒釋。然前賢後哲各著典謨。咸遵於佛不言老聖。案文自驗何必強爭。孔子對太宰曰。丘聞西方有聖者焉。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎民無能名焉此出列子仲尼篇老子云。吾師化游天竺善入泥洹此出老潭經此孔老推佛爲聖人也。符子云符朗也老氏之師名釋迦文。後漢牟子云爲蒼梧太守堯舜周孔老莊之化。比之於佛猶白鹿之麒麟。尙書令闞澤對吳主云。若將孔老二敎比方佛法。遠之遠矣何以明之。孔老設敎。法天制用不敢違天。諸佛設敎。天法奉行不敢違佛。以此言之。實非比對。吳主善之加太子太傅此出舊吳書北齊光祿大夫顏之推出云有家則篇佛家三世之事信而可徵。萬行歸空千門入善。豈徒六經百氏之博哉。非堯舜周孔老莊所能及也。唐祕書監虞世南帝紀史論云。老子之義。谷神不死玄牝長存。久視長生乘雲駕鶴。此域中之敎也。釋氏之誥。空有不滯人我兼忘。超出生死歸於寂滅。此象外之談者也。後周王褒庭誥。唐李思愼釋道十異。深有旨趣。不勞繁出智者知之後周王褒庭誥章在梁弘明十異又在淸涼花嚴大敎中今上皇帝嘗有言曰。世人將孔老與佛稱爲三聖。斯言妄矣。孔老之敎。治世少用。不達性命惟說現世。止可稱爲賢人暗符班固九等人表老子列在賢人之階及晉孫盛有老子非大賢論文在廣弘明集也佛之垂範。窮盡死生善惡之本。深達幽明性命之道。千變萬化神聖無方。此眞大聖人也。自今已後三敎圖像。不得與佛齊列。唐李商隱字義山三敎讚曰。儒吾之師曰魯仲尼。仲尼師聃龍。吾不知聃師竺乾善入無爲稽首正覺吾師仲尼師老子師佛也。以此酬挍穹壤懸殊。以此求宗蘭蒿自辯。且夫其流易曉。闞澤之對天分對吳主事其理難惑思愼之文海截李思愼釋道十異文虞世南之著論。嶽峙淵渟帝王通紀顏之推之述篇。雲開日朗。但以去聖時遠魔僞亂眞。苟非其人道不虛設仰惟今上皇帝受佛付囑不忘護持。萬機之餘留神釋典。西天德士東土明師。屢詢三藏之言。妙達一乘之旨。偏欣論議頗尙毘尼。窮性相之淵源。達釋道之優劣。龍蛇易辯天眼難瞞。卷氛祲於九霄。布慈雲於四海。再然慧炬薦燭智燈。爲法宇之棟樑。作釋天之日月。祥邁叨生像季慶遇昌時。每有雅談與聞座末。載欣載抃。述頌曰。

梁有廣州南海郡人何規。以歲次協洽月呂黃鐘。天監十四年十月二十三日。採藥於豫章胡翼山。幸非放子逐臣。乃類尋仙招隱。登峰十所里。屑若有來。將循曲陌先限淸澗。或如止水。乍有潔流方從揭厲。且就褰攬。未濟之間忽不自覺。見澗之西隅有一長者。語規勿渡。規於時卽留。其人面色正靑。徒跣捨屨。年可八九十。面已皺斂。鬚長五六寸。髭半於鬚耳聳過於眉。眉皆下被。眉之長毛長二三寸。隨風相靡。脣色甚赤語響而淸。手爪正黃。指毛亦長二三寸。著布帔下赭布泥洹僧手捉書一卷遙投與規。規卽奉持望禮三拜。語規可以此經與安安王。兼言王之姓字。此經若至宜作三七日齋。若不曉齋法可問下林寺副公。副法師者。戒行精苦恬憺無爲遺嗜欲等豪賤。蔬藿自充禪寂無怠。此長者言畢便去。行十餘步間忽然不睹。規開視卷內。題名爲慧印三昧經。經旨以至極。法身無相爲體。理出百非義逾名相。寂同法相妙等眞如。言其慧照。比理有若全印心冥凝寂。故以三昧爲名見梁朝僧祐律師弘明集錄也。

廣弘明集三十卷

弘明集一十四卷世界記十卷

弘明集。南齊沈約字休文撰論曰。人所以不得道者。由於心神昏惑。心所昏惑由於外物擾之擾之大者。其事有三。一則榮名勢利。二則妖妍靡曼。三則甘脂肥醲。榮名雖日用。於心要無晷刻之累。妖妍靡曼方之已深。甘脂肥醲。爲累甚切。萬事云云。皆三者之枝葉耳。聖人知不斷此三事求道無從可得不爲之立法使而易從也。若直言三事惑本。乃宜禁絕。而此三事。是人情所惑甚。念慮所難遣。雖有禁之旨事難卒從。譬於方舟濟河。豈不欲直至彼岸。河旣急會無直濟之理。不得不從邪流。靡久而獲至非不願速事難故也。禁此三事。宜有其端。何則食之於人。不可頓息於其情性。三累莫甚故。以此晚食幷置中前。自中之後淸虛無事。因此無事。念慮得簡。在始未專。在久自習。於是束八支。紆以禁戒。靡曼之欲。無由得前榮名衆累稍從事遣。故云。往古諸佛。過中不食。蓋是遣累之筌罤。適道之捷徑。而惑者謂止於不食此。乃迷於向方。不知厥路者也。

蜎蜚上一緣反下匪微反已釋弘明集。

猱猿上奴刀反下越元反上弘明集音訓訖。

臨峭下七笑反前弘明集已釋訖。

薔薇上匠陽反下尾非反前弘明集已釋訖傳文作󳈿誤。

【唄蒲介匿】或梵唄，此云止。若准律文，唄匿。如法出要律儀云：「如此鬱鞞國語，翻爲止斷也。又云止息，由是外緣已止已斷，爾時寂靜，任爲法事也。或婆陟，訛也。梵音婆蒲賀師，此云讚歎，梵天之音。」《善見》云：「聽汝作唄。」唄，言說之詞也。《法苑》云：「尋西方之有唄，猶東國之有讚。讚者，從文以結章；唄者，短偈以流頌，比其事義，名異實同。《婆沙》億耳，以三契聲頌所解法，佛讚善哉。《珠林》齊僧辯，能作梵契等。」《音義》云：「契之一字，猶言一節一科也。《弘明集》頌經三契，道安法師集契梵音。《佛道論衡》云：『陳思王幼含珪章，十歲能文，每讀經文，流連嗟玩，以爲至道之宗極也。遂制轉讀七聲，陞降曲折之響，世之諷誦，咸憲章焉。嘗游魚山，忽聞空中梵天之響，淸颺哀婉，其聲動心。獨聽良久，而侍御莫聞。植深感神理，彌悟法應，乃摹其聲節，爲梵唄，撰文。』」

【周羅】《立世毘曇》云：「閻浮人衣服莊嚴不同，或有頂留一髻，餘髻皆除，名周羅髻。」應法師云：「此譯爲小，謂小髻也。」《弘明集》云：「削髮毀容，事存高素，辭親革愛，意趣聖方。祛嗜欲於始心，忘形骸於終果，何眷戀於三界，豈流連於六道哉？」薩婆多云：「剃髮剪爪，是佛所制。」律云：「半月一剃，此是恒式。」《涅槃》云：「惡比丘相，頭鬚爪髮，悉皆長利，是破戒之相。式觀應世，廣說萬行之網目；緬想契理，惟唱四句之綱要。故十二年略敎戒曰：諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛敎。」《妙玄》釋曰：「諸惡卽七支過罪，輕重非違，如是等惡，戒所防止戒分性遮，亦名主客，又號新舊。諸善乃善三業，若散若靜，前後方便，支林功德，悉是淸升，故稱爲善。自淨其意者，破諸邪倒，了知世間出世因果，正助法門，能除心垢，淨諸瑕穢，豈過於慧。佛法曠海，此三攝盡。但由觀機樂欲，爲善不同，應物隨宜，示行有異。或辨根性，則分信法之殊；或陳行相，則列別圓之異。且根性信法者，薩婆多云：『因聞入者，是爲信行；因思入者，是爲法行。』曇無德云：『位在方便，自見法少，憑聞力多，後時要須聞法得悟，名爲信行。憑聞力少，自見法多，後時要須思惟得悟，名爲法行。』」天台遠討根源，久劫聽學，久劫坐禪，得爲信法種子。其次行相別圓者，《妙玄》引《涅槃》明五行：一、聖行，謂戒定慧，爲自行因；二、梵行，謂慈悲喜捨，爲因中化他，此二是地前修因行也。《垂裕記》「問：『諸文或云聖梵是因，今何以梵行在果？』答：『聖梵二行，幷通因果，對於天行，以二爲因。今云在果，何所疑也。』」三、天行，謂初地已上，證第一義天，天然之理，由理成行，故名天行。《垂裕記》「問：『天旣是證，何名爲行？』答：『從天起行，故名天行。故天行位，在於地住。』」四、嬰兒行，謂示同三乘七方便所修之行也；五、病行，謂示同九道之身，現爲三障之相。此二皆是從果起應之行。《淨名疏》云：「嬰兒行從大慈善根而起，病行從大悲善根而起。」《四敎義》云：「同生善邊，名嬰兒行；同煩惱邊，名爲病行。」然此五行，若會三諦，聖行是眞諦；梵行、嬰兒、病行是俗諦；天行是中諦。又依《法花》釋圓五行，經云：「如來莊嚴而自莊嚴，卽圓聖行；如來室，卽圓梵行；如來座，卽圓天行。如來衣，有二種：柔和，卽圓嬰兒行；忍辱，卽圓病行。」《大經》云：「復有一行，是如來行，所謂大乘大般涅槃。」此示行法之綱要也。

【遮梨夜】秦言行。《大品》云：「遮字門，一切法終不可得故。」論曰：「若聞遮字，卽知一切諸行皆非行。」今加釋曰：行始名因，行終名果。《弘明集》云：「纖芥之惡，歷劫不亡，毫厘之善，積世長存。福成則天堂自至，罪積則地獄斯臻。此乃必然之數，無所容疑。若造善於幽，得報於顯，世謂陰德，人咸信矣！造惡於顯，得報於幽，斯理灼然，寧不信耶？」又云：「聖人陳福以勸善，示禍以戒惡。小人謂善無益而不爲，謂惡無傷而不悔。夫殃福蓋有其根，不可無因而妄致。善惡當收其報，必非無應而徒已。」又云：「然則法王立法，周統識心。三界牢獄，三科驗定：一罪、二福、三道。罪則三毒所結，繫業屬於鬼王；福則四弘所成，我固屬於天主；道則虛通無滯，據行不無明昧；昧則乘分大小，智涉信法；明則特達理性，高超空有。」又云：「福者何耶？所謂感樂受以安形，取歡娛以悅性也。」今論福者，悲敬爲初。悲則哀苦趣之艱辛，思拔濟而出離；敬則識佛法之難遇，弘信仰而澄神。緣境乃涉事情，據理惟心爲本，虛懷不繫，其福必回於自他。倒想未移，作業有乖於事用。今觀《弘明》，所立三科，其名雖美，所釋三義，其旨猶失。以論十界，淆混不分。今謂十使十惡，此屬乎罪，名爲黑業，報四惡趣。五戒十善，四禪四定，此屬於福，名曰白業，報處人天。三乘摩訶衍，此屬乎道，感報四聖，此則凡聖界分，因果事定。以此三科，收行盡矣。《大論》云：「或說三行：身行、口行、意行。身行者，出入息。所以者何？息屬身故。口行者，覺觀。所以者何？先覺觀，然後語言。意行者，受想。所以者何？受苦樂，取相心發，是名意行。心數法有二種：一者屬見，二者屬愛。屬愛主名爲受；屬見主名爲想。以是故，說是二法爲意行。」《花嚴》唱者字門，名普輪斷差別。疏云：「者字，諸法無有，諸行旣空，遍摧差別。」

【逆路伽耶陀】應師云：「逆路底迦，此云左世。」天台曰：此惡論，亦名弟子破師。慈恩云：「此翻惡徵問。左道惑世，以其所計，不順世間故也。」劉虬云：「如此土莊老玄書。」故楊雄斥《老子》曰：「槌提仁義，絕滅禮學，吾無取焉。」斥《莊子》曰：「齊生死，同富貴，等貴賤，其有懼乎。」然此半滿兩乘，東夏偏弘。邪正二敎，西域各習。世尊預鑒，以誡學焉。故《十誦》云：「好作文誦，莊嚴章句，是可怖畏，不得作。」《五分》云：「爲知差次會等學書，不得爲好廢業，不聽卜相，及問他吉凶。」《四分》開學誦學書，及學世論，爲伏外道故。雜法中，新學比丘開學算法。《智論》云：「習外典，如以刀割泥，泥無所成，而刀自損。」言內外典者，《二敎論》云：「救形之敎稱爲外，濟神之典號爲內。」《智度》有內外兩經；《仁王》辨內外二論；方等明內外兩律；《百論》言內外二道。《通源記》簡兩褈內外：一約域，二約敎。約域，卽以世間爲內，出世爲外。約敎，卽以治心爲內，治身爲外。是則儒道之敎，縱曰治心，且無出世之理，俱屬域內。釋氏之敎，雖有治身，亦爲出世之因，俱屬域外。梁陳留處士阮孝緖，字士宗，撰《七錄》十二卷：一、經典，二、傳說，三、子兵書，四、文集，五、術伎。此五名爲內篇。六、佛法，七、仙道。此二名爲外篇。南山以佛道爲方外之篇，起於是矣。《莊子･大宗師》「孔子曰：『彼游方之外者也，而丘游方之內者也。』」《通源記》「問：『彼旣以道爲外，今何判屬內耶？』答：『彼且以神仙道德之說，非如周孔治世之敎，名爲外篇。今以佛敎望之，其實域內之談耳。』」言儒敎者，范曄云：「碩德爲儒。」楊雄云：「通天地人曰儒。」孔子姓孔名丘，字仲尼，魯國鄹邑平昌闕里人。爲魯司寇，自衛反魯，刪詩書，定禮樂，修春秋，讚易道，以六經爲敎也。言道敎者，《隋書･經籍志》云：「蓋萬物之奧，聖人之賾也。」老子姓李名耳，字伯陽，諡曰𥅆，楚苦縣厲鄕曲仁里人。爲周守藏室之吏。西入流沙，爲函谷關吏尹喜，說五千言，卽道德二經爲敎也。言釋敎者，《老子西陞經》云：「吾師化游天竺，善入泥洹。」符子云：「老子之師，名釋迦文。」釋迦所說之法，謂之釋敎。《後漢･郊祀志》云：「佛敎以修善慈心爲主，不殺生類，專務淸尙。又以人死，精神不滅，隨復受形，所行善惡，後生皆有報應。所貴行善以練其精神，練而不已，以至無生，而得爲佛也。有經書數千卷，以虛無爲宗，包羅精麤七胡，無所不統。善爲宏闊勝大之言，所求在一體之內，所明在視聽之表，玄微深遠，難得而測。故王公大人，觀生死報應之際，無不瞿然自失也。」《寶王論》曰：「三敎之理，名未始異，理未始同。且夫子四絕中一無我者，謙光之義，爲無我也。道無我者，長而不宰，爲無我也。佛無我者，觀五蘊空，爲無我也。上二敎門，都不明五蘊，孰辨其四諦？六度萬行，聖賢階級，蔑然無聞。但和光同塵，保雌守靜，旣慈且儉，不敢爲天下先，各一聖也，安用商搉其淺深歟？三敎無我明矣！」《弘明集》云：「秦景西使，摩騰東來，道暢皇漢之朝，訓敷永平之祀。竺法蘭之入洛，康僧會之游吳，顯舍利於南國，起招提於東都。」南山云：「自敎法東漸，亟涉窪烏瓜隆，三被摒除，五遭拜伏。此非休明之代，乃是暴虐之君，故使布令，非經國之謨；乖常，致良史之誚。事理難反，還習舊津。」

【阿薩闍】此云不可治病。《弘明集》云：「必死之病，雖聖莫蠲；可療之疾，待醫方癒。」故《涅槃》明三種病：一易治，二難治，三不可治。《淨名疏》云：「療治有損。一、有從初服藥，但增而不損，終無差理，是名增增。二、或雖困篤，方治卽癒，是名增損。三、或有服藥，初雖漸損，而後更增，是名損增。四、從初漸損，乃至平服，是爲損損。」又釋治衆生病。一、增增者，卽底下凡夫，若爲說法，更起誹謗，闡提之罪，如善星、調達等也。二、增損者，如尸利鞠多。三、損增者，如《大論》明四禪比丘，謂是四果。臨終見生處，謗無涅槃，卽墮地獄。又《毘曇》、《成實》明退法人，皆其相生。四、損損者，卽身子等，諸得道人。

夫覺海無涯慧境圓照。化妙域中。實陶鑄於堯舜。理擅繫表。乃挻埴乎周孔矣。然道大信難聲高和寡。須彌峻而藍風起。寶藏積而怨賊生。昔如來在世化震大千。猶有天魔愎忿六師懷毒。況乎像季。其可勝哉。自大法東漸。歲幾五百。緣各信否運亦崇替。正見者敷讚邪惑者謗訕。至於守文曲儒則距爲異敎。巧言左道則引爲同法。距有拔本之迷。引有朱紫之亂。遂令詭論稍繁訛辭孔熾。夫鶡旦鳴夜。不翻白日之光。精衛銜石。無損蒼海之勢。然以暗亂明。以小罔大。雖莫動毫髮。而有塵視聽。將令弱植之徒。隨僞辯而長迷。倒置之倫。逐邪說而永溺。此幽塗所以易墜。淨境所以難陟者也。祐以末學志深弘護。靜言浮俗憤慨於心。遂以藥疾微間山棲餘暇。撰古今之明篇。揌道俗之雅論。其有刻意剪邪建言衛法。制無大小莫不畢探。又前代勝士書記文述。有益三寶者。亦皆編錄。類聚區分列爲十卷。夫道以人弘。敎以文明。弘道明敎。故謂之弘明集。兼率淺懷附論於末。庶以涓埃微裨瀛岱。但學孤識寡。愧在褊局。博練君子惠增廣焉。

橫戸孟反。慈恩云。非理來也。抂也羅薩峋云。遭被於事也殃於良反。說文云凶也。鄭玄云禍也狂巨王反。玉篇云愚騃也。又性不調也輒陟葉反。釋氏云率爾也瘂烏雅反。慈恩云。埤蒼ー瘖也。切韻又作啞。啞口不能言也。啞亦乙白反。笑聲。非此義矣。如理師云。ー有聲語不得也園觀古段反。慈恩云。樓ー也。於上ー望也。若舍作館矣。猪陟魚反。方言云。吳揚之間謂豚爲ー。亦猪䐗矣瘖於金反。慈恩云。ー瘂不能言也。或作喑。字林云喑唶也。唶子夜反。智周云。喑唶者。案。聲類大也。說文大聲也。今案。或作喑。非此義也。如理師云。ー無聲也腫之隴反。釋氏云。皮膚高起病也乾古寒反。陸法言云燥也。字樣云。本音虔。今借爲乾濕字也癰於容反。曹憲云。腫也。血脈不通而腫結爲ー也疽七余反。慈恩云久㿈也瞋昌隣反。陸法言云怒也。唯識論云。憎恚爲ー。曇捷作愼。今案。ー嗔愼謓四形同皆怒貌。應通用之恚於避反。說文云恨也。聲類云忿也婬餘針反。說文云私逸也。弘明集云。躭着爲ー也擇瑒伯反。孫愐云撰也强巨良反。薩峋云健也澤瑒伯反。玄之云陂ー也。釋名云。下有水曰ー也淸潔慈恩云。潔亦淸也典籍祥易反。玉篇云。凡書札簡皆謂ー也○信解品

自覺覺他人。名之曰佛。沙門淸徹云。佛ハ像也。又皮迨反。弘明集云。問曰。何以正言佛。佛爲何謂乎。牟子曰。佛者號謚。猶名三皇五帝聖也。佛乃道德之元祖。神明之宗緖。佛之言覺也。怳忽變化。分身散體。或存或亡。能小能大。能圓能方。能老能少。能隱能彰。蹈火不燒。履刃不傷。在汚不辱。在禍無殃。欲行則飛。坐則揚光。故號爲佛也。佛地論曰。佛者具一切智一切種智。離煩惱障･所知障。於一切種相自開覺。亦能開覺一切有情。如睡夢覺。如蓮華開。故名爲佛本今案。梵云。漢云覺者知者。若依翻譯義。覺ハ佐土利ト讀。知ハ志留ト讀。此乃於道場

疏。二和上亦烏波陀耶等者。銑云。和上梵音。舊翻爲知有罪知無罪。新云親敎已上咸云。和尙此云近讀。弘明集云。和尙非是天竺之言。但外國謂比丘爲和尙。此云力生。依止此人道力生故。亦名知罪福。以此示人故。寄歸傳云。梵語鄔波馳去聲也。此云親敎師。與近讀義相近也。古云和尙訛也已上業疏三下云。中梵本音鄔波陀耶。在唐譯言名之依學。依附此人學出道故。自古翻譯多雜蕃胡。胡傳天語不得聲實。故有訛僻轉云和上。如昔人解。和中最上。此遂字釋。不知音本。人又解云翻力生。弟子道力假敎生成。得其遠意失其近語。眞諦取譯明了論疏則云。優

記。或讐交差違云云謂鈔引律論與本文相反。卽引文對明。如結界篇列五種結界。與善見少異。引而用之。又如持犯篇。引惡心善行等文。與彼百論本文相反。今記委而辨之。幷廣子注。以顯其相也記。疏鈔傳錄等云云疏戒･業兩疏。鈔拾毘尼義鈔･比丘尼鈔。傳感通傳･靈感傳。錄三寶感通錄等。儀輕重･章服儀等。集廣弘明集等。圖軌度圖經･戒壇圖經等。誥淨厨誥等也記。或以後廢前云云撰鈔之時。以同古師釋。而至後述兩疏時。或廢前義也。假令如足數中明。威儀師白召廣說戒二法開立作。彼記云。若準尼鈔云。如律衆大開作轉輪高坐說

記。弘明集云云云二句釋師文也。謂兼君親二義爲在三之數。而能訓導弟子故歟。祖師所撰號廣弘明集。大藏中在之。又藏中別在弘明集。是餘師撰也。今引彼歟。會正記云。廣明集云。君親之義在三之訓。又云。三極之中。師居其末。則知師者在三之一數也。今旣三業不善無實德可居。故云虛霑文此指廣弘明集見又付此在三。古記異說。搜玄云。在和尙羯磨敎授中。卽虛霑在三之一數。又謂君父師。不當文意也文簡正記云。今依法寶。約三寶爲三。上旣云行乃塵庸虛霑在。三寶之中古地一僧寶之數也文抄批同之也。在三之訓是也

記。七寸二分爲六寸云云周尺之二尺之内一尺二寸爲唐一尺。故所餘八寸也。而此八寸之内以七寸二分爲唐六寸。當八分餘也」記。所餘八分爲唐七分不啻故云強也云云師云。不啻引合訓多。故周八分爲唐七分。不啻故云強也。不啻訓多義。經音義云。不啻施頭反更多也又十云。不啻蒼頡篇云。不啻多也已上廣弘明集云。一被法服已墮僧數。此中所計齊講誦持。比諸白衣猶不啻山海也難字云。不啻猶言多也。又訓不啻所以爾。玉云。啻於力反快也問。以周八分爲唐七分。唐七分猶八釐不足也。爾者唐七分弱。何云七分強哉答。餘記意。強字誤得意。卽簡正記云。寶云且姫周一尺二

記。改元武德云云會正云。高祖旣以武功定天下。因改武德文前年號義寧也記。爾前太史傳奕黨助道宗誣謗釋氏云云爾前對爾時也。太史傳奕掌書官人也。黨助道宗者。崇道士老子之道誹謗釋敎也。奏請沙汰。高祖依之。於是抱道碩德遁于巖野。遁ハ迶字異形也。謂遁世隱也。高祖神堯依傳奕改故。碩德皆隱居也。依之祖師隱于終南苧麻蘭若也。廣弘明集第六云。有唐太史傳奕者本宗李老。猜忌釋門等文又太史傳奕自武德初至貞觀十四年。常毀旨法僧等文彼文意。貞觀十四年傳奕受病死了見其後崇佛法歟。而今至九年再興見爰知彼雖不死。太宗

同評家義。依雜心意約破析。又弘明集二十一。二諦義擧二十三家。梁昭明太子爲首。光宅爲終。又嘉祥二諦義等具辨示。南海傳四七左破世俗諦名。改爲覆俗諦十左若物異此至愛等亦然此中亦有自碎惠析ノ兩品。簡世智云勝惠。析除者。明本。及正顯亦爾。恐亂破析特加除。不同前析餘鮮本誤作析除。更有味等言故。然光記作析餘者。守株之失。愛者受形誤。正。顯。舊論。及鮮本。光作受爲正。明本。寶疏如今非也

五明如前。五中因明正今所歎。智貫五明度生求道是菩薩行聲映千古者。謂凌揜舊譯三藏磋去聖等二句叙三藏西渡由。具如慈恩傳一去聖彌遠者。謂三藏出興當佛滅後像法末心氷未釋者。恩傳一曰。法師旣遍謁衆師備飡其說。詳考其義各擅宗途。驗之聖典亦隱顯有異莫知適從。乃誓遊西方以問所惑幷取十七地論以釋衆疑文疑滯凝結云心氷。嗟慨言。正叙西渡志遂乃振錫等者。叙志願果遂。遂乃言果遂貌也中區者指中印度。謂此洲中心也。昔宋慧嚴･慧觀與何承天諍以決焉。具如廣弘明集覺城地者。印度是佛成道國。

者。捨罪捨福。俱一時之對立。豈非巧智之所顯耶。爾者如何可云之答。以福捨罪。以空捨福。俱是巧智之所爲也。故於權智前俱可云捨罪福罪唯緣有。名權智歟裏云。劉者綽。百論之詩。傅大士二諦之頌。已上裏書梁劉孝綽百論捨罪福詩出廣弘明集第四劉綽賦詠百論捨罪福

九十年。依廣弘明集計之。第二代主綏靖天皇卽位三十二年辛亥相當周靈王二十二年十一月庚子日。孔子生歳。其時老子歳四十三歟。孔子者光淨菩薩也。年七十三而卒。此比健陀羅國有王。名迦膩色迦。集五百羅漢造毘婆沙論。件王有勢。鐵輪王也已上廣弘明曰。自周文王二十二代周定王瑜元三年乙卯老子生。九月十四日。或云子時。又云。九月四日老子生已上或記曰。自周文王二十四代靈王泄元二十一孔子生。其時老子五十四。周敬王丐元三十一年孔子卒。又說曰。魯哀公將元十六年孔子卒。四日己丑哀公誅之

弘明集云。問曰。何以正言佛。佛爲何謂乎。牟子曰。佛者號謚。猶名三皇五帝ヲ聖也。佛乃道德之元祖。神明之宗緒。佛之言覺也。恍愡變化分身散體。或存或亡。能小能大。能圓能方。能老能劣。能隱能彰。蹈火不燒。履刃不傷。在汚不辱。在禍無殃。欲行則飛。坐則揚光。故號爲佛也文廣韻曰。佛符弗反。牟子曰。漢明帝夢神人身有日光飛在殿前。以問群臣。傳毅對曰。天竺有佛。將其神也。學記曰。其施云也博。其求之也。佛佛戻文三敎出興頌曰。佛生四百七十七。孔子靈王方誕質。注曰。孔氏其先宋人。五世祖徙於魯

者天地順而四時當。民有德而五糓昌。疾疹不作而無妖祥。故曰樂以防淫。詩防殺者。謂毛詩剌上。專防暴殺。謂上以風化下。下以風剌上。尙書防盜者。專明帝王義讓之德。故防於盜。易測陰陽等者。如孔子有三備卜經。上知天文。中知人事。下知地理。使詐者不行文廣弘明集第三家訓歸心篇云。内典初門設五種之禁。與外書仁義五常符同。仁者不殺之禁也。義者不盜之禁也。禮者不邪之禁也。智者不酒之禁也。信者不妄之禁也文抑詩書禮樂易者。世鏡也。好直惡曲。仁義禮智信者。人行也。背惡與善。當知。依戒品之持犯感藏腑之

全書內容，在時代範圍上，大約相當於僧祐的「弘明集」加上道宣的「廣弘明集」。但是，此書與僧祐、道宣之書仍有若干不同。其一，祐、宣之書，是站在弘法立場所編，而梅氏此書則幷不以弘法者立場來收輯諸文。因此全書內容，較祐、宣之書爲廣寬。其二，僧祐「弘明集」未分類，道宣書則依各文性質而區分爲歸正、辯惑、佛德、法義、僧行……等十篇。梅氏此書在體例上與上述二書都不相同，系依時代先後，以人爲主來安排文章的次第。其三，此書雖然與祐、宣之書甚多褈複，但是也頗有爲二書所未收的文章。其四，編者是明代的文學家，幷非出家人，因此其選錄文章的角度自與出家人不同。

就以上四點簡單的比較，多少可以看出此書仍有其獨特的價値，幷不是「弘明集」、「廣弘明集」二書所能完全取代。至少，在使用上，此書之「以人爲主來收錄文章」這點，就給佛敎史研究者以相當程度的方便。譬如研究僧肇，則可在此書看到「物不遷論」等十餘篇文章；研究梁武帝，也可在此書中看到「光宅寺金像詔」等二十餘文；此外，梁簡文帝的文章此書收集七十餘篇；討論神滅論的文章，也收有七十餘文，皆幾乎可以單獨成爲一書。其內容之豐贍，由此可見。這也正是祐、宣二書所不及於此書的地方。

九於三毒難壞衆生。以大悲門･現莊嚴身。故石室留影。毒龍心革。況現身耶。【鈔】石室留影毒龍心革者。革變也。卽觀佛三昧海經。彼事極長･今當略意。卽第七經佛吿阿難云。如來到那乾訶羅國。古仙山薝蔔花林毒龍池側。靑蓮花泉北羅刹穴中。阿那斯山南。爾時彼穴･有五羅刹。化作龍女。與毒龍通。龍復降雹。羅刹亂行。饑饉疾疫。已歷四年。時王驚懼。禱祀神祇。於事無益。下取意引。有一梵志。讚佛功德。彼王焚香。遙請如來。如來受那乾訶羅王弗巴浮提請。廣現神變。羅刹毒龍･旣受化已。爾時龍王。長跪合掌。勸請世尊。惟願如來。常住此間。佛若不在。我發惡心。無由得成無上菩提。世尊不離龍窟。復受王請。入城敎化。遊行往昔行菩薩道處。諸龍皆從。聞佛欲還。復啼哭雨淚。白佛言。世尊。請佛常住。云何捨我。我不見佛。當作惡事。墜墮惡道。爾時世尊。安慰龍王。我受汝請。坐汝窟中･千五百歲。釋迦文佛。踴身入石。猶如明鏡。見人面像。諸龍皆見。佛在石內･影現於外。爾時諸龍。合掌歡喜。不出其池。常見佛日。爾時世尊。結跏趺坐。在石壁內。衆生見時。遠望則見。近則不現。諸天百千供養佛影。影亦說法。時梵天王。合掌恭敬。以偈頌曰。如來處石窟。踴身入石裡。如日無障礙。金光相俱足。我今頭面禮。牟尼救世尊。經文甚廣。復令衆生觀於佛座。見丈六像。坐於草座。作一石窟。高丈八尺。深二十四步。靑白石相。又想此窟。成七寶窟。復見佛像。踴入石壁等。廣弘明集說。遠公有石影讚。說處所與經全同。云在西域那伽訶羅國南山古仙石室中。度流沙徑道。去此一萬五千八百五十里。感世之應･備於別傳。西域記第八。亦說。遠公序云。昔遇西域沙門。輒餐遊方之說。知有佛影。而傳者尙未曉然。及在此山。値罽賓禪師。南國律學道士。與昔聞旣同。幷是其人･遊歷所經。因其詳問。乃圖之。爲銘曰。廓矣大象。理玄無名。體神入化。落影離形。迴輝層巖。凝映虛亭。在陰不昧。處暗逾明。婉出蟬蛻。朝宗百靈。應不同方。跡絕兩冥。其一茫茫荒宇。靡勸靡獎。淡虛寫容。拂空傳像。相具體微。沖資自朗。白毫吐曜。昏夜中爽。感誠乃應。扣機發響。留音停岫。津悟冥賞。撫之有會。功弗由曩。（其二。）餘如廣弘明集。罽賓禪師･卽耶舍三藏。

案歷代三寶記卷九云：「洛陽地伽藍記五卷，期城郡太守楊衒之撰。」大唐內典錄卷四亦作「期城郡守」。又續高僧傳卷一菩提流支傳云：「期城郡守楊衒之撰洛陽伽藍記五卷。」法苑珠林卷一百傳記篇雜集部云：「洛陽地伽藍記一部五卷，元魏鄴都期城郡守楊衒之撰。」幷與今本署銜不同。考楊衒之魏書北史無傳，廣弘明集卷六云：「陽衒之，北平人，元魏末爲祕書監。見寺宇壯麗，損費金碧，王公相競侵漁百姓，乃撰洛陽伽藍記，言不恤衆庶也。」據是可知衒之爲北平人。其姓書作陽，又與歷代三寶記等及本書不合。考北朝以文學通顯者皆北平陽氏，如陽尼、陽固幷是。至於楊氏，則未之見。魏書卷七十二陽尼傳云：「尼字景文，北平無終人。從孫固，字敬安，有三子，長休之，休之弟詮之，字子衡。」北史卷四十七稱固有五子，長休之，休之弟綝之，次俊之。此皆以之字爲名，頗疑衒之姓陽，且與休之同行輩。復考北齊書卷四十二陽休之傳云：「休之，字子烈，魏孝莊帝立，解褐員外散騎侍郞」；而本書卷一云：「永安中莊帝馬射於華林園，衒之時爲奉朝請」；以史稱休之𣨛於隋開皇二年，年七十四推之，莊帝永安元年休之釋褐爲員外散騎侍郞，時年二十一，是時衒之方爲奉朝請，蓋亦初登仕版，年方弱冠者，則其與休之爲同輩，益可信矣。至如劉知幾史通補註篇作羊衒之者，羊爲泰山姓氏，望非北平，當爲傳寫之誤。衒之之事跡可考者至少，其仕履可知者有四：曰奉朝請，曰撫軍府司馬，曰祕書監，曰期城郡太守。故嚴可均全北齊文楊衒之下云：「魏末爲撫軍府司馬，歷祕書監，出爲期城太守。」期城郡者，魏孝昌中置，在今河南泌陽縣西北。衒之生𣨛年不詳。此序有「至武定五年，歲在丁卯，余因行役，重覽洛陽」之語，是𣨛於武定五年以後。而嚴氏稱「齊天保中𣨛於官」，則不知所據矣。又廣弘明集復稱衒之旣撰此記，「後上書述釋敎虛誕，有爲徒費，無執戈以衛國，有飢寒於色養，逃役之流，僕隸之類，避苦就樂，非修道者。又佛言有爲虛妄，皆是妄想，道人深知佛理，故違虛其罪。啓又廣引財事乞貸，貪積無厭。又云讀佛經者，尊同帝王，寫佛畫師，全無恭敬。請沙門，等同孔老拜俗。班之國史，行多浮險者，乞立嚴敕，知其眞僞。然後佛法可遵，師徒無濫；則逃兵之徒，還歸本役，國富兵多，天下幸甚。」此鑒於當時佛敎汚穢雜亂，禍國殃民，故發崇有黜邪之論。廣弘明集以其多排斥佛法之言，故列於王臣滯惑篇。然讀衒之是書者，不可不知其言行也。惜其全文已佚，不可復睹矣。

有五層浮圖一所，去地五十丈。仙掌凌虛，凌虛者，憑虛也。仙掌卽仙人掌。史記武帝紀云：「武帝作柏梁銅柱、承露仙人掌之屬。」班固西都賦云：「抗仙掌以承露，擢雙立之金莖。」鐸垂雲表，作工之妙，埒美永寧。魏書李崇傳奏請置學及修立明堂有云：「宜罷尙方彫靡之作，頗省永寧土木之功，幷減瑤光材瓦之力，兼分石窟鐫琢之勞。」（亦見北齊書邢劭傳。）是瑤光永寧之窮侈極度，無獨有偶。有識之士，所以爲之嗟歎也。金石錄卷二有瑤光寺碑，永平三年八月立，惜今已不傳。講殿尼房，殿，大典同。逸史本作堂。五百餘間。綺疏連亘，戶牖相通，珍木香草，不可勝言。牛筋狗骨之木，毛詩草木疏云：「杻，檍也，葉似杏而尖，白色，皮正赤。爲木多曲少直，枝葉茂好，人或謂之牛筋，或謂之檍，材可爲弓弩幹也。」詩小雅南山有臺云：「南山有枸。」草木疏云：「山木其狀如櫨，一名枸骨，理白。」陳藏器本草云：「女貞似枸骨，枸骨樹如杜仲，皮堪浸酒，補腰腳，令健。木肌白似骨，故云枸骨。」案此作狗骨者，猶枸杞之亦可作狗杞也。見左傳昭公十二年釋文。雞頭鴨腳之草，鴨，大典作鴟。〇說文云：「芡，雞頭也。」方言云：「雞頭或謂之雁頭。」齊民要術卷六云：「芡一名雞頭，一名雁喙，由子形上花似雞冠，故名曰雞頭。」又卷三種葵法云：「今世葵有紫莖白莖二種。種別，復有大小之殊。又有鴨腳葵也。」亦悉備焉。椒房嬪御，椒房者，后妃所居，以椒塗壁，取其香溫，故曰椒房。學道之所，掖庭美人，掖庭，宮禁兩旁之別院也。幷在其中。亦有名族處女，性愛道場，落髮辭親，來儀此寺。逸史本儀作依，非。書云：「鳳凰來儀。」方言卷二：「儀來也，陳潁之間曰儀。」屛珍麗之飾，屛，棄也。服修道之衣，投心八正，廣弘明集卷二十八北齊盧思道遼陽山寺願文云：「投心覺海，束意玄門。」〇八正，卽八正道也。正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是也。歸誠一乘。一乘見序。廣弘明集卷十六沈約彌勒讚云：「乘敎本一，法門不二。」永安三年中爾朱兆入洛陽，大典無兆字。縱兵大掠，魏書兆傳稱兆入洛，縱兵擄掠，停洛旬餘。時有秀容胡騎數十人，原無人字，大典及逸史本有之。入寺婬穢，寺上原有瑤光二字，逸史本無，今刪。自此後頗獲譏訕。京師語曰：洛陽男兒急作髻，男兒，大典及逸史本作女兒。〇髻，總髮也。當時男子總髮爲雙髻。見圖版七。瑤光寺尼奪作婿。作婿，逸史本作女婿。

楊衒之，史書無傳，其事跡略見於唐釋道宣廣弘明集卷六王臣滯惑篇。道宣稱衒之爲北平人，元魏末爲祕書監，「見寺宇壯麗，損費金碧，王公相競侵漁百姓，乃撰洛陽伽藍記，言不恤衆庶也」。這幾句話已經把作者著書的要旨指出來了。例如書中譏刺胡太后立永寧寺之營建過度；諷刺王公窮奢極欲，貪斂無已；官吏曲理枉法，劫奪民財，以造僧寺；以及揭擧沙門之講經造像，欲得他人之財物等；都充分地表現出作者對當時統治者與僧徒之所爲深切不滿。北魏是佛法極盛行的時期，而僧尼佛寺之猥濫亦爲前所未有。魏書釋老志說：在正光以後，僧尼有二百萬之多，佛寺有三萬餘所。其蕪雜冗濫可知。單以洛陽城內外而論，就有寺一千三百六十七所，侵佔民居達三分之一以上，而營建之時所耗的人力物力更是難以計算了。北魏政治的腐敗已達到極點。到孝靜帝爲高歡所迫遷都於鄴以後，洛陽這些寺宇大半爲兵火所毀。衒之於武定五年（公元五四七）重經洛陽時，不禁有黍離麥秀之感，因此藉記伽藍以陳述史實。其中除了一部份近似小說以寓其諷刺者外，大部份都是眞實的記錄。所以前代的歷史家（如司馬光、胡三省）對這部書都很重視。

里中〔有〕太傅錄尙書〔事〕長孫稚、有字事字原無，今補。〇長孫稚，亦見永寧寺。稚從高祖南討，授七兵尙書。出帝初轉太傅錄尙書事。北史卷二十二，作長孫幼，因稚與唐高宗諱治同音，故改稚爲幼也。尙書右僕射郭祚、祚字季祐，太原晉陽人。高祖初，擧秀才，拜中書博士。遷尙書左丞，兼給事黃門侍郞。世宗時爲侍中，遷尙書右僕射。魏書卷六十四有傳。吏部尙書邢巒、巒，原作鸞。魏書卷六十五作巒，云字洪賓，河間鄚人也。案金石錄目錄二有後魏車騎大將軍邢巒碑，廷昌三年十月立。其跋尾十一稱「碑云：巒字山賓，而史作洪賓」。然則以作巒爲是。今據改。魏書本傳云：「巒於世宗時爲尙書，屢有戰功，終殿中尙書。延昌三年瀑疾卒。」史不言爲吏部尙書。金石錄跋尾謂碑稱徵爲都官尙書，而史作度支；後改爲七兵尙書，而史不載云。廷尉卿元洪超、元洪超，遼西公意烈之玄孫，爲北軍將軍光祿大夫。北史卷十五附遼西公傳。然史不言爲廷尉卿。案北史長孫稚傳稱：稚出帝初轉太傅錄尙書事，以定策功，更封開國子。稚表請回授其姨兄廷尉卿元洪超次子惲。是洪超乃稚之姨兄，嘗爲廷尉卿矣。衛尉卿許伯桃、許柏桃魏書、北史無傳，惟廣弘明集卷一述孝明帝正光元年召釋道二宗門人論議，有衛尉許伯桃。涼州刺史尉成興等六宅。涼州原作梁州，大典同。逸史本作涼州，與廣記、河南志合。案魏書卷二十六尉古眞傳云：「古眞，代人也。族玄孫聿字成興，性耿介，肅宗時爲武衛將軍。是時領軍元乂秉權，百僚莫不致敬，而聿獨長揖不拜。出爲平西將軍，東涼州刺史。𣨛於州。」是當作涼州也。惟史稱東涼州，而魏書地形志無東涼州，疑東字爲衍文。

時有西域沙門菩提達摩者，波斯國胡人也。釋敎錄引無胡字。〇沙門者，魏書釋老志云：「剃落鬚髮，釋累辭家，結師資，遵律度，相與和居，治心修靜，行乞以自給，謂之沙門。或曰桑門，亦聲相近。總謂之僧，皆胡言也。僧譯爲和命衆，桑門爲息心。」案沙門蓋由吐火羅文saman譯來，梵言sramana，巴利文云samana。宋釋道誠釋氏要覽曰：「沙門，唐言勤息，謂此人勤修善品，息諸惡故。長阿含經云：沙門者，捨離恩愛，出家修道，攝御諸根，不染外欲；慈心一切，無所傷害，逢苦不慼，遇樂不欣，能忍如地。」〇菩提達摩者（Bodhidharma），此云道法，南天竺人，爲中國佛敎禪宗之祖。相傳梁武帝普通元年泛海至廣州，元魏孝明帝正光元年渡江，振錫嵩洛，止於嵩山少林寺。武泰元年（公元五二八）示寂。（見宋釋契嵩傳法正宗記卷五，釋道原景德傳燈錄卷三。陳垣先生釋氏疑年錄作梁大同二年卒。公元五三六）續僧傳卷十六云：「達摩，南天竺婆羅門種（Brālnmana），（傳法正宗記等則云刹帝利種Kṣatriya）神慧疏朗，聞皆曉悟，隨其所止，誨以禪敎。自言年一百五十餘歲，遊化爲務，不測於終。釋慧可傳其業。」此云波斯國人，與僧傳有異。〇又傳法正宗記載楊衒之曾就達摩問何如謂之爲祖，達摩乃爲其說偈云云，事出附會，無足取焉。起自荒裔，來遊中土。釋敎錄作越自西域，來遊洛京。見金盤炫日，光照雲表，寶鐸含風，響出天外；歌詠讚歎，歌詠者，口詠梵唄也。實是神功。自云：年一百五十歲，歷涉諸國，靡不週遍，而此寺精麗，而，釋敎錄作如。閻浮所無也。閻浮上逸史本有遍字。釋敎錄引無。〇閻浮者，洲名。字亦作閻浮，幷譯音字。或稱閻浮提（Jambudivipa），唐釋道宣釋迦氏譜云：「閻浮洲者，須彌山南一域之都名也。又閻浮洲者，是樹名（卽jambu），此樹生於南洲之北，枝臨大海，海底有金，金名閻浮，光浮水上，故此洲名從金受稱。若據唐譯，閻浮者上勝金也，提者洲也。此上勝洲，大夏天竺居其心矣。」案此云閻浮所無者，卽五天竺所無也。極佛境界，佛原作物，非。別本作佛，與續僧傳合。亦未有此！釋敎錄作「訖佛境界，亦無有比」。口唱南無，南無，譯音字，巴利文稱namo，梵文云namas，歸禮之義也。弘明集卷十三郗嘉賓奉法要云：「每禮拜懺悔，皆當至心皈命，外國音稱南無。」釋氏要覽卷中云：「南無卽是歸趣之義也。」玄應一切經音義卷六云：「南無，或作南謨，或言那莫，皆以歸禮譯之。言和南者，訛也。正言煩淡，或言槃淡（vandana），此云禮也。或言皈命，譯人義安命字也。」案佛敎儀軌，凡合掌低頭，口云南無，卽致敬之義。或口云槃淡，譯爲我禮（vandāmi）。槃淡或作畔睇，或云畔憚南（見唐釋義淨南海寄歸內法傳卷三），或稱槃那寐（見翻譯名義集卷四），皆一語也。合掌連日。合掌上逸史本有或字，非。〇釋氏要覽卷中云：「合掌，若此方之叉手也。必須指掌相著，不令虛。」案中國舊日以拱手爲恭，天竺則以合掌爲敬，合掌乃恭敬之儀表也。

三墳五典之說，說，歷代三寶記卷九引作記，非。九流百氏之言，百氏，各本作百代，誤，九流百氏指諸子百家而言。今依三寶記及大唐內典錄卷四、續高僧傳卷一菩提流支傳引改。幷理在人區，人，吳若准集證本作寰，非。而義兼天外。兼，內典錄、續僧傳作非。外，集證本作下。案衒之此語與後漢書西域傳論「神跡詭異，則理絕人區；感驗明顯，則事出天外」；用字相同。天外者，寰宇之外也。至於一乘二諦之原，原，三寶記、內典錄幷作源，原源字通。水本曰原也。續僧傳作言，涉上文而誤。〇一乘者，猶言一法也。廣弘明集卷十五沈約佛記序云：「廓不二之法門，廣一乘之長陌。」乘者，運載爲義。法門名義集云：「能運衆生從因至果，故名爲乘。」又云：「二諦：一者世諦，亦名俗諦；二者第一義諦，亦名眞諦。謂緣法不目，名用萬差，別言顯相，皆是世諦。第一義諦：眞妄平等，垢淨不二，凡是無實無相無詮，皆是第一義諦所攝。出世聖人，乃證斯理，最實無比，故言第一義諦。諸佛說法是依二諦，共表一法，不相違反。」又釋神淸北山錄卷二眞俗符云：「會極捐情之謂眞，起微涉動之謂俗。眞也者，性空也。俗也者，假有也。」翻譯名義集第五十九篇云：「佛事門中不捨一法，勸臣以忠，勸子以孝，勸國以治，勸家以和，此依俗諦也。眞諦彰本寂之理，一性泯然，是非雙泯，能所俱亡，指萬象爲眞如，會三乘歸實際，此依眞諦也。」三明六通之旨，三寶記、內典錄、續僧傳幷作六通三達之旨，其義相同。維摩經云：「佛身卽法身也，從六通生，從三明生。」法門名義集云：「三明：過去宿命明，未來天眼明，現在漏盡明。」案漏者，浸漬於內，放逸失道之義也。又釋六通曰：「一身通，二天眼通，三天耳通，四他心通，五宿命通，六漏盡通。」案通者，離壅無礙之謂也。六通亦名六神通，見翻譯名義集第一篇。三明亦名三達，佛說菩薩本行經卷上云「六通三達成一切智」是也。西域備詳，東土靡記。上言三墳五典之說，諸子百家之言，行於中土；而一乘二諦、三明六通之言，獨發自彼域也。自項日感夢，項，各本作頂，此依三寶記、內典錄改。滿月流光，陽門飾豪眉之象，豪，逸史本作毫，三寶記、內典錄同。夜臺圖紺髮之形，夜臺，三寶記、續僧傳同，惟內典錄作涼臺。〇此述自漢明帝感夢，佛敎始至中土也。牟子理惑論云：「昔孝明帝夢見金人，身有日光，飛在殿前，欣然悅之。明日博問群臣，此爲何神？有通人傅毅曰：臣聞天竺有得道者，號曰佛，飛行虛空，身有日光，殆將其神也。於是上寤。遣中郞蔡愔、羽林郞中秦景、博士弟子王遵等十八人於大月氏寫佛經四十二章，藏在蘭臺石室第十四間。時於洛陽城西雍門外起佛寺，於其壁畫千乘萬騎繞塔三迊。又於南宮淸涼臺及開陽門上作佛像。明帝時豫修造壽陵，曰顯節，亦於其上作佛圖像。時國豐民寧，遠夷慕義，學者由此而滋。」（見弘明集卷一）漢法本內傳亦云：「明帝永平三年，上夢神人，金身丈六，項有日光」云云。（見廣弘明集卷一及弘決外典抄卷一引）卽其事也。〇夜臺，卽長夜臺，指明帝之壽陵而言。內典錄作涼臺，則謂淸涼臺，義有不同。項日、滿月、毫眉、紺髮皆如來之色相。大善權經云：「白淨王嚴駕白象，往詣阿夷頭，道人披氎相太子，見三十二相，軀體金色，頂有肉髻，其髮紺靑，眉間白毫，項出日光。」是也。（瑞應本起經同）滿月，見修行本起經卷上，言佛之顏容，皎潔光淨，如滿月也。魏溫子陞大覺寺碑言佛「顏如滿月，心若盈泉」。（見藝文類聚卷七十七）又唐釋法琳辯正論卷六云：「夫法身等於如如，無方理絕稱謂。化體由乎應物，妙質可涉名言？故有白毫紺睫之輝，果脣花目之麗，萬字千輻之相，日輪月彩之殊。自像法東被，正化南移，夕夢金人，河浮玉馬。淸臺之下，睹滿月之容，雍門之外，觀相輪之影。」幷與本文相發。邇來奔競，邇原作爾，誤。逸史本作邇，與三寶記、內典錄合。其風遂廣。釋法琳破邪論卷下云：「及慈雲捲潤，慧日收光，乃夢金人於永平之年，睹舍利於赤烏之歲。於是漢魏齊梁之政，像敎勃興；燕秦晉宋已來，名僧間出。」至於晉室永嘉，各本作至晉永嘉，此依三寶記、內典錄。惟有寺四十二所。亦見魏書釋老志。逮皇魏受圖，受圖，謂受天命也。後漢書班固傳東都賦「於是聖皇乃握乾符，闡坤珍，披皇圖，稽帝文」，李賢註曰：「乾符坤珍，謂天地符瑞也。皇圖帝文，謂圖緯之文也。」又張衡傳東京賦云：「高祖膺籙受圖，順天行誅。」文選卷二十應貞晉武帝華林園集詩云：「五德更運，膺籙受符。」義同。光宅嵩洛，光者，大也。左氏昭公二十八年傳「光有天下」，班固東都賦「光漢京於諸夏」，是也。宅者，居也。嵩，嵩高山也。文選卷十六潘岳懷舊賦李善注引戴延之西征記曰：「嵩高，中丘也。東謂太室，西謂少室，總名嵩高也。」又引河南郡圖經曰：「嵩丘，在縣西南十五里。」篤信彌繁，法敎愈盛。詳見魏書釋老志。王侯貴臣，棄象馬如脫屣；此謂多施與也。往者太子須大拏曾以白象車馬佈施他人，見太子須大拏經，故曰棄象馬如脫屣。屣，履也。如脫屣言其至爲輕㑥也。庶士豪家，捨資財若遺跡。文選古詩十九首云：「不念攜手好，棄我如遺跡。」於是招提櫛比，招原作昭，誤，別本均作招。續僧傳卷十二達摩笈多傳云：「招提者，正音云招鬥提奢，此云四方，謂處所爲四方衆僧之所依住也。世依字解：招謂招引，提謂提攜，幷浪語也。此乃西言耳。」又釋氏要覽卷上釋招提曰：「增輝記：梵云拓鬥提奢（caturdisya），唐言四方僧物。但筆者訛拓爲招，去鬥奢，留提，故稱招提。卽今十方住持寺院也。」案僧吏略卷上云：「後魏太武帝始光元年創立伽藍，爲招提之號。」寶塔騈羅，釋氏要覽卷下云：「塔，梵語塔婆，此云高顯，今略稱塔也。又梵云蘇塔婆，此云寶塔。又梵云窣堵波，此云墳。」案塔婆者，由巴利文（Pali）thūpa而來；蘇塔婆、窣堵波者，由梵文stūpa而來；皆譯音也。玄應一切經音義卷六引字苑曰：「塔，佛堂也。他合反。」是此字之訓寺塔，自晉葛洪始。寶塔者，以衆寶爲飾者也。騈羅，猶言幷列。張衡西京賦曰「夾蓬萊而騈羅」。爭寫天上之姿，競摹山中之影；摹原作摸，此依三寶記。摹摸一字，摸爲俗體。別本作模，非。模者，法也。摹者，摹寫之也。意義有別。圖繢佛像，畫工未施采事，而先規摹之也。自以作摹爲是。〇天上之姿，山中之影，皆指如來佛像而言。往者佛至忉利天爲母說法，優塡王以栴檀作佛像，爲造像之始。大唐內典錄謂漢明帝時從月氏得優塡王彫像之圖樣，敕圖於開陽城門及壽陵上，爲中國供養佛像之始。案又過去佛嘗於那竭城南山中留影，魏書釋老志云：「太安初有獅子國胡沙門五人奉佛像三到京師。」卽本佛影摹寫而得，斯卽所謂山中之影也。金刹與靈臺比高，靈臺，三寶記作雲臺，誤。案靈臺漢光武所建，升之以望雲物也。水經注穀水條云：「高六丈，方二十步。」文選潘岳閒居賦云：「浮梁黝以徑度，靈臺傑其高峙。」李善曰：「陸機洛陽記：靈臺在洛陽南去城三里。」〇金刹者，幡柱也。此指浮圖而言。法花經卷三授記品「長表金刹」，慧琳音義云：「刹梵云掣多羅，彼土無別幡竿，卽於塔覆鉢柱頭懸幡。今云刹者，語聲雖訛，以金爲之，長而有表，故言金刹也。」案古無刹字，徐鉉說文新附字有之，云：「柱也，從刀未詳，殺省聲，初轄切。」玄應一切經音義卷一忉刹條云：「刹音察，梵言差多羅。此譯云土田。案刹書無此字，卽㓼字略也。㓼音初一反，浮圖名刹者，訛也。應言剌瑟胝。剌音力割反。此譯云竿。人以柱代之，名爲刹柱，以安佛骨，義同土田，故名刹也。以彼西國塔竿頭安舍利故也。」季羨林先生云：「刹，梵文爲yasti，巴利文爲lasthi。玄應所云剌瑟胝，或爲lasthi之對音。」講殿共阿房等壯。講殿原作廣殿，此依三寶記。逸史本集證本作宮殿，非。阿房，殿名，見史記秦始皇本紀，東西五百步，南北五十丈，可以坐萬人，在渭南上林苑中。房音旁。豈直木衣綈繡，土披朱紫而已哉！此言當時興建寺舍之窮侈極度也。文選張衡西京賦云：「北闕甲第，當道直啓，程巧致功，期不陀陊。木衣綈錦，土披朱紫。」薛綜曰：「言皆彩畫如錦繡之文章也。」李善曰：「說文云：綈厚繒也。朱紫，二色也。」曁永熙多難，皇輿遷鄴，諸寺僧尼，亦與時徙。元魏孝武帝（元修）於永熙三年七月爲斛斯椿所迫，西出於長安。十月孝靜帝（元善見）卽位，北遷於鄴。至武定五年，歲在丁卯，余因行役，重覽洛陽。三寶記作至武定元年（公元五四三），無歲在丁卯四字。案孝靜帝武定元年二月，北豫州刺史高仲密據虎牢西叛，三月南陽王元寶炬遣其子突與宇文黑獺率衆來援仲密，旋圍河橋南城。齊獻武王高歡乃聲討黑獺，戰於邙山，大破之，豫洛二州始平。見魏書孝靜帝紀。衒之之行役過洛，當在平洛州之後，故有城墎崩毀之語。城墎崩毀，城墎崩毀，三寶記作牆宇傾毀。宮室傾覆，寺觀灰燼，廟塔丘墟。牆被蒿艾，巷羅荆棘，三寶記牆宇傾毀下作荆棘成林，無宮室下十八字。野獸穴於荒階，山鳥巢於庭樹。巢，三寶記作聚。遊兒牧豎，躑躅於九逵；詩兔罝「施於中逵」，傳曰：「逵，九達之道也。」此所稱九逵者，九軌也。洛陽城門每門有三道，卽所謂九軌。左氏隱公十一年傳註云：「逵，道方九軌也。」文選張載七哀詩註云：「桓子新論：雍門周以琴見孟嘗君曰，臣竊悲千秋萬歲後，墳墓生荆棘，狐兔穴其中，樵兒牧豎躑躅而歌其上。」農夫耕老，藝黍於雙闕。耕老，各本作耕稼，誤。此依三寶記。農夫耕老與遊兒牧豎文正相應，作耕稼則不合矣。闕者，宮門之象魏也。天子宮門兩旁特爲屋，高出於門屋之上者，謂之雙闕。亦謂之兩觀，見孫詒讓周禮正義大宰職。文選古詩曰：「兩宮遙相望，雙闕百餘尺。」是也。兩宮卽南北二宮，相去七里。始知麥秀之感，非獨殷墟；黍離之悲，信哉周室！始知二字今本幷脫，此依三寶記補。又悲字，三寶記作哀。自爭寫天上之姿至此，內典錄幷闕。尙書大傳曰：「微子將朝周，過殷之故墟，見麥秀之蔪蔪，此父母之國，志動心悲。」又詩黍離序曰：「黍離，閔宗周也。周大夫行役，至於宗周，過故宗廟，宮室盡爲禾黍，閔周室之顚覆，徬徨不忍去，而作是詩。」此所謂黍離麥秀之感也。文選向秀思舊賦曰：「歎黍離之愍周兮，悲麥秀於殷墟，惟古昔以懷今兮，心徘徊以躊躇。」京城表裡，表裡，三寶記作內外。凡有一千餘寺，今日寥廓，寥原作寮，此從逸史本。鐘聲罕聞。鐘原書均作鍾，今皆依逸史本改作鐘。恐後世無傳，故撰斯記。案衒之於孝莊帝（元子攸）永安中爲奉朝請，若年當弱冠，則撰述此書之時，於武定五年之後，蓋已年在四十左右矣。然寺數最多，不可遍寫；今之所錄，止大伽藍，伽藍卽佛寺，或曰僧伽藍，本名僧伽囉磨，梵文稱saṅghārāma，譯云衆園，乃衆沙門修靜之所也。其中小者，取其祥異，異字原脫，津逮本同。惟逸史本不誤。祥字各本均作詳，非是。案內典錄引凡有一千餘寺下，作「幷選擇祥異以注述云」，是詳異當作祥異也。世諦俗事，俗字各本幷奪，此依三寶記補。因而出之。先以城內爲始，次及城外。表列門名，以記遠近。凡爲五篇。記字，凡字，各本幷奪，此依三寶記補。余才非著述，著，三寶記作注。多有遺漏，後之君子，詳其闕焉。

潁川荀濟，風流名士，北史卷八十三云：「荀濟字子通，其先潁川人，世居江左，與梁武帝布衣交。濟上書譏佛法，梁武將誅之，遂奔魏。」案濟所上譏佛法書，見廣弘明集卷七。高鑒妙識，獨出當世。史稱梁武云「此人好亂者也」，後因與元瑾謀誅高澄見殺。而衒之盛讚其人，或以其譏彈佛法，與己見相合歟？淸河崔叔仁稱齊士大夫，曰：曰上疑脫濟字。叔仁，崔休子，淸河人。曾爲潁州刺史。魏書卷六十九有傳。荀濟入魏，卽館於崔㥄家。㥄，叔仁之長兄也。「齊人外矯仁義，仁義，廣記及大典卷七三二八引幷作庶幾。大典一三八二三引則仍作仁義。內懷鄙吝；吝，廣記作吝。輕同羽毛，廣記作毛羽。利等錐刀。好馳虛譽，阿附成名，威勢所在，側肩競入，求其榮利，甜然濃泗。濃下泗字原無，此從大典卷一三八二三及逸史本增。濃泗，大典七三二八引又作濃厚。廣記於「威勢所在」下作「促共歸之，苟無所資，隨卽捨去，言囂薄之甚也」。文字與今本不同。「側肩競入」以下未引。譬於四方，譬字原無，此從大典卷一三八二三引及逸史本增。大典七三二八引作「比於四方」。慕勢最甚。」號齊士子爲慕勢諸郞。指荀濟所言。臨淄官徒佈在京邑，布，原誤作有，此依逸史本。臨淄屬靑州齊郡。聞懷磚慕勢，咸共恥之，惟崔孝忠一人不以爲意。依文意崔孝忠當爲齊士，但史稱崔孝忠爲博陵安平人，修和子。官侍御史、祕書郞。見魏書卷五十七崔挺傳。問其故，孝忠曰：「營丘風俗，水經注卷二十六淄水條云：「今臨淄城內有丘，在小城內，週迴三百步，淄水出其前，故有營丘之名。」案營者環也。太公餘化，周武王以營丘之地封太公望，見史記卷三十二齊太公世家。稷下儒林，文選卷四十二曹植與楊德祖書註引七略曰：「齊有稷城門也。齊談說之士期會於稷下者，甚衆。」禮義所出。今雖凌遲，凌遲猶言陵夷也。足爲天下模楷。荀濟人非許郭，許郭謂許劭、郭泰也。後漢書卷九十八郭泰傳云：「泰字林宗，太原界休人也。性明知人，好獎訓士類。」又許劭傳云：「劭字子將，汝南平與人也。少峻節，好人倫，多所賞識。故天下言拔士者，咸稱許郭。」不識東家，東家者，東家丘之義。孔子西家有愚夫不知孔子爲聖人，稱孔子爲東家丘，事見孔子家語。三國志卷十一邴原傳注引原別傳云：「原遠遊學，詣安丘孫崧。崧辭曰：君卿里鄭君，學者之師模也，君乃捨之，躡屣千里，所謂以鄭爲東家丘也。」雖復莠言自口，詩正月「莠言自口」，傳云：「莠，醜也。」未宜榮辱也。」

南朝梁釋僧祐弘明集，唐釋道宣廣弘明集，反映到這一時代關於宗敎的發展及其在敎理上和政治上的衝突。魏收魏書特撰釋老志，記載了這一時代北魏王朝的宗敎史實。雲崗、龍門、敦煌等石窟都留下了這一時代北朝方面的佛敎藝術，最可珍視的是造像和壁畫。洛陽伽藍記也特寫了這一時代北魏王朝遷都洛陽以後的佛敎寺塔。

廣弘明集還載拓跋珪的與朗法師書，遣使者送太山朗和尙「素二十端，白氈五十領，銀鉢二枚」。表示敬意。可以想見他對佛敎的態度了。

廣弘明集卷第六叙列代王臣滯惑解，首叙唐太史傅奕，引古來王臣訕謗佛法者二十五人爲高識傳，一帙十卷，有楊衒之名。卷末說：

【唐釋道宣廣弘明集六叙列代王臣滯惑解】楊衒之，北平人，元魏末爲祕書監，見寺宇壯麗，損費金碧，王公相競，侵漁百姓，乃撰洛陽伽藍記，言不恤衆庶也。

楊衒之，按各書皆作楊衒之，惟史通補注篇、晁氏郡齋讀書志楊作羊，新唐書（影宋本）藝文志、元河南志三則作陽。羊疑是誤，四庫提要已言之。周延年楊衒之事實考云：「詳考北史及魏書楊氏達者無北平籍，而魏書陽固傳固字敬安，北平無終人。有三子，長休之，次詮，三未詳。北史固傳稱有五子，長子休之傳云：弟綝之，次俊之，與衒之名字排行頗爲相近。休之且長文學，爲史官，有聲當時，則北平之陽氏以文章傳家，已可槪見。衒之若果爲陽姓，其爲休之之弟及族昆弟，必無疑矣。」近黃公渚洛陽伽藍記的現實意義（文史哲一九五六年十一期）一文中亦從之作陽衒之。周氏之說固自有理，但各書多作楊，新唐書及元河南誌之陽疑亦是楊字之訛（周氏所引廣弘明集作陽，但查嘉興藏本廣弘明集亦作楊）。卽或不誤，孤證隻字，究難碻信。因仍舊作楊，錄周說以存考。嚴可均全北齊文楊衒之小傳作「一姓羊」。北平人。廣弘明集六叙列代王臣滯惑解。後魏永安中，爲奉朝請。莊帝馬射於華林園，百官皆來苗茨堂讀碑⸺碑爲魏明帝所立，題云苗茨之碑，疑苗字誤。國子博士李同軌曰：「魏明英才，世稱三祖，公幹、仲宣，爲其羽翼，但未知本意如何，不得言誤也。」衒之因卽釋曰：「以蒿覆之，故言苗茨，何誤之有？」衆咸稱善，以爲得其旨歸。本書卷一建春門內條。嘗與河南尹胡世孝共登永寧寺浮圖。時有西域沙門菩提達摩者，波斯國胡人也，起自荒裔，來遊中土。見金盤炫日，光照雲表；寶鐸含風，響出天外，歌詠讚歎，實是神功！自云：「年一百五十歲，歷涉諸國，靡不週遍，而此寺精麗，閻浮所無也。極佛境界，亦未有此！」口唱南無，合掌連日。本書卷一永寧寺條。按景德傳燈錄卷三菩提達摩傳云：「與徒衆往禹門千聖寺止三日。有期城太守楊衒之早慕佛乘，門（當是問誤）師曰：西天五印，師承爲祖，其道如何？師曰：明佛心宗，行解相應，名之曰祖，又問：此外如何？師曰：須明他心，知其今古，不厭有無，於法無取。不賢不愚，無迷無悟。若能是解，故稱爲祖。又曰：弟子歸心三寶，亦有年矣，而智慧昏蒙，尙迷眞理。適聽師言，罔知攸措。願師慈悲，開示宗旨！師知懇到，卽說偈曰：亦不睹惡而生嫌，亦不觀善而勤措，亦不捨智而近愚，亦不拋迷而就悟。達大道兮過量，通佛心兮出度。不與凡聖同躔，超然名之曰祖。衒之聞偈，悲喜幷交，幷曰：願師父住世間，化導群有！師曰：吾卽逝矣，不可久留。根性萬差，多逢患難。衒之曰：未審何人弟子爲師除得？師曰：吾以傳佛祕密，利益迷途，害彼自安，必無此理。衒之曰：師若不言，何表通變觀照之力？師不獲已，乃爲讖曰：江槎分玉浪，管炬開金鎖。五口相共行，九十無彼我。衒之聞語，莫究其端，默紀於懷，禮辭而去。師之所讖，雖當時不測，而後皆符驗。」李葆恂曾錄於重刊吳若准本跋中。考傳燈錄所記菩提達摩事經後人增益，多不可信。卽如此文問答語氣，大似後來禪宗語錄，北朝人斷無如此語。又預記讖語，以求符驗，益可見爲好事者所杜撰。且楊衒之不信佛法，見於道宣廣弘明集、神淸北山錄，此言「早慕佛乘」，更相徑庭。然於此可證衒之與達摩相稔，故後人傳會以成說。因附辨於此，幷以說明不取之理由。爲期城郡太守。歷代三寶記九、大唐內典錄四、法苑珠林一百十九。續高僧傳一作斯城郡守，斯是期之訛。珠林作元魏鄴都期城郡守。按期城郡元魏時屬襄州，與鄴都不涉，珠林誤。又按東魏孝靜帝元象元年（五三八），西魏是雲寶襲洛陽，趙剛襲廣州，拔之。於是自襄、廣以西城鎭，復入西魏。期城郡東魏卽於此時失去，見資治通鑒一百五十八及東晉南北朝輿地表八。魏書地形志襄州下無期城郡，卽以其時（地形志錄武定之世以爲志）已屬於西魏也。據此則衒之爲期城郡守當在元象元年（五三八）以前，亦卽在寫伽藍記之前無疑。三寶記等書著錄此書而稱期城郡太守者，蓋擧其曾任官銜言之，不必是寫記時或以後所官。嚴可均全北齊文之小傳以「出爲期城太守」，列於最後，則以其官位隆卑叙之，實則歷官陟黜，固非一定。小傳下又云「齊天保中𣨛於官。」似謂衒之𣨛於期城太守任，此句甚謬，蓋由未考期城郡當時沿革而誤。爲撫軍府司馬。本書首署銜。武定五年（五四七），因行役，重覽洛陽。見城墎崩毀，宮室傾覆，寺觀灰燼，廟塔丘墟，故撰洛陽伽藍記。本書自序。蓋見元魏末寺宇壯麗，損費金碧；王公相競，侵漁百姓。乃撰此記，言不恤衆庶也。廣弘明集六。爲祕書監。廣弘明集六。後上書述：按全北齊文此文題作上東魏主書，釋文紀作上魏主述釋書。「釋敎虛誕，有爲徒費。無執戈以衛國，有飢寒於色養。逃役之流，僕隸之類，避苦就樂，非修道者。又佛言有爲虛妄，皆是妄想。道人深知佛理，故違虛其罪。」啓又廣引財事乞貸貪積無厭。又云：按釋文紀與全北齊文自啓又下至又云十四字作雙行夾注，蓋以爲非本文，今標點據之。「讀佛經者，尊同帝王。寫佛畫師，全無恭敬。請沙門等同孔、老拜俗，班之國史。行多浮險者，乞立嚴勤，按全北齊文勤作勒，是。知其眞僞。然後佛法可遵，師徒無濫。則逃兵之徒，還歸本役，國富兵多，天下幸甚。」雖上書，終委而不施行。廣弘明集六。全北齊文楊衒之小傳云：「齊天保中𣨛於官。」按嚴氏此語，不知何據。其卒官之說已辨之於上。天保卒年疑亦是揣測之詞，今不取。

「楊衒之結銜稱撫軍府司馬。吳氏此本集證引法苑珠林作鄴都期城郡守，足廣聞見。以余考之，則衒之終祕書監，北平人也，見廣弘明集第六卷。史通作羊衒之，當是傳寫之誤，通考又誤襲之耳。光緖十二年十二月十九日，從筱珊編修假閱，偶識於卷端。」右順德李約庵侍郞所題。余讀傳燈錄云：「達摩住禹門千聖寺止三日，有期城太守楊衒之早慕佛乘，問祖西天五印，師承爲祖，其道如何？祖曰：明佛心宗，行解相應，名之曰祖。又問：此外如何？祖曰：須明他心，知其今古。不厭有無，於法無取。不賢不愚，無迷無悟。若能是解，故稱爲祖。又曰：弟子歸心三寶，亦有年矣。而智慧昏蒙，尙迷眞理。適聽師言，罔知攸措。願師慈悲，開示宗旨！祖悉懇到，卽說偈曰：亦不睹惡而生嫌，亦不觀善而勤措，亦不舍智而近愚，亦不拋迷而就悟。達大道兮過量，通佛心兮出度。不與凡聖同躔，超然名之曰祖。衒之聞偈，悲喜交幷，曰：願師久住世間，化導群有！祖曰：吾卽逝矣，不可久留。根性萬差，多逢愚難。衒之曰：未審何人弟子爲師除得否？祖曰：吾以傳佛祕密，利益迷塗。害彼自安，必無此理。衒之曰：師若不言，何表通變觀照之力？祖不獲已，乃爲讖曰：江槎分玉浪，管炬開金鎖。五口相共行，九十無彼我。衒之莫測，禮辭而去。」衒之言行不槪見，錄之以資談助。又御覽引逸文二條，幷錄於後，俟後有治此書者采焉。癸卯七月十三日葆恂記。按附錄逸文二條，已別見佚文輯，此略。

本書爲南北朝時，後魏撫軍司馬楊衒之撰。作者之姓名，劉知幾史通、晁公武郡齋讀書志皆作「羊衒之」。廣弘明集卷六辨惑篇作「陽衒之」。近人余嘉錫之四庫提要辨證斷「楊」字爲確。楊衒之生平及作書原意，載在廣弘明集卷六。其文云：「楊衒之，北平人。元魏末爲祕書監。見寺宇壯麗，捐費金碧。王公相競，侵漁百姓。乃撰洛陽伽藍記。言不恤衆庶也。後上書述釋敎虛誕（中略），請沙門等同孔老拜俗（中略）行多浮險者，乞立嚴敕。知其眞僞，然後佛法可遵，師徒無濫。則逃兵之徒，還歸本役。國富兵多，天下幸甚。」可見洛陽伽藍記之撰，非爲護敎弘法。其本意實在針砭當時佛敎之冒濫。

楊氏先後曾任祕書監、撫軍司馬、期城太守諸職。據景德傳燈錄卷三菩提達摩傳載，楊氏早慕佛乘，歸心三寶，故曾與達摩對語而自稱弟子。景德錄此等記載，顯與前引廣弘明集所載者不合。故余嘉錫以之爲「僧徒造作誣詞」不足採信（四庫提要辨證八）。

弘明集云有不信佛答云至味不合衆口大音不比衆耳客歌於郢爲下里曲和者千人引商角音衆莫能和曰大樂荆王聞見自迷

弘明集一云佛者如名三皇神五帝聖佛乃道德祖神明宗恍惚變化分身散體或存或亡能小能大圓方隱顯老少隨根履刃不傷在汚不辱

弘明集云佛相何多曰堯眉八彩舜目重瞳皋陶鳥啄文王四乳禹耳三漏周公背僂伏羲龍鼻仲尼返手老子日角月懸鼻有雙桂手把十文足蹈二五蛇身牛首等相不同少所見多所怪忽見駱駝爲馬腫背

弘明集云至寶不華至辭不飾言約至麗事寡達明珠玉少而貴瓦礫多而賤七經不過三萬言衆事備焉今佛經言卷何多矣牟子曰日月俱明各有所照二十八宿各有所主百藥幷生各有所愈狐裘備寒絺綌御暑舟輿異路俱致行旅又江海異行潦深廣也五嶽別丘陵高大也不然卽跛羊陵其巓孺子浴其淵麒麟不處苑囿吞舟魚不處小水小不容大所以法大經多

弘明集云老子以身爲大患武王病周公請命仲尼病子路請禱神農嚐百草黃帝受針歧伯等也

弘明集云仁深法師少年得陳朝徐陵王發書勸令罷道仁深不從迴書廣陳出家十利如出牢獄等

弘明集云今僧犯酒色畜財貨豈佛戒不能制人答曰班輸與斧繩墨不能與人巧拙皋陶罪人不能使貪夫爲夷齊五刑誅人不能改惡子爲曾閔堯舜不能變丹均周公不能止管蔡也

弘明集云黃帝垂衣裳孔子服爲三德始正衣冠瞻視原憲雖貧不離衣冠子路救難而亦結之佛敎何得令僧毀之答曰如太伯披髮紋身孔子稱之至德矣法門捐家爲讓可爲聖乎預讓攝政伯夷叔齊勇義皆傳不說自毀沙門貴道不保容飾合大義也

弘明集云牟子曰子貢云夫子何師之有乎堯事仞壽舜事務成周公師呂望丘學老聃又諸佛之師所爲法也

弘明集云伯玉曰國有道直無道養甯武子曰有道則智無道則愚子曰可與言卽與言賢聖愚有時語言談論有意也

弘明集云妻奴孥孺爲累難逃飢寒卽生於盜賊飽暖乃發於嬌奢又毘奈耶云佛被調達與四有力人推大石壓佛金毘羅夜叉手擎餘處逬小石隨佛佛三界避之不得乃至傷佛足指又三惠經云身命財不可保

弘明集問云黃帝以五餚爲上孔子曰食不厭精膾不厭細沙門節食何也曰老子云五色令人目盲乃至色味獵皆不益人柳下惠不以三公易行段干木不以身富許由夷齊自得其志沙門進其道若不節食儉衣無由陞進

弘明集云何承天與宗炳書論白黑惠作論衆擯得免思益梵天云外道書有十八種類

僧祐律師於宋齊梁三伏述出三藏記十六卷諸經目錄五卷弘明集十卷諸經論序及碑銘目錄皆在記中實爲得大總持位階賢聖若匪如是何置斯焉

弘明集云梁武有淨業賦孝思詩云慈如巨海孝若涓塵造志敬寺追遠寺劉鎭感醴泉灶下生長沙臨湘父未葬延火至抱丘不燒盛彥開母目邢渠生父齒

廣弘明集云魏拓跋珪與朗公書素二十端白氈五十領銀鉢二口晉天子司馬昌明書五色珠像一軀明光錦五十匹象牙簞二領金鉢五枚秦符堅紫金數斤靑綾三十匹奴子三人燕天子慕容垂絹一百匹袈裟三領綿五十斤南燕慕容德絹一百匹幷假東齊王兼奉高山莊二縣割屬朗公秦天子姚興寶臺一區金浮圖二級經一部皆有書上朗公也

宣律師造釋迦譜八卷及方志二卷慧立述慈恩傳藏之感疾後彥琮箋爲十卷弘明集沙門僧祐魏興和三年辛酉寶髻經與大將軍開府儀同三司御史中尉渤海高仲懇鄴城金花釋義淨三藏作金剛九喩頌在論後光扶大敎梁會稽嘉祥寺惠皎撰高僧傳十四卷釋法濟造高逸傳釋法安列志節傳釋寶明造遊方法安弟法進通撰論傳釋道宣作續高僧傳三十卷大雲寺圓輝造俱舍論疏六卷賈曾侍郞請及懷遠律師等請道世宣律師弟造住西明寺字玄輝著珠林一百卷朝議大夫蘭臺李儼字仲思造撰序名法苑珠林衆經序三藏兩表太宗許制蓋聞二儀有像者是三藏表謝御答朕才謝珪璋志慚傳達至於內典尤所未閒昨制序文深爲鄙拙勞師見謝胡益厚顏又高宗在東宮制序云夫顯揚聖敎非智無以廣其文等三藏啓謝曰聞七曜摛光憑高天而散景九河灑潤因厚地而通流是知相資之美處物旣然演法依人理在無惑伏惟太子殿下發輝睿藻再述天文讚美大乘莊嚴實相珠迴玉轉霞爛錦舒將日月聯華與盛英而含韻奘輕生多幸沐浴殊私不任佩荷答曰治素無才學性不聰敏內典諸文殊未觀覽所作序記鄙拙尤多忽得來書褒揚讚述撫躬自省慚悚交幷勞師等遠臻深以爲愧

弘明集云隋文帝敕秀才儒林郞侯白撰旌異傳二十卷叙感應事祭酒徐周卿撰才命論二卷明三世因果翻經學士劉憑撰內外旁通比挍數法一卷斐野子撰高僧傳十卷文極省約臨川王義慶造宣驗記王琰造冥祥記劉悛造寺記釋曇崇造京師寺記王延秀造感應傳侃造搜神記牟子有理惑論齊巴陵王文宣庶子造千佛願紋繡像頌捨身序釋迦十弟子讚西方九相法詠歎德佛牙各有讚自寫經九部齊建元王常供觀音有靈著冥祥記十卷西河王從弟安陽侯蒙遜天才特拔諸因獨步誦半億偈號爲人中獅子王巨作新章序比天大首領李無譯不空羂索王隱爲不拜王論序琳公別傳弘福寺釋法琮作李懷琳作序詳夫太極元氣之初三皇尙匿木星火帝之後八卦爰興等漢武帝別國洞冥記臣郭子橫撰四卷又古今註晉大傅崔豹字仲熊撰七章又內典博要虞孝敬作徵應傳祖名作搜神錄陶元亮作旌異記侯君素作法寶連璧蕭綱作又太淸中虞孝敬者學周內外撰內典博要三十卷賅羅內外條貫釋門諸有要事備皆收錄頗同皇覽類花之流又晉祭酒徐周卿撰通命論兩卷卿以文學之富驍達玄儒亦明三世因果又涇陽學士劉憑撰內外旁通比挍數法一卷

姓俞先彭城下邳人父世居建業祐年數歲入建初寺禮佛踴躍樂道不肯還家父母怜其小且權許焉至年十九密爲求婚祐知而避之至定林寺投法達達戒德精嚴法門樑棟年滿具戒執操堅明受律於法穎精義無遺竟陵文宣王請講聽衆八百永寧中敕入吳試選五衆幷講十誦所有信利悉修定林寺爲性思巧自准心計造光宅大像剡縣石佛六宮依之受戒撰三藏記法苑釋迦譜弘明集白黑門徒一萬一千餘人天鑒七年五月二十六日𣨛於建初寺七十四矣立碑誄頌德

弘明集云梁昭明太子請武帝講般若前後四表幷有答詔文廣不錄

弘明集云梁侍中江淹制遂古篇廣明佛理淹六歲能屬文爲詩最長有遠識年二十以五經授宋諸王待以客禮年在十三時負薪養母梁朝六遷侍中後夢郭璞索筆與之後爲文退也

弘明集云俗不可以一禮齊民不可以一業成政不可以一道治士不可以一行取士相與言仁義工相與言巧拙商相與言財利農相與言稼穡又云王有二一人王二法王王者往也百千往海萬國來王矣

弘明集云禹治水至牧德山見神人謂曰勞乎禹知是神再拜請誨曰我有靈寶玉符可役龍鬼功畢藏之禹受功竟藏洞庭苞山又吳王闔閭龍威文人德之問孔子夫子〇〇謂說一何道門稱赤鳥銜來非也

弘明集云劉安准列仙傳白日上陞漢書云坐犯刑獄稽齊夜遭鍾會譖誅於都市事出晉書得仙靈

弘明集云蒼梧太守牟博造理惑論意在廣明佛敎其人含玄妙爲酒漿玩五經爲琴簧無不覽覽無不通信重大乘棟樑三寶

弘明集云以父財施不爲惠二親在殺身爲人不爲仁須達拏等尊之何也益大王轉季爲嫡成聖娶妻吿父母舜不吿而成大倫賢士待請伊尹甯戚皆非也

弘明集云能言不能行國之師能行不能言國之用能行能言國之寶不能言不能行國之賊也

弘明集云妻子財物世上餘淸躬無爲道之妙老子曰名與身孰親身與貨孰多守己善行無妄絕欲

弘明集云世之孥孺爲累最深飢寒則生於盜賊飽懦則發於嬌奢是故太子捨而修道沙門事佛亦然也

弘明集云佛敎何以廣明鬼神孔子曰未能事人安能事鬼未知生吾亦難明等答曰孔子責子路不答抑之孝經云爲之宗廟鬼享之四時思之又生事之以禮死葬之以禮哀感如神在等

弘明集云圓光七尺上映珍珠之雲面門五色旁臨珊瑚之地化爲金案奪麗水之珍變同珂雪高玄霜之彩

弘明集云齊人子父乘船渡江父墜水死期欲至其子攘臂捽頭顚倒令水從其口出全其命亦名孝也捽頭倒父亦權道也

弘明集云渴者不必飮於江海飢者不必食太倉之粟法爲智者說辨爲達者通書爲曉者傳事爲見者明女爲悅者容矣

續高僧傳云僞鄭王有二人武力雄勇王每憚之戲謀欲殺一與鹽二升餠裹令食而死一與鹿角食之角者不死出家也又有虎形鹽出弘明集

弘明集云宋明帝好棋廢政事虞原曰此舜帝敎愚子非帝王之好

五百問事經云棋亦犯墮罪弘明集云棋弈賢於慢遊講誦勝於戲謔此意不許也

王殺八萬四千宮女夜聞哭聲王悔爲造八萬四千塔又天帝天上造三千塔竭溟海而求珠淨康衢而徙石盡力也出弘明集十三卷

弘明集云內史上大夫歸昌公宇文澤與內史大夫拓拔行恭問王明廣曰今僧寺損國害民毀佛無血等對曰桀紂失國九鼎不沸何爲無佛而亡也

廣弘明集云梁武帝以水犀如意賜昭明太子蕭統謝表云式是道儀所需白玉照彩方斯非貴珊瑚挺質匹此未珍彫刻旣成先被庸薄如蒙黃帝之簪似獲趙堯之印云云

弘明集云神蛇斷而復續不能使人不斷靈龜夢於宋元不能免豫沮之網也

續高僧惠成依顗禪師得衆生語言三昧後有常律相造夜宿捫一虱於床下成早晨謂曰夜來一檀越極受寒凍律慚伏信又養虱求虱於人蚤虱不暇顧皆見高僧傅又弘明集云巨靈數仞雄蛇十圍兔白服而通靈鹿皮餌而得道憑怪石而爲枕因滄海而洗足等

弘明集云王克爲永嘉郡有父餉羊集賓客欲宴羊繩斷來投一客兩跪而入衣下客無救言又食其炙客乃唱痛羊鳴而死也

弘明集宋武帝始登位夢一道人提鉢就乞因而言曰君子前世施維衛佛一鉢之飯今居斯位帝遺問嚴公徵其虛實嚴公卽送七佛經呈聞

金銀字傅大士頌金剛經六祖金剛經解義王荆公注金剛經花嚴經楞嚴經圓覺經楞嚴經疏圓覺經疏維摩經疏六祖壇經正法眼藏馬祖四家錄笑道論非韓論萬善同歸原人論弘明集廣弘明集通明論佛敎總年佛運統紀僧寶傳續僧寶傳僧史僧史略高僧傳法藏碎金錄宗門統要釋氏要覽祖庭事苑釋氏六帖傳燈錄臨濟語錄雲門語錄勇禪師語錄普融禪師語錄詔國師語錄諸祖偈頌龐居士詩寒山詩大慧武庫林間錄芙蓉般陽集北山錄端禪師語錄無住語錄釋梵雪實語錄近世尊者語錄古塔王語錄晁文元耄智餘書道院集要禪源諸詮風穴語錄謝陽以下二十二家語錄德仙語錄曹洞語錄長蘆覺語錄法雲語錄

蕭子良淨注子二十卷王融頌僧僧祐法苑集十五卷又弘明集十四卷釋迦譜十卷薩婆多師資傳四卷虞孝敬高僧傳六卷又內典博要三十卷僧賢明眞言要集十卷郭瑜修多羅法門二十卷駱子義經論纂要十卷顧歡夷夏論二卷甄驚笑道論三卷衛元嵩齊三敎論七卷杜乂甄正論三卷李思愼心鏡論十卷裴子野名僧錄十五卷僧寶昌名僧傳三十卷又比丘尼傳四卷僧惠皎高僧傳十四卷僧道宗續高僧傳三十二卷陶弘景草堂法師傳一卷蕭回理草堂法師傳一卷稠禪師傳一卷陽衒之洛陽伽藍記五卷費長房歷代三寶記三卷僧彥琮崇正論六卷又集沙門不拜俗議六卷福田論二卷道宣統略淨住子二卷又通惑決疑錄二卷廣弘明集三十卷集古今佛道論衡四卷續高僧傳二十卷後集續高僧傳十卷東夏三寶感通錄三卷大唐貞觀內典錄十卷義淨大唐西域求法高僧傳二卷法琳辨正論八卷又破邪論二卷復禮十門辯惑論二卷楊上善六趣論六卷又三敎銓衡十卷僧元琬佛敎後代國王賞罰三寶法一卷又安養蒼生論一卷三德論一卷入道方便門二卷衆經目錄五卷鏡諭論一卷無礙緣起一卷十種讀經儀一卷無盡藏儀一卷發戒緣起二卷法界僧圖一卷十不論一卷懺悔罪法一卷禮佛儀式二卷李師政內德論一卷僧法雲辨量三敎論三卷又十王正業論十卷道宣又譔注戒本二卷疏記四卷注竭磨二卷疏記四卷行事刪補律儀三卷釋門正行懺悔儀三卷釋門亡物輕重儀二卷釋門章服儀二卷釋門歸敬儀二卷釋門護法儀二卷釋氏譜略二卷聖跡見在圖讚二卷佛化東漸圖讚二卷釋迦方志二卷僧彥琮大唐京寺錄傳十卷又沙門不敬錄六卷元應大唐衆經音義二十五卷元惲敬福論十卷又略論二卷大小乘觀門十卷法苑珠林集一百卷四分律僧尼討要略五卷金剛般若經集注三卷百願文一卷元範注金剛般若經一卷又注二帝三藏聖敎序一卷太宗高宗慧覺花嚴十地維摩纘義章十三卷行友已知沙門傳一卷道岳三藏本疏二十二卷道基雜心元章幷鈔八卷又大乘章鈔八卷智正花嚴疏十卷慧淨雜心元文三十卷又俱舍論文疏三十卷大莊嚴論文疏三十卷法花經纘述十卷那提大乘集議論四十卷釋疑論一卷注金剛般若經一卷諸經講序一卷元會義源文本四卷又時文釋鈔四卷涅槃義章句四卷慧休雜心元章鈔疏靈潤涅槃義疏十三卷又元章三卷遍攝大乘論義鈔十三卷元章三卷辨相攝論疏五卷元奘大唐西域記十二卷辨機西域記十二卷淸澈金陵塔寺記三十六卷師哲前代國王修行記五卷大唐內典錄十卷母煚開元內外經錄十卷智矩寶林傳十卷法常攝論義疏八卷又元章五卷慧能金剛般若經口訣正義一卷僧灌頂私記天台智者詞旨一卷又義記一卷道綽淨土論二卷道綽行圖一卷智首五部區分鈔二十一卷法礪四分疏十卷又竭磨疏三卷捨懺儀一卷輕重儀一卷慧滿四分律疏二十卷慧旻十誦私記十三卷又僧尼行事三卷尼衆竭磨二卷菩薩戒義疏四卷空藏大乘要句三卷道宗續高僧傳三十二卷元宗注金剛般若經一卷道氤御注金剛般若經疏宣演三卷高僧懶殘傳一卷元偉眞門聖冑集五卷僧法海六祖法寶記一卷辛崇僧伽行狀一卷神楷維摩經疏六卷靈湍攝山棲霞寺記一卷破胡集一卷法藏起信論疏二卷法琳別傳二卷大唐京師寺錄元覺未嘉集十卷懷海禪門規式一卷希運傳心法要一卷元嶷甄正論三卷光瑤注僧肇論三卷李繁元聖蘧盧一卷白居易八漸通眞議一卷七科義狀一卷棲賢法雋一卷禪關八問一卷僧一行釋氏系錄一卷宗密禪源諸詮集一百一卷又起信論二卷起信論鈔三卷原人論一卷圓覺經大小疏抄各一卷楚南般若經品頌偈一卷又破邪論一卷希還參同契一卷良价大乘經要一卷又激勵道俗頌偈一卷光仁四大頌一卷又略花嚴長者論一卷無殷垂誡十卷神淸參元語錄十卷智月僧美三卷惠可達摩血脈一卷靖邁古今譯經圖紀四卷智陞續古今譯經圖紀一卷又續大唐內典錄一卷續古今佛道論衡一卷對寒山子詩七卷龐蘊詩偈三卷智閒偈頌一卷李吉甫一行傳一卷王彥威內典目錄十二卷

弘明集十四卷

廣弘明集三十卷

按高僧傳僧祐本姓俞氏其先彭城下邳人父世居於建業祐年數歲入建初寺禮拜因踴躍樂道不肯還家父母憐其志且許入道師事僧範道人年十四家人密爲訪婚祐知而避至定林投法達法師達亦戒德精嚴爲法門樑棟祐師奉竭誠及年滿具戒執操堅明初受業於沙門沙穎穎旣一時名匠爲律學所宗祐乃竭思鑽求無懈昏曉遂大精律部有邁先哲齊竟陵文宣王每請講律聽衆常七八百人末明中敕入吳試簡五衆幷宣講十誦更伸受戒之法凡獲信施悉以治定林建初及修繕諸寺幷建無遮大集捨身齋等及造立經藏搜挍卷軸使夫寺廟廣開法言無墜咸其力也祐爲性巧思能自准心計及匠人依標尺寸無爽故光宅攝山大像剡縣石佛等幷請祐經始准畫儀則今上深相禮遇凡僧事碩疑皆敕就審決年衰腳疾敕聽乘輿入內殿爲六宮受戒其見重如此開善智藏法音慧廓皆崇其德素請事師禮梁臨川王宏南平王偉儀同陳郡袁昂永康定公主貴嬪丁氏幷崇其戒範盡師資之敬凡白黑門徒一萬一千餘人以天監十七年五月二十六日𣨛於建初寺春秋七十有四因窆於開善路西定林之舊墓焉弟子正度立碑頌德東莞劉勰制文初祐集經藏旣成使人抄撰要事爲三藏記法苑記世界記釋迦譜及弘明集等皆行於世

按宋高僧傳道宣姓錢氏丹徒人也一云長城人其先出自廣陵太守讓之後洎太史令樂之撰天文集占一百卷考諱申陳吏部尙書皆高矩令猷周仁全行母娠夢月貫懷復夢梵僧語曰汝所妊者卽梁朝僧祐律師祐則南齊剡溪隱嶽寺僧護也宜從出家崇樹釋敎云凡十二月在胎四月八日降誕九歲能賦十五厭俗誦習諸經依智頵律師受業洎十六落髮便隸日嚴道場弱冠極力護持專精克念感舍利現於寶函隋大業年中從智首律師受具武德中依首習律纔聽一遍方議修禪頵師訶曰夫適遐自邇因微知章修捨有時功願須滿未宜卽去律也抑令聽二十遍已乃坐山林行定慧晦跡於終南仿掌之谷所居乏水神人指之穿地尺餘其泉逬涌時號爲白泉寺猛獸馴伏每有所依名華芬芳奇草蔓延隋末徙崇義精舍載遷豐德寺嘗因獨坐護法神吿曰彼淸官村故淨業寺地當寶勢道可習成聞斯卜焉焚功德香行般舟定時有群龍禮謁若男若女化爲人形沙彌散心顧盼邪視龍赫然發怒將摶攫之尋追悔吐毒井中具陳而去宣乃令封閉人或潛開往往煙上審其神變或送異華一奩形似棗華大如榆莢香氣馝馟數載宛然又供奇果季孟梨柰然其味甘其色潔非人間所遇也門徒嘗欲擧陰事先是潛通以定觀根隨病與藥皆此類者有處士孫思邈嘗隱終南山與宣相接結林下之交每一往來議論終夕時天旱有西域僧於昆明池結壇祈雨詔有司備香燈供具凡七日池水日縮數尺有老人夜詣宣求救頗形倉猝之狀曰弟子卽昆明池龍也時之無雨乃天意也非由弟子今胡僧取利於弟子而欺天子言祈雨命在旦夕乞和尙法力加護宣曰吾無能救爾爾可急求孫先生老人至思邈石室冤訴再三云宣律師示我故敢相投也邈曰我知昆明池龍宮有仙方三十首能示余余乃救爾老人曰此方上界不許輒傳今事急矣固何所吝少選捧方而至邈曰爾速還無懼胡僧也自是池水大漲數日溢岸胡僧術將盡矣無能爲也及西明寺初就詔宣充上座三藏奘師至止詔與翻譯又送眞身往扶風無憂王寺遇敕令僧拜等上啓朝宰護法又如此者撰法門文記廣弘明集續高僧傳三寶錄羯磨戒疏行事鈔義鈔等二百二十餘卷三衣皆苧一食惟菽行則杖策坐不倚床蚤虱從遊居然除受土木自得固已亡身嘗築一壇俄有長眉僧談道知者其實賓頭盧也復三果梵僧禮壇讚曰自佛滅後像法住世與發毘尼惟師一人也乾封二年春冥感天人來談律相言抄文輕重儀中舛誤皆譯之過非師之咎請師改正故今所行著述多是重修本是也又有天人云曾撰祇洹圖經計人間紙帛一百許卷宣苦吿口占一一抄記上下二卷又口傳偈頌號付囑儀十卷是也貞觀中曾隱沁郡雲室山人睹天童給侍左右於西明寺夜行道足跌前階有物扶持履空無害熟顧視之乃少年也宣遽問何人中夜在此少年曰某非常人卽毘沙門天王之子那吒也護法之故擁護和尙侍之久矣宣曰貧道修行無事煩太子太子威神自在西域有可作佛事者願爲致之太子曰某有佛牙寶掌雖久頭目猶捨敢不奉獻俄授於宣宣保錄供養焉復次庭除有一天來禮謁謂宣曰律師當生兜率天宮持物一苞云是棘林香爾後十旬安坐而化則乾封二年十月三日也春秋七十二僧臘五十二累門人窆於壇谷石室其後樹塔三所高宗下詔令崇飾圖寫宣之眞相匠韓伯通塑繪之蓋追仰道風也宣從登戒壇及當泥洹其間受法傳敎弟子可千百人其親度曰大慈律師授法者文綱等其天人付授佛牙密令文綱掌護持去崇聖寺東塔太和初丞相韋公處厚建塔於西廊焉宣之持律聲振竺乾宣之編修美流天下是故無畏三藏到東夏朝謁帝問自遠而來得無勞乎欲於何方休息三藏奏曰在天竺時常聞西明寺宣律師秉持第一願往依止焉敕允之宣持禁堅牢捫虱以綿紙裹投於地三藏曰撲有情於地之聲也凡諸密行或制或遮良可知矣至代宗大曆二年敕此寺三綱如聞彼寺有大德道宣律師傳授得釋迦佛牙及肉舍利宜卽詣右銀臺門進來朕要觀禮至十一年十月敕每年內中出香一合送西明寺故道宣律師堂爲國焚之禱祝至懿宗咸通十年左右街僧令霄元暢等上表乞追贈其年十月敕諡曰澄照塔曰淨光先所居久在終南故號南山律宗焉天寶元載靈昌太守李邕會昌元年工部郞中嚴厚本各爲碑頌德焉

道宣律相感通傳云。有一天人。來禮敬。叙暄涼已。曰弟子姓王名蟠。是大吳之蘭臺臣也云云。弟子是南天韋將軍下之使者。將軍事務極多。擁護三洲之佛法。有鬥諍陵危之事。無不躬往和喩令解。今附和南太欲卽來。前事擁隔。不久當至。且令弟子等。共師言議。又云。次又一天云。姓費氏。禮敬如前。云弟子迦葉佛時。生在初天。在韋將軍下。諸天貪欲所醉。弟子以夙願力。不受天欲。淸淨梵行。遍敬毘尼。韋將軍。童眞梵行。不受天欲。一王之下。有八將軍。四王三十二將。周四天下。往還護助諸出家人。四天下中。北天一洲。少有佛法。餘三天下。佛法大弘。然出家人。多犯禁戒。少有如法。東西天下。少有黠慧。煩惱難化。南方一洲雖多犯罪。化令從善。心易調伏。佛臨涅槃。親受付囑。幷令守護。不使魔撓。若不守護如是破戒。誰有行我之法敎者。故佛垂誡。不敢不行。雖見毀禁。愍而護之。見行一善。萬過不咎。事等忘瑕。不存往失。且人中臭氣上熏於空。四十萬里。諸天淸淨。無不厭之。但以受佛付囑。令守護法。佛尙與人同止。諸天不敢不來。韋將軍三十二將之中。最存弘護。多有魔子魔女。輕弄比丘。道力微者。幷爲惑亂。將軍恓惶奔赴。應機除剪。故有事至。須往四王所。時王見皆起。爲韋將軍修童眞行。護正法故。又云。最後一朝韋將軍至。致敬相問。不殊恒禮。云弟子常見師在安豐坊。初述廣弘明集。割斷邪正。開釋明顯。異於前者。甚適幽心。常欲相尋。但爲三天下中。佛僧事大。鬥訟興兵。攻伐不已。弟子職當守護。慰諭和解。無暫時停。所以令前諸使者。其師言議。今暫得來。不得久住。師今須解佛法衰昧。天竺諸國。不及此方。此雖犯戒。太途慚愧。內雖陵犯。外猶愼護。故使諸天。見其一善忘其百非。若見造過。咸皆流涕。悉加守護。不令魔子所見侵惱余問。欲界主者。豈非魔耶。以下諸天。皆非魔屬耶。答曰。魔。若行惡。四天帝釋。皆所不從。若下二天。行諸善法。魔及魔子。無如之何。此方僧勝。於大小乘。曾無二見。悉皆奉之。西土不爾。諸小乘人。獲大乘經。則投火中。小僧。皆賣於北狄。耆者奪其命根。不可言述。今菩提大寺寺主威猛。象有八萬。僧戶數十萬。王征不得。繞塔之下。日有金帛。收已自納。廚內生魚。積成大聚。羊腔縣之。劇屠宰肆。然亦守護。不令惡鬼害之。余問曰。可無善神龍王。何因縱其造罪。答曰。血食之神。咸來向衛。諸受佛語者。守護大乘寺僧。余曰。常見此國。以殺戮爲功。每願。若死生龍鬼中。有大勢力。令其不殺。如何此神。還縱其殺者。答曰。幷是衆生惡業所致。魚羊還債是其常理。余問。還債之業。誠是可嘉。然後殺啖。無不由惑。惑是貪嗔癡。貪癡之惑。結在惡道。如何諸神。故縱造耶。答曰。亦是業定。諸佛不能除。況諸神者。生此國中。正念旣失。便縱其殺。余曰。先有此願。脫生失念墮彼如何。答曰。自非觀行明白在涅而不緇。方可得行此也。韋將軍所言旣終。作禮而退。釋門正統第三卷亦引之

廣弘明集。沈約述僧設會論云。出家之人。本資行乞。戒律炳然。無許自立廚帳。幷畜淨人者也。今旣取足寺內。行乞事斷。或有持鉢到門。便呼爲僧徒鄙事下劣。旣是衆所鄙恥。莫復行乞。悠悠後進。求理者寡。便謂。乞食之業。不可復行。白淨王子。轉輪之貴。持鉢行詣。以福施者。豈不及千載之外。凡庸沙門。躬命僕豎。自營口腹者乎。

廣弘明集云陳姚察遇見蕭祭酒書明慶寺禪房詩覽之愴然憶此寺仍用蕭韻述懷

銅像隋時興皇寺佛殿被焚中丈六銅像自移南五六尺許形得安全四面瓦土灰炭去像五六尺曾不塵玷出弘明集

釋僧祐其先彭城下邳人父世居於建業祐年數歲入建初寺禮拜因踴躍樂道不肯還家師事僧範道人年十四家人密爲訪婚祐知而避至定林投法達法師達亦戒德精嚴爲法門樑棟祐竭思鑽求無懈昏曉遂大精律部有邁先哲永明中敕入吳試簡五衆幷宣講十誦更伸受戒之法凡獲信施悉以治定林建初及修繕諸寺祐爲性巧思能自准心計及匠人依標尺寸無爽故光宅攝山大像剡縣石佛等幷請祐經始准畫儀則今上深相禮遇凡僧事碩疑皆敕就審決以天監十七年五月二十六日𣨛於建初寺東莞劉勰制文初祐集經藏旣成使人抄撰要事爲三藏記法苑記世界記釋迦譜及弘明集等皆行於世

北魏沙門僧祐示寂。祐大弘律法。孝明帝。深加禮敬。賜肩輿入內殿。命爲六宮授戒。祐著有出三藏記。釋迦譜。弘明集等。幷行於世。

牟子曰夫轉蓬漂而車輪成窪木流而舟楫設蜘蛛布而罻羅陳鳥跡見而文字作故有法成易無法成難吾覽佛經之要有三十七品老氏道經亦三十七篇故法之焉於是惑人聞之踧然失色叉手避席逡巡俯伏曰鄙人矇瞽生於幽仄敢出愚言弗慮禍福今也聞命霍如湯雪請得革情灑心自敕願受五戒作優婆塞梁釋僧祐弘明集

僧朗頓首頓首夫至人無隱德生爲聖非德非聖何敢有喩忝曰出家棲息塵表慕靜山林心悕玄寂靈跡難逮形累而已奉被詔命慰及應否大晉重基先承孝治惠同天地覆養無邊願開大乘申揚道味僧朗頓首頓首唐釋道宣廣弘明集

佛者異域之俗非經典之制先帝量同天地多才多藝聊因臨時而畫此像至於雅好佛道所未承聞也盜賊奔突王都隳敗而此堂塊然獨存斯誠神靈保祚之徵然未是大晉盛德之形容歌頌之所先也人臣睹物興義私作賦頌可也今欲發王命敕史官上稱先帝好佛之志下爲異敎作一象之頌於義有疑焉晉書廣弘明集首數句與此文微異

臣等雖誠闇蔽不通遠旨至於乾乾夙夜思循王度寧苟執偏管而亂大倫直以漢魏逮晉不聞異議尊卑憲章無或暫虧也今沙門之愼戒專專然及爲其禮一而已矣至於守戒之篤者己身不吝何敢以形骸而慢禮敬哉每見燒香咒願必先國家欲福祐之隆情無極已奉上崇順出於自然禮儀之簡蓋是專一守法是以先聖御世因而弗革也天綱恢恢疏而不失臣等慺慺以爲不令致拜於法無虧因其所利而惠之使賢愚莫敢不用情則上有天覆地載之施下有守一修善之人謹復陳其愚淺願蒙省察謹啓弘明集

洽稽首和南夫敎之所由必暢物之所未悟物之所以通亦得之於師資雖玄宗沖緬妙旨幽深然所以會之者固亦簡而易矣是以致雖遠必假近言以明之理雖昧必借朗喩以徵之故夫殆墜之旨可得之於千載將絕之趣可悟之於一朝今本無之談旨略例坦然每經明之可謂衆矣然造精之言誠難爲允理詣其極通之未易豈可以通之不易因廣異同之說遂令空有之談紛然大殊後學遲疑莫知所擬今道行指歸通叙色空甚有淸致然未詳經文爲有明旨耶或得之於象外觸類而長之乎今衆經甚多或取譬不遠豈無一言昭然易喩古人有云聖人之言可能使人信之不可能是以徵之於文未知所釋今故咨其數事思聞嘉誨以啓其疑洽稽首和南廣弘明集

興寧三年四月五日鑿齒稽首和南承應眞履正明白內融慈訓兼照道俗齊蔭宗虛者悟無常之旨存有者達外身之權淸風藻於中夏鸞響厲乎八冥玄味遠猷何榮如之弟子聞夫不終朝而雨六合者彌天之雲也弘淵源以潤八極者四海之流也彼直無爲降而萬物賴其澤此本無心行而高下蒙其潤況哀世降步愍時而生資始繫於度物明道存乎練俗乘不疾之輿以涉無遠之道命外身之駕以應十方之求而可得玉潤於一山冰結於一谷望閬風而不迴儀措此世而不誨度者哉且夫自大敎東流四百餘年矣雖蕃王居士時有奉者而眞丹宿訓先行上世道運時遷俗未僉悟藻悅濤波下士而已惟肅祖明皇帝實天降德始欽斯道手畫如來之容口味三昧之旨戒行峻於巖隱玄祖暢乎無生大塊旣唱萬竅俱怒賢人君子靡不歸宗日月雖遠光景彌輝道業之隆莫盛於今豈所謂月光道寂將生眞土靈鉢東遷忽驗於茲乎又聞三千得道俱見南陽明學開士陶演眞言上考聖達之誨下測道行之驗深經普往非斯而誰懷道邁訓舍茲孰降是以此方諸僧咸有傾想目欣金色之瑞耳遲無上之箴老幼等願道俗同懷繫詠之情非常言也若慶雲東徂摩尼迴曜一躡七寶之座暫現明哲之燈雨甘露於豐草植栴檀於江湄則如來之敎復崇於今日玄波逸響重蕩濯於一代矣不勝延豫裁書致心意之蘊積何云能暢弟子襄陽習鑿齒稽首和南弘明集怒乎法苑珠林作怒呼慶雲作塵靈逸響作溢漾一代作末代庾闡樂賢堂頌序亦云肅祖明皇帝雅好佛道手摹靈像

三自歸者皈佛歸十二部經皈比丘僧過去現在當來三世十方佛三世十方經法三世十方僧每禮拜懺悔皆當至心皈命幷慈念一切衆生願令悉得度脫外國音稱南無漢曰皈命佛者漢音曰覺僧者漢音曰衆五戒一者不殺不得敎人殺常當堅持盡形壽二者不盜不得敎人盜常當堅持盡形壽三者不婬不得敎人婬常當堅持盡形壽四者不欺不得敎人欺常當堅持盡形壽五者不飮酒不得以酒爲惠施常當堅持盡形壽若以酒爲藥當推其輕重要於不可致醉醉有三十六失經敎以爲深戒不殺則長壽不盜則常泰不婬則淸淨不欺則人常敬信不醉則神理明治已行五戒便修歲三月六齋歲三齋者正月一日至十五日五月一日至十五日九月一日至十五日月六齋者月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日凡齋日皆當魚肉不御迎中而食旣中之後甘香美味一不得嚐洗心念道皈命三尊悔過自責行四等心遠離房室不著六欲不得鞭撾罵詈乘駕牛馬帶持兵仗婦人則兼去香花脂粉之飾端心正意務存柔順齋者普爲先亡見在知識親屬幷及一切衆生皆當因此至誠玄想感發心旣感發則終免罪苦是以忠孝之士務加勉勵良以兼拯之功非徒在己故也齋日惟得專惟玄觀講誦法言若不能行空當習六思念六思念者念佛念經念僧念施念戒念天何謂念天十善四等爲應天行又要當稱力所及勉濟衆生十善者身不犯殺盜婬意不嫉恚癡口不妄言綺語兩舌惡口何謂不殺常當矜愍一切蠕動之類雖在困急終不害彼利己凡衆生危難皆當盡心營救隨其水陸各令得所疑有爲己殺者皆不當受何謂爲盜凡取非己有不問小大及蒞官不淸皆謂之盜何謂爲婬一切諸著普謂之婬施之色欲非正匹偶皆不得犯又私竊不公亦兼盜罪所謂嫉者謂妒嫉也見人之善見人有德皆當代之歡喜不得有爭競憎嫉之心所謂恚者心懷忿恨藏結於內所謂癡者不信大法疑昧經道何謂妄言以無爲有虛造無端何謂綺語文飾巧言華而不實何謂兩舌背向異辭對此說彼何謂惡口謂罵詈也或云口說不善之事令人承以爲罪亦謂惡口凡此十事皆不得暫起心念是爲十善亦謂十戒五戒檢形十善防心事有疏密故報有輕重凡在有方之境總謂三界三界之內凡有五道一曰天二曰人三曰畜牲四曰餓鬼五曰地獄全五戒則人相備具十善則生天堂全一戒者則亦得爲人人有高卑或壽夭不同皆由戒有多少反十善者謂之十惡十惡畢犯則入地獄觝突強梁不受忠諫及毒心內盛徇私欺紿則或堕畜牲或生蛇虺慳貪專利常苦不足則堕餓鬼其罪差輕少而多陰私情不公亮皆墮鬼神雖受微福不免苦痛此謂三塗亦謂三惡道色痛癢思想生死識謂之五陰凡一切外物有形可見者爲色失之則憂惱爲痛得之則歡喜爲癢未至逆念爲思過去追憶爲想心念始起爲生想過意識滅爲死曾關於心戢而不忘爲識識者經歷纍劫猶萌之於懷雖昧其所由而滯於根潛結始自毫厘終成淵岳是以學者務愼所習五蓋一曰貪婬二曰嗔恚三曰愚癡四曰邪見五曰調戲別而言之求欲爲貪耽著爲婬外發爲嗔內結爲恚繫於縛著觸理倒惑爲愚癡生死因緣癡爲本一切諸著皆始於癡地獄苦酷多由於恚經云卒鬥殺人其罪尙輕懷毒陰謀則纍劫彌結無解脫之期六情一名六衰亦曰六欲謂目受色耳受聲鼻受香舌受味身受細滑心受識識者卽上所謂識陰者也五陰六欲蓋生死之原本罪苦之所由消御之方皆具載衆經經云心作天心作人心作地獄心作畜牲乃至得道者也亦心也凡慮發乎心皆念念受報雖事未及形而幽對冥構夫情念圓速倏忽無間機動毫端遂充宇宙罪福形道靡不由之吉凶悔吝定於俄頃是以行道之人每愼獨於心防微慮始以至理爲城池常領本以御末不以事形未著而輕起心念豈惟言出乎室千里應之莫見乎隱所愼在形哉異出十二門經云人有善恒當掩之有惡宜令彰露夫君子之心無適無莫過而無悔當不自得宜其任行藏於所遇豈有心於隱顯然則敎之所施其在常近乎原夫天理之於罪福外泄則愈輕內結則彌重旣跡著於人事必有損於冥應且伐善施勞有生之大情匿非文過品物之所同善著則跡彰跡彰則譽集苟情系沮勸而譽集於外藏吝之心必盈乎內且人之君子猶天之小人況乎仁德未至而名浮於實獲戾幽冥固必然矣夫苟非備德安有不周坦而公之則與事而散若乃負理之心銘之懷抱而外修情懇以免人尤收集俗譽大誣天理自然之釁得不癒重乎是以莊生亦云爲不善於幽昧之中鬼神得而誅之且人之情也不愧於理而愧乎物愆著則毀至毀至而恥生情存近復則弊不至積恃其不彰則終莫悛革加以天釁內充而懼其外顯則幽慮萬端巧防彌密窮年所存惟此之務天殃物累終必頓集蓋由不防萌謀始而匿非揚善故也正齋經云但得說人百善不得說人一惡說人之善善心便生說人之惡便起忿意意始雖微漸相資積是以一善生巨億萬善一惡生巨億萬惡古人云兵家之興不過三世陳平亦云我多陰謀子孫不昌引以爲敎誠足以有弘然齊楚享遺嗣於累葉顏冉靡顯報於後昆旣已著之於事驗不俟推理而後明也且鯀殛禹興魣鮒異形四罪不及百代通典哲王御世猶無婬濫況乎自然玄應不以情者而令罪福錯受善惡無章其誣理也固亦深矣且秦制收帑之刑猶以犯者爲主主嬰其罰然後責及其餘若釁不當身而殃延親屬以茲制法豈惟聖典之所不容固亦申韓之所必去矣是以泥洹經云父作不善子不代受子作不善父亦不受善自獲福惡自受殃至矣哉斯言允心應理然原夫世敎之興豈不以情受所存不止乎己所及彌廣則誡懼愈深是以韜理實於韞櫝每申近以斂麤進無虧於懲勸而有適於物宜有懷之流宜略其事而喩深領幽旨若乃守文而不通其變徇敎而不達敎情以之處心循理不亦外乎夫罪福之於逆順固必應而無差者也苟昧斯道則邪正無位寄心無准矣至於考之當年信漫而少徵理無愆違而事不恒著豈得不歸諸夙緣推之來世邪是以有心於理者審影響之難誣廢事證而冥寄達天網之宏疏故期之於靡漏悟運往之無間混萬劫於一朝括三世而玄同要終歸於必至豈以顯昧改心淹遠革慮哉此最始信之根主而業心所深期也十二門經云有時自計我端正好便當自念身中無所有但有肝腸脾肺骨血屎溺有何等好復觀他人身中惡露皆如是若慳貪意起當念財物珍寶生不持來死不俱去而流遷變化朝夕難保身不久存物無常主宜及當年施恩行惠贍之以財救疾以藥終日欣欣務存營濟若嗔恚意起當深生平等兼護十戒差摩竭云菩薩所行忍辱爲大若罵詈者默而不報若撾捶者受而不挍若嗔怒者慈心向之若謗毀者不念其惡法句又云受辱心如地行忍如門閫地及門閫蓋取其藏垢納汚終日受踐也成具經曰彼以四過加己則覺知口之失也報以善言和語至誠不飾四過者上之所謂兩舌惡口妄言綺語也夫彼以惡來我以善應苟心非木石理無不感但患處之不恒弘之不積耳苟能每事思忍則悔吝消於現世福報顯於將來賢者德經云心所不安未常加物卽近而言則忠恕之道推而極之四等之義四等者何慈悲喜護也何謂爲慈愍傷衆生等一物我推己恕彼願令普安愛及蜫虫情無同異何謂爲悲博愛兼拯雨淚惻心要令實功潛著不直有心而已何謂爲喜歡悅柔軟施而無悔何謂爲愛護隨其方便觸類善救津樑會通務存弘濟能行四等三界極尊但未能冥心無兆則有數必終是以本起經云諸天雖樂福盡亦喪貴極而無道與地獄對門成具又云福者有苦有盡有煩勞有往還泥洹經曰五道無安惟無爲快經稱行道者先當捨世八事利衰毀譽稱譏苦樂聞善不喜聞惡不懼信心天固沮勸無以動其志理根於中外物不能干其慮且當年所遇必由宿緣宿緣玄運信同四時其來不可御其去不能止固當順而安之悅而畢之精勤增道習期諸妄心形報旣廢乃獲大安耳夫理本於心而報彰於事猶形正則影直聲和而響順此自然玄應孰有爲之者哉然則契心神道固宜期之通理務存遠大虛中正己而無希外助不可接以卑瀆要以情求此乃措懷之關鍵學者所宜思也或謂心念必報理同影響但當求己而已固無事於幽冥原經敎之設蓋所以悟夫求己然求己之方非敎莫悟悟因乎敎則功由神道欣感發中必形於事亦由詠歌不足系以手舞然則奉而尊之蓋理所不必須而情所不能廢宜縱己深體敎旨忘懷欣想將以己引物自周乎衆所以固新涉之志而令寄懷有擬經云生苦老苦病苦死苦怨憎會苦恩愛別離苦所求不得苦遇此諸苦則宜深惟緣對兼覺魔僞開以達觀弘以等心且區區一生有同過隙所遇雖殊終歸枯朽得失少多固不足計該以數塗則此心自息又苟未入道則休慼迭用聚散去來賢愚同致是以經云安則有危得則有喪合會有離生則有死蓋自然之常勢必至之定期推而安之則無往不夷維摩詰云一切諸法從意生形然則兆動於始事應乎末念起而有慮息則無意之所安則觸遇而夷情之所閡則無往不滯因此而言通滯之所由在我而不在物也若乃懼生於心則釁乘於外外釁旣乘內懼愈結苟患失之無所不至矣是以經稱丈夫畏時非人得其便誠能住心以理天關內固則人鬼罔間緣對自息萬有無以纓衆邪不能襲四非常一曰無常二曰苦三曰空四曰非身少長殊形陵谷易處謂之無常盛衰相襲欣極必悲謂之爲苦一切萬有終歸於無謂之爲空神無常宅遷化靡停謂之非身經稱處惑樂之地覺必苦之對蓋推代謝於往復審樂往則哀來故居安慮危夕惕榮觀若夫深於苦者謂之見諦達有心則有滯有滯則苦存雖貴極人天地兼崇高所乘愈重矜著彌深情之所樂於理愈苦故經云三界皆苦無可樂者又云五道衆生共在一大獄中苟心繫乎有則罪福同貫故總謂三界爲一大獄佛問諸弟子何謂無常一人曰一日不可保是爲無常佛言非佛弟子一人曰食頃不可保是爲無常佛言非佛弟子一人曰出息不報便就後世是爲無常佛言眞佛弟子夫無常顯證日陳於前而萬代同歸終莫之悟無瞬息之安保永世之計懼不在交則每事殆懈以之進德則功無覆簣以之治心則墮其所習是以有道之士指寸陰而惜逝恒自強於鞭後業與時競惟日不足則亂念無因而生緣對靡由而起六度一曰施二曰戒三曰忍辱四曰精進五曰一心六曰智慧積而能散潤濟衆生施也謹守十善閑邪以誠戒也犯而不挍常善下人忍辱也勤行所習夙夜匪懈精進也專心守意以約斂衆一心也凡此五事行以有心謂之俗度領以兼忘謂之道慧本起經云九十六種道術各信所事皆樂生安孰知其惑夫欣得惡失樂存哀亡蓋弱喪之常滯有生所感同然冥力潛謝非矜戀所留對至而應豈智用所制是以學者必歸心化本領觀玄宗玩之珍之則衆念自廢廢則有忘有忘則緣絕緣報旣絕然後入於無生旣不受生故能不死是以普耀經云無所從生靡所不生於諸所生而無所生泥洹經云心識靜休則不死不生心爲種本行爲其地報爲結實猶如種殖各以其類時至而生弗可遏也種十善戒善則受生之報具於上章加種禪等四空則貴極天道四空及禪數經具載其義從第一天至二十八天隨其事行福轉倍增種非常禪諦背有著無則得羅漢泥洹不忌有爲不系空觀遇理而冥無執無寄爲無所𦔉旣無所𦔉故不受報廓然玄廢則佛之泥洹泥洹者漢曰無爲亦曰滅度維摩詰曰彼六師者說倚爲道從是師者爲住諸見爲惰邊際爲歸八難不得離生死道也雖玄心屢習而介然微動猶均被六師同滯一有況貪生倚想執我捍化雖復福逾山河貴極三界倚伏旋還終墜罪苦豈獲寧神大造泊然玄夷哉夫生必有情天勢率至不宅於善必在於惡是以始行道者要必有寄寄之所因必因乎有有之所資必資乎煩是以經云欲於空中造立宮室終不能成取佛國者非於空也然則五度四等未始可廢但當卽其事用而去其忮心皈佛則解佛無歸於戒則無功於戒則禪諦與五陰俱冥末用與本觀同盡雖復衆行兼陳固是空中行空耳或以爲空則無行行則非空旣已有行無乃失空乎夫空者忘懷之稱非府宅之謂也無誠無矣存無則滯封有誠有矣兩忘則玄解然則有無由乎方寸而無系於外物器象雖陳於事用感絕則理冥豈滅有而後無階損以至盡哉由此言之有固非滯滯有則背宗反流歸根任本則自暢是以開士深行統以一貫達萬象之常冥乘所寓而玄領知來理之先空恒得之於同致悟四色之無眹順本際而偕廢審衆觀之自然故雖行而靡跡方等深經每泯一三世而未嘗謂見在爲有則空中行空旨斯見矣弘明集

侍中祭酒臣嗣之言重奉詔自有內外兼弘者聖旨淵通道冠百王伏讀仰歎非愚淺所逮尊主只法臣下之節是以拳拳頻執所守明詔超邈遠略常均臣短暗不達追用愧悚輒奉詔付外宣攝遵承謹啓永始元年十二月二十四日上永始弘明集作元始誤玄僭位無元始幷弘明集沙門不應拜俗事參挍

沙門抗禮至尊正自是情所不安一代大事宜共論盡之今與八座書向已送都今付此信君是宜任此理者遲聞德音任弘明集作在

獲書文略旨辭理亦兼情雖欣淸酬未喩乃懷區區不已請尋前本本亦不謂物都不化但化者各自得其所化頹者亦不失其舊體孰主陶是載混載判言然之至分而不可亂也如此豈徒一更而已哉將與無窮而長更矣終而復始其數歷然未能知今安能知更蓋積悲忘言咨求所通豈云惟慰聊以寄散而已矣幷弘明集

玄再拜白頓首八日垂至舊諸沙門皆不敬王者何庾雖已論之而幷率所見未是以理屈也庾意在尊主而理據未盡何出於偏信遂淪名體夫佛之爲化雖誕以茫浩推於視聽之外然以敬爲本此出處不異蓋所期者殊非敬恭宜廢也老子同王侯於三大原其所重皆在於資生通運豈獨以聖人在位而比稱二儀哉將以天地之大德曰生通生理物存乎王者故尊其神器而禮實惟隆豈是虛相崇重義存君御而已哉沙門之所以生生資存亦日用於理命豈有受其德而遺其禮沾其惠而廢其敬哉旣理所不容亦情所不安一代之大事宜共求其衷想復相與研盡之比八日令得詳定也桓玄再拜頓首敬議推於視聽彥琮集作推乎視聽存乎王者作存於王者故尊其神器弘明集作敬尊其神器君御一作弘御

或難曰周孔之敎以孝爲首孝德之至百行之本本立道生通於神明故子之事親生則致其養沒則奉其祀三千之責莫大無後體之父母不敢夷毀是以樂正傷足終身含愧也而沙門之道委離所生棄親卽疏刓剃鬚髮殘其天貌生廢色養終絕血食骨肉之親等之行路偝理傷情莫此之甚而云弘道敦仁廣濟群生斯何異斬刈根本而修枝幹而言不殞碩茂未之聞見皮之不存毛將安附此大乖於世敎子將何以祛之答曰此誠窮俗之所甚惑倒見之爲大謬咨嗟而不能默已者也夫父子一體惟命同之故母嚙其指兒心懸駭者同氣之感也其同無間矣故惟得其歡心孝之盡也父隆則子貴子貴則父尊故孝之爲貴貴能立身行道永光厥親若匍匐懷袖日御三牲而不能令萬物尊己擧世我賴以之養親其榮近矣夫緣督以爲經守柔以爲常形名兩絕親我交忘養親之道也旣已明其宗且復爲客言其次者夫忠孝名不幷立穎叔違君書稱純孝石碏戮子臣節乃全傳曰子之能仕父敎之忠策名委質二乃辟也然則結纓公朝者子道廢矣何則見危授命誓不顧親皆名注史筆事標敎首記注者豈復以不孝爲罪故諺曰求忠臣必於孝子之門明其雖小違於此而大順於彼矣且鯀放遐裔而禹不吿退若令委堯命以尋父屈至公於私慼斯一介之小善非大者遠者矣周之泰伯遠棄骨肉託跡殊域祝髮紋身存亡不反而論稱至德書著大賢誠以其忽南面之尊保沖虛之貴三讓之功遠而毀傷之過微也故能大革夷俗流風垂訓夷齊同餓首陽之上不恤孤竹之胤仲尼目之爲仁賢評當者寧復可言悖德乎梁之高行毀容守節宋之伯姬順理忘生幷名冠烈婦德範諸姬秉二婦之倫免愚悖之譏耳率此以談在乎所守之輕重可知也昔佛爲太子棄國學道欲全形以遁恐不免維縶故釋其鬚髮變其章服旣外示不及內修簡易於是捨華殿而卽曠林解龍袞以衣鹿裘遂垂條爲宇藉草爲茵去櫛梳之勞息湯沐之煩頓馳騖之轡塞欲動之門目遏玄黃耳絕婬聲口忘甘苦意放休慼心去於累胸中抱一載平營魄內思安般一數二隨三止四觀五還六淨遊志三四出入十二門禪定拱默山停淵淡神若寒灰形猶枯木端坐六年道成號佛三達六通正覺無上雅身丈六金色焜耀光遏日月聲協八風相三十二好姿八十形偉群有神足無方於是遊步三界之表恣化無窮之境迴天舞地飛山結流存亡倏忽神變綿邈意之所指無往不通大範群邪遷之正路衆魔小道靡不遵服於斯時也天淸地潤品物咸亨蠢蠕之生浸毓靈液枯槁之類改瘁爲榮還照本國廣敷法音父王感悟亦升道場以此榮親何孝如之於是後進篤志之士披服弘訓思齊高軌皆由父老不異所尙承歡心而後動耳若有昆弟之列者則服養不廢旣得弘修大業而恩紀不替且令逝沒者得福報以生天不復顧歆於世祀斯豈非兼善大通之道乎夫東鄰宰牛西鄰礿祀殷美黍稷周尙明德興喪之期於茲著矣佛有十二部經其四部專以勸孝爲事慇勤之旨可謂至矣而俗人不詳其源流未涉其場肆便瞽言妄說輒生攻難以螢燭之見疑三光之盛芸隙之滴怪淵海之量以誣罔爲辨以果敢爲名可謂狎大人而侮天命者也弘明集

妙哉正覺體神以無動不際有靜不鄰虛化而非變象而非摹映彼眞性鏡此群麤幷弘明集

眇眇童眞弱齡啓蒙含英吐秀登玄履峰神以道王體以沖通浪化遊方乃軌高蹤流光遺映爰曁茲隆思對淵匠靖一惟恭虛襟絕代庶落塵封幷廣弘明集

安公和南辱吿幷見三報論旨喩弘遠妙暢理宗覽省反復欣悟兼懷弟子雖伏膺法訓誠信彌至而少遊人林遂不涉經學往以艱毒交纏聊寄之釋疑以自攄散此蓋情發於中而形於言耳推其俗見之懷誠爲未盡然三報曠遠難以辭究弟子尋當索歸必覲展冀親承音旨益祛其滯諸懷寄之周居士戴安公和南幷廣弘明集

綿綿終古曖曖玄路妙緣莫叩長寐靡寤生滅紛紜動息舛互相驅百世季葉彌蠹水溺塵勞孰知其故至人乘運靈覺中肇未睹滄流井蛙無小大明融朗幽夜乃曉滅有歸空除暗卽曒道洽無方仁被禽鳥昧者靡遺識者彌了其一超哉法師道性自然一心絕俗只誠重玄研微神鋒妙悟無間塵之所著在至斯捐累之所引秉之彌堅擺落塵羈振拖靈淵其二遼遼淸雅肅肅貞韻汪汪其沖亹亹其進和而有慨異而不峻渟心獨得標想千仞虛以應物無來不順其三泛遊弘化振響揚輝開道玄肆肇闢靈扉位制冥極剖析幽微忘懷善挹穆然靡違會通群方總之所歸遐抗頹綱闡固法闈緖此妙慧乃播神威其四幽境湛默人肆喧引閒邃易一花紛難泯公乃慨然中駕潛軫卜居川巖構室林巘擯拭外緣潛精內敏靡筌不服無微不盡其五蔚矣崑嶺崗阜丘墟連峰雲秀迴壑迂餘庭蔭蕭條階繞淸渠翳然其遠肅爾其虛眇眇玄風愔愔僧徒味道閒室寂焉神居心隨道親情與俗疏其六道固無孤德必有鄰淵淸引映業勝懷人晞風宗玄自遠來賓亦有襟期時來問津湛湛先窮日日王神林壤有謝道心常新其七聖逝言絕賢表義乖翳翳未運玄化將頹澹矣夫子道俗歸懷庶享遐年振此落維如何不弔棄世永辭儀景長歸逝矣不追有識深慟含情同悲嗚呼哀哉其八推著綢繆聚淹信宿閒宴淸宇藉卉幽谷或濯素瀨爰憩翠竹屢興名辰汛觴掇菊梨柚薦甘蒲筍爲蔌賦詩詠言怡然偕足眷懷茲遊想之在目傷哉斯遇千載無復踐舊沾襟瞻憤悲哭嗚呼哀哉其九有必之無始則歸卒達人妙觀千齡一日昧者或應橫爲凶吉邈矣法師夙反玄室纍劫之勤不速而疾庶遘冥緣終會靈術妙斤弗運實深喪質情在未冥悵焉自失寄懷毫素徽風載述嗚呼哀哉其十廣弘明集

尋夫至道之典暢生死之源標善惡之報啓陵化之津訓戒明白縷羅備矣然信言不美文繁辭宕累冥絕昧重淵隔浪是以學者未得其門或未之留意聊抒咸池之遠音適爲里巷之近曲假小通大倘可接俗助天揚光號曰日燭陶先覺之宏誥啓玄管於靈門周太虛以遊眺究漭蕩而無垠履地勢於方局冠圓天於覆盆緬三界之寥廓遘二氣之氤氳尋大造之冥本測化育之幽根形假四大而泡散神妙萬物而常存彼良民之達分故哀生而怡魂夫含氣之倫其神無方蠢爾之類其質無常寄若水勢托若火光隨行繾綣迭枯迭芳往來出沒冥冥茫茫洪海環流大變輪迴乘彼遠漂濟來曷階婉轉三塗之中沉滯八難之圍愍企竅之無期悼客作之有歸瞻崇德之可速鑒聚凶之宜遲斯成務之易睹匪先見之動微五福起於履是六極構於蹈非理感自然冥對玄凝福兮誰造禍兮孰興水運鍾卑人道惡矜釁困豐積祉緣謙升童孺正而鬼退丈夫邪而魅陵覽形聲之兩偶考休咎之雙徵理投思而合契跡望目而相應若圓輪之抱規猶直桷之附繩蒼犬出於帝父黃能資於聖子聿徵化而弗救奚天屬之云恃諒求福之在躬信爲仁之在己咨吹吸其靡常知忽往其何止彼非人之什岌豈無氣之所始悲婉孌之夭徂還托生於家豕昔鞠育而懷抱今屠刳以爲禮神居妙而恒我形受變而易體未一旬而相忘可長歎而流涕夫闡愚其皆然匪伊人之獨爾察寡孕於嘉類悟繁產於虫豸喩零霖其猶希若幡囊之倒米爲囂囂以日日誰識伏而達倚匪余情之能測謬聞之以如是若夫倒置之族曚曚徒生兵風旣至忽然潛征神道雖昧鬼法尤明徘徊中陰徂彼鐵城宵絕望舒晝無曜靈身造笮萼之檻足蹈炎炭之庭刀岳霜鋩以積刃劍林翹鋒而肅精陶銅汪洋以海涌巨鑊波沸而雷鳴閻王領閱卒傍執釵三扐一奮百千累羅鴆鴆利嘴煌煌火車銳釘欃槍狡狗擬身婬徒焦於幻柱飢囚枯於塵沙資輕妙之靈質益痛戮之易加永煩冤以彌劫安斯酷之可過三六峻網弗可裂縷千條殊劇萬端異苦靡喘息而不經俄聿來而忘宇子略一朝以言之將終年而震楚爰有五德無玷十淑道全夕惕苦逝慶升九天寶殿晃煜高構虛懸瓊房兼百瑤戶摩千金門煥水晶之朗玉卷耀琉璃之鮮珠樹列於路側鸞鳳鳴於條間芳華神秀而粲藻香風靈飄而飛煙想衣斐釁以被軀念食芬芳以盈前彼曦和之長邁永一日而萬年無事爲以干性常從容於自然映光蕊之爍爍眇輕騰之翩翩究妙音之至樂窮有生之遐延捨陋世而上躋伴超倫之高遷然夫饗茲舊德日用王食厥土不毛罔施稼穡積蓄雖多焉有不竭齡祚雖修終焉歸滅三菑起而宮宇散七證至而天祿絕會大秋以考落混椿菌之無別是以如來大聖三達洞照哀我困蒙曉了道要善權灑落或麤或妙如溟海之運流若天日之垂曜上士虛懷忘其言中才負志執其敎敎無定方適物所由宜陸以車應水以舟敷設云云廣衍悠悠駉未塞乎三百要指在乎一幽握累玄之綱領遣毛目於網裘宏籠大訓展我智分治無不均質有利鈍虛往實歸各足方寸愚黠幷誘龍鬼俱化萬塗叢歸一由般若譬彼濟海非船莫過驅萬動於道場畢無爲而息駕本夫三乘之始同歸一無才照各異致用參殊應眞忘有而求空遂耽空而恬愉緣覺亮累於知微爰遷玄而弗居雖妙跡其再喪猶有遣而未虛開士解拘於都盡作無存其焉除悟之豁於鑒先體之冥乎意初理重深而絕韻疇剋諒而業諸自古在昔先民有遇堂堂蔭映躬受聖喩喁喁群黎耳目仰注或發蒙於一咳或革面於一哺幷因言而陵化未有人而不度善逝迄今道運轉衰大敎雖存味之者希栴檀與蓼蘇同芬夜光與熠耀齊輝於氏超世綜體玄指嘉遁山澤仁感虎兕護公澄寂道德淵美微吟穹谷枯泉漱水闕叟登霄衛度系軌咸憺泊於無生俱脫骸而不死今則支子特秀領握玄標大業沖粹神風淸蕭一言發則蘊滯披三幡著則重冥昭見之足以洗鄙吝聞之可以落矜憍孫濯流以逸契詠遂初於東皋何深味以棲素輕大寶於秋毫道風之所扇蕩深達之所逍遙才不難則賢不貴愚不笑則聖不高遠聲見陋於近耳孰能忘味於聞韶哉奚適非道何之無神理有精麤物有產眞大居細君小爲碩臣羽隸隸乎金翅甲屬屬乎須倫兩儀宗於太極衆星繫於北辰是以九十六種枝條繁張輕道重根躁廢靜王具曰予聖各鎭一方或移山而住流或倏忽於存亡命天衣之彩粲嘯靈廚之芬芳曜叔振旅之兇化恭化礫石之琳琅竭變幻之崛奇惜有待之無長斯乃數內之甘醇弗如至道之糟糠者也逮乎列仙之流練形之匹熊經鳥伸呼吸太一夕餐榆陰與素月朝挹陽霞與朱日赤斧長生於服丹涓子翻飛於餌朮安期久視於松豪豐人輕擧於柏實彼和液之所染足支年而住質中不夷而外猗徒登雲而殞卒俱括囊以堅卵固同門而共出理未升於顏堂永封望乎孔室貴乎能飛則蛾蝶高翬奇乎難老則龜蛇修考伊逆旅之遊氛惟心玄之可寶存形者不足與論神狎俗者未可與言道道乎奚言無問無對咨者叩窮應者負內默之斯通語焉則匱當於素珠與講道吾成罔象與無謂杌然寂泊玄酬有箴宗鑽浮響莫悟冥音希之彌錯搜之愈沉郢人其逝爲誰匠砧設筌罤乎淵薈俟魚兔乎川林倘得意於談表共目擊而廢心無運睒倏往矣斯復忍立賢達忽如涉宿千師誕化肇過一六慈氏方隆仰期仁育孰云數遼瞥若瞬目靈轡雖迅緣樞靡窮彼無本標我有始終假步炯電之末托息石飆之中知畏塗而驚寇迷塵欲之致戎替遠勝而婪近謂奢儉而交豐不防枯於未飄旣零落於勁風思反蔕而更秀結萬悔其胡充是以大誓之徒燒指穿石冥期無待志與心歡峻智塹崇慧壁拔津劍揮戒戟想將萌而夷斬情向兆而剪刺掃六賊於胸中休五道之長役拱己內治總持法忍三世都寂一心豁盡寄耳無明寓目莫准塵隨空落穢與虛隕廓焉靈悟因權作尹普濟安度大悲誰愍托蘧廬以和光常遊君乎冥泯任天行與物化如蹈水之無軫若乃妙變神奇理不思議大千舞於指掌芥子含於須彌四海宅於毛孔七寶永於劫移可信而不可尋可由而不可知非談詠之所宣惡毫素之能披善乎優陀之言也使夫智者滿於天下人有百頭頭有百舌舌解百義辯才鋒逸合茲人以讚道猶萬分而未一惟覺覺之相歎乃敷暢而彰悉矧愚昧之固陋托狂簡而仰述抗瑩燭之炯炯欲增輝以毘日者歟嗟乎方外靈藏奢遐誕宕衆妙淵玄群奧無量小成弗藉大言橫喪川德之厚於何不有驚聽洪壑駭耳崇阜夏典載其掌握荒經列其戶牖周旣達而未盡信齊諧之小醜見鵬鯤而標大不睹鳥王與魚母吁乎噫嘻奇桀之事積籍眇漫焉可稱記伊皇覽之普綜足探幽而體異何近願於割玉又碩誣乎火熾況下斯而束敎趣堯孔之權餌常專專而守檢懼越蹈於所伺幷廢理以證言莫觸類以取意徒宏博而繁構更益猜而致忌悟飾智之愕物故收翰而輟思寄一隅於梗指俟體信於明識者乎弘明集

靈童綏神理恬和自交忘弘規愍昏俗統體稱月光心爲兩儀蘊跡爲流溺梁英姿秀乾竺名播赤縣鄕神化詭俗綱玄羅摯遊方丘巖積陳疴長驅幸玉堂汲引興有待冥歸無盡場戢翼棲高嵎凌風振奇芳幷廣弘明集

隆安三年四月五日京邑沙門等頓首白夫標極有宗則仰之者至理契神冥則沐浴彌深故尼父素室顏氏流連豈不以道隆德盛直往忘返者哉貧道等雖人凡行薄奉修三寶愛自天至信不待習但日損功德無心增愾賴聖主哲王復躬弘其道得使山居者騁業城傍者閒道緣皇澤曠灑朽幹蒙榮然沙門之於世也猶虛舟之寄大壑耳其來不以事退亦乘閒四海之內竟自無宅邦亂則振錫孤游道洽則欣然俱萃所以自遠而至良有以也將振宏綱於季世展誠心於百代而頃頻被州符求沙門名籍煎切甚急未悟高旨野人易懼抱憂實深遂使禪人失靜勤士廢行喪精絕氣達旦不寐索然不知何以自安伏願明公扇唐風於上位待白足於其下使懷道獲濟有志俱全則身亡體盡畢命此矣天聽殊邈或未具簡謹於上聞伏追悚息弘明集

堂堂天師明明遠度凌邁群萃超然先悟慧在恬虛妙不以數感時而興應世成務金顏映發奇相輝布肅肅靈儀峨峨神步茫茫造物玄運冥馳偉哉釋迦與化推移靜也淵默動也天隨綿綿遠御亹亹長縻反宗無像光潛影離仰慕千載是擬是儀幷廣弘明集

每尋疇昔游心世典以爲當年之花苑也及見老莊便悟名敎是應變之虛談耳以今而觀則知沉冥之趣豈得不以佛理爲先苟會之有宗則百家同致君諸人幷爲如來賢弟子也策名神府爲日已久徒積懷遠之興而乏因籍之資以此永年豈所以勵其宿心哉意謂六齋宜簡絕常務專心空門然後津寄之情篤來生之計深矣若染翰綴文可托興於此雖言生於不足然非言無以暢一詣之感因驥之喩亦何必遠寄古人廣弘明集

序曰夫稱三昧者何專思寂想之謂也思專則志一不分想寂則氣虛神朗氣虛則智恬其照神朗則無幽不徹斯二者是自然之玄符會一而致用也是故靖恭間宇而感物通靈御心惟正動必入微此假修以凝神積習以移性猶或若茲況夫尸居坐忘冥懷至極智落宇宙而暗蹈大方者哉請言其始菩薩初登道位甫窺玄門體寂無爲而無弗爲及其神變也則令修短革常度巨細互相違三光迴景以移照天地卷而入懷矣又諸三昧其名甚衆功高易進念佛爲先何者窮玄極寂尊號如來體神合變應不以方故令入斯定者昧然忘知卽所緣以成鑒鑒明則內照交映而萬象生焉非耳目之所曁而聞見行焉於是睹夫淵凝虛鏡之體則悟靈相湛一淸明自然察夫玄音之叩心聽則塵累每消滯情融朗非天下之至妙孰能與於此哉以茲而觀一覿之感乃發久習之流覆豁昏俗之重迷若以匹夫衆定之所緣固不得語其優劣居可知也是以奉法諸賢咸思一揆之契感寸陰之頹影懼來儲之未積於是洗心法堂整襟淸向夜分忘寢夙宵惟勤庶夫貞詣之功以通三乘之志臨津濟物與九流而同往仰援超步拔茅之興俯引弱進垂策其後以此覽衆篇之揮翰豈徒文詠而已哉廣弘明集

經說業有三報一曰現報二曰生報三曰後報現報者善惡始於此身卽此身受生報者來生便受後報者或經二生三生百生千生然後乃受受之無主必由於心心無定司感事而應應有遲速故報有先後先後雖異咸隨所遇而爲對對有強弱故輕重不同斯乃自然之賞罰三報之大略也非夫通才達識入要之明罕得其門降茲已還或有始涉大方以先悟爲蓍龜博綜內籍反三隅於未聞師友仁匠習以移性者差可得而言請試論之夫善惡之興由其有漸漸以之極則有九品之論凡在九品非其現報之所攝然則現報絕夫常類可知類非九品則非三報之所攝何者若利害交於目前而頓相傾奪神機自運不待慮而發發不待慮則報不旋踵而應此現報之一隅絕夫九品者也又三業殊體自同有定報定則時來必受非祈禱之所移智力之所免也將推而極之則義深數廣不可詳究故略而言之相參懷佛敎者以有得之世或有積善而殃集或有兇邪而致慶此皆現業未就而前行始應故曰禎祥遇禍妖孽見福疑似之嫌於是乎在何以謂之然或有欲匡主救時道濟生民擬步高跡志在立功而大業中傾天殃頓集或有棲遲衡門無悶於世以安步爲輿優遊卒歲而時來無妄運非所遇世道交淪於其間昔或有名冠四科道在入室全愛體仁慕上善以進德若斯人也含沖和而納疾履信順而夭年此皆立功立德之舛變疑嫌之所以生也大義旣明宜尋其對對各有本待感而發逆順雖殊其揆一耳何者倚伏之契定於在昔冥符吿命潛相迴換故令禍福之氣交謝於六腑善惡之報舛互而兩行是使事應之際愚智同惑謂積善之無慶積惡之無殃感神明而悲所遇慨天殃之於善人咸謂名敎之書無宗於上遂使大道翳於小成以正言爲善誘應心求實必至理之無此原其所由由世典以一生爲限不明其外其外未明故尋理者自畢於視聽之內此先王卽民心而通其分以耳目爲關鍵者也如今合內外之道以求弘敎之情則知理會之必同不惑衆塗而駭其異若能覽三報以觀窮通之分則尼父之不答仲由顏冉對聖匠而如愚皆可知矣亦有緣起而緣生法雖預入諦之明而遺愛未忘猶以三報爲華苑或躍而未離於淵者也推此以觀則知有方外之賓服膺妙法洗心玄門一詣之感超登上位如斯倫匹宿殃雖積功不在治理自安消非三報之所及因茲而言佛經所以越名敎絕九流者豈不以疏神達要陶鑄靈府窮源盡化鏡萬象於無象者也幷弘明集高僧傳慧遠法性論至愛以不變爲性得性以極體爲宗

姚興以恒標二人有經國之量敕尙書令姚顯敦逼罷道文下書恒標等闔境救之殆而得免於是竄影巖壑畢命幽藪弘明集作姚略書以興字子略也

皇帝敬問太山朗和尙勤神履道飛聲映世休聞遠振常無已已朕京西夏思濟大猷今關闕未平事惟左右已命元戎剋寧伊洛冀因斯會東封巡省憑靈仗威須見指授今遣使者送金浮圖三級經一部寶臺一區庶望玄鑒照朕意焉廣弘明集

僧朗頓首頓首如來永世道風潛淪忝在出家棲心山嶺精誠微薄未能弘匠不悟陛下遠問山川詔命慇勤實感恩旨氣力虛微未堪跋涉願廣開法輪顯保天祚蒙重惠賜卽爲施設福力之功無不蒙賴貧道才劣不勝所重僧朗頓首頓首廣弘明集

僧朗頓首頓首能仁御世英規遐邈光敷道化融濟四海貧道忝服道味習敎山林仰惟詔旨咨及國難王者膺期統有六合大能幷小自是常倫若葵藿之傾太陽飛步之宗麟鳳凰澤載融群生繫仰陛下高明何思不服貧道窮林蒙賜過分僧朗頓首廣弘明集

別已數旬旋有思想漸暖比日何如小虜遠擧更無處分正有憒然耳頃萬事之殷須才以理之近詔道恒等令釋羅漢之服尋菩薩之跡想當盤桓耳然道無不在法師可勸進之苟廢其尋道之心亦何必須爾也致意遷上人別來何以不審䂮統復何如多事不能一一爲書恒等亦可煩諸上人勸其令造菩薩之行幷弘明集

臣言奉珠像承是皇后遺囑所建禮覲之日永慕罔極伏惟感往增懷臣言先承陛下親營像事每注心延望遲冀暫一禮敬不悟聖恩垂及乃復與臣供養此像旣功寶幷重且於制作之理擬若神造中來所見珠像誠當奇妙然方之於此信復有間瞻奉踴躍實在無量夫受乾施者無報蒙恩隆者無謝雖欲仰陳愚誠亦復莫知所盡臣言幷廣弘明集

蓋聞太上以道養民而物自是其須有德而天下治是以古之明主審違性之難御悟任物之易因故堯放許由於箕山陵讓放杖於魏國高祖縱四皓於終南叔度辭蒲輪於漢世晉國戴逵被褐於剡縣謝敷㒿髮於若耶蓋以適賢之性爲得賢也故上有明君下有韋帶逸民之風垂訓於今矣今道標恒等德非圓達分在守節且少習玄化伏膺佛道一往之誠必志匪席至於敷演妙典研究幽微足以啓悟童稚助化功德使物識罪福則有濟苦之益苟佛不虛言標等有弘毘邪之訓矣竊聞近日猥蒙優詔使釋法服將擢翠翹於寒條之上曜扶渠於重冰之下斯誠陛下仁愛愷悌寬不世之恩然䂮等眷眷竊有愚心以陛下振道德之綱以維六合恢九德之綱以羅四海使玄風扇千載之前仁義陶萬世之後宇宙之外感純德以化寬九域之內肆玄津以逍遙匹夫無溝壑之怨嫠婦無停緯之歎此實所以垂化海內所以仰賴愚謂恒標雖區區一介守所見爲小異然故在羅網之內卽是陛下道化之一臣昔孛佐治十二年未聞釋奪法衣形服世議苟於時有補袈裟之中亦有弘益何足復奪道與俗違其適性昔巢由抗節堯許俱高四皓匪降上下同契斯乃今古之一揆百代之同風且德非管仲不足華軒堂阜智非孔明豈足三顧草廬願陛下放旣往之恩從其微志使上不過惠下不失分則皇唐之化於斯而在箕潁之賓復見今日矣䂮等庸近獻愚直言懼觸天威追用悚息僧䂮等言幷弘明集物自是一作物自足其須有德而天下治一作其復有德而治天下易因一作多因漢世一作漢岳敷演一作敷欣此書字有脫誤

有東京束敎君子詰於西鄙傲散野人曰僕曾與聞佛法沖邃非名敎所議道風玄遠非器象所擬淸虛簡勝非近識所關妙絕群有非常情所測故每爲時君之所遵崇貴達之所欽仰於是衆庶朋契雷同奔向咸共嗟詠稱述其美云若染漬風流則精義入微研究理味則妙契神用澡塵垢於胸心脫桎梏於形表超俗累於籠樊邈世務而高蹈論眞素則夷齊無以逾其操遺榮寵則巢許無以過其志味玄旨則顏冉無以參其風去紛穢則松喬無以比其潔信如所談則義無間然矣但今觀諸沙門通非其才群居猥雜未見秀異混若涇渭渾波泯若薰蕕同篋若源淸則津流應鮮根深則條穎必茂考其言行而始終不倫究其本末幾有無挍僕之所以致怪良由於此如皇帝之忘智據梁之失力皆在爐錘之間陶鑄以成聖者苟道不虛行才必應器然沙門旣出家離俗高尙其志違天屬之親捨榮華之重毀形好之飾守淸節之禁研心惟理屬己惟法投足而安蔬食而已使德行卓然爲時宗仰儀容邕肅爲物軌則然觸事蔑然無一可採何其棲托高遠而業尙鄙近至於營求孜伋無暫寧息或懇殖田圃與農夫齊流或商旅博易與衆人競利或矜恃醫道輕作寒暑或機巧異端以濟生業或占相孤虛妄論吉凶或詭道假權要射時意或聚畜委積頤養有餘或指掌空談坐食百姓斯皆德不稱服行多違法雖暫有一善亦何足以標高勝之美哉自可廢之以一風俗此皆無益於時政有損於治道是執法者之所深疾有國者之所大患且世有五橫而沙門處其一焉何以明之乃大設方便鼓動愚俗一則誘喩一則迫愶云行惡必有纍劫之殃修善便有無窮之慶論罪則有幽冥之伺語福則有神明之祐敦厲引導勸行人所不能行逼強切勒勉爲人所不能爲上減父母之養下損妻孥之分會同盡餚膳之甘寺廟極壯麗之美割生民之珍玩崇無用之虛費罄私家之年儲闕軍國之資實張空聲於將來圖無象於未兆聽其言則洋洋而盈耳觀其容則落落而滿目考現事以求徵幷未見其驗眞所謂擊影捕風莫知端緖亮僕情之所未安有識者之所巨惑若有嘉信請承下風脫有暫悟永去其滯矣主人憮然有間慨爾長歎咄異哉子之所陳何其陋也夫鄙俗不可以語大道者滯於形也曲士不可以辯宗極者局於名也今將爲子略擧一隅自可思反其宗矣蓋聖人設敎應器投法受量有限故化之以漸錄善心於毫端忘鄙吝於丘壑片行之善永爲身資一念之福終爲神用始覆一簣不可責以爲山之功方趨絕境不中窮以括囊之實然海之所以稱大者由無皦潔之淸道之所以稱晦跡者以無赫然之觀夫冤親婉孌有心之所滯而沙門遺之如脫屣名位財色世情之所重而沙門視之如秕糠可謂忍人所不能去斯乃標尙之雅趣弘道之勝事而云蔑然豈非妙賞之謂乎又且志業不同歸向塗乖岐徑分轍不相領悟未見秀異故其宜耳古人每歎才之爲難信矣周號多士亂臣十人唐虞之盛元凱二八孔門三千幷海內翹秀簡充四科數不盈十於中伯牛廢疾回也六極商也慳吝賜也貨殖予也難彫由也兇愎求也聚斂任不稱職仲弓雖騂出於犁色而擧世推德爲人倫之宗欽尙高軌爲縉紳之表百代詠其遺風千載仰其景行至於沙門乃苦共剝節酷相瓦礫斯豈君子弘通之道雅正之論哉此由或人入班輸之作坊不稱指南之巧妙但譏拙者之傷手眞可謂服膺下流志存鄙劣昔丞相問客俗言鴟梟食母寧有是乎客答但聞慈烏返哺耳相乃悵然自愧失言今子處心將無似相之問也君子遏惡揚善反是謂何又云投足而安且林野蕭條每有寇盜之患城傍入出動嬰交遊之譏處身非所則招風塵之累婆娑田里則犯人間之論二三無可進退惟谷宇宙雖曠莫知所措又云蔬餐而已夫人間有不贍之匱山澤無委積之儲方宜取給復乘之以法所向九折於何得立若堂堂聖世而有首陽之餓夫明明時雍而有赴海之死客於雅懷何如然體無毛羽不可袒而無衣腹亦匏瓜不可繫而不食自未造極要有所資年豐則取足於百姓時儉則肆力以自供誠非所宜事不得已故蝮蛇螫手斬以求全推其輕重蓋所存者大雖營一己不求無獲求之不必一塗但令濟之有理亦何嫌多方以爲煩穢其欲役使不得妄動何固執之甚乎昔伯成躬耕以墾殖沮溺耦作以修農陶朱商賈以營生於陵灌蔬以自供崔文賣藥以繼乏君平卜筮以補空張衡術數以馳名馬鈞奇巧以騁功此等直是違俗遁世之人耳未正見有邈然絕塵與物天隔而咸共嗟詠不輟於口然沙門之中跡超諸乏恥與流輩動有萬數至於體道神化超落人封非可算計而未曾致言何其黨乎宜共思挍事實不可古今殊論衆寡異辭希簡爲貴猥多致賤恐非求精覈理之談也云自可廢之以一風俗是何言歟聖人不誣十室三人必有師資芳蘭幷茂而欲蘊崇焚之不亦暴乎其中自有德宇淵邃器標時望或翹楚皦潔棲寄淸遠或殫思入微澄神絕境或敷演微言散幽釋滯或精勤福業勸化崇善凡出家之本落髮抽簪之日皆心口獨誓情到懇至雖生死彌綸玄塗長遠要自驅策必階於道金輪之榮忽若塵垢帝釋之重蔑若秕糠始者精誠乃有所感自非一擧頓詣體備圓足其間何能不有小失且當錄其眞素略擧玄黃安得渾擧一槪無復甄別不可以管蔡之釁姬宗盡誅四兇之暴合朝流放此無異人苦頭虱因欲幷首俱焚患在足刺遂欲通股全解不亦濫乎云無益於時政有損於治道夫弘道者之益世物有日用而不知故老氏云無爲之化百姓皆曰我自然斯言當矣是以干木高枕而魏國大治庚桑善誨而畏壘歸仁沙門在世誠無目前考課之功名敎之外實有冥益近取五戒訓物非六經之疇遠以八難幽嶮非刑法之匹請以三藏銓罪非律令之流暢以般若辯惑非老莊之謂道品無漏拔苦因緣則存而不論周孔之敎理盡刑器至法之極兼練神明精麤陞降不可同日而語其優劣矣昔孛助化以道佐治國境晏然民知其義年豐委積物無疵厲非益謂何云世有五橫沙門處其一焉凡言橫者以其志無業尙散誕莫名或博弈放蕩而傾竭家財或名挂編戶而浮游卒歲或尸祿素餐而莫肯用心或執政居勢而漁食百姓或馳競進趣而公私幷損或肆暴姦虐而動造不軌斯皆傷敎亂正大敗風俗由是荀悅奮筆而遊俠之論興韓非彈毫而五蠹之文作以之爲橫理故宜然施之沙門不亦誣乎國家方上與唐虞競巍巍之美下與殷周齊郁郁之化不使箕穎專有傲世之賓商洛獨標嘉遁之客甫欲大扇逸民之風崇肅方外之士觀子處懷經略時政乃欲踵亡秦虎狼之嶮術襲商韓剋薄之弊法坑焚儒典治無綱紀制太半之稅家無游財設三五之禁備民如賊天下熬然人無聊生使嬴氏之族不訖於三世二子之禍卽戮於當時臨刑之日方乃追恨始者立法之謬本欲寧國靜民不意堤防太峻反不容己事旣往矣何嗟之及云一則誘喩一則迫愶且衆生緣有濃薄才有利鈍解有難易行有淺深是以啓誨之道不一悟發之由不同抑揚頓挫務使從善斯乃權謀之警策妙濟之津樑殊非誘迫之謂也云罪則冥伺福則神祐夫含德至淳則衆善歸焉易曰履信思順自天祐之吉無不利又曰爲不善於幽昧之中鬼得而誅之豈非冥伺神明之祐哉善惡之報經有誠證不復具列云會盡餚膳寺極壯麗此修福之家傾竭以儲將來之資殫盡自爲身之大計耳殆非神明歆其壯麗衆僧貪其滋味猶農夫之播殖匠者之構室將擇楨材以求堂宇之飾精簡種子以規嘉穀之實故稼穡必樹於沃壤之地卜居要選於塽塏之處是以知三尊爲衆生福田供養自修己之功德耳云割生民之珍玩崇無用之虛費夫博施兼愛仁者之厚德崇飾宗廟孝敬之至心世敎若此道亦如之物有損之而益爲之必獲且浮財糞土施惠爲神用譬朽木之爲舟乃濟渡之津要何虛費之有哉欲端坐而望自然拱默以希安樂猶無柯而求伐不食而徇飽焉可得乎苟身之不修已爲困矣何必乃蔽百姓之耳目擁天下之大善旣自飮毒復欲鴆人何酷如之可謂亡我陷彼相與俱禍是以盲聾瘖啞之對經幽處彌劫之殃調達之報歷地獄無間之苦云罄私家之年儲闕軍國之資實聖王御世淳風遐被震道綱以維六合佈德綱以籠群俊川無扣浪之夫谷無含歎之士四民咸安其業百官各盡其分海內融通九州同貫戎車於是寢駕甲士却走以糞嘉穀委於中田食儲積而成朽童稚進德日新黃髮盡於眉壽當共擊壤以頌太平鼓腹以觀盛化子何多慮之深橫憂時之不足不亦過乎云吝大官而腫口臨滄海而攝腹眞子之謂也云繫影捕風莫知端緖夫僞辯亂眞大聖之所悲嗟時不識寶卞和所慟哭然妙旨希夷而體之者道沖虛簡詣而會之者德用遠能津樑頹溺拔幽拯滯美濟當時化流無外故神揮一震則感動大千睿澤暫灑則九州蒙潤是以釋梵悟幽旨而歸誠帝王望玄宗而委質八部挹靈化而洗心士庶觀眞儀而奔至落落焉故非域中之名敎肅肅焉殆是方外之冥軌然恒牆峭峻罕得其門器宇幽邃稀入其室是以道濟彌綸而理與之乖德包無際而事與之隔子執迷自畢沒齒不悟蓋有以也夫日月麗天而瞽者莫睹其明雷電震地而聾者不聞其響是誰之過與而方欲議宮商之音蔑文章之觀眞過之甚者昔文鱗改視於初曜須拔開聽於後緣子何辜之不幸獨懷疑以終年比衆人之所悲最可悲之所先於是逡巡退席悵然自失良久曰聞大道之說彌貫古今大判因緣窮理盡性立理不爲當年弘道不期一世可謂原始會終歸於命矣僕實滯寢長夜未達其旨故每造有封今幸聞大夫之餘論結解疑散豁然醒覺若披重霄以睹朗日發蒙蓋而悟眞慧僕誠不敏敬奉嘉誨矣弘明集

先覺登遐靈風緬邈通仙潛凝應眞沖漠叢叢九流是非競作悠悠盲子神根沉溺時無指南誰識冥度大人遠覺幽懷獨悟恬沖靜默抱此玄素應期乘運翔翼天路旣曰應運宜當時望受生乘利形標奇相襁褓俊遠髫齔逸量思不再經悟不待匠投足八道遊神三向玄根挺秀宏音遠唱又以抗節忽棄榮俗從容道門尊尙素朴有典斯尋有妙斯錄弘無自替宗無擬族霜結如冰神安如岳外跡彌高內朗彌足恢恢高韻可模可因愔愔沖懷惟妙惟眞靜以通玄動以應人言爲世寶默爲時珍華風旣立二敎亦賓誰謂道消玄化方新自公之覺道無不弘靈風遐扇逸響高騰廓之大方然斯慧燈道音始唱俗網以崩癡根彌拔上善彌增人之寓俗其途無方統斯群有紐茲頹綱順以四思降以慧霜如彼維摩跡參城坊形雖圓應神沖帝鄕來敎雖妙何足以臧偉哉大人振隆圓德標此名相顯彼沖默通以衆妙約以玄則方隆般若以應天北如何運邅幽里冥剋天路誰通三塗誰塞嗚呼哀哉至人無爲而無不爲擁綱遐籠長羅遠羈純恩下釣客旅上摛恂恂善誘肅肅風馳道能易俗化能時移奈何昊天摧此靈規至眞旣往一道莫施天人哀泣悲慟靈祇嗚呼哀哉公之云亡時惟百六道匠韜斤梵輪摧軸朝陽頹景瓊岳顚覆宇宙晝昏時喪道目哀哀蒼生誰撫誰育普天悲感我增摧衄嗚呼哀哉昔吾一時曾遊仁川遵其餘波纂承虛玄用之無窮鑽之彌堅躍日絕塵思加數年微情末叙已隨化遷如可贖兮貿之以千時無可待命無可延惟身惟人靡憑靡緣馳懷罔極情悲昊天嗚呼哀哉廣弘明集

門下佛法訛替沙門混雜未足扶濟鴻敎而專成逋藪加頃姦心頻發兇狀屢聞欺道亂俗人神交忿可付所在與寺耆長精加沙汰後有違犯嚴其誅坐主者詳爲條格速施行廣弘明集欺道二句宋書作敗亂風俗人神交怨

究尋謝永嘉論都無間然有同似若妙善不能不以爲欣檀越難旨甚要切想尋必佳通耳且聊試略取論意以伸欣悅之懷以爲苟若不知焉能有信然則由敎而信非不知也但資彼之知理在我表資彼可以至我庸得無功於日進未是我知何由有分於入照豈不以見理於外非復全昧知不自中未爲能照耶幷廣弘明集

仰復淵旨匪邇伊敎俯惟末造鞠躬泛對竊以爲遂通資感涉悟藉緣誠微良因則河漢滋惑故待問擬乎撞鐘啓發俟於悱憤矣夫妙學窮理乃聖乃神光景燭八維俯仰觀九有然而運値百齡窅均萬劫者豈非嘉緣未構故業化莫孚哉是以聖靈輟軌斯文莫載靡得明徵理歸指斥宗致只以微顯婉而成潛徙冥遠之生導三世之源積善啓報應之轍網宿昭仁蒐苗弘信旣以漸漬習成吝滯日祛然後道暢皇漢之朝訓敷永平之祀物無輝熒人斯草偃實知放華猶昏文宣未旭非旨暌以異逋諒理均而俱躓者附會玄遠孰夷冒言謬犯不韙輕率狂簡苗北藏作畋輝作韗幷弘明集

臣言奉被明詔悚懼屛營管穴偏見不足陳聞直以事已上達不寧寢默今敕又令更求其中是用猖狂復申本懷臣謂理之所在幸可不以文害意五帝不相襲禮三王不沿其樂革命隨時其義幷大莊周以古今譬舟車孟軻以專信書不如無書是故證羊非直聞斯兩用大道之行天下爲家臣之區區一堂之同而況異俗偏制本非中庸之敎生義觀得蒙弘接聖旨脫有下問望其依理上酬不敢以多自助取長於人慧觀答臣都無理據惟褒臣以過言貶臣以干非推此疑其必悔未便有反善怗辭臣弘亦謂爲然慧義堅陣已崩走伏路絕恃此爲救難乎自免況復司契在上遁辭知窮臣近難慧觀輒復上呈如左臣以愚鄙將智而耄豈惟言之不中深懼不覺其昏侍衛之臣實時之望旣不能矜臣此意又不能誨臣不逮此皆臣自招之自咎而已伏願陛下錄其一往之至不以知拙爲罪復敦冒昧干穢竊恃古典不加刑之年幷弘明集

褈吿幷省大論置陣如項籍旣足下以賤漢祖況弱士乎證譬堅明文詞淵富誠欲廣其利澤施及凡民深知君子之用心也足下方欲影響以神其敎故宜緘默成人之美但當謂外國之事或非中華所務是以有前言耳果今中外宜同余則陋矣敢謝不敏雖然猶有所懷夫明天地之性者不致惑於迂怪識盛衰之徑者不役心於理表倘令雅論不因善權篤誨皆由情發豈非通人之蔽哉未緣言對聊以代面何承天白幷弘明集

敬覽高話辭切證明所謂彼上人者難爲酬對者也然如來窮理盡性因感成敎故五善思啓戒品爲之設六蔽待祛般若爲之照熏以十善淨以無漏畢竟解脫至菩提而已矣斯末之所以明而本之不昧者耶孔以致孝爲務則仁被四海釋以大慈爲首則化周五道導物之跡非乃冥耶但應有麤精終然自殊耳凡覽般若諸經不以無孔爲疑何獨誦丘之書而有見棄之言乎以龍鬼之陋尙感聖而至誘掖得信豈季俗而已哉足下據見在之敎以詰三世之辨奢迂之怪固不待言若謂因果不謬猶形之與影徵要之效如合符也若日月之行幽明之信水火之降風雲之作皆先因而後果不出感召之道故緣起鑒能致水緣滅燧不招火一切諸法從緣起滅耳若鵝之就斃味登俎鼎燕之獲免無取鹽梅故鵝殺於人猶虫死於燕鵝虫見世受人燕未來報報由三業業有遲疾若人入孝出悌揚於王庭君親無將將而必誅此見報之疾著乎視聽者也若忠爲令德剖心沉淵劫掠肆殺有幸而免此後報之遲疏而不失者也善惡之業業無不報但過去未來非耳目所得故信之者寡而非之者衆耳科法淸淨滌塵開慧中國弗思謂爲陷阱非我無謀秦弗用也勸人爲善誠哉斯言然權者謂實非假設也故文王廢伯邑考而立武王權也周適非王發有天命禮是疏制理固從實伯邑廢立實也各從其實德用交歸自非大智孰能預之經云善權方便亦復如是耳夫民生而殺性之欲也飮血席毛在上皇之世矣聖人去殺非敎殺也但民敎未盡而化宜漸損雖將享三品尊薦厚賓然湯開其網孔釣不綱詩翼五豝禮弗身踐據茲而觀作者之心見矣今忍不食誠己慈之心若推不忍於視聽之表均不食於見聞之內其至矣哉其至矣哉只藉來誶伸以管窺實相無言言誠戲論旣不自是想亦同非若高明之譬請俟諸君子幷廣弘明集

元嘉十二年五月乙酉有司奏丹陽尹蕭摹之上言稱佛化被於中國已歷四代塔寺形像所在千計進可以擊心退足以招勸而自頃世以來情敬浮末不以精誠爲至更以奢競爲重舊宇頹圮曾莫之修而各造新構以相夸尙甲第顯宅於茲殆盡材竹銅綵糜損無極違中越制宜加檢裁不爲之防流遁未已請自今已後有欲鑄銅像者悉詣臺自聞興造塔寺精舍皆先詣所在二千石通發本末依事列言本州必須報許然後就功其有輒鑄銅制輒造寺舍者皆以不承用詔書律論銅宅材瓦悉沒入官奏可是時有沙門慧琳假服僧次而毀其法著白黑論衡陽太守何承天與琳比狎雅相擊揚著達性論幷拘滯一方詆訶釋敎永嘉太守顏延之太子中舍人宗炳信法者也檢駁二論各萬餘言琳等始亦往還未抵跡乃止炳因著明佛論以廣其宗帝善之謂侍中何尙之曰吾少不讀經比復無暇三世因果未辨致懷而復不敢立異者正以前達及卿輩時秀率皆敬信故也范泰謝靈運每云六經典文本在濟俗爲治耳必求性靈眞奧豈得不以佛經爲指南邪顏延年之折達性宗少文之難白黑論明佛法汪汪尤爲名理幷足開獎人意若使率土之濱皆純此化則吾坐致太平夫復何事近蕭摹之請制未全經通卽以相示委卿增損必有以式遏浮婬無傷弘獎者乃當著令耳尙之對曰悠悠之徒多不信法以臣庸蔽獨秉愚勤懼以闕薄貽點大敎今乃更荷褒拂非所敢當至如前代群賢則不負明詔矣中朝已遠難復盡知渡江已來則王導周顗宰輔之冠蓋王濛謝尙人倫之羽儀郗超王坦之王恭王謐或號絕倫或稱獨步韶氣眞情又爲物表郭文謝敷戴逵等皆置心天人之際抗身煙霞之間亡高祖兄弟以淸識軌世王元琳昆季以才華冠朝其餘范汪孫綽張玄殷覬略數十人靡非時俊又炳論所列諸沙門等帛曇邃者其下輩也所與比對則庾元規自邃己上護蘭諸公皆將亞跡黃中或不測人也近世道俗較談便爾若當備擧夷夏爰逮漢魏奇才異德胡可勝言寧當空失性靈坐棄天屬淪惑於幻妄之說自陷於無徵之化哉陛下思洞機表慮玄象外鉤深致遠無容近取於斯自臣等已降若能謹推此例則淸信之士無乏於時所謂人能弘道豈虛言哉慧遠法師常云釋氏之化無所不可適道固自敎源濟俗亦爲要務世主若能剪其訛僞獎其驗實與皇之政幷行四海幽顯協力共敦黎庶何成康文景獨可奇哉使周漢之初復兼此化頌作刑淸倍當速耳竊謂此說有契理奧何者百家之鄕十人持五戒則十人淳謹矣千室之邑百人修十善則百人和厚矣傳此風訓以遍宇內編戶千萬則仁人百萬矣此擧戒善之全具者耳若持一戒一善悉計爲數者抑將十有二三矣夫能行一善則去一惡一惡旣去則息一刑一刑息於家則萬刑息於國四百之獄何足難錯雅頌之興理宜倍速則陛下所謂坐致太平者也論理則其效如此徵事則臣復言之前史稱西域之俗皆奉佛敬法故大國之衆數萬小國數百而終不相兼幷內屬之後習俗頗弊猶甚淳弱罕行殺伐又五胡亂華已來生民塗炭冤橫死亡者不可勝𢿘其中幸獲甦息必釋敎是賴故佛圖澄入業而石虎殺戮減半淘池塔放光而符楗槌鋸用息蒙遜反噬無親虐如豺虎末節感悟遂成善人法逮道人力兼萬夫幾亂河渭面縛甘死以赴師範此非有他敬信故也夫神道助敎有自來矣雷霆所擊暑雨恒事及展廟遇震而書爲隱慝桀紂之朝冤死者不可稱紀而周宣晉景獨以深刑受崇檢報應之數旣有不符徵古今之例只更增惑而經文載之以彰勸誡萬一影像猶云深切豈若佛敎責言義則有可然可信之致考事實又無已乖已妄之咎且觀世大士所降近驗幷卽表身世衆目共睹祈求之家其事相繼所以爲勸誡所以爲深切豈當與彼同日而談乎而愚闇之徒苟遂毀黷忽重殉輕滯小迷大恚僧尼之絕牉育嫉像塔之費朱紫此猶生民荷覆載之德日用而不論吏司苦堙瘞之勞有時而詆慢慧琳承天蓋亦然耳蕭摹啓之制臣亦不謂全非但傷蠹道俗最在無行僧尼而情貌難分未可輕去金銅土木雖靡費滋深必福業所寄復難得頓絕臣比思爲斟酌進退難安今日親奉德音實用夷泰時吏部郞羊玄保在座進曰此談蓋天人之際豈臣所宜預竊恐秦楚論強兵之術孫吳盡吞幷之計將無取於此邪帝曰此非戰國之具良如卿言尙之曰夫禮隱逸則戰士怠貴仁德則兵氣衰若以孫吳爲志苟在吞噬亦無取堯舜之道豈惟釋敎而已帝悅曰釋門有卿亦猶孔氏之有季路所謂惡言不入於耳弘明集

答曰今不睹其路故於夷謂險誠瞰其塗則不見所難矣夫常無者道也惟佛則以神法道故德與道爲一神與道爲二二故有照以通化一故常因而無造夫萬化者固各隨因緣自作於大道之中矣今所以稱佛云諸法自在不可思議者非曰爲可不由緣數越宿命而橫濟也蓋衆生無量神功所導皆依崖曲暢其照不可思量耳譬之洪水四兇瞽頑象傲皆化之固然堯舜弗能易矣而必各依其崖漨水流凶允若克諧其德豈不大哉夫佛也者非他也蓋聖人之道不盡於濟生之俗敷化於外生之世者耳至於因而不爲功自物成直堯之殊應者耳夫鍾律感類猶心玄會況夫靈聖以神理爲類乎凡厥相與冥遘於佛國者皆其烈志淸神積劫增明故能感詣洞徹致使釋迦發輝十方交映多寶涌見燈王入室豈佛之獨顯乎我能見矣至若今之君子不生應供之運而域乎禹績之內皆其誠背於昔故會乖於今雖復淸若夷齊眞如柳季所志苟殊復何由感而見佛乎況今之所謂或自斯已還雖復禮義熏身高名馥世而情深於人志不附道雖人之君子而實天之小人靈極之容復何由感應豈佛之偏隱哉我弗見矣若或有隨緣來生而六度之誠發自夙業感見獨朗亦當屢有其人然雖道俗比肩復何由相知乎然則麤妙在我故見否殊應豈可以己之不曜於光儀而疑佛不見存哉夫天地有靈精神不滅明矣今秦趙之衆其神與宇宙俱來成敗天地而不滅起籍二將豈將頓滅六十萬神哉神不可滅則所滅者身也豈不皆如佛言常滅群生之身故其身受滅而數會於起籍乎何以明之夫乾道變化各正性命至於雞彘犬羊之命皆乾坤六子之所一也民之咀命充身暴同蛛蟱爲網矣鷹虎非搏噬不生人可飯蔬而存則虐己甚矣天道至公所布者命寧當許其虐命而抑其冥應哉今六十萬人雖當美惡殊品至於忍咀群生恐不異也美惡殊矣故其生之所享固可實殊害生同矣故受害之日固亦可同今道家之言世之所述無以云焉若至於公邴吉虞怡德應於後嚴延年田蚡晉宣殺報交驗皆書於魏漢世所信睹夫活人而慶流子孫況精神爲殺活之主無殃慶於後身乎殺活彼身必受報己身況通塞彼神而不榮悴於己神乎延年所殺皆凡等小人竇嬰王陵宰牧之豪賢不殊貴賤異致其報一也報之所加不論豪賤將相晉王不二矣豈非天道至平才與不才亦各其子理存性命不在貴賤故邪然則肫魚雖賤性命各正於乾道矣觀大鳥之迴翔小鳥之啁嚼葛盧所聽之牛西巴所感之鹿情受各深於其類矣今有孕婦稚子於斯而有刳而剔之燔而炙之者則謂冤痛之殃上天所感矣今春獵胎孕燔菹羔雛亦天道之所一也豈得獨無報哉但今相與理緣於飮血之世畋漁非可頓絕是以聖王庖廚其化蓋順民之殺以滅其害踐庖聞聲則所不忍因豺獺以爲節疾非時之傷孕解罝而不網明含氣之命重矣孟軻擊賞於釁鐘知王德之去殺矣先王撫鹿救急故雖深其仁不得頓苦其禁如來窮神明極故均重五道之命去殺爲衆戒之首萍沙見報於白兔釋氏受滅於昔魚以示報應之勢皆其窈窕精神迂而不昧矣若在往生能聞於道敬修法界則必不墜長平而受坑馬服矣及在旣墜信法能徹必超今難若緣釁先重難有前報及戒德後臻必不復見坑來身矣所謂灑神功於窮迫以拔冤枉之命者其道如斯慈之至矣今雖有世美而無道心犯害衆命以報就迫理之當也佛乘理居當而救物以法不蹈法則理無橫濟豈佛無實乎譬之扁鵲救疾以藥而不信不服疾之不瘳豈鵲不妙乎魯陽耿恭遠祖九江所以能迴日飛泉虫虎避德者皆以烈誠動乎神道神道之感卽佛之感也若在秦趙必不陷於難矣則夫陷者皆已無誠何由致感於佛而融冶起籍哉夫以通神之衆萃窮化之堂故須彌可見於芥子之內耳又雖今則虎鴿昔或爲人嘗有緣會故値佛嘉運投身濟之割股代之苟無感可動以命償殺融冶之奇安得妄作吹萬之死咸其自己而疑佛哉夫志之篤也則想之而見吿之斯聞矣推周孔交夢傳說形求實至古今悠隔傳巖遐岨而玄對無礙則可以信夫潔想西感睹無量壽佛越境百億超至無功何云大空無別哉夫道在練神不由存形是以沙門祝形燒身厲神絕往神不可滅而能奔其往豈有負哉契闊人理崎嶇六情何獲於我而求累於神誠自剪絕則日損所情實漸於道苦力策觀傾資夐居未幾有之俄然身滅名實所收不出盜跨構館棲神象淵然幽穆形從其微神隨之遠微則應淸遠則福妙盜跨與道孰爲優乎頓奪其當年所以超升潛行協於神明福德彰於後身豈能見其所得哉夫人事之動必貫神道物無妄然要當有故而然矣若使幽冥之報不如向論則六十萬命何理以坑乎旣以報坑必以報不坑矣今戰國之人眇若安期幽若四皓龍顏而帝列地而君英聲茂實不可稱𢿘同在羿之彀中獨何然乎豈不各是前報之所應乎旣見福成於往行則今行無負於後身明矣見世殊品旣宿命所甄則身後所當獨何容濫經之所奇自謂當佛化見之時皆由素有嘉會故其遇若彼今曾無暫應皆咎在無緣而反誣至法空構嗚呼神鑒孔昭侮聖人之殃亦可畏也敢問空構者將聖人與賢人與小人與夫聖無常心蓋就物之性化使遂耳若身死神滅但當一以儒訓盡其生極復何事哉而誑以不滅欺以成佛使燒祝髮膚絕其牉合所遏苗裔數不可量且夫彥聖育無常所或潛有塞矣空構何利而其毒大苦知非聖賢之爲矣若人哉樊須之流也則亦斂身周孔畏懼異端敢妄作哉若自茲已降則不肖之倫也又安能立家九流之外增徽老莊之表而照列於千載之後龍樹提婆馬鳴迦旃延法勝山賢達摩多羅之倫曠載五百仰述道訓大智中百論阿毘曇之類皆神通之才也近孫綽所頌耆域健陀勒等八賢支道林像而讚者竺法護于法蘭道邃闕公則皆神映中花中朝竺法行時人比之樂令江左尸梨蜜群公高其卓朗郭文擧廓然邃允而所奉惟佛凡自龍樹以達寧皆失身於向所謂不肖者之詫乎然則黃面夫子之事豈不明明也哉今影骨齒髮遺器餘武猶光於本國此亦道之證也夫殊域之性多有精察黠才而嗜欲類深皆以厥祖身立佛前累葉親傳世只其實影跡遺事昭化融顯故其裔王則傾國奉戒四衆苦徹死而無悔若理多詭曖事不實奇亦豈肯傾已破欲以尊無形者乎若影物無實聲出來往則古今來者何爲苦身離欲若是之至往而反者宜其沮懈而類皆更篤乎麤可察矣論曰夫自古所以不顯治道者將存其生也而苦由生來昧者不知矣故諸佛悟之以苦導以無生無生不可頓體而引以生之善惡同善報而彌升則朗然之盡可階焉是以其道浩若滄海小無不津大無不通雖邈與務治存生者反而亦固陶潛五典勸佐禮敎焉今世之所以慢禍福於天道者類若史遷感伯夷而慨者也夫孔聖豈妄說也哉稱積善餘慶積惡餘殃而顏冉夭疾厥亂蔑聞商臣考終而莊則賢霸凡若此類皆理不可通然理豈有無通者乎則納慶後身受殃三塗之說不得不信矣雖形有存亡而精神必應與見世而報夫何異哉但因緣有先後故對至有遲速猶一生禍福之早晚者耳然則孔氏之訓資釋氏而通可不曰玄極不易之道哉夫人理飄紛存歿若幻籠以百年命之孩老無不盡矣雖復黃髮鮐背猶自覺所經俄頃況其短者乎且時則無止運則無窮旣往積劫無數無邊皆一瞬一閱以及今耳今積瞬以至百年曾何難及而又尟克半焉夫物之媚於朝露之身者類無淸遐之實矣何爲甘臭腐於漏刻以枉長存之神而不自疏於遐遠之風哉雖復名法佐世之家亦何獨無分於大道但婉轉人域囂於世路故惟覺人道爲盛而神想蔑如耳若使迴身中荒升岳遐覽妙觀天宇澄肅之曠日月照洞之奇寧無列聖威靈尊嚴乎其中而惟惟人群忽忽世務而已哉固將懷遠以開神道之想感寂以昭明靈之應矣昔仲尼修五經於魯以化天下及其眇邈太蒙之顚而天下與魯俱小豈非神合於八遐故超於一世哉然則五經之作蓋於俄頃之間應其所小者耳世又何得以格佛法而不信哉請問今之不信爲謂黔首之外都無神明邪亦謂有之而直無佛乎若都無神明惟人而已則誰命玄鳥降而生商孰遺巨跡感而生棄哉漢魏晉宋咸有瑞命知視聽之表神道炳焉有神理必有妙極得一以靈非佛而何夫神也者依方玄應不應不預存從實致化何患不盡豈須詭物而後訓乎然則其法之實其敎之信不容疑矣論曰群生皆以精神爲主故於玄極之靈咸有理以感堯則遠矣而百獸舞德豈非感哉則佛爲萬感之宗焉日月海嶽猶有朝夕之禮秩望之義況佛之道衆高者窮神於生表中者受身於妙生下則免夫三趣乎今世敎所弘致治於一生之內夫玄至者寡順世者衆何嘗不相與惟習世情而謂死則神滅乎是以不務邈志淸遐而多循情寸陰故君子之道尟焉若鑒以佛法則厥身非我蓋一憩逆旅耳精神乃我身也廓長存而無已上德者其德之暢於己也無窮中之爲美徐將淸升以至盡下而惡者方有自新之迴路可補過而上遷是以自古精麤之中潔己懷遠只行於今以擬來業而邁至德者不可勝𢿘是佛法之效矣此皆世之所壅佛之所開其於類豈不曠然融朗妙有通塗哉若之何忽而不奉乎夫風經炎則暄吹林必涼淸水激濁澄石必明神用得喪亦存所托今不信佛法非分之必然蓋處意則然誠試避心世物移映淸微則佛理可明事皆信矣可不妙處其意乎資此明信已往終將克王神道百世先業皆可幽明永濟孝之大矣衆生沾仁慈之至矣凝神獨妙道之極矣洞朗無礙明之盡矣發軫常人之心首路得轍縱可多歷劫數終必徑集玄極若是之奇也等是人也背轍失路蹭蹬長往而永沒九地可不悲乎若不然也世何故忽生懿聖復育愚鄙上則諸佛下則蜎飛蠕動乎皆精神失得之勢也今人以血身七尺死老數紀之內旣夜消其半矣喪疾衆故又苦其半生之美盛榮樂得志蓋亦何幾而壯齒不居榮必懼辱樂實連憂亦無全泰而皆競入流俗之險路諱陟佛法之曠塗何如其智也世之以不達緣本而悶於佛理者誠亦衆矣夫緣起浩瀚非復追想所及失得所關無理以感卽六合之外故佛而不論己具前論請復循環而伸之夫聖人之作易天之垂象吉凶治亂其占可知然原其所以然之狀聖所弗明則莫之能知今所以莫知廢其可知逆占違天而動豈有不亡者乎不可以緣始弗明而背佛法亦猶此也又以不憶前身之意謂神不素存夫人在胎孕至於孩齠不得謂無精神矣同一生之內耳以今思之猶冥然莫憶況經生死歷異身昔憶安得不亡乎所憶亡矣而無害人之常存則不達緣始何妨其理常明乎子路問死子曰未知生安知死問事鬼神則曰未知事人焉知事鬼豈不以由也盡於好勇篤於事君固宜應以一生之內至於生死鬼神之本雖曰有問非其實理之感故性與天道不可得聞佛家之說衆生有邊無邊之類十四問一切智者皆置而不答誠以答之無利益則墜惡邪然則稟聖奉佛之道固宜謝其所絕餐其所應如渴者飮河挹洪流以盈己豈須窮源於崑山哉凡在佛法若違天礙理不可得然則疑之可也今無不可得然之礙而有順天淸神之實豈不誠然哉夫人之生也與憂俱生患禍發於時事菑沴奮於冥昧雖復雅貴連雲擁徒百萬初自獨以形神坐待無常家人嗃嗃婦子嘻嘻俄復淪爲惚恍人理曾何足恃是以過隙宜競賒謗冥化縱欲侈害神旣無滅求滅不得復當乘罪受身今之無賴群生虫豸萬等皆殷鑒也爲之謀者惟有委誠信佛托心履戒以援精神生蒙靈援死則淸升淸升無已徑將作佛佛固言爾而人侮之何以斷人之勝佛乎其不勝也當不下墜彼惡永受其劇乎嗚呼六極苦毒而生者所以世無已也所聞所見精進而死者臨盡類多神意安定有危迫者一心稱觀世音略無不蒙濟皆向所謂生蒙靈援死則淸升之符也夫萬乘之主千乘之君日昃不遑食兆民賴之於一化內耳何以增茂其神而王萬化乎今依周孔以養民味佛法以養神則生爲明后沒爲明神而常王矣如來豈欺我哉非崇塔侈像容養濫吹之僧以傷財害民之謂也物之不窺遠實而睹近弊將橫以詬法矣蓋尊其道信其敎悟無常空色有慈心整化不以尊豪輕絕物命不使不肖竊假非服豈非道之以德齊之以禮天下歸仁之盛乎其在容與之位及野澤之身何所足惜而不自濟其精神哉昔遠和尙澄業廬山余往憩五旬高潔貞厲理學精妙故遠流也其師安法師靈德自奇微遇比丘幷含淸眞皆其相與素洽乎道而後孤立於山是以神明之化邃於巖林驟與余言於崖樹澗壑之間曖然乎有自言表而肅人者凡若斯論亦和尙據經之旨云爾夫善卽者因鳥跡以書契窮神與人之頌緹縈一言而霸業用遂肉刑永除事固有俄爾微感而終至沖天者今無陋鄙言以警其所感奄然身沒安知不以之超登哉弘明集

南齊書云佛道二家互相非毀歡著夷夏論雖同二法而意黨道敎宋司徒袁粲托爲道人通公駁之歡復答論鼎按粲原自有駁所謂通公者慧通也亦自有駁載弘明集齊書乃云託名通公未詳

自釋氏流敎其來有源舒引容潤旣亦廣矣而假糅醫術托以卜數外形不容內敎不晦而橫天地之間莫之糾察今宜伸嚴佛律裨重國令其疵惡顯著者悉宜罷遣餘則隨其藝行合爲之條例使禪義經誦人能其一食不過蔬衣不出布若更度者則令先習義行本其神心必能草腐人天竦精已往者雖侯王家子亦不宜拘意同前矣廣弘明集

達見同善通辯異科一曰言道二曰論心三曰挍理言道者本之於天論心者議之於人挍理者取之於物從而別之由塗參陳要而會之終致可一若夫玄神之經窮明之說義兼三端至無二極但語出梵方故見猜世學事起殊倫故獲非恒情天之賦道非差胡華人之稟靈豈限外內一以此思可無臆裁爲道者蓋流出於仙法故以練形噅上崇佛者本在於神敎故以治心爲先練形之家必就深廣反飛靈餱丹石粒芝精所以還年却老延華駐彩欲使體合纁霞軌遍天海此其所長及僞者爲之則忌災祟課麤願混士女亂妖正此其巨蠹也治心之術必辭親偶閉身性師淨覺信緣命所以反壹無生克成聖業智邈大明志狹恒劫此其所貴及詭者爲之則藉剪落狎精華傍榮聲謀利論此其甚誣物有不然事無不弊衡石日陳猶患差忒況神道不形固衆端之所假未能體神而不疑神無者以爲靈性密微可以積理知洪變欻恍可以大順待照若鏡天肅若窺淵能以理順爲人者可與言有神矣若乃罔其眞而靑其弊是未加心照耳弘明集

在尙上王歌鳳伊洛逸路翔雲高軒鳴鶴靈源世流幽人代作歸來之子跨古逢運結轍承風遵途襲問緯玉則溫經金斯振歲學兩幼年盈數始令德旣軒其秀惟起鋒穎萬代風標千里情愛相輕家國如草達矣哲人獨肆玄寶總駕七覺飛鞍八道三江多靜湛勝廬山地去萬物軌跡停玄遼遼淸慧結宇承煙前驅群有首路人天吾生制融集彼淸風業流善會情竦妙同白日春上素月秋中方寸無底六合可窮卓彼羅什三界特秀眞俗冠冕神道領袖若人對響承車卽轍沙漠織寒長風負雪投袂冰霜攬裾暮節誰斯問津悠焉在哲莊襟老帶孔思周懷百時如一京載獨開匈地旣滿願惟糟粕移此無生悽居樹席妙入環中道出形上所謂伊人玄途獨亮智虛於情照實其相生住無住異壤相尋羅什就古慧遠去今匠石何運伯牙罷音殷憂逃遁昔還爾心東巖解跡削景若耶早帳風首春席雲阿流庭結草復渚含波月軒東秀日落西華情步不辭寢興高絕白雲臨操淸風練節經綸五道提衡六趣四諦歸想三乘總路生滅在法諸行難常哲人薪盡舊火移光白日投晦中春起霜嗚呼哀哉昔余丸髮蚤宴淸襟送志非歲迎韻考心家貧親老耕而弗飽就檄追歡身素孤夭旣隔於形徒通以道自我徒病高謝東山明月途靜白雲路閒承松吐嘯風上舒言咨予戴侯夙居深峻佇館伊人流心酌韻如何高期隔成幽顯五弦喪弄三觴誰飢嗚呼哀哉山泉同罷松竹哀涼秋朝霜露寒夜嚴長嗚呼哀哉孤援將思旅雁聲時廣開性品無情者誰連臺成草比館惟悲存亡旣代物色長衰嗚呼哀哉蒼生失御萬物無歸陰爽就夜重陽頓輝嗚呼哀哉伊四望之茫茫愴予心之悄悄雖淚至之有端固憂來其無兆隱長思以歎悲諒從橫於言表嗚呼哀哉廣弘明集

釋法明白巨論爰降敬覽移日馥若幽蘭淸若惠風貧道器非霜穎運非庖生動乖理間獨躓疑駭良由辭訥旨滯劇難星陳愚謂貳暗寄奇鑒觀示見鞠躬歌讚感動靈變幷趣道之津樑淸升之嘉會故宜寄觀雙擧疑驗兩行豈得罷絕示見頓漏神采齊軌姬孔同範世訓放光動地徒爲空言夫法身凝絕妙色湛然故能隱顯順時行藏莫測顯則乘如而來隱則善逝而去卽言求旨何愆於十號哉餘輝所映足光季俗信者豈以螢燭增疑正向旦日白黑比肩塔像經書彌滿世界學者豈以無證自悔又引七經義兼未來積善餘慶積惡餘殃雖新新生滅交臂代謝善惡之業不得不受此乃過明三世愈亮七經徵翰檢實則聞命矣前論云帝王姬孔訓止當世來生之事存而不論故其隱見廢興權實莫辨似若矛盾義將安寄當仁不讓伏聽淵賾前疏麤述至聖沉浮而義據末照詞況未泯謹更詳究共弘至道夫群生長寢於三有衆識永昏於六塵潛移爲吞噬之主相續爲迴轉之輪形充逆旅之館神當過憩之賓往來三惡而苦楚經離八難而酸辛欣樂暫娛憂畏永勤一身死壞復受一身雖世智辯聰群書滿腹百家洞了九流必達知死生有命富貴在天鬼神莫之要聖哲弗能預未免謬見以翳情疑似以千慮寄懷於巫糈投誠於符咒執邪以望正存僞以待眞遲迴於兩心躊躇於二徑放光動地其可見乎所以玄籍流佈列筌待機機動必感感而後應者也自有棲志玄宅下操幽淵明一生若朝露辨三世之弗虛縱轡於淸眞之術斂控於濁僞之衢殖德耘邪而薈蔚樹福灌正而荴蔬苦節競辰於寸陰潔己爭逝於桑榆懷誠抱向感而遂通豈不親映光彩而睹其靈變哉若耳眼所不自了或通夢之所見如漢明因夢以感聖大法於是而來遊帝主傾誠以歸德英豪斂衽以服化沙門齊肩於王公僧尼直躬於天子九十六種孰爲高哉宋武皇帝始登帝位夢一道人提鉢就乞因而言曰君於前世施維衛佛一鉢之飯今居斯位遣問嚴公徵其虛實嚴公卽送七佛經呈聞吳主孫權初疑佛法有靈驗當停罷省遂獲舍利光明照宮金鐵不能碎爐冶不能融今見帝京建初寺是吳郡有石佛浮身海水道士巫師人從百數符章鼓舞一不能動黑衣五六朱張數四薄爾奉接遂相勝擧卽今見在吳郡北寺惇誠至到者莫不有感朱張連世奉佛由睹驗致郭文擧只崇三寶正信堅明手探虎鯁深識安危蘭公拂嚴雪於猛獸護公感枯泉而洪流幷高行逸群淸身邁俗皆有異跡世咸記焉自茲以外不可勝論貧道少惰學業迄於白首孤陋寡聞彰於己誠直言朴辭未必可採懼不允當伏追慚悚謹白幷弘明集

京師龍光寺沙門祖述生公諸義時人號曰游玄僧著涅槃記及注異宗論檄魔文等按此載高僧傳弘明集以竺道爽智靜立名而末始列寶林據林自稱寓言假事則此二名或亦寓也

余以講業之暇聊復永日寓言假事庶明大道冀好迷之流不遠而復經云涅槃無生而無不生至智無照而無不照無生無照一切皆成成無成而無不成其惟如來乎戰勝不以干戈之功略地不以兵強天下皇王非處一之尊霸臣非桓文之貴丘姬之敎於斯遠矣聃周之言似而非當故知宗極存乎俗見之表至尊王於眞鑒之裡中人躊躇於有無之間下愚驚笑於常迷之境令庶覽者捨河伯秋水之自多遠遊於海若之淵門不束情於近敎而駭神於廣長之說也幷弘明集

泗汴之淸呂梁之峻惟是淑靈育此明俊如草之蘭如石之瑾匪曰熏彫成此芳絢爰初志學服膺玄跡經耳了心披文調策弱而登講靡章不析善以約言弗尙辭㦎有識欽承厭是鉤賾中年稽敎理洗未盡用是遊方求諸淵隱雖遇殊聞彌覺同近途窮無歸迴轅改軫芟夷名賾闡揚事表何壅不流何晦不曉若出朝離其明昭昭四果十住藉以及矯易之牛馬莊之魚鳥孰徵斯實弗迷斯道淹留茲悟吿予誨言道誠在斯群聽咸播不獨抵峙誚毀多聞予謂無害勸是宣傳識協貞誠見誨浮喧默蔭去大弭此騰口增棲成英夐逸篁藪遁思泉源無礙川阜庶乘閒托曰仁者壽命也有懸曾不永久蘭蓀連類氣傷於偶嗚呼哀哉爰念初離三秋吿慕風肅流淸雲高林素送別南浦交手分路茫茫去止悽悽情顧屬在隱淪各從沿溯惄是長乖異成永互嗚呼哀哉溯來風之絕響送行雲之莫因緬三冬其已謝轉獻歲於此春聽陽禽之悅豫矚神氣之氤氳念庠序於茲月信習業之嘉辰隱講堂之空覿惻高坐之虛聞歎因事以矜理悲緣情以懷人嗚呼哀哉天道茫昧信順可推理不湮滅庶或同歸申天可略情念可遺短章無布聊以寫悲嗚呼哀哉幷廣弘明集

君此書甚佳宜廣示諸未達者幷弘明集

心所期兮彼之岸何事浮俗久淹逭照慧日兮駕法雲騰危城兮出塵館芳珠煜兮聞歲時寶樹飀兮警昏旦淸露溥甘永以挹喜園流采常爲玩無待殷鼎方丈羞安用秦箏纖指彈勤誠款願長不渝習苦塵勞從此捍幷廣弘明集

善明平原人歷宣城太守弘明集不考劉刺史爲善明以末有劉君白答遂作劉君白誤

字彥倫汝南安成人歷國子博士兼著作廣弘明集梁普通年中顒遺胤書誤顒卒齊未嘗入梁齊書明載

盛以宋明時下京憩天保寺齊高帝敕爲僧主陞明元年丹陽尹沉文季建議責僧屬籍欲行沙汰由盛綱領事得寧寢弘明集作啓武帝誤是時高帝亦未受禪

通源曰當欲列儒圍道故先屬垣隙周之問曰足下通源惟道源不及儒吾因疑其闕是以相訪但未知融然自道惟道能融將道之融然修儒可會邪雖非義本縱言宜及想釋本多暇幸惠餘音弘明集釋僧祐云余尋周張難問雖往復積卷然兩家立意理在初番故略其後文旨存義本

君談天語地神情如鏡抽毫拂簡智思入淵而幼失理根蹭蹬皓髮惜君之才恒用歎息君雖心在雲上而形居坎下旣與黃雀爲群恐沒鸞鷟之美故率弓帛之禮屈應賓主之擧徽牘三枉陋札再酬苟自謙沖固辭年耄度君齒德方亨元吉未能俯志者正當遊翔擇木待椅桐竹實耳鄙命輕召曷足降哉敬揖淸風肅從所尙本圖旣乖裁還慚愍劉君白答幷弘明集

天保寺釋道盛啓昔者仲尼養徒三千學天文者則戴圓冠學地理者則履方屨楚莊周詣哀公曰蓋聞此國有知天文地理者不少請試之哀公卽宣令國內知天文者著圓冠知地理者著方屨來詣門惟有孔丘一人到問無不對故知餘者皆爲竊服矣釋迦興世說四諦六度制戒威儀舍利弗等皆得羅漢故知大法非爲無宗但自爾以來人根轉鈍去道懸遠習惑纏心若能隔意則合律科不爾皆是竊服者伏願陛下聖明深恕此理弗就凡夫求聖人之道昔鄭子產稱曰大賢尙不能收失爲申徒嘉所譏況今末法比丘寧能收失若不收失每起惡心寺之三官何以堪命國有典刑願敕在所依罪治戮幸可不亂聖聽盛雖老病遠慕謗木敢以陳聞伏紙流汗謹啓弘明集

丈人之所以未及遐蹈者或在不近全菜耶脫灑離析之討鼎俎網罟之興載策其來實遠誰敢干議觀聖人之設膳羞仍復爲之品節蓋以茹毛飮血與生民共始縱而勿裁將無崖畔善爲士者豈不以恕己爲懷是以各靜封疆罔相陵軼況乃變之大者莫過死生生之所重無逾性命性命之於彼極切滋味之在我可賒而終身朝晡資之以味彼就冤殘莫能自列我業久長吁哉可畏且區區微卵脆薄易矜歂彼弱麑顧步宜愍觀其飮啄飛行人應憐悼況可心心撲褫加復恣忍吞嚼至乃野牧盛群閉豢重圈量肉揣毛以俟枝剝如土委地僉謂常理百爲愴息事豈一塗若云三世理誣則幸矣良快如使此道果然而受形未息則一往一來一生一死輪迴是常事雜報如家人天如客遇客日尟在家日多吾儕信業未足長免則傷心之慘行亦息念丈人於血氣之類雖無身踐至於晨鳧夜鯉不能不取備屠門財貝之經盜手猶爲廉士所棄生性之一啓鸞刀寧復慈心所忍騶虞雖飢非自死之草不食聞其風者豈不使人多愧衆生之稟此形質以畜肌膋皆由其積壅癡迷沉流莫反報受穢濁歷苦酸長此甘與肥皆無明之報聚也何至復引此滋腴自汚腸胃丈人得此有素聊復寸言發起耳南齊書或在不近全菜耶廣弘明集作惑在於不全菜耶脫灑離析之討鼎俎作挫折之升鼎俎陵軼作陵轢無逾作無過以味作以永歲冤殘作怨酷列作申飛行作飛沉人應作使人心心作甘心恣忍作恣意盛群作成群閉圈作閒圈百爲作可爲受形未恩一無受字生死二句作生死常事遇客日尟作過客日少吾儕作吾修自及作自念雖無身踐作雖不身殘晨鳧夜鯉作升鳧沉鯉經盜手作一經盜手寸言南史作片言廣弘明集多愧恥止

世滯悠曠苦海遐長欲善修掩愛網宏張法燈不曜慧日霾光朽宅燔仆炎火浮揚二儀構毀算其有歲三轉廓遼空劫誰計從冥詎曉淪川莫濟接踵旣疏實資命世日誕明哲降靈自緣涵徽蘊器有表孩年神機幼徹凝鑒早宣猶玉初瑩若珠啓泉疵厭塵濁超悟玄微訣捨愚縛澄剪情違齠年植節丱歲從師承規檢敬肅範儀威秉躬淳潔淑愼心行學辨祕源問窮理夐前隱用昭往疑斯鏡匠佚功倍思高業盛爰洎中歲綽奧宏廣輪演法空雲滌日朗乘衢若夷擁開似敞悠悠品類式是宗仰右河振聞左江標秀聲因德宣稱緣道富提獎詢求悅懌研授仁厚猶地志高如岫輟餐赴嗛捨纊矜寒蓄無停日財以施殫寧賤傲色匪貴愉顏湛茲懿慶均彼藉蘭敎之所洽晦識斯明智之所誘務以心成接昏茂貨撫迷諒情憑微請要莫不咸亨險路恒遠開引有極生滅相揮念念匪息徂年寡留西光遽逼雲變豈停將運淨域嗚呼哀哉體深病苦慮達四疾針石醫巫分劑貶失端情法旅正想慈律不捨界勤誓拯群物嗚呼哀哉合旣終離假會應謝同悲素林寂然中夜談人勗善瞻天儼駕卽彼紺宮去此塵舍嗚呼哀哉絕微言於永沒毀舟航於遐澨埃崇臺之嚴華蕪峻堂之彫麗捨形有其若遺遷情靈其何界資訓仰兮眷徒空血淚兮感逝嗚呼哀哉廣弘明集

客旣悉於佛老之正猶未涉其津今將更麤言其隅而使自反焉夫理照研心二敎兩得乃可動靜兼盡所遇斯乘也老子之敎蓋修身治國絕棄貴尙事止其分虛無爲本柔弱爲用內視反聽深根寧極渾思天元恬高人世浩氣養和失得無變窮不謀通致命而俟達不謀已以公爲度此學者之所以詢仰餘流而其道若存者也安取乎神化無方濟世不死哉其在調霞羽蛻精變窮靈此自繕積前成生甄異氣故雖記奇之者有之而言理者弗由矣稽之神功爰及物類大若麟鳳怪瑞小則雀雉之化夫旣一受其形而希學可致乎至乃顏孔道鄰親資納之極固將仰靈塵而止欲從末由則分命之不妄有推之可明矣故仲尼貴知命而必有所不言伯陽去奇尙而固守以無爲皆將以抑其誕妄之所自來也然則窮神盡敎固由之有宗矣道成事得各會之有元矣夫行業著於前生而強學以求致其功積習成於素孱而橫慕以妄易其爲首燕求越其希至何由哉故學得所學而學以誠也爲其可爲而爲可致也則夫學鏡生靈中天設敎觀象測變存而不論經世之深孔老之極也爲於未有盡照窮緣殊生共理練僞歸眞神功之正佛敎之弘也是乃神明其宗老全其生守生者蔽明宗者通然靜止大方乃雖蔽而非妄動由其宗則理通而照極故必德貴天全自求其道崇本資通功歸四大不謀非然守敎保常孔老之純得所學也超宗極覽尋流討源以有生爲塵毒故息敬於君親不敬議其化異不執方而駭奇妙寂觀以祐思功積見而要來則佛敎之粹明於爲也故夫學得所學則可以資全生靈而敎尊域中矣明爲於爲將乃滅習反流而邈天人矣過此以往未之或知洗慮之得其將在茲弘明集

近聞檀越叙二諦之新意陳三宗之取捨聲殊恒律雖進物不速如貧道鄙懷謂天下之理惟此爲得焉不如此非理也是以相勸速著紙筆比見往來者聞作論已成隨喜充遍物非常重又承檀越恐立異當時干犯學衆制論雖成定不必出聞之戄然不覺興悲此義旨趣似非初開妙音中絕六七十載理高常韻莫有能傳貧道年二十時便參得此義常謂藉此微悟可以得道竊每歡喜無與共之年少見長安耆老多云關中高勝乃舊有此義當法集盛時能深得斯趣者本無多人旣犯越常情後進聽受便自甚寡傳過江東略無其人貧道捉麈尾已來四十餘年東西講說謬重一時其餘義統頗見宗錄惟有此途白黑無一人得者貧道積年乃爲之發病旣衰疴末命加復旦夕西旋顧惟此道從今永絕不言檀越天機發緖獨創方寸非意此音猥來入耳且欣且慰實無以況建明斯義使法燈有種始是眞實行道第一功德雖復國城妻子施佛及僧其爲福利無以相過旣幸已詮述想便宜廣宣使賞音者見也論明法理當仁不讓豈得顧惜衆心以夭奇趣耶若此論已成遂復中浸恐檀越方來或以此爲法障往之懇也然非戲論矣想便寫一本爲惠貧道齎以還西使處處弘通也比小可牽曳故入山取叙深企付之高僧傳流過廣弘明集作流通末命作未癒夭作失天機發緖作機法無緖方寸作方外浸作覆往之懇也作往意理然略無其人齊書略是無一佛祖通載智林以書抵顒略曰切聞三宗論鉤深索隱盡衆生之情廓而通之盡諸佛之意使法燈有種勝利無窮借使國城妻子之施何以逮此哉傳者以爲公畏譏評故欲中輟詎可特纏疑障自廢現行乎

法師諱僧景本姓歐陽衡陽湘鄕人也資無始之良因待今生之遠悟黃中通理幼而自然好誦經善持操行止有方身口無擇十歲而孤事母盡孝母爲請室良家非其好也辭不獲命弱冠以世役見羈於時戎馬生郊羽檄日至躬擐甲䩜跋履山川且十年矣雖外當艱棘而內結慈悲故未離人群已具息心之行後行經彭蠡見廬嶽而悅之於是有終焉之志復反湘川稍棄身非所味道忘食日一菜蔬後得出壘門便離妻室忽夢廬山之神稽首致敬曰廬山維嶽峻極於天是曰三宮壁立萬仞欲屈眞人居之眞人若不見從則此山永廢矣又夢受請而行至香爐峰石門頂見銀閣金樓丹泉碧樹崢嶸刻削稀世而有於是雞鳴戒旦便飄爾晨征於時江陵僧徒多有行業或吿法師曰荆州法事大盛乃因此東枻自夏首西浮遇僧淨道人深解禪定乃曰眞吾師也遂落髮從之住竹林禪房始斷粒食默然思道或明發不寐刺史聞風而悅欲相招延或曰此公乃可就見不可屈致也於是累詣草廬遂服膺請戒江漢人士亦迴坰如雲先是神山廟靈驗如響侵迕見災且以十數法師考室其旁神遂見形爲禮使兩神童朝夕立侍有女巫見而問之法師不答廬山神復來固請以永明十年七月振錫登峰行履所見宛如夢中乃卽石爲基倚巖結構匡坐端念虎豹爲群先德曇隆慧遠之徒亦卜居於此旣人跡罕至遂不堪其憂且山氣氛氳令人頭痛身熱曾未幾時莫不來下惟法師獨往一去不歸旣却禾黍之資不避霜露之氣時捫蘿越險行動若飛或有群魔不喜法師來者能使雷風爲變以試法師旣見神用確然群魔乃止久之復隨險幽尋造石梁石室靈山祕地百神之所遨遊也法師說戒行香神皆頭面禮足昔神人吳猛得入此遊觀自茲厥後惟法師復至焉羲皇已來二人而已矣初法師入山二年禪味始具每斂心入寂偏見彌勒如來常云夙殖之緣也建武四年春忽語弟子曰吾壽當九十但餘年無益於世而四大有累於人思拯助衆生不得久留此矣七月二十一日標極嶺西頭爲安屍之處人莫之知也後七日而疾疾後七日而終春秋五十八臨終合掌曰願卽生三塗救一切衆生苦又曰吾以身施烏鳥愼勿埋之初法師喚下寺數人安居講授或謂法師曰今欲出山尋醫又勸進飮食法師曰吾累在此身及吾無身吾有何累勿多言也遷化旬有六日容貌如生兩指屈握伸之隨復如故宿德比丘皆曰夫得道人多以七爲數法師自疾至歿不其然歟兩指不伸亦良有以也初爐峰孤絕羽翼所不至自法師經始常有雙鳥來巢及法師卽化鳥亦永逝矣惟法師宿藉幽源久素淨業故慈悲喜捨習與性成微妙玄通因心則有入山林而不出絕榮觀而超然若乃八珍強骨之資九轉延年之術皆如脫屣矣惟直心定志在無價寶舟愛護化城期爲彼岸鑽仰不測故未得而名焉廣弘明集年一作華

天地盈虛與時消息萬物不得齊其蠢生二儀不得恒其覆載故勞逸異年歡慘殊日去歲失稔斗粟貴騰民有困窮遂臻斯濫原情察咎或有可矜下車問罪聞諸往誥責歸元首實在朕躬若皆以法繩則自新無路書不云乎與殺不辜寧失不經易曰隨時之義大矣哉今眞形舍利復現於世逢稀有之事起難遭之想今出阿育王寺設無礙會耆年童齒莫不欣悅如積飢得食如久別見親幽顯歸心遠近馳仰士女霞布冠蓋雲集因時佈德允協人靈凡天下罪無輕重皆赦除之幷廣弘明集有感通錄作在遂作運馳作顒

菩薩戒弟子皇帝稽首和南十方諸佛無量尊法一切賢聖如來以四十年中所說般若本末次第略有五時大品小品枝條分散仁王天王宗源派別金剛道行隨義制名須眞法才以人標題雖復前說後說應現不同至理至言其歸一揆莫非無相妙法悉是智慧深經以有取之旣爲殊失就無求也彌見深乖義異去來道非內外遣之又遣之不能得其眞空之以空之未足明其妙眞俗同棄本跡俱冥得之於心然後爲法是以無言童子妙得不言之妙不說菩薩深見無說之深弟子習學空無修行智慧早窮尊道克己行法方欲以家刑國自近及遠一念之善千里斯應一心之力萬國皆歡恒沙衆生皆爲法侶微塵世界悉是道場今謹於某處建如干僧如干日金剛般若懺見前大衆至心敬禮釋迦牟尼佛金剛般若禮長老須菩提願諸佛菩薩以般若因緣同時集會哀憐萬品護念群生引入慧流同皈佛海得金剛之妙寶見金牒之深經頂戴奉持終不捨離逮得己利盡諸有結心行自在無復塵勞稽首敬禮常住三寶幷廣弘明集

天監三年四月八日梁國皇帝蘭陵蕭衍稽首和南十方諸佛十方尊法十方菩薩僧伏見經文玄義理必須詮云發菩提心者卽是佛心其餘諸善不得爲喩能使衆生出三界之苦門入無爲之勝路標空察理淵玄微妙就義立談因用致顯故如來漏盡智凝成覺至道通機德圓最聖發慧炬以照迷鏡法流以澄垢啓瑞跡於天中爍靈儀於象外度衆生於苦海引含識於涅槃登常樂之高山出愛河之深際言乖四句語絕百非應跡娑婆示生淨飯王宮誕相步三界而爲尊道樹成光普大千而流照但以此土根情淺薄好生厭怠自期二月當至雙林亦是湛說圓常且復潛輝鶴樹闍王滅罪婆藪除殃若不逢遇大聖法王誰能救接在跡雖隱其道無虧弟子經遲迷荒耽事老子歷葉相承染此邪法習因善發棄迷知返今捨舊醫歸憑正覺願使未來世中童男出家廣弘經敎化度衆生共取成佛入諸地獄普濟群萌寧可在正法中長淪惡道不樂依老子敎暫得生天涉大乘心離二乘念正願諸佛證明菩薩攝受蕭衍和南菩薩廣弘明集作聖度衆生於苦海作度群迷於欲海趣作於根情作機心遇作値化度二句作化度含識同共成佛寧可在正法中作寧在正法之中蕭衍作弟子蕭衍論衡經遲作比經

臣綸啓臣聞如來端嚴相好巍巍架於有頂微妙色身的的顯乎無際假金輪而啓物托銀粟以應凡砥般若之利鐮收涅槃之實果泛生死之苦海濟常樂於彼岸故能降慈悲雲垂甘露雨七處八會敎化之義不窮四諦五時利益之方無盡幷水淸日盛霧豁雲除爝火翳光塵熱自靜可謂入俗化於蒙底出世冥此眞如使稠林邪徑之人景法門而無倦渴愛聾瞽之士慕探賾而知迴道樹始乎迦維德音盛於京洛恒星不見周鑒娠徵滿月圓姿漢感宵夢五法用傳萬德方兆華俗潛啓競扇高風資此三明照迷途之失憑茲七覺拔長夜之苦屬値皇帝菩薩應天御物負扆臨民含光宇宙照淸海表垂無礙辯以接黎庶以本願力攝受衆生故能隨根逗藥示權因顯崇一乘之旨廣十地之基是以萬邦迴向俱稟正識幽顯靈祇皆蒙誘濟人興等覺之願物起菩提之心莫不翹勤歸宗之境悅懌還源之趣共保慈悲俱修忍辱所謂覆護饒益橋樑津濟者矣道旣光被民亦化之於是應眞飛錫騰虛接影破邪外道堅持正固伽藍精舍寶刹相望講道傳經德音盈耳臣昔未達理源秉承外道如欲須甘果翻種苦栽欲除渴乏反趣鹹水今啓迷方麤知歸向受菩薩大戒戒節身心捨老子之邪風入法流之眞敎伏願天慈曲垂矜許謹啓天監三年四月十七日侍中安前將軍丹陽尹邵陵王臣蕭綸啓的的廣弘明集作蕩蕩利鐮作利刀實果作妙果隨根作隨方

夫涉行本乎立信臣績曰夫愚心暗識必發大明明不欻起起必由行行不自修修必由信信者憑師仗理無違之心也故五根以一信爲本四信以不違爲宗宗信旣立萬善自行行善造果謂之行也信立由乎正解臣績曰夫邪正不辨將何取信故立信之本資乎正解解正則外邪莫擾臣績曰信一心者則萬邪滅矣是知內懷正見則外邪莫動也信立則內識無疑臣績曰識者心也故誠實論云心意識體一而異名心旣信矣將何疑乎然信解所依其宗有在臣績曰依者憑也夫安心有本則枝行自從有本之旨顯乎下句也何者源神明以不斷爲精精神必歸妙果臣績曰神而有盡寧謂神乎故經云吾見死者形壞體化而神不滅隨行善惡禍福自追此卽不滅斷之義也若化同草木則豈曰精乎以其不斷故終歸妙極憑心此地則觸理皆明明於衆理何行不成信解之宗此之謂也妙果體極常住精神不免無常臣績曰妙果明理已足所以體惟極常精神涉行未滿故知不免遷變無常者前滅後生刹那不住者也臣績曰刹那是天竺國音迅速之極名也生而卽滅寧有住乎故淨名歎曰比丘卽時生老滅矣若心用心於攀緣前識必異後者斯則與境俱往誰成佛乎臣績曰夫心隨境動是其外用後雖續前終非實論故知神識之性湛然不移故終歸於妙果矣經云心爲正因終成佛果臣績曰略語佛因其義有二一曰緣因二曰正因緣者萬善是也正者神識是也萬善有助發之功故曰緣因神識是其正本故曰正因經旣云終成佛果斯驗不斷明矣又言若無明轉則變成明案此經意理如可求何者夫心爲用本本一而用殊殊用自有興廢一本之性不移臣績曰淘汰塵穢本識則明明暗相易謂之變也若前去後來非變之謂一本者卽無明神明也臣績曰神明本暗卽故以無明爲因尋無明之稱非太虛之目土石無情豈無明之謂臣績曰夫別了善惡匪心不知明審是非匪情莫識太虛無情故不明愚智土石無心寧辨解惑故知解惑存乎有心愚智在乎有識旣謂無明則義在心矣故知識慮應明體不免惑惑慮不知故曰無明臣績曰明爲本性所以應明識染外塵故內不免惑惑而不了乃謂無明因斯致稱豈旨空也哉而無明體上有生有滅生滅是其異用無明心義不改臣績曰旣有其體便有其用語用非體論體非用用有興廢體無生滅者也將恐見其用異便謂心隨境滅臣績曰惑者迷其體用故不能精何者夫體之與用不離不卽離體無用故云不離用義非體故云不卽見其不離而迷其不卽迷其不卽便謂心隨境滅故繼無明名下加以住地之目此顯無明卽是神明神明性不遷也臣績曰無明系以住地蓋是斥其迷體而抱惑之徒未曾諭也何以知然如前心作無間重惡後識起非想妙善善惡之理大懸而前後相去甚迥斯用果無一本安得如此相續臣績曰不有一本則用無所依而惑者見其類續爲一故擧大善斥相續之迷是知前惡自滅惑識不移後善雖生暗心莫改臣績曰未嘗以善惡生滅虧其本也故經言若與煩惱諸結俱者名爲無明若與一切善法俱者名之爲明豈非心識性一隨緣異乎臣績曰若善惡互起豈謂俱乎而恒對其言而常迷其旨故擧此要文以曉群惑故知生滅遷變酬於往因善惡交謝生乎現境臣績曰生滅由於本業非現境使之然善惡生於今境非本業令其爾也而心爲其本未曾異矣臣績曰雖復用由不同其體莫異以其用本不斷故成佛之理皎然隨境遷謝故生死可盡明矣臣績曰成佛皎然狀其本也生死可盡由其用也若用而無本則滅而不成若本而無用則成無所滅矣弘明集

少愛山水有懷丘壑身羈俗羅不獲遂志舛獨往之行乖任縱之心因爾登庸以從王事屬時多故世路屯蹇有事戎旅略無寧歲上政昏虐下豎姦亂君子道消小人道長御刀應敕梅虫兒茹法珍俞靈韻豐勇之如是等多輩誌公所謂亂戴頭者也誌公者是沙門寶誌形服不定示見無方於時群小疑其神異乃羈之花林外閣公亦怒而言曰亂戴頭亂戴頭各執權軸人出號令威福自由生殺在口忠良被屠馘之害功臣受無辜之誅服色齊同分頭各驅皆稱帝主人云尊極用其詭詐疑亂衆心出入盤遊無忘昏曉摒除京邑不脫日夜屬纊者絕氣道傍子不遑哭臨月者行產路側母不及抱百姓懍懍如崩厥角長沙宣武王有大功於國禮報無報酷害奄及至於弟姪亦罹其禍遂復遣桓神與杜伯符等六七輕使以至雍州就諸軍帥欲見謀害衆心不與故事無成後遣劉山陽灼然見取壯士貙虎器甲精銳君親無挍便欲束身待戮此之橫暴出自群小畏壓溺三不弔況復姦豎乎若默然就死爲天下笑俄而山陽至荆州爲蕭穎胄所執卽遣馬驛傳道至雍州乃赫然大號建牙豎旗四方同心如響應聲以齊永元二年正月發自襄陽義勇如雲舳艫翳漢竟陵太守曹宗馬軍主殷昌等各領騎步夾岸迎候波浪逆流亦四十里至朕所乘舫乃止有雙白魚跳入䑽前義等孟津事符冥應雲動天行雷震風馳郢城剋定江州降款姑熟甲䩜望風退散新亭李居士稽首歸降獨夫旣除蒼生甦息便欲歸志園林任情草澤下逼民心上畏天命事不獲已遂膺大寶如臨深淵如履薄冰猶欲避位以俟能者若其遜讓必復魚潰非直身死名辱亦負累幽顯乃作賦曰日夜常思惟循環亦已窮終之或得離離之必不終負扆臨朝冤旒四海昧日乾乾夕惕若厲朽索御六馬方此非譬世論者以朕方之湯武然朕不得以比湯武湯武亦不得以比朕湯武是聖人朕是凡人此不得以比湯武但湯武君臣義未絕而有南巢白旗之事朕君臣義已絕然後掃定獨夫爲天下除患以是二途故不得相比朕布衣之時惟知禮義不知信向烹宰衆生以接賓客隨物肉食不識菜味及至南面富有天下遠方珍饈貢獻相繼海內異食莫不畢至方丈滿前百味盈俎乃方食輟箸對案流泣恨不得以及溫凊朝夕供養何心獨甘此膳因爾蔬食不啖魚肉雖自內行不使外知至於禮宴群臣餚膳按常菜食味習體過黃羸朝中斑斑始有知者謝朏孔彥穎等屢勸解素乃是忠至未達朕心朕又自念有天下本非宿志杜恕有云刳心擲地數片肉耳所賴明達君子亮其本心誰知我不貪天下惟當行人所不能行者令天下有以知我心復斷房室不與嬪侍同屋而處四十餘年矣於時四體小惡問上省師劉澄之姚菩提疾候所以劉澄之云澄之知是飮食過所致答劉澄之云我是布衣甘肥恣口劉澄之云官昔日食那得及今日食姚菩提舍笑搖頭云惟菩提知官房室過多所以致耳於時久不食魚肉亦斷房室以其智非和緩術無扁華默然不言不復詰問猶令爲治劉澄之處酒姚菩提處丸服之病逾增甚以其無所知故不復服因爾有疾常自爲方不服醫藥亦四十餘年矣本非精進旣不食衆生無復殺害障旣不御內無復欲惡障除此二障意識稍明內外經書讀便解悟從是以來始知歸向禮云人生而靜天之性也感物而動性之欲也有動則心垢有靜則心淨外動旣止內心亦明始自覺悟患累無所由生也乃作淨業賦云爾廣弘明集

汝所營建慈悲寶刹諸佛威神不營多功纔欲運力卽便豎立幽顯欣仰我亦隨喜不得與汝同共瞻拜此以爲恨耳越敕幷廣弘明集

臣綱啓宣傳左右俞景茂奉宣敕旨垂賚鬱泥眞納九條袈裟一緣精同織縷巧均結毳邁彼良疇成斯妙服雖復貴比千金輕逾二兩無以匹此洪恩方斯殊賚臣臥疾累旬未堪行踐不獲卽被新染陪侍寶坊塵緣穢體愧荷相集不任慚悚之至謹啓事謝聞謹啓幷廣弘明集

弟子蕭綱又重至心皈依三寶竊聞禮稱弗傲表洙泗之遺文經云不慢驗逾闍之妙典故一遇恒神陵伽尙生餘習上賓天帝淮南猶有誤辭亦有才曰隱淪調惟高俗猶足坐痹晉君立前齊主況復道隆三學法兼五衆如過前殿似出北門而不密室致恭遺弓接足敢藉勝緣願起弘誓從今日始乃至菩提於諸出家悉表虔敬方欲削除七慢折制六根賓頭下步庶無厥咎耆達棄車方思景慕幽顯大衆咸爲證明幷廣弘明集

臣綱言臣聞八國同祈事高於法本七區皆蘊理備於涌泉故牙床白傘無因不睹金甁寶函有緣斯出伏惟陛下懸天鏡於域中運大權於宇內三有均夢則臨之以慧日百藥同枯則潤之以慈雨動寂非己行住因物無能名矣臣何得而稱焉故以照光赤書則前史之爲瑞珥芝景玉嗤往代之爲珍難遇者乃如來眞形舍利照景蜜甁浮光德水如觀鉤鎖似見龍珠自非聖德威神無以値斯稀有天人頂戴遐邇歸心伏聞阿育王寺方須莊嚴施用萬金檀豐十藏寶陳河府泉出水衡比丘持土大廈方構羅漢引繩高塔將表不勝喜抃謹上錢一百萬雖誠等散花心荷不盡而微均滴瀝鄙甚鄰空輕以塵聞伏啓悚汗謹啓幷廣弘明集

此州伽藍支提基列雖多設莊嚴盛修供具觀其外跡必備華侈在乎意地實有未弘何者凡鑄金刻木鏤漆圖瓦蓋所以仰傳應身遠注靈覺羨龍甁之始晨追鵠林之餘慕故祭神如在敬神之道旣極去聖茲遠懷聖之理必深此土諸寺止乎應生之日則暫列形像自斯已後封以篋笥乃至葉服離身尋炎去頂或十尊五聖共處一廚或大士如來俱藏一櫃信可謂心與事背貌是情非增上意多精進心少昔塔裡紅函止傳舍利象頭白傘非謂全身夫以畫像追陳尙使吏民識敬鎔金圖範終令越主懷思匹以龍阿尙能躍鞘方之虎兕猶稱出柙況復最大圓慈無上善聚聞名去煩見形人道而可慢此彫香蘊斯木榓緘匿玉毫封印金掌旣殊羅閱久入四天又異祇洹掩戶三月寶殿空臨瓊階虛敞密帷不開非仲舒之曲學紅壁長掩似邠卿之避讎且廣廈雲垂崇甍鳥跂若施之玉座飾以金鈿必不塵靄日姿虧點月面琉璃密窗自可輕風難入龍鬚細網足使飛燕不過兼得虔敬之理必崇接足之心彌重可卽宣勒永使准行幷廣弘明集

前尙書殿中郞南蘭陵蕭愷年二十九字元才幷廣弘明集

令旨答正由世尊至極神妙特深但令注仰自然蒙祐若應而後益何謂至神不應而益故成窮美若必令實應與菩薩豈殊幷廣弘明集昭明集參挍

臣統啓應敕左右伯佛掌奉宣敕旨垂賚水犀如意一柄式是道義所需白玉照彩方斯非貴珊瑚挺質匹此未珍彫剞旣成先被庸薄如蒙漢帝之簪似獲趙堯之印謹仰承威神陳諸講席方使歡喜羅漢懷棄鉢之嗟王式碩儒欣驪駒之辯熊飾寶刀子桓恧其大賚牦牛輕拂張敞慚其舊儀殊恩特降伏深荷躍不任下情謹啓事以聞謹啓幷廣弘明集碩藝文作儒

僚紀大士廣濟義非爲己導弘群生種種方便所以虛己樂靜表之內經確乎難拔著自外典又加獨往斯意足論隱不隔眞乃爲菩薩廬山東林寺禪房智表法師德稱僧傑實號人龍懷道守素多歷年所不爲事屈不爲時伸上下無常一相無相遂能捨彼耆闍來遊垢濁興言一面定交杵臼余以薄德謬臨大邦敎義未聞貴賢總至昔綺季之出漢年巢許之興唐日茲乃聖主流慈天澤滂被異人間出復在此辰不勝舞蹈帝之恩普也剋今月十日於棲賢寺設無礙會幷致敬開士躬咨勝福下筵餐道凡厥民隸爰及庶士罔不率從咸皆請業上答乾慈永同彼岸外依事宣行廣弘明集

菩薩蕭法車置郵大士劉智藏侍者自林宗遄反玄度言歸以結元禮之心彌益眞長之歎故以臨風望美對月懷賢有勞寤寐無忘興寢方今玄冥在節歲聿云遒日似靑緹雲浮紅蕊淸臺炭重北宮井溢想禪說爲娛稍符九次成誦之功轉探三密山間芳杜自有松竹之娛巖穴鳴琴非無薜蘿之致修德之暇差足樂也昔韓梅兩福求羊二仲鄭林騰名於馮翊周黨傳芳於太原或有百鎰可捐千金非貴松子爲餐蒲根是服未有高蹈眞如歸宗法海梵王四鶴集林籞而相鳴帝釋千馬經丘園而跼步有一於此猶或稱奇兼而總之何其盛也故知南臨之水已類呂梁之川北眺之山彌同武安之嶺豈復還思漵浦尙想強臺眷彼漢池載懷荒谷以此相求心可知矣僕久厭塵邦本懷人外加以服膺常住諷味了因彌用思齊每增求友常欲登却月之嶺蔭偃蓋之松挹璇玉之源解蓮花之劍藩維有限脫屣無由每坐向詡之床恒思管寧之榻夢匡山而太息想桓亭而延佇白雲間之蒼江不極未因扺掌我勞如何想無金玉數在郵示弱水難航猶致書於靑鳥流川弗遠佇芳音於赤玉鶴望還信以代萱蘇得志忘言此寧多述法車叩頭叩頭幷廣弘明集

論曰樂以迎來哀以送往此義不假通而自釋不復費於無用禮記有斯言多矣又云夫言欺者謂傷化敗俗耳苟可以安上治民復何欺妄之有乎難曰前難云迎來而樂是假欣於孔貌送往而哀又虛淚於丘體斯實鄙難之雲梯弱義之鋒的在此言也而答者曾不慧解惟云不假通而自釋請重言之曰依如論旨旣已許孔是假欣而虛淚也又許稷之配天是指無以爲有也宣尼云亡而爲有虛而爲盈斯爻象之所不占而格言之所攸棄用此風以扇也茲化何得不傷茲俗於何不敗而云可以安上治民也何哉論云已通而昧者未悟聊重往咨側聞提耳幷弘明集

來論云形卽是神神卽是形又云人體是一故神不得二若如雅論此二物不得相離則七竅百體無處非神矣七竅之用旣異百體所營不一神亦隨事而應則其名亦應隨事而改神者對形之名而形中之形各有其用則應神中之神亦應各有其名矣今擧形則有四肢百體之異屈伸聽受之別各有其名各有其用言神惟有一名而用分百體此深所未了也若形與神對片不可差何則形之名多神之名寡也若如來論七尺之神神則無處非形形則無處非神矣刀則惟刃猶利非刃則不受利名故刀是擧體之稱利是一處之目刀之與利旣不同矣形之與神豈可妄合耶又昔日之刀今鑄爲劍劍利卽是刀利而刀形非劍形於利之用弗改而質之形已移與夫前生爲甲後生爲丙天人之道或異往識之神猶傳與夫劍之爲刀刀之爲劍有何異哉又一刀之質分爲二刀形已分矣而各有其利今取一牛之身而剖之爲兩則飮齕之生卽謝任重之用不分又何得以刀之爲利譬形之與神耶來論謂刀之與利卽形之有神刀則擧體是一利形則擧體是一神神用於體則有耳目手足之別手之用不爲足用耳之用不爲眼用而利之爲用無所不可亦可斷蛟蛇亦可截鴻雁非一處偏可割東陵之瓜一處偏可割南山之竹若謂利之爲用亦可得分則足可以執物眼可以聽聲矣若謂刀背亦有利兩邊亦有利但未鍛而銛之耳利若遍施四方則利體無處復立形方形直幷不得施利利之爲用正存一邊毫毛處耳神之與形擧體若合又安得同乎刀若擧體是利神用隨體則分若使刀之與利其理若一則胛下亦可安眼背上亦可施鼻可乎不可也若以此譬爲盡耶則不盡若謂本不盡耶則不可以爲譬也若形卽是神神卽是形二者相資理無偏謝則神亡之日形亦應消而今有知之神亡無知之形在此則神本非形形本非神又不可得強令如一也若謂總百體之質謂之形總百體之用謂之神今百體各有其分則眼是眼形耳是耳形眼形非耳形耳形非眼形則神亦隨百體而分則眼有眼神耳有耳神耳神非眼神眼神非耳神也而偏枯之體其半已謝已謝之半事同木石譬彼僵屍永年不朽此半同滅半神旣滅半體猶存形神俱謝彌所駭惕若夫貳負之尸經億載而不毀單開之體尙餘質於羅浮神形若合則此二士不應神滅而形存也來論又云欻而生者欻滅者漸而生者漸而滅者請借子之衝以攻子之城漸而滅謂死者之形骸始乎無知而至於朽爛也若然則形之與神本爲一物形旣病矣神亦吿病形旣謝矣神亦云謝漸之爲用應與形俱形以始亡末朽爲漸神獨不得以始末爲漸耶來論又云生者之形骸變爲死者之骨骼案如來論生之神明生之形骸旣化爲骨骼矣明生之神明獨不隨形而化乎若附形而化則應與形同體若形骸卽是骨骼則死之神明不得異生之神明矣向所謂死定自未死也若形骸非骨骼則生神化爲死神生神化爲死神卽是三世安謂其不滅哉神若隨形形旣無知矣形旣無知神本無質無知便是神亡神亡而形在又不經通若形雖無知神尙有知形神旣不得異則向之死形翻復非枯木矣廣弘明集

伏覽敕旨答臣下審神滅論聖照淵深句括眞俗理超繫表義貫群識鑽奉神猷伏深舞蹈惠示銜戢存眷丘仲孚白幷弘明集銜字衍文

臣約言臣抱疾彌留迄今卽化形神欲離月已十數窮楚極毒無言以喩平日健時不言若此擧刀坐劍比此爲輕仰惟深入法門厲茲若節內矜外恕實本人情伏願聖心重加推廣微臣臨途無復遺恨雖慚也善庶等鳴哀謹啓廣弘明集

周中書風趣高奇志托夷遠眞情素韻水桂齊質自接彩同棲年逾一紀朝夕聯事靡日暫違每受沐言休逍遙寡務何嘗不北茨游覽南居宴宿春朝聽鳥秋夜臨風匪設空言皆爲實事音容滿目言笑在耳宿草旣陳楸檟將合眷往懷人情不勝慟此生篤信精深甘此藿食至於歲時包篚每見請求凡厥菜品必令以薦弟子輒靳而後與用爲歡謔其事未遠其人已謝昔之諧調倏成悲緖去冬今歲人鬼見分石耳紫菜愴焉興想淚下不禁指遣恭送以充蔬僧一飯法師與周情期契闊非止恒交覽物存舊彌當楚切痛矣如何往矣奈何弟子沈約和南幷廣弘明集周謂周顒

比丘尼釋淨秀本姓梁氏安定烏氏人也其先出自少昊至伯翳佐禹治水賜姓嬴氏周孝王時封其十六世孫非子於秦其曾孫秦仲爲宣王侯伯平王東遷封秦仲少子於梁是爲梁伯漢景帝世梁林爲太原太守徙居北地烏氏遂爲郡人焉自時厥後昌胤阜世名德交輝蟬冕疊映漢元嘉元年梁景爲尙書令少習韓詩爲世通儒魏時梁爽爲司徒左長史祕書監博極群書善談玄理晉太始中梁闡爲涼雍二州刺史卽尼之乃祖也闡孫撝晉范陽王虓驃騎參軍事漁陽太守遭永嘉蕩析淪於僞趙爲祕書監征南長史後得還晉爲散騎侍郞子疇字道度征虜司馬子粲之仕宋征虜府參軍事封龍川縣都亭侯尼卽都亭侯之第四女也挺慧悟於曠劫體妙解於當年而性調和綽不與凡孩孺同數弱齡便神情峻徹非常童稚之伍行仁尙道洗志法門至年十歲慈念彌篤絕粉黛之容棄錦綺之玩誦經行道長齋蔬食年十二便求出家家人苦相禁抑皆莫之許於是心祈冥感專精一念乃屢獲昭祥亟降瑞相第四叔超獨爲先覺開譬內外故雅操獲遂上天性聰睿幼而超群年至七歲自然持齋家中請僧行道聞讀大涅槃經不聽食肉於是卽長蔬不啖二親覺知若得魚肉輒便棄去昔有外國普練道人出於京師往來梁舍便受五戒勤翹奉持未嘗違犯日夜恒以禮拜讀誦爲業更無餘務及手能書常自寫經所有財物惟充功德之用不營俗好少欲入道父母爲障遂推流歲月至年二十九方獲所志落髮靑園服膺寺主上事師虔孝先意承旨盡身竭力猶懼弗及躬修三業夙夜匪懈僧使衆役每居其首精進劬勤觸事關涉有開士馬先生者於靑園見上卽便記云此尼當生兜率天也又親於佛殿內坐禪同集三人忽聞空中有聲狀如牛吼二尼驚怖迷悶戰慄上憺然自若徐起下床歸房執燭檢聲所在旋至构欄二尼便聞殿上有人相語云各自避路某甲師還後又於禪房中坐伴類數人一尼鼾眠此尼於睡中見有一人頭屆於屋語云勿驚某甲師也此尼於是不敢復坐又以一時坐禪同伴一尼有小緣事暫欲下床見有一人扺掌止之曰莫撓某甲師於是閉氣徐出歎未曾有如此之事比類甚繁旣不卽記悉多漏忘不得具載性愛戒律進止俯仰必欲遵承於是現請曜律師講內自思惟但有値一千心中憂慮事不辦夜卽夢見鴉鵲鴝鵒雀子各乘車車幷安軒車之大小還稱可鳥形同聲唱言我助某甲尼講去旣寤歡喜知事當成及至就講乃得七十檀越設供果食皆精後復又請穎律師開律卽發講日淸淨甖水自然香如水園香氣深以爲欣旣而坐禪得定至於中夜方起更無餘伴便自念言將不犯獨卽咨律師律師答云無所犯也意中猶豫恐違失且見諸寺尼僧多有不如法乃喟然歎曰嗚呼鴻徽未遠靈緖稍隤自非引咎責躬豈能導物卽自懺悔行摩那埵於是京師二部莫不咨嗟云如斯之人律行明白規矩應法尙爾思愆何況我等動靜多過而不慚愧者哉遂相率普懺無有孑遺又於南園就穎律師受戒卽受戒日淨甖水香還復如前靑園諸尼及以餘寺無不更受戒者律師於是亦次第詣寺敷弘戒品闡揚大敎故憲軌遐流迄屆於今穎律師又令上約語諸寺尼有高床俗服者一切改易上奉旨制勒無不祗承律藏之興自茲更始後又就三藏法師受戒淸淨水香復如前不異靑園徒衆旣廣所見不同師已遷背更無覲侍於是思別立住處可得外嚴聖則內窮宴默者以宋大明七年八月故黃修儀及南昌公主深崇三寶敬仰德行初置精舍上麻衣弗溫藿食忘飢躬執泥瓦盡勤夙夜以宋泰始三年明帝賜號曰禪林蓋性好閒靜冥感有徵矣而制龕造像無不畢備又寫集衆經皆令俱足裝潢染成悉自然有娑羅伽龍王兄弟二人現跡彌日不滅知識往來幷親瞻睹招納同住十有餘人訓化獎率皆令禪誦每至奉請聖僧果食之上必有異跡又於一時虔請聖衆七日供養禮懺始訖攝心運想卽見兩外國道人擧手共語一云呿羅一云毘呿羅所著袈裟色如桑葚之熟因卽取泥以壞衣色如所見仿於是遠近尼僧幷相仿效改服間色故得絕於五大之過道俗有分者也此後又請阿耨達池五百羅漢日日凡聖無遮大會已近二旬供設旣豐復更請罽賓國五百羅漢足上爲千及請凡僧還如前法始過一日見有一外國道人衆僧悉皆不識於是試相借問自云從罽賓國來又問來此幾時答云來此一年也衆僧覺異令人守門觀其動靜而食畢乃於宋林門出使人逐視見從宋林門去行十餘步奄便失之又嘗請聖僧浴器盛香湯及以雜物因而禮拜內外寂默卽聞器㰕勺作聲如用水法意謂或是有人出便共往看但見水勺自然搖動故知神異又曾夜中忽見滿屋光明正言已曉自起開戶見外猶暗卽便閉戶還床復寢久久方乃明也又經違和極篤忽自見大光明遍於世界山河樹木浩然無礙欣爾獨笑傍人怪問具陳所見卽能起行禮拜讀誦如常無異又於一時復違和亦甚危困忽擧兩手狀如捧物語傍人不解問言爲何所捧答云見寶塔從地出意欲接之幡花伎樂無非所有於是疾恙豁然而除都無復患又復違和數日中亦殊綿惙恒多東向視合掌向空於一時中急索香火移時合掌卽自說云見彌勒佛及與舍利弗目連等諸聖人亦自見諸弟子數甚無量滿虛空中須臾見彌勒下生翅頭末城云有人持幡華伎樂及三臺來迎於此上幡華伎樂非世間比半天而住一臺已在半路一臺未至半路一臺未見但聞有而已爾時已作兩臺爲此兆故卽更作一臺也又云有兩樹寶華在邊人來近床語莫壞我華自此之後病卽除損前後遇疾恒有瑞相或得涼風或得妙藥或聞異香病便卽癒疾瘥之爲理都以漸豁然而去如此其數不能備記又天監三年一夏違和於晝日眠中見虛空藏菩薩卽自圍繞誦唄唄聲徹外眠覺所患卽除又白日臥開眼見佛入房幡蓋滿屋語傍人令燒香了自不見上以天監五年六月十七日得病苦心悶不下飮彭城寺令法師以六月十九日夜得夢見一處謂是兜率天上住止嚴麗非世間比言此是上住處卽見上在中於是法師有語上上得生好處當見將接上是法師小品檀越勿見遺棄上卽答云法師丈夫又弘通經敎自應居勝地某甲是女人何能益法師又云不如此也雖爲丈夫不能精進持戒不及上時體已轉惡與令法師素疏不堪相見病旣稍增飮粥日少爲治無益漸就綿惙至七月十二日爾時天雨淸涼悶勢如小退自云夢見迎來至佛殿西頭人人捉幡竿猶車在地幡之爲理不異世間隊擔鼓旗幡也至二十日便絕不復進飮粥至二十二日令請相識衆僧設會意似分別至二十五日云見十方諸佛遍滿空中至二十七日中後泯然而臥作兩炊久方復動轉自云上兜率天見彌勒及諸菩薩皆黃金色上手中自有一琉璃淸淨甖可高三尺許以上彌勒卽放光明照於上身至兜率天亦不見飮食自然飽滿故不復須人間食也但聞人間食皆臭是以不肯食於彼天上得波利餠將還意欲與令法師有人問何意將餠去答云欲與令法師是人言令法師是人中果報那得食天上食不聽將去旣而欲見令法師閒居上爲迎法師來相見語法師可作好菜食以餉山中坐禪道人若修三業方得生兜率天耳法師不坐禪所以令作食餉山上道人者欲使與坐禪人作因緣也自入八月體中亦轉惡不復說餘事但云有三十二童子一名功德天二名善女天是迦毘羅所領恒來在左右與我驅使或言得人餉飮食令衆中行之復云空中晝夜作伎樂鬧人耳也幷廣弘明集

夫遠自無始至於有身生死輪騖塵轢莫之比明暗遞來薪火不能譬逝水非駛千月難保蓼虫習苦桂蠹喜甘大睡劇於據梧長昏甚於枕麴義非他召事實已招曾不知稟此形骸所由而至將斯心識竟欲何歸惟以勢位相高爭憍華於一旦車徒自盛競馳騖於當年莫不恃其雄心壯齒紅顏緇髮口恣肥醲身安輕靡繁絃促柱極滔湮而不厭玉床象席窮靡曼而無已謂悲泉若木出沒曾不關人蹲烏顧免升落常自在彼殊不知命均脆草身爲苦器何異犬羊之趣屠肆麋鹿之入膳廚秋蛾拂焰而不疑春蠶縈絲而靡悟未辨先對不識因習及其一觸畏途孟門非險轘裂肢解方斯不臻其痛斷趾鑿肩比茲未極其苦輪迴起伏杳杳悠悠是以天中之天降悲提引壅夏河之長瀉撲秋原之猛燎或同商主乍等醫王形遍三千敎傳百億或恣其神力或寂諸梵境言則三塗離苦笑則四生受樂乃應病投機解紛說理制之日夜稱爲八關以八正鑰爲法關鍵斯實出世之妙津在家之雄行等衆相與運誠奉逮南平王殿下皈命敬禮云云仰願大王殿下睿業淸輝與南嶽而相固貞心峻節等東溟而共廣萬累煙消百災霧滅巧幻所不惑強魔莫能擾逐慘舒而適體隨暄涼而得性自稟儀天之氣永固膳衛之道得六神通力具四無礙智夫日在昆吾則慮繁事擾景落濛汜則神靜志怡璧月珠星含華相照輕雲薄霧朗然自戢鳴鐘浮響光燈吐輝法幢捲舒拂高軒而徐薄名香郁馥出重擔而輕轉金表含映珠柱洞色況復天尊端嶷威光四照煥發靑蓮容與珂雪覺祇衛之咫尺若林園之斯在大招離垢之賓廣集應眞之侶淸梵含吐一唱三歎密義抑揚連環不輟南平王體得機之敏資入神之微抱德含和經仁緯義善無細而不窮累有輕而必捨受同虛籥照如懸鏡忘魯衛之尊高略柎萼之花重建稀有之勝席臨難遇之法場相與五體歸命敬禮云云仰願大王殿下入不二門登一相道德階不動智超遠行洋溢惠聲與八風而共遠優游玉體等六律而相調餐雪山之良藥挹露城之甘味袞服瓛珪與四時而永久朱輪緹幟貫千祀而常然幷廣弘明集

法師諱智稱河東聞喜人也俗姓裴氏挹汾澮之淸源稟河山之秀質蓄靈因於上葉感慧性於閻浮直哉惟淸爰初夙備溫良恭儉體以得之然而天韻眞確含章隱曜沉漸人群莫能測其遠邇蓋由徑寸之花韜光濬壑盈尺之寶未剖聯城鑒觀者罔識其巨麗逖聽者弗得其鴻名羈束戎旅俯起阡陌年登三十始覽衆經退而歎曰百年倏忽功名爲重名不常居功難與畢且吉凶悔吝孔書已驗變化起伏歷聖未稱安知崢嶸之外寥廓之表籠括幽顯大援無邊者哉彼有師焉吾知歸矣遂乃長揖五忍斂衽四依挫銳解紛於是乎盡宋大明中益部有印禪師者苦節洞觀鬱爲帝師上人聞風自托一面盡禮印公言歸庸蜀乃攜手同舟以宋太始元年出家於玉壘誠感人天信貫金石直心般若高步道場旣而敬業承師就賢辨志遨遊九部馳騁三乘摩羅之所宣譯龍王之所韜祕雖且受持諷誦然未取以爲宗嘗謂攝心者跡跡密則心檢弘道者行行察則道存安上治人莫先乎禮閑邪遷善莫尙乎律可以驅車火宅翻飛苦海瞻三塗而勿踐歷萬劫而不衰者其毘尼之謂歟乃簡棄枝葉積思根本頓轡洗心以爲己任於是曳錫踽步千里遊學擁經持鉢百舍不休西望荆山南過澧浦周流華夏博採奇聞土木形骸琬琰心識靡高不仰無堅不攻寢之所安席不及暖思之所至食不遑餐入道三年從師四講敎逸功倍而業盛經明每稱道不墜地人各有美宣尼之學何詎常師於時具隱二上人先輩高流鳳鳴西楚多寶穎律師洽聞溫故翰起東都法師之在江陵也稟具隱爲週旋爰及還京洛以穎公爲益友皆權衡殿最言刈精華捨稊稗而膳稻粱會鹽梅而成鼎飪其理練其旨深膚受末學莫能踵武以泰始六年初講十誦於震澤闡揚事相咫尺神道高談出雲漢精義入無間八萬威儀怡然理暢五部章句渙爾同波由是後進知宗先達改觀輝光令問於斯籍甚法師應不擇方行有餘力淸言終日而事在其中立棲雲於具區營延祚於建業令不待嚴房櫳肅靜役不加迅棟宇騈羅自方等來儀變梵爲漢鴻才巨學連軸比肩法花維摩之宗往往間出涅槃成實之唱處處聚徒而律藏憲章於時最寡振裘持領允屬當仁若夫淵源浩瀚故老之所迴惑峻阻隱複前修之所解駕皆剖析毫厘粉散膠結鉤深致遠獨悟胸懷故能使反戶之南彎弓之北尋聲赴響萬里而至門人歲益經緯日新坐高堂而延四衆轉法輪而朝同業者二十有餘載君子謂此道於是乎中興絕慶弔屛流俗朱門華屋靡所經過齊竟陵文宣王顧輕千乘虛心八解嘗請法師講於邸寺旣許以降德或謂宜修賓主法師笑而答曰我則未暇及正位函丈始交涼燠時法筵廣置髦士如林主譽旣馳客容多猛發題命篇疑難鋒出法師應變如響若不留聽囿辨者土崩負強者折角莫不遷延徙靡亡本失支觀聽之流稱爲盛集法師性本剛克而能悅以待問發言盈庭曾無忤色虛己博約咸竭厥才依止疏附訓之如一少壯居家孝於惟友脫屣四攝愛著兩忘親黨書介封而不發內恕哀蹙抑而不臨常曰道俗異故優陀親承音旨寧習其言而忽其敎煩惱煦濡蕭然頓遣法師之於十誦也始自吳興迄於建業四十有餘講撰義記八篇約言示制學者傳述以爲妙絕古今春秋七十有二齊永元三年遷神於建康縣之安樂寺僧尼殷赴若喪昆姊諒不言之信不召之感者云若夫居敬行簡喜慍不形於色知人善誘甄藻罔遺於時臨財廉取予義明允方大處變不渝汪汪焉堂堂焉渤碣河華不能充其量蓋淨行之儀表息心之軌則歟弟子道進等感梁木之旣摧慟德音之永閟俾陳信而有徵庶流芳而無愧廣弘明集

庖羲乃神八象所以成列周文克聖六虛所以廣陳蓋導俗之偏典非通方之大訓至如漢明自講局以儒術簡文談疏復謝專經猶靈若之觀井甃雲夢之在胸中也皇帝體至道而揚盛烈亶聰明而作元后十地斯在俯應人王八福是生允歸世主玄覽無際眇塵劫之初寂照所通該六合之外屈此無爲示同有學檀忍兼修禪慧雙擧超國城而大捨旣等王宮之時量珍寶於四天又同轉輪之日輕之若鴻毛去之如脫屣故以道駕皇王事高方册若非蘊生知之上德蓄機神於懷抱洞比三明齊功二智孰能與於此者哉金字摩訶般若波羅蜜經者蓋法部之爲尊乃圓聖之極敎開宗以無相明本發軫與究竟同流奧義雲霏深文海富前世學人尟能堪受皇上愛重大乘遨遊法藏道同意合眷懷總持親動王言妙逾綸綍導明心之遠筌標空解之奇趣乃摛以翠縑刻爲金篆衆具寶飾品窮無價芝英讓巧金碧相輝雖榮光之翊河圖方此非瑞靑玉之爲仙簡於焉已劣皇太子承萬幾之暇日藉聽朝之間覽譬彼熏風願聞弘說慇勤奏請然後獲從以中大通七年太歲癸丑二月己未朔二十六日甲申輿駕出大通門幸同泰寺發講設道俗無遮大會萬騎龍趨千乘雷動天樂九成梵音四合震震塡塡塵霧連天以造於道場而建乎福田也旣而龍袞輟御法服尊臨殿華紫紺座延高廣上界莫之擬新學不能陞天容有穆降詔音旨弘捷疾之辯騁無畏之辭炙輠無窮連環自解恣所請問渙然冰釋滯義同遣疑網皆除亦猶懸鏡之不藏衢樽之俟酌加以長筵亘陛冠冕千群充堂溢霤僧侶山積對別殿而重肩環高廊而接坐錐立不容棘刺無地承法雨之通潤悅甘露而忘歸如百川之赴巨海類衆星之仰日月自皇太子王侯已下侍中司空袁昂等六百九十八人其僧正慧令等義學僧鎭座一千人晝則同心聽受夜則更述制義其餘僧尼及優婆塞優婆夷衆男冠道士女冠道士白衣居士波斯國使于闐國使北館歸化人講肆所班供帳所設三十一萬九千六百四十二人又二宮武衛宿直之身植葆戈駐金甲幷蒙講饌別錫泉府復數萬人不在聽衆之例外國道人沙訶耶奢年將百歲在檀特山中坐禪聞中國應有大講故自遠而至機感先通咫尺萬里言語不達重譯乃宣三藏之解聖情懸照又波斯國使王安拘越荒服遠夷列參近座膜拜露頂欣受未聞多種出家聞義爲貴卽有四人同時落髮先是寶誌法師者神通不測靈跡甚多自有別傳天監元年上始光有天下方留心禮樂未遑汾陽之寄法師以其年九月自持一麈尾扇及鐵錫杖奉上而口無所言上亦未取其意於今三十餘年矣其扇柄繫以小繩常所綰揳指跡之處宛然具存至是御乃鳴錫陞堂執扇講說故知震大千而吼法者抑有冥符是時歲云芳春每夕雨注法鼓晨鳴輒便淸朗時過兩旬日盈三七陽和協度雲景禎祥至解講之辰四衆雲集懺禮纔畢而正殿十方大像忽放光明起自毫間遍於卍字左右靈相炳發金儀炫耀俄而左邊十方菩薩像續復放光起右腋下達於肩上聖御躬自虔禮大衆咸所觀矚故知現此面門證明義旨若夫多聞弟子內聖垂風右史記言實惟帝則乃命近臣纂錄時事凡厥咨諏罔不備擧或通釋已遠而疑審方來或宗致未聞而啓請先至其追審者皆是本習所懷或隔日異辰義成先後或雖伸往復終是一問聖旨幷隨方酬接如響應聲萬物爲心事見乎此後之學者宜曉斯趣上弘法歲久凡諸學僧遠近同集幷會京師而僧家之學師習相守惟信口說專仗耳功尟能尋究經文依求了義上每爲之通解神采意得已在言先裁引文句便至數十精詳朗贍莫能追領舊學諸僧黯如撤燭弛氣結舌無人不然萬衆仰觀一時心喜諸如此事非翰墨所能述又外國諸僧所論義者不必開所立之義直是素有心疑止來求決或發偈誦然後咨疑或請問旣罷讚歎發願或語畢還坐衆俱不識或咨竟乃去莫知所在容服非常凡聖難測是講也東儲始啓止蒙七日諸僧鑽仰欲罷不能褈複伸請更蒙二七而請益之衆顒顒不已上以國務久壅不允所祈將欲解座皇帝捨財遍施錢絹銀錫杖等物二百一種値一千九十六萬皇太子奉親玉經格七寶經函等仍供養經又施僧錢絹直三百四十三萬六宮所捨二百七十萬上親臨億兆躬自菲薄司服所職饔人所掌若非朝廷典章止是奉身之費則太官一日將十萬生衣歲出千金上幷不取別自營給服麤浣衣器同土簋日一蔬膳過中不餐寒暑被襲莫非大布所居便殿不能方丈昔之幄座今爲下床傍無侍衛顧無玩物左右惟經書卷軸所對但見香爐錫杖昧旦坐朝日旰乃息夜尋法寶明發不寐所利惟人所約惟己誠起居之恒事禁中之實錄又宮人常格年給數千萬悉從停省無所爲留雖漢文衣不至地光武穀數十斛方之蔑如矣所造寺塔及諸齋會不藉子來之民不同大酺之禮皆是採山澤之地利爲如法之淨財量入爲出資無外取一役之勞計限傭賚故能構制等於天宮設飯同於香積國朝大禮莫過三元三元所設衆止數萬隔歲預營僅而後擧監督紛糾以爲巨費至於此會出自淨財遠近百姓願爲趨承欣欣請受爭取福分不待號令不須課率黍稷馨香如期卽至數十萬衆饗之不盡所以知是皇上化力之所到百姓善根之有成至如軍國恒度府庫常蓄固以天下爲公器則秋毫無所侵也初上造十三種無盡藏有放生佈施二科此藏利益已爲無限而每月齋會復於諸寺施財施食又別敕至到張文休日往屠肆命切鼎俎卽時救贖濟免億數以此爲常文休者先爲運吏輒散運米與貧民應入大辟上愍其仁心惻然不許非惟赦其重辜乃加以至到之目旣非馮暖之市義又無汲黯之請罪人微宥重過於昔時文休旣荷嘉貸未嘗暫怠日中或不得食而足不得息週遍京邑行步如飛擊鼓揚幡負擔馳逐家禽野獸殫四生之品無不放捨焉是時朝臣至於民庶幷各隨喜又錢一千一百一十四萬上區其心跡列有十條或捨財同今法事者或捨財以供養者或捨財行慈悲者或捨財乞誦經者或捨財入節供者或捨財入放生者或捨財入佈施者或捨身施大衆者或燒指供養三寶者或聞講啓求出家者昔如來化導獲悟不同故法眼無生根性非一上幷與其人同發大願別見願文小臣陪侍講筵謹立今序幷廣弘明集

南史武帝溺情內敎朝政縱弛祖深軍行參軍輿櫬詣闕上封事雖不能用然嘉其正直擢爲豫章鍾陵令廣弘明集據襄陽耆舊傳僅載數行南史亦云具略

濟見帝信重釋門寺像崇盛遂上書論佛敎貪婬妖妄又譏造同泰寺營費太甚必爲菑患帝怒將誅之奔魏濟北史有傳不載此書廣弘明集條引折難今僅條附六朝唐初人主大都信佛故下多顧忌凡詆釋者悉略也

筠頓首頓首高秋凄爽體中何如願比勝納承入東禮拜用深傾仰昔藩后遨遊不無是事或龍舟水嬉或臨川送遠摐金飛旆泛此安流猶復見重良書以爲盛德未有選日簡辰歸誠繫念尋法城之遊逗祇園之聚翹心讚歎無以譬說僕夙疾增瘵蹇廢蓬門不獲執離彌深傾懣願敬勗白書不次王筠頓首頓首幷廣弘明集

宋齊兩代重佛敬僧國移廟改者但是佛妖僧僞姦詐爲心墮胎殺子昏婬亂道故使宋齊磨滅今宋齊寺像見在陛下承事則宋齊之變不言而顯矣今僧尼坐夏不殺螻蟻者愛含生之命也而傲君父妄仁於蜫虫也墮胎殺子反養於蚊虻也夫易著君臣夫婦父子三綱六紀也今釋氏君不君乃至子不子綱紀紊亂矣廣弘明集

大喜稽首和南大喜精誠無感奄丁禍罰攀號永往五內屠膾自咎自悼萬歿何補慈母臨終正念不亂繫想諸佛及本師至乎壽盡凡夫戀著母子恩深嬰此長別肝心破潰不能自任遺旨以三十兩上金奉別充道場功德九月二十八日奉營安措終始永畢不可復希長號懊惱無心苟存伏度聞問理垂哀愍所希運心救拔必使亡靈游於淨土不圖此啓臨紙崩絕大喜和南幷廣弘明集

孝綽和南辱誨垂示敕旨所答劉太僕思效啓義窮深遠語兼巧便伏聞稀有身心踴躍昔戈盾夾車備不虞於周后兵旗引駕防未然於漢君斯皆執心黃屋瑞無紺馬事極寰宇之中理隔天人之外皇上自茲善覺降跡閻浮以住地之心行則天之化故能慈導三有仁濟萬物猶以法藥未周寶船不倦解劍却蓋躬詣道場瑞花承足人觀彫輦之盛金輪啓路物睹重英之飾顯實開權事均只鷲本無四畏寧慮五怨思效遂膚引梁丘隨劍之說日磾觸瑟之辭何異迴龍象於兔徑注江海於牛跡聖旨慇勤曲相誘喩豈直淨一人之垢衣將以破群生之暗室弟子世傳正見幼睹眞言但惑網所縈塵勞自結微因夙殖仰逢法敎親陪寶座預餐香鉢復得俱聽一音共聞八解庶因小葉受潤大雲猥蒙開示深自慶幸不勝歡喜略附陳誠劉孝綽和南廣弘明集

聞諸行李高談徽德逖聽風聲心飛魂竦無異蘄仙之望石髓太陰之思龍燭蒼星昏昃涼雲送秋道勝則肥固應頤攝衣裳虹霓帷幕霄露餌黃菊之落蕊酌淸澗之毖流旦候歸雁晨鳧暮聽羈雌獨鶴神彯彯爾蓋象蕭史之騎鳴鳳列子之御長風雖荆卿旁若無人孝然堅臥冰雪沉沉隱隱何以尙之哉至於馳騖經囿翱翔書圃極龍宮之妙典彈石室之鴻記道生伏其天眞蔓蒨謝其辨物若乃習是童子措志彫虫藻思內流英華外發葳蕤秋竹照耀春松爵頌息明珠之譽長門濫黃金之賞盛矣美矣煥其麗乎昔旅浙河嘗觀組繢不覺紙爇筆焚魂魄斯盡自茲厥後兩絕珪璧意眷眷於精華腸迴迴於九逝夫日御停照不逾隙穴海若濆涌莫限隈隅以玉抵鵲昔傳餘寶冀閱淸徽用瘳眩疾然越民非鬻冠之所齊國豈奏韶之地望與其進無貽責焉廣弘明集

三破論云蓋聞三皇五帝三王之徒何以學道幷感應而未聞佛敎爲是九皇忽之爲是佛敎未出若是佛敎未出則爲邪僞不復云云滅惑論曰神化變通敎體匪一靈應感會隱現無際若緣在妙化則菩薩弘其道化在麤緣則聖帝演其德夫聖帝菩薩隨感現應殊敎合契未始非佛固知三皇已來感滅而名隱漢明之敎緣應而像現矣若乃三皇德化五帝仁敎此之謂道似非太上羲農敷治未聞奏章堯舜緝政寧肯書符湯武抒暴豈當餌丹五經典籍不齒天師而求援聖帝豈不悲哉三破論云道以氣爲宗名爲得一尋中原人士莫不奉道今中國有奉佛者必是羌戎之種若言非邪何以奉佛滅惑論曰至道宗極理歸乎一妙法眞境本固無二佛之至也則空玄無形而萬象幷應寂滅無心而玄智彌照幽數潛會莫見其極冥功日用靡識其然但言萬象旣生假名遂立梵言菩提漢語曰道其顯跡也則金容以表聖應俗則王宮以現生拔愚以四禪爲始進慧以十地爲階總龍鬼而均誘涵蠢動而等慈權敎無方不以道俗乖應妙化無外豈以華戎阻情是以一音演法殊譯共解一乘敷敎異經同歸經典由權故孔釋敎殊而道契解同由妙故梵漢語隔而化通但感有精麤故敎分道俗地有東西故國限內外其彌綸神化陶鑄群生無異也故能振拔六趣總攝大千道惟至極法惟最尊然至道雖一歧路生迷九十六種俱號爲道聽名則邪正莫辨驗法則眞僞自分案道家立法厥品有三上標老子次述神仙下襲張陵太上爲宗尋柱史嘉遁實惟大賢著書論道貴在無爲理歸靜一化本虛柔然而三世弗紀慧業靡聞斯乃導俗之良書非出世之妙經也若乃神仙小道名爲五通福極生天體盡飛騰神通而未免有漏壽遠而不能無終功非餌藥德沿業修於是愚狡方士僞托遂滋張陵米賊述記陞天葛玄野豎著傳仙公愚斯惑矣智可罔與今祖述李叟則敎失如彼憲章神仙則體劣如此上中爲妙猶不足算況效陵魯醮事章符設敎五斗欲拯三界以蚊負山庸詎勝乎標名大道而敎甚於俗擧號太上而法窮下愚何故知邪貪壽忌夭含識所同故肉芝石華譎以翻騰好色觸情世所莫異故黃書御女誑稱地仙肌革盈虛群生共愛故寶惜洟唾以灌靈根避災苦病民之恒患故斬縛魑魅以快愚情憑威恃武俗之舊風故吏兵鉤騎以動淺心至於消災滛術𥜒勝姦方理穢辭辱非可筆傳事合氓庶故比屋歸宗是以張角李弘毒流漢季盧悚孫恩亂盈晉末餘波所被實蕃有徒爵非通侯而輕立民戶瑞無虎竹而濫求租稅靡費產業蠱惑士女運迍則蝎國世平則蠹民傷政萌亂豈與佛同且夫涅槃大品寧比玄妙上淸金容妙相何羨鬼室空屋降伏天魔不慕幻邪之詐淨修戒行豈同畢券之醜積弘誓於方寸孰與藏宮將於丹田響洪鐘於梵音豈若鳴天鼓於脣齒挍以形跡精麤已懸覈以至理眞僞豈隱若以麤笑精以僞謗眞是瞽對離朱曰我明也弘明集

姓俞其先彭城人世居建業大精律部造立經藏齊梁間見重宮省抄撰三藏記法苑記世界記釋迦譜弘明集等行世天監中終建初寺

近以神實愛民不責無識所貴誠信非尙血膋凡有水旱之患使歸咎在上不用牲牢止吿知而已而萬姓祈求諂黷爲事山川小只難期正直晴雨或乖容市民怨愚夫滯習難用理移自今祈請報答可如俗法所用以身塞咎事自依前廣弘明集

夫覺海無涯慧鏡圓照化妙域中實陶鑄於堯舜理擅繫表乃挻埴乎周孔矣然道大信難聲高和寡須彌峻而藍風起寶藏積而怨賊生昔如來在世化震大千猶有天魔蓄忿六師懷毒況乎像季其可勝哉自大法東漸歲幾五百緣各信否運亦崇替正見者敷讚邪惑者謗訕至於守文典儒則拒爲異敎巧言左道則引爲同法距有拔本之迷引有朱紫之亂遂令詭論稍繁訛辭孔熾夫鶡鴠鳴夜不翻白日之光精衛銜石無損滄海之勢然以暗亂明以小罔大雖莫動毫髮而有塵視聽將令弱植之徒隨僞辯而長迷倒置之倫逐邪說而永溺此幽塗所以易墜淨境所以難陟者也祐以末學志深弘護靜言浮俗憤慨於心遂以藥疾微間山棲餘暇撰古今之名篇總道俗之雅論其有刻意剪邪建言衛法制無大小莫不畢採又前代勝士書記文述有益三寶亦皆編錄類聚區分列爲十卷夫道以人弘敎以文明弘道明敎故謂之弘明集兼率淺懷附論於末庶以涓埃微裨瀛岱但學孤識寡愧在褊局博練君子惠增廣焉

案此當是中大通七年同泰寺之講也廣弘明集云餘有問答一十二卷訪本未獲故其文蓋闕

幷序弘明集玄光此論在宋釋僧愍戎華論後梁劉勰滅惑論前論中引宋武帝齊陸修靜則當時在齊梁間

光宅寺曇瑗白竊惟至人垂誨各赴機權故外設約事三千內陳律儀八萬誠復楷訓義門無非懲惡孔定刑辟以詰姦宄釋敷羯磨用擯違法二聖分敎別有司存頃見僧尼有事每越訟公府且內外殊揆科例不同或內律爲輕外制成重或內法爲重外網更輕凡情僶勉肆其阿便若苟欲利己則捨內重而附外輕若在陷他則棄內輕而依外重非惟穢黷時宰便爲頓乖理制幸屬明令公匡弼社稷和燮陰陽舟楫大乘柱石三寶遐邇向風白黑兼慶貧道添居僧列頗曾採習毘尼累獲僧曹送事訪律詳決尋佛具切戒國有憲章絓僧家爭執未審依何折斷謹致往牒佇奉還旨庶成約法永用遵模釋曇瑗呈幷廣弘明集

論云道家之敎育德成國者釋曰道有九十六種佛爲最尊梵志之徒蓋是培塿假使山川之神能出雲雨者亦是有國有家之所祀焉其云育德成國不無多少但廣濟無邊永拔塗炭我金剛一聖巍巍獨雄夫太極剖判之初已自有佛但於時衆生因緣未動故宜且昧名稱何以言之推三皇已上何容都無禮易則乾坤兩卦履豫二爻便當與天地俱生雖曰俱生而名不俱出者良由機感不發施用未形其理常在其跡不著耳中外二聖其揆一也故法行云先遣三賢漸誘俗敎後以佛經革邪從正李老之門釋氏之偏裨矣經云處處自說名字不同或爲儒林之宗國師道士或寂寞無爲而作佛事金口所說合若符契何爲東西跳踉不避高下邪嗟乎外道藉我智慧資我神力遂欲擾亂我經文虔劉我敎訓人之無良一至於此也論云道者氣釋曰夫道之名以理爲用得其理也則於道爲備是故沙門號曰道人陽平呼曰道士釋聖得道之宗彭聃居道之末得道宗者不待言道而道自顯居道之末者常稱道而道不足譬如仲尼博學不以一事成名游夏之徒全以四科見目莊周有云生者氣也聚而爲生散而爲死就如子言道若是氣便當有聚有散有生有死則子之道是生滅法非常住也嘗聞子道又有合氣之事願子勿言此眞辱矣莊子又云道在屎溺此屎溺之道得非吾子合氣之道乎幷弘明集

禎明二年仲冬攝山棲霞寺布法師只爾待終余以此月十七日夙昔入山仰爲師氏營涅槃懺還途有此作廣弘明集

竊觀雅誥奧義皇王興在予之言禮經令典聖人揚罪己之說故亡身濟物仁者之恒心克己利人君子之常德況復菩薩大士法本行處應赴三界攝受四生運無量之四心修平等之六度國城妻子僶勉哀荒承祖宗之大業扶曳喘息當天下之重任黎民弗乂庶績未熙御朽履冰無忘兢業又以世相泡影有爲露電愛河奔迅欲海飛騰稟識同焚含靈共溺垂瑱憑玉還覺萬乘非尊當㝉負扆翻以萬幾成累夕惕若厲思弘汲引昧旦丕顯奉爲七廟聖靈奉爲皇太后聖御奉爲天龍鬼神幽冥空有三界四生五道六趣若色若想若怨若親若非冤親遍虛空滿法界窮過去盡未來無量名識一切種類平等大捨弟子自身及乘輿法服五服鑾輅六冕龍章玉几玄裘金輪紺馬珠交瓔珞寶飾莊嚴給用之所資待生平之所玩好幷爾檀那咸施三寶今謹於前殿設無礙大會奉行所願幷諸功德具列於前願諸菩薩冥空幽顯俱到證明開智慧日映慈悲雲樹寶幢於大千擊法鼓於百億震動世界覺悟群生放三昧之淨光流一味之法雨引愚癡於火阱拔煩惱於棘林出輪轉河到無生岸幷廣弘明集

菩薩戒弟子皇帝稽首十方諸佛無量尊法一切賢聖自鶴林滅跡鷲嶺凝神甁寫總持遺文不墜傳燈流佈法輪逾廣方軌弘宣旣昭著於西域分鑣顯說亦漸移於東土而周朝徵應止見夜明漢帝感通不過宵夢香象所載虎觀寂而未聞龍宮所藏麟閣闃其無取山海爲隔傳授蓋微華夷不同翻譯何幾天王所問止得經名金剛之經纔見一品歷魏晉而未備經宋齊而恒闕我皇帝承家建國光前絕後道格天地通被幽微大啓慈悲廣開智慧施造化以仁壽濟蒼生於解脫異世界而承風殊刹土而響應眞人間出法寶傳通粵以天嘉六年外國王子月婆首那來遊匡嶺慧解深妙靡測聖凡奉持勝天王般若經一部於彼翻譯表獻京師某挍彼前名冥合符契總三乘之通敎貫六度之淵海如開暗室以照優曇十方衆生若貧人之獲寶四部弟子等力士之得珠金牒寶印始茲辰而一啓智慧實法洎爾時而方具故知如來付囑必俟仁王般若興隆期於聖運弟子纂承洪緖思弘大業願此法門遍諸幽顯今謹於某處建如干僧如干日勝天王般若懺見前大衆至心敬禮本師釋迦如來禮般若波羅蜜禮勝天王願一切衆生勤求般若不避寒暑如薩陀波崙不愛身命如精進力菩薩得般若之性相與般若而相應攝諸萬有住安穩地含靈有識悉獲皈依稽首敬禮常住三寶廣弘明集

竊聞出家閒曠猶若虛空在俗籠樊比於牢獄非但經有明文亦自世間共見瞥聞法師覆彼舟航趣返緇衣之務此爲目下之英奇非久長之深計何以知然從苦入樂未知樂中之樂從樂入苦方知苦中之苦弟子素與法師雖無曩舊相知已來亦復不疏夫良藥必自無甘忠諫者決乎逆耳倚見其僻是以不忍不言且三十年中造莫大之業如何一旦捨已成之功深爲可惜敬度高懷未解深意將非帷帳之策欲集劉侯形類臥龍擬求葛氏黃石兵法寧可再逢三幷茅廬無由兩遇封爵五等惟見不逢中閣外門難朱易白鳴笳鳳管非有或聞舞女歌姬空勞反玩覓之者等若牛毛得之者譬猶麟角以此之外何所窺覦法師今若退轉未必有一稱心交失現前十種大利何者佛法不揀細流入者則尊皈依則貴上不朝天子下不讓諸侯獨玩世間無爲自在其利一也身無執作之勞口餐香積之飯心不妻妾之務身飾芻摩之衣朝無踐境之憂夕不千里之苦俯仰優游寧不樂哉其利二也躬無任重居必方域白壁朱門理然致敬夜琴晝瑟是自娛懷曉筆暮詩論情頓足其利三也假使棘生王路橋化長溝巷吏門兒何因仰喚寸絹不輸官庫升米不進公倉庫部倉司豈須求及其利四也門前擾擾我且安眠巷裡云云余無驚色家休小大之調門停強弱之丁入出隨心往還自在其利五也出家無當之僧猶勝在俗之士假使心存殺戮手無斷命之愆密裡通情決勝灼然矯俗如斯煩垢萬倍勝於白衣一入愛河永沉無出其利六也聽鐘聲而致敬尋香馥以生心朝睹尊儀暮披寶軸刹那之善逐此而生水滴微功漸盈大器未知因緣果報善惡皎然就此而言其利難陳矣假使達相白衣猶有埃塵之務縱令遙寄彈指遠近低頭形去心留身移意往閒有者得如此貧苦者永無因近在目前不言可見其利七也山間樹下故自難期枕石漱流實爲稀有猶斯之類不可思議如此者難逢一心人悕遇法師未能不學交習聽勝之因一旦退心於理邈矣其利八也開織成之帙見過去之因摛琉璃之卷驗當來之果識因識果不以爲愆知福知報何由作罪上無舟楫交見沒溺之悲下失浮囊則有沉身之患其利九也曠濟群品爲天人之師水陸空行皆所尊貴言必闍黎和尙書輒致敬和南遠近嗟詠貴賤顒仰法師今必退轉立成可驗纔脫袈裟逢人輒稱汝我始解偏袒姓名便亦可呼平交者故自不論下劣者亦恐不讓薄言稱已榻席懸異從來小得自在便以君爲題封若不屈膝斂手自達無因俯仰承迎未閒合度如此專專何由可與其利十也略言十事空失此機其間深道寧容具述仰度仁者心居魔境爲魔所迷意附邪途受邪易性假使眉如細桞何足關懷頰似紅桃詎能長久同衾分枕猶有長信之悲坐臥忘時不免秋胡之怨洛川神女尙復不惑東阿世上班姬何關君事夫心者面焉若論繾綣則共氣共心一遇纏綿則連宵厭起法師未通返照安悟賣花未得他心那知彼意嗚呼桂樹遂爲豆火所焚可惜明珠乃受淤泥埋沒弟子今日橫咨必爲法師所哂世上白衣何訾何限且一人退道而不安危推此而言實成難解譬如瓦礫盈路人所不驚片子黃金萬夫息步正言法師入道之功已備染俗之法未加何異金搏赤銅銀換鉛錫可悲可惜猶可優量能忍難忍方知其最願棄俗事務息塵勞正念相應行志兩全薄加詳慮更可思惟悔之在前無勞後恨如弟子算遠卽十數年中決知惻惻近卽三五歲內空唱如何萬恨萬悲寧知遠及自誤自錯永棄一生乃知斷絃可續情去難留或若火裡生花可稱稀有迷人知返去道不遙幸速推排急登正路法師非是無智遂爲愚者所迷類似阿難更爲魔之所擾猶須承三寶之力制彼群凶豎般若之幢天魔自款若此言旨當卽便冀棄芻蕘若不會高懷幸停深怪耳廣弘明集

禎明元年太歲丁未四月十九日癸亥入攝山展慧布法師憶謝靈運集還故山入石壁中尋曇隆道人有詩一首十一韻今此拙作仍學康樂之體幷廣弘明集

省贈法頵詩經通妙遠亹亹淸綺雖云言不盡意殆亦幾矣夫詩者志之所之意跡之所寄也忘妙玄解神無不暢夫未能冥達玄通者惡得不有仰鑽之詠哉吾想茂德之形容雖棲守殊途標寄玄同仰代答之未足盡美亦各言其志也幷廣弘明集

某位某甲稽首和南十方三世一切諸佛十方三世一切尊法十方三世一切賢聖見前大德僧皇帝某菩薩睿哲聰明廣淵齊聖心若虛空照窮般若發弘大誓荷負衆生神道會昌膺茲景業百王旣季運屬艱難五嶽維塵六軍日動劬勞在念有切皇心旣而深悟苦空極信無我寶臺華柱本非實錄賊城樓櫓苦具茲多遂坐道場靜居禪室堅固善本俱足檀那石壁山河珍車象馬頭目髓腦妻子國城鑾輅龍章翠帳玉几福德所感威惠所及莫不肅然大捨供養三尊便欲拂衣崆峒高步六合到林間而宴坐與釋衆而同遊紫微虛宮黃屋曠位上靈聳動厚土怔惶弟子等身纏愛惑業構煩惱天生烝民樹以司牧惵惵黔首非后罔戴豈容至尊居萬乘而伸獨往之情應在帝王而爲布衣之事且蠻夷猾夏冠賊姦宄燧人警職日照甘泉之火四郊多壘未肆樓船之威若使七聖遂迷窅然汾水之上八駿沃若方在瑤池之濱則天下何依群臣莫奉宗社廟堂有廢彝則弟子不勝狼狽之切謹捨如千錢如千物仰嚫三寶大衆奉贖皇帝及諸王所捨悉還本位伏願十方三寶見前大德僧以慈悲力用無礙心坐道放光顯揚宣說歡喜和合超然降許當使皇帝望雲朢日之姿與南山等固乃聖乃神之德與北極同尊中宮后妃之星金楨玉幹之鏚窮積善之慶盡萬歲之歡玉鑾迴鑣金門洞啓百辟翹首縉紳幷列願塵勞與雲沴俱消億兆與天地同泰慊慊丹愚敢以死請弟子某和南廣弘明集

泉亭光顯寺釋眞觀致書領軍檀越竊聞四依開士匡正法於將頹十地高人秉玄文於已絕能使崛山遺跡無虧宴坐之風祇樹餘苗得肆經行之道伏見今者皇華奉宣嚴憲絓是僧尼之類不書名籍之人幷令捐茲淨戒就此黎民去彼伽藍歸其里閈旣普天之下莫非王臣正當僶勉恭承鞠躬祗奉但愚情所謂竊或疑焉自佛法肇興千有餘載流傳此地數百年間濟濟僧徒一何爲盛雖復市朝亟改風化頻移慧炬常明戒香恒馥其爲福利難可勝言所現靈祥聞諸史傳至如浮圖和尙曜彩鄴中高座法師流芳鞏洛或復昆明池內識劫燒之餘灰長沙寺裡感碎身之遺陰道開入境仙人之星乃出法成去世紺馬之瑞爰浮乃有靑目赤髭黃眸白足連眉表稱大耳傳芳莫不定水淵澄義峰山豎汪汪道望類迦葉之高蹤肅肅威儀似頞鞞之淸行頃年訛替乃日澆漓而正法洪基猶應未殄忽復違其本志奪彼前心莫不仰高殿而酸傷辭舊房而悽楚依依法座重反何期戀戀禪門再還無日乃非歧路而有分袂之悲雖異河梁遂結言離之痛若以不斷名籍爲其深罪延茲咎累亦可哀矜夫出俗之人務應修道許其方外之禮不拘域中之節或有不貫名籍無關簿領幷皆遊方採聽隨處利安望刹爲居臨中吿飯或頭陀林下或蘭若巖阿如此之流寧容繫屬若勝業不全淸禁多毀宜應休道此事誠然而持犯難知聖凡相濫譬菴羅之果生熟難分雪山之藥眞僞難辨忽使崑峰之上玉石同焚大澤之中龍蛇等斃何期惜也吁可傷哉又其割愛辭親披緇剪髮旣無僕使永絕妻孥或老病之年單貧之士皆憑子弟還相養衛如其一朝而散便溘死溝渠遂有赴峻壑而投身縊長繩而殞命雖復汨羅之痛匹此猶輕荒谷之悲方斯未重且復奇才絕學幷寄後生聽講誦經咸資晚秀所以須陀得戒猶是幼童身子揚名差非耆老如斯之類若幷翻緇恐此法門便無紹繼梵輪絕矣精舍空焉若八陣未休四郊多壘前房所寄後殿斯憑愚謂此人殆誠無用若必有拔距投石之能索鐵伸鉤之力則幷從軍幕久預長驅倘復尙服緇衣猶居寺宇則是習勇心薄樂道情深若非衛玠之淸羸便同孟昶之浮怯旣不便弓馬徒勞行陣雖復身披甲䩜還想法衣手執干戈猶疑錫杖必當遙聞戰鼓色變心驚遠望軍麾魂飛氣懾將恐有阻都護之威無益貳師之勇若謂不輸王課靡助國儲所以普使收其賦斂但浮游之屬萍逬蓬飛散誕之流且貧終寠鄕里旣無田宅京師又闕主人納屨則兩踵幷穿斂襟則雙肘皆現觀董生之百結尙覺輕華見顏子之一簞更疑豐飽求朽壤以爲藥寧識紫丸服糞掃而爲衣豈逢黃絹貨財之禮此則無從懷璧之愆信哉應免若令其在道猶可分衛自資遂使還民便是餱糧莫寄伏惟皇朝御歷齊聖欽明繼踵軒犧比肩炎昊握鏡之風彌遠垂衣之化方深兼復樑棟三寶敷宏十善昔漠明靈感上夢金人晉武覆修纔招玉像用今方古彼有慚焉或深經是護等仙預大王寶塔斯成類無憂國主明揚仄陋信巢父之淸虛徵聘漁畋許嚴君之高尙愚謂絓預今者俯首僧尼若已離法衣無過道業或常居邸肆恒處田園幷依民例宜從策使如其禪誦知解蔬素淸虛或宣唱有功梵聲可錄或繕修塔廟建造經書救濟在心聽習爲務乃至羸老之屬貧病之流幸於編戶無所堪用幷許停寺仍上僧籍必望十城之寶或出荆山百步之中時逢芳草於是寺斷流俗之僧衆無餔糟之客六時翹請常以國界爲心三業精修必用君王爲本豈不幽明踴躍人鬼欣歡冥力護持善緣扶助然後二儀交泰六氣調和征馬息鞍軍旗卷旆邊荒入附無待丹水之師玉帛來朝還想稽山之集何期樂矣實可欣哉倘復疆埸不虞軍資有缺薄須費計伏聽徵求仰惟領軍檀越外則探賾典墳內則鉤深經論才高帷幄寄重鹽梅必願降意芻蕘留心正法微惠研詳薄垂觀覽如其一毫可採深希曲爲矜論無使蘭艾同鋤薰蕕共剪庶得仙人苑裡更轉法輪長者園中還鋪講席則匡維之德比恒岱以齊高擁護之功似滄溟而共廣橫此忤煩彌增悚惕幷廣弘明集

皇帝敬問太山朗和尙承妙聖靈要須經略已命元戎上人德同海嶽神算遐長冀助威謀克寧荒服今遣使者送素二十端白氈五十領銀鉢二枚到願納受廣弘明集

愚民無識信僞惑妖私養師巫挾藏讖記沙門之徒假西域虛誕坐致妖孽非所以一齊政化布淳德於天下也自王公已下至於庶人有私養沙門者皆送官曹不得隱匿限今年二月十五日過期不出沙門身死容止者誅一門魏書廣弘明集合魏書首句彼沙門者坐致書作妄生

門下徐州法師慧紀凝量貞遠道識淳虛英素之操超然世外綜涉之功斯焉罕倫光法彭方聲茂華裔研論宋壤宗德遠邇爰於往辰唱諦鹿苑作匠京緇延賞賢叢倏矣死魔忽殲良器聞之悲哽傷慟於懷可敕徐州施帛三百匹幷設五百人齋以崇追益幷廣弘明集

釋敎虛誕有爲徒費無執戈以衛國有飢寒於色養逃役之流僕隸之類避苦就樂非修道者又佛言有爲虛妄皆是妄想道人深知佛理故違虛其罪啓又廣引財事乞貸貪積無厭又云讀佛經者尊同帝王寫佛畫師全無恭敬請沙門等同孔老拜俗班之國史行多浮險者乞立嚴勤知其眞僞然後佛法可遵師徒無濫則逃兵之徒還歸本役國富兵多天下幸甚廣弘明集

大乘者蓋如來之道場也故緣覺聲聞謂之小乘言法駕之通馳如舟車之致遠也夫合抱興於毫末九層作於壘土從淺以高大理妙在於不有跡麤由乎不無擧有以希無則無無以暢忘無以統有則有有以通無無以暢則乘斯小矣有有以通則乘斯大矣夫總福祐之會者莫尙於法身宣一切之知者莫貴乎如來故神稟靈照以觀三達之權思周深妙以入四持之門知色之空任而不敗起滅無崖終始無際形寄於宇宙之中而心包乎一象之外目察於芥子之細而識鑒乎須彌之大美哉淵乎其源固不量也嗟歎不足遂作賦廣弘明集

卽眞元年二月八日侍中臣文殊師利侍中臣薩陀波崙黃門臣獅子吼黃門臣舍利弗黃門臣須菩提擬惟識道行軍府謹奏平心露布事擬使持節儀同三司領十二住本將軍惟識道行軍元帥上柱國晉國公臣般若等言臣聞四魔放命歷代以之爲鯁五住遊鬼含識因其致患是以三明聖智十力雄尊莫不屢動偏師頻行薄伐伏惟陛下乘大慈而啓運應冥感而赴期奄宅神區光臨法海述前王之令典演衆妙於圓音考列聖之玄謀會群生於淨國三千刹土共稟威靈百億類洲同遵聲敎惟有僞心主阿黎耶識擅假名器叨竊生民跨有乾城綿歷年祀逐窮迷於夢境長夜不歸縱極亂於空花終年如醉權攀緣爲藩屛之任引戲論爲帷幄之臣陷溺黎元干擾鋒鏑陛下應眞理物調俗御民念此鯨鯢愍斯塗炭遂詔臣揚旌色野問罪心庭臣敢效庸虛秉承奇略去四月十六日軍次心境卽以其夜初更與賊相見臣於是潛機密會玄契冥馳集戈船於六度之津命戎車於一乘之轍屯營三月揚淸梵以伸威列陣九旬擊鳴鐘而作氣阿黎耶識固重昏而莫曉執窮計而不移譬螳螂之拒輪等蜂蠆之含毒乃遣僞恒行大將軍阿陀那識率無明之子弟恃無賴之胸襟據守乾城與臣抗敵又遣僞自性大都督迦毘羅仙僞執此大將軍迦旃延子招引烏合聚結蟻徒搖蕩邊唾激揚聲勢臣遂分佈諸將指揮籌策遣擬使持節拔塵大將軍領四念處諸軍事率道品縣開國公臣求知擬使持節寧境大將軍領八正道諸軍事通眞縣開國公臣如實知部勒驍雄星流電轉從方便諸道靜緣邊之界臣求知等尋名討義躡影追蹤乍橫行於密室之間或轉戰於鄰虛之隙事窮理絕域盡途殫冥宗所以冰消數論於斯瓦解迦毘羅等知大乘之有在識玄統之所歸各將羸卒數千咸來請命臣哀其晚悟許以自新卽令慈悲觀道士畢無緣隨便安養僞諫議大夫郅諦懷逸群之思負出世之奇將全國以效忠反危身而被繫臣以此月十五日夜挾中軍之勇氣乘外敵之離心手抗干戈躬先士卒爰命擬使持節兜率大將軍娑婆道招慰大使上柱國翅頭末開國公臣阿逸多擬使持節閻浮大將軍天竺大都督天竺諸軍事上柱國富婁沙開國公臣婆藪槃豆幷以道邁三空神遊四辯使其招揚勝負曉諭是非又遣擬使持節平等大將軍兼行軍長史上柱國淸涼縣開國公臣正念擬使持節遍滿大將軍兼行軍司馬上柱國常樂縣開國公眞如與臣表裡玄同更相應接於斯時也邊秋氣爽塞月光寒旌旗共雲漠齊高鋒鍔與霜天比淨披弘誓駕圓通超兩觀而爭前排千門而幷入雖生死無際一念睹其濱涯塵勞有儔須臾見其崩潰僞丞相陳顯僞僕射慮思無計求生闔門自縊僞司空獅子鎧僞司隸達摩多羅各擁餘師自嬰深壘狐疑競起猜詐萌生忍顚危而不見扶遂淪亡而莫能濟阿陀那與其僞主外無強援內寡深謀師旅困窮城池陷露君臣失色進退無依銜璧叩頭輿襯待罪臣卽梟陀那之首釋郅諦之囚廢彼昏王立其賢嗣方使宗禋不絕永爲茅土之君世德相承恒修職貢之禮於是氛祲開蕩若和氣之泮春冰醜穢殲夷似涼風之捲秋蘀六根超絕不開亭障之虞三界寂寥無復風塵之警斯乃威光遠被士衆齊心豈臣微劣所能致此不勝慶快之至謹遣厚德府別將臣隰重知奉露布馳驛以聞幷廣弘明集

帝王上事昊天下字黎庶君臣夫婦綱紀有本自魏晉已來胡妖亂華背君叛父不妻不夫而奸蕩奢侈控御威福坐受加敬輕欺士俗妃主晝入僧房子弟夜宿尼室又云臣不惶不恐不避鼎鑊輒沐浴輿櫬奉表以聞廣弘明集

三有分區四生稟性共遊火宅俱淪欲海所以法王當洲渚之運覺者應車乘之期導彼沉迷歸茲勝地自寶雲西映法河東瀉甘露橫流隨風感授皇家統天尊道崇法拔群品於有待驅衆生於不二所以刻檀作繢構石彫金遍於萬國塵沙數等復詔司存有事緇素精誠逾於皮骨句偈盡於龍宮金口所宣總勒繕寫各有三部合若干卷用此功德心若虛空以平等施無思不洽藉我願力同登上果幷廣弘明集

朕聞專精九液鶴竦玄州之境苦心六歲釋擔煩惱之津或注神鬼之術明尸解之方或說因緣之要見泥洹之道是以太一闡法竟於輕擧如來證理環於寂滅自祖龍寢跡劉莊感夢從此以歸紛然遂廣至有委親遺累棄國忘家館舍盈於山藪伽藍遍於州郡若黃金可化淮南不應就戮神威自在央掘豈得爲黥若以御龍非實荆山有攀髯之戀控象爲虛瀍洛寤夜光之詭是非之契朕實惑焉乃有緇衣之衆參半於平俗黃服之徒數過於正戶所以國給爲此不充王用因茲取乏欲擇其正道蠲其左術一則有潤邦家二則無惑群品且積競由來行之已久頓於中路沙汰實難至如兩家陞降二途修短可指言優劣無鼠首其辭廣弘明集

臣聞天道性命聖人所不言蓋以理絕涉求難爲稱謂伯陽道德之論莊周逍遙之旨遺言取意猶有可尋至若玉簡金書神經祕錄三尸九轉之奇絳雪玄霜之異淮南成道犬吠雲中王喬得仙劍飛天上皆是憑虛之說海棗之談求之如繫風學之如捕影而燕君齊后秦皇漢帝信彼方士冀遇其眞徐福去而不歸欒大往而無獲猶謂升霞倒影扺掌可期祭鬼求神庶或不死江璧旣反還入驪山之墓龍媒已至終下茂陵之墳方知劉向之信洪寶沒有餘責王充之非黃帝此爲不朽又未葉已來大存佛敎寫經西土畫像南宮昆池地黑以爲劫燒之灰春秋夜明謂是降神之日法王自在變化無窮置世界於微塵納須彌於黍米蓋理本虛無示諸方便而妖妄之輩棄家出家藥王燔軀波斯灑血假未能然猶當克念寧有改形易貌有異生人恣意放情還同俗物龍宮餘論鹿野前言此而得容道風將墜伏惟陛下受天明命屈己濟民山鬼效靈海神率職湘中石燕沐時雨而群飛臺上銅鳥愬和風而獨轉以周都洛邑治在鎬京漢宅咸陽魂歸豐沛汾晉之地王跡維始眷言巡幸且勞經略猶復降情文苑斟酌百家想執玉於瑤池念求珠於赤水竊以王母獻環由感舜德上天錫珮實報禹功二班勒史兩馬制書未見三世之辭無聞一乘之旨帝樂王禮尙有時而沿革左道怪民亦何疑於沙汰臣某謹對北齊書廣弘明集棄家作苟求波斯作波崙生作世愬作嗉轉作囀以周都作但周都眷言巡幸作旣疲遊幸錫作賜二班句作兩馬記言二班書事

制詔孝感通神瞻天罔極莫不布金而構祇園流銀而成寶殿方知鹿苑可期鶴林無遠敢緣雅頌仰藉莊嚴欲使功侔天地興歌不日可令太師晉國公總監大陟岵大陟屺二寺營造廣弘明集

朕受天命寧一區宇世弘三敎其風逾遠考定至理多愆陶化今幷廢之然其六經儒敎之弘政術禮義忠孝於世有宜故須存立且自眞佛無像遙敬表心佛經廣歎崇建圖塔壯麗修造致福極多此實無情何能恩惠愚人向信傾竭珍財徒爲引費故須除蕩故凡是經像皆毀滅之父母恩重沙門不敬悖逆之甚國法不容幷退還家用崇孝始朕意如此諸大德謂理何如廣弘明集

年月日某和南云云蓋聞九河疏跡策蘊靈丘四徹中繩書藏群玉亦有靑丘紫府三皇刻石之文綠檢黃繩六甲靈飛之字豈若如來祕藏譬彼明珠諸佛所師同夫淨鏡鹿苑四諦之法尼園八犍之文香山巨力豈云能負以歲在昭陽龍集天井奉爲云云奉造一切經藏始乎生滅之敎訖於泥洹之說論議稀有短偈長行靑首銀函玄文玉匣陵陽餌藥止觀仙字關尹望氣裁受玄言未有龍樹利根看題不遍斯陀淺行同座未聞盡天竺之音窮貝多之葉灰分八國文徙罽賓石盡六銖書還大海仰願過去神靈乘茲道力得無生忍俱足威儀又願國祚遐長臣民休慶四方內附萬福現前六趣冤親同登正覺廣弘明集

天和五年歲次攝提五月丙寅造鐘一口冶昆吾之石練若溪之銅郢匠鴻爐化茲神器雖時屬蕤賓而調諧夷則故春秋外傳曰所以詠歌九則平民無二弘宣兩敎同歸一揆金石冥符天人咸契九宮九地遙徹洞玄三千大千遠聞邊際銀閣應供延法侶而尋聲金闕降眞候仙冠而聽響式傳萬古乃勒銘云實際遐曠通玄洞微化緣得業造理因機靈圖降彩慧日垂輝金河霧集銀澗雲飛其一九霄仙籙五嶽眞文智煙遐照禪林遠熏金鼓入夢瓊鐘徹雲音調冬立響召秋分其二二敎幷興雙鑾同振遠赴天霜遙虧地鎭狹河浮影漢溪傳韻聽響弘法聞聲起信其三般若無底重玄有門長開久暗永拔沉昏不求正覺莫會天尊惟全智海先度黎元其四〇廣弘明集

幽林沙門釋慧命酬書濟北戴先生夫一眞常湛徼妙於是同玄萬聖乘機違順以之殊跡是以西關明道東野談仁彫朴改工有無異軫今若括此二門原茲兩敎豈不歸宗三轉會入五乘藉淺之深資權顯實斯若池分四水始則殊名海控八河終無別味檀越幼挺奇才夙懷茂緖華辭卓世雅至參玄智涉五明學兼三敎益矣能忘蹈顏生之逸軌損之爲道慕李氏之玄蹤雖復六經該廣百家繁富聖賢異派儒墨分流或事曠而文殷或言高而旨遠莫不納如甁受說似河傾明鏡匪疲洪鐘任扣子建挹以奇文長卿恧其高趣故雖秦楚分墟周梁改俗白眉靑蓋龜玉之價弗逾棲鳳臥龍魚水之交莫異加以識鑒苦空志排塵俗形雖廊廟器乃江湖是以屬歎牽絲興言世網辭同應陸調合張嚴嗟朱火之遽傳愍淸波之速逝方應濯足從道洗耳辭榮九轉充虛四禪排疾然後尋八正以味一眞解十纏而遣三患斯之德也寧不至哉貧道識鏡難淸心塵易壅定慚華水戒非草繫才侔撤燭學謝傳燈內有愧於德充外無狎於人世是以淹滯一丘寓形蓬柳端居千仞托志筠松測四序於風霜候三旬於朓魄至乃夜聞山鳥仍代九成晝視遊魚聊追二子蓽戶敝襟旣在原非病朱門結駟亦於我如雲所歎藤鼠易侵樹猿難靜勞想鷲頭倦思雞足至於林彫秋葉曾無獨覺之明谷響春鶯終切寡聞之歎忽承來問曲見光譽幽氣若蘭淸音如玉誠復溢目致歡而實撫膺多愧雖識謝天池未辨北溟之說而事同泥井慚聞東海之談所冀伊人於焉加我黃石匪遙結期明旦白駒可縶用永終朝善敬淸猷時因素札言不洗意報此何伸幷廣弘明集臥續高僧傳作虬誤加作好終作今

玄都經目云道經傳記符圖論六千三百六十三卷二千四十卷有本須紙四萬五十四張其一千一百餘卷經傳符圖其八百八十四卷諸子論其四千三百二十三卷陸修靜錄有其數目及本幷未得臣笑曰道士所上經目陸修靜目中見有經書藥方符圖只有一千二百二十八卷本無雜書諸子之名而道士今列二千餘卷者乃取漢藝文志目八百八十四卷爲道之經論據如此狀理有可疑何者至如韓子孟子淮南之徒幷不言道事又有八老黃白之方陶朱變化之術翻天倒地之符辟兵殺鬼之法及藥方呪𥜒得爲道書者可須引來未知連山歸藏易林太玄黃帝金匱太公六韜何以不在道書之例乎修靜目中本無諸子今乃乘安不知何據且去年七月中道士所上經目止注諸子三百五十卷爲道經今云八百餘卷何以前後不同又人之有惡惟恐人知己之有善慮人不見故道士自書云不受道戒者不得讀道經卽如此狀恐人知其醜乎若以諸子爲道書者人中諸子悉須追取何得遺之且道士引例我老子道德本是諸子今尊爲經流例相附有何過歟若爾則知老子黃子諸子之流如何得與儒流七經而相抗乎班固先六經後二篇序道爲中上賢類斯實錄矣又陶朱者卽范蠡也旣事越王勾踐君臣因吳石室嚐屎飮尿亦以甚矣今尊崇其術不亦昧乎又蠡子被戮於齊何爲不行父術變化而自免乎又造天地經老子托幽王皇后腹卽幽王之子也身爲柱史卽幽王之臣也化胡經云老子在漢爲東方朔若審爾者幽王爲犬戎所殺豈可不授君父與神符令不死乎又漢武窮兵疲役中國天下戶口至減太半老子爲方朔者何忍不與辟兵辟穀之符厭人咒鬼之方以護漢國乎眼看流弊若此無心取救將非欺誑之謬乎又統收道經目錄乃有六千餘卷覈論見本止有二千四十卷餘者虛指未出將非鉛墨未備致經本未成乎自餘孟浪紛綸無足更廣廣弘明集

三月一日敕賜飮食預坐北宮食訖駕發還京皇帝出北宮南門與上書人等面辭受拜拜訖內史拓跋行恭宣敕旨日月雖明猶假衆星輔曜明王至聖亦尙臣下匡救朕以暗德卿等各獻忠謀深可嘉尙文書旣廣卒未尋究卽當披覽別有檢挍卿等幷宜好住至四月八日內史上大夫宇文譯宣敕旨佛敎興來多歷年代論其至理實自難明但以世漸澆浮不依佛敎致使淸淨之法變成濁穢高祖武皇帝所以廢而不立正爲如此朕今情存至道思弘善法方欲揀擇練行恭修此理令形服不改德行仍存敬設道場敬行善法王公已下幷宜知委廣弘明集

唐虞無佛圖而國安齊梁有寺舍而祚失者未合道也但利民益國則會佛心耳夫佛心者大慈爲本安樂含生終不苦役黎民虔恭泥木損傷有識蔭益無情今大周啓運遠慕唐虞之化無浮圖以治國而國得安齊梁之時有寺舍以化民而民不立者未合道也若言民壞不由寺舍國治豈在浮圖但敎民心合道耳民合道則國安道滋民則治立是以齊梁竟像法而起九級連雲唐虞憂庶人而壘土階接地然齊梁非無功於寺舍而祚不延唐虞豈有業於浮圖而治得久而大周啓運繼歷膺圖總六合在一心齊日月而雙照養四生如厚地覆萬姓同玄天實三皇之中興嗟兆民之始遇成五帝之新立慶黎庶之逢時豈不慕唐虞之勝風遺齊梁之末法嵩請造平延大寺容貯四海萬姓不勸立曲見伽藍偏安二乘五部夫平延寺者無選道俗罔擇親疏以城隍爲寺塔卽周主是如來用墎邑作僧坊和夫妻爲聖衆推令德作三綱遵耆老爲上座選仁智充執事求勇略作法師行十善以伏未寧示無貪以斷偷劫是則六合無怨紂之聲八荒有歌周之詠飛沉安其巢穴水陸任其長生廣弘明集

詔曰至人無爲未曾不爲知者不言未曾不言亦有鸚鵡言而無用鳳凰不言成軌木有無任得存雁有不鳴致死卿今取捨若爲自適又曰士有一言而知人有目擊而道存亦有睹色審情復有聽言辨德朕與卿言爲日旣久其間旨趣寧不略委卿可爲朕記錄在所伸陳令諸世人知朕意焉是則助朕何愧忠誠林以佛法淪陷冒死申請帝情較執不遂所論辯論雖明終非本意承長安廢敎後別立通道觀其所學者惟是老莊好設虛談通伸三敎冀因義勢登明釋部乃表鄴城義學沙門十人幷聰敏高明者請預通道觀上覽表卽曰卿入通道觀大好學無不有至論補已大爲利益仍設食訖曰卿可束裝入關衆人前却至五月一日至長安延壽殿奉見二十四日帝往雲陽宮至六月一日帝崩天元登祚在同州至九月十三日長宗伯岐公奏訖帝允許之曰佛理弘大道極幽微興施有則法須研究如此屢奏恐有稽違奏曰臣本申事止爲興法數啓慇勤惟願早行今聖上允可議曹奏決上下含和定無異趣一日頒行天下稱慶臣何敢言至大成元年正月十五日詔曰弘建玄風三寶尊重特宜修敬法化弘廣理可歸崇其舊沙門中德行淸高者七人在正武殿西安置行道二月二十六日改元大象又敕佛法弘大千古共崇豈有沉隱捨而不行自今已後王公已下幷及黎庶幷宜修事知朕意焉卽於其日殿嚴尊像具修虔敬於時佛道二衆各詮一大德令陞法座歎揚妙典遂使人懷無畏伸吐微言佛理汪洋沖深莫測道宗漂泊淸淺可知挫銳席中王公嗟賞至四月二十八日下詔曰佛義幽深神奇弘大必廣開化儀通其修行崇奉之徒依經自檢遵道之人勿須剪髮毀形以乖大道宜可存鬚髮嚴服以進高趣今選舊沙門中懿德貞潔學業沖博名實灼然聲望可嘉者一百二十人在陟岵寺爲國行道擬欲供給資需四事無乏其民間禪誦一無有礙惟京師及洛陽各立一寺自餘州郡猶未通許周大象元年五月二十八日任道林法師在同州衛道虔宅修述其事呈上內史沛公宇文澤親覽小內史臨涇公宇文弘披讀掌禮上士拓跋行恭委尋都上士叱寇臣審覆廣弘明集

僧曇積白皇帝大檀越德握乾坤心懸日月照燭無私之道捲舒不測之化能威臨卑白悲及僧尼控引玄綱示之出路欲使淸升練行顯跡於明時寡德沙門恥還於素俗爰降明詔責其試藝頒下諸州問其課業竊惟入道多端諒非一揆依相驗人有五理不足何哉或有僧尼生年在寺節儉自居願行要心不犯諸禁燒香旋塔頂禮慇勤合掌低頭忘寢忘食但受性愚鈍於誦讀無緣習學至苦而不得下字今量所吿意須文誦聰者爲是重審試僧不退實行爲是正意偏望取其明快且實而不聰行之本也聰而不實智之相也若用爲有業是不求備於一人若實爲非僧便責知於滿足大覺智慧不可思議諸所爲法天人頂受況在凡夫輒思改易群聖自言種種神變於斯大法不能加減大人出世識本知機巧妙多方化人以漸衆生根行各各不同今聖說經互差不一內外相通亦無乖異又如孔子領徒三千達者七十有二陞堂入室莫過數人自餘已外豈容斥逐今州郡縣各有學生德及顏回詎幾人也可以不及顏回廢郡不立可以無德頑僧幷令還俗不及顏回者猶勝於野人無德頑僧者猶勝於外道伏此二途不足一也或有專歸樹下擎錫持盂望中而餐正命自活名聞頓捨利養無心理觀除煩遂缺文誦論其人入道則內業有餘究其文解則相功不足何必聚衆京華悉是德僧孤拔林野咸非行士故果有生熟不可以色相而啖人有出沒不可以形名而取敢自三思不足二也或有營經造像厲力積年修補伽藍憂勤纍歲捨身濟物不以寒苦經心施藥與人不以飢貧易志但無聰力日誦不過一言旦夕恓恓日讀不盈數紙准其迴向則善不空施徵其發趣則佛之眞子今無辜退俗是枉濫行人直性頓非不足三也佛說僧是福田理難損抑雖可年末形凡而法服尊重豈容朝施暮奪自加薦毀愛惡無常豈責其得失於一人之上置不恒之式於十二沖典恐不合聖心甚乖大趣上損慈悲下虧正化惟畏後世相傳受誣僧之謗不足四也今大周大國僧尼未幾寺舍列然有盈萬數只應招延二部溢滿其間動梵鳴鐘爲國行道方便窮其長短曲覓愆非黜放還民使棟樑空曠若他方異國遠近聞知疑謂求兵於僧衆之間取地於塔廟之下深誠可怪但頑僧任役未足加兵寺地給民豈能富國深不頓除性由漸顯一切衆生具諸煩惱若頓遣圓修是滅佛法匪直損身魔必得便何者一向純善精加供養一向純惡退令還俗此言所見深滅三寶若麤細等看魔難得便何者純善退麤成衆麤衆之人猶生物善經文道理莫問麤細之行惟不還俗終成佛子進退三思不足五也貧道餘年賤質寄命關右欽化承恩得存道業是以呻吟策杖送此丹誠忓忤之愆伏增戰越敬白廣弘明集

於是童子愀然而怒曰僕聞釋典沖深非名敎所議玄風悠邈豈器象所該故染漬風流者脫形梏於始心研窮理味者蕩心塵於終慮抗志與夷皓齊蹤潔己與嚴鄭等跡忽榮譽去嗜欲然釋訓稍陵競爲奢侈上減父母之資下捐妻孥之分齋會盡餚膳之甘塔寺極莊嚴之美罄私家之年儲費軍國之資實然諸沙門秀異者寡受茲重惠未能報德或墾植田圃與農夫等流或估貨求財與商民爭利或交托貴勝以自矜豪或占算吉凶徇於名譽遂使澄源漸濁流浪轉渾僕所以致怪良在於斯覬欲淸心佛法鑽仰餘風睹此悵然洗心無托先生憮然而笑曰余聞鱗介之物不達皋壤之事毛羽之族豈識流浪之形類異區分固其宜耳惟十性淵博含生等有二諦該深物我斯貫辨有也則九道森然談空也則萬象斯寂故般若曰色卽薩婆若薩婆若卽色然色是無知之頑質薩婆若諸佛之靈照論有居然無別言無一而莫異極矣哉極矣哉老氏之虛無乃有外而張義釋師之法性乃卽色而遊玄遊玄不礙於器象何緣假之可除卽色而冥乎法性則境智而俱寂般若曰不壞假名而說諸法實相維摩曰但除其病而不除法信哉此道孰可逮乎故能拯溺俗於沉流拔幽根於重劫遠開三乘之津廣闢天人之路夫大士建行以檀度爲先標牓宗極以塔寺爲首施而有報匪成虛費惠而有德豈曰空爲且精微稍薄華侈漸興失在物懷何關聖慮故崇軒玉璽非堯舜之心翠居麗食豈釋迦之意今大周馭宇淳風遐被震道綱於六合佈德網於八荒川無扣浪之夫谷無含歎之士四民咸安其業百官各盡其分嘉穀秀於中田倉庫積而成朽方將擊壤以頌太平鼓腹而觀盛化吾子何拘妄慮窮竭古人歎曰才之爲難信矣孔門三千幷海內翹秀簡充四科數不盈十其中伯牛惡疾回也六極商也慳吝賜也貨殖求也聚斂由也兇頑而擧世推戴爲人倫之宗欽尙高軌爲縉紳之表百代慕其遺風千載仰其景行至於沙門苦相駁節蓋髮膚徽嗣世人之所重而沙門遺之如脫屣名位財色有情之所滯而沙門視之如秕糠斯乃忍人所不能忍去人所不能去可謂超世之津樑弘道之勝趣也錄其脫俗之誠足消四事採其高尙之跡可報四恩況優於此者乎夫崑山多玉尙有礫沙浮水豐金寧無土石沙門之中禪禁實多不無五三缺於戒律正可以道廢人不應以人廢道子何睹此遂替釋敎故經曰依法不依人依智不依識不可見紂跖之蹤而忽堯孔之軌覽調達之跡而忘妙德之風今當爲子撮言其致三乘俱出生死而幽駕大有淺深九流咸明宇內沖賾寧無總別儒經曰夫孝德之本敎之所由生也旣云德本道高仁義之跡敎之由生墳典因之以弘然則同歸而殊途一致而百慮孝慈爲總子何惑焉儒之爲統子何疑焉於是童子莞然而悅曰夫柏梁之構興乃知茅茨之仄陋仰日月之彌高何丘陵之可窄睹眞筌之遼廓覺世訓之爲近尋二經之實談悟三張之詭妄佛生西域形儀罔覿敎流東土得聽餘音然神蹤曠遠理乖稱謂因果寂遼信絕名言今以淺懷得聞高論消疑散滯渙若春冰始知釋典茫茫賅羅二諦儒宗硌硌總括九流信侅常談無得而稱者矣僕誠不敏謹承嘉誨廣弘明集

門下昔歲周道旣衰群兇鼎沸鄴城之地實爲禍始或驅逼良善或同惡相濟四海之大過半豺狼兆庶之廣咸憂吞噬朕出車練卒蕩滌妖醜誠有倒戈不無困獸將士奮發肆其威武如火燎毛殆亡遺燼於時朕在廊廟任當朝宰德慚動物民陷網羅空切罪己之誠惟增見辜之泣然兵者凶器戰實危機節義之徒輕生忘死干戈之下又聞徂落興言震悼日久逾深永念群生蹈兵刃之苦有懷至道興度脫之業物我同觀愚智俱愍思建福田神功祐助庶望死事之臣菩提增長悖逆之侶從暗入明幷究苦空咸拔生死鯨鯢之觀化爲微妙之臺龍蛇之野永作玻璃之鏡無邊有性盡入法門可於相州戰地建伽藍一所立碑紀事其營構制度置僧多少寺之名目有司詳議以聞四海之大廣弘明集作四海之內

陝州舍利從三月十五日申時至四月八日戌時合一十一度見靈瑞總有二十一事四度放光光內見花樹二度五色雲掘地得鳥石函變異八娑羅樹樹下見水一臥佛三菩薩一神尼函內見鳥三枝金花興雲成輪相自然幡蓋函內流出香雲再放光舍利在陝州城三月二十三日夜二更裡大通寺善法寺闡業寺幷見光明惟善法寺所見光內有兩箇花樹形色分明久而方滅其色初赤尋卽變白後散如水銀滿屋之內物皆照徹舍利在大興國寺四月二日夜二更裡靈勝寺見光明洞了庭前果樹及北坡草木光照處見其形塔基下掘地得鳥舍利來向大興國寺三月二十八日卯時司馬張備共大都督侯進檢挍築基掘地已深五尺有閿鄕縣玉山鄕民杜化雲钁下忽出一鳥靑黃色大如鶉馴行塔內安然自處執之不恐未及奉送其鳥致死今營福事於舍利塔內獲非常之鳥旣以出處爲異謂合嘉祥今別畫鳥形謹附聞奏五色雲再見三月十五日申時舍利到陝州城南三里澗卽有五色雲從東南鬱起俄爾總成一蓋卽變如紫羅色舍利入城方始散滅當時道俗幷見至二十八日未時在大興國寺復有五色雲從西北東南二處而來舍利塔上相合共成一段時有文林郞韋範大都督楊旻及官民等幷同觀矚其雲少時卽散者也兩度出聲舍利在州三月二十三日夜從寶座出聲如人間打靜聲至三乃止後在大興國寺四月五日酉時復出一聲大於前者道俗幷聞石函內外四面見佛菩薩神尼娑羅樹光明等四月七日巳時欲遣使人送放光等四種瑞表未發之間司馬張備共崤縣令鄭乾意閿鄕縣丞趙懷坦大都督侯進當作人民侯謙等至舍利塔基內石函所檢挍同見函外東面石文亂起其張備等怪異更向北面乾意以衫袖拂拭隨手向上卽見娑羅樹一雙東西相對枝葉宛具作深靑色俄頃道俗奔集復於西面外以水澆洗卽見兩樹葉有五色次南面外復有兩樹枝條稍直其葉色黃白次東面外復有兩樹色靑葉長其四面樹下幷有水文於此兩樹之間使人文林郞韋範初見一鳥仰臥司馬張備次後看時其鳥已立鳥前有金花三枝鳥形大小毛色與前掘地得者不異其鳥須臾向西南行至佛下停住函內西南近角復有一菩薩坐花臺上面向東有一立尼面向西而向菩薩合掌相去二寸西面內復有二菩薩幷立一金色面向南一銀色面向北相去可有三寸西脣上有一臥佛側身頭向北面向西其三菩薩於石內幷放紅紫光高一尺許從巳至未形狀不移圖畫已後色漸微滅道俗觀者其數不少此函本是靑石色甚黑暗見瑞之時變爲明白表裡映徹週迴四面俱遣人坐幷相照見無所翳障其函內外四面總見一佛三菩薩一尼一鳥三枝華八株樹今別畫圖狀謹附聞奏午時四方雲起變成輪相復有自然幡蓋及塔上香雲二度光見四月八日午時欲下舍利於時道俗悲嚎四方忽然一時雲起如煙如霧漸欲向上至於日所卽繞日變成一暈猶如車輪內別有白雲團圓翳日日光漸卽微暗如小盞許在輪外週迊次第以雲爲輻其輪及輻幷作紅紫色至下舍利訖其雲散滅日光還卽明淨復於塔院西北牆外大有自然幡蓋亦有見幡蓋圍繞舍利者當時謂有人捉幡供養至下舍利訖其幡蓋等忽卽不見於時道俗見者不少至戌時司馬張備等見塔上有靑雲氣從塔內而出其雲甚香卽喚使人文林郞韋範大興寺僧曇暢入裡就看備共韋範等幷見流光向西北東南二處流行須臾卽滅幷廣弘明集

大業三年正月二十八日菩薩戒弟子皇帝總持稽首和南十方一切諸佛十方一切尊法十方一切賢聖僧竊以妙靈不測感報之理遂通因果相資機應之途無爽是以初心爰發震動波旬之宮一念所臻咫尺道場之地雖則聚沙蓋鮮實覆簣於耆山水滴已微乃濫觴於法海弟子階緣夙殖嗣膺寶命臨御區宇寧濟蒼生而德化弗弘刑罰未止萬方有罪實當憂責百姓不足用增塵累夙夜戰兢如臨淵谷是以歸心種覺必冀慈愍謹於率土之內建立勝緣州別請僧七日行道仍總度一千人出家以此功德幷爲一切上及有頂下至無間蜎飛蠕動預稟識性無始惡業今生罪垢藉此善緣皆得淸淨三塗地獄六趣冤親同至菩提一時作佛廣弘明集

菩薩戒弟子楊廣和南仰惟如來應世聲敎被物慇勤微密結集法藏帝釋輪王旣被付囑菩薩聲聞得揚大化度脫無量以迄於今至尊拯溺百王混一四海平陳之日道俗無虧而東南愚民餘熸相煽爰受廟略重淸海濱役不勞師以時寧復深慮靈像尊經多同煨燼結鬘繩墨湮滅溝渠是以遠命衆軍隨方收聚未及期月輕舟總至乃命學司依名次錄幷延道場義府覃思澄明所由用意推比多得本類莊嚴修葺其舊惟新寶臺四藏將十萬軸因發弘誓永事流通仍書願文悉連卷後頻屬朝覲著功始畢今止寶臺正藏親躬受持其次藏已下則慧日法靈道場日嚴弘善靈刹此外京都寺塔諸方精舍而梵宮互有小大僧徒亦各衆寡幷隨經部多少斟酌吩咐授者旣其懇至受者亦宜慇重長存法本遠佈達摩必欲傳文來入寺寫勿使零落兩失無作前佛後佛諒同金口卽敎當敎寧殊玉牒須彌山上衆聖共持金剛海底天龍盡護散在閻浮亦復如是追念繕寫之者厥誠至隆心手勤到何量功德捨撤淨財豈可稱計所資甘雨用沃焦芽能生諸佛本是般若人能弘法非道弘人恕己深恩卽是自爲今陳此意乃似執著若不開警則不深固自行化他備在經律顧循菲識誠愧通方因果相推何殊眼見豈不知獨善且最勝無爲第一樂內典法奧自關衆僧何事區區橫相負荷但慶憑夙殖生長王宮謁陛趨庭勗存遠大出受藩寄每用只兢非惟禮樂政刑一遵成旨而舟航運出彌奉弗墜無容棄稷离而同園綺變菩薩而作聲聞越用乖方旣其不可篤信受付竊敢當仁然五種法師俱得六根淸淨而如說修行涅槃最近徒守經律不依佛戒口便說空心滯於有無上醫王隨病逗藥開乳含酥爲方旣異甜冷苦熱取療亦殊譬前後敎門別赴機性根莖枝葉受潤終齊總會津樑無不入道猶如問孝問仁孔酬雖別治身治國老意無乖殊途同歸一致百慮內外相融義同泯合何處有學毘曇而不成聖執黎耶卽能悟眞獅子嚴鎧反貽毀於蠃目象足至底翻取誚於蜂房心同劍戟諍逾水火經意論意都不如斯通經通論何因若此恐施甘露更成毒藥倘均味海則致醍醐聖御紺寶天飛金輪雲動納萬善於仁壽總一乘於普會開發含識濟渡群生今所傳經遍於宇內衆聖潛力必運他方共登菩提早證常樂則是弟子之伸順弘誓於無窮平等坦然通遣唱白達識體之念隨喜也廣弘明集

余臥疾閩海彌留旬朔善友顒法師勸余以淨名妙典調伏身心力疾麤陳其意敬簡法師云爾廣弘明集

皇帝以上睿統天大明御極彈壓九代驅駕百王至德上通深仁下漏威棱西被聲敎東漸布政合宮考儀太室張樂洞野會計苗山天不愛寶神靡遺貺鱗羽效異山澤薦祉華裔率從幽顯咸秩八政惟序六腑吿平猶且棲志窅冥凝神空寂俯陋區域顧遺形有救精民於苦器拯欲界於危城身心澄淨樂之境生靈仰調御之力中宮厚德載物正位儷天道冠邵陵業逾㜪姒慧雲朝起四生佇其寸合慈燈夜爇九服照其餘光乃眷參墟實惟唐舊山川周衛襟帶巖坰東郊勝地爰構寶坊儼若化成瞬如涌出旣而景躔西陸氣中南呂商飆振野白露威寒聖主御辯巡方順時育物六龍進駕七聖齊軫翠旗揚旆彫玉徐輪問百年而拜輦朝萬靈以按節熊渠佽飛之輩入參中壘虎殿金門之侶迥望屬車將屆下都遘茲淨域兼悅鷲山之觀共喜龍宮之遊接足棲心俱展誠敬課虛引寂仍發詠歌雖事比擊轅義同叩角亦以雍容盛烈述讚休美豈若皋朔文詞甫陳男祝王谷虫篆纔譬女工作者二十六人其詞云爾幷廣弘明集

八月二十三日薛道衡和南俗界無常延法師遷化情深悲怛不能已已惟哀慕摧割當不可任法師弱齡捨俗高蹈塵表志度恢宏理識精悟靈臺神宇可仰而不可窺智海法源可涉而不可測同夫明鏡屢照不疲譬彼洪鐘有來斯應往逢道喪玄維落紐棲志幽巖確乎不拔高位厚禮不能迴其慮嚴威峻法未足懼其心經行宴坐夷險莫二戒德律儀始終如一聖皇啓運像法重興卓爾緇林鬱爲稱首屈宸極之重伸師資之義三寶由其弘護二諦藉以宣揚信足以追蹤澄什超邁安遠而法柱忽傾仁舟遽沒匪直悲纏四部固亦酸感一人師等杖錫挈甁夙承訓導陞堂入室具體而微在三之情理有恒慟往矣奈何無常奈何疾礙不獲展慰但深悲結謹白書慘愴不次弟子薛道衡和南廣弘明集緇林續高僧傳作緇衣而法柱作不意法柱佛祖統紀載云聖皇啓運像法載興卓爾緇衣鬱爲稱首屈宸極之威褈申師資之禮文三寶藉之弘通二諦由其宣暢以誘人爲善之德爲助國行仁之方豈謂法柱忽傾慈舟遽覆匪直悲纏四衆固亦酸感一人

若夫大塊均形役智從物情因習改性與慮遷然則達鑒窮覽皎乎先覺炳慧炬以出重昏拔愛河而陞彼岸與夫輪轉萬劫蓋染六塵流遁以循無涯踳駁而趨捷徑不同日而言也潁川庾初孫早弘篤信以爲般若所明歸於正道顯大乘之名相標不住之宗極出乎心慮之表絕於言像之外是以結髮受持多歷年所雖妙音演說成誦不虧而靈源邃湛或有未悟嗟迷方之弗遠眷砥途而太息屬有慧淨法師博通奧義辯同炙輠理究連環庾生入室研幾伏膺善誘乘此誓願仍求註述法師懸鏡忘疲衢樽自滿上憑神應之道傍盡心機之用敷暢微言宣揚至理曩日舊疑渙焉冰釋今茲妙義朗若霞開爲像法之樑棟變群生之耳目辭峰秀上映鷲岳而相高言泉激壯赴龍宮而競遠且夫釋敎西興道源東注世閱賢智才兼優洽精該睿旨罕見其人今則妙門重闡籍甚當世相此玄宗鬱爲稱首歲維閹茂始創懷袖月躔仲呂爰茲絕筆緇俗攸仰軒蓋成陰扣鐘隨其大小鳴劍發其光彩一時學侶專門受業同涉波瀾遞相傳授方且顧蔑林遠俯視安生獨步高衢對揚正法遼東眞本望懸金而不刊指南所寄藏群玉而無朽豈不盛哉豈不盛哉續高僧傳炳廣弘明集作照

有梵行先生者高屛塵俗獨棲丘壑英明逸九天之上志氣籠八紘之表藉茅枕石落髮灰心糞衣殊羊續之袍繩床異管寧之榻自隱淪西嶽數十年矣確乎不拔憺然無爲每竊歎曰窮則獨善其身達則兼濟天下但蒼生擾擾縶以愛羅不可自致淸陞坐觀塗炭復須棄置林藪分衛人間於是屈跡暫遊方踐京邑次於灞上有行樂公子者控龍媒於流水飛鶴蓋於浮雲繡衣侯服熏風合氣璁勒金鞍爭光炫日定知擲果之愛是屬潘生割袖之寵已迷漢帝接軫城隅陪曹王之席連鑣池側追山公之賞道逢先生怪而問曰先生貌若燕趙之士髮如吳越之賓容色似困陳蔡衣制不關楚魯徐行低視細語顰眉瓦鉢恒持無異顏回之瓢器錫音乍振何殊原憲之藜杖此地未之睹我嘗所不聞敢問先生何方而至先生靜默良久徐而對曰觀子馳騁於名利荒昏於色聲戴天猶不測其高履地尙不知其厚吾聞坎井之內本無吞舟之鱗榆枌之間詎有垂雲之翼吾非子之徒歟其可識乎試當爲子言之幸子暫留高聽吾師也德本深構樹自三祇之初妙果獨高成於百劫之末總法界而爲智竟虛空以作身寧惟氣稟二儀道周萬物而已斯故身無不在量極規矩之外智無不爲用絕思議之表不可以人事測豈得以處所論將啓愚夫之視聽須示眞人之影跡其猶谷風之隨嘯虎慶雲之逐騰龍感應相招抑惟常理於是降神兜率之宮垂像迦毘之域氏曰瞿曇種稱刹利俗名悉達道字能仁乃白淨王之太子也家世則輪王迭襲門風則聖道相因地中三千旣殊於洛邑國朝八萬有逾於稽嶺宗親籍甚孰可詳焉曁吾師生也坤形六動方行七步五淨雨花滿國二龍灑水遍空神瑞畢臻吉徵總萃觀諸百代曾未之有然復孕異堯軒產殊禹契至如黑帝入夢之兆白光滿室之徵徒曰嘉祥詎可擬議身邊則金光一丈眉間則白毫五尺開卍字於胸前躡千輪於足下大略以言三十有二非可以龍顏虎鼻八彩雙瞳方我妙色挍其陞降者也雖復呂公之相高帝世謂知人若譬私陀之視吾師未可同日於是崇業大寶正位少陽甲觀洞開龍樓迴建至如多才多藝允文允武非關師保自因天骨或於太子池臨泛之辰博望苑馳射之際力格香象氣冠神功試論周武魏文莫之與擬漢帝夏后寧足涉言父王宿衛甚嚴喩視彌篤九重禁闥聲聞則四十里三時密殿姬麗則二萬人然以道性恬凝志願沖固雖居三惑之境不改一心之節歷王城之四門哀老病之三苦乃自嗟曰人生若此在世何堪脫屣尋眞其於斯矣於時桃則新花落雨靑春始仲月則半輪低閣永夜方深觀伎直之似橫屍悟宮闥之如敗塚天王捧白馬而逾城給使持寶冠而詣闕雖復秦世蕭史周時子晉許由洗耳於箕山莊周曳尾於濮水方茲去俗何其蔑如是以仙林始抽簪之地禪河起苦行之跡沐金流之淨水遊道場之吉樹食假獻糜座因施草於是十方智圓六通神足魔兵席捲大業克成獨稱爲佛是吾師也法輪則奈國初轉僧侶則憍陳始度至於迦葉兄弟目連朋友西域之大勢東方之遍吉二十八天之主一十六國之王莫不服道而傾心餐風而合掌於是他化宮裡乃宏十地耆闍山上方會三乘善吉談無得之宗淨名顯不言之旨伏十仙之外道制六群之比丘胸前則吐納江河掌內則搖蕩山谷論劫則方石屢盡辯數則微塵可窮斯乃三界之大師萬古之獨步吾自庸才談何以盡縱使周公之制禮作樂孔子之述易刪詩予賜之言語商偃之文學爰及左元放葛孝先河上公柱下史幷驅馳於方內何足道哉自我含靈福盡法王斯逝遂使北首提河春秋有八十矣應身粒碎流血何追爭決最後之疑競奉臨終之供嗚呼智炬消慈雲滅長夜諸子誠可悲夫於是瞻相好於香檀記筌罤於貝葉三藏受持四依補處而我師風無墜特恃斯乎但世道紛華群情矯薄人代今古曁於像運旣當徂北稍復東漸所以金人夢漢明之寢摩騰佇蔡愔之勸遺敎之流漢地創發此焉迄今五百餘年矣自後康僧會竺法護佛圖澄鳩摩什繼踵來儀盛宣方等遂使道生道安之侶慧嚴慧觀之徒幷能消聲挂冠翕然歸向緇門繁熾焉可勝道吾少長山東尙素王之雅業晚遊關右慕黃老之玄言俱是未越苦河猶淪火宅可久可大其惟佛敎也歟遂乃希前代之淸塵仰群英之遠跡歸斯正道拔自沉泥本號離欲之逸民摧邪之大將吾之儔黨其謂此乎公子蹙頞而言曰觀先生之辯雖可談天然其所說何太虛誕竊尋佛本啓化之辰當我宗周之運自云娑婆總攝靡所不歸或復光照無際聲震有頂或復八部雲臻十方輻湊計天竺去我十萬里餘俱在須彌之南幷是閻浮之內那忽此間士庶無至佛所如來亦何獨簡不賜餘光弗生我秦漢靡載我墳籍詳此二三疑惑愈甚僕聞貞不絕俗隱不違親所以和光於塵裡披蓮於火內至若束帶垂纓無妨修德留鬚長髮足可閒居且道本虛通觸無不是何必絕棄於冠簪專在於錫鉢竊以不傷遺體始著孝心莫非王臣終從朝命今旣赭衣髡髮未詳其罪不仕天子無乃自高敢咨先生請當辨析先生曰吾聞大音不入於俚耳其驗茲乎猶欲以寸管窺天小螺量海而我法門夐出非吾子之能極吾且仰憑神力更爲言之吾師化道含宏靈鈞遠被但衆生緣薄自爲限礙耳何關佛威之不大聖澤之無均其猶日月垂象麗天雷霆發音動地而簡於聾瞽豈光微聲小者哉然佛遊舍衛有餘二紀三億之家猶不見聞何怪邊地十萬里乎竊以周孔之生本惟華夏之邑外此不信其理何邪至於東方朔之陞天淮南王之入籙然乘鸞排霧世有其人求不死於神仙猶密之而弗載寧解味吾師之道術書之於惇史乎況値秦皇焚典經籍不全何容守此局文遂無大見然有惑彼正眞甘茲隨俗未悟身之非潔豈達命也無常服玩則數重不止慳貪則一毛難落屑屑頑民可悲之甚吾已無保於形骸誰有營於炫好鬚髮旣剪我心自伏衣惟壞色愛情何起所以五綴而持想六時而繫念蕭然物外是曰道流竊聞夏禹疏川則有勞手足墨翟利物則不吝頂踵殺身以成仁餓死而存義此幷有違於大孝然猶盛美於群書吾養性棲玄立身行道方欲廣濟六趣高希萬德豈學子拘之於小節顧在膚髮之間哉扇逐榮名餘事從北面之朝也其若效淺祿微惟勞諾走無暇功高位極常懼危溢不安千仞棄珠一何賤寶但火內之蓮非吾所發染而不染何爾能知公子曰先生強夸華以飾非護牆茨而不掃請聽逆耳之篤論略條其弊也四焉僕聞玉樹不林於蒹葭威鳳不群於燕雀先生道雖微妙門人獨何庸猥或形陋族微或類卑神暗無三端可以參多士無十畝可以爲匹夫墮王事之不閒恥私門之弗立寄逃役於佛寺之內纔容身於法服之下見人不能叙寒溫讀經不解立正義空知高心於百姓背禮於二親非所以自榮其弊一也僕聞采椽土階之儉唐堯之所以字民瓊室玉臺之盛商辛之所以敗俗況如來行惟少欲德本大悲只應宴坐於塚間經行於樹下何宜飾九層之刹建七寶之臺不愍作者之勞不慚居者之逸非所以自約其弊二也僕聞無自伐功老聃之極敎不讚己德惟佛之格言勞謙則君子終吉克謙則聖人上美必若內德克盛自然外響馳應賓侶坐致揄揚豈況佛心澄靜亡諸得失之咎如何獨許世尊之號不欲推人然彼群經莫二之宗各談第一之稱自生矛盾將何以通非所以自遜其弊三也僕聞情存兩寶心愼四知方曰通人之雅懷廉士之高節或散之於宗族或棄之於山水況玄道淸淨反俗沙門而復縱無厭之求貪有爲之利勸俗人則令不留髓腦論嚫施則便無讓分毫或勝貴經過或上客至止不將虛心而接待先陳出手之倍數此乃有識之同疾海內之共知非所以自廉其弊四也僕直言雖苦可爲藥石惟先生高見覽以詳之先生曰吾子不笑何謂道邪子但知好其所以同寧知其所以異徒欲圮毀未損金剛吾道宏邃豈可輕矣吾聞萬機斯總聖皇所以稱大百川是納巨壑所以爲深王則不恥於細民海則無逆於小水況吾師大道曠無不濟有心盡攝未簡冤親自當品戒德之小大混族類之高下故有除糞庸人翻涉不生之位應書貴士倒墜無間之獄內祕難識外相孰知子何自擅爲銓衡吾未相許爲水鏡若但以貌取人失之遠矣遂使叔向伏鬷蔑之語長者悟沙彌之說且復窮通有運否泰無恒或始榮而後辱或初微而後盛異轍紛綸可略言也至如立錐無地非慕堯舜之德餘苗不紹豈傳湯武之聖詎知吞幷六國其先好馬牧人約法三章則惟亡命亭長樊灌起販屠之肆伊呂出廚釣之間歷代因循高門相襲遂爲四海強族五陵貴氏冠冕凌雲風流蓋世曁若朝陽晞露羨皂隸之難留宿草負霜混螻蟻之莫別是知用與不用虎鼠何常尋末窮本人倫一槪那忽輕以乘軒蔑茲甕牖雖復才方周旦亦何足觀嘗試言之朝市虛煩身心空弊智者同棄賢人共鄙但覺斯懷之可入所以避地而歸來吾則厭來苦而知昨非子便耽往欲而惑今是寧自安貧樂道少賤多能奚用太廟之犧牲豎子之烹雁吾今素質自居默念無雜不假道於仁義豈亂想於繁華固亦騎遺牝牡自忘寢膳詎守寒溫之小才音義之薄伎修心可以報德何局定省之儀宏化可以接引寧止俯仰之事此吾所謂一勝也吾師空閒樂處不惟聚落輕微務納豈獨珠瓔是以棲形五山遊神三徑或受童土或餐馬麥讚淨心之小施譏雜相之多捨庶令藉此而建善根因茲而表誠信斯自束修大體供養恒式豈佛身之欲須乃含生之達志便以凡俗難悟憍嫉未除競獻名寶利收多福所以玉槃高刹掩日聳於半天繡桷飛甍連雲被於宇內爭名好尙善將焉在著相寡識遂及乎斯雖乖至眞之理足感榮華之樂生民惟此爲功如來亦何抑說此吾所謂二勝也吾聞談無價之奇寶冀欲拯貧讚不死之神香只將愈疾但衆生信邪巫之狂藥捨正覺之甘露困毒已深懷迷自久吾師之出世也本許救濟無功知我者希無容緘默使物識眞以迴向何是非而自取若夫二佛不幷於世兩日不共於天厥號無等庶宏至敎非如君子之小聖事謙讓之風者已然至理同歸逐情異說是經稱最各應宜聞此吾所謂三勝也吾聞不趨四民之利莫致百鎰之金但大患未亡有待須養吾稱乞士則受之以知足子名施主則傾之以國城何容責我之貪非不自揣己之慳蔽是驗分財相得獨應管鮑乎吾聞天王武庫出給尙不由臣下況吾師福物取與寧獨任凡僧本雖四輩而來今屬三寶而用爲道興供義乖行福旣爲十方常住非曰私擬諸己自專則法律不許請衆則和合無由不知子何德以能消吾何情而敢擅只懼我之同咎豈欲貪利者哉竊以粒重七斤投水則煙火騰沸飯餘一鉢與人則群類充滿佛猶無吝於飢犬寧有惜於餓烏是知輒用固以招愆迴施許而獲益眞是衆生之薄福則非吾師之褊心至於餓鬼不睹川流病人弗覺美味罪關於餓病豈流味之無也竊聞功臣事主粟帛不次而酬勛明主責躬蒼旻不言而效德子弗能自慨其無感專謗吾師之不惠持此饕餮何以爲人至若鄭侯傾產於交遊畋君布心於賓客空規豪蕩之聲勢詎擬福田而推揚此吾所謂四勝也吾雖言不足而理有餘子但驚所未聞惑於所不見吾之所說子可悟矣公子曰先生雖高談自雪終類守株所論報應何其悠眇僕聞開闢混元分剖淸濁薄淳異稟愚聖派流至如首足之方圓翔潛之鱗羽命分修短身名寵辱莫非自然之造化詎是夙業之能爲竊見景行不虧夭身世而嬰禍狂悖無禮竟天年而享福遭墮若斯因果何驗且氣息則聚生散死形神則上歸下沉萬事寥廓百年已矣何處天宮誰爲地獄庸人之所信達士未之言先生猶或繫風請更量也先生曰公子辨士哉見何庸淺所談不逾百世所歷無越八荒詎能曉果報之終期察因緣之本際不可局凡六識罔聖三明者也吾聞播殖百穀非獨水土之功陶鑄四生詎止陰陽之力旣有根於種類亦無離於集起竊見或體合夫妻子孫不孕或身非鰥寡男女莫均至於螢飛蟬化蜂巢蟻卵非構兩精之產豈從二藏之妊若但稟之於乾坤人亦奚賴於父母一須委運慈孝何歸是知因自參差果方環互支分三報星羅萬品或今身而速受或來世而晚成此理必然亦何而朽竊以賞罰不濫王者之明法罪福無舛業道之大功政治則五刑罰祿位賞幽只則三塗罪人天福目前可以爲鑒誡豈伊吾之構虛論哉子未陷囹圄誰信有廷尉不遊岱宗便謂無鬼府但善惡積成則殃慶有餘被之茂典爾所未悉至如疏勒涌泉之應大江橫石之感羊公白玉郭巨黃金驄標鮑宣之馬珠降噲參之鶴爰及宣王之崩於杜伯襄公之懼於彭生白起甘死之徵李廣不侯之驗陸抗殃則遺後郭恩禍則止身斯甚昭著孰言冥杳雖有知無知六經不說然祭神祭鬼三代攸傳必也死而寂寥何求存以仁行無寧棄儒墨之小敎失幽明之大理子可惜良才大甚愚僻早須歸悔體我眞言公子曰先生雖懸河逸辯猶有所蔽僕聞天生烝民剛柔爲匹所以變化形器含養氣靈婚姻則自古洪規嫁娶則列代恒禮罪應不關於子胤道亦無礙於妻妾遂使善慧許賣花之約妙光納施珠之信衆香六萬尙曰法師毘邪二千猶名大士何獨曠茲逑偶擁此情性亢龍有悔其欲如之品物何以生佛種誰因續此先生之一蔽也僕聞猛獸爲暴民之業毒虫含傷物之性所以順氣則秋獮除害則夏苗天道之常何罪而畏至於牛豕充犧羔雁備禮運屬廚人之手體葬嘉賓之腹本天所生非此焉用然復鳥殘自死虎聽內律如何闕養形命空作土塵此先生之二蔽也僕聞天列旗星地安泉郡酒之爲物其來尙久消愁適性獨可茲乎所以嵇阮七賢興情於斗石之量勛華兩聖盛德於鍾壺之飮管則藉此而談玄於則因茲而斷欲聞諸往哲未嘗不宴但自持之於禮何用阻衆獨淸此先生之三蔽也僕聞八政著民天之食五味資道器之身降茲呼吸風霞餌飮芝露敢爲生類罔弗由之自可飽食用心無廢於道業何假持齋倦力有乏於勤修此先生之四蔽也先生若改斯蔽僕亦慕焉先生曰吾聞剛強難化固當爾耳子之蔽乎自不知其蔽吾之通也子豈識其通由此觀之未可與言道也竊以鄙言無遜尙避至親邪行不仁猶慚先達然其男則纔離襁褓羨雙飛以求娶女則僅辭乳哺怨空房而感情苟貪小樂公行世禮積習生常混然誰怪此而無恥尤類鶉鵲勿將群小之制婚敢非高尙之敦雅且婚者昏也事寄昏成明非昌顯之裁範諒是庸鄙之危行獨有展禽柳下之操可以厲婬夫彭祖獨臥之術可以養和性斯固播之於良書美之於方策況乃吾師之成敎也宏淨行之宗經豈復順彼邪風嬰茲欲網將出六天之表猶無攜伎妾旣超四空之外焉可挾妻孥惟有二果白衣繫業通許一床居士精而難混但品物之生自有緣托何必待我之相配方嗣於吾師獨不聞同一化生士無女業咸屛四大法喜資形此吾所謂一通也吾聞生死去來本方步蠖顯晦上下無異循環業之所運人畜何准是以衛姬蜀帝之徒牛哀伯奇之類狐爲美女狸作書生抑亦事歸難思豈易詳也竊以持戒無畏鬼龍含德不懼蜂蠆怖鴿投影猛虎越江我善則報之以明珠人惡則應之以毒氣諒由息之生殺豈禽獸惟害物邪雖復飛走別形惜身莫異輪迴無始誰非所親恕己爲喩亦何不忍詎可宰有生之血肉充無用之肌膚至若死而歸土物我同致所以黃不食黿孔猶覆醢況吾仁慈之隱惻孰甘美於肥鮮但五律漸開雙林永制此吾所謂二通也吾聞酒池牛飮著乎在昔雖百六數窮亦亂國斯起三十五失抑有由之但令身酩酊是焉可驗來生幽暗將復何已至如文擧之樽不空玄石之暝難悟蓋惟耽酒之狂客曷可以論至道哉但使深酣則過多微宴則愆薄欲言飮而無失未之有也往賢之所嚴戒良以此乎縱不關物命亦無宜擧酌此吾所謂三通也吾聞戒自禁心齋惟齊志可謂入道之初行敎民之本法但支立而已身亦何知若縱情嗜欲終爲難滿所以節限二時足充四大覺翳螳之附後見野狼之對前危亡之期旣切飢渴之情遂緩自欣道勝而肥何嗟食短而倦竊以帝王之祠宗廟夫子之詣伯陽猶須絕味辛葷淸居齋室況吾欲亡身而訪道寧復留心於美膳者哉此吾所謂四通也莫謂子所不能謂吾爲蔽吾之所辯幸子擇以從之公子於是接足叩頭百體皆汗魂飛膽喪五色無主旣如料虎復似見龍恍焉若狂莫知所對先生摩頂勞曰吾惟愍物子何怖邪公子稍乃自安泣而對曰僕本生下邑無聞大覺之名稟性疏野翻踵外邪之見不遇先生幾將禍矣比承下風之末精義入神仰恃大慈追收前失請容剃落受業於先生之門也先生曰子悟迷知返善矣哉廣弘明集

皇帝道協金輪示居黃屋覆燾萬方舟航三界欲使雲和之樂共法鼓而同宣雅頌之聲隨梵音而俱遠乃命鳧氏範茲金錫響合風雷功侔造化騰驤猛虞負簨業而將飛婉轉盤龍繞乘風而如動希聲旦發楗槌夕震莫不傾耳以證無生入神而登正覺圓海有竭福祚無窮方石易消願力無盡廣弘明集

全書內容，在時代範圍上，大約相當於僧祐的「弘明集」加上道宣的「廣弘明集」。但是，此書與僧祐、道宣之書仍有若干不同。其一，祐、宣之書，是站在弘法立場所編，而梅氏此書則幷不以弘法者立場來收輯諸文。因此全書內容，較祐、宣之書爲寬廣。其二，僧祐「弘明集」未分類，道宣書則依各文性質而區分爲歸正、辯惑、佛德、法義、僧行……等十篇。梅氏此書在體例上與上述二書都不相同，系依時代先後，以人爲主來安排文章的次第。其三，此書雖然與祐、宣之書甚多褈複，但是也頗有爲二書所未收的文章。其四，編者是明代的文學家，幷非出家人，因此其選錄文章的角度自與出家人不同。

就以上四點簡單的比較，多少可以看出此書仍有其獨特的價値，幷不是「弘明集」、「廣弘明集」二書所能完全取代。至少，在使用，此書之「以人爲主來收錄文章」這點，就給佛敎史研究者以相當程度的方便。譬如研究僧肇，則可在此書看到「物不遷論」等十餘篇文章；研究梁武帝，也可在此書中看到「光宅寺金像詔」等二十餘文；此外，梁簡文帝的文章此書收集七十餘篇；討論神滅論的文章，也收有七十餘文，皆幾乎可以單獨成爲一書。其內容之豐贍，由此可見。這也正是祐、宣二書所不及於此書的地方。

本經謂一切衆生若修善根，則應：一、不害衆生；二、不行放逸；三、不飮酒；四、不食肉；五、常行大慈。然後著重論述了飮酒、食肉的罪孽及斷食酒肉所得的福報。南北朝時，以梁武帝爲首的中國佛敎信徒推行斷食酒肉運動（參見《廣弘明集》卷三十、卷三十一），本經卽該運動之產物，對研究中國佛敎史有著重要價値。本經最早見錄於《法經錄》卷二，入僞經錄。其後《仁壽錄》卷四、《內典錄》卷十、《大周錄》卷十五、《開元錄》卷十八均有著錄，亦入僞經錄。本經爲我國歷代大藏經所不收，日本《大正藏》據斯1320號收入第85卷。該號原殘，故錄文不全。

江南地區有關法花信仰的活動，則可以從《廣弘明集》所收錄的陳文帝〈妙法蓮花經懺文〉略窺一二。其文云：「菩薩戒弟子皇帝，稽首和南十方諸佛、無量尊法、一切賢聖。……今謹於某處建如干僧、如干日法花懺。見前大衆至心敬禮釋迦如來、多寶世尊，禮《妙法花》大乘經典……幷入道場證明功德，擊大法鼓，轉妙法輪，震動世間，覺悟凡品，令使盡空法界無量聲聞、無邊衆生皆爲菩薩，總持性相，同到無生。稽首敬禮常住三寶。」陳文帝在懺文中所說的「今謹於某處建如干僧、如干日法花懺」，幷未明確指出具體的處所、僧衆及日數，顯示了此篇懺文可能是作爲陳文帝於啓建法花懺時的懺文範本，而非單次擧行法花懺的記錄而已。此外，由帝王敕令啓建，甚至親自參與，連續數日的法花懺，也可能是屬於大型的齋懺法會。再說，在上位者的喜好與推動下，民間有可能更爲風行。只是僅從陳文帝簡短的懺文中，仍不易得知當時整箇法花懺的儀式如何進行，如何具體地實踐。

《弘明集》云：「仁者，不殺之戒也；義者，不盜之戒也；禮者，不邪之戒也；智者，不醉之戒也；信者，不妄之戒也。」典字函第三卷

《弘明集》：「問曰：『佛道無爲，樂施與持戒，兢兢如臨深淵者；今沙門耽好酒漿、或蓄妻子、取賤賣貴，此乃世之僞，而佛道謂之無爲。』牟子曰：『工輸能與人釿斧繩墨而不能使人巧，聖人能授人道而不能使人履而行之也。皋陶能罪盜人，不能使貧夫爲夷、齊；五刑能誅無狀，不能使惡人爲曾、閔。堯不能化丹朱、周公不能訓管蔡，豈唐敎之不著、周道之不備哉？然無如惡人何也。當患人之不能行，豈可謂佛道有惡乎？』」集字函第一卷

惟明世染堅凝，智種涼薄，向惟有志翰墨。及壯，尙不曉身心性命爲何物，釋典爲何書？萬曆甲申夏，友人繆仲淳氏，自眞州招余過義興之善卷，得侍達觀師稱弟子，始知窺向，然終以障蔽深重，每展卷卽昏沉瞌睡。先是明將發義興，夢入大伽藍，見鑄巨鍾火光蔽天日。以語師，師謂：「此法音吼擊法炬光明之兆。今諸名卿開士，欲別梓藏典廣流通，爾其或有緣於此藏中。《弘明集》實文字般若前茅，宜先就梓，啓世聾瞶，爾亦可籍是蕩滌情染，發榮慧種。」明遂從事，如師命。丙戌冬刻就緖，以他務入燕都，會藏兄盟諸大士唱擧斯事，明遂願與盟，或自力或籍他力，願歲捐百金，與斯擧相終始。倘賴諸佛菩薩冥加得溢於盟要之外，尤至願也。惟此願王遍入塵刹，卽劫窮一切法藏殞滅盡，而我輩此刻如金剛牟尼不毀不變，於一切有情摧諸邪見、照諸昏暗，滿足諸伶俜困苦，直至彌勒下生，遞續不乏。惟三世佛陀，證知我願。

計不才去金沙不久，足下輩且相繼至，恨未能少遲一話別，幷悉種種爲怏。刻工始末，叔宗處寄言何魚鴻杳然也？邇接手札，已備悉其事。徽人勤儉，雅稱山居，信有如足下所云。舍徽人，則江西福建亦庶幾其近之。吳人信未可獨任，第此時寫刻所尙，皆《弘明集》家法，非吳人，則雖各有所長，而獨短於此。矧拳刀筆法，尤於板字不宜。近有歙工吳應芝者來山，以言乎帖意軟字無或居其右，獨此則視衆工瞠乎其後，遠途跋涉，進退爲難，良自苦矣。黃守言者，其手筆絕倫，固於墨譜見之，第恐其於板字，亦非素習。山間此時選擇頗精，不亞弘明，少有差池，難乎情庇。此事未可遙度，惟足下以實吿之，令其自作行止，倘支給路費令之入山，卽莫可進退非策也。北方定價，字每百工食銀四分，彼輩誠能改拳刀刻版字，固所願耳。南羽所繪經首佛像，須覓此人鏤刻乃善。刻已可寄楞嚴，屬首座忠庵師尋便轉致歸山。卜居義興，頗有法侶相親近，世出世法俱便，宜宜從之。足下以孱弱之軀，道業世業兩無頭緖，南羽亦流浪無歸。智者觀之，深爲二居士憐恤，人生朝露，住世幾何，卽於幻夢中造幻夢，亦當隨分隨緣時防時檢，不可刹那無出身路在也。

大疏嚴挺可畏，而旨意云云。國是可知，使賈生在今日當不止痛哭流涕已也。足下此去差所，決當稱疾得請，便以此官堅臥東山，無復走跡長安，斯爲勝策。成就世俗之功名蔭資，且有定局。上縻國恩、下損家業，疲精力以浪光陰，豈丈夫所爲？況自己千生萬劫頭面了無下落，尤當切骨痛心，親依師友，蚤莫提撕，以求逬徹；寧復有此閒長工夫，共馬蹄逐逐浮沉塵浪中耶？倘以不肖之言爲然，則就差卽遷轉，內不過府部屬官，外不過郡州正佐，皆未若今職閒散，無諸統屬。如未肯心，則歸江南。以區區此意，決之仲淳、中甫，然後具請亦可也。吾知兩居士當必爲我點首。刻經因緣，大都北方緣差勝，期場十有八九定在北方，擬刻成則移就南方，以流通之。計得四十人爲緣首，每人歲助百金，與刻工相終。始燕、趙、齊、魯大約有二十人，江南如金壇之於、丹陽之賀，吳江、松江諸處擬求十人，外十人則求之徽州、蒲州二處。夏間必走江南，訂集因緣，秋冬歸北，以起期場。光陰迅疾，敢復怠緩松江，必以足下與康孟修爲緣首，聚貲卽自今年始。足下此去其圖之。唐元徵當在松江列中，渠每年量力，或十金、二十金。足下行時，亦當與訂定，令其歲有額助以入龍華，而松江會中亦歲爲其登數。吳江必以周仲大爲緣首，而沉及庵、顧元玉、周季華則左右之。足下過江城，亦當預爲白意。趙居士凡百輒通內，甚損光明，諸公擧動決當謹愼，刻藏因緣未必就賴渠力。足下亦不必過爲委曲，此意亟宜致之。曾司馬恐僧輩無遠見、謀近利，不知護惜，傷其體面。昨聞有佛像等物遺諸公，此甚不雅，而一如師竟不爲制止。何也？可恨可恨！大都諸公於此輩，非有不肖在爲之持衡方便，絕不應往來交際。《弘明集》，南方每部價銀八錢，北方加三二錢，此康虞書至云云。蓋此書價至一兩，不可復上矣。孝甫旣不肯發，足下竟爲帶銀托康虞印之，每部亦只可定價一兩，印則必須全部。初議七本頭，以當時刻未完工故也。三千部之命，今不必拘泥。若孝甫允從一兩一部，盡其所有爲成之，餘銀帶付康虞印補可也。袁微之請藏事，必經不肖手乃可。都城光棍，非足下所能料治，愼勿爲左右人所中。昔馮開之所請，旣有有司爲之督促，而開之於此且甚諳煉，然其中包藏重沓破爛不可勝𢿘，昨年不肖才爲補完。今足下若爲擧事，必不完美，令我受托不終。況餘銀皆不肖用費，無復存之龍華者，此事必不肖至京乃能勾當。足下當己之借，用銀竟送付龍華可也。潘匠所制鐵鉢甚佳，足下當謀之孟修，再爲不肖制一件，大小樣式悉得如本師者，斯善矣。內君近來無病否，保郞何狀？凍筆不及餘。

弘明集十四卷南車駕北八縣

廣弘明集三十卷南作三十三卷北作四十卷南駕至策北家至兵

廣弘明集云瑜伽之建寶塔百鬼助以日工雀離之起浮圖四王扶其夜力按雀離塔在健馱國高七十丈周三百步王修浮圖工木旣訖有鐵柱無能上者王乃燒香散花感四王天來助一擧便到塔內事物咸是金玉旭日始開則金盤晃朗微風漸發則寶鐸和鳴西域浮圖此爲第一伽藍記云此浮圖天火七燒佛法當滅。

廣弘明集

廣弘明集

廣弘明集

廣弘明集

廣弘明集

廣弘明集

方志幷弘明集

廣弘明集幷宗炳明佛論

帝嘗造四方諸寺。一千餘所。度僧尼七萬七千人出北史幷弘明集。

太祖於虞地造十五級浮圖。又造開泰定國二寺。寫佛經論。造千金佛像。每日法集三百名僧講道出弘明集。

郗超字景興爲桓溫府掾，嘗著五戒文，自行五戒，年三長齋，月六齋，凡齋日，不嘗魚肉，不御妻妾，過中不食，洗心念道，皈依三寶。東晉羅含徵，爲尙書郞，著更生論，略曰，萬物有數，天地無窮，萬物不更生，則天地有終，天地無終，則更生可知矣出弘明集。

約字休文，不飮酒，少嗜欲，居處儉素，仕至尙書僕射。嘗著懺悔文，對三寶前懺悔，其詞懇切，追自愧責，又著中食論一卷，謂一則勢利榮名，二則妖妍靡曼，三則甘脂肥醲，皆使心神昏惑，不能得道，故聖人禁此三事。復有千僧會願文，慈悲論禮佛願疏，捨身等文備載廣弘明集。

蕭子良封竟陵王，與文慧太子，幷精佛理，每招致名僧，講論佛乘，尊法之盛，江左未有，或親爲衆僧賦食行水。子良嘗夢東方普光世界，天王如來，說淨住淨行法門，因註淨住子二十卷，謂淨身口意，如戒而住也。淨行者，以諸業淨則化行於世也齊永明八年，感夢乃註法門三十一條，備載廣弘明集三十二卷。

文帝元嘉五年，造禪靈寺，常供千僧，九年幸大莊嚴寺，設大會，帝親同四衆坐地，及齋，衆以過午不食，帝曰：日纔中耳，道生法師曰：白日麗天，天旣云中，何得非中，擧鉢便食，衆隨之，帝大悅。元嘉八年。帝詔求那跋摩尊者中天竺人赴京。帝迓勞殊勤。問以佛道。稱旨。帝悅。尊之爲師。命居祇洹寺。供給隆厚。於寺講法花經。幷十地品。帝率公卿。日集座下以聽法。法席之盛。前未有也。十九年。西域獻帝火浣布袈裟。帝時自衣之出宋史幷弘明集。

若夫十力調御，運法舟於苦海；三乘汲引，坦夷途於火宅。勸善進德之廣，七經所不逮；戒惡防患之深，九流莫之比。但窮神知化，其言宏大而可驚，去惑絕塵，厥軌淸邈而難蹈。華夷士庶，朝野文儒，各附所安，鮮味斯道，自非研精以考眞妄，沉思而察苦空，無以立匪石之信根，去若網之疑蓋。遠則淨名妙德，弘道勝而服勤；近則天親龍樹，悟理眞而敦悅。羅什道安之篤學，究玄宗而益敬，僧睿慧遠之歸信，迄皓首而彌堅。邁士安之婬書，甚宣尼之玩易，千金未足驚其視，八音不能改其聽，聞之博而樂愈深，思之深而信彌篤，皆欲罷而不能，則其非妄也必矣哉！我皇誕膺天命，弘濟區宇，覆等蒼旻，載均厚地。掃氛祲，淸八表，救塗炭，寧兆民，五敎敬敷，九功惟叙，總萬古之徽猷，改百王之餘弊。搜羅庶善，崇三寶以津樑；芟夷群惡，屛四部之稊莠。遵付囑之遺旨，弘紹隆之要術，功德崇高，昊天罔喩。但縉紳之士，祖述多途，各師所學，異論蜂起，或謂三王無佛而年永，二石有僧而政虐，損化由於奉佛，益國在於廢僧。苟明偏見，未申通理，博考興亡，足證浮僞，何則？亡秦者胡亥，時無佛而土崩；興佛者漢明，世有僧而國治。周除佛寺，而天元之祚未永；隋弘釋敎，而開皇之令無虐。盛衰由布政，治亂在庶官，歸咎佛僧，實非通論。且佛惟弘善，不長惡於臣民；戒本防非，何損害於家國。若人人守善，家家奉戒，則刑罰何得而廣，禍亂無由而作。騏驥雖駿，不乘無以致遠；藥石徒豐，未餌焉能癒疾。項籍喪師，非范增之無算；石氏興虐，豈浮圖之不仁。但爲違之而暴亂，未有遵之而兇虐。由此觀之，亦足明矣！復有謂正覺爲妖神，比淨施於婬祀，訾而謗之，無所不至，聖朝勸善，立伽藍以崇福，迷民起謗，反功德以爲疣，此深訕上，非徒毀佛。愚竊撫心而太息，所以發憤而含毫者也。忝賴皇恩，預霑法雨，切磋所惑，積稔於茲，信隨聞起，疑因解滅。昔嘗苟訾而不信，今則篤信而無毀，近推諸己，廣以量人，凡百輕毀而弗欽，皆爲討論之未究，若令探賾索隱，功齊於澄什，必皆深信篤敬，志均於名僧矣。師政學匪鉤深，識不臻妙，少有所聞，微去其惑，謹課庸短，著論三篇：辯惑第一，明邪正之通蔽。通命第二，辯殃慶之倚伏。空有第三，破斷常之執見。覈之以群言，考之以衆善，上顯聖朝之淨福，下折婬祀之虛誹。徒有斯意，實乏其才，屬詞鄙陋，援證庸淺，雖竭愚勤，何宣聖德，庶同病而未癒者，聞淺譬而深悟也。如藩籬之卉，或蠲疾於腹心；藜藿之餐，倘救餒於溝壑。若金丹在目，玉饌盈案，顧瞻菲薄，良足陋矣三篇詳出廣弘明集。

或問曰：何以正言佛，佛爲何謂乎？牟子曰：佛者諡號，猶名三皇神，五帝聖也。佛乃道德之元祖，神明之宗緖，佛之言覺也，恍惚變化，分身散體，或存或亡，能小能大，能圓能方，能老能少，能隱能彰，蹈火不燒，履刃不傷，在汚不染，在禍無殃，欲行則飛，坐則揚光，故號爲佛也。問曰：何謂之爲道，道何類也？牟子曰：道之言導也，導人致於無爲，牽之無前，引之無後，擧之無上，抑之無下，視之無形，聽之無聲，四表爲大，綩綖其外，毫厘爲細，間關其內，故謂之道。問曰：佛道至尊至大，堯舜周孔，何不修之乎？七經之中，不見其辭，子旣耽詩書，悅禮樂，奚爲復好佛道，喜異術，豈能逾經傳，美聖業哉！竊爲吾子不取也。牟子曰：書不必孔丘之言，藥不必扁鵲之方，合義者從，癒病者良，君子博取衆善，以輔其身，子貢云：夫子何常師之有乎？堯事尹壽，舜事務成，旦學呂望，丘學老聃，亦俱不見於七經也。四師雖聖，比之於佛，猶白鹿之與麒麟，燕鳥之與鳳凰也，堯舜周孔且尤之，而況佛身相好，變化神力無方，焉能捨而不學乎？五經事義，或有所缺，佛不見記，何足怪疑哉！問曰：云佛有三十二相，八十種好，何其異於人之甚也？殆富耳之語，非實之云也。牟子曰：諺云，少所見，多所怪，睹馲駝，言馬腫背。堯眉八彩，舜目重瞳，皋陶鳥喙，文王四乳，禹耳三漏，周公背僂，伏羲龍鼻，仲尼反頨，老子日角目玄，鼻有雙柱，手把十文，足蹈二五，此非異於人乎？佛之相好，奚足疑哉！問曰：佛道言人死當復更生，僕不信此言之審也，牟子曰：人臨死，其家上屋呼之，死已復呼誰？或曰：呼其魂魄。牟子曰：神還則生，不還神何之乎？曰：成鬼神。牟子曰：是也，魂神固不滅矣，但身自朽爛耳。身譬如五穀之根葉，魂神如五穀之種實，根葉生必當死，種實豈有終亡，得道身滅耳。老子曰：吾所以有大患，以吾有身也，若吾無身，吾有何患。或曰：爲道亦死，不爲道亦死，有何異乎？牟子曰：所謂無一日之善，而問終身之譽者也。有道雖死，神歸福堂，爲惡旣死，神當其殃。愚夫暗於成事，賢智預於未萌，道與不道，如金比草，善之與惡，如白方黑，焉得不異，而言何異乎？問曰：孔子云，未能事人，焉能事鬼，未知生，焉知死，此聖人之所紀也，今佛家輒說生死之事，鬼神之務，此殆非聖哲之語也。夫履道者，當虛無憺泊，歸志質朴，何爲乃道生死以亂志，說鬼神之餘事乎？牟子曰：若子之言，所謂見外，未識內者也。孔子疾，子路不問本末，以此抑之耳。孝經曰：爲之宗廟，以鬼享之，春秋祭祀，以時思之。又曰：生事愛敬，死事哀慼，豈不敎人事鬼神知生死哉？周公爲武王請命曰：旦多才多藝，能事鬼神，夫何爲也？佛經所說生死之趣，非此類乎？老子曰：旣知其子，復守其母，沒身不殆。又曰：用其光，復其明，無遺身殃。此道生死之所趣，吉凶之所住，至道之要，實貴寂寞，佛家豈好言乎，來問不得不對耳，鐘鼓豈有自鳴者，桴加而有聲矣。問曰：吾子以經傳理佛之說，其辭富而義顯，其文熾而說美，得無非其誠是子之辯也。牟子曰：非吾辯也，見博故不惑耳。問曰：見博其有術乎？牟子曰：由佛經也，吾未解佛經之時，惑甚於子，雖誦五經，適以爲華，未成實矣。吾旣睹佛經之說，覽老子之要，守恬憺之性，觀無爲之行，還視世事，猶臨天井而窺溪谷，登嵩岱而見丘垤矣！五經則五味，佛道則五穀矣！吾自聞道已來，如開雲見白日，炬火入冥室焉。問曰：子以經傳之辭，華麗之說，褒讚佛行，稱譽其德，高者陵靑雲，廣者逾地坼，得無逾其本，過其實乎，而僕譏刺頗得疹中，宜其病也。牟子曰：吁！吾之所褒，猶以塵埃附嵩岱，收朝露投滄海，子之所謗，猶握瓢觚欲減江海，操耕耒欲損崑崙，側一掌以翳日光，擧土塊以塞河衝，吾所褒，不能使佛高，子之毀，不能令其下也詳如弘明集。

開皇元年三月。詔於五嶽之下。各置僧寺一所。七月詔曰伏惟太祖武元皇帝。間關三代。造我皇基。追仰神猷。事冥眞寂。思欲廣崇寶刹。經始伽藍。增長福田。微副幽旨。其襄陽。隋郡。江陵。晉陽。幷宜立寺一所。建碑頌德。每年國忌日。設齋行道。八關懺悔。奉資神靈。八月制曰。昔周道旣衰。群兇鼎沸。朕出車練卒蕩滌妖醜。節義之徒。輕生忘死。干戈之下。每聞殂落。永念群生蹈兵刃之苦。有懷至道。興度脫之心。思建福田。法力冥助。庶死事之臣。善根增長。悖逆之侶。從暗入明。幷究苦空。咸拔生死。可於相州戰地。建伽藍一所。是冬沙門智周等。自西域還。進梵本經二百六十部。敕付有司召人翻譯。三年三月詔曰。朕欽崇聖敎念存神宇。其周朝所廢之寺。咸可修復。又敕中。好生惡殺。王政之本。佛道垂敎。善業可憑。稟氣含靈。惟命爲重。宜勸勵天下同心救護。其京城及諸州官所立寺。正五九月常起八日至十五日。當寺行道。其日遠近民庶。凡是有生之類。悉不得殺。五年詔曰。朕夙膺多祉。恭嗣寶命。方欲皈依正覺。欽崇聖果。今請經法師於大興善殿。授朕菩薩戒。然菩薩之敎。以解脫爲先戒。行之本。慈悲爲始。今囹圄幽暗。有動於懷。自流罪以下。悉可原放。又敕曰。佛以正法付囑國王。朕是人尊。受佛付囑。自今以後。訖朕一世。每月常請二七僧隨番上下轉經。經師四人。大德三人。於大興善寺。讀一切經文。十年敕曰。自開皇十年已前。諸有僧尼私度者。及境內之人樂道。幷聽出家。十一年制曰。如來設敎。義存平等菩薩用心。本無差別。故能津樑品庶濟渡群生。朕位在人主。紹隆三寶。永言至理。弘闡大乘。諸法豁然。體無彼我。況於福業。乃有公私。自今凡是營建功德。普天之內。混同施造。隨其意願。勿生分別。庶一切法門。同歸不二。十方世界。俱至菩提。十三年。皇第三子。蜀王秀。獵政州之野。馬突入一古窯。滿窯皆佛菩薩之像。帝聞。詔諸像仰所在官司。精加撿括。運送近寺。率土蒼生。各施一文。委官裝飭。帝立疏文略曰。弟子楊堅。今於三寶前。至心懺悔。周室毀像殘經。慢僧破寺。如此重罪。悉爲懺悔。敬施一切毀廢經像。絹十二萬匹。願三寶證明。受我懺悔云云。皇后亦施絹十二萬匹。王公已下。臺官主將。以至州縣佐吏。諸寺僧尼。京城宿老。下逮黔黎。一一施錢。再日設齋。奉慶經像。詔於諸州名山下。各置僧寺一所。幷賜莊田。十四年敕率土之內。但有山寺。一僧已上。皆聽綸額。私度者附貫。十五年。帝以僧尼時有過失。付內律佛制。不許俗看。帝及皇后。於京師法界尼寺。造連基浮圖。下安佛舍利。七月放大光明。請法純禪師入內。爲皇后受戒。十七年正月。沙門寶貴。以開皇已來新所譯經奏上。帝親制序。翻經學士費長房。初爲僧。周武廢敎返俗。帝召預參譯筆受詞義。長房撰歷代三寶紀十五卷。下敕行之。二十年。詔有毀佛經像者。以惡逆論。帝謂靈藏律師曰：弟子是俗人天子，律師是道人天子，有離俗者，任師度之。由是度僧至數萬，帝大悅曰：律師化人爲善，弟子禁人爲惡，意則一也。初帝微時，遇梵僧以舍利一裹授之曰：檀越他日，爲普天慈父，此大覺遺靈，與汝供養。及帝卽位，嘗與法師曇遷，置舍利掌中數之，或少或多不定，遷曰：諸佛法身，過於數量，非世所測。帝始作七寶箱貯之，忽憶其事，詔曰，仰惟正覺，大慈大悲，救護衆生，津樑庶品，皈依三寶，重興聖敎，思與四海，共修福業，永作善因，同登妙果。召沙門堪宣道者三十人，各將侍者二人，散官一人，薰陸香百二十斤，分送舍利，往岐、雍、泰華等三十州建塔，期以十月十五日午時。同入塔。帝於十月十五日午時。御大興殿西向執珪而立。延請佛像。及沙門三百六十人。幡蓋音樂。自大興寺迎來至殿。燒香禮拜。率文武百僚齋食及舍利入塔時畢。後三十州表奏，皆有瑞應。二年正月，復敕秦、陝、恒、杭等、五十三州建塔，期以四月八日午時，同入塔，幷如前式，各有感驗。仁壽二年。五月十五日。雍州天雨金屑寶花。七月十五日。長安延興寺。鑄丈六金銅佛像。天雨寶屑銀花。帝在位二十四年。寫佛經四十六藏。凡十三萬卷。修治故經四百部。造金銅佛像。六十餘萬軀。修治故像。一百五十萬九千餘軀。宮內造繡織像。及畫像。五彩珠幡。不可稱計。崇緝寺宇。五千餘所。譯經道俗二十四人。所出經論。垂五百餘卷詳載廣弘明集。幷王邵記。

廣弘明集云。內經稱沙門拜俗損君父功德。及以壽命。梵網經云。出家人。不向國王父母禮拜。順正理論云。國王君主。於諸比丘。定無希求禮敬者。懼損其德。及壽命故。諸天神衆。於優婆塞邊在家受佛五戒者。亦無敢希求禮敬。時北方多聞天王。請目連。舍利弗尊者。幷五百聖僧。至自天宮中。設供養。

現報者。如崔浩。奉道士寇謙之道。浩不喜佛。謂佛法虛誕。勸魏太武帝。除滅佛法。誅沙門。毀經像。浩路行見遺像。必停車尿之。見妻郭氏。誦金剛經。乃奪而焚之。捐灰棄廁。不久帝身殃惡癘。追悔無由。視浩若讎。使有司執浩檻車。置於城南道側。使衛士十人。路人行尿其面。呼聲嗷嗷。徹於道路。自曰。此吾投經尿像之現報也。凌遲而死。浩時年七十矣。崔門旣誅。崔姓無遠近。及盧氏。郭氏。柳氏。皆浩親姻。悉夷五族。屍無收者。崔寇二家親戚坐罪及於僚屬。凡百二十人。又積怨在人。人競尿尸。至糜潰乃止。帝遘癘疾兩年。遍身發瘡。膿血交流。遇弒出魏史。詳載廣弘明集。元魏釋老志中。

司戎奏曰。釋與堯孔殊制。傷毀與禮敎正乖。蓮花非結綬之色。貝葉異削珪之旨。人以束髮爲華飾。釋則落而不容去國不爲不忠。辭家不爲不孝。出塵滓割髮於君親。奪嗜欲棄情於妻子。理區分於物類。不可涯檢於常塗。生莫重於父母。子則不謝。施莫厚於天地。物則不答。君親之恩。事絕名象。豈稽首拜首。可酬萬分之一者歟。南山曰。夫以出處之跡。列聖齊規。眞俗之科。百王同軌。干木在魏。高枕而謁文侯。子陵居漢。長揖而尋光武。彼小道尙懷高蹈之行。豈此沙門不乘閒放之美。但三寶向位。用敷歸敬之儀。五衆陳誠載啓福田之道。若削同儒禮則佛非出俗之人。下拜君父。則僧非可敬之色。是則三寶通廢。歸戒絕於人倫。儒道是師。孔經尊於釋典。在昔晉宋備有前規。八座詳議。足爲龜鏡也。又沙門不拜俗論。夫沙門不拜俗者何。蓋出處異流。內外殊分。居宗體極。息慮忘身。不汲汲以求生。不區區以順化情超宇內。跡寄寰中。斯所以抗禮宸居。偝恩天屬化物不能遷其化。生生無以累其生。長揖君親。斯其大旨也出廣弘明集。藏中有沙門不應拜俗等事六卷。北藏縣字函。南藏冠字函。

漢明帝永平中。上夢金人飛行殿前。乃使秦景等。往西域尋佛法。遂獲三寶。東傳洛陽。畫釋迦立像。是佛寶也。翻四十二章經。是法寶也。迦竺來儀。是僧寶也。立寺於洛城西門。度人開化。自近之遠。輾轉住持。終於漢祚。魏氏一代五主。四十五年。隆敬漸深。不聞拜毀。吳氏江表四主。五十九年。孫權創開佛法。感瑞立寺。名爲建初。其後孫皓虐政。將事除屛。諸臣諫之乃止。召僧而受五戒。蜀中二主。四十三年。於時軍國謀猷。佛敎無聞信毀。晉司馬氏。東西立政。一十二主。一百五十六年中朝四帝。崇信之極。不聞異議。惟東晉成帝。咸康六年。丞相王導。太尉庾亮薨後。庾冰輔政。帝在幼沖。爲帝出詔。令僧致拜。時尙書。令何充。尙書謝廣等。建議不合拜。往返三議。當時遂寢。爾後六十二年。安帝元初中。太尉桓玄。以震主之威。下書令拜。尙書令桓謙。中書王謐等。抗諫曰今沙門雖意深於敬。不以形屈爲禮。跡充率土。而趣超方內。是以外國之君。莫不降禮如育王等。禮沙彌之事也。良以道。在則貴。不以人爲輕重如魏文之軌於水。淚光之遇子陵等。尋大法東流。爲日諒久。雖風移政易。而弘之不異。豈不以獨絕之化。有日用於陶漸。淸約之風。無時害於隆平者乎。玄又致書廬山遠法師。序老子均王侯於三大。遠答以方外之儀。不隸諸華之禮。乃著沙門不敬王者論五篇。其事由息論載廣弘明集。及安帝返政。還崇信奉。終於恭帝。有宋劉氏八君五紀雖孝武晚年。將隆虐政。暫制拜君。尋依先政。事還停息齊。梁。陳氏。三代。一百一十餘年。隆敬盡一。信重逾深。中原魏氏。十有餘君。一百五十五年。佛法大行。備。見魏收良史。惟太武眞君七年。聽讒滅法。經於五載。感癘而崩。還興佛法。終於靜帝傳載廣弘明集。及魏書釋老志。自晉失御中原。江表稱帝。國分十六謂五涼。四燕。三秦。二趙。夏。蜀。也。斯諸僞政。信法不虧。惟赫連勃勃。據有夏州。兇暴無厭以殺爲樂。佩像背上。令僧禮之。後爲震死。及葬。又震出之。其子昌襲位。尋爲北魏所吞。妻子刑刻。具如蕭子顯齊書。高齊在鄴。六帝二十八年。信重逾前。國無兩事。宇文周氏。五帝二十五年。初武帝信重佛法。造寺建塔。度僧二千。寫經十餘部。後納道士張賓之惑。便受道法。將除佛敎。有安法師。著二敎論。以抗之。論云。九流之敎。敎止修身。名爲外敎。三乘之敎。敎靜心惑。名爲內敎。老非敎主。易謙所攝。帝聞之。存廢理乖。遂雙除屛。不盈五載。身歿政移帝感癘疾。身瘡大發而殂。太子贇。卽帝位。詔曰。佛法弘大。前古共崇。詎宜隱沉。捨而不行。自今應王公下至黎庶。幷宜修事。知朕意焉出周紀。

武帝幸同泰寺，講金剛經，設無遮大會。太子，王侯，百官，六百九十八人，義學沙門一千人，其餘僧尼居士五衆，及外國使人，三十一萬九千六百四十二人，又武衛宿値數萬人，同心聽受。先東儲請講，止許七日，諸僧欲罷不能，更延二七，而請益之衆，喁喁不已，乃終三七日。解講之辰，正殿大像，忽放光明，左右菩薩，續復放光，帝躬虔禮，大衆咸矚。帝復於華林園，重雲殿，講金字般若三慧經。太子王侯，宗室，外戚，百辟卿士，外域雜使，義學千僧，外國僧衆，莫不肅容觀聽，凡二十三日，宮中佛像悉放光明，夜必澍，朝則霽，天地震動，異香滿觸，十種靈異，具載廣弘明集，此難詳錄。釋迦如來，往劫行菩薩道時，多生皆作國王，以十善化民，至於捨國城妻子，如棄涕唾。有一生曾爲長生國王，被鄰國梵授王，奪國害身，臨終之際，猶囑太子，以怨報怨，怨終不除，惟有無怨，而除怨耳。後梵授王還國與長生太子，武帝亦大菩薩，故其講經，感諸靈瑞，又願生生爲僧，化度一切，寧在正法，長淪惡道，不樂依老，暫得生天，豈希一身一國，以失大願哉！鑒史，謂武帝講佛經於同泰寺，老而餓死，何不畏天刑人禍，而乖剌之甚！臨終口苦，尙有蜜可索，而無飮食可得耶？時太子內宦侍側，何不先餓死，而至帝先死？雖三歲豎子，亦未之信也！先齊明帝，次子名寶卷，字正嚴，卽位，與潘妃奢佚後宮，一年而庫匱，倍價買金，與妃作金步蓮花。武帝在齊爲大司馬，和帝命司馬擧兵伐之太后令，廢爲東昏侯。而武帝旣與東昏侯有深冤，若常人必有殺身之禍，豈但亡國而已。佛尙放光證其講經，豈不能救其橫禍，正以定業難逃，故無盡居士曰：安知梁武前定之業，禍不止此，由作善以損之，故能使若是之壽，誠哉是言也！言定業不可逃者，如來尙有金創馬麥之報。目連位登羅漢，被諸外道，打身如淤麻，歸寺，衆僧謂曰：佛記汝神通第一，何不陞上虛空？連曰：業報旣至，爾時神尙不見，何得有通？又迦留陀夷尊者，已證阿羅漢果，誓化一千家，夫婦俱證須陀洹果以報佛恩。已化得九百九十九家，最後一家，其夫外出，婦與賊通，殺尊者，藏屍於馬糞堆裡。佛夜半入城，命王臣取出其屍，以香木焚之，建塔供養。豈佛知而不救？正以其定業難逃，尊者已證無生，以此最後身償之，如棄敝屣，佛乃爲僧俗說其夙因。又西域曇無讖法師，至北涼，譯經畢，三月，知涼將滅，固辭西歸，蒙遜怒，密遣刺客，中路害之，讖出關時，謂送者曰：業期至矣！雖上聖不能逃也。未幾，遜白日見鬼，以劍刺之，四月遜卒，國尋滅。讖亦安世高之儔，遠投死地，故佛常誡惡不可作，而說偈曰：假使百千劫，所作業不忘；因緣聚會時，果報還自受。倘報未定，作福可以禳之，或有餘祉，修善可以續之。如晉簡文帝，咸安年，彗星現，法曠法師，勸帝勤修德政，以賽天譴，帝乃齋懺，災星遂滅。梁智藏法師。初遊建康。帝召見。深加敬禮。一日遇異人曰。師壽止三十一歲。藏乃竭精修道。專誦金剛般。若波羅蜜經。至厄之年。俄空中曰。承般。若力得倍壽矣。果然壽終六十二歲。敕葬獨龍山。寶公寺之左。由是江左道俗。皆持誦金剛般若經。又昔天台智者大師兄陳針，路遇張果，相其死在期月，大師敎修方等懺法，後遇張果，駭曰：服何藥而至相易？針曰惟修懺耳。果曰：若非法力所加，安能超死。竟延十五年而終，臨終生天，如沙彌渡蟻，得越天年等也。

二敎論云，按蜀記，漢獻帝末，張道陵避瘧丘社中，得咒鬼之術，自造符書，作靈寶經，及醮章等道書，二十四卷，以誑百姓，受其道者輸米肉布絹器物，紙筆薦席，五彩，後生邪濁，增立米民，令畏鬼帶符，曰：左佩太極章，右佩昆吾鐵；指日卽停輝，擬鬼千里血。妄造黃書，咒癩等事，自稱天師。若受黃書赤章，卽是靈仙。又造方術，穢濁不淸，乃以扣齒爲天鼓，嚥唾爲醴泉。三五七九日，天羅地網，男女合氣，不異禽獸，以此用消災禍，毒流漢室，惑亂民間。後道陵入鵠鳴山，爲蟒蛇所吞。其子衡奔入，尋屍無所，畏人恥之，乃妄云：白日陞天。衡卽遣使吿民曰：正月七日，天師陞玄都，米民山獠，遂因妄傳，販死利，生逆莫過此。衡之子名魯，三代皆自稱天師，以鬼道化人。三張鬼法，自此始。時有諺言，黃衣當王，魯遂令其部衆，改著黃衣巾帔，代漢之徵，黃帔橫披，竊僧袈裟法服之像，前加兩帶，結寇數十萬衆謀叛，世號黃巾賊。自靑徐幽冀荆楊兗豫。八州之人。莫不畢應。凡三十六方。大方萬餘。大小方六七千人。幷爲曹操皇甫嵩討滅，餘潛不滅，今猶披之。珠林云：道家眞步虛品經，六十四卷。齊永泰間，道士陳顯明妄造太淸經，及衆醮儀，十卷。梁天監年，陶弘景僞造，周武時張賓之，焦子順，馬翼，李運，挑攬佛經一千餘卷，爲道書。廣弘明集云：太玄經楊雄所造，洞玄經前漢王褎所制，又隋末道士輔惠祥，改佛涅槃經爲長安經，後事發被誅。三皇經晉鮑靜所撰十四紙，永康年中被誅，後人諱之，改爲三洞。至唐二十年，貞觀間敕追諸道士及百姓，有此文者幷集得之，遂於禮部廳前悉焚之。指歸經，嚴君平造。黃庭，元陽，上淸，等經，及三皇之典，幷改換法花，及無量壽等經而作，或取盤古之傳，或取諸子之篇，假認俗書以爲道敎，偷竊釋典，特作老經。唐麟德年，道士造僞經。天皇甲子，西京諸觀道士，郭行眞等，東明觀李榮，姚義，劉道，合會聖觀，田仁惠，郭蓋宗等，將隱沒道書，重更修改，私竊佛經，改換文句，人，法，名，敎，三界，六道，五陰，十二入，十八界，三十七品，大小法門，幷偷安道經，改爲太上靈寶元陽經。改餘佛經，別號勝牟尼經。或云太平經等。及改酒脯祭祀，用漧棗香水，以惑後人。按盧景裕戴詵韋等集，及梁元帝，周弘政等義類云：太上有四，謂三皇，五帝，及堯舜，是也。言上古有此大德之君，臨萬民之上，故云太上也。郭莊云，時之所賢者爲君，材不稱世者爲臣，老子非帝非皇，不在四種之限，有何典據，輒稱太上耶？二敎論云：救形之敎，敎稱爲外，濟神之典，典號爲內。釋敎爲內，儒敎爲外，備彰聖典，非爲誕謬，詳覽載籍，尋討源流，敎惟有二，寧得爲三，何則？昔玄古朴素，墳典之誥未弘；淳風稍離，丘索之文乃著。故包論七典，統括九流，咸爲治國之謨，幷是修身之術。故藝文志曰，儒家之流，蓋出於司徒之官，助人君，順陰陽，明敎化者也。遊文於六經之中，留意於五德之際，祖述堯舜，憲章文武，宗師仲尼，其道最高者也。道家者流，蓋出於史官，淸虛以自守，卑弱以自持，此君人者南面之術，合於堯之克讓，易之謙謙。若有位無才，猶虧弘闡，有才無位，灼然全闕。昔周公攝政七載，乃制六官，孔老何人，得爲敎主？孔雖聖達，無位者也，自衛迴輪，始弘文軌，正可修述，非爲敎源。柱史在朝，本非諧讚，出周入秦，爲尹言道，無聞諸侯，何況天子。旣是仙賢，固宜雙缺，道屬儒宗，已彰於前矣！按燉煌實錄云：漢桓帝二十九年，幸閒豫庭，與群臣對論古今，帝曰：老聃父，何如人也？天水太守索綏對曰：老聃父姓韓，名虔，字元卑，胎生無耳，一目不明，癃跛孤單，年六十二無妻，與鄰人益壽氏宅上老嫗合，懷胎八十年而生，生時皓首，故曰老子，此本實跡也。今道士偷竊他能，欲張老聖，家有弊帚，享之千金，斯言信歟！老子生於李樹下，故改姓李，敬王元年，老子年八十四，時當七雄分霸，天下紛擾。老子聞天竺佛聖人敎，不治而不亂，欲適天竺而處之，胡曾先生詠其詩曰：七雄戈戟亂如麻，四海無人得在家；老氏却思天竺住，便將徐甲過流沙。出關未至流沙，死於扶風之槐里，卽而葬之。秦佚往弔，三號而返，故莊子內篇云：老聃死，秦佚弔之，三號而出。怪問非夫子之徒歟？佚曰：向吾入，見少者哭之如哭其父，老者哭之，如哭其子，古者謂之遁天之形，始以其爲人也，而今非也，遁者隱也，天者免縛也，形者身也。言始以老子爲免縛隱形之仙，今則非也。嗟其諂曲，取人之情，故不免死非我友。又考梁陳齊魏之前，道士惟以匏盧盛經，本無天尊形像。按任子道論，及杜氏幽求云：道無形質，蓋陰陽之精也。陶隱居內傳云：在茅山中，立佛道二堂，隔日朝禮，佛堂有像，道堂無像。王淳三敎論云：近世道士，取活無方，欲人歸信，乃學佛家制立形像，假號天尊，及左右二眞人，置之道堂，以憑衣食。宋陸修靜，亦爲此形。遼陽高憲字仲常，遊東京白鶴觀，見三淸像，指其右曰：此何像也？觀主對曰：老君像。曰：何代人？曰周定王時。又指左曰：此何像也？主曰：道君像。曰：此何代人？主愴惶未答。憲指中像曰：且饒者元始天尊。聞者傳以爲笑。又漢晉之代譯經，稱佛爲天尊。由佛生七日，父王抱往禮大自在天王廟，天像倏起，頂禮佛足，父王讚曰：我子天中天，因號天尊。今道士竊安老子之號，後來譯經法師，見其渾稱，故棄天尊，而稱世尊，謂天上人間，所共尊敬故。又古來譯經僧，稱道士寇謙得志，僭冒道士之名，故後譯經棄道士而稱沙門，今道士又稱爲法師，愈爲矯飾。法師之號，原出佛經，萬卷百家，本無此語。且爲法之師，名爲法師，法卽是師，名爲法師，名義不知，妄安己號，如山羌偷王衣，不解披著，誠可笑也出通載。

夫佛理至極非達士通人莫能底之而九流百氏各泥敎跡競生異端是由不知一眞靈覺終古無泯強立名言妄談氣生氣化見封世典遂疑貝葉之非理執域中故昧出世之妙未睹梵行先生何識古皇法化是論之由作也破世術絕競流比月指類耀拳讀者須虛其心空其見腳跟不帶纖塵自然踏翻窠臼始不孤是作又何虛是刻哉二論出廣弘明集。

且孔丘云等者不引內典先引儒敎故云且也史記云魯衰公二十二年孔丘生名丘字仲尼姓孔氏長九尺有六寸（文）朗詠註云孔子之名丘也頂凹如尼丘山頂故名丘也孔子之頂凹可容三合又名孔丘又名仲尼又名宣尼也（文）天台止觀六云我遣三聖化彼眞𮯱等（文）弘決六云淸淨法行經云月光菩薩彼稱顏回光淨菩薩彼稱仲尼迦葉菩薩彼稱老子天竺指此震旦爲彼（文弘明集少異之）吾有一言等者論語第八云子曰君子不以言擧人（苞氏曰有言者不必有德故不以言擧人）不以人廢言子貢問曰有一言而可以終身行者乎子曰其怒乎己所不欲勿施人（文）。

作同體想等者問今爲放生作平等同體觀何於非情地水等作同體觀乎答實爲放生雖非要因令作同體觀也（云云）大地無曾不捨等者如釋尊因位爲衆生濟渡棄捨身命給猶於三千界無有如芥子許非菩薩捨身命處何況我等自無始世以來死此生彼受苦其間捨身何處不捨乎是以宗要云如世尊言大地無有汝等長夜不受無量生死苦處（文）火風存爲身者具可擧四大今略擧二種（云云）義寂疏云衆生之身攬四大而成體生時聚集爲身死時離散爲物雖集散從緣而其性不殊大而觀之無非我體故聖人以群生爲己身以萬物爲己體等（云云）散卽歸本者溼暖動三速散歸本地大遂成土也樂天云莫笑賤貧夸富貴共成白骨兩如何（文）廣弘明集云先去非永別後來非大親先年與昨日一周爲塵去新墳與舊塚相續似魚鱗茂凌誰弁漢驪山誰知秦定知今世土還是舊人何無情取他骨獨埋我身（文）。

弘明集云養皇漢武閻浮提內惟王震旦五種王中粟散王劫初一番王也如日羅禮和國帝王亦粟散攝准釋迦譜及四分律從民主王至淨飯王凡有八萬四千二百一十諸王於中卽有轉輪聖王及粟散王欲知者往尋矣同夫聚墨況以金山者文云百千萬倍不相類等故作此喩第七相好有無者兜率天人缺四八相有諸美醜安養聖衆三十二相悉皆俱足第八神通差別者兜率諸天五通不備僅有報通不能越界亦無歷事安養異之一五通滿足二能超界域三遊供諸佛言五通者天眼天耳他心宿命如意身通若加漏盡卽成六種此六皆稱神通者如瓔珞云神名天心通名惠性天心者天然之心也惠性者通達無礙也毘曇亦云障通無知若去卽發惠性當知天然惠性與六法相應卽能轉變自在故名神通地持論云神謂難測知通謂無擁礙意同瓔珞天心卽是難測知義惠性卽是無擁礙義言報得者通有三種一生得通謂依夙習鬼畜等中有發神通二報得通謂勝果報諸天人等飛騰自在三修得通謂依靜慮修習所得定果神通釋籤六云有生得通如鬼畜等有報得通如諸天等有修得通如聲聞及諸外道已上。

弘明集云養皇漢武閻浮提內惟王震旦五種王中粟散王劫初一番王也如日羅禮和國帝王亦粟散攝已上。

余生平筆墨。孟浪居多。惟如來香一書。似略有補助。嘗謂。宇宙閒若無佛法。遍大地無快活人矣。總貧賤患難與富貴功名。各有慼慼者存。誰是解脫者。自佛法流通。但沾其纖毫涓滴。皆有轉身之地甚矣。佛法之不可不知也。夫佛法之在人。如水之行地。雖不讀佛經。佛經故在。然不讀佛經。不能知身中有佛法。如盲人行地。不知地中有水也。甚矣。佛經之不可不讀也。而世間之不能讀佛經者。蓋有多種之人焉。少年進取。自有功名之書。一登王途。遂有職掌之事。富翁理家。不勝會稽之苦。卽有志看經。而無淸淨之時矣。卽有閒暇之時。而無潔淨之地矣。如外典盈几。可與佛經溷雜乎。如葷酒滿座。可與佛經對越乎。如貴人傳驛皇程。如商賈騎騾肖。臥潑𦨞展佛經於何地乎。夫此數種之人。幾乎半天下之聰明才智。可以入佛乘。半天下之權力資財。可以莊嚴佛事之人也。而皆不能與於佛經之觀。豈不重可惜哉。予因妄思如來密語。定須齋戒沐浴。方可持誦。否則招愆。而世間文人。富貴人。驟難齋戒。幾妄緣入。佛法之閫奧矣。世尊特開准提咒一門。謂不持齋戒。苟一念淨心。一水漱口。卽房闈之中。許其持念。此如來方便中之方便也。而恰合於不分淨穢之大乘。然則別有一書焉。不出於一時之金口。而半滿無非如來之意。獨非方便之津樑乎哉。藏中有弘明兩集。梅氏有釋文紀。頗具精言。苐弘明集主於衛注。辨諍之文居多。釋文紀兼之記事。收羅不得不廣。二端略起讀者之厭倦。況二書皆止於六朝。唐宋以來之佳文。未載讀者。又有夷猶未暢之感焉。予故不揣於弘明文紀中。刪其辨諍紀事之言。而抽其至精至微之語。其唐宋以至於今。則虔咨耆宿。旁搜典籍。拈其祕妙。以成一書。展卷之間。世尊一代之時敎。周秦以來。數千年善知識之精神。帝王卿相闡揚道法之義味燦然畢陳於前矣。覽此書者。雖未能讀大藏。而三藏之大意。居然可見。雖未能齋戒。而持戒之萌孽。油然而興。雖未能澄佛知見。而慧命之正知。躍然欲露。若謂讀此書竟。而猶之未讀之時。吾不信也。至於文士得之。而思入玄微。芛無膚語。仕路得之。而襟期開拓。事無難處。巨室得之。而因果瞭然。錢無業事。特此書之剩事耳。譬之准提咒力。原是明心地取淨土之權輿。然求壽求子求科。名求富貴。皆可如意而得。不爲准提之所擯棄。譬如江海巨浸。不拒溝壑之潤。此書亦有然者歟。又況置此書於外典之林。覽此書於簿書之暇。攜此書於車塵馬足之間。皆未若褻內典之招愆也。然則此書流通於人間。豈不略師准提咒之遺意乎。此予輯如來香之初意也。憶十年前。豫章楊內美。屢遺書蕭伯玉。向余取此書。欲梓於淮上。爾時。序部失於襄陽亂離之際。傳部未有定本。不便付梓。荏苒十年。庚寅冬。予力補序部竟。辛卯重病頻危。不能親筆石。每以此爲未了之願。幸語幻師兄。憐我病中綣念。禪定之餘。相助料理。又得雪照故人之蓮史。於道友菡生家。雖其佛菩薩紀中。裁節佛經以成篇。非予初意。而慧日炳然。庶幾成書矣。安得內美伯玉其人。忽然來吾眼底。使此書沛然流通。俾天下讀書人。皆得入佛法海中。豈不大快矣乎。

祐姓俞其先彭城人世居建業大精律部造立經藏齊梁間見重宮省抄撰三藏記法苑記世界記釋迦譜弘明集等行世天監中終建初寺。

夫覺海無涯。慧鏡圓照。化妙域中。實陶鑄於堯舜。理擅繫表。乃挻埴乎周孔矣。然道大信難。聲高和寡。須彌峻而藍風起。寶藏積而怨賊生。昔如來在世化震大千。猶有天魔蓄忿。六師懷毒。況乎像季其可勝哉。自大法東漸。歲幾五百。緣各信否。運亦崇替。正見者敷讚。邪惑者謗訕。至於守文典儒則拒爲異敎。巧言左道則引爲同法。距有拔本之迷。引有朱紫之亂。遂令詭論稍繁。訛辭孔熾。夫鶡鴠鳴夜。不翻白日之光。精衛銜石無損滄海之勢。然以暗亂明。以小罔大。雖莫動毫髮。而有塵視聽。將令弱植之徒。隨僞辯而長迷。倒置之倫。逐邪說而永溺。此幽塗所以易墜。淨境所以難陟者也。祐以末學。志深弘護。靜言浮俗。憤慨於心。遂以藥疾微間。山棲餘暇。撰古今之明篇。總道俗之雅論。其有刻意剪邪。建言衛法。制無大小。莫不畢採。又前代勝士書記文述。有益三寶亦皆編錄。類聚區分列爲十卷。夫道以人弘。敎以文明。弘道明敎。故謂之弘明集。兼率淺懷。附論於末。庶以涓埃。微裨瀛岱。但學孤識寡。愧在褊局。博練君子。惠增廣焉。

通源曰。當欲列儒圍道。故先屬垣隙。周之問曰。足下通源。惟道源不及儒。吾因疑其闕。是以相訪。但未知融然自道惟道能融將道之融然修儒可會邪。雖非義本。縱言宜及。想釋本多暇。幸惠餘音。弘明集釋僧祐云余尋周張難問雖往復積卷然兩家立意理在初番故略其後文旨存義本。

釋法明白。巨論爰降。敬覽移日。馥若幽蘭淸若惠風。貧道器非霜穎。運非庖生。動乖理問。獨躓疑駭。良由辭訥旨滯。劇難星陳。愚謂貳暗寄奇。鑒觀示見。鞠躬歌讚。感動靈變。幷趣道之津樑。淸升之嘉會。故宜寄觀雙擧。疑驗兩行。豈得罷絕示見。頓漏神采。齊軌姬孔。同範世訓。放光動地。徒爲空言。夫法身凝絕。妙色湛然。故能隱顯順時。行藏莫測。顯則乘如而來。隱則善逝而去。卽言求旨。何愆於十號哉。夫群生長寢於三有。衆識永昏於六塵。潛移爲吞噬之主。相續爲迴轉之輪。形充逆旅之館。神當過憩之賓。往來三惡。經離八難。一身死壞。復受一身。雖世智辯聰。群書滿腹。未免謬見以翳情。疑似以干慮。遲迴於兩心。躊躇於二徑。放光動地。其可見乎。自有棲志玄宅。下操幽淵。明一生若朝露。辨三世之弗虛。縱轡淸眞。斂控濁僞。殖德耘邪而薈蔚。樹福灌正而荴蔬。苦節競辰於寸陰。潔己爭逝於桑榆。懷誠抱向。感而遂通。豈不親映光彩而睹其靈變哉。若耳眼所不自了。或通夢之所見。如漢明因夢以感聖。帝主傾誠以歸德。宋武皇帝始登帝位。夢一道人提鉢就乞。因而言曰。君於前世施維衛佛一鉢之飯。今居斯位。遣問嚴公徵其虛實。嚴公卽送七佛經呈聞吳主孫權初疑佛法有靈驗。當停罷省。遂獲舍利。光明照宮。金鐵不能碎爐冶不能融。今見帝京建初寺是。吳郡有石佛。浮身海水。道士巫師人從百數。符章鼓舞。一不能動。黑衣五六。朱張數四。薄爾奉接。遂相勝擧。卽今見在吳郡北寺。蘭公拂嚴雪於猛獸。護公感枯泉而洪流。幷高行逸群淸身邁俗。皆有異跡。世咸記焉。自茲以外。不可勝論。貧道少惰學業。孤陋寡聞。直言朴辭。未必可採。懼不允當。伏追慚悚。謹白幷弘明集。

陝州舍利。從三月十五日申時。至四月八日戌時。合一十一度見靈瑞。四度放光。光內見花樹。二度五色雲。掘地得烏石函。變八娑羅樹。樹下有水。一臥佛。三菩薩。一神尼。函內見鳥。三枝金花興雲成輪相。自然幡蓋。函內流出香雲再放光。舍利在陝州城。三月二十三日夜二更裡。大通寺。善法寺。闡業寺。幷見光明。惟善法寺所見光內。有兩箇花樹。形色分別。久而方滅。其色初赤。尋卽變白。後散如水銀。滿屋之內。物皆照徹。舍利在大興國寺。四月二日夜二更裡。靈勝寺見光明洞了。庭前果樹及北坡草木光照處見其形。塔基下掘地得鳥舍利來向大興國寺。三月二十八日卯時築基。掘地已深五尺。有閿鄕縣玉山鄕民杜化雲。钁下忽見一鳥。靑黃色大如鶉。馴行塔內。安然自處。執之不恐。五色雲再見。四月五日。石函內外四面見佛菩薩神尼。娑羅樹光明等。四月七日。石函外東面石文亂起。更向北面。以衫袖拂拭。隨手向上。卽見娑羅樹一雙。東西相對。枝葉宛具。作深靑色。俄頃道俗奔集。復於西面外以水澆洗卽見兩樹葉有五色。次南面外復有兩樹枝條稍直。其葉色黃白。次東面外復有兩樹色靑葉長。其四面樹下幷有水文。於此兩樹之間。初見一鳥仰臥。次後看時其鳥已立。鳥前有金花三枝。鳥形大小毛色與前掘地得者不異。其鳥須臾向西南行至佛下停住。函內西南近角。復有一菩薩坐花臺上面向東。有一立尼。面向西而向菩薩合掌。相去二寸。西面內復有二菩薩幷立。一金色面向南。一銀色面向北。相去可有三寸。西脣上有一臥佛側身。頭向北。面向西。其三菩薩於石內幷放紅紫光高一尺許。從已至未形狀不移。圖畫已後色漸微滅。道俗觀者其數不少。此函本是靑石。色基黑暗。見瑞之時。變爲明白。表裡映徹。週迴四面。俱遣人坐。幷相照見。無所翳障。其函內外四面。總見一佛三菩薩。一尼。一鳥。三枝華。八株樹。午時四方雲起。變成輪相。復有自然幡蓋。及塔上香雲二度光見。四月八日午時。欲下舍利。於時道俗悲嚎。四方忽然一時雲起。如煙如霧。漸欲向上。至於日所。卽繞日變成一暈猶如車輪。內別有白雲團圓。翳日月光漸卽微暗如小盞許。在輪外週迊。次第以雲爲輻。其輪及輻幷作紅紫色。至下舍利訖。其雲散滅。日光還卽明淨。復於塔院西北牆外大有自然幡蓋。亦有見幡蓋圍繞舍利者。當時謂有人捉幡供養。至下舍利訖。其幡蓋等忽卽不見。於時道俗見者不少。至戌時。塔上有靑雲氣從塔內而出。其雲甚香幷廣弘明集。

廣韻曰。佛符弗切。牟子曰。漢明帝夢。神人身有日光。飛在殿前。以問群臣。傅毅對曰。天竺有佛。將其神也。學記曰。其施之也悖。其求之也佛（佛戾）毛詩曰。佛時仔肩。示我顯德行。傅曰。佛大也。箋曰。佛輔也。說文曰。佛見不諟也。從人弗聲。徐鍇曰。諟諦。分勿反。東宮切韻曰。曹憲云。佛忽也。言恍惚無常也。見牟子。案。佛道沖妙。難以指永。故言恍惚。郭知玄云。胡言佛陀。漢言覺者。獨悟無上正眞之道。薛峋云。又芳味反。彷彿相似。麻果云。佛一號如來。如來。無所從來。又無（所）去來。祝尙丘云。佛無上法王。孫愐云。釋家也。又佛覺也。自覺覺他人。名之曰佛。沙門淸澈云。佛像也。又皮迨反。弘明集云。問曰。何以正云佛。佛爲何謂耶。牟子曰。佛號諡。猶名三皇五帝聖也。佛乃道德之元祖。神明之宗緖。佛言覺也。恍惚變化。分身散體。或存或亡。能小能大。能圓能方。能老能少。能隱能彰。蹈火不燒。履刃不傷。在汚不辱。在禍無殃。欲行則飛。坐則揚光。故號爲佛也。佛地論曰。佛者具一切智一切種智。離煩惱障･所知障。於一切法一切種相自開覺。亦能開覺一切有情。如睡夢覺。如蓮花開。故名爲佛（本）今案。梵云。漢云覺者知者。若依翻譯義。覺佐土利讀。知志留讀。此乃於道場樹下。覺知世間出世間總相別相之義翻也。佛者梵語。不可訓之。若用訓者。雖不丁佛陀義。可訓戾大輔等歟。而今保土介訓。未知所從。但有浮說。不足信用。乞後學者詳審之矣。

音閉又廣弘明集作首閉戶岸反。

未詳撰者初有七里結界文者是也下方藏不入此經以僞妄訛故耳右此經月錄云姚秦三藏鳩摩羅什譯洪詳閱此經乃是無知庸輩抄諸經鬼神天龍八部佛菩薩羅漢諸天名號亦略孔雀經及眞言兼雜咒撰成一卷而妄引羅什爲譯主其經實不是梵本正翻亦不是佛所說也如經云東方檀殿軍頭廣百步口開谷山十十五五合依吞此文有五行出廣弘明集笑道論又云東方薄鳩深山沙羅佉收汝惡鬼項著枷此文亦五行又云淸修菩薩入身求魔淨藏菩薩折髓求魔火光菩薩把火求魔月光菩薩放光求魔持地菩薩掘土求魔云云自此已前幷是彼人胸襟亂道自此後是法花經序品內八部龍神名也又從此後云南方錠光佛北方七寶堂西方無量壽東方藥師琉璃光上有八菩薩下有四天王云云又云韋提希子阿闍世王山神王乃至仙人鬼大幻持咒王等皆當擁護某甲之身云云如上凡鄙言詞尙不出君子之口豈況大覺聖人乎且如阿闍世王是人王彼乃略來鬼神部內置之豈不謬乎蓋撰錄者麤心太甚點撿不精但相丞傳行不察眞僞矣吁去聖遙遠將復呈誰若不委述繁詞何以顯其眞贗也延祚寺藏不入此本但略彼經中文字於册內耳。

上音怪正作怪廣弘明集作怪。

都故反弘明集作傷蠹也又古故野三音幷非也。

五兮反國名也廣弘明集作臨倪。

上彼休反下乘叫反廣弘明集作虎嘯。

上徒登反下古咸反正作藤緎也廣弘明集作藤緎也二幷誤。

上徐嗟反下古畫反下正作挂挂二形廣弘明集作絓也下又苦乖戶卦二反非也。

廣弘明集作袨宜作衽而甚反衣襟也又鉉戶犬反鼎耳也袨音縣好衣也鉉袨幷非也。

上方罔反弘明集作放華。

五郞反繫馬柱也弘明集作懸𢯤。

上子略才雀子笑三返炬火也義不稱也弘明集作輝螢許願反法也謂刑法威民也。

上他甘反人姓也左傳有周大夫聃殷又老子名聃又廣弘明集弟十五作舑他舑他甘反舚舑吐舌貌。

上音高下音遙正作各由亦作皋陶也弘明集云皋陶馬喙是也歷帝記云堯帝陶唐氏使臣皋陶造獄。

梁弘明集第六作㙗壘歸仁梁弘明宜作碨磊此集宜作磊上烏罪反下郞罪反衆石貌也言衆人歸向如山如嶽而來也又上於鬼反下力水反山貌也上正作磈嵬二形下正作磊磊二形傳寫久誤也上又川音音懷非也。

疏由是而觀下。第三和會內外二敎不相違也由各執一。故見相違言附氣者。心識有人畜等業。則托附陰陽之氣。而爲身也。謂識是正因。氣是助緣。心識能知一切境。能作種種事。陰陽氣則能成骨肉軀質。如注所說。故論云。未曾有一法不從因緣生也。言世世傳續者。如廣弘明集。沈約云。此衆生之爲佛性。實在其知性常傳也。謂心神。無垢已來。曾受千千萬萬身。曾棄千千萬萬身。每一受身。皆稟於氣。故云傳續也。從故仁暴由堯桀下。却成是立儒道二敎訓習有益之深理也。若不依此解之。則如前所破。有種種過失。敎之益不成。則知三敎皆是聖人施設。文異理符。但後人執文迷理。令競起毀譽耳。

宗炳明佛論云。今以神明之君。遊浩然之世。攜七聖於具茨。見神人於姑射。一化之生復。何足多談。微言所精。安知非窮神億劫之表哉。廣成之言曰。至道之精。杳杳冥冥。卽首楞嚴三昧矣。得吾道者。上爲皇下。爲王。卽亦隨化陞降。爲飛行皇帝。轉輪聖王之類也。失吾道者。上見光。下爲土。亦生死於天人之界者矣弘明集。

西昌蕭士瑋春浮園偶錄云。二十八日早課楞嚴二卷波斯匿王章張湛云。生質根滯。百年乃終。化情枝淺。視瞬而滅。弘明集云。人理飄紛。存歿若幻。籠以百年。命之孩老。無不盡矣。時則無止。運則無窮。旣往積劫。無數無邊。皆一瞬一閱以及今耳。今積瞬以至百年。曾何難及而又尟克半焉。何一甘臭腐於漏刻。以枉長存之神。而不自疏於遐邇之風哉。念之悽然。初一誦五六卷。三決定義章無上法王。三章森然。衽席之上。飮食之間。殊死相枕。而世固恬然樂而就之。相刃相劘而莫之能止。亦可痛也伯玉排日讀楞嚴。苦語警策。近時士大夫學佛者。如此亦尟矣。

鬼神尸子曰天神曰靈地神曰祇人神曰鬼易系辭曰精氣爲物游魂爲變是故知鬼神之情狀禮曰明則有禮樂幽則有鬼神廣弘明集云鬼者歸也死之所入神者靈也形之所宗鬼劣於人惟止惡道神勝於色普該情趣心有靈智稱之曰神長阿含云一切舍宅街巷丘塚皆有鬼神幷以所依爲名輔行云昔有孫瞻執無鬼論忽有客至言及世之鬼神客乃理屈作色言曰鬼神者古今賢聖共許君何言無卽僕是鬼也忽變形不見。

有七寶塔發軫鈔云說文謂塔字元無乃徐鉉新加西域之浮圖也葛洪字苑曰塔佛堂也此解甚疏芬陀利經謂七寶浮圖此以塔爲浮圖若廣弘明集則云浮圖者聖瑞靈圖浮海而來故云浮圖吳中石佛泛海倏來卽其事也經音義云或言塔婆藪斗波等皆訛略也或云方墳或云聚相正云窣堵波此翻廟廟者貌也佛之形貌也雜心論謂有舍利者名塔無舍利者名支提。

我身舍利經音義云正云舍利羅訛爲舍利珠林云舍利此翻靈骨恐濫凡夫死人之骨故存梵音應知舍利有二不同一全身二碎身碎身有三種一骨舍利白色二肉舍利紅色三髮舍利黑色惟佛舍利俱足五色有大神變不能毀壞西域記云佛所遺骨分通名舍利世人旣爇惟尋碎粟而棄遺骨一何謬哉應知粟體聖凡俱有但熏修有優劣堅壞不同殊不可專以碎粟爲奇也金剛事苑云此方人火浴之後骨分之中或有珠顆雜色舍利出自方寸一時顯驗佛之堅固不可同日而語昔康僧會爲吳帝孫權所請而得者是事見梁弘明集。

我等句，示鬼王敬善。敕諸下，示遣護却惡。問：鬼是惡儔，何能見作毫善，敬禮如三世佛耶？答：所言佛者，修一切善法而得。今男女修諸善事，佛果斯栽，故鬼神敬之，如過去莊嚴劫之千佛，現在仁賢劫之千佛，未來星宿劫之千佛，一體無二也。抑豈敬禮如佛，現在能却諸惡。以由諸王，卽敕小鬼，各有大力者，及土地分者，便令擁衛門戶。分內所司之地，云土地分，卽今方隅社令是也。惡事橫事，如羅雲忍辱經云：願與福違，夜常噩夢，妖怪首尾，飛禍縱橫。今旣修福，無惡橫之事，所生常安，衆禍消滅矣。惡病橫病者，梵語迦摩羅，此云黃病。又惡垢，亦癩病。珊若婆，此云廢風病，一發不起。阿薩闍，此云不可治病。弘明集云：必死之病，雖聖莫蠲。可療之疾，待醫方癒。上皆不治之惡病也。更有瘟災疫氣，相染相侵。或耗家財，或致喪命。如宋司馬文宣，頗信佛法。弟喪月餘，忽一鬼附其靈座。時南林、靈味二寺僧與鬼言論款曲。鬼云：昔爲尊貴，以犯衆惡，受此鬼身。去寅年，有四百部鬼，大行疾癘，所應鍾災者，不忤道人耳。而犯橫極衆，多濫福善，故使我來監察。則橫病所觸，皆不修善所致。今旣修福，身強少病，財福榮尊也。不如意者，家業衰耗，事不諧偶，所處不寧，心常恐怖。今旣修福，鬼神衛護，尙不令諸惡近其住處，況縱之使入門耶！

梁時昭明太子所序諸師明二諦義有二十三人各釋不同廣弘明集中委悉引之其二十三人者一梁昭明太子解二諦義章二南澗寺慧超咨二諦義往復有六番三晉安王網咨二諦義往復有五番四招提寺慧琰咨二諦義五棲玄寺曇宗咨二諦義六中卽王規咨二諦義七靈根寺僧遷咨二諦義八羅平侯蕭正立咨二諦義九衡山候蕭恭咨二諦義十中興寺僧懷咨二諦義十一始興王第四男蕭映咨二諦義已上往復各有四番十二吳平王世子蕭勵咨二諦義往復有五番十三宋熙寺慧令咨二諦義往復有四番十四始興王第五男肅曄咨二諦義往復有五番十五興皇寺法宣咨二諦義往復有三番十六程鄕侯蕭只咨二諦義十七光宅寺法雲咨二諦義已上往復各有四番十八靈根寺慧令咨二諦義往復有五番十九湘宮寺慧興咨二諦有三番二十莊嚴寺僧旻咨二諦義二十一宣武寺法寵咨二諦義已上各有四番二十二建業寺僧愍咨二諦義有二番二十三光宅寺敬脫咨二諦義有五番其二十二人二諦之義其文廣故今不錄之若昭明太子二諦義章今略引之其文云所言二諦者一是眞諦二名俗諦眞諦亦名第一義諦俗諦亦名世諦眞諦俗諦以定體立名第一義諦世諦以褒貶立目眞者是實義俗者是集義第一義者於無生境中別立美名此法最勝最妙無能及者世者以隔別爲義生滅流動無有住相。

文選註云姓蕭氏武帝子名統字德施諡曰昭明二十三人者一梁昭明太子二南澗寺慧超三晉安王綱四招提寺慧琰五棲玄寺曇宗六中郞王規七靈根寺僧遷八羅平俟蕭王九衡山侯蕭恭十中興寺僧懷十一始興王第四男蕭映十二吳平王世子蕭勵十三宋熙寺慧令十四始興王第五男蕭曄十五興皇寺法宣十六程鄕侯蕭只十七光宅寺法雲十八靈根寺慧令十九湘宮寺慧興二十莊嚴寺僧旻二十一宣武寺法寵二十二建業寺僧愍二十三光宅寺敬脫此二十三人所談二諦各有多番玄籤補注已具引之今且列其二十三人名目而已夫道以人弘敎以文明弘道明敎謂之弘明也初梁僧祐撰十四卷後唐道宣廣而述之有三十卷皆謂之弘明集矣又引禮云十九已下曰長殤者長字陸德明釋文中作丁丈切又下文引章安云聞深等者今文所釋非內非外非難非易與彼辭異彼疏但云不眞故非內不假故非外分別智所不知故非難泥洹智所不洎故非易又非界如故非相非離界如故非非相乃是荆溪助釋之辭耳亦非章安之文也。

周武帝云眞佛無像遙敬表心佛經廣歎崇建圖塔莊麗修造致福極多此實無情何能恩慧愚人向信傾竭珍財徒爲引費故須除蕩凡是經像皆毀滅之父母恩重沙門不敬勃逆之甚國法不容幷退還家用崇孝始朕意如此僧衆如何於時乃有慧遠法師出衆抗云眞佛無像誠如聖旨但耳目生靈賴經聞佛藉像表眞今若廢之無以興敬帝曰虛空眞佛咸自知之未假經像遠云漢明以前經像未至此土含生何故不知虛空眞佛帝無所答遠又抗云若不藉經敎自知有法者三皇以前未有文字人應自知五常等法當時之人何爲但識其母不知其父同於禽獸帝又無答遠又抗云若以形像無情事之無福故須廢者國家七廟之像豈是有情而妄相尊事帝不答此難乃云佛經外國之法此土不須故廢之耳七廟上代所立朕亦不以爲是將同廢之遠云若以外國之法非此土所用者仲尼所說出自魯國秦晉以地亦應廢而不行又以七廟爲非將欲廢者則是不尊祖考祖考不尊則昭穆失序昭穆失序則五經無用前存儒敎其言何在若爾則三敎同廢將何治國帝曰魯邦之與秦晉封域乃殊莫非王者一化故不類佛經七廟之難帝不能答遠云若以秦魯同遵一化經敎通行者震旦之與天竺國界雖異莫不同在閻浮四海之內輪王一化何不同遵佛經而令獨廢帝又無答遠云退僧還家崇其孝者孔經亦云立身行道以顯父母卽是孝行何必還家帝曰父母恩重交資色養棄親向疏未成至孝遠云若如所言則陛下左右皆有二親何不放之乃使長役五年不見父母帝曰朕亦依番上下得歸侍奉遠云佛亦聽僧冬夏隨緣修道春秋歸家侍養故目連乞食餉母如來擔棺臨葬此理大通未可獨廢帝又無答遠乃抗云階下今恃王力自在破滅三寶是邪見人阿鼻地獄不揀貴賤陛下何得不怖帝作色大怒直視於遠乃云但令百姓得樂朕亦不辭地獄之苦遠云陛下以邪法化人現種苦業當共陛下同入阿鼻有何樂耶帝理屈言前更無所答但云僧衆且退有司錄取論僧姓字帝已行虐關隴佛法誅除略盡旣克齊境還惟毀之有前僧任道林上表請開佛法事言東巡者卽是巡鄴克齊除佛珍法也毀佛滅法未盈一年癘氣內蒸身瘡外發惡相已顯無悔可追遂乃崩亡天元嗣位有前僧王明廣答衛元嵩上破佛法事書以開佛法具在南山廣弘明集今不煩錄梁末都東城者弘明集云梁末爲僧耳蕭察是武帝之孫昭明太子之子卽帝位年號大定巋是察子嗣位年號天保在位二十三年北齊文宣帝年號亦稱天保但至十年帝崩周武帝初立年號保定至五年改爲天和至三年八月於大德殿集文武僧道親自講禮記四年二月集百僚僧道討論釋老建德元年正月帝幸立都觀講說公卿道俗論難事二年十二月集百官僧道辨三敎先後以儒爲先道次釋後三年五月滅佛道二敎六月乃立通道觀四年伐齊五年六年滅齊改號宣政元年六月帝崩年三十六太子卽位改元大象又改大成尋傳位於子自稱天元皇帝十月初復佛道二尊像至靜帝二年六月復佛道二敎言五典者五部律也都上一十五事者准弘明集有十七事謂勸行平等勸不平平勸行大乘勸念貧窮勸捨慳貪勸人發露勸益國民勸僚爲民勸人和合勸因愛貪勸立市利勸行敬養勸立無貪三藏勸少立三藏勸寺無軍人勸僧訓僧勸敬大乘誠大唐祕書監虞世南嘗爲帝王略論云公子曰夫以周武雄材武藝身先士卒若天假之年盡其兵算必能平一宇內爲一代之明主乎先生曰周武驍勇果毅有出人之材略觀其卑躬勵士法令嚴明雖勾踐穰苴無以過也但攻取之規有稱於海內仁慧之德無聞於天下此猛將之奇材非人君之度量也公子曰其毀滅二敎是耶非耶先生曰非也公子曰請聞其說先生曰釋氏之法則空有無滯人我兼忘超出死生歸於寂滅象外之談也老子之義則谷神不死玄牝長存長生久視騰龍駕鶴區中之敎也至於止惡尙仁勝殘去殺幷有益於王化無乖於俗典今以衆僧犯律道士違經便謂其敎可棄其言可絕何異責搗抗而廢堯怨有苗而黜禹見瓠子泛濫遠塞河源睹崑岳之方陽遽投金燧曾不知潤下之德有利己深變腥之用其功甚博幷蛙觀海跼於所見輪迴長夜之迷自貽沉溺之苦疑誤學者良可痛焉後魏第三帝太武諱燾卽位改元爲始光詔諸州坑沙門毀佛敎分遣將士燒掠寺舍後有僧號白足杖錫宮門帝大怒乃命斬之屢斬不斷帝乃延請上殿頂禮悔過此與周武異焉雖然亦遘厲疾而終至文成皇帝復興也大唐武宗名炎穆宗第五子年二十七卽位改元會昌在位六年諡曰昭肅初武宗在藩時頗好道術修攝之事卽位之年秋九月召道士趙歸眞等八十一人入禁中帝親受法籙右捨遺王哲上疏言王業之初不宜崇信過當疏奏不省六月以衡山道士劉玄靖爲銀靑光錄大夫左補缺劉彥謨上疏切諫不納乃貶彥謨爲河南府戶曹四年三月以道士趙歸眞爲左右街道門敎授先生帝時志學神山師事歸眞歸眞乘寵每對排釋敎帝頗信之五年正月敕造望仙臺於南郊壇時趙歸眞特承恩禮諫官上疏論之不納遂與羅浮山道士鄧元起等膠固排毀釋敎而坼寺之請行焉四月撿括天下寺院及僧尼人數七月幷省天下寺院其上州各留寺一所上都下都每街留寺兩所名留僧三十人天下所廢寺院銅像等委鹽鐵使鑄錢其鐵像等鑄爲農器金銀像等消付度支衣冠士庶之家所有金銀像等敕出後限一月日納宮如違依禁銅法處分其天下所坼寺院計四千六百餘所僧尼還俗者計二十六萬五百人六年三月帝服食藥躁喜怒失常疾旣篤甚旬日之間口不能言宰臣請見不許中外莫知安否人情於是危懼其月二十三日崩時年三十三史臣曰徒見蕭衍姚興之謬學不悟秦皇漢武之非求遂惑左道之言偏斥異方之說況天竺西來之敎向欲千年蚩𧈪之民習以成俗畏其敎甚於國法樂其徒不異登仙安可一朝隳殘燔棄結怨於膜拜之流犯怒於鄙夫之口哲王之擧不駭物情前代存而勿論實爲中道矣宣宗名忱憲宗第十三子會昌六年三月卽位時年三十七改元大中五月赦書於左右兩街各添置佛寺八所遂誅道士劉玄靖等一十二人以其左道邪說惑於武宗廢毀釋敎故也仍敕會旨季年幷省寺宇雖云異方之敎無損爲理之源中國之人久行其道釐革過當事體未弘其天下州府靈山勝境應會昌五年所廢寺宇如有宿舊名僧復能修創一住住持所由不得禁止帝雅好儒士留心貢擧有時微行人間採聽輿論以觀選士之得失凡對臣僚肅然拱揖尟有輕㑥之言大臣或獻章疏卽燒香與手而覽之當時以大中之政有貞觀之風焉十餘年間頌聲載路帝道皇猷始終無缺雖漢之文景不足過也諡曰聖武獻文皇帝廟號宣宗史臣讚曰季之英主實惟獻文秕粺盡去淑匿斯分河隴歸地朔漢消氛到今遺老歌詠明君今試論之武宗謂釋敎蠹耗國風壞法害人遂行廢毀方及半年疾篤暴崩而於民有何利於國有何益耶宣宗興復聖壽滿五十在位十四年而帝道皇猷始終無缺豈非佛敎有利於國有益於民乎是知吾佛之敎至神之化雖三遇毀而三益振非大聖之靈通其孰臻於此乎憲宗元和十四年正月鳳翔法門寺有護國眞身塔塔內有釋迦佛指骨一節上令中使杜英奇押宮人三十人持香花迎入大內留禁中三日乃送諸寺王公士庶奔走捨施惟恐在後韓愈爲刑部侍郞乃上表論諫其表謂佛是夷狄之法又謂昔者黃帝在位一百年年一百一十歲以至周穆王在位百年等其時未有佛法自後漢明帝時始有佛法明帝在位十八年耳宋齊梁陳元魏已下事佛漸謹年代尤促惟梁武帝在位四十八年後爲侯景所逼餓死國滅又謂佛不服先王之法服不道先王之法言又謂佛不知君臣父子之道又謂佛骨枯朽凶穢乞付水火永絕根本又謂佛如有靈凡有禍福宜加臣身表奏憲宗大怒將加極法之刑裴度崔奏曰韓愈上忤尊聽誠宜得罪伏乞稍賜寬容以來諫者上曰愈言我奉佛太過我猶爲容之至謂東漢奉佛之後帝王咸至夭促何言之乖剌也愈爲人臣敢爾狂妄固不可赦於時人情驚惋乃至國戚諸貴亦以愈罪太重因事言之乃貶爲潮州刺史愈至潮州上表謝曰臣以誑妄贛愚不識禮度上表論佛骨事言涉不敬正名定罪萬死猶輕陛下哀念謂臣言雖可罪心亦無他特屈刑章以臣爲潮州刺史聖恩弘大天地莫量破腦刳心豈足爲謝臣愈誠惶誠恐頓首頓首乃至云窮思必精以贖罪過懷痛窮天死不閉目伏惟皇帝陛下哀而憐之表上憲宗謂宰臣曰昨日得韓愈表因思其諫佛骨事大是愛我我豈不知然愈爲人臣不當言人主事佛乃年促也我以是惡其容易上欲復用韓愈故先語及觀宰臣之奏對而皇甫鎛對云愈終太狂疏且可量移一郡乃授表州刺史今試論之韓愈謂奉佛帝王壽促而憲宗已責之今更詰曰三代以前何但未有佛敎亦乃未有老聃孔子漢明之後不獨佛法西來亦有儒老之敎何得謂三代之前無佛而國永漢明之後有佛而壽促耶執此邪見業報非輕而韓愈謂佛如有靈禍福宜加臣身且佛愛惡已忘豈禍福於物但毀讚由人自招損益耳愈旣毀佛將受極刑貶爲潮州刺史豈非殃及自身乎至潮州上表謝過悔責乃授表州刺史豈非福及自身乎史臣謂韓愈毀佛其道未弘誠哉是言也韓愈又謂佛是夷狄之法委如玄籤補注及此下文補注中辨佛是中天竺國非夷狄之法韓愈狂妄不辨方隅謬謂夷狄亦如破邪辯正等論斥之韓愈又謂佛不服先王之法服不道先王之法言不知君臣父子之道此亦狂妄之甚不曾披讀佛敎不達死生之理貶量大聖法王蕭瑀所謂阿鼻地獄正爲斯人而設矣豈虛言哉韓愈又謂佛骨枯朽乞付水火永絕根本今謂枯朽之骨安得至今不壞聖宋太宗眞宗仁宗三聖皇帝偈頌讚於釋迦佛牙水火何能絕於根本韓愈小臣邪見狂妄一至於此悲夫悲夫城隍者城池也有水曰池無水曰隍也六合者天地四方也莊子云六合之外聖人存而不論六合之內論而不議也轗軻多迍也嚬者莊子文中作臏音義云蹙頞也今多用顰字顰眉蹙也呻者吟也西施越之美女也旣病心痛顰眉苦之體貌端正雖嚬益美人徒效之豈同西施顰之美哉毛嬙者嬙在良切古之美人也卽越王美姬也麗姬者上力知切晉獻公夫人也莊子齊物篇作此云也鄰女者卽醜人也夫三皇已下之文皆莊子正文非注辭也文在莊子天運篇也柤側加切橘居聿切抽余救切此之四味甘苦異也齕痕沒下結二切嚙也嚙六狡切正作咬挽無遠切猿音袁狙十餘切衣於旣切惡耶者耶字應作邪字似嗟切止觀云黃龍湯者大便汁也神農本草註云時行大熱飮糞汁亦愈今近城寺別塞空甖口內糞倉中積年得汁甚黑而苦名黃龍湯治溫病垂死皆差人初頭痛直飮尿數升亦多愈也。

〇次引牟子。梁僧祐撰弘明集十四卷。牟子理惑論三十七篇。在第一卷中。

〇二十三家。廣弘明集第二十一卷。梁昭明太子解二諦義章。從南澗寺慧超。至光宅寺敬脫。有十四法師。自晉安王綱。至蕭勱。有九居士。幷昭明共二十三人。四假恐卽是四句破假。

終南山者在長安城南數十里南接漢中關內之鎭山也序主平時行道棲息於此蓋標其所依之處耳釋者姓也具云釋迦此云直林或云能仁以如來之遠祖號懿摩王擯斥四子令遠出宮至於雪山住直林中頓駕數年歸德如市鬱爲強國父思往召辭過不還父王三歎我子有能從是以來以直林爲姓或姓能仁今南山旣依佛爲師遂以稱釋長阿含云四河入海無復本名四姓出家同稱釋氏斯其證矣道宣名也字法遍姓錢氏湖之長城人父申事陳朝爲吏部尙書師卽申之長子母姚氏夢白月貫懷遂孕在胎彌年隋開皇十六年四月八日誕生至九歲博通書史十二善屬文人皆敬服十五厭俗依日嚴寺頵法師出家凡釋門事業皆不習而成十七剃髮二十進具業履冰霜志堅金石麻衣春冬日惟一食續依智首律師習毘尼部窮幽洞微藹然有出藍之譽道德旣敷緇素歸美居終南豐德寺修般舟三昧瑞異尤夥有龍變人形扣師請法副以天人奉香花獻甘露等率以爲常師輕生重法不顧形軀浸成世疾感北方天王授以補心良方其藥神驗有還童續命之功師一夕行道足跌遽有神人扶之師顧曰汝何人也答曰是南天王座下捷疾使者仍問左右何人答曰乃北方那吒太子稟父王之命常來侍衛於後時有天人來吿師曰淸宮村淨業寺古昔靈蹤宜於此處建立法幢師可其請在乾封二年建戒壇一所落成之初感長眉羅漢曁賓頭盧尊者臨降從款彌日廣談律相師行業旣著每感天人翊衛偶一日戶外躡足出聲師問何處檀越答曰弟子姓張名瓊卽南天王第十五子王有九十子幷英武神略各御邦都匡持正敎問師同來者誰答曰是弟子第三兄名璵信重釋門自撰祇園寺圖經一百卷師附口鈔得上下兩卷又有天人姓韋名琨卽韋將軍耳蓋南天王八大將之一也四天大王共有三十二將韋魁其首因彼是童眞身餘諸天衆擧皆敬服居常衛護於師師有律中制度軌儀處量重輕有所未諭從而咨決因述此士靈蹤曁西方聖跡凡三千八百餘條釐爲十卷目曰感通記續至乾封二年春遽有天人來吿曰師今歲報齡盡矣當生率陀內院言訖遂留香一裹曰此棘林眞產諸天所有者也復經旬日師吿門人曰吾將逝矣可遷吾於壇谷石室中斯須衆見旌幢寶蓋雲佈星陳來迎於師歸知足天矣師世齡七十二慧壽五十二是歲丁卯十月三日也已上略采大師今生示跡瑞異芳猷之大槪師以夙誓彌隆凡三生間出爲人天眼初生齊朝名僧護住越州剡溪石城山隱岳寺發誓鐫彌勒石像一百尺今新昌是也次生梁期號僧祐住金陵鍾山定林寺著弘明集十卷曁師資等傳幷行於世今觀大師道德隆盛天人仰歸遵先聖之軌儀闡毘尼之宗旨德邁龍象道濟幽冥繼出三生慈臨群彙非登地之大士卽波離之應身若夫苦海舟航義天日月嶮徑良導病者神醫非師而誰耶則其懿行美業仰聖垂訓備載僧史此不繁引述者鄭康成云訓其義也樂記云作者曰聖述者曰明語曰述而不作皆謙抑之辭。

終南山名。距長安城南八十里。在扶風武功縣境。東連太華。西接太白。以形始於北。勢終於南。故名終南。據關中記。亦名中南。以在天之中。居都之南故。山宣也。產也。謂宣氣能產生萬物也。大成云。此地有崇山峻嶺。茂林修竹。多產百嘉。遠離囂塵。藏修養靜。遺世觀心者。無不隱居求志於此。大師作序時。棲心此山。故首標之。釋。佛之姓也。具云釋迦。此翻能仁。師亦稱此者。依阿含四姓出家。皆依佛爲姓故。又道安師云。凡出家者。咸稱釋氏。故爲緇倫通稱。道宣。乃序主別諱。釋有二義。一者道德宣著。爲世所仰。二者以道敷宣。開覺群生。二義俱足。方合大師自利利他之德。大成云。師。浙江湖洲長城人。遠爲上古彭祖之後。近是隋朝吏部尙書籛申之子。生於開皇之代。母夢日輪貫懷而孕。又夢梵僧曰。所孕者。梁之僧祐律師也。旣生。天性卓特。九歲遍覽群書。十二善文墨。十五師日嚴頵公。十六誦法花。兩句而徹。十七落髮。二十依律宗八祖。弘福智首律師學律。三衣惟布。常坐一食。唐高祖武德七年。徙居終南。常修般舟三昧於淸宮精舍。屢感天人供饌侍衛。後在西明寺行道。中夜臨砌足蹶且仆。有年少介䩜衛護。師問爲誰。答曰。弟子乃博叉天王之子張瓊也。以師戒德。故來衛護。因以佛牙授師。夜捧行道。晝藏地穴。又授餌藥修合之方卽今天王補心丹也師問世尊在世。及滅後事。瓊一一爲說。錄爲感天侍衛傳一卷。曾隨奘師譯經。推爲上座。坐夏有功。庭生芝草。安居之地。水涌白泉。外通百氏。內洞三學。操觚續傳。則鴻儒服膺。築土封壇。而梵僧稱讚。所著有高僧傳。弘明集。內典錄等。百餘卷在藏。曾撰法花義苑。惜歲久失傳。喜此序尙在。師於高宗乾封二年。十月初三日。入滅於長安西明寺。時衆同聞。天人請師歸彌勒院。後穆宗讚其眞曰。代有覺人。爲如來使。龍魔皈依。嶽神奉侍。聲飛五天。辭驚萬古。金烏西沉。佛日東擧。稽首皈依。肇律宗主。洎懿宗。追諡澄照大師。乃淨極光通之號。此上系序主實行。本諸大成錄出。雖略爲增減。不逾其義。故無妨標名。述者。立言遺世之稱。樂記云。知禮樂之情者能作。識禮樂之文者能述。作者謂之聖。述者謂之賢。大師謙退。不敢以作者自居。故但云述。亦孔子述而不作意也。

師姓俞氏。其先彭城下邳人。父世居建業。依定林寺法達法師祝法。年滿受具。執操堅明。受業於法穎律師。精嚴毘尼。齊文宣王請講律。聽衆常七八百人。永明中。敕試簡五衆。宣講十誦。更伸受戒之法。年衰腳疾。敕乘輿入內宮。爲六宮受戒。梁臨川王。南平王等。幷崇其戒範。天監十七年。示寂於建初寺。春秋七十有四。撰三藏記。法苑記。世界記。釋迦譜。弘明集。皆行於世。詳見高僧傳十一卷。

元魏世祖。初卽位時。遵太祖之業。每引高德沙門。與共談論。司徒崔浩。尤不信佛。旁訪國事。每以爲懷。言佛法虛誕。爲俗費害。黃老仙道。可以存心。後因蓋吾反於杏城。帝乃西伐。時浩從焉。至長安。從官入僧室。見有弓矢。出以奏聞。帝怒曰。此非沙門所用。當與蓋吾通謀。規害人耳。命有司案誅一寺。下詔曰。自王公以下。有私養沙門者。誅滅一門。時恭宗爲太子。每上表陳諫。帝皆不許。浩又重譖。帝信其言。復下詔曰。一切蕩除。所有圖像胡經。皆擊碎焚毀。沙門無論少長。悉坑之。周高祖安忍嫌隙。信任讖緯。偏以爲心。自古相傳。黑者得也。謂有黑相當得天下。所以衣物旗幟。幷變爲黑。祖初重佛法。下禮沙門。有道士張賓。譎詐罔上。私達其黨。以黑釋爲國忌。黃老爲國祥。帝納其言。信道輕佛。時有僧衛元嵩。與賓脣齒相扇。惑動帝情。後召德僧名儒高道。三番集議。是非更廣。莫簡帝心。乃經五載。至建德三年。敕僧人道士。幷令還俗。三寶福財。散給臣下。寺觀塔廟。賜給王公。則經亦因之廢毀。二事詳見廣弘明集。

【註】石壁云孝順心感其恩故恭敬心欽其德故榮鈔云不知指何名爲上座引五分佛云上無人者名爲上座一座一衆最居尊上故此經先受戒者在前餘經或有指文殊彌勒或陳如或舍利弗爲上座或爲長老皆有以也和尙此云近讀弘明集云和尙非是天竺之言但外國謂比丘爲和尙此云力生依止此人道力生故亦名知罪福以此示人故寄歸傳云梵語鄔波馱去聲也此云親敎師與近讀義相近也古云和尙訛也阿闍黎者正云阿遮梨耶此云軌範師荆溪云豈有上智於師不敬若不敬師則失大利也大同學年德長故同見同行解行同故。

如有臣子奴婢等出家。不知出家之法。復行臣子奴婢之俗禮。紊亂出世之大道。若已知出世正法。則不應修世間之禮。若尊重恭敬心地大戒。則無論貴賤親疏之分。但解法師語。卽當與授菩薩正戒也。不遠千里而來求法。則其誠心懇意可知。卽應令其如法懺悔已。然後授之。若不卽與授。或以惡心嗔心而拒彼。或希利養而賣戒。故犯也。若其根器未堪。或非發上求下化之心。惟邀名利。自高之念。或其心未誠。志未堅。而不生難遭之想。如曇無讖之勉道進。不卽與授。正大士善權。觀機化導。彼此多生功德。豈可與惡心嗔心。等視者哉。不禮君親者。謂出家不存家人之禮。出俗無霑處俗之儀。出家爲佛之子。塵外之賓。雖未得道。已是三寶中之人。天魔震懾。帝釋皈依。設若反敬。僧寶失尊。三寶旣缺。人天無依。出家只當精勤行道。以報君親。代君親禮敬三寶。以祝康寧。是爲出家盡忠盡孝。敬君愛親之大禮。豈同世間。以擎拳屈膝小節。而爲忠孝乎。順正理論云。國王君主。於諸比丘。定無希求禮敬事者。懼損其德。及壽命故。如昔優陀延王。納佞臣讒。謂賓頭盧。王每至問訊。而不起迎。遂生惡念。今往不起。當奪其命。時賓頭盧。知王惡念而來。卽自思惟。我若起迎。彼便失位。若不起迎。彼奪我命。卽墮地獄。寧令失位。不令墮地獄。便起遠迎。其後七日。失於王位。被慰禪國王。擒捉鎖足七年。南山云。自敎法東漸。亟涉窪隆。三被摒除。五遭拜伏。此非休明之代。乃是暴虐之君。故使布令非經國之謨。乖常致良史之誚。事理難反。還習舊津。是以初東晉成帝六年。庾冰輔政。帝在幼沖。爲帝出詔。令僧致拜。時尙書令何充謝廣等。建議不合拜。往返三議遂寢。又安帝元初中。大尉桓玄。上書令拜。尙書令桓謙。中書王謐等。抗諫曰。今沙門雖意深於敬。不以形屈爲禮。跡充率土。而趣超方內。是以外國之君。莫不降禮。良以道在則貴。不以人爲輕重。玄又致書遠法師。遠著沙門不敬王者論五篇。其事因息。安帝復政。還崇信奉。魏太武七年。道士寇謙。司徒崔皓。讒於佛法。帝然之。遂滅佛法。逃僧梟斬。後延曇始沙門。頂禮悔過。帝感癘疾。遂誅崔氏。還興佛法。自普失御中原。雖國分十六。而各各信法不虧。惟赫連勃勃。據於夏州。兇暴無厭。以殺爲樂佩像背上。令僧禮之。後爲天震而死。及葬。又震出之。其子昌襲位。破長安。滅佛法。逢僧皆戮。沙門曇始。被刀不傷。因爾改心。尋爲北朝後魏所滅。周武帝。初信佛法。後納道士張賓。及衛元嵩之讒。將除佛敎。道安法師。著二敎論抗之。遂釋道二敎雙除。不滿五年身歿。墮大地獄。唐祖太武。沙汰佛道。制拜君親。敕威秀道宣等上表。及臣僚書。國議不行。武宗會昌五年。道士劉玄靜。趙歸眞。非毀釋氏。沙汰佛寺。六年帝崩。宣帝立。復佛寺。誅劉玄靜毀寺之罪。斯等備載廣弘明集。及不禮俗事書中。今略錄此。以曉僧俗。吾恐其末法出家者。貪名利而爲自輕。甘下流而不顧恥。屈膝於王侯之庭。致禮於公卿之舍。深辱法門。大傷正敎也。鬼神不禮者。順正理論云。諸天神衆。於優婆塞邊。無敢希求禮敬。昔北方多聞天王。請目連舍利弗尊者。五百聖僧。至自宮中。設供養已。復啓尊者曰。從今後。諸出家在家受佛戒者。至我廟中。皆應施我偈頌。我等眷屬專誠護持正法。令出家在家佛弟子。於一切時。恒無惱害。若樂禮敬天神。便與外道等無差別。天王尙不禮。況餘鬼神。故致拜天尊。而像顚倒。方等經云。不得祭祀鬼神。亦不得輕於鬼神。優婆塞戒經云。若優婆塞。爲諸舍宅及身命。祠祀鬼神者。不失戒。若至心禮外道鬼神者。失戒。若祠祀時。不得殺害生命。

三中初明西土名通以邪正雖別皆出家故此下次明此方名濫晉習鑿齒與謝安書云比見釋道安故是遠勝非常之道士故知本是釋氏之名李卽老君姓名耳字伯陽諡曰聃張卽漢世三張皆黃巾之首張陵張魯張角號爲三張按弘明集國家令爲首領部轄卿民名爲治頭舊云梳髮導氣者非驅策鬼神故名鬼卒醮獻星宿亦名祭酒後改爲道士故釋氏不稱古下三示古今翻譯不同初叙古翻亦有德者出彼翻意今下明今不譯雖簡此土猶濫彼方不能兩全故云且據一相也。

謂十三僧殘法。若有犯者。如人斷頭。尙有餘殘咽喉在。早獲良醫。還使平復。故須二十淨僧。以作羯磨。罪方除滅。不同前四。戒器已破。雖獲百千淨衆。難與療治。此對前戒。故云可救。大經明三種病。一易治。二難治。三不可治。弘明集云。必死之病。雖聖莫蠲。可療之疾。待醫方癒。是也。

佛言。不應禮白衣。廣弘明集云。出家不存家人之禮。出俗無霑處俗之儀。梵網經云。出家人法。不向國王父母禮拜。六親不敬。鬼神不禮。順正理論云。諸天神衆。於近事邊。無敢希求禮敬。如國君主。於諸苾芻。定無希求禮敬事者。懼損功德及壽命故。如契經說。北方毘沙門天王。請大目連舍利弗等。五百聖僧。至自宮中。設供養已。請施頌願。而復請曰。從今以後。諸出家者。及在家近事等。至我廟中。一切皆應施我頌願。我等眷屬。亦從今時。每以專誠護持正法。令佛出家在家弟子。於一切時。恒無惱害。時二大聖。許其所請。遍吿一切出家在家諸有受持佛戒者。從今以去。至天廟中。皆應如法施天頌願。然未曾令合掌敬禮。由此等證。定知世尊。非許禮敬。若近事樂禮天神。便與外道等無差別。愛樂邪徒。所作業故。又若近事禮敬天神。則應愛重讚天邪論。便與愛樂敬天邪徒。同稟邪戒。作諸勞侶。由此方便。習近邪師。墮惡趣因。漸堅增盛。從此輾轉。乃至多生。亦樂多行如是邪行。若近事禮敬天神。引多有情。作大衰損。彼事天者。咸作是言。近事深閒佛敎。現來禮敬我所事天。必於天神。有懷敬信。善哉我等。無倒皈依。又諸世間樂至理者。推尋佛敎。未究其眞。睹此便生僻執。謂佛敎似世間書傳。以不能辯眞義理。乃令是人還皈依諸天神衆。引如是等。無量有情。令增邪執。名大衰損。又非諸近事。繫屬天神。自是邪徒相率歸附。非出家人。皆應致敬。是故近事。不應禮敬一切天神。理極成立。尼陀那云。佛言。苾芻於天神處。不應供養。亦勿輕凌。於天神像。不應毀壞。不應右繞天廟。亦勿左繞。若因道便。而右繞者。誦聖伽陀。謦欬彈指。令其警覺。如律云。昔優塡王。受佞臣讒。謂賓頭盧。每受禮不起迎逆。遂生惡心。欲往殺之。賓頭盧知。王惡念而來。便下床七步迎之。王自知妄受佞言。因請悔過。遂免地獄。由僧迎故。其後七日失於王位。乃被鄰國興兵擒捉。鎖腳囚禁。經於十二年也不禮君親其義詳在廣弘明集中。

所以常途下。明說者迷敎。初序凡師執敎者衆。如梁昭明序二十三家。各執不同。在弘明集。幷是不了。赴情二諦。若各執者。失佛方便。失於一理而赴衆名。婆沙小乘何曾不明第一義諦不空中道等。雖服等者。說文云。未冠而死曰傷。今亦如是。未證失意曰傷。甘露是天家妙藥。故喩於常。由各據名。失佛方便。

弘明集。師之爲功。在於發悟。譬猶荆璞而瑩拂之耳。若質非美玉。瑩拂何益。

恭維古聖罔伐己能。緬想前賢。靡彰自德。然釋典有先自行化他之敎。儒宗標內擧不避親之文。師常示徒云。因觀弘明集中。先德有檢覆三業門云。夫剋責之情猶昧。審的之旨未彰。故以事檢挍心。凡所修習。旣知不及。彌增疏忽。何謂檢挍。我此身從旦至中。從中至暮。從暮至夜。從夜至曉。乃至一時一刻。一念一頃。有幾心幾行幾善幾惡。幾心欲摧伏煩惱。幾心欲降伏魔怨。幾心念三寶四諦。幾心悟苦空無常。幾心念報父母恩慈。幾心願代衆生受苦。幾心發念菩薩道業。幾心欲佈施持戒。幾心欲忍辱精進。幾心欲禪寂顯慧。幾心欲慈濟五道。幾心欲勸勵行所難行。幾心欲超求辨所難辨。幾心欲忍苦建立佛法。幾心欲作佛化度群生。

曹山揀云。正位却偏者。爲不對物。雖不對。物却具。輝釋云。却具者。具用也。別時揀云。正中無用爲偏。全用爲圓。是兩意。問。如何是全。云。不顧者。得底人也。此正位不明來也。若佛出世也恁麼。若佛不出世也恁麼。所以千聖萬聖皆歸正位承當。釋云。不顧者。此明具圓用也。又就偏辨得是圓兩意者。偏中辨得正位。故云全。就偏辨得其正位。故云圓。偏正一一位具兩意。偏正雙圓體用俱全。故云兩意。凡有涉緣言句。呼爲用也。又別揀云。夫先師所明偏正與兼帶等。用先師本意。不爲明功進修之位兼涉敎句。直是格外玄談要絕妙旨。祇明從上物體現前。冥協古聖之道。今見諸學士詮揀先師意度。似有誤彰。不免聊爲叙其差當。愧在不混其功。於中或有借位明功。借功明位。緣緖多端。功在臨時。看語來勢。不負來機。妙在佳致爾。補曰。嘗閱廣弘明集。講肆諸釋氏皆稱學士。如云今學士如林。又妙玄云。學士光統云云。借功借位等。釋文見下。揀云。正中偏却具此一位。第一不得動著。釋云。洞山到田畔。有師僧插田。有一僧倒插。山問。闍黎因甚麼倒插。對云。心中活在。師不言歸院。翌日衆僧普請出。次日先出候問昨日倒插田僧出來。其僧末後出門。山問。闍黎昨日東園斫竹者誰。其僧罔測云不知。山云闍黎甚麼處人。云鄧州人。山云老僧行腳時曾往過來。又僞山大衆作田次。山出門擬往作田處。恰遇仰山從田中上來。山問田中多少人。仰山便插鍬子側立。山云今日南山多有人刈茅。此等語例不常用也。仔細詳之。揀云。如學士揀獨脫物外起衆聖之前云。是正位却圓。其實屈正位也。此例語是古人道。過跡尙存。猶未得語中無語。此復呼爲非正位也。爲語中有語。故此可呼爲有病兼帶。不得呼爲相兼帶來耳。釋云。此是曹山貶眞和尙之語。若非深契玄樞。誰敢辨其邪正。一字褒貶。萬古明規。獨脫物外語者。來從肇法師論云。理爲神御。獨朗衆聖之前。百丈云。我有語獨脫物外。起於衆聖之前。雲巖因擧此語云。我道獨脫物外。豈衆聖之前。此是雲巖助明提擧之語。所以起豈兩字各有來由。玄學之徒須知的意。補曰。正位之名。非侷於洞上。元自乘敎。如維摩經云。若聲聽人未入正位食此飯者。得入正位然後乃消。已入正位食此飯者。得心解脫然後乃消。花嚴離世間品云。菩薩摩訶薩以一切空爲所住處。善巧觀察故。以無相爲所住處。不出正位故云云。起信論云。此體用熏習有二種云云。釋論云。一者未入正位。二者已入正位。云何爲未入正位者。謂十信凡夫一切二乘三賢菩薩。未得正體智。不證如理故如本。一者未相應。謂凡夫二乘初發意菩薩等。以意識熏習。依信力故而修行。未得無分別心與體相應故。未得自在業修行與用相應故。云何爲已入正位。謂十地菩薩。內得正體智。外得後得智。一分智用與如來等。惟本熏習力自然修行。增長眞如。能滅無明故如本。二者已相應。謂法身菩薩得無分別心。與諸佛智用相應。惟依法力自然修行。熏習眞如。亦滅無明。故巖頭大師云。一箇力在轉處。猶如冰上葫蘆子。等閒蕩蕩地。按著便轉。若是正位中來。不合著規模餖飣伊。喚作恁麼時一物不思。亦云正句。湛湛地亦云孤峰。亦云頂王。

陳思王曹植者。字子建。武帝中子。十歲誦詩書十餘萬言。善屬文。太祖見而異之曰。汝請人耶。植曰。言出成論。下筆成章。顧面試。奈何請人乎。及長。於世間藝術無不精練。邯鄲淳見而駭歎。稱爲天人。植每讀佛經。流連嗟玩。以爲至道之宗極。轉讀七聲陞降曲折之響。世皆諷而則之。淤魚山聞有聲特異淸颺哀婉。因仿其聲爲梵囋。今法事中有魚山梵卽其遺奏也。始魏武欲立爲嗣。植荒酒自穢以故得免。文帝頗嫉其才。抑而不用。嘗求自試。帝不允。旣而十一年中三陟其藩。植滋不得志而薨。年三十一初。植登魚山臨東阿喟然有終焉志。遂營墓。遺誡其子令薄葬。植在日不甚信黃老。著辨道論見意。今載藏中弘明集。

吾佛世尊。五時演敎。末上拈花。倘非迦葉破顏阿難結集。則五千四十八卷。正法眼藏。涅槃妙心。皆成湮沒。俾歷劫衆生。墮在顚崖苦海中。無由出離。自佛法流通之後。如大海水。隨其限量。無不沾足。後世於經論之外。則有法苑珠林。高僧傳。五燈錄。弘明集。正宗記。僧寶傳。林間錄。宗門統要。大惠武庫。此皆果位中人出來。發揮黃面老子骨髓。使大根大器之人。一聞千悟。立地成佛。至則至矣。括山一庵覺首座。自小披緇。氣骨不俗。窮探經論。深造禪觀。而有自得之妙。針扎古人不到處。愍諸經史傳錄編年。前後不相聯貫。不便觀覽。與夫歷代神異。隱而不顯者。旁求廣索。繼晷焚膏。集成一部。目曰釋氏通鑒。又復捐資鋟梓。以曉後來。若非宿有靈骨。豈能如此用心哉。同志君子。欲觀古今諸聖諸賢諸祖諸師出處事跡。須先閱此集。如登須彌山頂。四天下暸然在目。方知此集立志頗勤。爲益不小。老僧覽畢。自甘退身三步。著數語涴於編末云。

陳思王曹植。字子建。精通書藝。不好黃老。惟每讀佛經。必流連嗟玩。以爲至道之宗。嘗著辨道論。以見意今載藏弘明集。

庚申三年佛知此震旦國。衆生緣熟。將來敎化〇梓潼帝君嘗言。予受業報。爲邛池龍。羈於積水之下。連年旱虐。水復爲泥。身旣廣大。無穴可容。烈日上臨。內外熱惱。諸鱗甲中。各生小虫。咂嚙困苦。一日晨涼。天光忽開。五色雲氣。浮空而過。中有瑞相。紺髮螺旋。金容月瑩。山靈河伯。萬衆稽首。讚歎歡喜。聲動天地。天香繚繞。隨處生春。予乃仰首。哀嚎乞垂。救度萬靈。諸聖咸謂余曰。此西方大聖正覺世尊釋迦文佛也。今以敎法。流行東土。隨敎化身。將往中國。爾旣遭逢。夙業可脫。予乃身自踴躍。入天光中。具陳往昔報應之理。世尊答言。善哉帝子。汝於向來孝家忠國。又復愍世。生護持心。因果未周。讎敵相爭。以人我相。肆興殘忍。遷怒於物。業債當償。今復自悔。欲求解脫。汝於此時。復有冤親之想。與夫嗔恚愚癡念否。予聞至理。心地開明。內外罄然。如虛空住。自顧其身隨念消滅。復爲男子。得灌頂智。予皈依焉出六十六化。其書雖不紀年。今云佛以敎法流行東土隨敎化身。將往中國。故在此年也。〇明帝夜夢金人長大。項有日光。飛至殿庭。旦問群臣。太史傅毅奏曰。周昭王時。西域有佛出世。其形長丈六尺。而黃金色。陛下所夢。將必是乎。博士王遵。推周書異記佐之。帝遂遣中郞蔡愔博士秦景等一十八人。使於西域。求佛法焉法苑珠林。弘明集等〇諸家紀載感夢。與經至之年。往往不同。或謂七年感夢求法。至十年還。或謂二年感夢。七年遣使。十年還。審如此說。果是則迢迢數萬里。豈三載之餘。所可往返。況資治通鑒。今載八年。佛已入中國。則七年方求其敎。豈有八年已有佛哉。信知七年遣使之說非也。今據方志等書。當是三年感夢求敎。至八年還之說爲是。

乙亥二年牟子避世隱居。銳志佛道。著理惑三十七篇。其文有問曰。佛道至尊至大。堯舜周孔何不修之。六經不見其辭。子旣悅詩書禮樂。奚爲復好佛道。彼豈能逾經傳美聖業哉。牟子曰。書不必孔子之言。藥不必扁鵲之方。合義者從。癒病者良。君子博取衆善以輔其身。子貢曰。夫子何常師之有乎。堯事君疇。舜事務成昭。旦學呂望。丘學老聃。亦俱不見於六經也。四師雖聖。比之於佛。猶鳥獸之於麟鳳也。而堯舜周孔且猶與之。況佛之智見。窮諸法原奧。焉捨而不學乎。六經事義。或有所關。佛不見記。何足怪疑哉。又問曰。身體髮膚受之父母。不敢毀傷。今沙門剃頭異俗。豈合聖人孝子之道也。子曰。昔齊人乘船渡江。其父墮水。其子攘臂捽頭顚倒。使水從口出。而父命得甦。夫捽頭顚倒。不孝莫大。然以全父之身。若拱手修孝子之常。父命絕於水矣。孔子曰。可與適道。未可與權。所謂時宜施者也。而泰伯斷髮紋身。孔子稱之至德。未嘗毀之也。由是而觀。苟有大德。不拘於小。沙門捐家財。棄妻子。不聽音視色。可謂讓之至也。何違聖語。不合孝乎。豫讓吞炭漆身。聶政皮面自刑。伯姬蹈火。高行截容。君子爲勇而死義。不聞譏其自毀沒也。沙門除髮進德。比之四人。不已遠乎。又問曰。不孝莫大無後。沙門棄妻子。捐財貨。何違孝之行也。子曰。夫長左者必短右。大前者必狹後。妻子財物。世之餘也。淸躬無爲。道之妙也。孝子曰。名與身孰親。身與貨孰多。又曰。誦詩書修禮節。鄕人傳業。名譽洋溢。此中士所施行。恬憺者所不恤。故許由棲巢木。夷齊餓首陽。孔子稱其賢曰。求仁得仁者也。不聞譏其無後無貨也。沙門修道德。以易遊世之樂。反淑賢。以貸妻子之歡。是不爲奇。孰與爲奇哉。又問曰。孟子曰。吾聞用夏變夷。未聞用夷變夏。吾子學周孔之道。捨而學夷狄之術。不已惑乎。曰。子但見禮制之花。而暗道德之實。窺炬燭之明。未睹天庭之日也。孟軻所云。疾專一耳。昔孔子欲居九夷。曰君子居之。何陋之有。禹出西羌而聖哲。由余產狄而羈秦。況傳曰。北辰之星。在天之中。在人之北。以此觀之。漢地未必爲天中也。佛經以十方界。統皆屬佛之化。而其法乃萬法之原。是以吾復尊而學之。何爲當捨周孔之道。金玉不相傷。隋璧不相妨。謂人爲惑。特自惑乎。問曰。佛道無爲憺泊。世人多譏毀。云其說廓落難用。虛無難信何也。曰至味不合於衆口。大音不比於衆耳。作咸池發蕭韶。莫之和也。張鄭衛之絃歌時俗之音。必不期而拊手也。韓非以管窺之見。而謗堯舜。接輿以毛牦之分。而刺仲尼。皆耽小而忽大者也。夫聞淸商而謂之角。非彈絃之過也。聽者之不聰矣。見和璧而名之石。非璧之賤也。視者之不明矣。大道無爲。非俗所見。不爲譽者貴。不爲毀者賤也餘文見藏中弘明集。

西域曇無讖。至姑臧。涼王素奉大法。奉讖爲師〇廬山遠法師。因西域沙門。叙西土石室佛影光相。是年五月。乃圖畫萬佛影。立臺以奉之弘明集。〇釋慧持。垂遺戒示寂於蜀龍淵寺。壽七十六〇秦九月。什出成實論二十卷。

成帝幼沖庾冰以元舅輔政奏。沙門應盡禮王者。尙書令何充等。議不應拜下禮。官評議博士議與充合。而門下承冰風旨。爲駁充僕射褚翌等。奏不變其修善之法。所以通天下之志。遵承先帝故。事於義爲長。冰固謂應盡敬下制謂假服飾。以凌度抗殊。俗以傲禮。吾弗取也。充等重抗表曰。一令其拜。遂壞其法。修善之俗。廢於聖世。且世經三代人更明聖。今不爲之制無虧。王度冰猶以爲不可。復下制曰。尊卑不陳。王敎不一。二之則亂。充等三上章執奏曰。直以漢魏逮晉。不聞異議。今沙門曷敢慢禮敬哉。每燒香祝。願必先國家禮儀之簡。蓋是專一守法。是以先聖因而弗革。不令致拜。於法無虧。因其所利而惠之。則上有天覆地載之恩。下有守一修善之人。冰議遂寢弘明集。

四月秦羅什法師。覺四大不癒。乃口出三番神咒。令弟子誦之以自救。未及致力。轉覺危殆。於是集衆吿別曰。因法相逢。殊未盡心。方復後世。惻愴可言。所譯經論。若義契佛心。焚身之日。舌不焦壞。言訖而逝。荼毘之日。舌果不壞。師壽七十。所譯經論三百八十餘卷釋敎錄云。什公卒時。諸記不定。高僧傳云。弘始十一年八月二十日卒。此不然也。准成實論後記云。弘始十四年九月十五日出訖。準此十四年末什仍未卒。又准僧肇上秦主涅槃無名論表云。肇在什公門下。十有餘載。若什四年出經。十一年卒。始經八載。未滿十年。云何乃言十有余載。而釋敎錄。亦不定其年月。因看弘明集云。有僧肇誄什法師。以癸丑年四月十三日薨於大寺。故今以此爲准〇什之弟子生肇融睿。謂之什門四聖。又加曇影慧嚴慧觀僧䂮道常道標。謂之什門十哲。又有僧導僧因。皆當世名匠也。洪覺範曰。羅什至關而奇才畢集。於是大法勃興。觀其總領庶務。有道䂮。精義入神。有僧肇道生。以智御侮有道融。以辭飾經有僧睿。至於機辨驚群如曇影。抗志不回如道標道恒者。尙多有焉僧傳〇僧睿善攝威儀。弘讚經法。常迴此諸善。願生安養。後自知期至。集僧吿別。酒浴燒香禮拜還座。向西方合掌而逝。是日同寺咸見五色香煙。從睿房出。壽六十七〇佛陀耶舍。出阿含經二十二卷〇涼土大飢。釋法進。自割肉啖飢民。民取其肉盡而𣨛本傳〇釋僧慧。於京師破塢村起草屋。中夜兩燈自行。前數十步。卽就其處。立崇明寺僧傳。

八月初六日。慧遠法師。合掌面西而逝僧傳云。十二年終。又弘明集謝靈運誄文謂。十三年終。三說未知孰是。壽八十四。謝靈運制碑。有廬山集三十卷。行於世。師居廬山三十年。影不出山。跡不入俗弟慧持亦有高行。社衆數千。持居第一座。其社衆名跡尤彰彰者。一十八人。俗士則有劉遺民雷次宗周續之宗炳張野張詮。法師則有慧永慧持道敬。罽賓則有佛馱跋陀羅尊者。他如慧獻曇順曇常道炳曇詵類。以童稚出家。同修淨社。最後有竺道生。及罽賓佛馱耶舍尊者。以義熙七八年方入山。則創社二十六七年矣。猶得在十八賢傳列。至今淸風襲人。又陶淵明。以山無酒而去。謝靈運以心雜。不得入社。陸修靖。嘗從遠公問道。今世傳有二十一人焉。遠之門。德行則又有道祖僧遷道流。幷才義英烈。有慧要者。患山中無刻漏。乃於水上。立十二葉芙蕖。因波轉。以定十二時。晷景無差。餘皆有名於世廬山集〇太原郭宣。與蜀郡處筏。共梁州刺史揚牧敬爲友。敬以害人被禁。事連宣筏。二人念觀音。許錢各十萬。與西明寺作功德。夜夢菩薩垂救。俱得脫免。宣依願還錢。而筏不還。後遇戎查蒲。被流矢所中。自悔曰。我有大罪。語訖而死僧史〇釋法顯。初遊西天。至一寺。忽遇疾。因思鄕飯。其寺主遣沙彌。爲來取之。倏忽往還。腳有瘡血。云往彭城。吳蒼鷹家求食。爲犬所嚙。顯怪其瞬息間。而遊數萬里外。方悟寺僧幷非常人也。及隨舶還。故往彭城訪鷹。具知由委。其犬嚙餘血塗門之處猶在。顯曰。此羅漢聖人血也。鷹卽捨宅爲寺。自至揚。廣求經像未獲。忽林間見僧持像行。云與吳鷹供養僧傳〇魏鷹將像還。每放異光。後元魏高齊皆迎供養僧傳〇魏僧統法果。太宗深敬之。前後授以輔國宣城子忠信侯安城公之號。皆固辭魏書。

秦什法師。是年出彌陀彌勒思益等經〇廬山遠法師。聞什入關。遣書通好。秦主聞遠師之風。遙相欽敬。送栴檀像塔。請作大智度論度。致書慇勤。什亦送雙口澡甁。及遺書曰。佛記東南有護法菩薩。勗哉仁者。善弘其事。幷遺偈一章。略曰。旣已捨染樂。心得善攝否。若得不馳散。深入實相否。畢竟空相中。其心無所樂云云。遠復答以偈。略曰。本端竟何從。起滅有□□。一微涉動境。□□頹山勢。惑想更相乘。觸理自生滯。云云□□國未□□□常住之說。但云壽命長劫。遠曰。佛是至極。至極則無變。無變之理。豈有窮哉。乃著法性論。有曰。至極以不變爲性。得性以體極爲宗云。羅什見論歎曰。遠未及見經。暗與理會。豈不妙哉〇桓元褈申庚冰之議。欲沙門盡敬王者。朝廷承風。旨多與元合。因以問遠曰。此一代大事。不可使朝廷失體也。得八座書。今以似君。君其件件詳論不敬之意。以釋其疑。便當行之。遠公慨然。懼大法之將淪。乃答其書。幷著沙門不敬王者論五篇。劇陳所以不拜之意。其論五篇。一曰在家。謂在家奉法。則是順化之民。情未變俗。跡同方內。故有天屬之愛。奉主之禮。禮敬有本。遂因之以成敎。二曰出家。謂出家則是方外之賓。能遁世以求其志。變俗以達其道。變俗則不得與世典同禮。遁世則宜高尙其跡。故能拯溺俗於沉流。拔幽根於重劫。遠通三乘之津。近開人天之路。如令一夫全德。則道洽六親。澤流天下。雖不處王侯之位。固已協契皇極。在宥生民矣。是故內乖天屬之重。而不違其孝。外闕奉主之恭。而不失其敬也。三曰求宗不順化。謂反本求宗者。不以生累其神。超落塵封者。不以情累其生。不以情累其生。則其生可滅。不以生累其神。則其神可冥。冥神絕境故謂之泥洹。故沙門雖抗禮萬乘。高尙其事。不爵王侯。而沾其惠者也。四曰體極不兼應。謂如來之與周孔。發致雖殊。潛相影響。出處或異。終期必同。故雖曰道殊。所謂歸一也。不兼應者。物不能兼受也。五曰形盡神不滅。謂識神馳騖。隨行東西也弘明集。元始意堅。及得遠論。卽緩其事〇竺法曠。志行淵深。每以法花爲會三之旨。彌陀爲淨土之因。常詠二部。有衆則講。獨處則誦。嘗造彌陀大殿。伐木遇旱。曠咒令出水。是年示寂。顧愷之作讚傳本傳〇北涼釋道龔。譯寶樑等經十二卷。釋法衆。譯陀羅尼經。又僧伽陀。譯善權經〇魏太祖。於虞地。造十五級塔。又造開泰定國二寺。寫一切經。造千金像。每日法集三百名僧方志。

魏雖滅敎。而宋猶彌盛。詔童子惠基入內。帝高之。於祇洹寺。設大會。車駕臨幸。集公卿爲基落髮基能通經〇廬山宗炳卒。壽六十九。炳嘗著明佛論。今在弘明集〇釋法朗。多異跡。朗師法進。亦有高行。朗能戶鑰中出入。魏武滅法。西適龜兹。國王待以聖禮。及卒後焚骸。兩肩涌泉。直上於天本傳。

僧伽跋摩此云衆鎧。譯毘曇等論二十四卷。幷文義詳允。梵宋不差〇僧伽羅多哆此云衆濟。自景平中。至京宴坐林下。翩然往來。世莫親疏。至是卜居鍾山。剪棘開蓁。造立精舍。卽宋熙是也釋敎錄。〇十一月法綱法師卒。弘明集釋慧琳有誄〇釋慧靜。遊化徐兗。貌黑而識遠。時洛有道經。與靜齊名。而耳長大。時曰洛下大長耳。河東黑如墨。有問無不酬。有酬無不塞詳見傳〇北涼安陽侯沮渠京聲。蒙遜弟也。有淸慧。譯戒本等經二十二卷釋敎錄。

初孟顗。事佛情懇。每爲謝靈運所輕。運謂顗曰。生天須在靈運前。成佛必在靈運後。顗銜之。至是靈運降爲臨川內史。徙廣州而𣨛。年四十九。臨終有詩云。萋萋後霜柏。納納銜風菌。邂逅竟旣時。修短非所愍。恨我君子志。不得巖上泯。送心正覺前。斯痛久已忍。云云弘明集等〇三月曇無讖。知涼將滅。固辭西歸。涼主遜怒其去。已密遣刺客。中路害之。初讖出關日。謂送者曰。業期至矣。雖上聖。不能逃也。未幾遜心愧悔。白日見鬼。以劍刺之。四月遜卒。國亦尋滅僧傳〇釋僧弼。嘗從羅什參譯。乃隨處闡化。及居楚郢。訓誘經戒。大化江表。涼王蒙遜。嘗遣使遺嚫通敬。後下都止彭城寺。文皇器重。每延講說。是年示寂。

中書何胤點弟也。博學有重名。嘗入鍾山定林寺。聽內典。其業皆通。至是拜中書令。尋拜表解職胤。以會稽多靈異。往游之居若耶山雲門寺。旣與兄偕隱。時號點曰大山。胤曰小山。尋徙居秦望山。起講堂卽林成院。高風傾天下〇沙門慧安。年十八爲沙彌。止江陵寺。當衆坐時。輒起行水。常執空甁。自上及下。水用不竭。衆訝之。及受具。靈異益著。嘗與沙門惠濟。上堂佈薩。堂戶未開。安自壁出入無礙。濟駭之。後附商入湘。中路示寂。將死謂商曰。我死卽露屍岸上。不須設棺。商如其旨。以屍投岸。夜有焰從其身出。商大怖。及舟至湘中。則安已先至。欲就語。又失所在〇魏文帝。幸徐州白塔寺。寺有道登法師。雅有義業。帝眷賞之。常侍講於禁內。及卒帝下詔傷悼。施帛千匹。設一切僧齋。京城七日行道魏書〇荆州隱士劉虬。宋太始中。爲當陽令。又爲南郡丞。始事拂衣。時年三十二。年遂辟穀却粒餌木。衣麻布衣。草屩茅室。上帳禮誦。長齋六時。不缺世諦。書藝一切摒絕。惟研精佛理。注講諸經。擧世莫不高尙其風。齊建元初。詔徵通直散騎侍郞不就。建武初微爲國子博士。是年冬移止江州白雲。徘徊似入檐戶。及有異香。空中鍾梵之音。因卒。年六十。粱大通中。諡文範先生弘明集。

西域達摩提此云法意。於齊譯提婆達多等經二卷〇釋法道嘗入定。登內院。見彌勒。自臍輪放光。照三塗苦道。由此勵精。常坐不臥。及終而貌黑反白〇釋慧次。論學馳譽。沙門智藏僧旻法雲等。幷就次請業文慧文宣。悉敬以師禮。是年講百論。至破塵品。忽然奄化〇釋慧隆。善講論。宋明帝請於湘宮。開講成實。其後王侯貴勝。屢招講說。凡舊義磐滯。隆皆顯發。昭然可了。周顒目之曰。隆蕭散森疏。若霜下之松竹。是年卒本傳〇竟陵王蕭子良。自立淨住淨行法門。淨住者。卽佈薩之翻名。謂淨身口意。如戒而住也。淨行法門者。以諸業淨。則化行於世。了諸法門故。有性相差別也文有兩帙唐終南山。釋氏統乃略成一卷。是以啓初心之趶步。標後銳之前蹤。敬而信者是稱淨行之人。信而行之不亡。淨住之目。一皇覺辨德門。以佛道最勝。常志大乘也。二開物歸信門。以洗除心垢。方睹法身也。三滌除三業門。以滅苦之要。莫過懺悔也。四修理六根門。以莊嚴法體。須淨六根也。五生老病死門。以四相大苦。當生厭心也。六克責身心門。以檢察三業。無善不歸也。七檢覆三業門。以常撿己身幾善樂惡也。八訶詰四大門。以四大無恥。令我嬰苦也。九出家順善門。以知過出家功德淸勝也。十在家從惡門。以在家愛欲苦惱無邊也。十一沉冥地獄門。以受三塗報。惟在三毒也。十二出家懷道門。以常須遮制妙行必成也。十三在家懷善門。以旣知其患。當順佛敎也。十四三界內苦門。以世相皆苦。無可樂者也。十五出三界外樂門。以修證法身。得大自在也。十六斷絕疑惑門。以有智則去惑也。十七十種慚愧門。以我無道業。深可愧恥也。十八極大慚愧門。內外省察。極大慚愧也。十九善友勸獎門。以常相警戒也。二十戒法攝生門。以戒生善德也。二十一畢故止新門。以種種自慶也。二十二大忍惡對門。以忍力大也。二十三緣境無礙門。以當行解脫法也。二十四一志努力門。以勇猛進修也。二十五禮舍利塔。二十六敬重正法。二十七奉養僧田。以常敬三寶也。二十八勸請增進門。二十九隨喜萬善門。三十迴向佛道門。三十一發願莊嚴門。皆成就淨行也。諸門皆廣有其辭。詳見弘明集〇魏沙門應統詔歲施帛三百匹。

盤盤國獻梁帝佛牙〇敕僧紹撰經目四卷〇十月廣州何規。採藥於豫章胡翼山。遇異人以慧印三昧經一卷授。規令持與建安王。言畢不見梁弘明集〇釋慧集。精於論學。帝每請開講。是年卒本傳〇智藏法師。初遊京輦。帝深加禮敬。至是帝爲誌公。建塔寺曰開善。敕藏居之。時帝之宮闕。恣其遊踐而御座。惟天子所陞。藏踞坐曰。我金輪王子也。帝亦聽之。初相者曰。師壽止三十一。藏乃竭精修道。專誦金剛經。至厄年之暮。俄空中曰。承般若力。得倍壽矣。藏後出山。相者驚曰。短壽之相今無矣。藏問今得至幾。曰可六十餘。於是江左道俗。競誦此經。乃至於今。感通屢著。

于闐國。獻玉佛像一身〇高麗等八國。貢方物求涅槃等疏論〇三月十二日。帝於華林園之重雲殿。講金字般若三慧經。太子王侯。宗室外戚。百辟卿士。外域雜使。義學千僧。外國僧衆。莫不肅容觀聽。凡講二十三日。自開講迄於解座。日設遍供。普施京師。文武侍衛。幷加班賚。上躬務儉約。體安非素。外絕三驅之體。內屛千鍾之宴。膳夫所掌。歲撤萬金。掖庭之費。年減巨億。故能無損國度。財法兼施。是講也。宮中佛像。悉放光明。夜必澍雨。朝則晴霽。天地震動。異香滿觸。十種靈異。具如陸雲之序弘明集〇魏連歲大稔。穀一斛九錢〇東魏毘目智仙。本烏萇王種。於鄴城譯經。

釋曇裴。善辭辨孝王元簡及何胤等。幷延講說。是年卒本傳〇僧祐律師。自齊初大弘律法梁武。深相禮遇凡僧事有疑。皆就審決。年衰腳疾。敕聽輿入內殿。爲六宮受戒。王公貴戚。白黑門徒。一萬餘人。是年五月二十六日遷寂。壽七十四。師有三藏記。法苑記。世界記。釋迦譜。弘明集等。皆行於世本傳〇嵩頭陀法師。居婺州雙林北四十里巖谷間樓偃常侍爲創香山寺。及建靈刹。道俗萬衆。共引麻䋏擧刹䋏忽中斷引者皆顚躓。師乃曰。有何魔事使之然乎。因以鉢盛淨水。內外攬之。咒而作禮。捧鉢繞刹。一周刹。乃不假人功。屹然自立。後又至萊山立寺。師常曰萊山王而不久。香山久而不王。後果如所言本傳〇敕沙門寶唱。撰衆經目四卷〇閏八月釋慧彌卒。彌止鍾山定林寺。足不出山。三十餘年。常習定及誦般若。六時禮懺僧傳。

二月二十六日。帝幸同泰寺。講金剛經。設道俗無遮大會。自皇太子王侯已下百官。六百九十八人。義學僧等一千人。晝則同心聽受。夜則更述制義。其餘僧尼道士女冠居士五衆。及外國使人。三十一萬九千六百四十二人。又武衛宿値。復數萬人。先是誌公。於天監初。自持一麈尾扇。及鐵錫杖奉上。上亦未喩其意。至是三十餘年。乃鳴錫陞堂。執扇講說者。抑有冥符。是講也。東儲啓請。止許七日。諸僧鑽仰。欲罷不能。更延二七。而請益之。衆喁喁不已。乃終於三七。解講之辰。正殿大像。忽放光明。左右菩薩。續復放光。帝躬虔禮。大衆咸矚。帝捨施錢銀絹物。値一千九十六萬。皇太子。奉寶經函。又施僧錢絹。直三百四十三萬。六宮所捨。二百七十萬。時朝臣。至於民庶。幷各隨喜。又錢一千一百一十四萬。上躬自菲薄。器同土簋。寒暑被襲。莫非大布。所居便殿。不能方丈。傍無侍衛。顧無玩物。左右惟經書卷軸。所對但香爐錫杖。昧旦坐朝。日旰乃息。夜尋法寶。明發不寐。所利惟人。所約惟己。誠起居之常事。禁中之實錄弘明集蕭子顯撰序。

帝自天監中。事釋氏法。長齋斷酒肉。不聽音樂。雖居暗室。常理衣冠小坐。暑月未嘗褰袒。造光宅同泰等五寺。常供千僧。制諸疏論。帝嘗作淨業賦。其序有云。朕不啖魚肉。不與嬪侍同處。四十餘年矣。旣不食衆生。無復殺害障。旣不御內。無復欲惡障。除此二障。意識稍明。乃作淨業賦其賦略云觀人生之天性。抱妙氣而淸靜。感外物以動欲。心攀緣而成眚。遇常發於外塵。累必由於前境。懷貪心而不厭。縱內意而自騁耳。流連於絲竹。眼轉移於五色。香氣馞起。觸鼻發識。舌之受味。甘口啖食。身之受觸。以自安怡。細腰纖手。弱骨豐肌。附身芳潔。觸體如脂。狂心迷惑。倒想自欺。如是六塵。同障善道。方紫奪朱。如風靡草。抱惑而生。與之偕老。隨逐無明。莫非煩惱。由是外淸眼境。內淨心塵。與德相隨。與道爲鄰。見淨業之可愛。以不殺而爲因。離欲惡而自修。故無障於精神。患累已除。障癡亦淨。如久澄水。如新磨鏡。外照多像。內見衆病。旣除客塵。反還自性。心淸若冰。志潔如雪。結縛旣除。憂畏亦滅。與恩愛而長違。顧生死而永別弘明集〇三月乙巳。上幸同泰寺捨身。四月丙子。群臣納帛。奉贖還宮〇月婆首那。入梁見帝。帝留譯經。

初大業三年。帝下令云。僧道有所啓請者。幷先須致敬。然後陳理。雖有此令。僧正不行。時番經學士。釋彥琮。不忍其事。乃著福田論。以抗之。總有七條。一無德不報。二無善不攝。三方便無礙。四寂滅無榮。五儀不可越。六服不可亂。七因不可忘。意在諷刺。言之者無罪。聞之者自誡也其論高豎三寶之儀。崇尙歸敬之本。文極該贍。今在藏弘明集。帝後朝見諸沙門。幷無致敬者。是年至京南郊。大張文物。兩宗朝見。仍令致拜。道流聞命。連拜不已。諸僧依舊不拜。帝詰之曰。詔條久頒。僧等固不奉命何也。法師明贍對曰。陛下弘護三寶。當順佛言。經中不令拜俗。所以不敢違敎。敕曰但拜。僧等峙然。如是數四令拜。僧曰。陛下若使准制罷道。則敢不奉命。如知大法可崇。則法服之下。僧無敬俗之禮。帝夷然無何而止。後語群臣曰。朕謂僧中無人。昨南郊對答。亦有人矣。仍下敕於西禪定寺。設盡京僧齋。凡敬字之議。由此而絕焉弘明集〇釋大志。上表。願帝興顯三寶。乃燃一臂以報〇十一月普安法師示寂。師多異跡。有賊索陀欲射師。而手張不息。舌𤘡經宿。衆令懺悔方解。又張輝盜油瓮。而若有所縛。不能動轉。衆爲懺謝方脫。又程輝和信法。身死兩宿將殮。而喚之數聲。卽能起坐。更壽二十許歲。又白村老母。失瘖一百日。而見安來迎。便解言說。又龕側村中。縛豬三頭。將加烹宰。安贖之不得。而合社失明。安卽自割髀肉曰。彼此肉耳。社人聞見。一時同放。豬旣脫而繞安伏拜。故使郊之南西五十里內。雞豬絕嗣。其感發慈善。皆此類也本傳〇是月釋智興。鳴鐘感通。有亡者。托夢於其妻云。正受地獄苦。今賴僧智興鳴鐘。響震地獄。得解脫矣。

正月帝復分佈舍利。於秦陝恒杭等五十三州。建立靈塔。令總管刺史已下。縣尉已上。停常務七日。請僧行道。施錢十文。一如前式。期用四月八日午時。同下石函。每州各有所感瑞應弘明集〇陝州四度放光。內見花樹。佛菩薩等。靈瑞二十一事〇五月雍州京城內。天雨銀屑天花〇六月諸州送舍利。使還宮慰勞訖。令九日起慈善寺。爲慶光齋。復雨銀屑天花〇陝州所現像樹光瑞。模得形像。獻勝光寺。自五月末日日放光。禮者塞路。皆發道意。其內外諸州。以絹模將去者。亦皆放光〇七月十五日。京城延興寺。鑄丈六金銅佛像。其日雨寶屑銀花。香氣甚異弘明〇闍那崛多自開皇五年。至是出護國等經。總三十九部。合一百。九十二卷。幷理敎圓通。文義俱暢。現行於世釋敎錄〇時譯經館。崛多控權。至於深義。每啓於達摩笈多。而笈多。容範滔然。惟事謙抑。至是崛多。因事東適。笈多。乃專掌翻譯〇敕請興善寺番經沙門學士。撰衆經目錄五卷。總爲五錄。隨類區辨釋敎錄〇法師元琬。造丈六釋迦金像。像成。感天雨花。狀如雲母。是夕天樂彌空。凌晨乃息。又造經四藏。備盡莊嚴〇釋道幽。忽夢天人稱。天帝請講經。幽未諾。久之又夢。乃依天請。天以少香。注幽手中。克時來迎。及覺見掌中。有香氣熏一寺。後講法次。諸僧遙見香煙。充滿床側。幽奄爾而逝。衆見雲氣從寺而出。騰空直上。飄飄而沒本傳〇天竺闍提斯那至京。帝禮敬之。及獻后崩。空發樂音。因問那。那曰。皇后生彌陀淨土。諸天奉迎也僧傳。

初帝潛龍時。遇梵僧。以舍利一裹授之曰。檀越他日爲普天慈父。此大覺遺靈。故留與供養。帝登極後。嘗與法師曇遷。各置舍利於掌而數。或少或多。竟不能定。遷曰。諸佛法身。過於數量。非世間取測。帝始作七寶箱貯之。至是海內大定。帝憶其事。於是以岐雍泰華嵩衡州等三十州。各建舍利塔〇六月詔曰。仰惟正覺大慈大悲。救護衆生。津樑庶品。朕皈依三寶。重興聖敎。思與四海共修福業。永作善因。同登妙果。宜請沙門三十人。諳解法相。堪宣導者。各將侍者二人。散官一人。薰陸香百二十斤。分道送舍利。往三十州建塔。每州僧三百六十人。爲朕及內外臣民。七日行道。任人佈施。限十文而止。所施之錢。以供營塔。別外州郡僧尼。普爲舍利設齋。限十月十五日午時。同下石函。總管刺史以下。自非軍機。停常務七日。專檢挍行道。務盡誠敬。是月十三日。帝親以七寶箱。奉三十舍利。自內而出。置於御案。與諸沙門。燒香禮拜。願弟子。常以正法。護持三寶。救度衆生。乃取金甁琉璃甁。各三十。琉璃盛金甁。置舍利於其內。諸沙門。各奉舍利而行。初入州境。總管刺史諸官夾道步引。四部大衆。威儀齊肅。共以幢蓋臺輦種種音樂。盡來供養。圍繞讚唄。於是沙門對四部大衆。作是唱言。至尊以菩薩大慈。哀愍衆生。是故分佈舍利。共天下同作善因。又引經文。種種方便。訶責之。敎導之。乃讀懺悔文曰。菩薩戒弟子皇帝某。敬白三寶。弟子蒙三寶力。爲蒼生君父。今故分佈舍利起塔。願爲衆生。懺悔衆罪。時大衆聞言。捨施財賄衣物。不可勝計。咸發誓言。從今已往。修善斷惡。雖屠獵殘賊之人。亦躬念善。至舍利將入函。沙門高奉寶甁。巡示大衆。共睹光明。哀戀嚎泣。聲響震地。凡安置處。悉皆如之。帝於十月十五日午時。在大興殿西南。執珪而立。延請佛像。及沙門三百六十人。幡蓋香花。讚唄音樂。自大興善寺來居殿堂。燒香禮拜。降御東廊。親率文武百僚。素食齋戒。及舍利入塔畢。帝曰。佛法重興。必有感應。其後處處表奏。皆有瑞應弘明集王邵記〇十月內帝及后。每因食。於齒下得舍利。以銀碗水浮其一。出示百官。須臾忽見有兩。凡得十九粒。多放光明〇王公百官。以舍利應感非一。拜表奉賀。復下詔曰。仰惟正覺。覆護衆生。朕所以志心迴向。思崇勝業。普及率土。共爲善因。故分佈舍利。營建神塔。而大聖垂慈。頻示光相。宮殿之內。舍利降靈。斯實群生多幸。延此嘉福。朕與王公等。及一切民庶。宜更加勉勵。興隆三寶。今眞身舍利。猶有五十餘。有司可依前式。分送海內。庶三塗六道。俱免蓋纏。稟識含靈。同登妙果〇時高麗。百濟。新羅三國使者將還。各請一舍利。於本國。起塔供養。詔幷許之〇十二月二日。敕送舍利。於京師太興善寺起塔。道俗萬億。迎引至寺。設無遮大會。而禮懺焉弘明〇釋道仙。初作商。有寶貨兩船。貪心未已。値僧說法。豁然勇悟曰。吾當沉寶江中。出家離著。索然無擾。豈不樂哉。卽沉一船。衆止其次。令修福業。仙曰。終爲紛擾。勞苦自他。卽又沉之。投灌口山寺落髮。誓不得道不出。由是迥絕人蹤。結宇巖曲。入定常四五日。禪學之侶。皆造問焉。因旱乃至龍穴叱其龍。卽雨至。民皆敬之。蜀王秀。召之不出。欲躬往加刃。及至山足。雨雹水涌。王乃遙歸懺禮。天卽明霽。至山盡敬。邀出城都。厚禮崇仰。擧城恭敬。號仙闍梨。至是返山。尋卽示寂本傳〇是年帝造等身釋迦六軀。敕置法藏師住寺〇晉王入嗣。巡至台城。灌頂出山參賀。王又遣侍郞張乾威。送還山寺。設千僧齋。塔寺臺殿。更加修飾焉。

傅氏毀佛不愜其情。重施密譖。構煽黃巾。用爲黨類。道士李仲卿。上十異九迷論。道士劉進喜。上顯正論。皆貶量佛聖。眩惑君心。至是弈前後七上疏。請除釋氏。帝春秋高。而優柔無斷。四月帝以其疏。付群臣雜議。大臣皆言。佛法興自累朝。弘善遏惡。冥助國家。理無廢棄。獨太僕卿張道源附奕。稱其奏合理。宰相蕭瑀。庭斥奕曰。佛聖人也。奕爲此議非聖人者無法。請置嚴刑。奕曰。禮本於事親。佛逾城出家。逃背其父。瑀非出於空桑。而返尊無父之敎。臣聞非孝者無親。瑀之謂矣。瑀合掌曰。地獄正爲此人設也唐史〇帝復以奕疏。頒示諸僧。時釋明槪。乃作決破傅奕謗佛毀僧事八條。釋法琳。又著十喩九箴。破李仲卿十異九迷之謬。門下典儀李師政。著內德論三篇。皆陳佛化之益〇時傅奕云云未決。及諸僧著論。合李黃門內德論。同進於朝。帝由是悟。奕等譽道毀佛。爲協私大臣。不獲已。遂兼汰二敎之濫者。而見施行焉〇五月辛巳。詔曰。釋迦闡敎淸淨爲先。遠離塵垢。除去貪欲。所以弘宣勝業。修殖善根。開導愚迷。津樑庶品。是以敷演經敎。撿括學徒。調伏身心。捨諸染著。自大覺遷謝。道法流行。末代陵遲。漸以虧濫。乃有猥賤之侶。規自尊高。游墮之民。苟避徭役。妄爲剃落。托號出家。嗜欲無厭。營求不已。事同編戶。跡等齊人。進違戒律之文。退無禮典之訓。每罹憲網。自蹈重刑。瀆玷眞如。虧損妙法。譬夫稂莠有穢嘉苗。類若淤泥泥乎淸水。又伽藍之地。本曰淨居。近代以來。多立寺舍。不求閒曠之地。惟趨喧雜之方。徒長輕薄之心。有虧崇敬之義。且老氏垂化。本貴沖虛。養志無爲。遺情物外。全眞守一。是謂玄門。驅馳世務。尤乖宗旨。朕膺期御宇。興隆敎法。志思利益。情在護持。欲使玉石區分。薰蕕有辨。長存妙道。永固福田。正本澄源。宜從沙汰。諸僧尼道士女冠。有精勤練行。守戒律者。幷令就大寺觀居止。供給衣食。不令乏短。其不能精進無行業。弗堪供養者。悉令罷道。各還桑梓。所司明爲條式。務依敎法。違制之坐。悉宜停斷。京城留寺三所。觀二所。其餘天下諸州。各留一所。餘悉毀之〇六月四日庚申。秦王世民。以府兵平內難。高祖乃以秦王。爲皇太子。付以軍國政事。癸亥大赦天下。停前沙汰二敎詔〇八月甲子。高祖遜於位。稱太上。皇太子卽位。是爲太宗舊唐史〇僧祖琇論曰。傅奕毀黷釋氏之疏。當時正議大臣皆鄙其說。獨內官張道源。稱其合理。高祖雖曰聽之。及觀其詔。始終皆推美吾道。特汰去僞濫。有虧大敎者耳。令下閱月。而太宗陞儲位。卽停其詔。天意人事。良有以夫〇其李師政。著內德論幷序。略曰。若夫十力調御。運法舟於苦海。三乘汲引。坦夷途於火宅。勸善進德之廣。六經所不逮。戒惡防患之深。九流莫之比。但窮神知化。其言宏大而可驚。去惑絕塵。厥軌淸邈而難蹈。華夷士庶。朝野文儒。各附所安。鮮味斯道。自非研精以考眞妄。沉思而察苦空。無以立匪石之信根。去若亡之疑蓋。或謂。三王無佛而年永。二石有僧而政虐。損化由於奉佛。益國在於廢僧。苟明偏見。未申通理。博考興亡。足證浮僞。何則。亡秦者。胡亥時無佛而土崩。興佛者。漢明世有僧而國治。周除佛寺。而天元之祚未永。隋弘釋敎。而開皇之令無虞。盛衰由布政。治亂在庶官。歸咎佛僧。實非通論。且佛惟弘善。不長惡於臣民。戒本防非。何損治於家國。若人人守善。家家奉戒。刑罰何得而廣。禍亂無由而作。騏驥雖駿。不乘無以致遠。藥石徒豐。未餌焉能癒疾。符堅喪師。非道安之無智。石氏興虐。豈浮圖之不仁。但爲違之而暴亂。未有遵之而兇虐。由此觀之。亦足明矣。但信隨聞起。疑因解滅。凡百輕毀而弗欽。皆爲討論之未究。若探賾索隱。必皆深信篤敬矣。謹著論三篇。辨惑第一。明邪正之通蔽。通命第二。辨殃慶之倚伏。空有第三。破斷常之執見。辨惑一篇略曰。有辨聰書生。謂忠正君子曰。釋迦生於天竺。修多出自西胡。名號無儔於周孔。功德靡稱於典謨。實遠夷之尊敬。非中夏之師儒。建摩騰之入漢。及僧會之遊吳。顯舍利於南國。起招提於東都。自茲厥後。乃尙浮圖。沙門盛洙泗之衆。精舍麗王侯之居。旣營之於塽塏。又資之以膏腴。王公大人。助之以金帛。農商富族。施之以田廬。其福利之焉在。何遵崇之有餘。未若消像而絕鐫鑄。貨泉可以無費。毀經以禁繕寫。筆紙不爲之貴。廢僧以從編戶。益黍稷之餘稅。壞塔以補不足。廣賑恤之仁惠。欲詣闕而效愚忠。上書而獻斯計。切謂可以益國利民矣。吾子以爲何如乎。忠正君子曰。是何言之過歟。余昔篤志儒林。措心文苑。頗同君之言論。由聞法之遲晚。賴指南以去惑。幸失途之未遠。子若博考而深計。亦將悔迷而知返。切聞有太史令傅君者。又甚余曩日之惑焉。請辨傅君之惑言。以釋吾子之邪執。傅謂佛法本出西胡。不應奉於中國。余昔同此惑焉。今悟其不然矣。夫由余出自西戎。輔秦穆以開羈業。日磾生於北狄。侍漢武而除危害。臣旣有之。師亦宜爾。何必取其同俗。而捨於異方乎。師以道大爲尊。無論於彼此。法以善高爲勝。不計於邇遐。若夫尙仁爲美。去欲稱高。戒積惡之餘殃。勸爲善。以邀福。百家之所同。九經無以易。但褊淺而未深至。齷齪而不週廣。其恕己及物。孰與佛之弘乎。其睹末知本。孰與佛之遠乎。其勸善懲惡。孰與佛之廣乎。其明空析有。孰與佛之深乎。由此觀之。其道妙矣。聖人之德。無以加焉。豈得生於異域。而賤其道。出於遠方。而棄其寶。夫絕群之駿。非惟中邑之產。曠世之珍。不必諸華之物。漢求西域之名馬。魏收南海之明珠。物生遠域。尙於此而爲珍。道出遐方。獨奈何而可棄。若藥物出於戎夷。禁咒起於胡越。苟可以蠲邪而去疾。豈以遠來而不用之哉。夫滅三毒以證無爲。其蠲邪也大矣。除八苦而致常樂。其去疾也深矣。何得拘夷夏。而計親疏乎。況三千界內。中在彼域。不在此方矣。傅計詩書所未言。以爲修多不足尙。余昔同此惑焉。今又悟其不然矣。夫天文曆象之祕奧。地理山川之卓詭。經脈孔穴之診候。針藥符咒之方術。詩書有所不載。周孔未之明言。然考之吉凶。有時而徵矣。察其行用。而多效矣。且又周孔未言之物。蠢蠢無窮。詩書不載之法。茫茫何限。信乎書不盡言。言不盡意。何得拘六經之局敎。而背三乘之通旨哉。夫能事未興於上古。聖人開務於後世。故棟宇易橧巢之居。文字代結繩之制。飮血茹毛之饌。則先用而未珍。火化粒食之功。雖後作而非弊。彼用捨之。先後非理。敎之通蔽。豈得以詩書早播而得隆。修多晚至而當替。人有幼啖藜藿長餘。粱肉少爲布衣。老遇侯服。豈得以藜藿先獲。謂勝粱肉之味。侯服晚遇。不如布衣之貴乎。傅譽老子而毀釋迦。讚道書而非佛敎。余昔同此惑焉。今又悟其不然也。夫釋老之爲體。一而不二矣。同蠲有欲之累。俱顯無爲之宗。老氏明而未融。釋曲言臻其極。道若果是。佛固同是而無非。佛若果非。道亦可非而無是。理非矛盾之異。人懷向背之殊。旣同衆狙之喜怒。又似葉公之愛畏。抑又死生無窮之緣。報應不朽之旨。釋氏之所創明。黃老未之言及。不知今之道書。何因類於佛典。論三世以勸誡。出九流之軌躅。若目睹而言之。則同佛而等其照。若耳聞而放之。則師佛而遵其說。同照則同不當非。相師則師不可毀。譽道而非佛。何謬之甚哉。傅謂佛是妖神。寺爲婬祀。此其未思之甚也。妖惟作孽。豈弘十善之化。魅必憑邪。寧興八正之道。妖猶畏狗。魅亦懼貓。何以降天帝之高心。摧天魔之神力。自昔東漢。至我大唐。代代欽崇。賢賢敬奉。至於宰輔冠蓋人倫羽儀。王導庾亮之徒。戴逵許詢之輩。置情天人之際。抗跡煙霞之表。幷稟敎而皈依。皆措心以崇信。豈容尊妖奉魅以自屈乎。良由睹妙知眞使之然耳。夫大士高僧。觀於理也深矣。明主賢臣。謀於國也至矣。而歷代寶之。以爲大訓何哉。知其窮理盡性道莫之加故也。傅氏觀不深於名僧。思未精於前哲。獨師心而偝法。輕絕福而興咎乎。且大覺窮神而知化。深觀過患而豫防。惟百齡之易盡。嗟五福之難常。命川流而電逝。業地久而天長。三塗極迍而杳杳。四流無際而茫茫。憑法舟而利濟。藉信翮以翱翔。宜轉咎而爲福。何罔念而作狂也。傅引孝經之不毀傷。以譏沙門之去鬚髮。謂其反先王之道。失忠孝之義。余昔同此惑焉。今悟其不然矣。若夫事君親而盡節。雖殺身而稱仁。虧忠孝而偷存。徒全膚而非義。割股納肝傷則甚矣。剃鬚落髮損乃微焉。立忠不顧其命。論者莫之咎。求道不愛其毛。何獨以爲過。夫聖人之敎。有殊途而同歸。君子之道。或反經而合義。則泰伯其人也。廢在家之就養。托採藥而不歸。棄中國之服章。依剪髮以爲飾。反經悖禮。莫甚於斯。而仲尼稱爲至德。何也。雖跡背君親。而心忠於國家。形虧百越。而德全乎三讓。故泰伯棄衣冠之制。而無損於至德。則沙門捨縉紳之容。亦何傷乎妙道。雖易服改貌。違臣子之常儀。而信道歸心。願君親之多福。苦其身意。修出家之衆善。遺其君父。延歷劫之深慶。其爲忠孝不亦多乎。傅云。趙時梁時。亦有僧反。況今僧尼無律者衆。此又不思之言也。若以昔有反僧。而廢今之法衆。豈得以古有叛臣亂民。而棄今之士夫黎庶乎。夫靑襟有罪。非關尼父之失。皂服爲非。豈是世尊之咎。但以人稟頑嚚之性。而不遷於善。非是經開逆亂之源。而令染於惡。何因怒惡而及善。咎人而棄法。人有可誅之罪。法無可廢之過。但應禁非以弘法。不可以人而賤道。切篤信於妙法。不苟黨於沙門。至於耘稊稗以殖嘉苗。肅奸回以淸大敎。所深願矣。傅云。未有佛法之前。人皆淳和。世無篡逆。此又未思之言也。夫九黎亂德。豈非無佛之年。三苗逆命。非當有法之後。夏殷之季。何有淳和。春秋之時。寧無篡逆。而一毫之盜。佛猶戒之。豈長篡逆之亂乎。一言之競。佛亦防之。何敗淳和之道乎。惟佛之爲敎也。勸臣以忠。勸子以孝。勸國以治。勸家以和。弘善示天堂之樂。懲非顯地獄之苦。不惟一字以爲褒。豈止五刑而作戒。乃謂傷和而長亂。不亦誣謗之甚哉。亦何傷於佛日乎。但自淪於苦海矣。輕而不避。良可悲夫。於是書生心服而色愧。避席而謝曰。僕以習俗。生常違道自佚。忽於所未究玩。其所先述。背正法而異論。受邪言以同失。今聞佛智之玄遠。乃知釋敎之忠質。豁然神悟。而理攄足以蕩迷而祛疾。雖從邪於昔歲。請歸正於今日矣〇其通命一篇。以佛之所云業也。儒之所謂命也。命系於業。業起於人。人稟命以窮通。命隨業而厚薄。原始要終。合而通之。尤爲警絕。空有一篇。廣明頓漸。遍析色空。洞徹精微。辭多未能具載弘明集。

二月西明寺道宣律師。在淨業寺。一天神至致敬。問其姓字。稱姓王名璠。是吳之蘭臺臣。爲南方天王。韋將軍下使者。復有天來。姓羅。是蜀人。廣說律相。次又一天姓費。禮敬如前。云韋將軍有三十二將。最存弘護。因問律中隱義。無不決滯。復問此國名山聖跡。皆答之。又有天人。姓陸名元暢。來謁師。因問穆王時化人事。及五臺山諸像因緣。一一備答法苑〇八月宣律師示寂。有詔傷悼。敕天下寺。幷圖形塑像。以爲標範。宣姓錢氏。初母孕之。夢僧謂孕祐律師也。及出家。性與道合。所至必感神物翊衛。供奉天饌。嘗中夜行道。臨砌蹶且仆。有少年介䩜擁持之。因問是誰。曰弟子博叉天王子張瓊也。以師戒德高妙。故來給衛耳。宣遂廣問佛法之事。瓊一一言之。及別。授宣佛牙幷寶掌二物。表信而隱。師撰內典錄。三寶感通錄。佛道論衡。釋迦譜。四分羯磨。續高僧傳。廣弘明集。八部八十一卷。見行於世。

四月。幽州漁陽縣戍城火災。人家幷爲煨燼。惟二寺及但十佛像。獨不延燎珠林〇帝下制。僧尼道士冠官。致拜君親。四月大莊嚴寺僧威秀等。上不合拜俗表。略云。僧等荷國重恩。開以方外之禮。得弘出俗之心。自古帝王。擧遵其度。敬其變俗之儀。全其抗禮之跡。云云右相許敬宗等。宣敕云。敕令詳議。拜否未定。可待後集。於是僧道宣等。叙佛敎隆替事。簡諸宰輔。五月十五日。大集文武官僚。總坐都堂議事。時衆議紛紜。議請拜者。三百五十四人。議請不拜者。五百三十九人。六月八日宣韶。略云。朕商確群議。沉研幽賾。然箕穎之風。高尙其事。遐想前代。固亦有之。自今後卽不宜跪拜。主者施行弘明集〇帝及后。初幸幷州童子寺。大像高十七丈。是年七月。遣使送袈裟。其像放大光明。合城遷善珠林〇十二月八日。於蓬萊宮。召靈辨法師。開淨名經題。因令僧道辨難。至十四日。道士方惠長。開老子經題。靈辨難其道生萬物之義。惠長屢無答辨。乃奏曰。靈辨忝預宗門。實懷慈忍。雖逢死雀。不願重彈。上大笑稱善。靈辨自徽永中遊東都。聲馳天闕。尋敕住大慈恩寺。屢入內論義。上每優獎之論衡〇時釋慧明。冬夏一服。行止蕭然。所去無戀。常誦思益經〇時善導和尙。入京廣化人。念彌陀修淨業。時在光明寺說法。有吿曰。今念佛名。定生淨土否。導曰。定生定生。乃口誦阿彌陀佛。聲聲相續。每一聲則有一佛。出其口中。因出寺門。上柳樹表。合掌向西。投身於地而逝本傳。

戊申吳黃武五年。陳思王曹植。字子建。精通書藝。不好黃老。惟讀佛經。必流連嗟玩。以爲至道之宗。嘗著辨道論。以見意弘明集。

庚子咸康六年。成帝幼沖。中書庾冰輔政。奏沙門盡敬王者。爲帝出詔。令沙門致敬。尙書令何充等議奏。充等言。世祖武帝。盛明革命。肅祖明帝。聰聖玄覽。豈於時沙門不易屈膝。願以不變其修善之法。以通天下之志也。愚謂宜遵先帝於義爲天下。禮官博士等。議承冰旨爲駁。充等爲此奏〇初詔。夫萬方殊俗。神道難辨。有自來矣。達觀傍通。誠當無懼云云。況此等類。皆晉民也。論其才智。又常人也。而當因所說之難辨。假服飾以凌度。抗殊俗之傲禮。直形骸於萬乘。又是吾所弗取也。諸君幷國器也。語言則當測幽微。論治則當重國典。苟其不然。吾將何述焉尙書令再奏充等誠雖闇蔽。不通遠旨。自漢魏逮晉。不聞異議。尊卑憲章。無或暫虧。今沙門愼戒專然。一令其拜。遂壞其法。令修善之俗。必致愁懼。臣心竊所未安。每見燒香祝願。必先國家。欲福祐之降。情無極已。奉上崇順。出於自然。何敢以形骸。而慢禮敬哉。禮儀之簡。蓋是專一守法。是以先聖御世。因而弗革也。天網恢恢疏而不失。臣等屢以爲不令致拜。於法無虧。因其所利而惠之。使賢莫敢不用情。則上有天覆地載之施。下有修善守一之人。謹陳患淺。願蒙省察〇於時庾冰議寢。竟不施行弘明集。

後漢蒼梧太守牟子。銳志佛道。著理惑三十七篇〇其文有問曰。佛道至尊至大。堯舜周孔。何不修之。六經不見其辭。子旣悅詩書禮樂。奚爲復好佛道。彼豈能逾經傳。美聖業哉。牟子曰。書不必孔子之言。藥不必扁鵲之方。合義者從。癒病者良君。子博取衆善。以輔其身。子貢曰。夫子何常之有乎。堯事君疇。舜事務成。昭旦學呂望。丘學老聃。亦俱不見於六經也。四師雖聖。比之於佛。猶鳥獸之於麟鳳也。而堯舜周孔且猶與之。況佛之智見。窮諸法原奧。焉捨而不學乎。六經事義。或有所缺。佛不見記。何足怪疑哉。又問曰。身體髮膚。受之父母。不敢毀傷。今沙門剃頭。異俗。豈合聖人孝子之道也。子曰。昔齊人。乘船渡江。其父墮水。其子攘臂捽頭顚倒。使水從口出。而父得甦。夫捽頭顚倒。不孝莫大。然以全父之身。若拱手修孝子之常。父命絕於水矣。孔子曰。可與適道。未可與權。所謂時宜施也。而泰伯斷髮紋身。孔子稱之至德。未嘗毀之也。由是而觀。苟有大德。不拘於小。沙門捐家財。棄妻子。不聽音視色。可謂讓之至矣。何違聖語。不合孝乎。豫讓吞炭漆身。聶政皮面自刑。伯姬蹈火高行截容。君子爲勇而死義。不聞譏其自毀沒也。沙門除髮進德。比之四人。不已遠乎。又問曰。不孝莫大無後。沙門棄妻子。捐財貨。何違孝之行也。子曰。長左者必短右。大前者必狹後。妻子財物。世之餘也。淸躬無爲。道之妙也。老子曰。名與身孰親。身與貨孰多。又曰誦詩書。修禮節。鄕人傳業。名譽洋溢。此中士所施行。恬憺者所不恤。故巢由棲澗水。夷齊餓首陽。孔子稱其賢曰。求仁而得仁也。不聞譏其無後無貨也。沙門修道德。以易游世之樂。反淑賢。以貸妻子之歡。是不爲奇。孰與爲奇哉。又問曰。孟子曰。吾聞用夏變夷。未聞用夷變夏。吾子學周孔之道。捨而學夷狄之術。不已惑乎。曰子但見禮制之花。而暗道德之實。窺炬之明。而未視天庭之日也。孟軻之所疾。專一耳。昔孔子欲居九夷。曰君子居之。何陋之有。禹出西羌而聖哲。由余產狄而霸秦。況傳曰。北辰之星。在天之中。在人之北。以此觀之。漢地未必爲天下中也。佛經以十方界統。皆屬佛之化。而其法乃萬法之源。是以吾復尊而學之。何爲當捨周孔之道。金玉不相傷。隋壁不相妨。謂人爲惑。特自惑乎。問曰。佛道無爲憺泊。世人多譏毀之。其說廓落難用。虛無難信何也。曰未味不合於衆口。大音不比於衆耳。作咸池嚴簫韶。莫之和也。張鄭衛之絃歌時之音。必期而撫手也。韓非以管窺之見。而謗堯舜。接輿以毛釐之分。而刺仲尼。皆耽小而忽大者也。夫聞淸商而謂之角。非彈絃之過也。聽者不聰矣。見和璧而名之石。非璧之賤也。視者之不明矣。大道無爲。非俗所見。不爲譽者貴。不爲毀者賤也餘文見弘明集。

癸亥改元永明。二月八日。齊竟陵王。置講席於上邸之法雲精舍。廣集僧衆。演法六宵弘明集〇中興寺僧鍾。善三論。有才辯。魏使李道固來朝。召鐘爲館伴。與語。日差中不食。李曰。何以不食。曰先佛遺訓。過中不食。李曰。無乃爲聲聞耶。鐘曰。應以聲聞得度者。卽現聲聞爲說法。時爲名對本傳。

廬山遠法師結社。陶淵明謝靈運二人。不入社。陶好飮。謝心雜。淵明六十三。終於宋丁卯。作搜神錄。多載佛之靈驗。有孟顗者。事佛精勤。每爲謝所輕。乃謂顗曰。生天須在靈運前。成佛必在靈運後。顗銜之。後謝降爲臨川內史。從廣州而𣨛。壽四十九。宋景平十年癸卯。臨終有詩云。凄凄霜後柏。納納含風菌。邂逅竟旣時。修矩非愍恨。恨我君子志。不得巖上泯。送心正覺前。斯痛久已忍弘明集。

丁酉十六年。凡造寺。敕蕭子雲飛帛。大書蕭字爲扁。時人稱寺爲蕭寺國史補〇僧祐律師。自齊初大弘律法。梁武深相禮遇。凡僧事有疑。皆就審決。年衰。敕乘輿入內。爲六宮受戒。王公貴戚。白黑門徒。一萬餘人。師有三藏記。法苑記。世界記。釋迦譜。弘明集。幷行於世。

越之上虞縣李胤。掘地得佛牙像方二寸一邊十二軀一邊十五軀。巧刻妙絕。中有眞形舍利六焉。奏上。未以爲意。至戊午歲。胤銜愆縲紲東冶。舍利降在中署。光明顯發。大悲救苦。良有以哉。下詔以眞形舍利。復現於世。幽顯皈心。因時佈德。允協人靈。宜承佛力弘茲寬大。凡天下罪無輕重。咸赦降之弘明集。

帝常作淨業賦。其序有云。朕不啖魚肉。不與嬪侍同處。四十餘年。旣不食衆生。無復殺害障。旣不御內。無復欲惡障。除此二障。意識稍明。乃作淨業賦。其略云。觀人生之天性。抱妙氣而淸靜。感外物以動。欲心攀緣而成眚。過常發於外塵。累必由於前境懷貪心而不厭。縱內意而自騁。耳流連於絲竹。眼轉移於五色。香氣馞起。觸鼻發識。舌之受味。甘口啖食。身之受觸。以自安怡。細腰纖手。弱骨豐肌。附身芳潔。觸體如脂。狂心迷惑倒想自欺。如是六塵。同障善道。方紫奪朱。如風靡草。抱感而生。與之偕老。隨逐無明。莫非煩惱。由是外淸眼境。內淨心塵。與德相隨。與道爲鄰。見淨業之可愛。以不殺而爲因。離欲惡而自修。故無障於精神。患累已除。障礙亦淨。如久澄水。如新磨鏡。外照多像。內見衆病。旣除客塵。返還自性。心淸若水。志潔如雪。結縛旣除。憂畏亦滅。與恩愛而長。違顧生死。而永別具見弘明集。

庚寅周武帝制二敎鐘銘。有云。五月丙寅。造鐘一口。弘宣兩敎。同歸一族。九宮九地。遙徹洞玄。三千大千。遠聞邊際。延法侶而瓊樓應供。侯仙冠而金闕降眞云弘明集〇是年陳宣帝重爲太妃建靈刹一十五丈。下安佛爪長二寸闊一寸。藏諸寶篋或光五色焰起一尋。神變不窮。睹者生信陳史。

丁卯三年正月二十八日。皇帝菩薩戒弟子白三寶。謹於率土之內建立勝緣。州別請僧。七日行道。仍度一千人出家。以此功德。普爲衆生。淸淨罪垢。同至菩提弘明集〇帝旣定鼎東都。復於上林苑。置翻譯館。延達摩笈多羅譯經。爲文皇獻。后於長安造寺塔二所。治故經六百十二藏。別立寺十所隋書。

己巳五年。帝大業初下令。僧道有所啓請者。幷先須致敬。然後陳禮。此令僧竟不行。釋彥悰不忍其事。乃著福田論以抗之。總有七條文在弘明集帝後朝諸沙門。幷無致敬者。是年南郊大張文物。兩宗朝見。敕云條式久行。因何不拜道流。聞命連拜不已。僧尼儼然。興善寺沙門明瞻答帝。僧等據佛戒。不合禮俗。帝曰。宋武之時。僧何致拜。瞻曰。宋武狂勃。不拜便有嚴誅。陛下有道。不拜。不懼顯戮。帝問對僧名遂散。夷然不述。乃敕下。於西禪定寺。設京城僧尼齋。人別施錢帛。後帝至西郊。顧謂蘇威曰。朕謂京師無僧。昨南郊中。亦有人焉。拜事因寢僧史。

壬戌二年正月。帝復分舍利。於秦陝恒杭等五十三州。幷建靈塔。令總管刺吏以下。縣尉以上。停常務七日。請僧施錢。一如前式。期用四月八日午時同下石函。每州各有瑞應〇陝州。四度放光。內見花樹佛菩薩等。非一事〇五月雍州京城內。天雨銀花〇六月。諸州送舍利使還宮。慰勞訖。九日起慈善寺。爲慶光瑞齋。復雨銀花〇勝光寺日日放光。禮者塞路。皆發道心。模影像者。亦放光〇七月十五日。京城延興寺。鑄丈六金銅像。天雨銀花〇元琬法師。鑄丈六像成。雨花如雲母。天樂彌空。次旦乃息以上幷弘明集〇八月文獻皇后崩。空發音樂。因問闍提斯那。那曰。皇后生彌陀淨土。諸天來迎也。散騎常侍王劭上表曰。佛經云。人應生天及上品上生無量壽佛國之時。天佛放大光明。以香花伎樂來迎之。伏惟。大行皇后。聖德仁慈。福善禎祥。符諸祕記。皆云妙善菩薩。八月二十二日仁壽宮中。再雨金銀之花。次日大殿後。夜有神光。又次日。宮北自然種種音樂。震滿虛空。至二十四日五鼓。奄然如寐。便卽升遐。與經文所說。事皆符驗。升遐之日。苑內夜有鐘聲二百餘杵。此生天之應顯然也。上聞之。且悲且喜隋書通鑒。

辛酉仁壽元年。初帝潛龍時遇梵僧。以舍利一裹授之曰。檀越他日爲普天慈父。此大覺遺靈。故留與供養。帝登極後。嘗與法師曇遷。各置舍利於掌而數。或少或多。竟莫能定。遷曰。諸佛法身。過於數量。非世門取測。帝始作七寶箱貯之。至是海內大定。帝憶其事。於是以岐雍泰華嶽衡州等三十州。各建舍利塔〇六月詔曰。仰惟。正覺大慈大悲。救護衆生。津樑庶品。朕皈依三寶。重興聖敎。思與四海。共修福業。永作善因。同登妙果。宜請沙門三十人。請解法相。堪宣導者。各將二人。散官一人。薰陸香百二十斤。分道送舍利。往三十州建塔。每州僧三百六十人。爲朕及內外臣民。七日行道。任人佈施。限十文而止。所施之錢。以供營塔。別外僧尼。普爲舍利設齋。限十月十五日午時。同下石函。總管刺史以下。自非軍機。停常務七日。專檢挍行道。務盡誠敬。是月十三日。帝親以七寶箱。奉三十舍利。自內而出。置於御案。與諸沙門。燒香禮拜。願弟子常以正法。護持三寶。救度衆生。乃取金甁琉璃甁各三十。琉璃甁盛金甁。置舍利於其內。諸沙門各奉舍利而行。初入城。總管刺史諸官夾道步引。四部大衆。威儀齊肅。共以幡蓋臺輦。種種音樂。盡來供養。圍繞讚唄。沙門對四部衆。作是唱言。至尊以菩薩大慈。哀愍衆生。是故分佈舍利起塔。共天下同作善因。乃請懺悔文曰。菩薩戒弟子。大隋皇帝某敬曰。三寶弟子。蒙三寶力。爲蒼生君父。今故分佈舍利起塔。願爲衆生懺悔衆罪。時大衆聞之。捨施財賄衣服。不可勝計。咸發誓言。從今已往。修善斷惡。雖屠獵殘賊之人。亦躬念善。至舍利將入函。沙門高奉寶甁。巡示大衆。共睹光明。哀戀嚎泣。聲響震地。凡安置處。悉皆如是。帝於十月十五日午時。在大興殿西南。執珪而立。延請佛像。及沙門三百六十人。幡蓋香花。讚唄音樂。自大興善寺來居殿堂。燒香禮拜。降御東廂。親率文武百僚。素餐齋戒。及舍利入塔畢。帝曰。佛法重興。必有感應。其後處處表奏。皆瑞有應弘明集〇十月內帝及后。每因食次。於齒下得舍利。以金碗水浮其一。出示百官。須臾忽有兩粒。凡得十九粒。多放光明。王公百僚。以舍利應感非一。上表奉賀。復下詔曰。仰惟正。覺普蓋衆生。朕所以志心迴向。思崇勝業。普及率土。共爲善因。故分佈舍利。營建神塔。而大聖垂慈。頻示光相。宮殿之內。舍利降靈。斯實群生多幸。延此嘉福。朕與王公等。及一切民庶。宜更加勉勵興隆三寶。今眞身舍利。猶有五十餘。有司可依前式。分送海內。庶三塗六道。俱免蓋纏。稟性含靈。同登妙果〇時高麗百濟新羅三國使者將還。各請一舍利。於本國起塔供養。詔幷許之幷隋書〇十二月二日。敕送舍利於京師大興善寺起塔。僧俗萬億。仰引至寺。設無礙大會。而禮懺焉同上。

釋彥悰曰。夫沙門不拜俗者何。蓋出處異流。內外殊分。居宗體極。息慮忘身。不汲汲以求生。不區區以順化。情投宇內。跡寄寰中。斯所以抗禮宸居。背天序。化物不能遷其化。生生無以累其生。長挹君親。斯其大旨也。若推之人事。稽諸訓詁。則所不應拜。其例十焉。至如望秩山川。郊祀天地。欲其利物。君罄乃誠。今三寶住持。歸戒弘益。幽明翊化。可略言焉。斯神祇之流也一。爲祭之戶。必協昭穆。割牲薦熟。時爲不臣。今三寶一體。敬之如佛。備乎內典。無俟繁言。斯祭生之流也二。祀宋之君。二王之後。王者所重。敬爲國賓。今僧爲法王之胤。王者受佛付囑。勸勵四部。進修三行。斯國賓之流也三。重道尊師。則弗臣矣。雖詔天子。無北面焉。今沙門傳佛至敎。導凡誘物。嚴師敬學。其在茲乎。斯儒行之流也四。禮云。介䩜者不拜。爲其失於容節。故周亞夫。長揖漢文也五。今沙門身披忍鎧。戡剪欲軍。掌握慧刀。志摧心惑。斯介䩜之流也六。蓍代筮賓。尊先冠阼。母兄致拜。以禮成人。今沙門以大法爲己任。拯群生於塗炭。敬遵遺躅。相承嫡胤。斯傳重之流也七。堯稱則天。不屈穎陽之高。武盡美矣。終全孤竹之潔。今沙門高尙其事。不事王侯。蟬蛻囂埃之中。自致寰區之外。斯逸人之流也八。犯五刑。關三木。被棰楚。嬰金鐵者。不責其具禮。今沙門剃毛髮絕胤嗣。毀形貌。易衣服。斯甚形之流也九。詔使雖微。承天則貴。沙門縱賤。稟命宜尊。況德重幽明。化霑龍鬼。靜人天之苦浪。淸庶類之炎氛。功旣廣大。澤亦弘矣。豈絕塵之伍。拜累君親。閒放之流。削同名敎而已十。予幼耽斯務。長頗搜尋。採遺跡於靑編。纂前芳於汗簡。重以惑淪。輝於佛日。罄爝火以興嗣庶。永將來傳之好事。又今古書論。皆云不敬。據斯一字。愚竊惑焉。何者。敬乃通心。曲禮稱無不敬。拜惟身屈。周陳九拜之儀。且君父尊嚴。心敬無容不可。法律崇重。身拜有爽通經。以拜代敬。用將爲允。故其書曰。不拜爲文。遠公有言曰。淵壑豈待晨露哉。蓋自申其罔極也。此書之作。猶是焉。遠鑒通玄。倘無譏矣已上幷弘明集。

諸佛世尊。以一大事因緣故。出現於世。觀根逗敎。普應群機。騰蘭入漢。達摩來梁。摧佛滅僧。開關延敵。雖黃異端。何左塗哉。予託跡空宗。週遊暇日。閱竺典。味宣律師三寶感通傳云。數感天人有若曾面。吿余曰。所著文翰。續高僧傳。廣弘明集。裨助聖化。幽靈隨喜。無不讚悅。於是。遂摭儒釋群書。自開闢以來。迄於皇元一統。歷代國朝。佛法關繫。隆替利害。宿德與王臣。機語契合。對辯唱酬。去華取實。筆而萃之。目接心覽。時會儼然。知我罪我。庶幾無根之誚。至元后丙子歲臘月書成。夢感。異人閱其錄。屢以資鑒稱之。寤而目曰歷朝釋氏資鑒。或曰。佛運統記。五燈會要。昭揭於世。猶刻舟記劍。市擐還珠。視此有愧耶。無愧耶。予遂合十而謝之曰。審如是則此話行矣。

若其他有送異華。而久不變香色者。有送季孟梨柰果。而味異世間者。有送物一包曰棘林香者。至於築壇。而長眉之僧談論。足跌而年少之士扶持。傳祇洹圖經。致佛牙舍利。天童左右給侍。天人往來議論。其顯化冥感可思議哉。西明寺成。充上座。與三藏奘公翻譯。例送舍利。建塔扶風無憂王寺。皆奉詔。撰法門文記。廣弘明集。續高僧傳。三寶錄。羯磨戒疏。行事鈔。義鈔等。二百二十餘卷。乾封二年十月三日。安坐而化。壽七十二。臘五十二。窆於壇谷石室。宣平生三衣皆苧。一食惟菽。杖錫以行。敷具而坐。三果梵僧讚曰。自佛滅後。像法住世。行毘尼者。惟師一人而已。咸通十年。詔諡澄照。塔號淨光。

生俞氏。其先彭城下邳人。徙居建鄴。祐兒時偶入建初寺。留僧範道人處。父母呼之。不肯歸。年十四欲娶。乃避去。依法達剃落於定林寺。旣稟具。從法穎究毘尼。造詣邁先哲。每講演。聽衆常千計。齊竟陵文宣王梁臨川王宏南平王偉儀同袁昂永康公主丁貴嬪。黑白門徒。萬一千餘人。所獲信施。悉以修治塔寺。完整經像。故光宅攝山大像。郯縣石佛皆其經始。今上深加禮。遇凡僧事碩疑。必就審決。晚年足疾。詔聽乘輿入內。爲六宮授戒。天監十七年五月二十六日沒。壽七十四。撰三藏記法苑記世界記釋迦譜弘明集行於世。

湖州人。隋吏部尙書籛申之子。母孕時。夢梵僧云。汝所娠者。僧祐律師也。十六誦法花。兩旬而徹。武德中。晦跡終南。所居乏水。神人指之。穿地尺餘泉自逬涌。號白泉寺。後徙豐德寺。人般舟定。感群龍禮謁。供畢華奇果。師戒德不群。制四分律抄。又著內典錄。三寶感通錄。廣弘明集。續高僧傳。貞觀中。隱雲室山。人睹天童給侍左右。於西明夜行道。臨砌蹶仆。有少年介䩜擁持之。師問何神。曰某卽毘沙門天王子那吒也。以師戒德高妙。來翊衛耳。師遂廣問佛法之事。神一一言之。授師佛牙幷寶掌。表信而隱。乾封二年春。感天人來談律相。一日復有一天人來禮謁云。律師當生兜率天宮。持物一本云。是棘林香。十月三日。安坐而化。號南山敎主澄照大師。師述法花經序時。韋天以法花尊上。未易冠言。遂稟報十方諸佛。佛皆印可。序始傳。卽今弘傳序是也。

今不惜齒頰。爲汝分疏其意。蓋三敎書史之板。刊藏於內府。以冀其不朽。使後人無能移動。得彌遠弘通。亦且使依從皆有舊制出處。可推詳討論。所以自古三敎有頒降之書。如廣弘明集中所載。累朝歷代。有無量名目。多賴帝王以存不遺。所以太常太史。東觀延閣。永久常存。正以備國君顧問。近臣便於考對。頒行學宮。流通天下。使遠域近陬。無不見聞。或考文考義。幷考事跡。三者若有缺陷。亦任人推詳修補。卽其文之繁衍者。何曾禁人刪芟。卽其義之未安者。何曾禁人辯論。乃至見其人與事跡有差謬者。亦何曾禁人考訂。以故著書立言。行於世間。總不出此數種損益。而作經緯。以定裁成。此世出世間。內外經史。所由來任人裁制。朝廷功令不曾禁之大槪也。

漢初平年中。有牟子。未詳名字。避世隱居。銳志佛道。著理惑三十七篇。極其推崇。梁僧祐律師。收之弘明集〇陳思王曹植。字子建。魏武帝操之中子。十歲誦詩書十餘萬言。善屬文。邯鄲淳見而駭歎。稱爲天人。植每讀佛經。流連嗟玩。以爲至道之宗。轉讀七聲。陞降曲折。世皆則之。遊漁山。聞有聲特異。淸颺哀婉。因仿之爲梵唄。然不好黃老。嘗著辨道論。以見意。

獻帝己巳初平元年牟子作理惑論牟子未詳名字漢初平中避世求志篤信佛敎著理惑論三十七篇極其明白梁律師僧祐收載弘明集。

宣丹徒人。母夢月貫其懷。復夢梵僧語曰。汝所妊者。梁朝律師僧祐。祐則南齊剡溪僧護也。在胎十二月。九歲能賦。習業如舊聞。厭棄世榮。十六依律師智頵出家。專精克念。感舍利見於寶函。受具智律。久之。晦跡終南山谷。地泉涌雪。瑞草披芳。有異徵。遷豐德寺。時有群龍。易形男女來禮謁。及異人常獻奇花珍果。非世所有者。善處士孫思邈。詔充西明寺上座。同三藏法師玄奘譯經。時廷敕令僧拜。上啓止之。精修戒行。三衣皆苧。一食惟菽。每感天人梵釋等。往來咨受律相。及毘沙門天王太子那吒密侍。神跡多端。祕而不言。撰法門文記。廣弘明集。續高僧傳。三寶錄。羯磨戒疏。行事鈔。義鈔等。二百二十餘卷。春秋七十二。臘五十二。將寂之前。有天來庭除禮白曰。師當生兜率天。持物一包云。是棘林香云。乃安坐十旬而化。時十月三日。靈昌太守李邕。工部朗中嚴厚本。各撰碑頌。以久居終南。故稱南山焉。塔曰淨光。

律師諱道宣。京兆人。姓錢氏。吏部尙書申之子。母夢月輪貫懷而孕。生時母夢。梵僧語之曰。所孕者。梁之祐律師也。及長出家。以律自持。感天送供。天童爲給使。行道心勞疾作。忽毘沙門天王。授以補心之方。卽今之補心丹也。師以戒壇未合律。躬自負土。准律新之。師行道中夜。臨砌蹶仆。有少年介䩜擁衛之。師問。汝爲誰。神曰。弟子博叉天王子。張瓊也。以師戒德。故給侍耳。師問。以世尊在世及滅度之事。瓊一一言之。計三千八百事。隨問隨錄。爲感通傳。神又以所寶佛牙授之。靈異之事甚多。師撰有內典錄。感通錄。釋迦譜。四分羯磨。戒本律疏。續高僧傳。廣弘明集等書。八十一卷。幷行於世。是爲南山律宗第九祖。讚曰。

植。字子建。文帝弟。武帝第四子。封陳思王。精通書藝。邯鄲淳稱爲天人。每讀佛經輒流連嗟玩。以爲至道之宗極。嘗遊漁山。聞空中梵天之響淸揚哀婉。因仿其聲寫爲梵唄。今法事有漁山梵。卽其餘奏也。嘗著辨道論。言仙道虛妄弘明集。

謙。字恭明。月氏國人。爲優婆塞。獻帝末避地歸吳。權召見。高其才。拜爲博士。固辭不受。謙博覽經籍。通六國語。爲人頎瘠而黑。眼白瞳黃。時人語曰。支郞眼中黃。形軀雖小是智囊。謙受業於支亮字紀明。亮受業於支讖。世稱之曰。天下博知。無出三支。謙譯經八十八部弘明集･釋敎錄。

澤。字德潤。會稽山陰人。好學居貧。爲人傭書自給。所寫旣畢則能誦記。由是博覽群籍。虞翻見而稱之曰。瞰生矯傑仲舒･子雲流也。孫權辟之。補西曹掾。復拜太子太傅。爲尙書令。封都鄕侯。吳志嘗捨宅爲德潤寺今慈溪普濟寺。權嘗問曰。孔子制述典訓敎化來葉。老莊修身自玩放浪山林歸心憺泊。何事佛爲。澤曰。孔老二敎法天制用不敢違天。佛之設敎諸天奉行不敢違佛。以此言之優劣可見也弘明集幷宗炳明佛論。

侯。諱皓。字元宗。權之孫。和之子。卽位改元元興。皓不敬佛法。毀廢寺宇。群臣諫曰。佛之威力不同餘神。康會感靈大皇創寺。今若輕毀恐貽後殃。皓意未然。乃遣張煜詣寺詰會。機應鋒出。煜還歎。會才辯非臣所測。伏願天鑒親檢察之。皓以馬車迎會至。問曰。佛言善惡報應。可得聞乎。會曰。明主以孝治天下。則赤烏翔。老人見。以仁慈育萬物。則醴泉涌。嘉禾生。善旣有徵。惡亦如之。故爲惡於隱。鬼得而誅之。爲惡於顯。人得而誅之。易稱積善餘慶。詩美求福不回。雖儒典之格言。卽佛敎之明訓。皓曰。然則周孔旣明安用佛敎。會曰。周孔略示其跡。佛敎詳言其要。皓無以酬。弘明集

太祖。孫姓。諱權。字仲謀。孫武之後。堅次子。策之弟。吳郡富春人。魏文帝拜權爲吳王。加九錫。黃武元年卽位。赤烏四年。康居國三藏康僧會至金陵。立茅茨。設像行道。國人初見。咸驚異之。有司以聞。權召問之。會進曰。如來大師化已千年。然靈骨舍利神應無方。昔阿育王奉之爲八萬四千塔。此其遺化也。權以爲夸誕曰。舍利可得。當爲塔之。苟其無驗。國有常刑。會乃以銅甁置几上。請期七日。無驗。乃展二七日。無驗。權曰趣烹之。會默念佛名眞慈豈違我哉。更請展期七日。五鼓矣。聞甁中鏘然有聲。視之。乃舍利也。黎明進之。權與公卿聚觀。歎曰稀世之瑞也。會言。舍利威神無能壞者。權使力士槌之。無損而光自若。權爲建塔於佛陀里。又造寺。奉會居。賜額曰建初今天禧寺。江南寺塔始此。弘明集。

牟子。融之後。蒼梧儒生。獻帝興平二年。因世亂無仕宦意。銳志佛道。乃制理惑論三十七篇。其文有問曰。何以正言佛。佛爲何謂乎。牟子曰。佛者覺也。猶三皇神。五帝聖也。佛乃道德之元祖。神明之宗緖。佛之言覺者。恍惚變化。分身散體。或存或亡。能小能大。能圓能方。能老能少。能隱能彰。蹈火不燒。履刃不傷。在汚不染。在禍不殃。不行而到。無作而光。故號爲佛。問曰。夫至實不華。至詞不飾。珠玉少而貴。瓦礫多而賤。聖人制七經之本。不過三萬言。衆事備焉。今佛經卷以萬計。言以億數。非一人力所能堪也。僕以爲煩而不要。牟子曰。江海所以異於行潦者。以其深廣也。五嶽所以別於丘陵者。以其高大也。若高不絕山阜。跛羊凌其顚。深不絕涓流。孺子浴其淵。麒麟不處苑囿之中。吞舟之魚不游數仞之溪。何者。小不能容大也。佛經前說億載之事。却道萬世之要。大素未起。太始未生。其微不可握。其纖不可入。佛悉彌綸其廣大之外。剖析其窈妙之內。靡不紀之。故其經卷以萬。計言以億數。多多益具。衆衆益富。何不要之有。問曰。佛道至尊至大。堯舜周孔何不修之乎。七經之中不見其辭。子旣耽詩書悅禮樂。奚爲復好佛道。竊爲吾子不取。牟子曰。書不必孔子之言。藥不必扁鵲之方。合義者從。癒病者良。君子博取衆善以輔其身。子貢云。夫子何常師之有。堯事尹壽。舜事務成。旦學呂望。丘學老聃。亦不俱見於七經也。況佛身相好變化神力無方。焉能捨而不學乎。五經事義或有所缺。佛不見記。何足怪哉。問曰。佛有三十二相八十種好。何其異於人之甚也。殆富耳之語非實之云。牟子曰。少所見。多所怪。睹馲駝言馬腫背。堯眉八采。舜目重瞳。皋陶鳥喙。文王四乳。禹耳三漏。周公背僂。伏羲龍鼻。仲尼反宇。老子日角目玄。鼻有雙柱。手把十文。足踏二五。此非異於人乎。佛之相好奚疑哉。問曰。子以經傳之辭華麗之說。褒讚佛行。稱譽其德。高者凌靑雲。廣者逾地圻。得無逾其本過其實乎。牟子曰。吁。吾之所褒。猶以塵埃附嵩岱。收朝露投滄海。子之所謗。猶握瓢觚欲減江海。操耕耒欲損崑崙。側一拳以翳日光。擧土塊以塞河衝。吾所褒不能使佛高。子之毀不能令其下也備弘明集。

德。皝之少子。與泰山朗和尙書。略曰。遭家多難。災禍屢臻。朕以無德。生在亂兵。和尙大恩。神祇蓋護。今遣使送絹百匹。幷假東齊王俸高山茌二縣封給。書不盡意。稱朕心焉弘明集。

垂。皝第五子。與泰山朗和尙書。略曰。澄神靈緖。慈蔭百國。凡在含生。孰不蒙潤。朕承籍纂統。元戎克興。征掃暴亂。至人通靈。隨權指化。願不血刃。四海混伏。今遣使送官絹百匹。袈裟三領。綿五十斤。幸爲咒願弘明集。

含。字均彰。湘中人。嘗晝夢彩鳥入口。自是藻思日新。爲桓溫別駕。徵爲尙書郞。致仕。著更生論。略曰。萬物有數。天地無窮。萬物不更生則天地有終。天地無終則更生可知矣。又神質冥期符契自合。世皆悲合之必離。而莫慰離之必合。皆知聚之必散。而莫識散之必聚。今談者徒知向我非今。而不知今我卽昔我耳。達觀者所以齊死生。亦云死生爲寤寐。誠哉是言弘明集。

超。字景興。一字嘉賓。山陽人。爲桓溫府掾。超問謝安曰。支遁所談何如嵇中散。安曰。嵇盡力道。纔得半耳。超著五戒文。略曰。不殺則長壽。不盜則常泰。不婬則淸淨。不欺則人常敬信。不醉則神理明治也。已行五戒。更修歲月齋戒。歲三齋者。正月五月九月。月六齋者。初八十四十五廿三廿九三十日。凡齋不得嚐魚肉。不御妻妾。迎中而食。旣中之後。美味甘香一不得嚐。洗心念道。皈依三寶弘明集。

帝諱曜。字昌明。簡文帝第三子。寧康元年帝聞道安法師名。詔曰。法師以道德照臨人天。使大法流行。爲蒼生依賴。宜日食王公祿。所司以時資給。二年。竺潛法師亡。詔曰。法師理悟虛遠。風鑒淸高。捐宰相之榮。襲緇衣之行。賴宣道以濟蒼生。奄從遷謝用痛於懷。可賜錢十萬助建塋塔。太元六年帝於內殿立精舍奉佛。召沙門名德者居中講道。造皇泰寺。仍捨舊第爲本起寺辨正論。與泰山朗和尙書曰。承睿德光時。飛聲東嶽。有生蒙潤。善翼匡時。舊京淪沒。神州傾蕩。蒼生荼蓼。嗟悼朕心。思與和尙同養群生。至人通微。想明朕意。今遣使送五色珠像一軀。明光錦五十匹。象牙簟五領。金鉢五枚。到願納受弘明集。

堅。字永固。雄之子。洪之孫。攻拔襄陽。獲道安･習鑿齒。迎至長安。堅出東苑命安同載。僕射權翼諫曰。道安毀形。不可參乘。堅曰。安公道德所尊。乃令翼扶安登輦。時藍田得古鼎。腹有篆文。朝無識之者。以問安。安曰。魯襄公所鑄也。堅敕三館學士有所疑皆以問安。國人語曰。學不師安。義不禁難。安貌侻而姿黑。喜談論。故諺曰。漆道人。驚四鄰。左臂有肉方寸。隆起如印。世號印手菩薩。堅與泰山朗和尙書。略曰。大聖應期。靈權超軼。蔭蓋十方。化融無外。若山海之養群生。等天地之育萬物。今遣使安車相。請幷送紫金數斤。奴子三人。可備灑掃。幸望納受。堅聞鳩摩羅什居龜兹國。遣呂光等率兵西伐龜兹。謂光曰。若獲羅什。卽馳驛送之。光破龜兹。乃獲羅什。還至涼州。聞堅爲姚萇所害。光留什於涼晉史幷弘明集。

鑿齒。字彥威。襄陽人。少有志氣。博學洽聞。以文章著稱。累遷別駕。時有沙門釋道安。俊辯有高才。北至荆州與習相見。道安曰。彌天釋道安。習曰。四海習鑿齒。時人以爲佳對。後以腳疾廢於里巷。及襄陽陷於苻堅。堅素聞其名。與道安俱輿而致焉。堅以其蹇疾。與諸鎭書曰。昔晉氏平吳利在二陸。今破漢南獲士纔一人半耳晉史。習與道安書。略曰。承應眞履正。明白內融。慈訓兼照。道俗齊蔭。宗虛者悟無常之旨。存有者達外身之權。弟子聞。不終朝而雨六合者。彌天之雲也。弘淵源以潤八極者。四大之流也。萬物賴其澤。高下蒙其潤。自大敎東流四百餘年。賢哲君子靡不歸宗。道業之隆莫盛於今。老幼等願道俗同懷。若慶雲東徂摩尼回耀。一躡七寶之座。暫視明哲之燈。雨甘露於豐草。植栴檀於江湄。則如來之敎復崇於今日。玄波逸響重蕩濯於一代矣弘明集。

綽。字興公。纂之子。與許詢･支遁遊放會稽山水。哀帝朝爲著作郞。撰喩道論。略曰。或有疑至道者。喩之曰。夫六合遐邈庶類殷充。千變萬化混然無端。是以有萬之識各期所見。鱗介之物不達皋壤之事。毛羽之族不識流浪之勢。自得於窞井者則怪遊溟之量。翻翥於數仞者則疑沖天之力。纏束世敎之內。肆觀周孔之跡。謂至德窮於堯舜。微言盡於老易。奚復睹夫方外之妙趣。寰中之玄照乎。夫佛也者。體道者也。道也者。導物者也。應感順通。無爲而無不爲者也。無爲故虛寂自然。無不爲故神化萬物。或難曰。周孔適時而敎。佛欲頓去殺。將何以懲暴止奸哉。答曰。不然。周孔卽佛。佛卽周孔。故在皇爲皇。在王爲王。佛者覺也。猶孟軻以聖人爲先覺。其旨一也。周孔救弊。佛敎明本。共爲首尾。其致不殊。難曰。周孔以孝爲首。而沙門之道棄親卽疏。利剃鬚髮。生廢色養。終絕血食。而云弘道敦仁廣濟群生。答曰。故孝之爲貴。貴能立身行道永光厥親。若匍匐懷橘日御三牲。而不能令萬物尊己。非養親之道。昔佛爲太子棄國學道。乘條爲宇藉草爲茵。內思安般。一數二隨三止四觀五還六淨。游志三四。出入十二門。神若寒灰形如槁木。端坐六年道成號佛。三十二相八十種好。游步三界之表。恣化無窮之境。天淸地潤品物咸亨。蠢蠕之生枯槁之賴改悴爲榮。還照本國廣敷法音。父王咸悟亦升道場。以此榮親何孝如之。佛有十二部經。其四部專以勸孝爲事。慇勤之旨可謂至矣。而俗人不詳其源。便瞽言妄說輒生攻難。以螢燭之見疑三光之盛。芒隙之滴怪淵海之量。以誣罔爲辯。以果敢爲明。可謂狎大人而侮天命者也弘明集。

延之。字延年。文章冠絕當世。與靈運齊名。文帝嘗召之不見。孝武加金紫光祿大夫。時有沙門慧琳。假服僧次而毀其法。著白黑論。衡陽太守何承天與琳比狎。雅相激揚。著達性論。拘滯一方。訶詆釋敎。延之折達性論。宗炳難白黑論明佛汪洋。尤爲名理。幷是開獎人意弘明集。

子良。封竟陵王。與文慧太子幷精佛理。而子良每招致名僧講論佛乘。尊法之盛江左未有。或親爲衆僧賦食行水。子良嘗夢東方普光世界天王如來說淨住淨行法門。因著淨住子二十卷。淨住者。卽梵語佈薩。謂淨身口意如戒而住也。淨行者。以諸業淨則化行於世文備弘明集。

帝諱道成。字紹伯。蕭姓。蘭陵人。漢相何二十四世孫。建元四年正月。帝幸莊嚴寺。聽法師行遠講維摩經。公卿畢集。御座稍遠不聞法音。中書令張緖請遷講席以鄰帝座。遠不從。帝遷座近之聽法。帝嘗書法花。誦般若。四月八日常鑄金像。七月十五日設盆普寺飯僧。造陟屺･正觀二寺方志幷弘明集。

珪。字德彰。會稽人。少有美譽。太守王僧虔見而重之。引爲主簿。與江淹對掌辭筆爲尙書左丞。嘗答蕭子良疏。略曰。民早奉提拂之仁。深蒙大慈弘引之訓。至於大覺明敎般若正源。民生平所崇。初不違偝。仰稟明公之訓。憑接明公之風。導之以正乘。引之以通戒。使民六滯頓祛。五情方勗。迴心頂禮奉持。不期一朝霍然大悟。悟之所導。擧自明公。不勝踴躍之至本傳･弘明集。

顒。字彥倫。汝南人。晉光祿顗十世孫。明帝頗好玄理。以顒有詞義。引入內殿親近宿。直帝所爲慘毒之事。顒不敢顯諫。輒誦經中因緣罪福之事。帝亦爲之小止。顒音詞辯麗。長於佛理。著三宗論。音空假義。太子問顒卿精進何如胤。顒曰。三塗八難共所未免。然各有累。太子曰。累伊何。顒曰。周妻何肉。顒嘗建山茨寺於鐘山。命慧約居之。今草堂寺是也南史。顒嘗遺書於胤。略曰。變之大者莫過死生。生之重者無逾性命。性命於彼甚切。滋味在我可輕。丈人於血味之類雖不身踐。至於雁鯉寧不取備於屠門。而騶虞雖飢非自死之草不食。胤由此絕去血味弘明集。

帝諱義隆。高祖第三子。元嘉五年帝造禪靈寺。常供千僧。八年。帝問求那跋摩曰。朕欲齋戒不殺。迫於徇物。不獲於志。跋摩對曰。帝王所修各異。匹夫身賤名劣。言令不威。若不克己將何以濟。帝王以四海爲家。兆民爲子。出一嘉言士民咸悅。布一善政人神以和。則風雨應時百穀滋茂。如此持齋。德亦大矣。寧在輟半日之餐。全一禽之命。然後爲弘濟耶。帝歎曰。俗迷遠理。僧滯近敎。如師之言。可論天人之際矣弘明集。九年。竺道生還都。止淸園寺。帝深嘉歎之。因幸大莊嚴寺設大會。帝親同四衆地坐。及齋。衆以過午不食。帝曰日才午矣。生曰。白日麗天。何得非中。擧鉢便食。帝悅宋史。天竺求那跋陀羅此云功德賢至金陵。帝遣使郊迎。命居祇洹寺。累延入內供養。何尙之及諸王公幷師事之本傳。

靈運。安西將軍瑍之子。奕之曾孫。靈運少好學。博覽群書。文章之美與顏延之爲江左第一。襲封康樂公。出爲永嘉太守。靈運祖父幷葬始寧今上虞東山寺。自永嘉還始寧。有始寧別墅諸詩。靈運負材傲物。至廬山見遠公。肅然心服。乃卽寺築臺譯涅槃經三十六卷。鑿池種蓮。遠公與諸賢同修淨業。靈運求入社。遠公以其心雜。止之。嘗撰佛讚曰。惟此大覺。因心則靈。垢盡智照。敎極慧明。三達非我。一援群生。理阻心行。道絕形聲。菩薩讚曰。若人仰宗。發性遺慮。以定養慧。和理斯附。爰初四等。終然十住。涉求至矣。在外皆去。緣覺聲聞合讚曰。厭苦情多。兼物志少。如彼化城。權可得寶。誘以涅槃。救爾生老。肇元三車。翻成一道。無量壽佛頌和從弟惠連曰。法藏長王宮。懷道出國城。願言四十八。弘誓拯群生。淨土一何妙。來者皆淸英。頹年欲安寄。乘化必晨征。又有維摩詰經中譬讚八首。曰沫泡曰炎曰芭蕉曰幻曰夢曰影響曰浮雲曰電語備弘明集。

帝諱綱。字世纘。或云字六通。武帝第三子。大寶元年四月八日詔度人出家。親制願文。略云。弟子蕭綱以此建齋度人功德。普度六道四生出離愛欲。永拔無明。修習般若。爲眞佛子弘明集。帝委心妙法。遍覽玄章。撰法集記二百卷。法寶聯璧四百餘篇。造資敬･報恩二寺辨正錄。

約。字休文。吳郡武康人。不飮酒。少嗜欲。居處儉素。立宅郊阜。嘗爲郊居賦以序其事。仕至尙書僕射。諡曰隱。嘗著懺悔文。略曰。弟子沈約。稽首上白諸佛衆聖。約自今生以前。至於無始。罪業參差。固非詞像所算。識昧往緣。莫由證擧。爰始成童。有心嗜欲。不識慈悲。莫辨罪報。又追尋少年。血氣方壯。習累所纏。遷怒過直。厲色嚴聲。終朝紛擾。薄暮不休。前念甫謝。後念復興。尺波不息。寸陰驟往。愧悔攢心。罔知云措。今於十方三世諸佛前。現在衆僧大衆前。誓心剋己。追自悔責。又著中食論一卷。謂一則勢利滎名。二則妖妍靡曼。三則甘脂肥醲。皆使心神昏惑不能得道。故聖人禁此三事。有千僧會願文･慈悲論･禮佛願疏･捨身等文弘明集。

淹。字文通。齊武帝朝除侍郞。天監中遷金紫光祿大夫。封醴陵侯。著無爲論。略曰。有奕葉公子造無爲先生之門問曰。先生智德光融。道義淸遠。無學不窺。無事不達。至如釋迦三藏之典。李君道德之書。宣尼六藝之文。百氏兼該之術。實萬古之師範。一時之高士。先生乃嘉遁卷跡養德不仕。實縉紳之所鄙。先生笑而應之曰。吾聞大人降跡廣樹慈悲。破生死之樊籠。登涅槃之彼岸。闡三乘以誘物。去諸相以歸眞。有智者不見其去來。有心者莫知其終始。使得湛然常住。永絕殊途。無變無遷。長祛百慮。恬然養神。以安志爲業。欲使自天祐之言無不利。舒捲隨取。進退自然。遁逸無悶。幽居永貞。亦何榮乎。亦何鄙乎。子其得之吾何失之。公子恧然逡巡而退弘明集。

王。諱綸。武帝子。上啓云。綸聞如來嚴相巍巍架於有頂。微妙色身蕩蕩顯乎無際。假金輪而啓物。托銀粟以應凡。砥般若之利刀。收涅槃之妙果。泛生死之苦海。濟常樂於彼岸。故能降慈悲雲垂甘露雨。七處八會敎化之義不窮。四諦四時利益之方無盡。使稠林邪見之人景法門而無倦。渴愛聾盲之士慕探頤而知迴。道樹始於迦維。德音盛於京洛。資此三明照迷途之失。憑茲七覺拔長夜之苦。屬値皇帝菩薩應天御物負扆臨民。垂無礙辨以接黎庶。以本願力攝受衆生。故能隨方逗藥示權顯因。崇一乘之旨。廣十地之基。是以萬邦迴向俱稟正識。幽顯靈祇皆蒙誘濟。人興等覺之願。物起菩提之心。臣昔未達理源。秉承外道。如欲須甘果翻種苦栽。今啓迷方麤知歸向。受菩薩大戒。戒節身心。捨老子之邪風。入法流之眞敎。伏願天慈曲垂矜許弘明集。嘗捨宮建寺今武昌鐵佛寺。

太祖諱珪。姓拓拔氏。昭成皇帝嫡孫。獻明之子。皇始二年詔趙郡沙門法果爲沙門統。初平中山所經郡國見沙門皆致敬。禁軍旅無得有犯。天興元年詔曰。佛法之興。其來遠矣。濟益之功。冥及存亡。神蹤遺法。信可依憑。其敕有司於京城建飾容範。修整寺舍。令信向之人有所依止。於是京城建五級浮圖須彌殿。耆闍山禪房講堂悉務壯麗魏史。與泰山朗和尙書曰。上人德同海嶽神算遐長。冀助威謀克寧荒服。今遣使送帛二十端。白氎五十領。鉢二枚。到願納受。帝生知信佛。於虞地造十五級浮圖。又造開泰･定國二寺。寫經造金像弘明集幷方志。

帝諱蒨。字子華。武帝兄。昭烈王長子。天嘉元年敕沙門寶璚爲京邑大僧統。四年於大極殿設無礙大會行捨身法。修治故寺。寫經度僧。倍於前朝六帖。嘗制法花懺文。略曰。竊以前佛後佛種種因緣。已說當說各各方便。莫非眞語。悉爲妙法。理無二極。趣必同歸。但品位分淺深。覺悟有遲速。法雨一味。得之者參差。法雷一音。聞之者差別。是以小乘頓敎由此各名。聲聞菩薩因斯分路。至如鹿苑初說羊車小乘。灰斷涅槃。分段解脫。以諸佛之善巧。會衆庶之根機。是曰半字。未稱三點。及夫會三皈一返本還源。說大乘經名無量義。滅化城於中路。駕寶車於四衢。衣裡明珠隱而還現。髻中珍寶於焉始得。出寶塔於虛空。涌菩薩於大地。現稀有事。證微妙法。最勝最尊。難逢難値。弟子以因地凡夫屬符負荷。欲憲章古昔用拯黎元。所以憑心七覺。繫念四勤。住菩薩乘。顯無三之敎。學如來行。開不二之門。汲引群迷。導示衆惑。今謹於某處建如干僧藏法花懺。願多寶如來從地涌出。普賢菩薩乘象空來。幷入道場證明功德。總持性相同到無生弘明集。

總。字總持。蒨之孫。少孤。依外氏。故杜詩云。江總外家養。仕陳爲尙書。嘗撰陳群臣請武帝懺文。略曰。皇帝菩薩。睿哲聰明。廣淵齊聖。心若虛空。照窮般若。發弘大誓。荷負衆生。神道會昌。膺茲景業。百王旣季。運屬艱難。五嶽維塵。六軍日動。劬勞在念。有切皇心。旣而深悟苦空。極信無我。遂坐道場。靜居禪室。堅固善本。俱足檀那。石壁山河珍車象馬頭目髓腦妻子國城莫不肅然大捨。供養三尊。便欲拂衣崆峒。高步六合。到林間而宴坐。與釋種以同遊。紫微虛宮。黃屋曠位。上靈聳動。厚土怔惶。弟子等身纏愛惑。業構煩惱。天生烝民樹以司牧。惵惵黔首非后罔戴。豈容至尊居萬乘而伸獨往之情。應在帝王而爲布衣之事。且蠻夷猾夏。寇賊姦軌。燧人警識日照甘泉之火。四郊多壘未肆樓船之威。若使七聖遂迷窅然汾水之上。八駿沃若方在瑤池之濱。則天下何依。群臣莫奉。謹捨如干錢如干物。仰嚫三寶大衆奉贖皇帝及諸王。所捨悉還本位。伏願十方三寶見前大德僧以慈悲力用無礙心。玉鸞回鑣。金門洞啓。百辟翹首。縉紳幷列。慊慊丹愚。敢以死請弘明集。

允。字伯恭。孝文卽位拜中書令。帝嘗幸其第。惟草屋數間。布被縕袍。廚中鹽菜而已。帝曰。古之淸貧有如此乎。賜帛五百匹粟千斛。年九十八。嘗撰鹿苑賦。略曰。曁我皇之繼統。誕天縱之明睿。追鹿苑之在昔。興三轉之高義。振幽宗於已永。曠千載而有寄。於是命匠選工刊茲西嶺。注誠端思仰模神影。庶眞容之彷彿。耀金輝而煥炳。卽靈崖以構宇。竦百尋而直正。緪飛梁於浮柱。列荷花於綺井。若祇洹之瞪對。孰道場之途迥。嗟神功之所建。超終古而秀出。實靈祇之協讚。故存貞而保吉。鑿仙窟以居禪。闢重階以通術。若乃研道之倫。行業貞簡。慕德懷風。杖策來踐。守應眞之重禁。味三藏之淵典。或步林以經行。或寂坐而端晏。會衆善以幷臻。排五難而俱遣。道欲隱而彌彰。名欲毀而逾顯。希縉雲之上陞。羨頂生之高蹈。思離塵而邁俗。涉玄門之幽奧。禪儲宮以正位。受太上之尊號。旣存亡而御有。亦執靜以鎭躁。一萬國以從風。總群生而爲導。正南面以無爲。永措心於沖妙。又嘗爲曇始法師作傳弘明集。

長房。成都人。先爲沙門。周武沙汰返俗。隋興。入預譯經。開皇十七年爲翻經學士。進開皇三寶錄十五卷弘明集。

帝。諱毓。小名統萬突。文帝長子。改元武成。帝建寺詔略曰。孝感通神。瞻天罔極。莫不布金而構祇洹。流銀而成寶殿。方知鹿苑可期。鶴林無遠。可令太師晉國公總監大陟岵･陟屺二寺弘明集。帝爲先皇織盧舍那像幷二菩薩。各高二丈六尺。檀像十二軀。及金剛獅子等辨正錄。

帝諱湛。歡第九子。改元太寧。以三臺宮爲大興聖寺。詔略曰。朕嗣膺寶祚。永爲家祉。仰只先志。尙竦玄門。可以三臺宮爲大興聖寺。河淸二年詔慧藏法師於太極殿講花嚴經。是年帝築壇於內。禮請上法師授戒。佈髮於地令上師踐而陞座。復創報德寺。敕師主之。帝篤敬佛乘。創營寶塔。脫珍御服幷入檀財。轉大品經月盈數會。層臺別觀皆建伽藍。璧玉珠璣咸充供具釋監･弘明集。

帝諱堅。姓楊。弘農華陰人。漢太尉震十四代孫。初有神尼曰智仙。來自河東。謂皇妣曰。此兒甚異。不可於俗間處之。尼躬自撫養。及長謂帝曰。像敎將滅。一切鬼神皆西向。汝後當大貴。佛法暫廢。賴汝而興。及周武廢敎。尼隱帝家。未幾而逝。至是爲天子。大興佛法隋紀。開皇元年三月詔於五嶽之下各置僧寺一所三寶記。二年沙門曇延謁見。勸帝興復佛法。乃下詔曰。周朝廢寺咸與修營。境內之人任聽出家。仍令計口出錢建立經像。由是民間佛經多於六藝之籍通鑒。三年詔以京城形勝之地安置伽藍。有僧行處皆許立寺辨正錄。四年帝敕律師靈藏曰。弟子是俗人天子。律師是道人天子。有欲離俗者任師度之。由是度僧至數萬。帝大悅曰。律師化人爲善。弟子禁人爲惡。意則一也本傳。五年敕曰。佛以正法付囑國王。朕是人尊。受佛付囑。自今以後每月常請二七僧於大興善寺讀一切經文釋監。十三年十二月八日大隋皇帝佛弟子楊堅敬白十方三寶。周代亂常。侮滅聖跡。塔寺毀廢。經像淪亡。致愚者無以導昏迷。智者無以尋聖靈。朕往籍三寶因緣。今膺昌運。作民父母思拯黎元。其廢像遺經悉令彫撰。周室毀像殘經慢僧破寺。如此重罪悉爲懺悔開皇紀。仁壽元年六月初帝微時遇梵僧。以舍利一裹授之曰。檀越他日爲普天慈父。此大覺遺靈與汝供養。及帝卽位嘗與法師曇遷置舍利掌中數之。或少或多不定。遷曰。諸佛法身過於數量。非世所測。帝始作七寶箱貯之。至是忽憶其事。於是以岐･雍･泰･華･嵩･衡等三十州各建舍利塔。詔曰。仰惟正覺。大慈大悲。救護衆生。津樑庶品。皈依三寶。重興聖敎。思與四海共修福業。永作善因同登妙果。其以沙門三十人諳解法相堪宣道者。各將侍者二人散官一人。薰陸香百二十斤。分送舍利往三十州建塔。期以十月十五日午時同入塔。後三十州表奏皆有瑞應。二年正月復敕秦･陝･恒･杭等五十三州建塔。期以四月八日午時同入塔。幷如前式。各有感驗弘明集王邵記。帝在位二十四年。造寺建塔寫藏經。造金銀檀佛像。度僧設會。不可稱計釋敎錄。

亮。字希明。杭州人。十八學士之一也。與暹律師書。略曰。弟子植生多幸。早預法緣。近於華嶽。創立僧宇。此山蘊蓄奇祕。控接煙霞。賢哲之所同歸。結構雖淹。禪誦猶寡。且棟樑三寶必資龍象之力。羽儀四衆尤待鴛鷺之群。法師等學洞經典。譽宣眞俗。仰願俯從微請。降跡來儀。則釋遠禪居遙蹤可擬。王珣精舍淸塵不昧。是所願也弘明集。

師政爲秦王府典儀。高祖武德九年。述內德論以非傅奕。其序略曰。若夫十力調御。運法舟於苦海。三乘汲引。坦夷途於火宅。勸善進德之廣。六經所未逮。戒惡防患之深。九流莫之比。且佛惟弘善。不長惡於臣民。戒本防非。何損治於家國。若人人守善。家家奉戒。刑罰何得而廣。禍亂無由而作矣云云。謹著論三篇。其辨惑篇明邪正之通蔽。其通命篇辨殃慶之倚伏。其空有篇破斷常之執見。辨惑篇略曰。有辨聰書生謂忠正君子曰。釋迦生於天竺。修多出有西胡。名位無儔於周孔。功德靡稱於典謨。實遠夷之尊敬。非中夏之師儒。忠正君子曰。夫由余出自西戎。輔秦穆公以開霸業。日磾生於北戎。侍漢武而除危害。何必取其同俗而捨於異方乎。若夫恕己及物。孰與佛之弘乎。睹末知本。孰與佛之遠乎。勸善懲惡。孰與佛之廣乎。明空析有。孰與佛之深乎。由此觀之。其道妙矣。聖人之德無以加焉。豈得生於異域而賤其道乎云云。其通命･空有二篇茲不錄弘明集。

〇始登位。夢一道人。提鉢就乞。因而言曰。君於前世施維衛佛一鉢之飯。今居斯位。帝遣問嚴公。徵其虛實。嚴公卽送七佛經。呈聞出弘明集〇維衛佛。卽毘婆尸佛。

曹植。字子建。操次子。十歲善屬文。誦詩書十餘萬言。邯鄲淳見而駭歎。稱爲天人。植每讀佛經。流連嗟玩。以爲至道之宗。遊魚山。聞有聲特異。淸颺哀婉。因仿其聲爲梵唄。今法事中有魚山梵。卽其遺奏也。植在日不甚信黃老。著辨道論見意。今載藏經中弘明集。

弘明集。宋武帝。始登位。夢一道人提鉢就乞。因而言曰。君子前世。施維衛佛一鉢之飯。今居斯位。帝遣問嚴公。徵其虛實。嚴公卽送七佛經呈聞。

九於三毒難壞衆生以大悲門現莊嚴身故石室留影毒龍革心況現身耶石室留影毒龍革心者革變也卽觀佛三昧海經彼事極長今當略意卽第七經佛吿阿難云如來到那乾訶羅國古仙山薝蔔花林毒龍池側靑蓮花泉北羅刹石穴阿那斯山南爾時彼穴有五羅刹化作龍女與毒龍通龍復降雹羅刹亂行饑饉疾疫已歷四年時王驚懼禱祀神祇於事無益下取意引有一梵志讚佛功德彼王焚香遙請如來如來受那乾訶羅王弗巴浮提請廣現神變羅刹毒龍旣受化已爾時龍王長跪合掌勸請世尊惟願如來常住此間佛若不在我發惡心無由得成無上菩提世尊不離龍窟復受王請人城敎化遊行往昔行菩薩道處諸龍皆從聞佛欲還復啼哭雨淚白佛言世尊請佛常住云何捨我我不見佛當作惡事墜墮惡道爾時世尊安慰龍王我受汝請坐汝窟中千五百歲釋迦文佛踴身入石猶如明鏡人見面像諸龍皆見佛在石內影現於外爾時諸龍合掌歡喜不出其池常見佛日爾時世尊結跏趺坐在石壁內衆生見時遠望則見近則不現諸天百千供養佛影影亦說法時梵天王合掌恭敬以偈頌曰如來處石窟踴身入石裡如日無障礙金光相俱足我今頭面禮牟尼救世尊經文甚廣復令衆生觀於佛座見丈六像坐於草座作一石窟高丈八尺深二十四步靑白石相又想此窟成七寶窟復見佛像踴入石壁等廣弘明集說遠公有石影讚說處所與經全同云在西域那伽訶羅國南山古仙石室中度流沙徑道去此一萬五千八百五十里感世之應備於別傳西域記第八亦說遠公序云昔遇西域沙門輒餐遊方之說知有佛影而傳者尙未曉然及在此山値罽賓禪師南國律學道士與昔聞旣同幷是其人遊歷所經因其詳問乃圖之爲銘曰廓矣大像理玄無名體神入化落影離形迴輝層巖凝映虛亭在陰不昧處暗逾明婉出蟬蛻朝宗百靈應不同方跡絕杳冥（其一）茫茫荒宇靡勸靡獎淡虛寫容拂空傅像相具體微神姿自朗白毫吐曜昏夜中爽感誠乃應扣機發響留音停岫津悟冥嘗撫之有會功弗由曩（其二）餘如廣弘明集罽賓禪師卽耶舍三藏。

弘明集十四卷【墳】

廣弘明集三十卷【典】【群】

其後，受道老器識，命移住法師寮。飯餘，爲講敎觀綱宗、相宗八要。每與圓映、會泉，學立三支比量。大師於法師寮，得讀《弘明集》、《廣弘明集》、《法琳傳》等護敎文獻，遠植日後弘護佛敎之因（自傳三）。

中國佛敎，與北印度及西域的佛敎，有特深的關系（晉宋間，始漸接觸中印的佛敎）。起初，出家者的名字，都加上師長的國名，如於、支、竺、安、康、白（龜兹），甚麼都隨師學習，服色當然也跟著改了。其中北印度最盛大的學派，有部僧侶來中國的最多，也就與我國初期佛敎的關系最深。《大宋僧史略》（卷上）說：「漢魏之世，出家者多著赤布僧伽梨」。這應是據《牟子理惑論》的「披赤布」而說。這是說一切有部的服色，但在中國，僧侶穿「緇色」，早已爲社會所公認。緇色是「紫而淺黑」，「淺赤深黑」；如黑色再多一些，近於黑色。所以說到在家與出家，就說「緇素」、「緇白」、「黑白」。在北方，羅什的時候，已經如此。如姚興令道恒、道標罷道說：「苟心存道味，寧系白黑」（《弘明集》卷一一）？一直到北周時，還因「黑衣當王」的讖語，引起破壞佛敎事件。在南方，宋文帝時，慧琳作《黑白論》；人稱慧琳爲「黑衣宰相」。這都可爲那時的僧侶，都著緇色衣的證明。梁簡文帝作〈謝敕賚納袈裟啓〉（《廣弘明集》卷二八），顏色是「鬱泥」，似乎也是緇色。這種緇衣，實從有部的赤衣演化而來。赤衣幷不是大紅，也是紅中帶（黃）黑的。黑少紅多，那種深紅（被喩爲血色）的顏色，可能不爲中國僧衆所歡迎，所以加深黑色，成爲緇色。依律制，這是如法的染色，似乎比有部的更好些。不過，中國的僧服，不可能統一。律部傳來了《四分》、《五分》、《僧祇》、《十誦》；五部服色不同，也傳聞於中國了。在印度的聲聞學派，不但律制（寺院組織，衣食制度等），就是義理、修持，都各有特色。在中國，一方面是大乘盛行，一方面是缺乏一貫堅定的宗派意識。所以，會隨西來的服色不同而改變；也會探求律典，自行決定。緇白、黑白，雖成爲公論，而據《僧史略》（卷上）：「後周忌聞黑衣之讖，悉屛黑色。著黃色衣，起於周也」（時在西元六世紀中）。緇衣外又多一黃衣，但不知是否如南傳一樣的黃色！

南山道宣律師，頗治佛敎掌故，編有《續高僧傳》、《廣弘明集》、《大唐內典錄》等，惟後世則以四分律宗初祖視之。《四分律》出小乘上座分別說系法藏部，初卽不嚴拒大乘。唐法礪等雖判爲小乘，然此律元匠慧光早云是大乘。道宣折中之，謂敎本小乘、義通大乘，立五義分通之說，後世遵爲定論。昔姚秦佛陀耶舍譯出後，未之流行。北土慧光研習弘傳之，卽與惟心大乘結不解緣，因惟心論之盛行而盛行。傳至唐初，分流爲三派，然宗《成實》之相部、宗《俱舍》之東塔，均以義偏小乘，不爲此土根機所尙（前此靑眼律師《十誦律》之所以已弘而不永，與後此義淨新有部律之備譯而不傳，亦以此也）。道宣以賴耶種子爲戒體，導《四分律》以迴小入大，自爲判敎，具宗派規模，乃得契機而專弘於世。宣曾參加奘師譯場，宜南山律之附惟識以立宗。然中國之言律者，於精嚴自律有可取，於實現和樂淸淨之僧制，則殊少成就。且以融通諸部，亦幾乎以義學視之矣。

事實上，佛敎的流行中國，比明帝永平時代要早得多。明帝的異母弟楚王英，建武二十八年（五二）到楚國去。《漢書･楚王英傳》，說「英晚節更喜黃老學，爲浮屠齋戒祭祀」。永平八年（六五），楚王英奉縑贖罪，詔曰：「楚王誦黃老之微言，尙浮屠之仁祠。潔齋三月，與神爲誓，何嫌何疑，當有悔吝！其還贖以助伊蒲塞、桑門之盛饌。」據此，那時佛敎的年三（月）齋，以及出家（桑門）、在家（伊蒲塞）弟子，供僧等制度，都已在中國流行。受到楚王的信仰、明帝的尊重，可想見當時的佛敎情況，已相當的發達。更早一些，「昔漢哀帝元壽元年（前二年），博士弟子景盧，受大月氏王使伊存口授浮屠經。曰後立者，其人也」（魚豢《魏略･西戎傳》）。博士弟子景盧，《世說新語･文學》注作「景慮」。《魏書･釋老志》作「秦景憲」；《通典》作「秦景」；《通志》作「景匿」。其中比較通行的，是景憲。景，是楚人的大姓。盧、慮、憲、匿，都只是傳寫的不同。這一傳說，是有確實來源的。宋董逌《廣川畫跋》卷二也叙述此事，說是「引晉中經」的。梁阮孝緖〈七錄序〉，說晉中經簿有佛經書簿十六卷（《廣弘明集》）；而《隋書･經籍志》，說晉中經源出魏中經。這可見魏晉的王家（「中」）藏書中，有十六卷佛經；景憲從大月氏使取受的佛經，也在其中。《魏略》說「後立者，其人也」；《世說新語》注作「後豆」。「後」是復字的訛寫，「後豆」⸺復豆卽佛陀的古譯。這是說景憲所受的那卷佛經，佛是譯作「復豆」的。這是確而可信的傳說，可說是佛經的最早傳譯了！

生公的見地，得力在《般若經》、《法花經》、《涅槃經》。《般若經》掃蕩一切，是安公、什公所重的本典。而《法花經》、《涅槃經》的三乘是方便，「是滅非眞滅」；釋迦的誕生入滅是方便，眞佛常住不變，都是引發生公妙悟的因緣。現在先來談頓悟成佛。劉虬（齊時人）〈無量義經序〉說：「生公云：道品可以泥洹，非羅漢之名；六度可以至佛，非樹王之謂。斬木之喩（漸悟者的比喩），木存故尺寸可漸；無生之證，生盡故其照必頓。」生公的意見：在生滅心上用功，損之又損之，似乎是漸入的。但眞性是無差別的、常住本淨的，所以有一毫的戲論在，到底不能證入。無生的「眞知」，不見就不見，見就一了百了，無欠無餘。所以，惟成佛才是眞悟。嘉祥《二諦義》，引竺道生說「果報是變謝之場，生死是大夢之境。從生死至至金剛心，皆是夢；金剛後心，豁然大悟，無復所見。」這箇漸學頓悟的見地，闡述得明白一些的，保存在《廣弘明集》卷一八，宋謝靈運的《辯宗論》及與諸道人（法勗、僧維等）及王休之的問答裡。當時，謝靈運「枕疾務寡，頗多暇日」。答王休之書說：「海嶠岨迥，披叙無期」，可見爲作永嘉太守時（四二二⸺四二三）。謝靈運的風格，才華卓越而狂放，有點近於生公；他愛好山水，却過不慣幽獨，就與生公不同。關於頓悟，謝靈運是同情生公的。他的《辯宗論》，代生公發言說：「有新論道士（指生公。古人稱比丘爲道士、道人），以爲：寂鑒微妙，不容階級。積學無限，何爲自絕！今去釋氏之漸悟，而取其能至；去孔氏之殆庶，而取其一極。一極異漸悟，能至非殆庶。故理之所去，雖合各取，然其離孔釋矣。……竊謂新論爲然。」從這簡要的叙述中，看出他拂拭儒、釋的名跡，擷取儒、釋的精英。他不但超脫名相，還是綜合中印文化的學者。他不是儱侗的圓融，是從玄悟的理境，否定而又綜合它。生公以爲：儒家的一極無二是對的；但顏氏子也只能做到殆庶，不能親切證入，是不究竟的。佛家說證入無生法性，是對的；但見了一層又一層，是不了義的。他融合了儒者的一極、佛家的證入。有證入，所以有道可學，不會如「華人悟理無漸而誣道無學」。因爲一極，所以必是頓入的，也不會如「夷（印）人悟理有學而誣道有漸」。這不能說儒、佛的本身矛盾或欠缺，因爲儒、佛兩家，都是適應民族性的「救物之言」。謝靈運推論此義說：「大而挍之，華民易於見理，難於受敎，故閉其累學而開其一極。夷人易於受敎，難於見理，故閉其頓了而開其漸悟。」這樣，儒、釋的所以不同，是適應民族性的不同。中國人是偏於理性的，印度人是偏於信仰的。他批評又綜合，從漸學的方便，到頓悟一極。這漸學頓悟，自許爲「得意之說」。精進的漸學，到一旦大悟，那就「一悟萬滯同盡耳」，大有禪宗「參學事畢」的意味。他的見地，在「信順爲先」的仰信者看來，是非常危險的。爲了敎權的維護，不能不群起而攻。生公的漸修頓悟，在當時是「頓解不見三藏」、「然其離孔釋」，不能指出經典的證明。他此種見地，確有自得的理境，這理境是「寂鑒微妙」，是「眞常知」。如謝靈運的代辯說：「暫者假也，眞者常也。假知無常，常知無假。今豈可以假知之暫，而侵常知之眞哉！」這眞常的寂鑒（後人稱爲寂照）微妙，那裡會有階級？生公是第一流的眞常論者，在印度佛敎眞常論的發展中，就很有與生公的悟見巧合的，如《楞伽經》的「淨除一切衆生自心現流，亦復如是：漸淨非頓。……淨除一切衆生自心現流，亦復如是：頓現無相無有所有淸淨境界」；「於第一義無次第相續，說無所有妄想寂滅法」；「言說別施行，眞實離名字；分別應初業，修行示眞實」；這都是漸學頓悟而理無次第的。生公的弟子竺道攸，見到了《勝鬘經》（也是眞常論的），便慨歎的說：「先師昔義，暗與經會，但歲不待人，經襲義後。」生公不見經而能與後來的經典脗合，這證明瞭佛敎在某種傾向下，有某種必然的理境；中國與印度人間，有意境上共同的可能。

禮佛稱名的懺悔，如《舍利弗悔過經》說：「持悔過經，晝夜各三過讀。」「晝夜各三過讀」，那是一日一夜，六時讀誦經的；可說是懺悔與誦經的統一。從譯典來看，印度佛敎發展爲誦偈的禮懺，如龍樹《寶行王正論》說：「現前佛支提，日夜各三遍，願誦二十偈。」佛支提是佛舍利塔，當時佛像還不多，所以在塔前誦偈；所誦的二十偈，就是禮佛、懺悔、勸請、隨喜等。東晉佛陀跋陀羅譯出的《文殊師利發願經》，共四十四偈，就是〈普賢行願品〉（六十二）偈的初型。《出三藏記集》卷九〈文殊師利發願經記〉說：「外國四部衆禮佛時，多誦此經以發願求佛道。」這可見禮佛，稱名，懺悔爲主的誦偈，已成爲印度大乘佛敎的一般行持。在中國，梁、陳時代（西元五〇三～五八八），懺文發達起來。唐道宣的《廣弘明集》卷二十八所載，有梁武帝、梁簡文帝、陳宣帝、陳文帝及江總所作的懺文。不只懺文而編成懺法儀軌的，是陳、隋間的天台智者大師。智者撰有《法花三昧懺儀》、《請觀世音懺法》、《金光明懺法》、《方等三昧懺法》（「懺法」，智者是稱爲「行法」的，後人改稱爲「懺法」）。天台的後人，唐湛然有《法花三昧補助儀》、《方等懺補助闕儀》。到宋代，法智有《修懺要旨》、《（金）光明懺儀》、《大悲懺儀》；遵式有《金光明護國儀》，治定《請觀世音菩薩消伏毒害陀羅尼三昧儀》，治定《往生淨土懺儀》、《熾盛光懺儀》、《小彌陀懺儀》、《法花三昧懺儀》；淨覺有《楞嚴禮懺儀》，仁照有《仁王懺儀》；南宋晚年有志磐的《水陸道場儀軌》。宋初的法智，專心講經禮懺三十年，而遵式被謚爲「懺主」，可見宋代天台學者的重視懺法。天台敎觀的弘揚，與禮懺相結合，是影響中國佛敎最深切的。屬於賢首宗的，有唐宗密的《圓覺經道場修證儀》、知玄的《慈悲水懺法》等。從懺法的內容來說：有懺罪的，是懺法中的取相懺，要「見相」才能消除業障。有作爲修行的前方便，天台宗、花嚴宗、密宗、淨土宗，都有這類懺；天台的懺法，本是以此爲主的。以上，都是自己修持的。有爲人消災的，如陳永陽王從馬上墮下來，昏迷不知人事，智者曾「率衆作觀音懺法」，永陽王得到了平安，這是爲人的現生利益而修懺。有爲國家修懺的，如天台宗的法智與遵式。《仁王護國般若經》說到：請百位法師，「一日二時講讀此經，……不但護國，亦有護獲福」，這是爲了國家而講讀經典與修懺法的（仁照有《仁王懺法》）。誦經修懺法門，在民間發展中，漸漸的重在消災殖福，超度鬼魂，關鍵在元代。原是文化低的蒙古人，成爲中國的統治者。對各種宗敎，都受到保護，但自元世祖起，「西番僧」（現在稱爲喇嘛）受到了異乎尋常的尊敬與縱容。對中國傳統的佛敎，好處是：「三武二宗」（加一宋徽宗），佛敎受到破壞，都有道士在從中作怪。到了元代，總算在帝王的支持下，佛道一再辯論，達成焚毀一切僞造道經的勝利（現在還是編在《道藏》中）。壞處是：「西番僧」大都是不僧不俗的，修男女和合的歡喜法；有的還蒙元帝賜幾位美女。國家隨時都在作消災殖福的功德（經懺法事），還成立「功德司」來管理，這主要也是「西番僧」的事。「上有好之，下必有甚者」，內地僧侶的不僧不俗，與民間的經懺法事，當然會大大流行起來。明太祖護持佛敎，也要維持僧伽淸淨的。從洪武二十四年，「申明佛敎榜册」《釋氏稽古略續集》卷二所見：僧人分三類，在「禪僧」、「講僧」以外，有「瑜伽僧」，也稱爲「敎僧」，就是爲人誦經禮懺的應赴僧。誦經禮懺的，已成爲一大類（怕還是多數），中國佛敎是大變了！「榜册」中明令，有眷屬（妻）的還俗；如與眷屬分離，准予住寺修行。對「私有眷屬，潛住民間」的，嚴加取締；「官府拿住，必梟首以示衆」。不僧不俗的情形，太嚴重了！幷禁止「民間世俗多有仿僧瑜伽者，呼爲善友」。這類應赴經懺的在家人，從前我以爲上海五馬路、今日臺灣才有這種現象，原來元明間也曾如此。虧了明太祖的護持，總算阻遏了歪風（沒有變成不僧不俗、僧俗不分的），但在民國初年，太虛大師所見的佛敎，淸高流、坐香坐禪流、講經流、懺焰流，「其衆寡不逮後一（懺焰）流之什一」。懺焰流就是瑜伽僧，占佛敎僧侶十分之九以上（臺灣似乎少一些），這才是元明以來的佛敎的主流！

竺法度不聽讀誦大乘經，沒有十方佛，僧祐說他「性存矯異」，「面行詭術」，是誤會的。竺法度的主張與行儀，其實是受到了錫蘭（Siṃhala）佛敎的影響。在羅什（Kumārajīva）來華以前，僧伽提婆（Saṃghadeva）在江東弘傳「毘曇」，也曾經反對大乘，如《弘明集》卷一二〈范伯倫與生觀二法師書〉大正五二･七八中說：

「中食」⸺過午不食，印度所傳的僧制，是嚴格奉行的。道生不重視這種制度，這才運用時機，善巧的破壞了這一制度。還有，印度僧衆喫飯時，是踞坐⸺企坐的。當時祇洹寺僧，有的踞坐，也有中國式的「方坐」。范伯倫等希望全部中國化，一律方坐。對於這一問題，《弘明集》卷一二說：「慧嚴、道生，本自不企」大正五二･七八下，也就從來是方坐的。這種不受舊制的拘束，務求適宜的精神，正是南方的精神。如是箇人主義的，那就表現爲蔑棄禮法。佛敎有集體生活的傳統，可以不受舊制的拘束，却不能沒有制度，這就成爲革新者。禪者近於這一傾向（律師都尊重舊制），如《續僧傳》卷二〇大正五〇･五九六中說：

《壇經》所說，如與上引的《法花經文句》對照，不是非常類似的嗎？然天台的「觀心釋」，僅是四釋之一，而禪者却專以此來解說一切，稱爲「破相」，實際是對存在於人間的佛敎，起著嚴重的破壞作用。承認慧能爲六祖的保唐宗，「敎行不拘」而廢除佛敎的一切形儀法制，不是一極端的實例嗎？對敎內幷不太好，對外的影響更大。以自己身心來說城說王，外道們盡量的加以利用，於是蓮池，八功德水，舍利子，轉法輪等佛敎術語，都被自由的解說，成爲自己身上的甚麼東西。《壇經》以自己身心來解說，迷成穢土，悟卽淨土。不談事實上國土的穢與淨，而專在自己身心上說，禪者都有此傾向。曾出家而還俗的衛元嵩，在北週天和二年（五六七）上書，請廢佛敎。他的解說，與禪者的別解，也是異曲同工的，如《廣弘明集》卷七大正五二･一三二上說：

這就是理的頓悟。不過在頓悟中，古說七地悟無生忍（小頓悟），或說初地頓悟，或說初住就證悟，初信就證悟（後二者，比道生的時代略遲）。這就是證悟以後，還有一層層的深入。古人的解說，或多少不同，但依大乘，所證法是沒有層次可說的；依智慧就可說，這所以「三乘皆依無爲法而有差別」。道生是針對這悟入又悟入的見解，所以立大頓悟說。道生的頓悟說，保存於謝靈運的《辯宗論》，如《廣弘明集》卷二〇大正五二･二二五上說：

傅大士說「妙神」、「妙識」，遺則也一再說非有「妙神」不可。在譬喩中，幷引「傅姓」爲喩，更可見關系的密切。遺則（與傳說爲傅大士說）的「妙神」、「妙識」，就是微妙的心，神是心的別名。如鄭道子的〈神不滅論〉（《弘明集》卷四）。范縝作〈神滅論〉，蕭琛與曹思文，都作〈難神滅論〉。梁武帝也〈敕答臣下神滅論〉（《弘明集》卷一〇）。梁武帝曾立〈神明成佛義〉（《弘明集》卷九）。《大乘玄論》卷三，傳說古來對「正因佛性」的解釋，有十一家。「第六師以眞神爲正因佛性；若無眞神，那得成眞佛」？依嘉祥吉藏說：「眞神」等「幷以心識爲正因」大正四五･三五下⸺三六上。所以遺則的「妙神」，也是江東固有的。但就名詞，就知道是中國（老莊）化，而不是依經論名句而說的了。這是通俗的，特別是在家學佛者所常用的。傅大士的偈頌，傳說在民間，契合於以玄理見長的江東人士，深合江東人的口味。所以遺則的佛窟學，在形式上（歡喜用玄學的術語），內容上，更與玄學相融合。

由於慧遠的大力宣揚，《心論》曾經流行一時。如僧伽提婆到建鄴以後，曾爲衛軍東亭侯王珣講說《心論》。珣弟珉對它尤感興趣：「聽之及半，便能自講。」那時毘曇之所以盛行，是與當時的社會情況有關。因爲那時的佛敎與政治密切結合，出家人參與政局，發生了許多腐敗的事情，引起人們不滿，從而對佛學也進行廣泛的攻擊，如袁、何商略治道，諷刺時政，發出五橫之論，卽以沙門居其一（見《弘明集》道恒《釋駁論》）。這樣，帶有玄學性質的佛學再也立足不住了。沙門的名聲雖然不好，但統治階級幷未放松對它的利用，不過，必須採用一種新的理論；看到繁瑣的毘曇倒是一種可以替代玄學的新工具。特別是由身處山林標榜淸流的慧遠來提倡，表面上疏遠了政治，更可以迷惑人，所以適應了當時的潮流，繁瑣的毘曇，便代替淸淡頓然流行起來。以致稍後譯出更爲繁瑣的《雜心論》，還出現了一批專門研究的毘曇師。

謝靈運與反對者許多問答，辨難，後來收入了《辯宗論》（見《廣弘明集》卷二十）。他認爲道生之說不應完全從佛家的道理去看，它還包含著儒家的學說，是會通了儒釋兩家才提出的，所以頓悟的主張是正確的。這是謝靈運的體會。道生寫的《頓悟成佛論》已經不存，現在我們只能從謝的介紹中見到一箇大槪。謝文是這樣的：「〔道生認爲〕寂鑒微妙，不容階級，積學無限，何爲自絕？」⸺能照到寂（實相、空寂）就是悟，這是很微妙的，不能允許有階梯，要悟卽悟，不悟卽不悟。但是，這由積學就可以達到，而其過程則是無限的。因此，不要自暴自棄，倒應該勉勵才對。這是道生的正面主張。在他看來：「〔釋氏之論是〕聖道雖遠，積學能至，累盡鑒生，方應漸悟。」⸺佛家說悟（鑒生）之所以能成，在於將煩惱斷盡（累盡），這必須積學，卽是漸的過程。這樣說還不夠，應看一看儒家的說法：「聖道旣妙，雖顏殆庶，體無鑒周，理歸一極。」儒家不講聖道有無，而只認爲它玄妙。顏回算是孔門的高才了，但也不過是「殆庶」（接近於研究的意思）而已。因此，應該是一下子體會到「無」（借玄學的說法來表示究竟的空理），認識完全（週遍），才能達到「一極」（最究竟的道理）。所以沒有達到完全的認識以前，只能是接近，猶如十住菩薩，最後才一下子「頓」得。這樣，在道生的主張裡，就是取佛學的「能至」，而不要「漸悟」；取儒家的「一極」，而不要「殆庶」。因此，調和了儒釋兩家，就不僅僅是依著佛家的舊說了。

三論原屬印度大乘佛學中觀一系。到後來，印度中觀系學說的特點，表現在用「二諦」（對於眞理的一種相對的說法）爲中心來組織一切理論（見義淨《金剛經論釋》附錄讚述），但是中國的三論宗在開創時就已特別發揮到這層義理。這一方面由於吉藏見解的深刻，另方面也是受了那時江左流行的成實師學說刺激而然。成實的議論是介乎大小乘之間，它不僅主張人空，還主張法空，而以滅却假名、法、空三種心爲究竟，這是一般小乘學說（從前譯傳到中國來的）裡所不曾見到的。它又強調「中道」理論，對於宇宙萬象的法體有無、假實，不作定說，却主張離了這些邊見歸於中道，這又是一般小乘學說所不能企及的。作爲這些義理的根本，成實師却提出了對於二諦的相對看法卽是「二諦」的論門（參照《成實論》卷二《論門品》）。因此，在成實學說最流行時期的梁代，有關二諦的解釋非常複雜，像梁昭明太子辯證二諦義，答復二十二家的問題，可見一斑（參照道宣《廣弘明集》卷二十一）。在那些二諦說中間，最重要的要算當時的三大家⸺莊嚴僧旻、開善智藏、龍光道綽所說了（其先還有光宅法雲一家，因爲他的《法花疏義》特別流行，信奉他成實說的反而減少了，所以不再擧他）。三大家都主張《成實論》通於大乘，正是那一時代的成實師代表人物。他們看二諦是可以相卽（或者說統一）的。不過，如何相卽，三家的看法幷不一致。莊嚴主張互爲說，二諦互爲其體，也就是說眞假兩諦體一而用二，所以這種相卽是不異的卽。開善主張中道說，以爲二諦同出一源，同以不二中道爲體；這也就是說各各與中道相卽，所以他們講的卽是卽是的卽。龍光的主張又不同，他作異體說，以爲二諦相待、相依，這樣來構成它們的相卽，這種卽實際是不離的卽。在三論宗看來，這些說法都不正確。其初，不管他們說的是同體或異體，但都承認有箇實體存在，這就成爲「性實」的說法，而根本和「性空」的精神相反。其次，他們所謂眞諦和俗諦，完全在境界或道理上分別，而境界和道理上說眞說俗便會分出界畔，根本談不到純粹的相卽。這是三論宗對於那些說法的總批評。那麼，二諦應該怎樣解釋呢？據三論宗講這應看成因緣相待而有的分別，所以只有假名，幷無實體。這又應看作是對機立說而屬於言敎方面的事。這就和成實師偏說境理的議論相反了。如問，三論宗這種說法的根據何在？第一，《中論･觀四諦品》有這樣兩箇頌：「諸佛依二諦，爲衆生說法，一以世俗諦，二第一義諦；若人不能知，分別於二諦，則於深佛法，不知眞實義。」由此可見二諦完全是屬於言敎形式的。至於怎樣爲諦？諦是實在。說法雖異，而所對不同，不妨都成眞實。所以靑目解釋這兩頌說，世俗諦明虛妄法，但對於世間是實在，第一義諦明法空，但對於聖人是實在。《中論》的說法如此，另外《百論》的說法也是如此。《百論》的《破空品》說：「諸佛說法常依俗諦、第一義諦，是二皆實，非妄語也。」這些卽是三論宗二諦理論的根據。由此，三論宗的二諦說裡有「於諦」的名目，這指於世間爲實，於聖人爲實，由所對成諦而言。又有「敎諦」的名目，這指依所對說眞實的言敎才屬諦的當體而言（有關二諦的各種理論，詳見吉藏《二諦章》）。總之，三論宗是要用對緣假說的二諦方便來顯示諸法實相的無礙、性空，所以，對於以境理爲諦的偏見來說言敎的諦，其實幷不執定言敎（有這一層，便和廣州大亮法師所說決定以言敎爲諦的不同）。另外，顯示方便，雖用相待的二門，而所顯的實相終歸於不二（有這一層，便和成實諸師勉強用相卽的說法統一二諦的又不同）。這些都是三論宗說二諦的旨趣。

一九二三廣弘明集三〇卷。唐道宣撰。麟德元（六六四）。

一九二二弘明集一四卷。梁僧祐撰。劉宋元嘉二二～梁天監一七（四四五～五一三）。

自佛敎來東震旦土，韓愈之前，儒流起爲排斥者，寥寥無聞，而論諍傾軋者，皆出於習黃老學及謬托道流之黃巾米賊。崔浩、傅奕雖史官，其先皆黃巾，故蠱惑帝主以滅佛，不在興儒敎而在興道敎，儒者則往往調和其間，雍容評訂，多右佛而絀道，觀弘明集、廣弘明集所載者，詳矣。韓愈獨樹幟闢佛、老，自比孟軻拒楊、墨，謬種傳流，抑若一闢佛卽足以爲大儒，儒之闢佛者乃競起。然韓愈多言無行，訐悖而不能自信信人，當其生蓋少有悅從者。舊唐史譏愈恃才肆意，有盭孔孟之旨，譏戲不近人情，文章甚紕謬。其友柳宗元，深非愈斥浮圖，謂浮圖誠有不可斥者，往往與易、論語合。退之所罪者其跡也，非所謂去名而求實者矣。又若張籍，其爲辭闢老，雖與愈同，然於愈之言行多不足，數數貽書規其過。嘗曰：「比則執事多尙駁無實之說，使人陳之於前以爲歡，甚有累於令德！又商論之際，或不容人之短，如任私尙勝者，亦有所累也。先王存六藝，自有常矣！有德者不爲，猶以爲損，況爲博塞之戲與人競財乎？君子固不爲也，今執事爲之，廢棄時日，竊實不識其然！願執事絕博塞之好，棄無實之談，嗣孟軻、揚雄之作，辨楊、墨、老、釋之說」！愈雖與籍友善，卒自文而拒其諫。晚年立朝廷，名譽已高，陷溺彌甚，一無所建白，惟以文、酒、博塞、酬應、媚流俗⸺見龍子非韓論⸺。老彌婬毒，服丹沙、雄雞以健陽道，卒之以死！觀此、可見愈嗜好下劣，言行乖僻矣！抑愈尤無操守，以諫迎佛骨被貶潮州，遽惴惴恐道死，乞靈湘江女鬼，兄事毛仙翁求其術，上尊號，請封䄠，媚上希迴復官⸺皆見愈文集⸺。大顚師斥其闢佛爲舜犬妾婦之行，氣結無以難⸺黃魯直曰：「退之見大顚後，作文理勝，而排佛之辭爲之沮」⸺。旣服其道，復答書孟簡作自文計曰：「大顚頗聰明，識道理，故與之交遊，非爲求福」。夫信佛豈專以求福者，用此自解，適見其不知佛而闢佛，爲舜犬妾婦之行耳！愈尤躁妄於進，試禮部時，遍上朝宰書，詞卑顏厚極矣！張子韶曰：「退之累數千言，求官於宰相；至第二書乃復自比爲盜賊管庫，且云其大聲而疾呼矣，何略不知恥」！余謂愈雖善屬文，亦淳于髡之流，至局脊儒言而不能守，行節虧缺，則猶下矣！逮歐陽修力推崇愈所爲文，後世儒者遂沿習尊奉之。然宋明來，非愈者亦多，殆掊擊無復完膚；第俗儒少讀書，故爲所惑耳。西蜀龍子有非韓百篇，明敎嵩師有非韓三十篇⸺二書皆折以儒者所宗經義者，不獨斥其理論乖謬，詞句間亦多糾正。誦韓文者，不可不兼讀此二書⸺。蘇軾亦有非原性等篇，且曰：「退之與聖之道，蓋亦知好其名矣，而未能樂其實，支離蕩佚，往往自叛其說而不知」。王安石亦譏之曰：「人有樂孟子之距楊墨而以斥佛老爲己功，嗚呼！莊子所謂夏虫者，其斯人之謂乎？道、歲也，聖人、時也，執一時而疑歲者，終不聞道矣」！二程、朱、陸，亦往往不足愈之言行。而陽明傳習錄，則曰：「退之、文人之雄耳，以語聖人之道則遠矣」！至若張商英、劉謐輩，著書非其說者尤夥，吾宜乎可以無言矣！雖然、彼皆泛取愈之言行論之者，吾書之旨，凡不關及乎佛敎者，槪置不辨，獨取其語涉佛敎之文，條分篇章，據理深斥焉耳。

我雖閉關，亦仍不絕俗離世，所詠「幽居原與困磚磨，呼吸常通萬里波」，可想見其風度。所以申報是每日不斷看的，新聞報等亦時或借看。關於有誣謗佛敎的言論，卽不稍假借的報以批駁。友人多知我喜作此種文字，每見書報上有妨礙佛敎的文件，卽轉相寄閱。閉關前，粵友寄來香港某日報，載有以「一神敎」徒抨擊佛敎幷駁我佛敎月報上的「無神論」一長篇，我因作破神執論，自爲刊布。又曾記有一次，志圓以新聞報上一篇毀詆佛僧的論文攜閱，當卽引紙伸筆，草了六七千字的一文，半日間志圓等二人分抄也來不及，仍投到新聞報去，倒也登了出來。這天、我本有點寒熱不舒服，但竟因作這一篇文，把病作好了。我那時常常能一口氣作數千字或萬餘字的辯論文，每每因作文把小病驅除掉，那時的作文精力，眞不知那裡來的？迨出關後，便覺不如了。我在此類的文字中，不但對付近人的言論，且上及胡致堂等史論，韓、歐等古文，宋明儒等理學，凡有涉及毀損佛法僧的，無不據理嚴斥；幷曾爲續弘明集、新弘明集選輯。然以或不曾保留或疊經遺失，現在祇「破神執論」及「非韓愈的斷篇」尙存。

我初住在禪堂聽講，起頭因口音差異，沒有看得註解，聽時強半不懂。過了五六日，口音聽懂了，又借閱了幾種註解，使用我特別強盛的記聞力，把講的完全聽記下來。幷知道法師是大槪依據法花會義講的，將會義的釋文也完全記憶在肚中。有老聽經的在法師前交口譽之，法師遂選一座最難講的「十如是」句，抽我的籤講小座。經文沒多幾句，有些人兩三分鐘便沒得講了。我陞了座，把聽到、看到、記得的貫串起來，大講特講，講了差不多兩小時，聽者無不驚異！其實、我這不過是背講，等於鸚鵡學人語。然未幾，法師著人來要我到法師寮住，以司檢查經書的專職。我因得多閱覽法師所攜各種經書，尤以閱弘明集、廣弘明集及法琳傳、明敎嵩文集等一類與儒道辯論的護敎文字，感發幷影響我後來弘護敎法的心理爲多。是期、遇到小座沒有人講，便由我來講，一期中總共講過七次；其他老聽經的，最多也不過講三四次。那年、會泉、圓瑛也住在書記寮聽經，圓瑛曾約我在御書樓上關聖像前訂盟換帖爲兄弟，異常親熱，因此時有些詩句唱和，我詩集中呈八指頭陀詩，聽道階法師講經詩等，亦於是夏開始。幷由法師於大小座外，另於晚飯後講講敎觀綱宗、相宗八要，與圓瑛、會泉等也學立立因明的三支比量，但皆不過一知半解。

或閱弘明集，至南朝宋文帝與侍中何尙之，讚揚佛敎之美，極盡玄致。時吏部郞羊弘保亦適在座，進曰：「此談蓋天人之際，豈臣所宜預！竊恐秦、楚論強兵之術，孫、吳進吞幷之計，將無取於此耶」？帝曰：「此非戰國之具，良如卿言」。尙之曰：「夫禮隱逸則戰士怠，貴仁德則兵氣衰，若以孫、吳爲志，苟在吞幷，亦無取堯、舜之道，豈惟佛敎而已」。帝悅曰：「佛門有卿，亦猶孔子之有季路，所謂惡言不入於耳」云云。

昔如來以敎法幷弟子，累諸國王大臣以爲外護，欲令法眼常存，僧行有賴。是以法運盛衰，系乎大力王臣作不作耳。且以五臺觀之，自漢明肇化以來，聖主明王，代爲崇建。及至淸朝，御翰宸章，煥乎有文，豈非靈山付托有在耶？今略錄數條，且彰曼殊盛化，於淸則略加詳焉，以期鑒今而知古。由帝王崇奉，而知佛恩之及人也，深且遠矣。其他備諸《弘明集･金湯篇》云。

愚謂外護云者，自古名公大儒嚮慕此道者，必能屛蔽此敎也。若漢之牟子，吳之闞澤，晉之謝安、王珉、桓伊，隋之王通、李士謙，唐之房玄齡、蕭瑀、房融、段成式、裴休。至於有宋，斯爲盛焉。一時賢相名流，若王旦、呂蒙正、范仲淹、純仁、文彥博、富弼、趙抃、張方平、楊億、陳瓘、蘇軾、蘇轍、張商英、黃庭堅，莫不以霑濡佛法，發而爲勛業文章。朱晦庵云：「佛氏之敎，其入人心也易矣，無賢愚貴賤，悉爭尊奉之。才智愈高，而陷溺愈深。吾人家住，尙不能回妻子之心，況身後耶？況他人耶？」卽晦庵此言，足見佛法廣大，斷非褊小之理學，能以門戶之見抗拒而阻遏之者。朱子自忘固陋，反以爲人心陷溺。獨不思己所私淑者爲二程，二程所從學者爲周茂叔，茂叔所由得窺心性之學者，以從東林、壽涯二禪師遊。朱子竟數典忘祖也。而同時之陸象山，後此之王陽明，見道迥出朱子之上。正以能精深佛理，故能光大儒宗。足證佛道乃聖賢大休歇處而造極之也。今略錄有關於淸涼山者一二，其他備諸《弘明集》、《傳燈錄》云。

《弘明集》等三種

又《弘明集》十四卷

《廣弘明集》三十卷

《廣弘明集》三十卷

僧祐《弘明集》十四卷

《弘明集》十四卷。釋僧祐撰。

《廣弘明集》三十卷。釋道宣撰。