「南無大方廣佛花嚴經南無大般涅槃經南無摩訶般若波羅蜜經南無大方等大集經南無大方等日藏經南無大方等月藏經南無大威德陀羅尼經南無法炬陀羅尼經南無菩薩瓔珞經南無菩薩見實三昧經南無佛名經南無月燈三昧經南無賢劫經南無華手經南無十住斷結經南無大灌頂經南無觀佛三昧經南無五千五百佛名經南無勝天王般若波羅蜜經南無金光明經南無寶雲經南無法集經南無菩薩處胎經南無大悲經南無深密解脫經南無大集賢護菩薩經南無大方等無相經南無密跡金剛力士經南無大方等陀羅尼經南無海龍王經南無鴦掘魔羅經南無無所有菩薩經南無僧伽吒經南無觀察諸法經南無稱揚諸佛功德經南無等目菩薩所問三昧經南無菩薩藏經南無力莊嚴三昧經南無明度五十挍計經南無須眞天子經南無菩薩瓔珞本業經南無護國菩薩經南無超日明三昧經南無月上女經南無中陰經南無須彌藏經南無佛花嚴入如來不思議境界經南無首楞嚴三昧經南無大法鼓經南無諸佛要集經

「此壇廣法從初作日乃至竟日，種種儀則修壇方法、阿闍黎法、敎弟子法、入壇之法、灌頂之法，准諸大灌頂經壇法用同。

普廣菩薩摩訶薩又白佛言：「若四輩男女，欲修學是願生淨土灌頂經典，有幾事行得此經法？」

偈有一百二行半，分爲六：一從「若欲供養」下十一行，頌上長行只能聽經，卽是擧圓妙以勸修。二從「隨所至處」下三行半，擧聽經卽能禳災以勸修。三從「於說法處」下六行，擧聽經致靈瑞以勸修。四從「威德相貌」下五行半，擧只聽經有威力以勸修。五從「大梵天王」下四十九行半，擧聽經能致天龍鬼神以勸修。六從「於諸衆生」下二十七行，擧只聽經能令國土安樂以勸修云云。蠱道者，四天上遣神名彌栗頭虔伽陀，漢言善品，主蠱毒也。摩醯首羅，餘經翻爲大自在，《灌頂經》翻爲威靈帝。摩尼跋陀，翻爲威伏行。富那跋陀，翻爲集至成。金毘羅，翻爲威如王。賓頭盧伽，翻爲立不動。車鉢羅婆，翻爲忍得脫。曇摩跋羅，翻爲學帝王。摩竭婆羅，翻爲除曲心。繡利蜜多，翻爲有功勛。勒那翅奢，翻爲調和平。劍摩舍帝，翻爲伏衆根。奢羅蜜帝，翻爲獨處快。醯摩跋陀，翻應舍主。薩多琦梨，翻大力天。波利羅睺，翻勇猛進。毘摩質多，翻爲高遠。睒摩利子，翻英雄德。波訶梨子，翻威武盛。佉羅騫馱，翻吼如雷。鳩羅擅提，翻戰無敵。脫因者，脫業障也。脫果者，脫報障也。度諸有者，脫煩惱障也。

四中，《大集》。母受兼資於子。善神護者，准《大灌頂經》，一歸十二天神，總三十六神。《多論》，對戒簡異有三，初簡趣。五道，除人已外；無受戒者，卽彼宗所計；《成論、善見》，龍畜得受五戒；《業疏》云：《多論》據無知者，人猶不得，何況鬼畜；如餘得者，謂有知解也。亦下，次簡時。五戒須盡形，八戒局日夜；成宗不爾，如下所明。不下，簡法。如後五八，三皈言下卽發戒故。

第二層上四角大神，所謂四天王也，常護佛法及以衆生，豈惟壇塔而在情外，故須造立儀像，依方隅而列之依《灌頂經》云：「五羅鬼神、鬼子母神五百兒子、及摩醯首羅、摩尼跋陀、修利犍陀五神，於佛滅後常護塚塔，不使邪人所壞。若破壞者，當知正法欲滅，故使然也。」。東北角天王名提頭賴吒，領犍闥婆及毘舍遮衆，住東弗婆提洲。《大智論》云：「四天王幷壽九百萬歲，各有九十一子，皆護佛法。」其王領四神軍主，出《灌頂經》，下同今配。

兩層色道內龕窟中神，經中大多，今依《孔雀王經》，明七星神，依方守護；其上層中安窟旣少，可列七星神，配坐窟中；然二十八星神出沒增減，常行於世，有大光明，深能利益。東方七星神名：基栗底柯一、虜喜尼二、麋梨伽尸羅三、阿陀羅四、不捺那婆修五、弗沙六、阿沙離沙七。南方七星神名：訶可一、雨頗二、求尼三、訶莎多四、質多羅五、莎底六、毘釋珂七。西方七星神名：阿㝹羅他一、折沙他二、牟藍三、弗婆莎他四、鬱多羅莎他五、阿毘止六、沙羅波那七。北方七星神名：陀薾他一、捨多毘沙二、弗婆跋陀羅三、鬱多羅跋陀羅四、離婆底五、阿雖尼六、婆羅尼七。右二十八神，方別七龕依名位列。至於下層亦有龕窟，約方開影，其量則多，臨時分像，依《優波斯那咒經》及《灌頂經》。神名極多，亦依方住，至時檢經，隨龕多少，就列名號，爲存繁文，故略不出。

戒壇第二層基，東面兩階各二神；南階道二神南神名地珂，北神名修涅多羅，北階道二神南神名分那柯，北神名迦毘羅。東南角天王名毘婁勒叉，領鳩槃荼及閉戾多衆，住南閻浮提洲。所領四神軍主，配南面二階各二神，東階道二神東神名僧伽，西神名優波僧伽，西階道二神東神名償起羅，西神名栴陀那。西南角天王名毘婁博叉，領諸龍及富多羅衆，住西瞿耶尼洲。其所領四神軍主，配西面二階各二神，南階道二神南神名訶利，北神名訶利枳舍，北階道二神南神名波羅赴，北神名冰伽羅。西北角天王名毘沙門，領夜叉及羅刹衆，住北鬱單越洲；多來閻浮提，其王手中掌擎佛塔，古佛舍利在中。佛在時，令其持行，所在作護，佛法久固。又令天王威德勢力領四神軍主，配北面一階邊各二神，西邊二神一名陀羅那、二名阿羅難陀，東邊二神一名鬱庾伽波羅、二名別他那。依《賢愚經》，此等鬼神皆名夜叉，形色靑黑，眼赤如血，鉤牙上出，頭髮悉豎，火從口出。經雖如此，及論顯相，義須別態，不可一像。其第二層上，四面七階道頭各有二神，則十六也！必須其名，可如《灌頂經》。四天王所部諸神，隨名便配，且存前數，何由可盡其數量也！

〇三明安心中初文釋名也。善以法性自安其心。故云安心。上深達下結前生後。旣自達妙境結前正境深也。故云淵奧。次博運去結前弘誓廣也。故云亘蓋博廣也。國語曰。東西曰廣南北曰運。卽橫遍也。亘亦遍也。境攝諸法非不橫廣。依理發心非不豎深。且寄事理釋名爲便。正境是理理深也。慈悲屬事事廣也。具如前說故云若此。雖有事理但是空願。從須行下卽是生後。若不安心無所剋獲。故次正願而明安心。初妙境中一念俱足無作四諦故四弘中依無作諦而發弘誓。今以能安安於所安。能所相稱名爲妙行。旣安心已廣能利物塡初誓也。欲利衆生先須斷惑塡次誓也。欲利衆生復須習法塡第三誓也。分分證實塡第四誓也。至究竟位四誓方滿。若爾。從此安心乃至正助通名塡願。若有解無行名枉死人。如譬喩經云。如一母二子。一善習浮。二不習浮。不習浮者墮水而死。其母不哭。先習浮者墮水而死。其母大哭。人問其故。答云習浮者死名爲枉死。是故哭耳。願如習浮無行如死。大文有二。於中先總明安心。次別明安心。總別俱是依於妙境。以隨人故總別不同。惑重觀微應須隨事。故使行相若信若法。四悉迴轉。人不見之。便於別安而生異計。則失大師逐宜之能。初總安中只是止觀。於中先重明法體。以爲所安。法體者何。卽妙境也。先法次譬。初法文中但指無明卽是法性。但觀法性不觀無明。故大論六十九云。若以常無常等求之皆錯。若入法性則無有錯。九十一云。法性卽是實相。實相只是法性。如寒來下爲體擧譬。寒譬無明水譬法性。無明法法性名寒結水。眠覆於心准水水說。水本是水夢不異心。寄事引迷云覆云結。今當下次示能安止觀安於法性。觀前無明只是法性。如融水爲水覺無明眠。於中先止次觀。初正明用止。如旋下擧譬。但信其火不信於輪。不信去合。以法性念法性。文似於觀但成止義繫之與念俱止法性故也。體達下止成相。觀者下次明用觀。譬如下火空水三共譬於觀。初劫火者劫如前釋。三災者略如通釋十境中說。虛空藏海慧此二幷是大集經中菩薩。彼經廣集十方諸佛諸大菩薩於欲色二界大空亭中。故云大集。此菩薩欲來於衆會中先現此相。凡諸菩薩皆從德立名。故入衆現相亦隨其德。所以空藏現空海慧現水。幷不見大衆惟見空水。修觀亦爾法外無法。介爾下明觀成相幷結二空。亦先法次譬後合。初法說中言介爾者。非緣妄境但生一念。謂我觀成名爲介爾。介者助也。助謂微弱之念。此念起時念與念者。隨念卽亡名爲性空。空無空相名不可得。卽是相空。所念謂法性。念者謂介爾。此中且指觀行未論入眞。如前下擧譬。能所俱燒可以譬於亡能亡所。能空亦空故也。法界洞朗去合也。不可得亦不可得。止只是下明止觀體一。卽不二而二寂照無殊。故云止只是智。爲令下文別安可識。故今預辨止觀別相。故知此中別而不別。下文別中不別而別。不動下重釋相卽。初明止卽是觀。不動智下明觀只是止。不動智照法性下。雙明止觀同照法性。止觀得法性故方始名安。故云觀智得安亦是止安。不動於法性下更却。覆釋也。上句觀安故止安。此中止安故觀安。幷由法性故無二無別。故金光明第一云。依於法身大智大定。法身者卽法性。智定者卽止觀。卽是法界繫緣一念。若俱不安下欲明別安。先序別意。俱謂止觀。俱不得安則總非其宜。雖以法性自安其心。彌增暗散。旣俱不安當復云何者。問生後別。夫心神下欲明別安。先辨不定之相。爲別安之由。冥昧者是觀不安。梭利者是止不安。梭字應作𫐩。疾也。息和反。汩爲筆反。去貌。亦疾亦流急也。字從曰於月反。若從日是亡的反。此音卽是屈原所沉之水。非今所用。倏者駛也。亦驚也。亦可作倏。楚辭云。往來速疾也。敵強下引事以況不安之相。明須事安。禮云。知天文鳥也說文云。水鳥能知天雨。暗散如敵強觀微如力弱。事在六國時。六國者韓齊楚魏燕趙。幷秦以爲七雄。趙將伐燕。蘇代爲燕說趙王曰。今者臣從外來遇小水。蚌方出暴而鷸啄其肉。蚌合而夾其啄。鷸曰。今日不雨明日不雨必見蚌脯。蚌亦謂鷸曰。今日不出明日不出必見死鷸。兩者不捨漁次得而幷擒之。今趙且伐燕燕趙相支以弊其衆。臣恐強秦爲漁父也。故願。大王熟計之。趙王乃止。出春秋後語。今文但取相扼義邊。不用強秦得便意也。凡用俗書皆取少分非全其意。如總修止觀而非其宜但增暗散。不可常與暗散相扼。應誓以別安破其暗散。如蘇說趙也。當殉命等者。總示事安之儀。以生從死曰殉。如魏時有人發周王塚。得殉葬女子。今以生從死不捨精進。薦獻也。肌皮也。假使皮骨消盡盡命奉道。專修止觀誓死不休堅志別安以令入品。故云誓巧。乃至入位謂初住也。安心下正明別安。乃是望總名別。不得以爲次第之別。若望下文結會數中。別仍成總。總卽是圓下之一心卽指此圓也。以於法性分於信法及四悉曇迴轉相資故別。還用總中一止一觀對法對信。自他幷然。於中先明敎他者。菩薩運懷利他爲本。故先他後自。聖師三力者。中道空慧名爲慧眼。慧眼鑒機名爲法眼。任運逗藥名爲化道。此是不可思議之三力也。故於一眼以分二名。如毱多下次引毱多化弟子相。以證聖師。毱多雖在羅漢之位。旣在付法聖師之類。故知卽是四依人也。敎弟子上樹者如第四卷引。以食悟者。有一比丘性嗜飮食。由此嗜欲不得聖果。毱多請令就房以香乳麋與之。語言。待冷可食。比丘口吹尋冷。白尊者曰。麋已冷也。尊者曰。麋雖冷汝欲火熱。應以觀水滅汝心火。復以空器令吐食出。還使食之。比丘曰。涎唾已合。云何可食。尊者語云。一切飮食與此無異。汝不觀察妄生貪著。汝今當觀食不淨想。卽爲說法得阿羅漢。應以訶責等者像者似也。文選海賦云。仿像其色。毱多現者似女人故。多弟子中有一比丘信心出家。獲得四禪謂爲四果。毱多方便令往他處。於路化作群賊復化作五百賈客。賊劫賈客殺害狼藉。比丘生怖卽便自念。我非羅漢應是第三果。賈客亡後。有長者女語比丘言。惟願大德與我共去。比丘答言。佛不許我與女人行。女言。我望大德而隨其後。比丘憐愍相望而行。尊者次復變作大河。女人言。大德可共我渡。比丘在下女在上流。女便墮水。白言。大德濟我。爾時比丘手接而出。生細滑想起愛欲心。卽便自知非阿那含。於此女人極生愛著。將向屛處欲共交通。方見是師生大慚愧低頭而立尊者語言。汝昔自謂是阿羅漢。云何欲爲如此惡事。將至僧中敎其懺悔。爲說法要得阿羅漢。故知習聖敎者薄知次位。縱生逾濫亦易開解。曾聞有人自謂成佛。待天不曉謂爲魔障。曉已不見梵王請說。自知非佛。仍便自謂是阿羅漢。他人罵之心生異念。自知非是阿羅漢。仍謂是第三果也。見女起欲知非聖人。此亦良由知敎相故。不待不過者。非未熟而化名不待時。非機熟不化名不過時。故金光明第一釋化身云。以自在力隨衆生心行。隨衆生界多種了別。不待時不過時。處相應時相應行相應說法相應。現身而度。今但引兩句。攝經意盡。故知聖師位在初住。初住得法身之本。能起應化也。盲龜下譬聖師難遇。如大海中有一盲龜。爾時海中復有浮木。木惟一孔可立龜身。此龜三千年方得一出。億百千出何由可値浮木之孔。故大經第二云。生世爲人難値佛生信難。猶如大海中盲龜遇浮木。亦如針鋒豎閻浮提。以一芥子從忉利天投閻浮提。何由可得貫針鋒上。佛去世後非無四依。衆生薄德何由可値。次明凡師施化。劣於聖師無三力故。譬如下譬有三力而亦無益。故令凡師施化。如世醫法。上醫視色中醫聽聲下醫診脈。猶如聖師觀諸衆生三業之機現三輪化。視色如觀身業。聽身如觀口業。診脈如觀意業。障重無機雖是聖師亦不能化。故云亦不能起死等也。若不解下明無三術或亦有益。但牒不能觀於意業。但觀餘兩。依語作方亦有得益。則大師自斥我爲凡師。衆生旣無値聖之緣。遇此凡師亦遇然得益。故云挑脫。卽大師自謙被物不周也。兼示後代勿廢化道。皆問病者故云依語。如下諸文皆云師應問言。及其人若言等。卽是其相。身子下擧小乘中善說法者。轉法輪將智慧第一尙自差機。大經三十四云。雖有身子目連非眞知識。生一闡提心因緣故。如我昔於波羅奈時。舍利弗敎二弟子。一令骨觀。一令𢿘息。經歷多年皆不得定。以是緣故皆生邪見。言無涅槃無漏之法。若其有者我應得之。我能善持所受戒故。我於爾時見是二人生邪見心。喚舍利弗而訶責之。云何乃爲此二弟子顚倒說法。汝二弟子其性各異。一主浣衣。一主金師。金師之子應敎𢿘息。浣衣之子應敎骨觀。以錯敎令生邪見。我卽爲其如應說法。二人聞已俱得羅漢。是故我爲衆生眞善知識。莊嚴論云。浣衣漸淨白如骨。能調韛囊善知息。凡夫具縛者。若通論者六根五品皆屬凡師。未破無明通皆具縛。若別論者。五品位也。六根淸淨離二縛故。相似聖師。准第一卷料簡文中。通取六根以爲凡師。前指聖師在初住故。六根尙稱爲病導師。況三藏菩薩一切未斷。次結示。如文。他有下判行。薩婆多下泛引二論以出同異。非用論意。彼在小宗各依一門。未爲通方遍被之道。如毘曇十五云。鈍名信行利名法行。信行者少觀察故。法行者多觀察故。與薩婆多同。彼但判位在於見道。少觀察者正當因門。今引曇無德兩行俱在世第一前。故云方便。然數下從容和通。數據行成故在見道。論據根性故在方便若多論云所因不同。卽似今家一向根性。德宗多少不同。卽似今家相資根性。是故爲會而復兩存。又阿毘曇使犍度中云。堅信人有如許慧。堅法人有如許信。何故一人但名堅信。一人但名堅法。答各隨所因從勝立名非不互有。此亦似於相資意也。毘曇又云。定入名信慧入名法。若據初文定慧幷以內思爲法。聞定慧者名之爲信。是故今文止觀各立信法二行。今師下正明今師二行之相。則以久因爲現種子。明現有者必藉久因。久因異於德宗方便。現在亦異多論行成。是故今家但論由宿種故。現堪修觀及以聞法。驗今知昔得二行名。大經二十云。如有咒術若有一聞。後二十年不中毒藥。若有誦持。乃至命終無有衆病。是大乘法亦復如是。若有衆生一經於耳。却後七劫不墮惡道。思惟其義必得菩提淨見佛性。經耳卽是信行種也。思惟卽是法行種也。法花云。若有聞解思惟修習。又大經云。一聽聞正法。二思惟其義。經論此類幷是久遠信法種也。若論下今家判利鈍也。更互得名不同兩論一向判之。已說下結前生後。師應下欲爲說法先審根性。定只是止。慧只是觀。汝於此二爲志聞耶。爲志思耶。其人下述彼根性所尙之相。旣知下旣知根性病相定已。於一人所依語作方。止觀各四故旦爲八。一一文中各有三意。一示法相。二指廣。三結成悉曇。初文初意。咄男子下正爲說法。說法之相隨有相應。卽便引用或儒或小或偏或漸。言近意遠。且爲助成圓敎圓觀。四悉信法止觀之相。爲後來者作於化他說法之式。乃至據下結文。於一一文有次與不次。意且在圓。文中所列四敎及似次第三觀語者。意在聞咸歡喜。是善幷生惡無不破。見一切理。故遍列耳。故知至下結文。方開次第。次第則歷於三諦。不次惟約一心。一一番中以後望前皆成四意。謂次第三觀有三。一心三觀爲一。一其意者。老子曰。天得一以淸。地得一以寧。侯王得一以爲天下正。老意但以合陰陽之道。以爲天地得一。合君臣之道爲侯王得一。今廢彼理但借彼名以證今理。苦集得一謂滅諦。因緣得一謂無明滅則行滅等。六蔽得一謂至彼岸。凡引俗典例皆如此。一是三乘之最。故云惟此爲快。快故適其樂欲。如天亢旱等者。亢亦旱也。萬之與百幷小數之極。隨便互彰。卉是草之總名。擧彼不生欲顯降雨以成於生。生卽生善。娑伽龍者花嚴文也。長含又云。阿耨達龍王身心降雨滿閻浮提。今文云四方澍雨者。是也。言七日者。是摩那斯龍王欲降雨時。先七日佈雲。令一切衆生究竟諸業。漸降微雨恐損物故。人亦如是下合譬。而不合七日及以四方。但合通途澍雨意耳。合河兼池加道品樹。旣非全出正經盈縮隨時。初反合善根不生。若能下正合善根生也。可對三觀四敎釋之。發諸禪如雨者。禪定若發。無量善法一切法門幷因禪發。暖頂等三藏也。眼智等見道中位也。苦法忍爲眼。苦法智爲智。苦比忍爲明。苦比智爲覺。順忍等通敎中諸善根也。外凡爲信內凡爲順。餘文幷略。寂滅無生是別圓中善根也。此等幷因禪靜而生。卽生善義。緣喩等者。種種因緣種種譬喩。因緣只是廣引今昔共成此義。下去例然。醉象如卷初釋。穴駝出大論三十三。第七又引。亦同無鉤意也。五翳等者經論大同。成論云。譬如天日月其性本明淨。煙雲塵霧等五翳則不現。等者等取阿修羅手。爾雅云。陰而風曰翳。翳謂障光。今則通取五皆能障通名爲翳。又風動塵起曰埃。煙雲霧起曰靄。靄謂雲等掩也。曜靈者日名也。謂日被掩。亦可曜謂七曜。七曜圖云。日月五星名爲七曜。日是陽精月是陰精。五星者東歲南熒惑西太白北辰及中央鎭。所言靈者大戴禮云。陽之精氣曰神陰之精氣曰靈。爾雅云。八方神爲八靈。五翳翳於八方故也。是故俗典凡釋神靈變化精微及道性等。不出陰陽。彼敎未知出世道故。又大經譬日月又爲煙雲塵霧及修羅手因緣故。令諸衆生不能得見。旣爲煩惱翳之所障。故須對治。睫近霄遠等者。霄者近天赤氣也。雲得日光雖赤色可見。雲無實體而可見也。中論大經大同小異。大經二十六云。有因緣不可見者如空中鳥跡。近不可見者如眼睫。壞不可見者如根敗。亂不可見者如不專一。細不可見者如微塵。障不可見者如雲外月。多不可見者如稻中麻。相似不可見者如豆中豆。中論加遠不可見者如霄。則無根敗。今文意者。由煩惱故故不可見。遠不可見如不見中。近不可見如不見俗。從夫散心來至皆不可見者。擧彼諸惡顯此修定。以爲所治。故膜塵等皆是所破。密室中燈除外風也。破內暗也。金鎞等者。大經第八如來性品迦葉問佛。云何佛性難見難入。佛言。如百盲人爲治眼故造詣良醫。良醫卽以金鎞決其眼膜。一指示之。問言見不。答言不見。復以二指三指示之。問言見不。答言。少見。合喩云。無量菩薩雖俱足行六波羅蜜。乃至十住猶未能見。如來旣說則便少見。此乃別敎十住故云未見。疏引他釋。一云。三指譬三乘。二云。譬三慧。三云。譬三敎。初譬小乘初敎爲一。般若至法花爲一。涅槃爲一。四云。信順無生爲三。章安云。旣譬佛信不應餘解。卽以三諦而爲三指。初指如空觀故云不見。三指如十住故云少見。卽圓十住也。金鎞如敎。故下文云。如是菩薩位階十地尙不了了。今從決膜除惑義邊。故云對治。心若等者。世間是生滅法。出世是不生不滅法。由定能了故云也。亦可世間生滅是界內俗。出世不生不滅是界外眞。界內略眞界外略俗。內外眞俗卽三諦也。三諦是理。理卽第一義意也。如來成道卽第一義意。猶尙樂定。入定復是第一義意。況諸凡夫。凡夫理合修第一義。佛示凡故。故諸經中多處有文明佛入定。有禪定者等者。電光者如第九卷釋。見道卽是第一義意也。雖成論中本譬欲定今通用之。凡初見諦理皆名電光皆名見道。破無數等者。意以一切種智爲第一義。破惡之言因便來耳。其人若言下信行約觀四悉。前雙問故今但出答。我聞等者斥法行也。三惡等者擧世間苦況出世苦。燒燃是地獄。駝驢是畜牲。如是等苦苦有期限。癡闇無明障三諦苦。終至實報故云大苦。方隅可譬權實理也。四方曰方四維曰隅。隅如權方如實。爾雅曰。西北隅謂之屋漏。東北隅謂之宧。宧音怡。郭云。未詳。麻杲云。養養萬物也。東南隅謂之突烏釣切。西南隅謂之隩。謂屋中隱隩之處。亦可以生滅四諦如隅。無生四諦如方。界外兩敎方隅亦然。多聞分別等者。據此四句皆以樂爲名。初句云多聞等者。樂卽樂欲聞卽信行可對世界。攻惡等言相從來耳。若盡一偈文意四悉義足。四句次第以對四悉可見。如敎至道非道者。四種道品名之爲道。分段變易名爲非道。界內以三塗爲坑坎。界外以分段爲坑坎。若作陷字戶懺切非今所用。分別苦樂道非道等間隔不同。卽世界意。月開等者。靑蓮花因月而開。赤蓮花因日而開。有人云。白蓮花因日。幷取開生。是爲人義。大經第九云。譬如蓮花爲日所照無不開敷。日興等者。大經第九云。譬如營作至暗皆息。若未成就要待日明。義同於月。主膠火導幷譬於觀。商畫坯盲幷譬於行。行卽善也。從勝別擧一切種智亦推於觀。種智卽是善中之最故也。自餘諸善但是莊嚴觀耳。怨卽是惡。識卽能治觀也。武將有謀者。如秦將王剪。魏將吳起廉頗。李牧張良樊噲之徒。善破陣故。以譬破惡。幷須委釋破三惑惡。次雲熱火暗幷譬所破之惡。薪縛例之可以意得。井中七寶等者。大經十九。佛吿德王。如暗室中井種種七寶。人亦知之暗故不見。有善方便燃大明燈持往照了悉得見之。是人終不念言是水及寶本無今有。涅槃亦爾。不可說言本無今有。甁盆亦爾。今云日明者。擧明中之盛。衆生如井佛性如寶。衆生如室佛性如甁。幷以無明如暗燈日如智日照如見。今此文中以日替燈。須以智慧去。般若偈文。能見於寶及觀法實。卽第一義意也。等觀入者至第一義故名爲入。知諸法實及等觀入。般若爲最。故須用觀入第一義。默復默者明思不移。損之又損之等者。周易云。以至於無損。肇公改用。今且依肇。以眞理極名爲無損。煩惱損盡亦名無損。斥信行聞屬有爲故。坐馳等者。莊周貴坐亡故云馳無益。今借彼意忘聞觀理。隨文曰馳。思理之外餘皆曰馳。又外篇云。敬孝易愛孝難。愛孝易亡親難。亡親易使親亡我難。使親亡我易兼亡天下難。兼亡天下易使天下亡我難。註云恣之使天下自得。安得不亡我耶。以是而言。只是莊生無亡他之智。反斥他不亡。而令天下亡己。注家云恣未足釋亡。今之天下可由不恣。恣若是亡何曾不亡。而輾轉比云最後難耶。故知汝之所恣非他之亡。他之所亡何關汝恣。是則坐亡有言無行。今借語成理依理曰亡。當爲下諸句皆須知。是諸法是止。隨四悉意。話戶夬切何法不備下止具十度。一一度中一切法足。善雖無量不出此十故是生善中最。前六可見。因止等者。止爲雙非之方便故。故云也。止中具諸願亦遂衆生願。是故云一切。有除惑功故名爲力。此是中智故云無二。止具一切卽總結也。且約當機故云何用別修。壁定者。室有四壁則八風不入。若得止已離界內外違順惡覺。八風只是四違四順。書中八風者。爾雅曰。南爲凱風東爲谷風。北爲涼風西爲泰風。從上下爲頹風。從下上爲飆風。與火俱爲庉風。庉字徒昆切迴轉爲旋風。室壁亦免此之八風。故以爲喩。亦是四方四維之八風也。朝露見陽者。露如散陽如止也。晞漧也如定。止是大慈等者。慈定治嗔。大明咒如釋籤。大明咒是般若故。能除惡覺貪婬恚怒癡疑朝露之惡。止卽是佛等者。念佛治障道。今修於止如法佛故。治障妙道。阿伽陀及妙良藥。幷咒枯起死之術等。幷擧能治之止。止卽體眞等者。用彼釋名中次第之名。以成不思議理。止是佛母等者。實母權父共生佛子。父母相卽准上可知。卽淨名經意。理體寂照是佛師也。止是佛身卽法應二身也。亦可三身俱足。因名止果名眼。定慧能嚴今止屬定。故名相好。具一切法故名爲藏。爲諸法依故名住處。何法不具牒前便宜。何法不除牒前對治。乃是見理故惡滅善生。正覺等者。在因名觀在果名覺。正大遍等。借用果上之稱。能生等者。信戒等五卽五分法身。旣能生於五分卽生善中最。化道大行者。卽應病授藥也。能照道者亦取破暗之意。能得寶者除貧苦之惡。但當勤觀開示悟入等者。此四皆是無生觀也。具如疏中約觀心釋故第一義也。次明迴轉者。先序二論中言始終者。二論幷以始鈍終利。今言須臾故不同彼。次明自行則止觀幷說。亦先標二行。敎他以說法爲本。故先信後法。自行多在於思惟。故先法後信。前敎他中十六番各屬一人。故止觀離明。今自行中幷在一人。故止觀合明。又前非不合今非不離云云。次樂寂下正釋法行。於四悉中各一止一觀。樂欲中初是止。若欲下觀。幷依世界以赴樂欲。以在初故未論過生。故但直擧一止一觀。次其心下明爲人等三。皆先明因前生過次用止觀。初文是因世界中用觀生過。過謂毫善不生。次卽當下用止。若凝停下因止生過。次當挍計下用觀。若念念下對治中一止一觀。初文是因爲人中用觀生過。過謂長惡。卽當下以止治之。次若靜下用止生過。卽當下用觀治之。修止下次第一義中一止一觀。初文雖上治中用止用觀理不開發。初文用止不開。卽是過也。本爲見理理旣不發。故名爲過。次卽應下用觀令開。次修觀下過生。次宜更下用止令開。信行下。次信行中四悉各一止一觀。初樂欲中亦如前意。但直赴樂欲。明一止一觀。聽觀下次爲人中一止一觀。先明生過等。初文生過。卽應下聽止令益。或聽下生過。卽應下聽觀令益。或時下對治中一止一觀。初聽觀生過。卽應下聽止治之。或沉下聽止生過。卽當下聽觀治之。或聽下第一義中一止一觀。不語生過。直云豁豁朗朗得益之相。前之三悉如世醫治。此第一義如如來治。故不生過。次迴轉。可見復次下相資先標來意。如法行下正示相資之相。若法多信少名信資法。若信多法少名法資信。亦曰正助。初明信資法。旣云相資乃是信法二行俱有益也。初止中四悉。言法行者。旣信資法。以法爲正從法行立名。故云如法行者。初總明信以爲能資。冠下四悉。若具廣說應一一悉上皆云隨聞一句乃至皆遣。爲避煩文故標初一句。還坐下法行樂欲。次下有三箇又聞。卽法行中爲人等三。又聞下觀中四悉。信資於法卽初二悉有聞觀之言。下二悉略例止可知。破惡卽對治。欲悟卽第一義問。何不云悟而云欲悟耶。答。此四悉中第一義者。何必證理名第一義。但取非前三悉之相。附理氣分卽屬第一義故。前文但云豁豁朗朗等耳。此乃下結信資法。信行下法資信。比前法行可以意知。是爲下結法資信。夫心地下結安心意。以總安中惟止惟觀。今以四悉等故云逐願加以飮食丸散陰陽三雙譬之。一一雙中皆遍前意。合成四悉意也。隨其所願樂欲也。飮食生善也。丸散對治也。陰陽云見性卽第一義也。一種下明偏修之失。故知二師非但止觀偏用。亦乃幷無信法等中一止一觀故也。二師引偈幷未見正典。各隨一門得入。以自行所稟未遇通途。便以偏門遍令他學。致令學者彼彼相非。若爾。則人天之善尙無。安剋至眞之妙。故引大經一向服乳。經第三中佛吿迦葉。譬如長者佛也多有諸牛敎也。色雖種種隨機同共一群理一。付放牧人弘敎令逐水草被機。惟爲醍醐常住不求乳酪人天二乘。時放牧人𤚲已自食弘者自益。長者命終佛滅所有諸牛悉爲群賊之所抄掠盜佛敎法。賊得牛已無有婦女無慈。𤚲已自食利養群賊相謂。長者蓄牛惟爲醍醐不求乳酪。當設何計而得之耶欽慕我等無器非根雖復得乳無安置處設復持戒非常住本復共相謂惟有皮囊可以盛之。人天陰果雖有盛處不知鑽搖。漿猶難得況復酪酥無定慧方便名不知鑽搖。似道尙無況復眞常爾時群賊爲醍醐故加之以水起見以水多故一切皆失起見墮惡失人天果今此二師偏執大理寂照定慧。義當群賊不知鑽搖等。佛何故說種種耶者。引諸四悉重斥偏迷。若就下更歷三種止觀以結前數。言若就者別立之辭。文雖惟頓若更別約次第三觀。則一一各有百二十八。故著若就之言。次第三合故立一心。依前重擧故云又耳。人見三番之後更云一心。便謂頓等三止觀外。更立一心。謂此一心不關前頓。今安心者依前妙境及前妙願。故前文云須行塡願。則願行相稱。故向安心若總若別。幷是圓頓塡圓頓願。更開對於次第三觀。一一觀中皆具前來一百二十八。對本一心乃成四番一百二十八。合五百一十二。人不見之妄生穿鑿。況復空假中三。不異頓漸不定之三。故前不思議未會異名中所發爲三觀。觀成爲三智。敎他爲三語。歸宗爲三趣。三趣卽是頓等三也。以一部文共成一意。尙恐疏漏。豈有潛於結數之中只云一心卽令妙行成之於此。此則上下諸文便爲繁芿。具如卷初及第四第三中撮說文旨。不見此意自失安心。自安旣無。敎他何在。應從初以來鉤鎖相承橫豎高濬。前後冠帶方成行儀。豈有輒爾立斯異計。如破遍中一一句見。一一品思。塵沙無明皆云信法相資迴轉。卽是見品思品無知無明。各六十四番。橫豎不二卽是一心。故自他相對亦各須有一百二十八。此云五百一十二番者。且從合說隨諦言之。若作相顯說者。卽以次第顯不次第。具如前後諸文料簡。又何但約於不次第義。後立三箇一百二十八。只約不可思議一中之三。以爲三番。三中之一而爲一心。三一共論亦有五百一十二也。問。圓人那得三觀別論。有此信法相資等別。答。如後第六云多入空少入假中等。旣許偏入亦可偏觀。又破遍初。無生爲首無生卽空。空門旣爾餘門亦然。隨宜乃成七句不同。尙成七番一百二十八。何啻三耶。故知自他皆有七句。若次第觀惟得爲三。三悉下判前四悉。雖復五百一十二番。但語信法。或以止觀無不攝盡。爲判權實須約四悉。所言世醫等者。借大論中文以成今意。故但屬世諦判爲世醫。如世界後復須生善。善若不生復須破惡。惡去不去皆須見理。故云三悉差已更生。至第一義縱未無生。於斯必契。故云差已更不復發。況復結云世出世法互相成顯。故一一行皆歷四悉。雖行三悉必須見理。若入第一義見理未深。還須更以三悉成之。況復三悉本爲期於第一義故。故云相顯。況開權顯實次第四悉。尙皆入於不次第四。況此本是不思議悉四中之三。況不思議中三皆第一義。若離下重示前妙境。爲所安處。止觀四悉但是能安之方法耳。若心安下釋疑。疑云。爲一一行者。必須如前諸句安耶。故今釋曰。若心安於諦一句卽足。如前總安但安法性。如其不安則置總用別。別中或惟一悉卽足。以觀世界卽第一義故。或用二句乃至多句。乃至具用六十四番。乃至用多六十四番。故云巧用方便令心得安。一目下擧譬也爲逗多人或一人初後故須廣設。若隨其得入則不須多。故云得鳥羅之一目。言一目者。乃據最後入法之言。一生行之豈惟一目。是故或一人用多。或多人用一。況一人始末非一可辨。故下合云如爲衆多。一人亦爾。羅者。爾雅云。鳥罟曰羅。兔罟曰第。亦曰罝。衆生下合。捕者陸獵也。逐也。四破法遍者。初略明來意中。初徵起設問。卽約上不思議境正設問也。故云法性淸淨不合不散等。卽是境中一念三千離四性計。是故略云不合不散。合謂一念散謂三千。但衆生下答中意者。約不思議理之與惑。不當一異破不破等。隨迷妄故事須設破。衆生無始全體顚倒誰論多少。但曾解境發心安心。心旣未安故云少耳。全未破故故復云破。前以定慧處於法性。故名爲安。今以准敎四句推責不安之心。故名爲破。破非不安安非不破。得名隨事心境惟一。上善巧下約上安心對辨破否。若已安於諦定慧已發。彼卽是破。何須至今更須論破。次若未下正明破意。由未安故。若未破故今更論破故云若未相應等也。言有定之慧等者。然安心破遍幷是絕待。咸具定慧。今據初心欲入未入。隨事調熟用與不同。或宜有慧之定如前安心。或宜有定之慧如今破遍故從行立名名不虛說。又前安中先推法性以多從定。是故云安。今此破中先准敎門義多從慧。是故云破。二文兼具法體無遍。故前信法莫非法性止觀故也。今此無生亦由同體止觀故也。然破法下欲明無生破法之門。且先通擧諸門不同。從廣之狹以指無生。故先列經論所出諸門。謂敎行智理。文字卽是敎爲門也。大品四十二字大論廣釋。南嶽大師分爲二解。一通約三乘。二別約圓頓。今廢通從頓。大品云。菩薩摩訶衍所謂語等字等。諸字入阿字門。阿字門具一切法。乃至荼字盡諸法邊。究竟窮底不終不生。過荼無字可說。不可說不可盡。一切法如虛空。或觀行下明行爲門。三昧是行。大論云。菩薩修三三昧名諸三昧門。能通至實相。是故能爲實相作門。若十六行爲三三昧門。但爲眞諦作門。非今文意。或智慧下以智慧爲門云云。或理下以理爲門云云。依敎下且生起前所列敎等四門次第。敎旣居初故今依敎。復爲令知敎有功能。能通至於觀智理等。是敎光顯。是故生起。三門下明去取。三藏下敎中復簡藏等三敎。言三藏先破見等者。若佛弟子必先破見或慧行欣厭。或聞善來等成羅漢者。或佛三十四心等。幷俱斷也。通敎大同。但俱破之言不在佛耳。別但次第從淺至深故云豎遍。且寄敎道故云豎遍。依實但斷一十二品。豎尙未遍況復橫耶。言橫不遍者。如初觀見思具攝諸惑。能觀之智攝一切智。位位皆然故云橫遍。別敎不爾故須簡之。今不思議下示圓門相。一境一切境指前不思議境。一心一切心指前發心安心。依此論破故名破遍。餘門下正明簡意正用圓門。所謂下正列圓門。今於圓門復論去取。理雖相卽初心從易。及隨便宜多用無生。故於圓門去三存一。無生門下正示無生橫豎破遍攝法功能。於中先略次廣。初中先明豎門者。初標能通光顯二意。何者下釋。通釋二意。先釋到因。淨名下引證也。淨名大品皆以敎門通行至因。幷以無生爲首。故彼淨名三十二菩薩中。初法自在云。生滅爲二不生不滅爲不二。不生不滅卽圓無生。大品四十二字亦無生居首。故今亦然。文列雖以有門居首。依前諸意且用無生。止觀下明止觀能顯。雖有此敎必須行顯。故前生起云依敎通行。若無敎者行無所剋。以有敎故令行智門通至於理。初住見理外用自在。令無生門一重光顯。故云縱橫無礙觸處皆通。故生起中云雖無所通。遍通一切。譬如下擧譬也。人謂行人位謂入住。若空有其門敎何所被。空有其人行何所稟。稟敎行行得至於理。故云有人有位。如人入相門方榮顯。次通果者。初出所通之果卽涅槃不生。次定慧俱滿故名不生。智斷俱滿故名不生。故定慧二法至果方滿。大品文者。無生理滿故云不來不去。至佛方名無生故也。法花文意例涅槃可知。止觀下明能顯果。由果滿故。自他依正一切俱滿。巍巍等者。巍巍高出貌。堂堂者爾雅云。堂堂容也。白虎通云。堂堂明也。如月高明卽是果智。諸明中最如月在星。灌頂經云。巍巍堂堂如星之月。消除生死之雲。今明果滿能益他也。照十寶山等者。花嚴二十一云。佛子。菩薩十地因於佛智而有差別。如因大地有十寶山。謂雪香軻黎羅仙聖由乾陀。馬耳尼民陀斫迦羅宿慧。幷及須彌山。一一皆云王雪集一切藥。香集一切香。軻黎羅集華。仙聖集五通。由乾陀夜叉。馬耳集妙果。尼民陀集龍。斫迦羅自在。宿慧集修羅。須彌集諸天。言自在者。謂諸大力。卽以十山所集功能。對於十地。初地已上心證佛智階降不同。惟佛能知。此地亦爾。故云因於佛智而有十地。今文用喩與經稍別。經以十山譬於十地。十山依地地喩智果。今亦以十山喩於十地。月喩佛智。下照十山譬佛果智起於諸地。故合喩云。功高十地。影臨四海喩起應也。果亦下合也。汲引四機者。水如機影如應。四敎四門四悉幷是垂應設敎。金光明經佛禮骨塔者。新譯第十云。爾時世尊爲諸大衆說十千天子本緣已。於座上結跏趺坐。吿諸比丘。汝等樂見菩薩本身已不。諸比丘言。我等樂見。爾時世尊卽以百福莊嚴手按地。卽便開裂。有七寶制多忽然涌出。衆寶莊嚴爾時世尊卽從座起。作禮右繞還就本座。吿阿難言。汝開塔戶。阿難如敎開已見七寶函。見有舍利白如珂雪。吿諸比丘。汝等禮拜菩薩本身。阿難白佛。如來世尊出過一切。爲諸有情之所恭敬。何因緣故禮此身骨。佛吿阿難。由此速能證得菩提。爲報法恩我今敬禮。因爲大衆說薩埵本緣。彼薩埵者卽我身是。故知佛地因果由止觀敎。雖得佛果敬稟敎身。是故佛今而禮身骨。無生下次明橫攝。此卽先結前生後。大品下正示橫門。問。前無生豎門。亦見四十二字之初。何故而今乃以字門爲橫。答。前於無生一門豎入。故有因果相望淺深。所以名豎。今以二十四字各各相望。已自成橫。又各各攝於四十二字。則一一字中所攝又橫。故知橫豎備攝其中。此亦非橫非豎而論橫豎。此意下欲廣示相釋義功能。故先提起。但云因果橫豎無生意猶難見。是故更須約佛藏等。今此文中釋佛藏義。先事次觀。事釋中先正引經以明外用。次合無生門。言外用者。經上卷云。無名相中假名相說。皆是如來不思議力。譬如有人嚼須彌山飛行虛空。石筏渡海。負四天下及須彌山。蚊腳爲梯登至梵宮。劫盡燒時。一唾劫火卽滅。一吹世界卽成。以藕絲懸須彌山。手接四天下雨。如來所說一切諸法。無相無爲無生無滅。令人信解甚爲難有。甚爲稀有。若少有所得與佛法僧諍。入於邪道不聽出家受戒。飮一杯水。當知經明無生外用。以顯妙理因果無生。是則不了一體三寶常住。不聽出家。言不聽者。若不解此戒不俱足。此卽同前第三卷末勝鬘後解。彼經下內合無生者。吹唾只是智斷之用。智斷不二故吹唾同時。若有自言得無生者。請驗外用。須識下次明觀心釋佛藏義。觀心卽是修智斷因。是故更須約觀心釋。一刹那起名一衆生。卽起卽滅名爲一期。念念之中恒起三毒。卽當劫盡三災義也。三毒貪爲首。三災火爲端。以不思議止觀。觀此三毒云云。

開府學士柳顧言。宣敎金光明行法究竟。如十五月淸淨圓滿。恩放徒流矜免鞭罰。上開府潘惠達。儀同張四娘等。凡四十五人。賜令斟酌。謹卽依事詢詳切。以一人出世多人利益。淳善御俗仰屬輪王。案此經云。若犯王法繫縛枷鎖。諸苦惱等悉令解脫。又灌頂經云。王當放赦屈厄之人。徒鎖解脫。王得其福。天下太平雨澤以時。人民安樂。敎旨符應經文。豈非夙殖德本慈善根力。謬以多幸忝此大緣。率勵僧徒淸齋洗浣。龍王注雨甘澤幷周。爰開獄門杻械解脫。徒流原宥莫不蹈舞。殿庭稱恩感戴加復。送以勝幡仍懸寶塔。登高散花燒香朗燭。幷留供設說法開示。咸令向善。其僧法運等。雖著法衣不能修心。身犯國憲取穢道流。思乃上來戰深下恥。白大衆留七日。晨夜訓賚暫依擯黜。使慚誡獎耳。沙門某敬白。十月十六日。

又依灌頂經第三卷說云。若人受持三皈五戒者。佛敕天帝。汝差天神六十一人。日夜年月隨逐守護受戒之人。勿令獲諸惡鬼神橫相惱害。此亦是現生護念增上緣。

大灌頂經云。禪思比丘。無他想念。惟守一法。然後見眞。釋曰。一法爲宗。諸塵無寄。他緣自絕。妙性顯然。志當歸一。而何智不明。尋流得源。而何疑不釋。撮要之旨斯莫大焉。

摩訶刹頭經一卷與灌頂經同。後事少異

東晉1帛尸梨蜜多羅灌頂經九卷見雜錄

普廣經一卷右二卷幷藥師。今成一部。合前爲大灌頂經凡十二卷

召五方龍王攝疫毒神咒經一卷自七萬二千神王已下。至此已上。幷有灌頂字。今總爲大灌頂經

藥師琉璃光經一卷大明元年出。一名拔除過罪生死得度經。一名灌頂經。出大灌頂經。祐錄注爲疑房勘婆羅門本今有梵本神言小異耳

佛名經十二卷大灌頂經十二卷

述曰。論天主有通別二義。通論者。魔梵欲色各有主義。釋籤云。四天王主四天下此言巡遊賞罰爲主大論云。帝釋爲二處天主四王忉利魔王爲欲界主居欲界頂大梵王爲三界天主。淨名疏云。帝釋是地居天主。梵王是娑婆世界主。統御大千統御上下天人感通傳答南山云。魔王雖欲界主。帝釋四王若行佛法魔不能制。妙樂云。梵卽色主。亦三界主。魔爲欲主。輔行云。梵王爲三界主。餘皆臣屬。別論者。於此又三初獨論梵王。文句云。梵王住禪中間。內有覺觀外有言說。得主領爲王。單修禪爲梵民。加四無量心爲王。又云。梵王號令總上冠下。別行疏。梵卽色主。名爲尸棄。毘曇論云。二禪已上無語言法故不立王。禪門云。初禪有覺觀心則有語言法。主領下地衆生爲便。二獨論摩醯。大論云。摩醯首羅八臂三眼騎白牛。又云。過淨居天。有十住菩薩號大自在。大千界主。灌頂經。字威靈帝。花嚴經云。大千世界主摩醯首羅。涅槃疏云。若言世界主正是摩醯首羅。輔行云。摩醯首羅能覆大千。擧世尊之以爲化本。三摩梵對論。涅槃疏云。摩醯首羅居色界頂主大千界。若法花中列世界主梵天王者。其實只領小千。經家美之故言主耳。私謂章安判云此是大千之中。得爲大千之主。降此不得大千界有萬億梵王。此處梵王尸棄。居大千之中。故稱爲主。自餘諸梵所居旣偏故不得爲主也。今故斷之曰。摩醯處無色頂。以報勝爲主。梵王居大千之中。以統御爲主。

永昌元年。西竺沙門吉友至建康。丞相王導見之曰。我輩人也。一時名公皆造門結友。每見王導解帶自若。尙書令卞閫至閫音閫則正容肅然。有問其故。對曰。王公風道期人。卞令軌度格物。吾正當以此處之耳。廷尉桓彝欲爲友作目。友曰。吉友可謂卓朗。彝絕歎服。以謂盡品目之極。友善持咒所向多驗。時號高座法師。譯灌頂經等三部。

阿難問葬。佛言。我葬之法。如轉輪聖王。先以香湯浴身。劫貝裹體。次以五百張白疊纏之。納金棺中。灌以麻油。復以金棺置鐵槨內。栴檀香槨。次繞其外。積衆香薪厚衣其上。而荼毘之。薪盡火滅。收取舍利。於四衢道。起立塔廟。表刹懸幡。使見者思慕。多所饒益。佛言。有四種人應爲起塔。一如來。二辟支佛。三聲聞。四轉輪王。皆應香花幡蓋伎樂供養。佛於雙樹間。鋪置床座。以頭南首面向北方。所以然者。佛法流佈。當久住北方。佛自牒僧伽梨。右脇如獅子王。壘足而臥。阿難又問。閻浮提界有幾種葬。佛言。無數。我此國土。有水葬火葬塔塚之葬。震旦國人葬送之法。金銀珍寶刻鏤車乘。飛天伎樂鈴鍾歌詠。用悅終亡。身帶衣服。盛置棺槨。妙香芬苾。千百萬衆送於山野。莊嚴處所。人民見者莫不歡欣。震旦邊王。所領人民。欲葬之時成持棺槨。內石室中。疾病之日開看骸骨。洗浴求福使病得癒。又有命終無有棺槨。直取屍骸置高閣上。疾急之時。下屍咒願。以求福祐。佛言。我法中學欲修福時。當勤精進。行六波羅蜜。護持十善。可得生天。向無上道出灌頂經第六卷又出長阿含經第一卷。

昔迦羅奈國。有婆羅門子。名曰執持。受佛禁戒無所違犯。執持久後到他國中。見人殺盜婬便貪愛之。見人好惡便論道之。見飮酒者便欲追之。無一時定。便自念言。悔受戒誓當以還佛。卽詣佛所言。前受五戒多所禁制不得從意。佛法尊重非我凡類所能恭事。罷可得不。佛默然不應。言已未絕。口中便有自然鬼神。持鐵錘拍執持頭。復有鬼神脫其衣裳鉤其舌者。有婬女鬼刀割其陰。有鬼烊銅澆其口。前後左右皆諸鬼神。競來分裂取其血肉。而啖食之。又有自然之火焚燒其身。求生不得求死不得。諸鬼急持不令得動。佛見問曰。汝今云何執持口噤不能復言。但手自搏。佛以威神救度長者。諸鬼神王見佛世尊。各立一面。於是得蘇。便起叩頭前白佛言。我身有五賊。掔我入三惡道。坐欲作罪違負所受。願佛愍我。從今改往修來奉受戒法。持月六齋歲三長齋。燒香散花懸雜幡蓋。供事三寶不敢復犯。佛言。汝今所言是爲大善。汝若眼見自作自得罪非天授與出大灌頂經第三卷。

又灌頂經云。救脫菩薩白佛言。若族姓男女。其有尪羸著床痛惱無救護者。我今當勸請諸衆僧。七日七夜齋戒一心。受持八禁六時行道。四十九遍讀是經典。勸然七層之燈。懸五色續命神幡。阿難問言。續命幡燈法則云何。神幡五色四十九尺。燈亦復爾。七層之燈一層七燈。燈如車輪。若遭厄難閉在牢獄枷鎖著身。亦應造立幡燈放諸雜類衆生。至四十九。可得過度危厄之難。不爲諸橫惡鬼所持。

又灌頂經云。阿難問佛言。若人命終送著山野造立墳塔。是人精魂在中以不。佛言。亦在亦不在。若人生時不造善根不識三寶。而不爲惡。無善受福。無惡受殃。無善知識。爲其修福。是以精魂在塚塔中未有去處。是故言在。或其前生在世之時。大修福善精勤行道。或生天上三十三天。在中受福。或生人間豪姓之家。到處自然隨意所生。又不在者。或其前生在世之時。殺生禱祝不信眞正。邪命自活諂僞欺人。墮在餓鬼畜牲之中。備受衆苦。經歷地獄。故言不在塚塔中也。或不在者。或是五穀之骨未朽爛時。故有微靈。骨若靡爛。此靈卽滅。無有氣勢。亦不能爲人作諸禍福。靈未滅時。或是鄕親。命終之人在世無福。又行邪諂應墮鬼神。或爲樹木雜物之精。無天福可受。地獄不攝。縱捨世間浮游人村。旣其無食。恐動於人。作諸變怪煽動人心。或有妖魅邪師以倚爲福。覓諸福祐。欲得長生。愚癡邪見殺生祠祀。死入地獄餓鬼畜牲。無有出時。可不愼之。又若人臨終之日。當爲燒香燃燈續明。於塔寺中表刹之上。懸命過幡。轉讀尊經。竟三七日。所以然者。命終之人在中陰中。身如小兒罪福未定。應爲修福。願亡者生神使生十方無量刹土。承此功德必得往生。亡者在世。若有罪愆應墮八難。以幡燈功德必得解脫。若有善願。應生父母在於異方不得疾生。以幡燈功德皆得疾生。無復留難。若得生已當爲人作福德之子。不爲邪鬼之所得便。種族豪強。是故應修福善幡燈功德。又若四輩男女。若臨終時。若已命過。是其亡日造作黃幡懸著刹上。使獲福德離八難苦。得生十方諸佛淨土。幡蓋供養。隨心所願。至成菩提。幡隨風轉。破散都盡。至成微塵。風吹微塵。其福無量。幡一轉時。轉輪王位。乃至成塵小王之位。其報無量。燈四十九照諸幽冥。苦痛衆生蒙此光明。皆得相見。緣此福德。拔彼衆生。悉得休息。

又依灌頂經云。佛在舍衛國與大衆說法。於是異道有一鹿頭梵志。來到佛所稽首作禮。䠒跪合掌白佛言。久聞瞿曇。名聲遠振。令欲捨置異學受三自歸幷五戒法。佛言。善哉善哉。梵志。汝能捨置餘道皈命我者。當自悔過。生死之罪。其劫無量。不可稱計。梵志言諾。受敎卽淨身口意。復作是言。惟願世尊。施我法戒。終身奉行。不敢毀缺。佛吿梵志。汝能一心更三自歸已。我當爲汝及十方人。敕天帝釋所遣諸鬼神。以護男子女輩受三皈者。梵志因問佛言。何等是耶。願欲聞之。開化十方諸受歸者。佛言。如是灌頂善神。今當爲汝略說三十六。

又灌頂經云。佛吿梵志。若持五戒者。有二十五善神營衛護人身。在人左右。守於宮宅門戶之上。使萬事吉祥。惟願世尊。爲我說之。佛言。梵志。我今略演。敕天帝釋使四天王遣諸善神營護汝身。如是章句善神名字二十五王。其名如是。

又灌頂經云。佛吿梵志。昔波羅奈大國有婆羅門子。名曰執持。富貴大姓。不奉三寶。事九十五種之道。以求福祐。久久之後。聞其國中有賢長者輩。盡奉佛法僧化導。皆得富貴受安穩樂。能度脫生老病死。受法無窮。今世後世不入三惡道中。執持長者作是念言。不如捨置餘道奉敬三寶。卽便詣佛。頭面著地。爲佛作禮。白佛言。今我所事非眞。故皈命於佛耳。當哀愍我故去濁穢之行受佛淸淨法言。於是世尊爲受三皈五戒法竟。作禮而去。於是以後。長者執持到他國中。見人殺生盜人財物。見好色女貪愛戀之。見人好惡便論道之。見飮酒者便欲追之。心意如是無一時定。便自念言。悔從佛受三皈五戒重誓之法。作如是念。我當皈佛三皈五戒之法。卽詣佛所而白佛言。前受三皈五戒之法多所禁制。不得復從本意所作念。自思惟欲罷。不能事佛可爾與不。何以故。佛法尊重非凡類所事。當可還法戒乎。佛默然不應。言已未絕。口中便有自然鬼神。持鐵錘拍長者頭。復有鬼神解脫其衣裳。復有鬼神。以鐵鉤就其口中曳取其舌。有婬女鬼神。以刀掬割其陰。又有鬼神。烊銅沃其口中。前後左右諸鬼神競。來分裂取其血啖食之。長者執持恐怖顫掉無所歸投。面如土色。又有自然之火焚燒其身。求生不得。求死不得。諸鬼神輩急持長者不令得動。佛見如是哀愍念之。因問長者。汝今當復云何。長者口噤不能復言。但得擧手自搏而已。從佛求哀悔惡歸善。佛便以威神救度長者。諸鬼神王。見佛世尊以威神力救度長者。各各住立一面。長者於是小得甦息。便起叩頭。前白佛言。我身中有是五賊。牽我入三惡道中。坐欲作罪違負所受。願佛哀我受我懺悔。佛言。汝自心口所爲。當咎於誰。長者白佛。我從今日改往修來。奉三皈及五戒法。持自六齋奉三長齋。燒香散花懸幡蓋供事三寶。從今以去不敢復犯破歸戒法。佛言。如此言者。是爲大善。汝今受是三皈五戒。莫復如前受戒法也。破是歸戒名爲再犯。若三犯者。爲五官所得。便輔王小臣都錄監司五帝使者之所得。便收神錄命皆依本罪。是故我說是言。勸受歸戒者。鬼神護助。諸天歡喜。十方無量諸佛菩薩羅漢皆共稱歎。是淸信士女。論其終時。佛皆分身而往迎之。不使持戒男女人墮惡道中。若戒羸者當益作福。

又灌頂經云。救脫菩薩白佛言。若族姓男女。其有尪羸著床痛惱無救護者。我今當勸請諸衆僧。七日七夜。齋戒一心。受持八禁。六時行道。四十九遍。讀是經典。勸然七層之燈。懸五色續命神幡。阿難問言。續命幡燈。法則云何。神幡五色四十九尺燈亦復爾。七層之燈。一層七燈。燈如車輪。若遭厄難。閉在牢獄枷鎖著身。亦應造立幡燈。放諸雜類衆生。至四十九。可得過度危厄之難。不爲諸橫惡鬼所持。又超日明三昧經云。日天王與無數天人。來詣佛所。稽首言。以何等行。得爲日天照四天下復以何緣。而爲月天照除夜冥。佛言。有四事。一常喜佈施。二修身愼行。三奉戒不犯。四燃燈於佛寺。若於父母沙門道人。皆値光明。又身口意。行不殺等十善。佛言。又有四事得爲月王。一佈施貧匱。二奉持五戒。三恭事三尊。四冥設燈光。於君父師等。

又灌頂經云。阿難問佛言。若人命終送著山野。造立墳塔。是人精魂在中以不。佛言亦在亦不在。若人生時不造善根。不識三寶。而不爲惡。無善受福。無惡受殃。無善知識爲其修福。是以精魂在塚塔中。未有去處。是故言在。或其前生在世之時。大修福善精勤行道。或生天上三十三天。在中受福。或生人間豪姓之家。到處自然隨意所生。又不在者。或其前生在世之時。然禱祀邪道。不信眞正。邪命自活。諂僞欺人。墮在餓鬼畜牲之中。備受衆苦經歷地獄。故言不在塚塔中也。或不在者。或是五穀之穀骨未朽爛時。故有微靈。骨若糜爛此靈卽滅。無有氣勢。亦不能爲人作諸禍福。靈未滅時。或是鄕親命終之人。在世無福。又行邪諂應墮鬼神。或爲樹木雜物之精。無天福可受。地獄不攝。縱捨世間浮遊人村。旣其無食。恐動於人作諸變怪。煽動人心。或有魑魅邪師以倚爲福。覓諸福祐。欲得長生。愚癡邪見。殺生祠祀。死入地獄餓鬼畜牲無有出時。可不愼之。又若人命終之日。當爲燒香燃燈續明。於塔寺中表刹之上。懸命過幡。轉讀尊經竟三七日。所以然者。命終之人在中陰中。身如小兒罪福未定。應爲修福願亡者生神使生十方無量刹土。承此功德必得往生。亡者在世。若有罪愆應墮八難。以幡燈功德必得解脫。若有善願。應生父母在於異方。不得疾生。以幡燈功德。皆得疾生無復留難。若得生已。當爲人作福德之子。不爲邪鬼之所得便。種族豪強。是故應修福善幡燈功德。又若四輩男女。若臨終時若已命過。是其亡日。造作黃幡懸著刹上。使獲福德離八難苦。得生十方諸佛淨土。幡蓋供養。隨心所願至成菩提。幡隨風轉。破碎都盡至成微塵。風吹微塵其福無量。幡一轉時轉輪王位。乃至吹塵小王之位。其報無量。燈四十九照諸幽冥。苦痛衆生蒙此光明。皆得相見。緣此福德拔彼衆生皆得休息。又淨度三昧經云。八王日諸天帝釋鎭臣三十二人。四鎭大王。司命司錄。五羅大王八王使者。盡出四佈覆行復隨。四王十五日三十日。所奏案挍人民立行善惡。地獄王亦遣輔臣小王。同時俱出。有罪卽記。前齋八王日犯過。福強有救。安穩無他。用福原赦。到後齋日。重犯罪數多者。減壽條名。剋死歲月日時。關下地獄地獄承文書。卽遣獄鬼持名錄名。獄鬼無慈。死日未到。強催作惡令命促盡。福多者增壽益算。天遣善神營護其身。移下地獄拔除罪名。除死定生後生天上。

灌頂經普廣菩薩白佛言。若善男女。善解法戒。知身如幻。未終之時逆修生七。燃燈懸幡蓋。請僧轉念尊經。得福多否。佛言其福無量。

比人風俗每至重午等毒節日皆以盆盛水。內插柳枝。置之門前辟惡按灌頂經云。昔維耶梨城民遭疫。有一年少比丘名禪提奉佛敎。持摩訶神咒。往爲辟之疫人皆癒。其禪提住彼國。二十九年。民安。至其遷化。民復遭疫。民思禪徥。遂往其住處。但見所嚼齒木擲地成林。林下有泉。民酌其水。折楊枝掃拂灑。病者皆癒。毒氣消亡。辟除衆惡。萬事吉祥故。

灌頂經云。阿難白佛言。若人命終。造立墳塚。是人精魄在中否。佛言。亦在亦不在。何以故。若人生時不造善根。不識三寶。無善受福。無惡受殃。無善知識。爲其修福。是其精魄在墳中。未有生處故。或生前大修福善。精勤行道。或生天上人間。故言不在。或生前不信正眞。諂誑欺人。造作惡業。合墮畜牲惡鬼地獄。倭受苦惱。故言不在〇或問之。子今集此要覽。雖欲利他。安能利己。何則其如抄略眞敎。增減聖言。得無咎耶。答有聖言爲證何者佛本行經云。有諸比丘。取經中要義味。爲他說法不依次第。懼以白佛。佛言。我許隨便。於諸經中。擇取要義安比文句。爲人說法。但取中義。莫壞本經〇雜譬喩經云。若有凡人解深經一句。口誦心念。身中三毒四魔。八萬垢門。皆不能自安。何況博採衆法。爲世橋樑耶。

大灌頂經十二卷玄應慧琳再修

妖蠥上於憍反下彥列反前大灌頂經第十二卷已訓釋。

金剛手光明灌頂經中無動尊念誦法

右四經出大灌頂經。

右四經出大灌頂經。

右四經出大灌頂經。

沙門白尸梨蜜多羅。此云吉友。西域人國王之太子。以國讓弟遂爲沙門。天姿高朗風神俊邁。儀貌卓然出於物表。以晉元帝世來遊建康止建初寺。丞相王導見而奇之。導嘗詣蜜多羅吉友解帶偃臥。及尙書令卞望之至。吉友乃斂容端坐。有問其故。蜜多羅曰。王公風道期人。卞令軌度格物。故其然耳。內外博通應對辯捷凡是。晉朝令僕王公莫不雅重。皆所歎伏。善咒術能梵唄。世號高座法師。譯灌頂經等三部合一十一卷。謂灌頂經九卷。大孔雀王神咒經一卷。孔雀王雜神咒經一卷。

右十七經出上大灌頂經。

右三經同本異譯與前灌頂第十二卷拔除過罪生死得度經同本其三藏義淨所譯二卷者。更加六佛本願及咒。餘文大同奘法師譯者。其舊藥師經。群錄皆云宋時鹿野寺沙門慧簡所譯。尋檢其文卽是灌頂第十二卷析出別行。更無異本。其隨願往生經。群錄或云吳時支謙。或云西晉竺護譯。其見流行者卽是大灌頂經第十一卷普廣品。更無別本此之二經旣在大部之中。其別生流行者。刪之不錄。

三皈五戒帶佩下七部七卷幷出大灌頂經。

右一經。是大灌頂經第十二卷。或有經本在第十一。長房等錄皆云。宋代鹿野寺沙門慧蕳譯者謬也。

右一經。是大灌頂經第十一卷普廣品。或有經本在第十二。長房等錄皆云。吳代優婆塞支謙譯。或云西晉三藏竺法護譯者。二俱謬也。

右三經同本異譯與前灌頂第十二卷拔除過罪生死得度經同本。其三藏義淨所譯三卷者更加六佛本願及咒。餘文大同奘師譯者。其舊藥師經。群錄皆云宋時鹿野寺沙門惠簡所譯。尋撿其文卽灌頂第十二卷析出別行。更無異本。其隨願往生經。群錄或云。吳時支謙譯。或云西晉竺法護譯。其見流行者卽大灌頂經第十二卷普廣品更無別本。此之二經旣在大部之中。其別生流行者。刪之不錄。

三皈五戒帶佩下七部七卷幷出大灌頂經。

右一經。是大灌頂經第十二卷。或有經本在第十。長房等錄皆云。宋代鹿野寺沙門慧簡譯者謬也。

右一經。是大灌頂經第一十卷普廣品。或有經本在第十二。長房等錄皆云。吳代優婆塞支謙譯。或云西晉三藏竺法護譯者二俱謬也。

右阿那含經下八十六部一百四十一卷。隋開皇十四年敕沙門法經等所撰。衆經錄內僞疑經錄云。幷名號乖眞。或首掠金言而未申謠讖。或初論世術後記法詞。或引陰陽吉凶。或明神鬼禍福。諸如此比僞妄灼然。今宜祕寢以救世患然法經錄中以隨願往生經藥師經梵天神策經仁王經寶如來三昧經占察經梵經五苦章句經安宅神咒經遺敎論等編疑僞者不然隨願往生等三經出大灌頂經仁王等七經幷翻譯有源編爲疑僞將爲未可今編正錄此中不載。

十六。五百。隨時可相伴。何必五百常五百。十六定十六乎。次不輕品跋陀。旣至不退轉。豈不八地已上行不退乎答。釋論解本經同聞衆之中。稱跋陀指序品說云事。都不可及異義。文理旣必然也。依彼可推攝釋意故。言經者下品也。所列者。菩薩比丘優婆塞等廣擧故云列也。次十六人爲同類。上生經。無量義經。智度論。無盡意經等皆同也。每說跋陀擧十六數。豈輒去無定數乎。灌頂經不輕品。俱擧五百人。是亦可一具。凡發心修行。多依宿緣。若於一佛所同時發心。世世同修業之人。設雖至深位多追本緣。卽今經時。五百聲聞。同得普明如來記。次

會云。七佛者。毘婆尸爲第一。釋迦牟尼爲第七。七佛父母姓字經。七佛陀羅尼經。𣵀槃經。灌頂經等。所說皆同也。玄賛解釋。旣有證據。自他宗人師。解釋皆同也。但過去七佛者。栖覆會云。對彼來世。現在亦是攝過去。或以少從多云云次今經文者。玄賛會云。此爲總陳過去七佛。今於我者。現在別陳云云意者上七佛之中。雖攝釋迦。敎主德重故。別重擧之也。次卽與第七佛者。太賢璟興會云。迦葉童子。當來作佛具足十號。與今釋迦所具十號同故。說同其一名號云云淨影釋云。釋迦牟尼。此翻能滿。衆生心中充滿法。與釋迦牟尼尊德同也。天台釋云佛義同也。諸師會釋非

善義卽第四也。灌頂經有此例。諸經品品亦可準例問。一部四卷總名如何答。可名觀經疏。疏者釋經之通名故。智證將來八帙抄云。善導和尙觀經疏四卷。遵式慈雲往生略傳云。善導造觀經疏一卷。戒度記上云。所述不出天台慧遠善導。竝有章疏行世選擇集云。善導觀經疏者。是西方指南行者目足也。又云。擧世而稱證定疏。人貴之如佛經法。亦可名觀經義。以通四卷有義字故。亦可名觀經要義。以下文云欲出此觀經要義故問。玄義文句旣是各別。何以玄義同名疏耶答。玄義文句各別之時誠如所責。但言疏者。通意之辭。

下。第二重安難陀跋難陀。第三重安遜那優波遜那。爾乃別體歟。然持誦不同第七圖中。遜那二龍難陀二龍。安第三重西門五十九左今見所傳圖。通門左右。唯列遜那二龍。不出難陀二龍。此釋頗是難思。若別類者。第三院守門者。可爲何二龍乎。持誦第七注西門二龍云。但遜那二龍。恐難陀二龍四十三左猶俟明師決耳。又灌頂經第九。出五方龍王中。東方難陀那龍王。優鉢難陀龍王列之。中央難陀龍王拔難陀龍王列之。彼此同異如何。又瑜伽論第二云。又七金山其間有水。具八支德。名爲内海。復成諸龍宮。有八大龍。竝經劫住。謂持地龍王。歡喜近喜龍王。

一五方龍王主領幷眷屬按灌頂經第九意。東方青龍神王上首阿修訶。七七四十九龍王。典領小龍伴侶七十萬億。南方赤龍神王上首那頭化。七五三十五王。典領五十萬億小龍輩。西方白龍神王上首呵婁薩叉提。三七二十一龍王。典領九十萬億小龍輩。北方黑龍神王上首那業提婁。四七二十八龍王。典領百億諸小龍輩。中央黃龍神王上首闍羅波提。四七二十八龍王。典領小龍六十萬億已上說東方青龍神之中。難陀那龍王。優鉢難陀龍王。德叉迦龍王列之。說中央黃龍神之中。娑迦羅龍王。和脩吉龍王。阿那婆達多龍王摩那斯龍王。難

一云。羅差或言洛沙訛也。應云勒叉。此譯紫色也十三右翻譯名義集第三云。尼羅此云青色。東方甲乙歳星屬木。阿盧那此云赤色。南方丙丁熒𤉹屬火。盧醯呾迦。西域記唐言赤色。迦沙野此云赤色。梵音呼異。今具錄之。叔離此云白色。西方庚辛太白屬金。訖里瑟拏此云黑色。北方壬癸辰星屬水。迦荼或迦羅。此云黑色。揵陀羅或劫賓那。此云黃色。中央戊巳鎭星屬土五十右依灌頂經第九。五方龍王配屬五色。東方青龍神王四十九龍王南方赤龍神王三十五龍西方白龍神王二十一龍北方黑龍神王二十八龍中央黃龍神王一十八龍其名字具列之。當段所明雜類鬼神。蓋此類乎

十八新花嚴音義上云。鬼鬽鬽眉祕反魑鬽也字又作魅俗十六左蘖囉者。依安然護世天供法。則屬五方龍衆。灌頂經第九擧五方諸龍。爲疾疫神故也。私案。蘖羅者。摩訶迦羅天歟。理趣經意以彼天爲七母主。七母主疾疫。尤有以歟荼吉儞者。如第四卷抄勘之。義釋第七云。拏枳抳此是藥叉趣攝。世間所傳云。屬摩訶迦羅○法花云。若吉蔗。若人吉蔗是也六十八右安然護世天供法云。次請北門外諸荼吉尼衆奉請。在前六月食人心藏。大曠野中荼吉尼王三五百群。大巖山中飛行野干。城邑聚落道路巷陋市店橋津塚墓樹林溝池坑坎諸荼吉尼王臣。道俗男女。已靈天狐地狐。皆來集會。

頂八方神供法。出略出經四之七右金剛界十二天供法。出護摩儀軌十左蘇悉地明本四之十右天供神供法。出蘇摩呼下之六右以下及灌頂經下之十四私云。台藏四門神供法。出具緣品義釋第六疏第八一百一十二天供法。祕密曼荼羅品疏。義釋中未見其文。錄文難思。更可決之。大悲胎藏祕密壇都會天神供次第一卷。安然集此書中出之歟。可尋乎本文也。又金剛界灌頂神供。略出經四卷本第四七右六卷本第五說之。護摩軌說十天曜宿供法。日月二天曜宿主故。爲十二天供本據也凡壇中獻物乃至餘物充數也者。明因壇中供物用心。瞿醯經中供養品云。次供養飮食。

次月天子乃至淨月三昧也者。此明月天眞言。以智不生爲眞言體。故以字爲種子。者無遷變義。無遷變卽佛性。亦名般若波羅蜜故爲智也月能除毒等者。光云。月除毒熱。日除災變。是法爾也。深義在面甘露之味者。南本𣵀槃經第十八云。大王譬如滿月衆星中王爲甘露味。一切衆生之所愛樂。月愛三昧亦復如是。諸善中王爲甘露味。一切衆生之所愛樂四右次諸龍眞言乃至無我也者。此明諸龍衆也前者指前嚩嚕拏龍王眞言。彼唯局主領。此廣通諸龍。灌頂經第九三至六說五方龍衆。此中可攝之歟。凡龍有二能。一除雲二

也。是字眞我也。勝出二乘者。所謂離二乘地也。故初劫終寂然界時云漸過二乘境界。又至第二僧祇。云乃與二乘異。又第三劫云眞離二乘地。卽是也。第三二十五云。其性調柔離於我執者。此我執梵本作灌頂字。阿闍梨相傳云。此字義不相應。當云離於我執也文故知灌頂我執二梵語相近故。翻經取的正故。此經云離於我執。我灌頂含我執義故。灌頂經翻云灌頂。凡灌頂者離二我執得除五障也。大灌頂中鬼神龍王等未離人執。是曼荼羅第三院也。世天下品悉地。諸天修羅宮也。是灌頂梵語所含義也。次隨願往生十方淨土者。初離人執以來也。是

後三昧也。依此勝定起無間道斷微細障文解云。青龍所謂前位者。指等覺修行。所謂千劫學佛威儀等是。其後位者。金剛三昧現在前位。所謂百萬三昧中最後三昧也。依青龍及華嚴疏等。金剛三昧現前卽受職位。體無別位。然今別爲二。成金剛心是金剛三昧。證金剛心卽受職位故。於此中而明灌頂。經文分明應思之。若爾指事以前後位而分別者。恐非經意矣。又境界經云。復次瑜伽行者自觀我身金剛薩埵。幷復結印持念眞言金剛薩埵卽是毘盧遮那如來變化身如諸化佛告菩薩言。善男子。復有如金剛眞言曰云云卽是。所謂如金剛三昧。智度論四十七云。如金剛三昧

經曰。薩遮摩和羅釋曰。神將部也。灌頂經幷摩尼羅檀經云。大神將軍女薩遮摩。大神將軍摩和羅。梵名曰摩和羅細曩波底唐云大力將軍經曰。鳩蘭單吒半祇羅釋曰。鬪戰神部也古千手經云鳩蘭單吒半羅。私云。訛也。又疏中釋不佳灌頂百結神王護身呪經云。神名鳩羅壇提字戰無敵云云半祇羅者。灌頂經八大神將軍中初神。梵名鳩蘭單吒

經曰。應德毘多薩和羅釋曰。此流行神部也。大佛頂陀羅尼斷諸神呪術段曰。阿羅窂二合多。注云應德。古云離愛著天云云毘多亦云尾地。又云尾捻。亦云毘帝。皆梵不同。不離五音。唐云明也。是故名白鬼。請觀音經加輸字名極白鬼。謂輸鞞帝也。薩和羅者。灌頂經云。四天王遣神彌栗頭娑和羅漢。言善至主百怪云云言主百怪者。明其功力也。初神梵名

耳ー大佛頂云。羯羅拏輸藍。耳痛也。灌頂經云。神名和沙頭提手。字信堅固。此神主護人。耳而止反。助辭也。又主聽者也鼻ー梵云迦囉多羅。灌頂經云。神名波羅惒和𮔼字暉日光。此神主護人鼻。毘四反。引氣者始也

脇ー大佛頂云。播羅尸嚩輸藍。脇痛也。灌頂經云。神名栴遮頼摩休。字音和葇。此神主護人脇。虛業反。腋下也背ー大佛頂云。鉢哩瑟吒輸藍。背痛也。灌頂經云。神名俱婆婁閱叉。字如福輪。此神主護人背。補配反。背𮑱妹反。違也北也後也

心ー大佛頂云。紀哩娜耶輸藍。心痛也。灌頂經云。神名遮楗陀□干。字福德光。此神主護人心。大日經有百六十心病也吐ー徒古反。腹肚也腰ー大佛頂云。迦智輸藍。腰痛也。要霄反。齊下跨。上身之中也腹ー大佛頂云。鳴娜輸藍。腹痛也。灌頂經云。神名沙善般遮壚。字清微徹。此神主護人腹。方伏反。肚也䏶ー大佛頂云。鳴嚧輸藍。䏶痛也。灌頂經云。神名至那比舍尸。字愛事業。此神主護人䏶。𮑱禮反。股外也。又田婢反。可脾䏶俗作非也

膝ー梵云惹度。灌頂經云。神名曼比舍尸羅。字除恐畏。此神主護人膝。思七反人脛節也

眼ー梵云作吃芻。灌頂經云。神名𬿹五禮反提惒𮔼。字妙善生。此神主護人眼。五限反。目也

支ー大佛頂云。薩因誐鉢羅底孕誐輸藍四。支痛也。灌頂經云。神名波羅頭阿銖。字演光明。此神主護人手。之移反。支者手足之義也

脣ー梵云泥捨里口ー梵云目佉嚧儼。灌頂經云。神名頭荷尼迦移。字開疑惑。此神主護人口頬ー梵云儼拏。兼叶反。面鼻兩旁也。叶胡頬反

咽喉咽梵云摩羅。一賢反。喉籠也。又作胭。又喉見反。喉梵云多魯戸溝。反咽喉也胸ー梵云迦羅拏。灌頂經云。神名迦摩隷吒遮。字香珍寶。此神主護人胸。勗容反膺也

牙齒牙梵云戰地利。齒云捨地曩。大佛頂云。難多輸藍。齒痛也。灌頂經云。神主沙﨟婆提敷。字心安祥。此神女護人牙齒。若爲蟲所齧者。呼其名七遍。蟲卽消亡。牙音雅加反。居前爲齒。兩邊爲牙。齒音蚩里反。骨也。年齒也

痰癊大佛頂云。始隷參彌迦。此云痰癊。痰音噉甘反。胸上水病。癊音於禁。胸上水病三集病風熱癊也。最勝王經云。總集謂風熱癊俱有。是名爲總集頭痛大佛頂云。始嚕嘌底。頭痛也。灌頂經云。神名伎活吒貿黃候反𮔼力底反字淨自在。此神主護人頭。頭音徒候反。首也半痛大佛頂云。阿羅駄嚩䏶駄迦。半頭痛也

惡冒冒音莫北反。說文云。災也。可依此音。又毛報反。渉也覆也干也蒙貪也瘧魚約反。寒熱病也。灌頂經云。四天上遣神名栗頭婆訶波。漢言善明用主寒熱云云或本作虐。酷苛也。非病義。可作瘧字一日翳迦引呬迦。一日一發瘧也二日儞吠底也迦。二日一發瘧也三日底㘑底也迦。三日一發瘧也四日者咄他迦。四日一發瘧也七日

赤色赤梵云染部。又云囉矩多。大日經疏云。路係多。是赤色龍王也。俗曰夏官爲赤色龍王也。灌頂經曰。佛告阿難。南方赤龍神王。其上首者名那頭化提。五七三十五龍王典領南方。五十萬億諸山精魅鬼。二十萬億弊小龍輩。吐毒氣者害於人民。令其攝毒莫復害於人。有得毒病者皆當呼此龍王名字。諸萬姓休息安寧病消熱除龍王施白色白梵云逝多。又云白相。大日經疏云。訖勞是白色龍王也。俗曰秋官爲白色龍王。灌頂經云。佛告阿難。西方白龍神王。其上首者名呵婁薩叉提。三七二十一龍王典領西方。九十萬億諸小龍輩及山精魅鬼十二

阿跛羅此云無等。具如上卷解黑梵云尼欏大日經疏云。訖嘌瑟拏。是黑色龍王也。俗曰冬官爲黑色龍王。灌頂經云。佛告阿難。北方龍神王。其上首者名□那業提婁。四七二十八龍王典領北方。百億諸小龍輩及山精魅鬼十三萬億。毒病疾厄恐怖之日。喚是龍王名字之時。諸小龍輩各攝毒氣不復害人。萬民安樂病苦消除。衆善神處龍王力也

象羯磋或云褭腋或云葛里黃色黃梵云尼多羅。或云黃目。大日經疏云臂多。此黃色龍王矣。俗曰中史官爲黃色龍王。灌頂經云。佛告阿難。中央黃龍神王。其上首名曰闍羅波提□□□龍王典領中央。諸小龍輩萬億及山精雜魅十二萬億。若諸人民憂悲𮕩惱怪災厄水火之難諸怪屡生。亦當應寫上龍王名字。各隨所主厭除方怪令其消滅。呼是龍王名字之時。是諸小龍山精雜魅卽便隱毒不復害人。萬民懽樂國土安寧。雨澤以時民無燕亂。人王喜悅稱善無量

善現山梵云蘇補底。舊云須菩提。此云善現。灌頂經云彌栗頭陀利奢廣大山或云毘富羅山。大日經疏云第九。十七丁左毘當羅者是廣大義也出寶山謂七金山也多虫山

著邪。和云。釋作法加簡非心受詞前五戒。除後加義。應通得。文中且據一往釋耳文簡正記釋今鈔文云。二言二至道者。正明受法也。寶云。若准律文並無三尊號。亦不稱佛號。或依灌頂經及雜心論加三尊號。鈔依律本並無今縱加號亦是歡美之詞文頌疏第十頌曰。稱近事發戒。說如苾芻等。釋云。稱近事發戒者。答發戒時也。大名經中稱近事言此時發戒。謂經云。自稱我是鄔波索迦。願尊憶持慈悲。諸念此時卽發近事五戒○說如苾芻等者。擧喩釋成也。說謂經說捨殺生等私云。五戒說相也如苾芻一白三羯磨竟發苾芻戒得。說四重學處者。令識相堅持近事亦爾等文

經五千文。迦葉菩薩彼種老子。說老子五千文。若准佛說須彌圖經中。寶應聲菩薩化爲伏羲。吉祥菩薩化爲女媧。其餘經中金粟如來化爲維摩詰。正法明如來化爲觀世音菩薩。東方龍陀佛化爲須菩提。龍種上尊王佛化爲文殊師利菩薩。種種現身起大方便敎化衆生。准此等敎灌頂經中三聖者。孔子･顏子･老子三是也。老子西昇經云。吾師化遊天竺善入泥洹。又荀子云。老氏之師敬佛處。文證不少。大唐京兆靜法寺苑法師華嚴疏中。述此方三家宗云。此之三家大意略同。而文稱異。初依孔丘述易。爲萬物之始生於萬物。故周易上轉示第七云。易太極是生兩

於塵内。方等經說。若有四衆欲求生於西方淨土。先當憶想彌陀如來○如是行人。雖未獲得天眼天耳。一切墻壁及與諸山不能爲障。又雖未得神通。往詣。三昧力故。而見自身。在彼佛土聽聞妙法。決疑請益。憶念修行。命終之後得生彼土○大灌頂經說。若有衆生。繫念思惟無量壽佛。與觀十方諸佛如來功德齊等。彼文意說。雖卽行人歸心未普但念一佛。由諸如來悲願等故。皆於此人齊垂護念故。令是人獲多功德○二縱意寛緣者。謂諸如來望諸有情。夙世因緣有共不共。或有一佛多人有緣。或有多佛一人有緣。衆生望佛。通別

裏書云。灌頂經有文佛道三聖於振旦云云已上裏云𣵀槃疏第九云。若如他所明心言。釋迦敎是佛法。周孔莊老等。此是西判。莊子等皆是人乘。老子則是天乘。豈非佛法耶。故淸淨法行經中。自明老子則是迦葉等文此釋所有文字皆是佛說也

二星統化須彌面域經云。應聲菩薩爲伏羲。吉祥菩薩爲女媧居淳風初。三聖立言空寂經云。迦葉爲老子。儒童爲孔子。光淨爲顏回興已澆之末。破邪論曰法琳所製。三論學者。唐之始人淸淨法行經云。佛遣三弟子振旦敎化。儒童菩薩彼稱孔丘。光淨菩薩彼云顏囘。摩訶迦葉彼稱老子。翰苑曰。老子稱迦葉。至佛道於玄門。孔子曰儒童。闡微言於儒訓。造天地經曰。寶應菩薩下化生此間號爲伏羲。吉祥菩薩號爲女媧。摩訶迦葉號爲老子。儒童菩薩號曰孔丘。又灌頂經有佛遣三聖於振旦文

答漢書亦顯品類等者辨正論云。前漢書云。孔子爲上上流是聖。老子爲中上流是賢。何晏王弼云。老未及聖文南山云。賢者多才行也。聖者無不通也文風俗通云。聖者聞聲知情故曰聖也文設令孔是儒童等者破邪論云法淋所製。三論學者。唐初人也淸淨法行經云。佛遣三弟子。振旦敎化。儒童菩薩。彼稱孔丘。光淨菩薩。彼云顏囘。摩訶迦葉。云老子文此義造天地經。及灌頂經見

師釋。其意亦同之。加之灌頂經云。第七我釋迦牟尼佛文觀普賢經云。亦常夢見過去七佛。唯釋迦牟尼佛爲其說法文七佛說神呪經云。第七釋迦牟尼佛文十善戒經云。應作是言。七佛僧聽釋迦牟尼諸佛僧聽文佛藏經云。富樓那亦於六佛中而作法師。亦於我法作大法師。成阿羅漢。心得解脫文七佛父母姓字經中。第七佛列釋迦文尼佛。禪祕要法經云。第七佛言我是釋迦牟尼佛文任此等諸經說。過去七佛中取釋尊云事分明也。但於釋尊是現在佛也過去七佛中不可取之云難者。西明師會此疑云。又解。毘婆尸第一。釋迦文第七。從多爲論。故云過去七佛。

佛。得自在力九住十住菩薩。猶如熟酥。如來正覺。猶如醍醐。準此經文。不配汝八敎。如何任己情輒分別五味愍喩曰。汝有餘眼目。強示別意喩。汝所設之難。三十三過中。攝在何過中。汝今擧鉛刀。拒向水火陳。未下手之頃。摧碎咲七分麁食者曰。又彼八敎。攝敎不盡。所以者何。彼唯簡取華嚴。楞伽。大集。寶積。諸部般若。維摩。阿含。金光明。法華。𣵀槃而分配八敎。諸餘深密。阿毘達磨。無量壽。灌頂經等。不攝八敎。旣無等字故致此徴詰愍喩曰。八敎攝經。無等字。徴難八敎不攝經。汝無等字不攝餘。照見五蘊無等字。彼已攝餘。此何不

＊遮那。皆是大日如來異名也云云大方廣莊嚴經。釋迦成道欲轉法輪時。有菩薩。名轉法輪。卽以輪寶奉獻世尊。世尊受之持轉法輪。其輪唯一自具八輻。以標一實佛智具八法身。是大日尊正法輪身云云金剛手光明灌頂經中不動明王是毘盧＊舍那如來化身。一持之後生生不捨。行者設令世累未斷有所違犯明王亦許。千犯千悔終不忘捨。其明王身一目少眇。義釋云。諸佛明鑒唯一無二故閉一目云云是大日尊敎令輪身云云若諸經中大菩提心堅固不動是阿閦佛異名云云若華嚴經普賢行願是金剛薩埵異名。如瑜祇經云。唯此佛刹盡以

金剛自性清淨所成密嚴華嚴。以諸大悲行願圓滿云云若梵網瓔珞五十二位斷惑證理是降三世異名。如瑜祇經云。以金剛光明遍照清淨不染種種業用方便加持救度有情演金剛乘。唯一金剛能斷煩惱云云若諸經中福德莊嚴諸度法門是寶生佛異名云云若諸方等大集經。十方菩薩集會說法。從東西方虛空藏菩薩來。是寶金剛異名云云若大灌頂經等以。禪提比丘滅後楊枝泉水散洒病者除病増福。是甘露瓶異名云云若諸經中智慧莊嚴諸度法門。是無量壽佛異名。如天台云。以阿彌陀爲法門主云云若諸般若文殊般若等說圓融般

本願經云。讀誦此經四十九遍云云七佛經灌頂經集經等皆云四十九遍

私云。本願經上文云。燃七層之燈。下文云。造彼如來形像七軀。一一像前各置七燈云云同新譯本無七層文。有七佛各七燈文。七佛經又如此。灌頂經幷集經有一佛七層文。無七佛各七燈文或云。或人修七佛法。一一佛前置七燈。此外別立七層一基。或人難之。修一佛法立七層。修七佛法不用七層。只毎佛置七燈云云諸師只用後說一尊形幷曼荼羅

此尊所依本經軌等。非其一途。先就經有四本。一宋孝武之世。大明元年。沙門惠簡。於鹿野寺譯經。名藥師瑠璃光經。亦名佛說灌頂拔除過罪生死得度經灌頂經第十二卷二。隋大業十一年十二月八日。三藏法師達磨笈多與大隋翻經沙門法行明則長順海馭等。於東都洛水而上林園翻經館重譯。名曰佛說藥師如來本願經。三。大唐貞元元年。三藏玄奘於慈恩寺譯。名曰藥師瑠璃光如來本願功德經。四。大周沙門法師義淨新翻經二卷。名曰藥師瑠璃光如來七佛本願功德經右經於禁中内道場佛光殿譯之。卽三藏譯出梵本。皇帝手自筆受已上四經同本異譯。見七佛藥師經疏等

本願經云。若自書若敎大書云云七佛經同之灌頂經云。能以好索帛書取是經云云陀羅尼集經云。寫藥師經一卷云云大幡色幷長

本云。懸著五色續命神幡云云灌頂經同之。又云。造五色綵幡。長四十九磔手云云灌云。神幡色四十九尺云云集經云。一長幡以五色成四十九尺七佛經云。一長幡四十九尺云云問。磔手與尺同異如何答。本願經疏靖邁云。磔者尺也文七佛經疏極泰云。唐本云。四十九磔手。磔手卽應一尺云云

金剛手光明灌頂經一卷内云。最勝立印聖無動尊大威怒王念誦儀軌法品。不空共中天波羅門僧遍智譯文云。爾時金剛手菩薩入三摩地。名金剛等至熾盛光焰○時金剛手菩薩復告文殊師利言。有大威怒王。名聖者無動。我今說是心及立印云云

軌云。二羽内相叉。二空入滿月。風輪和合竪。印眼及眉間。是名眼密印唵質路古婆皤耶娑嚩二合賀出使者法。心中呪是也師傳云。二空並入月。如山印云云和尙別記云。此有三種。一者如文。以此印印右眼左眼眉間。而後頂散。二者先師說。似根本印。但復結之。屈空中節。而作師說之印前第二根本印者。應是眼印三者底哩三昧耶經文。以被甲印。但地水内叉。中指側相跓。二頭指各押中指甲。二大指入無名指間。合甲反印刺額疑也。私記之文違於師說。須見本文云云私檢三經。其說皆異。光明灌頂經說如上。三昧耶經云。卽以此印翻頭向内倒垂置

不動明王安鎭家國等法一卷廣攝云。人云。是善無畏三藏和上。國亂之日。因圍相請而所製也。今見正文。是金剛智所授行者。王光但許俗人修行。不許出家人行此法。但說安鎭家國等法。隨方安鎭法。三種戸摩法。摧他敵八方天王旗降怨眞言。而其供養法則印明缺而不說。故知是前兩經鎭國法中之廣法也。若欲行用之者。隨依一經亦得。又云。供養法云。當知諸佛菩薩等轉字瑜伽亦復然哉。餘經說眞言印如是用之不違背。或依彼說異儀軌。或以普通三密門。若能解了施轉者。諸有所作皆成就。故知彼灌頂經三昧耶經及使者法幷祕密法安鎭家

光明灌頂經云。次說不空聖者無動威怒眞言云云行者毎食訖。以是眞言加殘食置淨處。奉獻無動尊云云下文云。毎食餘殘者以置於淨處。奉獻無動尊。隨心獲悉地云云底哩三昧耶經云。行者若自喫飮食及諸藥物。當卽以此明加持食。誦明八遍。然後取喫。障者不能爲害。明曰曩摩薩嚩沒馱冒地薩怛嚩二合南菴嚩引藍娜泥帝儒莽利儞薩嚩二合訶行者若能常行供養。應毎日喫飮食茶藥等。皆留少殘置淨處。至心供養之。其印。右手作金剛拳。直端申中頭二指。大指無名甲側加

觀阿字中成大日。大日右蓮當觀不動。餘如文也。二者若持釋迦所說三昧耶經及金剛手所說光明灌頂經中不動眞言。當觀婆字中成釋迦。釋迦右蓮當觀不動。經如文也。三者直觀唅𤚥中成不動。不動眷屬前後圍遶。此通行法諸尊例然。若觀行者觀力未明。當以圖畫分明觀之出大日釋又引底哩三味耶軌本事神力息障祕要品文云。如瑜伽經。佛始成道大集會時。摩醯首羅三千界主ナリト云テ坐慢不從。不動明王往而召之。彼言。汝是誰耶。答言。我是諸佛之主。乃至彼化不淨圍遶而住。不動明王示現受觸金剛呑之。執彼令來。彼卽逃却。如是七返。不動明王奉佛敎勅。乃至

畫不動使者。身赤黃色。上衣斜被著青色下裳赤色。左邊一髻黑雲色。童子相貌。右手執金剛杵。左手把羂索。口兩角微有牙出。怒眼赤色。火焰坐在石山上。於此畫像前種種結印念誦。皆得成就右結一切印皆得成就通行之像。立印三昧耶共第五像也。使者法爲第三像廣攝云。一者作一切事皆得成辨通行之像。卽灌頂經第四像。三昧耶經第三像。使者法第二像也。二者結一切印皆得成就通行之像。卽灌頂經第五像。三昧耶經第四像。使者法第三像也。三者無動尊現身得三摩地成別行之像。卽三文中第一像也。四者成就持

明仙得爲仙中王別行之像。卽兩經中第二像。使者法第四像也。五者所有戰陣時令使他歸降別行之像。卽灌頂經第三像。三昧經使者法中缺此像也安鎭軌云。作四臂大忿怒。身紺青色。洪滿端嚴。目口皆張。利牙上出。右劍左索。其上二臂在口兩邊。作忿怒印。身處八輻金剛輪内。其輪四外八。三股金剛杵頭。輪復有伽樓羅炎。坐大四寶須彌山

出護摩儀軌。蘇悉地天供神供法。出蘇摩呼及灌頂經云云

學也。仍疑云。投花之時宿習ヲ學得タリ。今又何ン以不動ヲ爲尊耶。答。不動者中道ノ體ナル故也。文云。三諦ハ無形。俱不可見。然卽假法可寄事辨。卽此假法卽空卽中。空中二諦二無二也。心性不動假立中名。亡泯三千假立空稱。雖亡而存假立假號云云覺大師金剛手光明灌頂經疏云。心性不動明王之體。亡泯三千擧大智劍。雖亡而存報大悲索文又四明釋云。空中名稱一相不應。假諦名稱三千宛然文一念三千ト一心三觀ト一成也。三觀ハ能觀。三諦所ノ觀也云云弘決云。一家圓義法界者。須云十界卽空假中文山家釋云。一心三觀傳於一言。菩提圓戒授於至心文又云。不動大

文ニヨルカ。又示云。此畫像ノ法。釋迦ハ本不動ハ迹。文殊普賢ハ本二童子ハ迹也。顯ス本地垂迹也。或ハ此金剛手光明灌頂經ノ說時ノ儀式歟。此說能云云

歟。色色不可治定者哉三。以心灌頂經云。第三ニハ以心授テ悉離於時ハ方トヲ令𬼀尊歡喜セ故。如何現應作現前佛灌頂タマフ。是則最モ殊勝トソ。釋云。三者但以心而作灌頂。如是灌頂ハ不擇時方不擇トイフハ謂向東設位。或向南ニ等皆離也由此弟子已修ニ眞言之行。於祕密藏中ニ有所堪任。令𬼀師ノ心ヲ悅。此又最勝也。師弟俱ニ得瑜伽ヲ。以心ヲ灌頂ス。猶シ如摩頂授記也。又能盡𬼀心承奉ス其師。於種種善事ニ無有違越。以是ノ因緣ヲ令尊歡喜故。爲作心想灌頂ニ也。其灌頂ノ法。瑜伽ノ阿闍梨。先ツ入テ淨室ニ而住三昧ニ。如前ノ所現ノ以身ノ四分ヲ作四重曼荼羅位。亦如毘盧遮那所現

第二三昧耶投花三昧耶也。又ハ結緣灌頂經云。第二三昧耶ハ入覩ル聖天會ヲ釋云。第二ハ見ル曼荼羅ノ坐位ヲ。謂ク引テ彼ヲ入於壇中ニ禮拜供養シ投花。於本位ニ師告彼。汝カ花隨其尊位ノ上ニ爲說テ本尊ノ名號ヲ。幷ニ得入シメテ壇門ノ内ニ悉見ルヿヲ諸位ヲ也。此人ヲ說テ名テ爲第二ノ三昧耶ト也。若請セハ眞言及印ヲ。亦得ヲ隨所應ノ者ニ授ルヿヲ之ヲ云云私云。是第二三昧耶也。當世結緣灌頂起自此第二三昧耶歟。只拜見タル曼陀羅。當得滅罪生善ノ之功德ヲ。何況入壇内投花於曼荼羅ニ得眞言印契ヲ哉。神明納受有其意也。衆生結緣之基。諸善之中最何如之哉。殊勝云云廣攝不動三

犯四戒。如迦葉佛時有優婆塞。由飮酒故婬他妻盜他雞殺。他人來問時。答言不作便犯妄語。亦能造四逆云云若持五戒者。便有二十五善神。恒衞護人身在人左右。於宮宅門戸上使萬事吉祥。諸神名字廣如灌頂經說偈曰五戒資身人天受趣所往遊行鬼神避去次明八戒成實論云。得五戒名爲優婆塞。此云近事。得八戒名爲優婆婆娑。此云近住。戒消災經云。五戒法有就俗人及鬼邊受之。不離自妻緣身穢觸故。八戒乃是淨行之法。要須就五衆邊受也。持八戒人

子故名翻邪也。灌頂經云。時有異道鹿頭梵志。來到佛所稽首作禮白言。今欲捨置異學受三歸五戒佛言善哉善哉梵志。汝能捨置餘道歸命我者。其德無量不可稱說。梵志言諾。終身奉行不敢毀壞。爾時佛爲授已。告梵悉言。汝一心受三歸已。我常爲汝及十方人。勅天帝釋所遣諸鬼神。以護男子如是等輩。有三十六部神王。此諸善神凡有萬億恒沙鬼以爲眷屬。陰相番代以護男子如是輩云云諸神名字具如經說之。經云。以受三歸龍免鳥難云云偈曰捨昔邪心受戒歸正人天稽首諸佛同慶

天句中兼取因果二門乎答。先案十住心廢立尋其善行次第。愚童持齋者是顯人趣善品。嬰童無畏者卽取天趣因果。若愚童心中取天業簡人善者。十住心廢立有不盡善品之失。人趣所攝戒善此中不攝故。今愚童取人嬰童示天。卽明善遍盡住心意遠。故論第二釋愚童心云。愚童持齋心者卽是人趣善心之萠兆＊文又引灌頂經云。佛告梵志言。汝一心受三歸已。我常爲汝及十方人勅天帝釋所遣諸鬼神以護男子如是等輩等＊文此文以三歸善行感人趣現報也。又云。五戒資身人天受趣＊文又明十善。嗢陀南云。離殺怨恨生利慈

金剛手光明灌頂經寂勝立印聖無動尊大威怒王念誦儀軌品一卷廣智共遍智譯底哩三昧耶不動尊聖者念誦祕密法上中下不空譯

桃柳不用之事東山往來云。荆楚歳時記云。桃者五行之精。厭伏邪氣文灌頂經云。禪提比丘呪龍。以彼柳名鬼怖木。石榴者鬼子母神所愛也。有如是等因緣。於件等木下鬼神不來也已上東山往來･荆楚記幷經可勘之問。三種器中何勝耶答。軌云。或一分或少許或一器皆須安淨銅器中如法。如無銅器白瓷亦得。如無瓷器可用漆器文准此文銅器尤勝歟問。向東方而施文有何故耶答。御口云。東方檀波羅密方故行施向彼方也有本說＊御自筆四分律抄批第十四云。佛言。我佛法中有六方。所謂六波羅密。東方卽檀波羅乃至東方屬衆生心。若有衆生等能供

十六大羅漢無上勝福田恭敬供養者自然獲大利南無歸命頂禮。十六羅漢利益衆生者第四明除災利益者。案灌頂經意。若當來世四部弟子。歸依羅漢。作南無禮。萬億恒沙善神。隱形番番守護此人云云。佛讃十六大弟子德曰。若欲衆難起時。當呼其名字。各現威德。爲人除憂。去諸厄難。百事吉祥。況十六尊者。殊蒙佛勅。寧加護薄哉。如羅怙羅尊者。旣以其人也。又仁王般若經說護國祕術曰。當請五百羅漢像云云。加之修羅騰天。與帝釋鬪。四王曳楯。釋天靡幡。于時帝釋擎羅漢之衣。修羅自然退散。

熾盛世間。爲善知識。令諸衆生落愛見坑。失菩提路。詃惑無識。恐令失心。所過之處。其家𭯛散。成愛見魔。失如來種已上灌頂經言。三十六部神王･萬億恒沙鬼神爲眷屬。陰相番代護受三歸者已上地藏十輪經言。具正歸依遠離一切妄執吉凶。終不歸依邪神外道已上又言。或執種種若少若多古凶之相祭鬼神乃至而生極重大罪惡業近無間罪。如是之人。若未懺悔除滅如是大罪惡業。不令出家及受具戒。若令出家或受具戒卽便得罪已上集一切福德三昧經中言。不向餘乘。不禮餘天已上

法華軌如來大慈眞言麼上引囉賽先代反孃二合輕呼魔軍歟。攝眞實經云。娑摩野薩都婆儞四合文又努哆囉吽二合文歟。又馱儞二合四迦嚕五弭六文。胎藏計設尼鄔波計設尼眞言。義釋云智也文攝大軌。俱去枳儞也二合難文此儞字亦呉音歟。西域記云。奔逋論反欀舍羅唐言福舍文舍也。灌頂經云。不若羅福也文此若欀字呉音歟。大日經云。本去若尼也反文翻梵語云。邠耨應云邠若而嫁反譯曰福德文和字加點有韋音。加點有衞音。當知和字呉音歟。開元錄九云布女烏代邪。唐曰福生文小女穴迦若文此可用

。然金剛般若云阿蘭那。梵本云○又西域記云。奔甫論反攘舍羅唐云福舍文灌頂經云。不若羅福也文大日經云。本去若尼也反梵本云。翻梵語云。邠耨應云邠若而嫁反譯曰福德文故知字亦云若也。又此云軍。法華軌云賽先代反孃二合陀羅尼集經云西去音若若耶反又云西上音若尼耶反又云栖那。又云西上音若尼遮反又法華經陀羅尼安爾曼爾之字儀軌云安泥曼泥文又字經云若荏蔗反軌云尼耶二合又西域記云羯若鞠闍國唐云曲女城國仁王經云健拏掘闍國文義淨云迦若女也反云女也。今云若云拏。故通用也。凡字或云孃

問。佛子羅睺羅梵作出法華阿彌陀梵本諸經或云羅雲無量義經灌頂經等或云羅云正法華灌頂經有之。大論第十六甚多出之此羅雲羅云者爲是梵語爲是漢語答。有人云。羅雲者。梵云羅睺漢云雲。取覆障義故云雲也。梵漢合呼名爲羅雲云云明覺私云。若云羅雲。設以雲釋義。若云羅云。其義不成。雲云二字其音是同故俱用歟。羅者也。雲者歟。字可云クム而云ウム。故知字ウ音有也。二字相濫甚多。故或作形略云ウン歟。所以華嚴惠苑音義云。或曰羅席那。此云名普聞卽其義也。阿修羅名亦云羅戸曩。出一行宿曜儀軌。以此爲尊者名。又相連可云ウ

十二神中第二神陀羅尼集經云和耆羅。又尸利蜜多晋云吉友。所譯灌頂經第十二卷同之。藥師儀軌亦用之。阿鞞尊者佛阿毘曇經云阿說耆文多有之。然隋代達摩笈多此云法藏所譯經云跋析羅。唐朝義淨三藏所譯經同之。玄奘經云伐析羅。故知梵云也。然云和耆羅者。字有縛音和音。以嚩音與下字相連云跋析羅。以和音呼上字。以字第三轉駟音加羅字云耆羅歟。陀羅尼集經第三卷列般若十六善神王。此藥師十二神上又加四神王也。其中第三云跋析嚕神王。定知彼經意玄奘等不異。但准古譯字用和音歟。藥師儀軌雖是新

其例。或云私偸波亦可爾。直云塔婆。其旨不明。未見。有等點字直呼本字。何如字云塔乎。又大論中凡有梵語必出秦言。塔字不出秦言。故知卽漢語歟。凡羅什或云塔廟或直云塔。不云塔婆。法華疏所引灌頂經中或云造立墳塔或云在塚塔中。觀其語勢似是漢語。何云塔梵塚漢乎。凡梵文或云或云。皆譯云塔或云塔廟。金剛般若梵本云。羅什翻云塔或云塔廟。若塔是梵語者。以不可云塔。是漢語故直云塔歟。最勝古譯塔字亦然。當知或廟皆是漢語故於二梵文用一翻歟。是積聚義是高顯義。累云

云。刹初轄反佛塔中心柱文敎王經中卷云。四方應四門。四刹而嚴飾文略出經云。壇形四方四門以四吉祥莊飾文又云。從入門至東北角立吉祥門柱文寶積經云。樓雉嚴飾門刹殊勝文故以柱云刹云吉祥歟。灌頂經云。於塔寺中表刹之上懸命過幡文又云。造作黃幡懸著刹上文無垢稱云。表柱莊嚴文無光塗相輪樘中陀羅尼云相輪樘者入九輪柱也。此陀羅尼云著其中也。日照三藏造塔功德經云。所有表刹上至梵天乃至小猶如鉢等文依此等文定知塔心柱云表刹。又云刹柱也。寶積經廣博仙人會說四天王宮莊嚴云。其宮殿前樹以刹柱金銀間

解孤山曰灌頂經云大橫有九小橫無數。

護戒神者謂五戒之中各有五神爲作衛護也灌頂經云若持五戒者有二十五善神衛護其身在人左右守於宮宅門戶之上使萬事吉祥也。

吳興曰總言咒心者卽前文云斯是如來無見頂相無爲心佛所說心咒也亦是祕密藏中精要之法故曰咒心也溫陵曰咒心者卽大白傘蓋廣大無染周覆法界如來藏心祕密法門也惟其廣大周覆爲如來藏故持之因之卽能出生諸佛成無上覺降魔應化拔濟群苦及餘功德經恒沙劫說不能盡也地獄餓鬼等略擧八難之四冤憎愛別等略擧八苦之四灌頂經大橫有九小橫無數攝受親因者攝諸有緣也。

若說事行兩部。俱不可入智尊者。則違金剛手灌頂經說。若有勝解本尊身語意。與自身語意全無差別修習堅固。則身一切行動語一切言說。皆得等同結印及誦咒之福。若自不可入智慧尊。云可勝解智尊三密。與自三業。無差別者。極相違故。

先依中觀離一異等正因。決擇修習自心性空。是謂我之眞實。次以所修天（本尊）之眞實。與我之眞實合無差別。修無自性。是謂天（本尊）之眞實。此二眞實。卽六天中之眞實天。（六天依次廣明）是代上部。誦性淨咒與空性咒等。修習空性。次想空中所修本尊。體是本尊。相爲所誦密咒之聲相。專一緣住。是謂聲天。次想自心於虛空中爲月輪相。上有所修本尊。體是本尊相爲所誦咒文。純金色相。是謂字天。聲天字天。隨修大咒。心咒。心中心咒皆可也。次觀咒文放無量光。其端放出所修無量本尊相。淨諸有情一切罪苦。供事一切諸佛菩薩。光明諸尊。還入諸字。月輪及字變成所修圓滿之天身。是謂色天。修自生起作承事時。除單修正尊。不須別修眷屬及宮殿等。次若知者。應以各各印咒。觸著加持頂髻毫相。二眼。二臂。喉心臍等。若不知者。隨是三部中何部。卽以彼部總印咒。加持彼等。是謂印天。此代上部加持六處。次令天相明瞭。堅固我慢。（此非煩惱之慢假名爲慢）專注而緣。是謂相天。此等總代上部。五相成身也。藏諸先覺。說事續中。無修自爲本尊法。惟於對方修習本尊。從乞悉地。名從主取悉地。行部之中。雖有自生起法。然無於彼令人智尊。以及灌頂。部主印定等。故於對方不修昧耶尊。惟迎請智尊。獻座供養。而乞悉地名從伴而取悉地。瑜伽續中。自生起爲天。入以智尊灌頂。部主印定。後仍送聖。無上續中。自生起爲天。入以智尊。灌頂。部主印定。後不遣送。就生起儀軌四種不同。建立四部等。其所依憑。謂集密釋續集智金剛經云「若離智慧薩埵。勝妙安樂。及離自爲尊慢而修習者。是爲事部。」補登大師云。「佛密論師於事續中說自生起。意或是謂事行不違應當觀察。」未能決斷。然我自宗。許事續中。若自生起。及入智尊灌頂部主印定。一切皆有。故佛密論師引大日經及金剛手灌頂經者。非因共許之事續。無可引證。而引彼經。以後靜慮釋中。引金剛頂髻續。及金剛摧壞廣續。說修六天法。而善解釋。無不許彼二爲事續者故。攝行論亦云。「事續金剛頂髻」故。又說行部亦無自生起者誠爲非處之邪解。現前相違大日經等故。若事續中無自生起者。則與廣續金剛頂髻。略續後靜慮。金剛摧壞廣經。略攝續。聖成就續等。顯說六天之修法。及以四支承事。修靜慮法。勝菩提論師。與佛密論師。謂餘事續雖未顯了。亦多說彼等。皆成相違。又後靜慮中說四支承事時云「住聲心及事。」此「事」若非修自爲天。則大日經中顯示彼時云。「此事住自天。應於自身觀。」此事亦不應修自爲天。若爾行續亦應無自生起。自許相違。又勝菩提論師。於蘇悉地修法云。「若不能修自爲本尊遣庸俗慢。及不能修一切諸法眞實空性全不能成息災等悉地。」金剛手灌頂續亦如是說。故事續中若無自生起。則依事續。應全無有悉地可成。又龍猛菩薩。所造千手千眼大悲觀音修法。說自生起。入智慧尊。灌頂。印定。無著菩薩所造。兩種彌勒修法。吉祥苾芻尼所造。十一面觀音修法。寂靜論師勝敵論師所造。五大陀羅尼修法。皆說修自爲本尊。入智慧尊灌頂及部主印定等。又修法海論。百修法論。一百五十修法論等。所說事續之修法中。多說自生起法。故皆爲此等。又事續灌頂時。應不堪請降智尊。弟子不堪入智尊故。又應不堪受事續之灌頂。師資俱不堪修爲天故。若爾則與汝造五大陀羅尼等灌頂儀軌中。修師爲天。修弟子爲天。及於身中安立諸天等。皆成自宗相違。又霞嚩日巴所造白色金剛摧壞多尊曼荼羅儀軌說承事法時。阿闍黎修爲本尊。於灌頂時。修弟子爲本尊。亦成相違。又安密咒大乘勝出顯敎大乘之色身同類因。亦應不具。以不完具修自爲本尊法故。又事續部。應不完具修果爲道之法。以現在不修順果位圓滿相故。又事續部。應不完具變貪爲道之法。歡喜金剛第二章。與三補札說四種貪。配四續部時。說諸尊互視之貪爲道。是事續部。若不自修爲本尊。則無是事故。集智金剛經義。非說事續。若自修爲天法。與入智尊。是說事部。有不自修爲本尊。與不入智尊。惟於對方本尊。供養取悉地之法也。事續通常所化心難。信受修自爲本尊之鈍根種姓。不說修自爲天。爲說於前修爲本尊。取悉地之法。若是事續正所化機。則定爲說修自生起。等同佛密論師所說。

行續蓮花部之經。藏中未譯。金剛部中。有金剛手灌頂經。共許無諍。其靑衣金剛手經與金地下經等。補敦大師等。謂可疑處。

一切行續之主。謂毘盧遮那現證菩提經。彼是誰說。於何處說。謂釋迦牟尼佛圓滿報身毘盧遮那佛。在華藏莊嚴世界色究竟天厚嚴宮說。金剛手灌頂經略說華藏莊嚴世界之麤相。大方廣佛經中廣說。謂總合百俱胝四洲世界。（十萬萬四洲）爲一三千大千世界。再合百俱胝大千界。爲一花藏莊嚴世界系。再合百俱胝甲系爲一中系。再合百俱胝中系爲一大系。再合百俱胝大系爲一圓滿華藏莊嚴世界相。（十萬萬萬萬萬萬萬萬萬萬萬四洲）

寶燈陀羅尼經云：如生起信前行，則可獲持一切功德而作增長。此是由信，功德未生者生，生已安住幷作增長。十法經亦云：凡引導出離，信是殊勝乘。故具根性者，依止信隨行。無信諸凡夫，不生諸白法，種子火所燒，靑芽如何萌？是說從遮止隨行之門，信是一切功德根本。總之信仰三寶，業果，四諦等，種類雖多，此中是指信仰上師。又如何觀察上師者，金剛手灌頂經云：祕密主！弟子於阿闍黎應如何觀察，如其觀察佛薄伽梵，亦復如是。諸大乘經及律儀藏亦如是說。此說如是若知是佛，則生功德心，不生過失分別心。於自上師亦復如是，一切過失相全捨，而生分別功德心。灌頂經又云：於師持功德，不持過失邊，功德能成就，過失則反是。若是觀察上師功德雖大，但有少許過失，則爲自身獲得成就之障。設過失雖大，而不觀察過失，惟從功德修信，則爲當得成就之因。是故若是根本上師，不論有無大小過失，於彼斷除分別罪緣心，否則，則成障阻。設有放逸者或由煩惱多，於過失分別生起時，應當奮勉懺悔。若能如是修持，雖有時見其過失，心仍執持功德品類，於信無礙。譬如大尊者持中觀見，而金洲大師則持實相惟識見，從持見門，雖有勝劣，但總爲大乘道次，菩提心依彼而得，故於金洲大師與諸上師則無比較勝劣之差。

第一，（寶炬陀羅尼）云：「信爲前導有如母。出生長養諸功德。」謂以信故。能令功德未生者生，生者安住，輾轉向上增長也。（十法經）云：「以何到佛地。信爲殊勝乘。是故具慧者。當隨淨信修。於諸不信人。不能生白法。如火燒種子。豈復發靑芽。」此謂從行止門中。信爲一切功德根本也。總則對於三寶業果四諦等生信，有其多種。此中言信，蓋信於師也。然對師應如何而信耶。（金剛手灌頂經）云：「祕密主，學人於阿闍黎，應作何觀。當視如佛。」諸大乘經及律藏。皆作是說。此義云何。謂常人於佛。皆不致生起尋過之心。而能思其功德。於師亦應爾。故須視師是佛。前經又云：「當持師功德。無尋師過時。觀德得成就。察過不得成。」設以放逸或煩惱熾盛等過。忽起尋過之心。應當勵力懺改防護。如是修習。縱見稍有過失。以念德心盛故。亦不能障礙信心。譬如阿底峽見解，爲中觀派。金洲大師見解，爲惟識派。就見而論。雖有勝劣。然大乘道之次第，及菩提心。皆系依彼學得。故認金洲爲其諸善知識中之法恩最大，無可與配對者焉。

如彼諸異宗當何所取耶？且計行部無自起天，不應道理。若不以《大日經金剛手灌頂經》爲行部，則行部不可得。若爲行部，彼中顯了說自起故。《攝行論》〈第三品〉亦云：「《毘盧遮那現證菩提行續》中云。」此說爲行部故。若許緣想天子天女互相愛著修以爲道，是《和合續》及第二觀察續之意，則定應許事續亦有自起天法。

《後靜慮經》中云：「言密咒靜慮，最祕密而說。」《釋》云：「言祕密者，謂未開顯，此文意謂：密咒靜慮雖是一切成就支中所有心藏，然諸別續皆未明瞭分別說者，是爲不能深修收攝命力等靜慮支衆生，令趣入故。一切經中亦多不顯了說，後當解釋。」佛密論師謂此所說密咒靜慮，卽是後文所說天瑜伽等。雖是修諸成就支分之要，而餘事續多未顯了說者，是爲不能以下所說內持息等方便，專修天瑜伽者，引令入續敎故。前《釋》又云：「此是於密咒有念誦靜慮時修。」如攝一切事部儀軌總續《蘇悉地經》、《妙臂問經》、《攝觀察經》等，及諸別續《毘盧遮那現證菩提神變加持經》、《金剛手灌頂經》、《菩薩藏經》、《持名藏》等皆共宣說。有隱密說者，有顯了說者。如《蘇悉地經》云：「由誦故大誦，捨置明咒天，愛護最勝修，持念不更想。《毘盧遮那現證菩提經》中修念誦時，說由四支念誦加行，明瞭宣說密咒加行。《金剛手灌頂經》亦云：文殊師利，若咒任運成就天慢，爾時一切密咒現前安住。持明藏亦云：於畫像等修天靜慮，想此玔環動，鼬囊亦漸動，如是動念時，漸觀足部等。《攝觀察經》亦說：修法無我及天瑜伽。多經已說此不繁述，故今當說彼等經中所有天色及密咒聲靜慮念誦。」此說修天色身及緣咒修靜慮，幷修自眞實等。諸續部中有顯不顯及具不具如應而說。又說《後靜慮經》及《大日經》，顯了宣說四支念誦。故此論師意許四支念誦天瑜伽等，事行兩部相同，卽《大日經》因所化增上亦說爲事續。是故事行兩部惟就所化增上而判，非就經續自體而分。《蘇悉地現觀》中亦云：「莫作是念，謂事續中未說修天次第，雖薄伽梵多未宣說，然於《金剛手灌頂經》及《十種眞實》等專重而說。又諸成就皆仗咒天及修眞實，此若失壞，則消災等皆不得成。故以師敎，及觀經義便能了知。」此說事部有起天法，引《金剛手灌頂》爲據，顯然是許事行部中之天瑜伽，與前說同。由欲成辦消災等法無量事業，須仗修天及空瑜伽。故說事部亦須修天，理由極善。

此修幾久，如《金剛手灌頂經》說：「乃至獲得一切威儀，能以明顯天身及天慢心遮庸俗慢。」是故惟於天身明顯持心，猶非俱足。須天慢堅固於彼心。此等當於無上部生起次第時廣說。無上部中於天瑜伽堅穩之後，方說持風之風瑜伽，此中則說與於天身持心同時而修。勝菩提論師雖未說此，然佛密論師顯釋續義，極爲重要。若於六天，同時修風瑜伽，及於天身持心，則以先請智尊修供讚等，極爲便利。後請智尊等，次第不便。若是初修，次第當如佛密而修。若已承事，次作灌頂，依甁沐浴，幷修自他悉地等時，兩種漸次隨修皆可。若後修自起者，爾時亦修供讚，可如餘師所造諸事行部儀軌而修。若先修者，以前曾未別修，故可同時修供養等。

《若爾如何》會通集智金剛敎義？如佛密說，彼是別說事部有一類機怖畏專修本尊瑜伽，非是稀有違越世間以貪等行修道之器，而以實執生老死過患分別之行，而修道者，則無自起及入智尊。非說事部之機一切皆爾，如《金剛髻經》。以事行部多屬彼機，故諸續中亦未顯說諸尊瑜伽，縱說亦略。然彼正所化機，則非不能或不樂由防護命力等門而專修天瑜伽。又如勝菩提論師說修事行部咒之異生，亦能成就寶劍丸藥等諸悉地及息災等無邊事業。成就彼者，《金剛手灌頂經》顯了宣說，須修本尊及空瑜伽，如云：「若時行菩薩行行密咒門，自成天身，意無疑惑而修天慢，若行若住若坐，一切時中常不搖動。寂靜慧，爾時乃是行菩薩行行密咒門俱足大菩薩戒。」又說：「隨順諸天所作事業，勤修瑜伽謂住禁戒。於禁戒中修行念誦護摩等業謂行妙行。勤修不異諸天瑜伽受諸學處行大乘行，謂於密咒獲得悉地。」無間又云：「諸菩薩摩訶薩，行菩薩行行密咒門常應安住無相。」後又顯了說云：「於正覺所制，禁行及尸羅，諸行幷學處，若時能安住，咒師能成就。正智離分別，是昔佛所證，於無分別中，能成諸密咒，其果能證得，淸淨性光明。若住於分別，則無彼成就，故當斷分別，思惟諸咒色。」斷分別者，謂以無我慧破我執分別，非謂盡滅所有分別。思惟諸咒色者，謂修天身。「若行」乃至「不動」，意明修天瑜伽堅固之量，謂於住不住定一切威儀，獲得堪能除天身外持心不散，而能除遣庸常慢執。佛密論師及勝菩提雖未宣說智尊入我，然印度諸智者多數宣說，故亦可修。若不可者，其理應謂由執自與智尊各異，不能信解合一之理，然彼非理。一切皆說由於信解自身語意，與本尊身語意不可分離之力，凡身轉動皆成手印，凡發語言皆成密咒。如《金剛手灌頂經》云：「若善男子若善女人，見曼荼羅發菩提心，俱足悲愍善權方便，善巧密咒諸字義理。當作是念，離語無意，離意無語，離意無身，意卽是語，語卽是意，天身亦卽是意，語亦卽是天身。若能如是信解無異，咒師便得淸淨之意，成就如是淸淨時，便能於一切時，見自身與天身，自語與天語，自意與天意相等，爾時卽是安住正定。若於一切時，咒師常住定，爾時能趣入身等平等性，住平等性者，盡所動肢節，盡所說語言，皆是密咒印。」由此當知，觀身爲天，語言爲咒，意入眞實，非是無上部之別法，下續部中亦定須爾。

當於行部所說大悲藏等曼荼羅中獲得灌頂，成爲修道之器。其惟入壇，及入壇已灌頂法等，於《根本罪釋》中已說。曼荼羅及灌頂儀軌，恐繁不錄。應於《大日經釋》及《金剛手灌頂經》等中知。

此中欲釋諸曼荼羅共同儀軌，以《鬘論》爲本，因彼論依父續母續等曼荼羅共同儀軌，及明儀軌最詳故。《總續》中說非處繪壇者死，故當觀察處所可否作壇。《鬘論》中說東方繪壇國王死傷，國多災患，南方所爲者死，西方阿闍黎死，北方入壇者死，火方（東南）降雨，羅刹（西南）饑饉，風方（西北）風雨，近塔則死，近有龍處則發洪水，樹陰死亡幼童，知彼衆過避前一切，當於城邑村園，寺廟居家，自在（東北）方作，或於悅意東方偏北而作。《勝吉祥經》釋下說，若於火方作天旱無雨起諸火災，於風方作當降大雨，與前不同，又說於樹下作者死，於龍處作死及病水。除增說於南方空房，餘六處同上說。幷說彼等是大師說。《總續》中說在塔前作，故遮與塔太近。《金剛空行經》〈四十六品〉云：「村屍林集場，園寺與城墎，東與北方吉，南西則非爾。」又云：「或隨意所喜，於彼處繪壇。」此說可隨意作。若言七方不可用者，與此隨意所喜相違，又說東與北方可用亦相違反。然此無過，東與北者意取東北。遮其餘七方者，謂若不在聚落寺廟等內，而於彼外鄰近繪壇，造曼荼羅殿者，雖地悅意亦不可用。若非在彼等處，則可隨意所喜而作。又《總續》云：「一切皆圓滿，緣具最難得，總於平整地，光潤向東傾，其處多甘泉，具好樹莊嚴，令心目歡喜，無害無毒箭，作壇最吉祥，得一切悉地。」毒箭者謂荆棘、瓦礫、懸險、骨鎖、株杌、孔穴、蟻窩、灰炭、鹹鹵、沙石、塵髮、虫蟻等處，皆當避離。彼經亦說須稍北傾。《鬘論》又說地如龜背，爲死亡與失財之因，故當遠離。《金剛空行經》〈四十六品〉云：「寺院與園囿，山巓及磐石，宮殿等頂上，屍林及天祠，凡此諸地址，經中咸讚許。」謂在寺院等內作法，不須觀方。用土觀者，如《鬘論》說掘穴一張手量，速以原土塡滿，有餘者善。《總續》則說掘沒膝量，仍塡原土，若有餘土卽有成就，反爾不應作法，作則招苦不獲善果。又《金剛手灌頂經》云：「智者掘肘許，咒師以所掘，原土而塡滿，有餘爲最上，平滿爲中等，不滿則應捨，不應於彼修。」用水觀者，《鬘論》中說，卽於前穴，再掘一手，滿注淨水，他去百步返迴觀察，水滿則善，水減應捨，若有聲響表有龍難。《金剛空行經》說，東行百步轉回觀察，水滿者善，涸者應捨。《釋論》則說涸至半量以下者凶，餘者良善。又說水若右旋者上，不旋者中，左旋者捨。若有魔礙，以甘露軍荼利辟魔，釘金剛橛。三昧耶金剛論師說掘孔注水時，誦甘露軍荼利咒，向東行時誦三字咒（嗡阿吽），已由方相觀知可用。復以此二觀察者，《總續》說是觀知善者能得悉地，觀察於彼作法能否成辦所求義利。《鬘論》中說卽於寺院、塔下、宮殿、蘭若作法，亦作彼二觀察。爾時是由彼事觀察吉不吉也。用色觀者，如《金剛手灌頂經》云：「白色修息災，許紅爲自在，當知黃增益，黑修猛利行。」

密敎可分七部：（初）所作部，謂《蘇悉地經》、《妙臂問經》、《准提佛母經》、《文殊根本敎王經》等，善達四千種。（二）行部，謂《毘盧如來現證菩提經》、《金剛手灌頂經》等，通了八千種。（三）分別部，謂《度母出生經》、《建立三種三昧耶王經》等，明瞭四千種。（四）二俱部，謂《幻網經》、《蓮花舞自在經》等，共六千種，皆能明達。（五）瑜伽部，謂《勝三世經》、《勝瑜伽經》、《金剛頂經》等，無量數種，一切通達。（六）大瑜伽部，謂《集密經》、《月密經》、《黑色閻曼德迦》、《調伏不空》、《智金剛集》等，略有一萬二千種，廣則無量。（七）無上瑜伽部，謂《等虛空》、《勝樂輪》、《大幻術金剛四座》等，一萬二千種，若廣分別，亦復無量。

灌頂經云一神不護二敎法欲滅三惡比丘互爲非法四不行戒律故犯所受五更相毀謗六四輩弟子學諸異道符書兵法七値諸惡王等

大灌頂經十二卷

右二經本同譯別說東方藥師佛本發十二大願攝受衆生國土莊嚴如極樂世界持誦願求種種如意及建立道場放生解結除病續命等法與前灌頂經第十二一卷本同譯別

十四日平明。海還白濁。風途不變。望見四方。山島不見。比至午時風止。海色淺綠。未時。南風吹。側帆向丑。戌時。爲得順風。依灌頂經設五穀供。祠五方龍王。誦經及陀羅尼。風變西南。夜半。風變正西。隨風轉舳。

忠曰。逆修說。出乎隨願往生經。袾宏以爲俗傳而剝其妄。恣作胸臆論矣。袾宏不遠考往生經。尙可原之。何不近覽佛祖統紀釋氏要覽所載哉。所謂隨願往生經。在灌頂經第十一卷。又經三七。統紀要覽。訛寫作生七寂照堂谷響集云。生七者。謂累七齋也止此。從訛文。無所辨。亦是不閱本經之過也。

釋門正統云。黃白幡者。釋氏類苑云。或薦亡黃幡者。灌頂經云。若四輩男女。若命終時。若已命過。於其亡日。造作黃幡。懸著刹上。使獲福德。離八難苦。得生十方諸佛淨土。幡蓋供養。隨心所願。至成菩提。幡隨風轉。破碎都盡。至成微塵。其福無量。幡一轉時。轉輪王位。乃至吹塵。小王之位。其報無量。諸經要集。問曰。何故經中。爲亡人。造作黃幡。挂於塚塔上者。答曰。雖未見經釋。可以義求。此五大色中。黃色居中。用表忠誠。盡心修福。爲引中陰。不入惡趣。莫生邊國。

護戒神者。謂五戒之中。各有五神爲作衛護也。灌頂經云。若持五戒者。有二十五善神衛護其身。在人左右。守於宮宅門戶之上。使萬事吉祥也。一護不殺戒五神。一茶芻毘愈陀尼。護持戒人身。辟除邪鬼。二輸多利輸陀尼。護持戒人六情。悉令完具。三毘樓遮那世波。護持戒人腹內。使五臟平調。四阿陀龍摩坻。護持戒人血脈。悉令通暢。五婆羅桓尼和婆。護持戒人爪指。無所毀傷。（六情。卽眼耳鼻舌身意六根也。五臟者。心。肝。脾。肺。腎也。）二護不盜戒五神。一坻摩阿毘婆馱。護持戒人出入往來。使得安寧。二阿修輸婆羅陀。護持戒人所啖飮食。悉使甘香。三婆羅摩亶雄雌。護持戒人睡夢平安。覺寤歡悅。四婆羅門地鞞哆。護持戒人不爲蠱毒所中。五邪摩呼哆耶舍。護持戒人不爲霧露之毒所害。三護不邪婬戒五神。一佛馱仙陀樓哆。護持戒人口舌鬥諍不行。二鞞闍耶藪多婆。護持戒人不爲瘟瘧鬼所持。三涅坭醯馱多耶。護持戒人不爲縣官所得。四阿邏多賴都耶。護持戒人舍宅四方。驅逐凶殃。五波羅那佛曇。護持戒人平定舍宅。四護不妄語戒五神。一阿提梵者珊耶。護持戒人不爲塚墓鬼所擾。二因臺羅因臺羅。護持戒人門戶辟除邪惡。三阿伽風施婆多。護持戒人不爲外氣鬼神所害。四佛曇彌摩多哆。護持戒人不爲災火所延。五多賴叉三密陀。護持戒人不爲偷盜所侵。五護不飮酒戒五神。一阿摩羅斯兜嘻。護持戒人若入山林。不爲虎狼所害。二那羅門闍兜帝。護持戒人不爲傷亡所擾。三鞞尼乾那波。護持戒人除惡鳥鳴狐鳴。四茶鞞鬥毘舍羅。護持戒人除犬鼠變怪。五伽摩毘那闍尼佉。護持戒人不爲凶注所牽。（凶注者。謂陰司注寫兇惡之事也。）

此經爲東晉帛尸梨蜜多羅譯《佛說灌頂經第十一品》，又名《拔十八趣窈冥》。唐大和五年（西元八三一年）造。碑首刻有「大佛灌頂經奉爲常侍敬造送往大石經山」，「大和五年四月八日建」等字。據《新唐書･百官志》：常侍是「掌規諷過失，侍從顧問」的近臣。這箇常侍可能是李載寧。李載寧於大和二年（西元八二八年）「奉爲司空慶壽日敬造」《大般若經》第四百六十四卷時，署的官銜是「涿州刺史使持節……檢挍右散騎常侍兼御史大夫李載寧」。從這塊經碑上也可見當時爲奉承官吏刻造石經的風氣。

唐開元十年（西元七二一年）造。經題作《佛說灌頂章句拔除過罪生死得度經》，經末稱《佛說藥師經》一卷。考《藥師經》自東晉至唐凡四譯，或加劉宋大明元年（西元四五七年）秣陵鹿野寺慧簡抄撰未入藏的《藥師琉璃光經》稱爲五譯。初譯名《佛說灌頂章句拔除過罪生死得度經》，卽《佛說灌頂經》第十二卷之經名。《開元釋敎錄》第三作東晉帛尸梨蜜多羅譯。二譯，隋大業十二年（西元六一六年）達摩笈多譯，名《佛說藥師如來本願經》。三譯，唐永徽元年（西元六五〇年）玄奘譯，名《藥師琉璃光如來本願功德經》。四譯，唐神龍三年（西元七〇七年）義淨譯，名《藥師琉璃光七佛本願功德經》。石經《佛說藥師經》爲初譯，書法整秀，爲盛唐開元時期傑作，其末行題記云：「開元十年四月八日，幽州良鄕縣淸信女仇二娘敬造《藥師經》一卷。……范陽縣進士陽子推書。」

六者常惟認一切最大輕罪、不認一切最大重罪、金剛與一切虛空大地等、若作十惡、若驅破戒邪善持戒比丘還俗、若嗔罵打破戒邪善持戒比丘、若殺破戒邪善持戒比丘、若犯四重五逆罪、若食用三寶飮食財物、若誹謗正法毀訾賢聖、准依觀佛三昧海經第九卷、罪輕重不相當、由罪名相當故、引之作證、大般涅槃經第九卷、大方廣十輪經第五卷等說、俱得罪重、准惟除懺悔得滅障、不得受人天果報罪證驗時節分齊、惟除神鬼魔與作滅罪證驗時節分齊、與第三卷第三大段第二段第一第二兩子段、一日一夜、七日廿五日、八十七日、九十七日、一形懺悔、卽得滅罪證驗時節分齊、同滅障人天罪、准經以因驗果以果驗因說、神鬼魔與作滅罪證驗、准依九十六種道經一部、灌頂經一部、通上及下、大般涅槃經邪正品、佛藏經與多部經義同第二第三第四卷等說、已外懺悔一切阿鼻地獄罪、於佛所十萬億歲等、晝夜六時、如救頭燃、懺悔罪猶不得滅、不免還墮阿鼻地獄、准依月燈經第十卷、於阿鼻地獄前說、准依佛藏經與多部經義同第三卷、於阿鼻地獄後說

七者一切空見有見衆生已下文當、求佛求世間果報、乃至求涅槃、一名惡欲、准依迦葉經第一卷已下文當、念佛念法念僧、念戒念施念天、斷惡修善、乃至求寂滅涅槃、二名邪敎、三名惡知識、四名謗佛、五名助於六師外道、六名亦爲他人說邪道法、七名不聽受一飮水以自供養、八名增上慢敎、九名順行魔敎、次下經文說、十名、文當、乃至善不善法、於聖法中、名惡不善、准經驗之、卽是有見衆生、與大般涅槃經第卅四卷、文當、佛觀衆生俱足善法及不善法、是人雖具如是二法、不久能斷一切善根、具不善根、准經驗之、卽是空見有見衆生、文義具同、一種相似、次下經文說、十一名文當、舍利弗、諸佛何故、說諸語論、皆名爲邪、不能通達一切法者、是則皆爲言說所覆、是故如來知諸語言皆爲是邪、乃至少有言語、不得其實、已上十名、准依佛藏經與多部經義同第一卷說、次下經文說、十二名、文當、讀經誦經、亦名不淨說法、讀經誦經、前後不定、准依佛藏經與多部經義同第一第二卷等說、次下經文說、十三名、文當、遇惡知識、而墮其敎、不與佛衆而共和合、於正見中生邪見想、於邪見中生正見想、覆藏瑕疵、多欲多求、以財自治惡魔知心、爲作方便、一味僧寶分爲五部、旣有五部、則生諍訟、互相是非、論說過失已下人語引經說准上准下驗之、增上慢人偏執、文當、利根喜藥樂、難問推求佛法第一實義准經驗之、卽是有見衆生、與大般涅槃經第卅五卷偏執一闡提、文當、聰明黠慧利根能善分別、種種佛法、准經驗之、卽是空見衆生、文義俱同、一種相似、已上純邪無正已下邪正幷有一切第二階佛法三乘根機衆生、以前驗後、若學別說五部戒律、分別解說十二部經、文當、我涅槃後、有弟子、受持如來十二部經、顚倒解義、顚倒宣說、覆隱法藏、始從曇摩毱多、乃至摩訶僧祇如是五部、雖各別異、而皆不妨諸佛法界及大涅槃等說、驗之所以得知、次下經文說、但樂尊重和尙阿闍黎、讚其功德、以求名利、十四名、准經驗之、講經講律講論等、亦名不淨說法、卽五種不淨說法、乃至得罪、過於殺三千大千世界滿中衆生等是、已上二名准依佛藏經第二第三卷、像法決疑經減半卷已前俱與多部經義同、大集經第廿五卷等說、已上人語引經說已下惟除子注已外、惟是經文說、少有隔越、不次第抄盡有三種人、聞說是經、心不喜樂、一者破戒比丘、二者增上慢人、三者不淨說法、及貪著我者、是人遠離於此實相深經、是經於如來滅後、能令淸淨持戒比丘、心生喜樂、常行攝持、毀破戒者、常所遠離、所以者何、癡人聞說眞實正語、則以爲苦、舍利弗、破戒比丘、所成相貌、如來於此已具廣說、破戒比丘、不樂持戒、增上慢者、不欲聞此無憍慢法、若聞驚畏、如墮深坑、好世利者、貪著美味、聞訶訾食、心則憂惱、若人好讀外經書者、則於其中生堅實想、貪著語者、樂說散亂、樂嚴飾辭巧美諸者、於佛第一義則無淨心、譬如不男之人、至男子中生不男想、是諸人等、如我無異輕慢淸淨持戒比丘、何以故、外道經書無眞實語、法應憍慢、貢高自大、於一切處又下經文道、不信有功德有、准經驗之、不信一切道俗決定心、常惟純遍求出世間功德不信有功德、如不男人、於諸人中、皆謂如已是人、入於邪際求外道論、樂衆鬧語、增長煩惱、惡性惡法、破戒比丘、增上慢比丘、自以此事爲上、不淨說法者、受尼犍子論、若執一事、堅持不捨、貪貴著世利、樂讀經書、不能通達諸法實相、若能信受無相法者、有是處、若有比丘、耆年有德、比丘中龍、有深智慧、是人能信無所有自相空、法無我無人法、何以故、是人不樂衆鬧雜語、不樂讀經睡眠多事、不爲白衣營執事務、不爲使命持送文書、不行醫術、不讀醫方、不爲販賣、不樂論說世間說言、但樂欲說出世間語、是人能信一切法空、能證眞實際、則能如實正獅子吼、非野豻吼、若有比丘、著外經義、是人爲捨微妙佛法、誦持外道語言、爲大衆說、但作野豻吼、如是惡人名爲朽壞沙門、何以故、是外道義、非佛法故、若著外道法、比丘不應自稱是佛弟子、何以故、沙門釋子不說尼犍子語、於大衆中但說佛語、若人著不淨語、欲作獅子吼但作野豻鳴、是人不能解佛法第一義、舍利弗、我今明瞭吿汝、若人俱足持戒禪定智慧不慳不貪、不染恚癡、不懷諂曲、有厭惡心、言必眞實、常樂獨處、不樂睡眠、樂空無相無願無生無滅行、生深欲心求解佛法第一義、不好世語樂出世語、盡持諸戒、一切惡事及惡知識悉皆遠離、住如是法、則能解空無所有法、或不見他過忘生是非、或以濁恚嫉心說他惡名、或不能知佛經義理、謂非佛法、如是重罪餘報因緣雖勤精進、猶尙不能取所緣相、何況繫心能得道果、於未來世當有比丘善護二百五十戒、是人懈慢心生而作是念、我是持戒、餘人不爾、輕於他人心無恭敬、我是多聞、彼非多聞、舍利弗、爾時多有比丘、但貴持戒多行阿蘭若行、能善護戒、亦隨所說行勤心讀經、求通佛法、如是人等、生多聞慢阿蘭若慢、互相出過、謂彼破戒破見破命破威儀、如是僧中、有好比丘、心無偏黨、處在中間、而亦謂之在彼惡中、或相譏論諍訟不息、爾時多有比丘、一歲二歲三歲乃至九歲、輕慢上坐無有恭敬、是人出家受戒、不如法習效、和尙阿闍黎亦無恭敬、互相輕慢、無有恭敬、相違逆故、我法則滅、多起破法罪業、當墮惡道、舍利弗、我今明瞭吿汝、求自利己善行比丘、當爾之時不應入衆乃至一宿、惟除阿羅漢及病比丘於中有緣、當爾時人貪欲嗔恚愚癡、毒盛不活畏常所逼切求利、善人常應自處山林空靜、乃至畢命如野獸死、舍利弗、我今明瞭吿汝、我此眞法、不久住世、何以故、衆生福德善根已盡、濁世在近、舍利弗、汝今善聽、我當語汝、若有一心行道比丘、千億天神皆共同心、以諸樂具、欲共供養、舍利弗、諸人供養坐禪比丘不及天神、是故舍利弗、汝勿憂念不得自供養、眞敎化當隨順行莫以第一義空出人過惡、何以故、舍利弗、大險難者、所謂得空、或有比丘、因以我法出家受戒、於此法中勤行精進、雖諸天神諸人不念、但能一心勤行道者、終亦不念衣食所需、所以者何、如來福藏無量難盡、舍利弗、如來滅後、白豪毫相中、百千億分、其中一分、供養舍利弗及諸弟子、舍利弗、設使一切世間人、皆共出家、隨順法行、於白豪毫相百千億分、不盡其一、舍利弗、如來如是無量福德、若諸比丘、所得飮食、及所需物、趣得皆足、舍利弗、是諸比丘、應如是念、不應於所需物、行諸邪命惡法、已下人語引經說惟得學作不淨觀、乃至得衲衣乞食、若覺有貪心、亦不應食用之、准依佛藏經與多部經義同第四卷說、於中三空門、第一義空幷說已下准依餘部經說已上人語引經說已下惟是經文說迦葉、時四天下一切衆生、無有一人住在家者、以淨信心離於欲火、悉得出家、彼諸衆生旣出家已不須𦔉植、其地自然生諸粳米、諸樹自然生諸衣服、一切諸天、供侍給使、已下人語引經說准依迦葉經第二卷說、何以故、空見有見衆生、乃至未得法忍以來、學上此句十四子句等、別眞別正佛法、亦名枝條佛法、亦名名佛法、亦名相佛法、亦名同而異佛法、亦名緣因佛性佛法、以本收末以末收本、最略常惟純是一切、文當、其心顚倒常錯謬故、准依下常顚倒所引經說、文當、常行誹謗語、准依大方廣十輪經第四卷說、常惟純是一切善惡兩種顚倒、准依第二卷第二大段第二段第二子段所引大般涅槃經、大方廣佛花嚴經等說、常惟純是一切內外四種顚倒、一切內三毒顚倒、准依摩訶衍經論、卷有大小不定、第卅卷、三毒如噎病及大小便不通病等說、一切外神鬼魔顚倒、准依九十六種道經一部、灌頂經一部、佛藏經與多部經義同通上及下第二第三卷、大般涅槃經邪正品、神鬼魔作佛作出家人等說、最廣一切經律論、常說純說顚倒、七種最大別惡顚倒、准依第一卷第一大段第三段第一第二第三子段已後所引經等說、大部經說最多顚倒、准依此第三子段十三子句、初六子句所引經等說、十一部經說邪盡顚倒、四部經說出顚倒、准依此第七子句末、第四卷初所引、十一部經四部經等說、兩部經說、純顚倒、准依像法決疑經卷初、佛藏經第三卷、俱與多部經義同等說、乃至無一念求出世求涅槃心、兩部經說常顚倒、准依大方廣十輪經第二第四卷、於一切空見有見衆生有三箇常字、文當、一切人民、皆悉起於斷常、心遠離棄捨眞實一切法味、常爲煩惱及諸邪見或惑網所覆、皈依六師、傷敗聖道、趣向三惡、常行誹謗語、大般涅槃經第卅六卷、恒河第一第二人、有六箇常字、文當、常沒常行惡故、常爲無明所纏繞故、其心顚倒常錯謬故、常汚身口故、復有常沒卅二種、自他俱見眞正住持佛法自利利他顚倒、准依第一第二第三第四卷等說、於內亦有以人驗法、義推說者、乃至滅破三寶法成三災盡顚倒、准依仁王經第二卷、滅三寶、長阿含經第六卷、三災等說、如金剛、准依大集月藏分經第八卷初說、與一切虛空大地等、准依大方等陀羅尼經與多部經義同、第四卷出所犯戒惡、大般涅槃經第卅四卷、大方廣十輪經第二卷、出能犯戒人、與一切虛空大地等說已上從第七子句初訖此顚倒、如不孝反逆惡賊所作惡常將一將切諸佛菩薩聖人正見成就凡夫正善佛法、作非是佛法、作邪善佛法、惟嗔惟罵惟打惟殺、常將一切空見有見衆生邪魔六師外道邪善佛法、作是佛法、作正善佛法、而供養守護之、准依一切經律論說、與金剛般若經論第三卷等說、若以色見我、以音聲求我、是人行邪道、不能見如來、惟由有有見病、未除盡、所以是邪道如孝子賢臣君子所作惡常不將一切諸佛菩薩聖人正見成就凡夫正善佛法、作非是佛法、作邪善佛法、常不將一切空見有見衆生邪魔六師外道邪善佛法、作是佛法、作正善佛法、所以不得相比

五者明、得頓滅、從無始世界乃至未得法忍以來、一切不信佛法、一切惡天龍八部、一切惡鬼神、一切惡夜叉羅刹、一切惡魔、常一向惟純偏滅、一切別眞別正三寶、常一向惟純偏滅一切別眞別正國土常一向惟純偏滅一切別眞別正衆生、從正次邪、乃至成一切三災等、皆悉普得滅盡不起故、如大集經、大集月藏分經與雜阿含經同、灌頂經、雜類神咒經等說

又明、何以故、明一切第三階佛法內、一切利根空見有見衆生乃至未得法忍以來、莫問一切善惡持戒破戒、皆悉普名一切破戒衆生、如上第一大段內釋、莫問一切利根鈍根有知解無知解歸一切三寶、度一切衆生、斷一切惡、修一切善解行等多少、但使常一向惟純偏學一切世間內一切第一第二兩階佛法內一切七十種等所說一切最上上得好得樂別眞別正佛法僧衆生斷惡修善解得行等、常邪常錯常謗佛常謗法通凡及聖、文當、常行誹謗語、如上第二大段七種旃陀羅道俗法內說、常一向惟純損無益佛法、餘如上卷初段內說、亦名常一向惟純偏學一切有眼衆生佛法、惟除一切聖人一切利根眞善正見成就凡夫不在其限、皆悉普名聞闇鈍無智慧常行邪法常能妄諸沙門等、皆悉普名旃陀羅王、皆悉普名愚癡破戒比丘、皆悉普名刹利旃陀羅羅、皆悉普名輔相旃陀羅、少於善根、不肯信向、諂典曲愚癡、自稱多知智、皆生憍慢、不畏後世惡業果報、離善知識、乃至趣向阿鼻地獄等、皆悉普名刹利旃陀羅、皆悉普名婆羅門旃陀羅、皆悉普名沙門旃陀羅、皆悉普名大臣旃陀羅、先修善根令悉消滅、乃至墮於阿鼻地獄等所由義、如上第二大段七種旃陀羅道俗法內說、如下廿四段法內說、一者明、常增長一切上下所生一切邪空有、一切邪三毒、一切邪我見、一切邪自高輕他、一切邪自是非他等、無量無邊、二者明、常增長一切謗佛謗法通凡及聖無量無邊、如餘卷第一大段第九子段內十三部經等說、三者明、常增長一切十惡、一切四重惡、一切五逆惡、一切廿六種一切阿鼻地獄惡等、無量無邊、如佛藏經、大方廣十輪經等說、四者明、常增長一切利根正見成就九種人內、一切利根空見有見衆生無量無邊、如上第一大段內所說八部經等說、五者明、常增長一切不信佛法、一切惡天龍八部、一切惡鬼神、一切惡夜叉羅刹、一切惡魔等、無量無邊、如大集經、大集月藏分經與離雜阿含經、同灌頂經、雜類神咒經、大般涅槃經、大方廣十輪經、摩訶摩耶經、法花經、迦葉經等說、六者明、滅一切正善三寶、一切正善衆生、一切正善斷惡行、一切正善修善修解行等內、一切無名相法皆悉普滅盡、無名相法雖不可滅由人不行故名之爲滅、七者明、常不與己一切有緣佛法相當、如此段下段段內廣明、滅一切有緣佛法僧衆生斷惡修善解行等有皆悉普是、八者明、滅一切惡僧寶一切惡衆生內一切佛性佛皆悉普滅盡、佛性雖不可滅由人不行故、名之爲滅、此段以惡驗善說、九者明、滅一切惡僧寶一切惡衆生內、一切菩薩行皆悉普滅盡、由自身不行由復不肯敬、所以名之爲滅、此段以惡驗善說、十者明、滅一切惡僧寶一切惡衆生內、一切當來佛皆悉普滅盡、當來佛雖不可滅由人不行故名之爲滅、此段以惡驗善說、十一者明、滅一切惡僧寶一切惡衆生卽是一切眞佛想佛皆悉普滅盡、由人不行故名之爲滅、此段以惡驗善說、十二者明、滅一切惡僧寶一切惡僧寶一切惡衆生內、翻一切惡作一切善翻一切邪善作一切正善、敬一切正善作一切六波羅蜜一切十二頭陀等、俱足決定得一切菩提涅槃果想皆悉普滅盡、由人不行故、名之爲滅、此段以惡驗善說、十三者明、滅一切惡僧寶一切惡衆生一切六弊惡等內一切餘殘不盡善皆悉普滅盡、此段以惡驗善說、十四者明、滅一切惡僧寶一切惡衆生一切六度邪善解行等內、一切餘殘不盡正善皆悉普滅盡、此段准依次上十三段說、十五者明、滅一切剃頭或名著染衣或名著袈裟僧皆悉普滅盡、如上第一大段內所說八部經、餘卷第一大段第九子段內十三部經等說、十六者明、滅一切利根空見有見衆生內、一切利根正見成就九種人一切三階佛法皆悉普滅盡、十七者明、滅常一向惟純偏求一切最上上別好名聞、一切最上上別好利養、一切最上上別好寺舍、一切最上上別好僧正、及一切最上上別好法主等、一切最上上別好師僧、一切最上上別好弟子、一切最上上別好徒衆、一切最上上別好檀越等八種、一切最大邪好道俗內、一切利根正見成就九種人一切三階佛法、皆悉普滅盡、十八者明、滅一切五逆、一切四重、一切誹謗正法、一切毀訾賢聖、一切十一種等一切最大邪惡道俗內、一切利根正見成就九種人、一切三階佛法、皆悉普滅盡、十九者明、滅一切六道衆生內、一切利根正見成就九種人一切三階佛法、皆悉普滅盡、廿者明、滅一切六親眷屬內、一切利根正見成就九種人、一切三階佛法、皆悉普滅盡、准依大方廣十輪經、明一切四重五逆誹謗正法毀訾賢聖等聖內、有正見成就三乘衆生、准依大般涅槃經、明一切聖人作一切六道身等、驗之所以得知、廿一者明、滅一切利根正見成就九種人內、一切六道衆生內、一切六親眷屬皆悉普滅盡、准依像法決疑經其與多部經義同、觀佛三昧經等說、亦名以惡驗善說、廿二者明、滅一切信佛法、一切正善天龍八部、一切正善鬼神、一切正善夜叉羅刹、一切正善魔五及一切魔王眷屬等、皆悉普滅盡、如大方廣十輪經、大集月藏分經與雜阿含經同、大薩遮尼乾子等經等說、廿三者明、滅一切諸佛菩薩等一切最上上果報威力等、一切次上上果報威力等、一切最下下果報威力等、皆悉普滅盡、如大集月藏分經說與雜阿含經同、亦名以惡驗善說、廿四者明、滅一切同自他一切道俗作一切功德等、皆悉普滅盡、如像法決疑經與多部經義同、餘從無始世界乃至未得法忍以來等、如上前、何以故、一切廿四段等法內說、又亦名返上卽是

二者明、若就一切三世因果豎說以明損益多少分齊、於一切惡業則輕、於不當一切利根空見有見衆生一切出世間根機藥病、一切邪善業則重、何以故、一者明、一切惡業位判、惟有於一切暗地得滅一切三寶等、於一切人前皆悉□□□不能得滅一切三寶等、位判、惟有於□□□□一切惡人得滅一切三寶等、於一切善人內皆悉普不得滅一切三寶等、二者明、一切惡業一切衆生、莫問一切凡聖邪正道俗貴賤利根鈍根有知解無知解、皆悉普識知是惡盡、所以一向不得皆悉普滅一切三寶等盡、乃至成一切三災□□□□等、所以得罪輕、三者明、不當一切利根空見□□□有見衆生、一切出世間根機藥病、一切邪善業、惟除一切聖人、一切利根正見成就凡夫衆生已外、一切利根正見未成就凡夫衆生、一切利根邪見成就凡夫衆生、莫問一切道俗貴賤利根鈍根有知解無知解、皆悉普不識知是惡、而復返更將作□□□□上別眞別正出世間善所以得莫問、於一切人前暗地、皆悉普得滅一切三寶等盡、所以得莫問、於一切善人惡人內、皆悉普得滅一切三寶等盡、乃至成一切三災等、所以得罪重、如佛藏經第一卷初減半、大方廣十輪經第四卷初減半、摩訶衍經泥犁品等三部經俱明、得罪重□□□□五逆四重等罪乃至成一切三災等、如長阿含經第六卷內說、何以故、明、一切利根空見有見衆生、從無始世界已來、一者明、常以一切世間空有兩法作身、二者明、常在一切世間空有兩法內行往臥等、三者明、若作一切人內衆生常□□□□世間有法多、若作一切人外衆□□□□一切世間空法多、四者明、若學一切佛法一切第一階佛法內一切甚深大乘佛法、於一切世間法內於一切出世間法內、皆悉普無有與等者、最大最勝最上最深最寬最長大不可思議最大不可思議、部從道至未皆悉普廣明一切空□□□□所以若作一切最大多惡、若作一□□□□切最大深慈、若作一切最大長惡等者、惟由學一切空有兩法最多故、若學一切最大多善、若學一切最大寬善、若學一切最大長善等者、惟由學一切空有兩法最大多故、所以乃至明、一切善惡等輕重亦惟就一切空有兩法說從此已下餘卷內有文說大般涅槃經一□□□當一部上下廣說、又一人義當、一部所說一切最多惡、一切最多邪善、皆悉普是、迦葉經、文當、惡賊狗菩薩、第一卷內說、惡賊略說、狗菩薩廣說、又兩人義當、一部所說一切最多惡一切最多邪善皆悉普是、佛藏經、文當、惡賊、第二卷經等□□□卷經等廣說、餘略說、餘部廣略、□□□當增上慢衆生、第二卷減半已後廣說、餘卷略說、餘部廣略不定、文當、六師外道、第三卷滅減半已前廣略說、餘卷毘略說、餘部廣略不定、文當、惡魔、第四卷過半已後廣說、餘卷略說、餘部廣略不定、又四人義當、一部所說、一切最多惡一切最□□□皆普是、大方廣十輪經、文當、旃陀羅、第四卷初減半已前廣說、餘卷略說、餘部廣略不定、文當、無慚愧僧、第五卷過半已前廣說、餘部廣略不定、文當、以顯驢惟狗驢菩薩、第五卷過半已後廣說、又三人義當、第三卷過半已後、第四卷第五卷第六卷強三卷半經廣說、通上及下略說、一□□□一切最多惡一切最多邪善皆悉普是、大集月藏分經與雜阿含經同、文當、九十五種道、第八卷過半已後略說大方廣十輪經、文當、九十五種道、第五卷減半已前略說、摩訶摩耶經、文當、九十六種道文顯易識、摩訶衍經論、文當、九十六種道、第□□□三卷減半已前說、灌頂經、雜類神□咒□□經廣說又九十六種道、五部經等所說、一切最多惡一切最多邪善皆悉普是、迦葉經第一卷內說、文當、佛滅度五百年已後、文當、千佛不能得度得一切衆生時、文當義當、一切惡賊一切狗菩薩競興、滅一切佛法、法花經不輕菩薩品說、文當、□□□□像法內、增上慢比丘有大勢力時、義當、佛滅度五百年已後、義當、千佛不能得度得一切衆生時、義當、增上慢衆生競興滅一切佛法、大般涅槃經、增上慢衆生競興滅一切佛法、大般涅槃經文顯易識、文當、佛滅度七百年已後、義當、千佛不能得度得□□□一切衆生時、文當義當、一切惡魔競興滅一切佛法、或作四衆身、或作聖人身乃至或作佛身等、摩訶摩耶經第一卷內說、文當、佛滅度六百年已後、義當、千佛不能得度得一切衆生時、文當義當、一切九十六種道興滅一切佛法、大般涅槃經文顯易識、文當、就六種喩廣說、世間之義□□□□說、勝鬘經、文當、人天卷初滅減半已前略說、大方廣十經輪輪經、文當、邪見成就、第四卷滅減半已後說、明、一切佛皆悉普不能迴得所以得知、邪見成就、大薩遮尼乾子經、文當、明、顚倒文顚顯易識、如餘卷第二大段內廣說、大方廣十輪經、文□□□當行壞體壞、第五卷減半已前略說、大集月藏分經與雜阿含經同、文當、阿鼻地獄、文當、誹謗一切正法毀訾一切賢聖、文當、煩惱牢固猶如金剛、第十卷內、一切偈頌已後略說、大方廣十輪經、文當、行壞體壞、一切三乘根機、通上及下一部、皆悉□□第六卷近初、文當、明、一切三乘根機衆□□生作惡多少分齊、一種相似、通上及下說、文當、墮阿鼻大地獄等障道受苦時節多少分齊、一種相似、文當、從地獄出已後、一切惡斷不可得、一切當已一切出世間根機藥病、一切出世間正善學不可得成就、一種相似、如餘卷內廣說、如下第一大段內說、又一切阿鼻地獄等、位判、雖復同是當受一切無間苦、以因驗果、於內亦得、常有兩階、一者明、從無始世界、一切諸佛菩薩等、有緣已來、莫間問一切善惡等、皆悉普常不信盡一向無緣者、於一切阿鼻地獄等內、莫間問一切善惡等、皆悉普常不信盡一向無緣者、於一切阿鼻地獄等內、莫問一切諸佛菩薩等多少、皆悉普不能得令其暫得心苦者、明、從無始世界與一切諸佛菩薩等有緣已來、於一切諸佛菩薩等一切種種行內、但使得有信一行兩行等者、卽得以其與一切諸佛菩薩等有緣行等邊威力加護、令其暫得止苦敎其捨邪歸正不在其限、如大方廣佛花嚴經賢首菩薩品、明、得見光明所由、由過去同行隨喜見聞等因同故、所以得見光明法內說、亦名以因驗果說、大方廣十輪經、文當、非是三乘器、第五卷過半已前略說、文當、非是涅槃善根、第七卷內略說、像法決疑經與多部經義同、文當、三世諸佛怨家、減半卷已後說、佛藏經、文當、一切世間天人中大賊、一切世間怨家、諸佛大賊等、第四卷減半已前、大方廣十輪經、文當、一切佛、第四卷過半已前說、大般涅槃經、文當、一切經第九卷廿種喩內說、大方廣十輪經、文當、擾亂一切諸佛衆生、第五卷過半已後說

又明、一切道俗、莫問貴賤一種相似、初段內說、如下廿四段法內說者、如下一切廿四段等一切普眞普正佛法內說、一者明、二者明、餘卷內說、三者明、大集月藏分經、廣明離十惡、文顯易識、大薩遮尼乾子經第三卷末、廣明離十惡、大方廣十輪經、離一切四重一切五逆第五卷減半已前經文略說、惟道、犯根本重罪、出由懺悔得滅者是、離一切十惡、第七卷內廣說、一切廿六種一切阿鼻地獄惡等、及佛藏經如上第三大段一段說者是、四者明、如餘卷內說、五者明、大集月藏分經第七第八第九卷通上及下多卷、灌頂經雜類神咒經文顯易識等說、擧非明是就返惡成善說、六者明、如迦葉經第二卷內明無名相法、文義最廣、佛藏經一部通上及下、俱廣明一切無名相法、第一卷內文義最廣說、第四卷內略說不淨觀、大方廣佛花嚴經於上不淨觀五種惡境界內、一切四念處略說、一切苦集二諦略說、一切一十二因緣廣說、如十地品內第四地第五地第六地第等說、大般涅槃經於上不淨觀五種惡境界內、一切苦集二諦、一切七漏、一切十想等俱廣說、文顯易識、七者明、八者明、如餘卷內說、又於子注內明七識不受苦樂非涅槃自因、惟有如來藏受苦樂是涅槃因、喩如伎兒作種種伎量、如楊楞伽經說文顯易識、勝鬘經過半卷已後說、文當、於此六識及心法智等是、九者明、十者明、如餘卷內說、十一者明、大方廣十輪經第三卷過半已後說、大方廣佛花嚴經明法品、初過一段長行及偈頌已後長行內說、十二者明、大方廣十輪經第三卷過半已後說、寶雲經文顯易識、十三者明、大方廣十輪經第三卷過半已後說、十四者明、如餘卷內說、十五者明、大方廣十輪經第五卷過半已後說、十六者明、十七者明、十八者明、十九者明、廿者明、已上五段大般涅槃通上及下第卅一卷過半已後、第卅三卷減半已前、大方廣十輪經第五卷減半已前等說、俱導道一切種種惡衆生內、一切種種好衆生內、多有一切菩薩摩訶薩作之、多有一切三乘根機衆生、或一身兩身得出世道果、以此文驗所以得知、又如此段上說、學一切無名相法、觀一切衆生、作一切佛性、作學一切菩薩行、作一切當來佛、作一切眞佛想等、經文內、皆悉普不見導道滅、一切種種惡衆生內、一切種種好衆生內、一切利根眞聖、及一切利根正見成就凡夫九種人、一切正善佛法僧衆生斷惡修善解行等故、以此文驗所以得知、廿一者明、像法決疑經與多部經義同、過半卷已後說、說觀佛三昧經文顯易識、廿二者明、大集月藏分經第八第九卷通上及下、有多卷說、一切三寶一切國土等、皆悉普付囑一切天龍八部等、遣守護之、像法決疑經與多部經義同、減半卷已前說、文當、佈施畜牲一口餘食、勝過供養養十方諸佛等無量無邊、何以故內、一者明、不識一切惡衆生一切善衆生、不識一切邪善衆生內一切正善衆生、一切善衆生內一切惡衆生、一切正善衆生內一切邪善衆生、如大方廣十輪經第五卷減半已前說、莫問一切善惡持戒破戒、皆悉普名一切破戒衆生、亦名一切利根空見有見衆生、如上第一大段內釋、二者明、如餘卷內說、三者明、四者明、大集月藏分經第八卷過半已後、第九卷減半已前說、五者明、如餘卷內說、六者明、如餘卷內說、廿三者明、大集月藏分經及於大集月藏分經第十卷末一切偈頌已後長行內說、大集月藏分經、文當、佛滅度後第二五百年、禪定牢固、迦葉經、文當、佛滅度後第二五百年、四天下人一切皆悉普出家盡、一切皆悉普學一切無相三昧坐禪盡、大集月藏分經、文當、佛滅度後第三五百年多聞牢固、何以故內、一者明、如餘卷第一大段內八部經、此卷上第一大段第九子段內十三部經等說、二者明、如律文等說文顯易識、三者明、如增壹阿含經木串子經等說、文顯易識、廿四者明、像法決疑經與多部經義同、大集月藏分經如餘卷內說、何以故已下、像法決疑經與多部經義同、過半卷已後說、大般涅槃經第廿六卷第八功德內說、像法決疑經與多部經義同、近卷初說、大般涅槃經如餘卷內說文顯易識

釋敦照者不知何許人宋建炎二年來主泉之開元舊有戒壇形式卑陋不合古制照祥儀度檢南山圖經太息久之因與其徒體瑛祖機法均准彼故文重作新規凡五級輪廣高深之數尺度手量挍雔律法必有依據旣成恐來者不識矩矱疑出私意使崇灌爲之叙表其法刻之石其略曰按圖經壇五級者五分法身也位北而響南者生善滅惡也第一級高一肘者制心一處也第二級一肘有半法輪王壇量者紹法王位也第三級高二指者眞俗二諦也界方七尺者七覺意也下二級闊狹隨宜不表法也四階道者便陟降也中尊象者佛在臨其上也上三珠中天建壇釋梵所獻者戒珠瑩也佛後四位一婁至二豆田邪三馬蘭邪西土請五壇主四南山師此方弘律祖也東西相望十座者十師位也下級十金剛者不壞也四圍神象者護久住也下列龕穴者准灌頂經護三皈者各十二神合之得三十六護五戒者各五神合之得二十五故六十有一龕也上級四王環十六神者幷以本願在處護法也龕列二十八宿出沒照臨同護也欄柱金翅啖龍者制除業惑也其欄柱下多獅子者出家稟具魔外無敢犯如彼威伏百獸也內有九龍擎珠效祇園鐘臺下龍水沐者灌頂相也中置法界輪者以法界境開悟受者萬法惟心無始倒迷翻惡成善也爲屋而塗繪者俾登之生敬也照生平嚴守毘尼以身範物學者宗之嘗爲僧正屢弘法戒其徒萬人極一時之盛甘露壇本宋眞宗天禧三年普度僧衆例得爲之照法圖經復明其義志慮深矣又本一者亦泉之開元淸涼院主也才足達機勤能任事又以至誠感物故施者多歸之宋紹興二十五年開元寺災舊有象淸涼山萬菩薩者與寺俱燼歷年未復及淳熙二年本一來主是院慨然以興修爲己任始改爲藏以康萬聖而疑象山爲輪不合法制質諸李諶諶曰昔開福惟勁創藏法忉利天琢石象海與須彌山上建大輪運其宮闕後有尊者室利嚩囉自五天來是其作此其左驗明甚山而輪之又何害焉因奔走諸檀施者材匠悉擇其良指揮斫彫爲八面面千象極其精妙紹熙二年春乃成糜金錢八千緍諶爲之記其略曰造化機緘闔闢盒張顯其妙用不窮運而無息故天地之旋日月之行星辰雷風迴移鼓蕩陰消陽息暑作寒縮一氣循環週而復始旦夜夜旦生死死生古古今今相推相代而人與天地萬物一氣俱爲無窮也必有道焉超越乎造化機緘之外不爲彼轉而能轉彼則其妙用亘天亘地貫古貫今不可磨滅也是以諸佛菩薩於無住心建大法輪云云記未刻而本一卒慶元四年其門人善演刻之又嗣祖者泉之惠安黃氏子受業開元七佛宋嘉泰中苦志經營復修寺院祖性穎異初承徑山宗旻學派內外經籍皆深造有得出語驚人後居北山瑞象巖刻北山勝槪四字於霹靂石陳讜所題也嘉定十年眞德秀知州事聞祖名致之出世承天嗣龍翔南雅法未幾示滅

釋辯圓。字圓爾。以字行。姓平氏。駿州藁科人母稅氏。夢擧手採明星光。因而孕。其後常夢靑衣之女相隨從。母疑怪。詣郡之久能山堯辯法師欲決所疑。先見壁間有畫像。與夢女無少異。則問曰。此像何神。辯曰。大辯才天女也。母曰。妾有身而夢此天女常相隨何。辯曰。胞中恐聖子乎。蓋天女侍衛耳。母喜而曰。產若無恙願投師。不敢置塵中也。至九月胎中有聲。建仁二年十月十五。日出時生。金光照室。適新雪鋪庭。明年冬天雪。兒指雪問母。是何。母曰雪也。兒曰。我誕時有此雪。五歲母蹈死言入辯之室。過十齡早學台敎。一日廁止觀講席。至故四諦外別立法性之句。講師滯澀。兒進前解釋。詞義渙然。講師歎曰。是處前哲猶病。童稚機辯殆乎夙習與。時年十五。次歲終三大部。十八剃髮於園城寺。登東大寺戒壇。又入洛都潛聽外學。一日猛省曰。我居講肆雖研究大小權實。徒算沙而已。乃出三井往野州長樂寺。從榮朝問別傳之道。朝者建仁西公之上足也。初西得敞虛室禪門大戒之圖。爾就而受之。兼瑜伽三部之灌頂。經年而歸久能山有見西闍梨。蘊密宗之祕印。見爾欣然而全付焉。益臻祕奧。爾游相陽寓壽福寺。住持行勇建仁之徒也。爾講叔姪之禮。勇請待甚渥。有了心者。其徒之彥也。精首楞嚴。啓講於客位。爾預聽。屢加難問。心煩解答。爾思念。今其東方學者以心爲魁。而淺易如此。我其誰寄哉。不若入宋地。自是企遐涉之志。鶴崗八幡神祠開八講席。講衆以爾之深敎乘延爲證義。有賴憲僧正園城之義虎也。時稱三井大鏡。與爾徵詰。憲屈。爾笑而曰。久向大鏡。是鏡非鐵者恐瓦乎。一會作色。憲顧衆曰。莫訝也是智人之言。又指我痕瑕也。爾看大藏四更涼燠嘉禎元年泛海。十寅夕而著宋明州界。卽理宗端平二年也。先寓城之景福律院。聽月宗主之開遮。不幾入天童山禮癡絕沖。漸違都下。跨天竺寺月柏庭門。質性具之旨。柏庭證前學卽授台宗相承之。幷付自撰楞嚴楞伽圓覺金剛四經疏抄。於時笑翁堪領淨慈。石田熏主靈隱爾往來二開士之門。適寧退耕典北山之賓與爾善。語曰。輦下諸名宿子已參遍。然天下第一等宗師只無准範耳。子何不承顧眄乎。依是登徑山。佛鑒一見器許。未浹旬侍巾甁。晨昏參請優柔飫厭。會中皆大龍象也。保寧覺卽庵挂牌開室日東山慧西巖爲兩板首。爾週旋三老而請益。倫斷橋。智別山。一環溪。敬簡翁。源靈叟。坼方庵。寧兀庵。曇希叟之儔。預辨衆事。爾咸莫逆。頗受磋磨之功。五峰煨餘。佛鑒坐瓦礫場轉大法輪。然天下指凌霄爲甘露之正門。蓋又得人之多矣。敬叟簡棲飛來之北澗。望高一時。爾往謁北澗曰。徑山執不立文字之柄拂你知解之塵。吾猶何言乎。延爲上賓。佛鑒從容語曰。女學海浩渺。比來我竹篦下一時漧枯。他日歸本國必於無涓滴處。橫起波瀾。豎無勝幢。發揮吾道。須踵從上乃祖遺芳永利未來際。淳祐元年四月辭佛鑒。鑒出密庵師祖法衣幷自讚頂相與之。諸友送至山下。特湘絕岸。欽雪巖。二人眷眷來行在。仲夏發四明。孟秋著博多。本朝仁治二年辛丑也。居崇福承天兩寺。盛倡祖道。大宰府有勝藍名觀世音寺。歲首行驅儺。其日捕寺之四傍路人。頭蒙鬼面身披彩服。名爲儺鬼。引過殿庭。此夜闔府男女入寺打是鬼。爲驅儺。鬼甚困極。國俗自古有之。以故觀世音寺四畔此日無行人。他州旅客往往來此就捉。府之橫嶽山有湛慧。明顯密多異跡。適過是境。僕曰。今日觀音寺驅儺也。師恐遭追捕。乞從別路。慧曰。戒德之士豈有之哉。果執慧行鬼事。初大相國藤道家爲天福帝外祖。德望重。當時。三子皆登宰輔。其第二子良實時持鉤軸。奉佛甚勤。元聞慧名。其徒勸慧赴藤府訴鬼事。藤相歡慧來咨詢宗敎。酬酢詳明。宗門顯密出入泛濫。藤相大喜白大相國。大相國延見。果如藤相言。大相國問曰。上人師誰得此智辯。對曰。我師圓爾。頃者入宋得徑山佛鑒禪師佛心宗正印。見今住崇福承天兩刹唱直指之道。相國猶稱我。況我師乎。大相國乃使使招爾。二月入京師。大相國於光明峰別墅延爾問道。恨相知之晚也。就而受禪門大戒兼祕密灌頂。正嘉元年。寬元上皇於龜山宮受禪門菩薩戒。留宮七日。敷宣法要。上皇自持黃金扇與爾。帝者之手授古來寡儔也。文永九年。上皇不豫。敕爾侍病。陪宮逾旬。十年冬天子敕藤丞相寶經大相國第三子。圓明寺召爾受禪門菩薩戒。建治元年文應上皇於龜山宮談三敎微旨二年。寶治上皇受菩薩戒。文應上皇又入宮問禪要。藤相國兼經屈爾講宗鏡錄。多會性相碩師爲聽徒。圓憲。迴心。守眞。理圓。皆一時之英髦也。輦下指爲未曾有勝集。近衛藤相國受菩薩戒。窟河源太師詢三敎大旨。爾述三敎要略呈之。菅諫議爲長。世業偉才爲時儒宗。嘗曰三敎之於震旦也。隨時陟降。此土儒學不及釋之遠矣。是縉紳之恥也。常奮之。聞爾之粹於釋門。頗志抗衡。大相國聽菅之言。欲見其能爲。異日與爾道話莊嚴藏院。諫議來謁。大相國爲地也。寒溫已大相國曰。菅公本朝大儒。常銜釋壓儒。今兩雄相遇。輸贏可占耳。爾曰。承聞菅公從事儒術是不。諫議色莊而曰。然。爾曰。我法之中。佛佛授手祖祖相傳。不因師授爲虛設焉。以故某自世尊五十五世。達摩以來二十七葉。強弩之窮矢。雖不穿魯縞。猶以系受稱釋子。以釋例儒。恐亦當然。不知公於孔子幾世乎。諫議鉗口而退。謂人曰。我欲與爾師角道義。彼以世系爲言也。而我已陷重圍中耳。爾赴相州館龜谷山。副元帥平時賴延府裡受禪門菩薩戒。平帥問曰。今諸方說法各別。或曰。妄心緣起而有生滅。眞心不動不生不滅。或曰。大疑下有大悟。或曰。學者須看念起。謂之回光返照。未審那箇親那箇疏。對曰。這裡何所在。說疏說親。帥曰。豈無方便。爾曰。說似一物卽不中。帥頷之而已。又乞衣曰。願莫忘弟子之外護。文應元年。寧兀庵入朝。平帥於庵有所得。寄書於爾曰。弟子見兀庵始知師之鉗錘妙密也。延曆寺座主大僧正慈源。時時問顯密奧祕。睿山靜明聞爾善台敎。咨四種三昧。兼探別傳之旨。爾之剖析皆明之所未聞也。明聳聽。爾曰。子未精敎觀。況我佛祖單傳之正宗。豈義學之所跂及哉。明伏膺甚。自此來往無間。他時至論相絕二待。爾示以宗門關棙。明疑情頓釋起而作禮垂淚曰。若不來見和尙安得窺佛祖玄樞。從今世世願不失針芥。相宗之尤者良遍。稟爾解銓撰眞心要訣三卷。就乞跋語。三論之首。迴心問二諦之義。以爾答爲准。初宋淳祐辛丑三月一日五鼓。佛鑒召圻爾二侍者燒香而語曰。今夜廣澤龍王徑山土地吿。汝等二人化導時至。龍王定不食言矣。圻女近日必有專使。不得拒辭。爾女早歸本土提唱祖道。便授親書宗派圖曰。是爲傳法之信。其圖畫世尊拈花像於上。左右西天四七東土二三。其下南嶽以降迄無准五十四世。不括橫枝。的的繫列。系其終署曰。久能爾禪師幷付法衣竹杖。翌日方庵果得定慧之請。是以山中諸友固爾之本邦化行。又歎神龍之不徒也。爾泛海風浪蕩漾漂泛洋中。發五月朔至六月晦。著高麗國耽沒羅阿私山下。近岸猛風俄起。共發者三舶。二船已沒。爾所乘船忽有一女人。怪之。爾問曰。宋舶元無婦人。自何來。女曰。我是八幡大菩薩也。擁護師耳。言已卽隱。故無敗。佛鑒臨別自書敕賜萬年崇福禪寺八大字。囑而曰。女最初住院以是爲額爾受已白言。他時若庇身茅廬。或揭崇福名。敕賜二字豈我之有哉。鑒曰。女氣宇必爲王公欽崇。女只將去。不得避遜也。爾攜而歸。先是湛慧就橫嶽山建精舍。聞爾歸卽日來請。入院開堂仍以佛鑒所囑崇福爲寺號。至此合徑山神龍之言也。爾通嗣書於雙徑。佛鑒答書略曰。嘗聞日本敎律甚盛。而禪宗未振。今長老旣能豎立此宗。當一一依從上佛祖法式。又錄到上堂語要。甚愜老懷。肥州有榮尊者。與爾跨海游宋地。尊三歲而歸。領水上山寺。及爾還改禪林。請爾開山。自居板頭。仁治三年秋。謝國明於博多東偏創承天寺。與爾領之。佛鑒聞新寺事。書承天禪寺及諸堂額諸牌等大字寄之。佛鑒書法妙絕。故有此送。宰府有智山寺者西州之大講肆也。嫉爾之禪化。欲毀承天新寺。執事者聞於朝。寬元元年。敕賜承天崇福二刹爲官寺。而息有智山之濫寇。爾乃高揭佛鑒所書敕賜大字。又協鑒之遠識也。爾已入京。大相國向於城東創大伽藍。宏構巨材爲都下之冠。嘗曰我亞洪基於東大。取盛業於興福。故名東福寺。俗呼新大佛。未成先署爾住持。立爲禪刹。寬元四年。大相國以東福洪營晚成。先立普門寺開堂。令爾居。建長七年。東福開堂。正嘉元年平副帥再招爾入相。白皇子征夷大將軍領洛之建仁。二年。權之建仁火後諸堂索然。爾復佛殿雲堂函丈舊觀。文永八年。總州別駕源氏。建實相寺參州。延爾爲第一祖。初大相國迎爾問法。崇禮優異。親書聖一和尙四字授之。於時國政自吾出。故與此號。蓋擬唐代宗賜徑山法欽國一之例也。夫人准后本朝貴婦人賜佳后號。蓋位比皇后之佳稱也。亦聞法要自稱女弟子。寬元二年秋。還長樂幷故里。覲省本師及母氏。大相國差備中刺史行範爲宿衛。夫人脫羅綺珍服。充母之貺。至長樂禮本師榮朝。朝拒而不受曰。公已傳龍淵正派。我豈堪拜哉。只喜長壽再得相見。龜谷山榮西創之。禪規未全。爾之重入相陽。平副帥命行叢矩。於是住持處偏室。爾南面而行事。鐘鼓魚板一時改響。蓋以爾之遍歷臨安諸刹。諳熟儀法也。文永六年。敕領東大寺幹事。曩正嘉始有是授。辭不受。至此朝旨嚴切而不得已東大之幹。以周州允其費。州務瞻饒。庸緇管之視利怠功。故撰名宿當此任。亦國法也。以爾之道望朝廷強授。及主尊勝天王法成等寺化。皆德廣所覃也。弘安三年春。示微疾。入夏重。移常樂庵。文應上皇遣官醫視病。圓明丞相入山問疾。輒經信宿秋少差。衆皆喜。爾曰。霜葉暫休零。豈久之乎。十月朔。鳴法鼓集衆於庵。祝聖畢宣出世始卒。詞激切。終召大衆曰。却後十五日望。返本寺法堂寶華王座上。說末後句入大涅槃。便下座。十四日晚。命侍僧舁歸寺。俊顯等曰。和尙老病淹羸。擧動風冷。恐不便身。相議而不許。朢日兩序耆舊詣庵問訊。爾曰。我今朝欲於法堂入涅槃。而俊顯等不聽。公等願輿我歸寺板首以下同顯議。至暮普門。慧曉。爾性。三弟子乞灌頂。授之。十六日曰。灑掃房宇。晚間客來黃昏果越後之無傳至。爾之徒住者也。聽爾病馳省。爾披安陀會而坐。傳燒香作禮。爾曰最後相見。致九拜。傳還位。爾曰。相別二十年與。傳曰。十九年耳。爾微笑曰。子未知滿數也。又曰。我去望還本寺法堂。欲唱涅槃。諸徒不可。以到乎今也。與子相見且幸矣。然我不出今夜而已。又馳使圓明丞相吿辭。久之又曰。今幾時。侍僧曰。向雞唱。爾乃上禪倚。諸徒乞遺偈。便書曰。利生方便七十九年。欲知端的佛祖不傳。投筆而逝。壙之後林竹變白。桐樹自枯。爾心豁如而性諧調。雖沙彌童行。相爾汝。可見悲接之一端矣。當其演唱。嚴毅不可犯。宏辯無礙性相講師來探別傳。爾先詰其所業。彼早屈。爾曰。子未委敎乘。豈堪聞直指乎。以故伏人者多。而禪化成。不然講徒蠹蛀殆乎不建焉。嘗擧倡理致機關向上三宗旨。故臨亡夜爲無傳語之。其道契大相國之深矣。故其嗣圓明丞相又如父焉。其疾病時。丞相自作吿文禱光明峰廟。延爾命。其契密如此。秋初病少愈者丞相之懇誠乎。文曆初。高麗國王聽爾道譽附貢船齎書幣求法語。爾書宗敎之大旨以答之。爾商船來往必信於雙徑。佛鑒慰答審切。其在徑山。雖居侍位。佛鑒不稱侍者。只呼爾老。徑山後火。佛鑒作疏索援。爾白圓明丞相通巨材珍貨。寶治之初承天寺火。爾之鎭西。國明歡爾來一日中建十八宇。凡檀信向應類之。正和始賜諡國師。國師之號始於爾矣。

開府學士柳顧言宣敎金光明行法究竟如十五月淸淨圓滿恩放徒流矜免鞭罰上開府潘惠達儀同張四娘等凡四十五人賜令斟酌謹卽依事詢詳竊以一人出世多人利益淳善御俗仰屬輪王案此經云若犯王法繫縛枷鎖諸苦惱等悉令解脫又灌頂經云王當放赦屈厄之人徒鎖解脫王得其福天下太平雨澤以時人民安樂敎旨符應經文豈非夙殖德本慈善根力謬以多幸忝此大緣率勵僧徒淸齋洗浣龍王注雨甘澤幷周爰開獄門杻械解脫徒流原宥莫不蹈舞殿庭稱恩感戴加復送以勝幡仍懸寶塔登高散花燒香朗燭幷留供設說法開示咸令向善其僧法運等雖著法衣不能修心身犯國憲取穢道流恩乃上來戰深下恥白大衆留七日晨夜訓賚暫依儐黜使慚誡獎耳沙門某敬白十月十六日

切聞八萬四千法門，門門利濟；五千四十八卷，卷卷玄微。無非接物利生，盡乃應機與藥。其或發心恭敬，依敎奉行，豈惟臻百福嘉祥，可使殄千災眹兆。於△日△夜，金烏始沒，玉兔初傳；塵中之飛走暫停，門外之輪蹄乍息；軒屛嚴淨，像設崢嶸；七層燈而鶴焰輝煌，五德重而爐煙庠序。香雲蕩散，佛韻虛徐。《灌頂經》文次第宣，琉璃佛號循環唱。伏請現前淸淨大衆，淨澄三業，專注一心，擎拳於滿月尊容，存想於東方國土。未有如斯之懇禱，不招廣大之良因。所冀行道人人，齊聲唱和。

稽首虔誠請三寶，三寶慈悲降道場。靑螺肉髻拂塵雲，紫磨金容光日月。白毫照徹三千界，紅珠輝映十三天。梵王天上散香花，帝釋宮中鳴鼓樂。文殊大士先來引，手捧維耶《灌頂經》。紅條玉軸日增光，金字靑輪星彩現。救脫眞人持寶燭，神幡五色亦相現。八員大士擁蓮臺，十德高賢攢月殿。三千國土諸聖賢，十二章中願力王。輕煙細雨拂靑天，妙果祥光敷碧落。金鈴萬種空中響，玉磬千般像外敲。香煙颯颯繞雲飛，直至閻浮塵世界。如來尊重超三界，慈悲不越六塵中。但能發願散香花，便降人間霑供養。今霄燈主慇勤重，此日如來降道場。精修香燭展心誠，整頓安詳從佛後。

伏聞藥師道場敎誡儀文，此乃道場自通，和唱初傳。甘露、藥師如來、解結菩薩、琉璃光佛，名號普聞。世間衆生，無不敬仰。雖有以事，然未有儀。如其講習之流，博通內外，精貫古今，以至頓漸遍圓，有空性相，隨擧隨有，觸處光明，妙契佛心，冥符凡意。語默動靜，理性灼然。況其加意用功，其所精通，不言而盡。《藥師經》曰：是人所有思惟、籌量、言說，皆是佛法，無不眞實。亦是《光佛經》中所說。若全是者，此應請時，無所不可。其或未然，若到此者若無儀文，則無不罔然，遠迷悶絕，心不能造，深可悲嗟。於是淨藏圓覺、當來徐公法壽，久默是事，欲要斯文，遂命祖照，伏爲編集。祖照旣聞此語，自恨不才，豈可以蠡而測海？堅欲却之，再再不允。遂乃糾集，以成一家。貴於在在處處，解冤釋結。《灌頂經》曰：修行六度波羅蜜多，以伸解結。一一總非胸臆，悉本圓頓藏敎著儀。次安排覺，一段事案。在會衆等，諦聽思惟，早悟正因，速求解脫。

上來十二大願，具載《灌頂經》文。乃是藥師如來因中所發，無一願而不開方，無一言而不濟群生。實爲暗處明燈，乃是中流巨揖。其或嚴淨軒宇，肅備香花，拔除過罪之文，啓結燈燃之會，隨文演讚，遂願稱揚。想凡心而暗合聖心，在佛願而必符人願；豈獨是當來果報，永言增見世福田。願垂慈濟之心，盡副禱祈之懇。向下經文，請爲演說。

切聞慈悲所說，微妙眞詮。上爲諸佛之階梯，下契群生之懇願。包含萬象，賅括三乘。若崇禱祝之心，立致感通之意。今此《藥師灌頂經》者，佛在維耶國內音樂樹林中，天花散漫於長空，瑞氣盤旋於四野，金相方開於笑臉，玉毫流注於頂門，聖賢瞻月面以披陳，釋梵望金仙而作禮。時有大心菩薩，本號文殊，問六道求福利之因，與萬民作皈依之處。佛乃經開中道，義讚東方醫王，號曰琉璃。潔淨迥超於衆寶，報土名稱於滿月，光明已絕於纖瑕。翠網瓊林，盡是額珠所化；銀樓玉殿，何煩魯匠興工？樹頭之寶鐸和鳴，皆宣八苦；砌畔之靈禽對舞，盡說三乘。榮華將兜率無殊，富貴與彌陀不異。若窮快樂，莫罄讚揚。今時羅列幡花，莊嚴像設。寶炬點而燈花滿苑；金爐靄而玉葉舒容。何災難而不消？有福祥而皆至。第一願經文，請爲宣揚。如我無異入儀

如上神王十二將，各將眷屬七千徒。維耶會裡受叮嚀，贍部國中垂救護。若有衆生遭彼難，但將雜縷結其名。願圓解結護庥祥，《灌頂經》文法如是。

上來燃燈一樹，光烈七層。乍如王愷家中數尺珊瑚之樹，又若石崇堂上一堆明月之珠。層層豔豔槿花開，朵朵聯聯星彩動。何處之簾籠熠透，幾家之窗戶分明。休夸漢武之九微，謾說秦棱之萬炬。究竟不能祛黑暗，但聞空地照良時。若我《灌頂經》中七層之燈，則不然也，上徹於諸天宮殿，下窮於六趣幽冥。但有迷途，皆歸正道。我今燈主依憑聖敎，點此輪燈，可以照身相之蒙，可以助福星之彩。逐層層而伸乎善祝，隨事事而迴向禱祈。妙善難量，河沙可算。

上來所建琉璃會，從昏至曉竭丹誠，依憑金口結鴻音，旋繞銀燈求勝利。僧邀鹿苑柔和衆，敎揭琅函《灌頂經》。虛徐鈸韻戛寒空，嘹亮佛聲宣住宅，永殄三災幷九橫，能延百福與千祥。無涯妙善不思議，迴向諸天天子衆，帝釋梵王幷宰輔，天曹天衆及天仙，雲居空界聖兼賢，日月星辰幷列曜，俱在毫光臨照內，皆增天福壯威神，人間社稷與城隍，廟貌靈祇兼嶽瀆。山川林野諸靈享，土地門神住宅神，各霑勝利自昭彰，護界護人增福慶，地府閻羅平等主，冥司諸部十王官，皆增威福及陰功，盡得慈雲垂覆護。三塗地獄停酸楚，刀山劍樹息摧殘，披毛戴角永拋離，銜鐵負鞍休繫滯。慧日爍開塵縛網，毫光照破鐵圍城，邊關甲馬罷驅馳，宇宙干戈休習練，風調雨順年年樂，巷舞街談日日新。餘將上善用莊嚴，法界有情霑勝利，七級輪燈功讚畢，塵沙可算福難量。金池金水泛金蓮，金地金階排金鳳，金鸚立在金樓上，金鸞飛下金閣中，金泥金彩永輝煌，金樹金枝長赫奕。金人金眼看難盡，金手金刀剪不成，金臺金屋閃金光，金殿金磚耀金相，終年只見金分彩，竟日惟聞金放光，遍宜此際讚金文，最好今時對金相，金風動處群星走，金指挑時碎錦飛。七層層上月籠霞，一盞盞中金落水，能開纍劫冥蒙道，解破三塗黑暗門，幽關冥漠總分明，天上人間能顯悟。何邪何魅不摧滅？何災何咎不消磨？何軍何賊不迴心？何法何牢不開赦？何禽何獸不深隱？何虎何狼不遠奔？何州何縣不相同？何主何王不歸順？何飢何渴不豐備？何疾何殃不消除？何風何雨不調和？何苦何貧不富貴？何恩何願不圓滿？何福何祥不降臨？能敎國土有光輝，不使衆生懷憂惱，冤家債主從此解，久逝先亡次第陞，門丞戶尉不興災，土地龍神長送福，如此一輪光照耀，俱霑萬物不思議。人人莫倦建輪燈，此是天人興佛事。

《佛說藥師灌頂經》消災延壽藥師佛

《佛說藥師灌頂經》和藥師琉璃光王佛

南無消災延壽藥云云《佛說藥師灌頂經》

弟子衆等，稽首和南，謹白淸淨大衆：今此修設藥師延壽道場，《灌頂經》標，先伸敎誡奉行科事，然後行持科事。掌壇法師，一一佈露。入儀浩浩難思（至）解脫

《五百弟子自說本起經》、《月燈三昧經》、《大灌頂經》、《入定不定印經》、《大乘方廣總持經》、《讚頌大乘經》、《十一面經》、《金剛頂（？）輪（？）經》、《蘇悉地經》、《大雲請雨經》、《解深密經》、《三俱足論》、《阿彌陀經》、《無量壽經》、《濡首經》、《觀自在菩薩隨心咒經》、《金剛上味陀羅》、《治禪病經》、《七處三觀》、《最勝佛頂陀羅尼》、《六字咒王經》、《經□雜咒》、《最勝陀羅尼經》、《□百寶》、《護命法門經》、《妙臂陀羅尼經》、《優婆夷淨行法門經》、《菩薩戒經》、《法門經》、《善戒經》、《菩薩藏經》、《獅子月佛本生經》、《長者女庵提遮獅子吼了義經》、《淨業障經》、《十二頭陀》、《菩薩戒本》、《菩薩羯磨本》、《廣大寶樓閣善住祕密陀羅尼》、《五佛頂三昧陀羅尼》、《末□主字咒》、《添品法花經》、《月燈三昧經》、《修行本起經》、《寶雨經》、《般舟三昧經》、《無言童子經》、《念佛三昧經》、《觀普賢菩薩經》、《施燈功德經》、《長阿含》、《六度集》、《鴦掘魔羅經》、《文殊師利寶藏經》、《佛說隋求陀羅尼》、《大普賢陀羅尼經》、《金剛光焰止風雨陀羅尼經》、《摩尼羅亶經》、《一切功德莊嚴王經》、《香王陀羅尼經》、《如幻三昧經》、《彌勒菩薩所問經》、《寶積論》、《彌勒菩薩經》、《菩薩地持經》。

《灌頂經》，一卷。一名《藥師琉璃光經》。或名《灌頂拔除過罪生死得度經》。

首先是《灌頂經》，僧祐指斥該經是慧簡「依經抄撰」，所以不應歸入眞經。慧簡所依的是甚麼經？僧祐沒有指出。但根據現在的材料，該經顯然是翻譯而不是抄撰。這箇問題，在隋代達摩笈多譯出《佛說藥師如來本願經》時已經水落石出。所以現在該經仍然保留在大藏經中。現在我們知道，該經歷史上曾經四次翻譯。慧簡爲第一譯，達摩笈多爲第二譯，玄奘第三譯，義淨第四譯。順便說一句，敦煌遺書中所存該《灌頂拔除過罪生死得度經》甚多。民間幷不因爲經錄學家的排斥而放棄對該經的信仰。

《灌頂經》云：「阿難問佛：『若人造立墳塔，是人精魂在中以否？』佛言：『亦在，亦不在。』阿難又問：『云何亦在亦不在？』佛言：『其魂在者，若人生時不𦔉善根、不識三寶，而不爲惡，無善受福、無惡受殃，無善知識爲其修福，是以精魂在塚塔中，未有去處，是故言在。云不在者，或其前生在世之時大修福德，精勤行道，或生天上人間受福，及不信眞正，殺盜造罪，墮在畜牲、餓鬼之中，備受衆苦，經歷地獄，故言不在塚塔中也。』」恭字函第六卷

若約實約本而融會者，此方聖人，皆是菩薩化現，如來所使。故《大灌頂經》云「佛先遣三聖，往化支那。所立葬法，南洲中最。乃至三聖之法化若在，則如來正敎，亦賴以行。」而《列子》中，具明孔子讚佛之語。老子騎牛出關，欲訪大覺。旣聞示寂，歎息而返。經史所載，彰明若此。後人不達，紛紛起諍，豈理也哉。然三聖旣卽如來所使，何不略說出世敎法？蓋機緣未至，不得不然。且如五天機熟，佛乃示生。而初唱《花嚴》，在會尙如聾啞。不惟須說《阿含》，以爲漸始，兼立人天成善，以作先容。況此地機緣，遠在千年之後。縱欲說出世法，誰能信之？故權智垂跡，不得不示同凡外。然卽此儒典，亦未嘗不偶泄妙機，後儒自莫能察，及門亦所未窺。故孔子再歎顏回好學，今也則亡，深顯曾子以下，皆知跡而不知本，知權而不知實者也。何謂所泄妙機？如《易經･系辭傳》云「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」此語最可參詳。夫旣云易有太極，則太極乃易之所有，畢竟易是何物，而能有此太極？倘以伏羲之畫、文王周公之辭爲易，則應云太極生天地，天地生萬物，然後伏羲因之畫卦，文、周因之系辭，何反云易有太極？今明易有太極，則易理固在太極之先矣！設非吾人本源佛性，更是何物？旣本源佛性尙在太極之先，豈得漫云天之所賦，而不明言卽心自性？但言易者，以凡夫久執四大爲自身相，六塵緣影爲自心相，斷斷不能理會此事，故悉曇善巧，聊寄微辭。當知易卽眞如之性，具有隨緣不變、不變隨緣之義，密說爲易。而此眞如，但有性德，未有修德，故不守自性，不覺念起，而有無明。此無始住地無明，正是二種生死根本，密說之爲太極。因明立所，晦昧爲空，相待成搖之風輪，卽所謂動而生陽；堅明立礙之金輪，卽所謂靜而生陰。風金相摩，火光出現，寶明生潤，水輪下含，卽所謂兩儀生四象也。火騰水降，交發立堅，爲海爲洲，爲山爲木，卽所謂四象生八卦，乃至生萬物也。名相稍異，大體宛同。順之則生死始，逆之則輪迴息。故又云「易，逆數也。」亦旣微示人以出世要旨矣。老子謂道生天地，意亦相同。但亦不明言卽心自性，皆機緣未熟故耳。且易傳中「寂然不動，感而遂通」一語，分明卽是寂照無二之體。而「乾坤其易之門」一語，又分明卽是流轉還滅、逆順二修之關。以性覺妙明，本覺明妙，非干修證，不屬悟迷。而迷則照體成散，寂體成昏，逆涅槃城、順生死路，全由此動靜兩門，是名逆修，亦名修惡。悟則借動以覺其昏，名之爲觀。借靜以攝其散，名之爲止。逆生死流，順涅槃海，亦全由此動靜兩門，是名順修，亦名修善。然雖修分順逆，而性無增減。又雖善惡皆本於性，而道必陞沉。如斯祕旨，豈異圓宗？菩薩現身，信非虛唱。習而不察，過在後儒。又旣知宣聖祕密微談，兼秉法花開顯妙旨。卽此《中庸》，便可作圓頓佛法解釋。所云「天命之謂性」者，天非望而蒼蒼之天，亦非忉利夜摩等天，卽《涅槃經》所謂第一義天也。命非命令之解，卽第八識執持色身相續不斷之妄情也。謂生滅與不生滅，和合而成阿賴耶識，此識卽是有生之性。以其全眞起妄，故天而復稱爲命。以其全妄是眞，故命而復稱爲天。全眞起妄，卽不變而隨緣。全妄是眞，卽隨緣而不變也。言「率性之謂道」者，謂此藏性之中，具有染淨善惡一切種子。若率其染惡種子而起現行，卽爲小人之道，亦名逆修。若率其淨善種子而起現行，卽爲君子之道，亦名順修。孔子云：「道二，仁與不仁而已矣。」正是此意，亦合台家性具宗旨。言「修道之謂敎」者，小人之道，修除令盡。君子之道，修習令滿。此則聖賢敎法，惟欲人反逆修而歸順修，又欲人卽隨緣而悟不變也。此三句旣合圓宗，則頭正尾正，擧凡一文一字，皆可消歸至理矣。以要言之，若得《法花》開顯之旨，則治世語言，資生產業，乃至戲笑怒罵，豔曲情詞，尙順實相正法，況此原是世間理性之談耶？然此是智旭之中庸，非子思之中庸也。如大慧杲禪師，以此三句，作法報化三身解釋，亦只是宗杲之中庸，非子思之中庸。倘子思實知宗杲、智旭之中庸者，孔子卽當急印證之。胡必追憶顏子，而再歎今也則亡。且孟子歷叙見知聞知之道，亦但結云，然而無有乎爾，則亦無有乎爾。是孟子尙不肯以曾子、子思爲見知者，況孔子耶？卽彼一以貫之之傳，但的示尊德性之眞實聞學。如此下手，所謂發足之方，非是到家消息。又所謂跡中權理之一，非是本中實理之一也。故今約三聖立敎之本意，直謂之同亦可，以無非爲實施權故也。約三敎施設之門庭，直謂之異亦可，以儒老但說權理，文局人天。佛則說權說實，皆悉出世故也。約權則工夫同而到家異，謂之亦同亦異可也。約實則本不壞跡，跡不掩本，謂之非同非異可也。惺谷壽禪師云：「爲門外人說同，否則彼將以爲異端。爲入門人說別，否則彼將安於舊習。爲陞堂人說亦同亦別，以其見理未諦，故須與之微細剖析，令知同中有異，異中有同。爲入室人說非同非別，麤言及細語，皆歸第一義，又何儒釋可論。」斯言得之，以其次第順於四悉曇故。然細論說法方便，則四句之中，一一皆具四悉。又貴臨時善用，不得固執斯言爲死法也。

金剛手光明灌頂經最勝立印聖無動尊大威怒王念誦儀軌法品十二紙南優北鍾

後約跡約權揀收等者，揀之則全非，儒是世法，佛出世故。又此云天命爲性，易云太極生兩儀，幷屬非因計因，不知正因緣法，見論所攝。夫婦父子等恩愛牽連，愛論所攝。老子天法道，道法自然，是無因論，不知正因緣法，亦見論攝。收之，則儒於五乘法門，屬人乘攝，所明五常，合於五戒。其餘諸法，半合十善，尙未全同金輪王法也。老屬天乘，未盡天中之致，已如前說。究而言之，總不及藏敎之出生死，況通別圓邪。然此直約跡約權耳，若約實約本融會者，此方聖人，是菩薩化現，如來所使。大灌頂經云，佛先遣三聖，往化支那，所立葬法，南洲中最。三聖法化若在，如來正敎亦賴以行。而列子具明孔子讚佛之語，老子騎牛出關，欲訪大覺，旣聞示寂，歎息而返。經史所載，彰明若此，後人不達，紛紛起諍，豈理也哉。然三聖不略說出世敎法，蓋機緣未至，不得不然。且如五天機熟，佛乃示生，而初倡花嚴，在會聾啞，不惟須說阿含以爲漸始，兼立人天戒善，以作先容。況此地機緣，遠在千年之後，縱說出世法，誰能信之。故權智垂跡，不得不示同凡外。然卽此儒典，亦未嘗不泄妙機，後儒自莫能察，及門亦所未窺。故孔子再歎顏回好學，今也則亡，深顯曾子以下，皆知跡而不知本，知權而不知實者也。何謂所泄妙機，如易經系辭傳云，易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。此語最可參詳。夫旣云易有太極，則太極乃易之所有，畢竟易是何物有此太極。倘以畫辭爲易，應云太極生天地，天地生萬物，然後伏羲因之畫卦，文周因之系辭，何反云易有太極。易有太極，易理固在太極之先矣。設非吾人本源佛性，更是何物。旣本源佛性，尙在太極先，豈得漫云天之所賦。然不明言卽心自性，但言易者，以凡夫久執四大爲自身相，六塵緣影爲自心相，斷斷不能理會此事，故悉曇善巧，聊寄微辭。當知易卽眞如之性，具有隨緣不變，不變隨緣之義，密說爲易。而此眞如，但有性德，未有修德，故不守自性，不覺念起而有無明。此無始住地無明，正是二種生死根本，密說之爲太極。因明立所，晦昧爲空。相待成搖之風輪，卽所謂動而生陽。堅明立礙之金輪，卽所謂靜而生陰。風金相摩，火光出現，寶明生潤，水輪下含，卽所謂兩儀生四象也。火騰水降，交發立堅，爲海爲洲，爲山爲木，卽所謂四象生八卦，乃至生萬物也。名相稍異，大體宛同，順之則生死始，逆之則輪迴息。故又云，易逆數也。亦旣微示人以出世要旨矣。老子道生天地，意亦相同，但亦不明言卽心自性，皆機緣未熟耳。且易傳寂然不動，感而遂通一語，卽寂照無二之體。而乾坤其易之門一語，卽流轉還滅逆順二修之關。以性覺妙明，本覺明妙，非干修證，不屬迷悟。而迷則照體成散，寂體成昏，逆涅槃城，順生死路，全由此動靜兩門，是名逆修，亦名修惡。悟則借動以覺其昏，名之爲觀，借靜以攝其散，名之爲止，逆生死流，順涅槃海，亦由此動靜兩門，是名順修，亦名修善。然修分順逆，性無增減，又雖善惡皆本於性，而道必陞沉。如斯祕旨，豈異圓宗。菩薩現身，信非虛倡，習而不察，過在後儒。又旣知宣聖祕密微談，兼秉法花開顯妙旨，卽此中庸，便可作圓頓佛法解釋。天命之謂性者，天非望而蒼蒼之天，亦非忉利夜摩等天，卽涅槃經第一義天也。命非命令之解，卽第八識執持色身相續不斷之妄情也。謂生滅與不生滅和合，而成阿賴邪識，此識卽有生之性，以全眞起妄，天復稱命，以全妄是眞，命復稱天。全眞起妄，卽不變而隨緣，全妄是眞，卽隨緣而不變也。率性之謂道者，此藏性中具染淨善惡一切種子，若率染惡種子而起現行，卽小人之道，亦名逆修。若率淨善種子，而起現行，卽君子之道，亦名順修。道二，仁與不仁而已矣，正合此意，亦合台家性具宗旨。修道之謂敎者，小人之道，修除令盡，君子之道，修習令滿，此則聖賢敎法，惟欲人反逆修而歸順修，卽隨緣而悟不變也。三句合宗，頭正尾正，凡一文一字，皆可消歸至理矣。以要言之，若得法花開顯之旨，治世語言，資生產業，乃至戲笑怒罵，豔曲情詞，尙順實相正法，況世間理性之談邪。然此是智旭之中庸，非子思之中庸也。如大慧杲禪師，以此三句作法報化三身，亦只是宗杲之中庸耳。倘子思實知宗杲、智旭之中庸者，孔子急當印之。胡顏淵死，一慟傷心，自稱天喪。且追憶之，再歎今也則亡邪。昔孟子歷叙見知聞知之道，結云，然而無有乎爾，則亦無有乎爾。是孟子尙不肯以曾子子思爲見知者，何況孔子。彼一以貫之之傳，但的示尊德性之眞實問學如此，乃下手發足之方，非到家消息。又跡中權理之一，非本中實理之一也。今約三聖立敎本意，直謂同可，以無非爲實施權故也。約三敎施設門庭，直謂異可，以儒老但說權理，又局人天，佛說權說實，皆出世故也。約權則工夫同而到家異，謂亦同亦異可也。約實則本不壞跡，跡不掩本，謂非同非異可也。惺谷壽禪師云，爲門外人說同，否則以爲異端，爲入門人說別，否則安於舊習，爲陞堂人說亦同亦別，以其見理未諦，須與微細剖析，令知同中有異異中有同，爲入室人說非同非別，麤言細語，皆第一義，又何儒釋可論。斯言得之，以其次第順於四悉曇故。然細論說法方便，則四句之中，一一皆具四悉，又貴臨時善用，不得固執斯言爲死法也。

空空無知，知我者天。聖仁豈敢，不貳不遷。一以貫之，初心方便。天下歸仁，最後玄詮。跡集帝王之後，本開覺路之先。寄微言於易象，推大聖於西乾。縱無大灌頂經之記，亦可信爲普門示現之賢。

二童子軌不空所譯金剛手光明灌頂經不動立印軌中祕二使者不出其名惟有兩眞言卽父云聖者不動尊一切眞言云云其第一咒用金剛印者是矜羯羅眞也復次眞用渴誐印者是制吒迦眞言也是故金剛智所譯不動使者陀羅尼祕密法中以此二眞言別翻爲矜羯羅制吒迦眞言智者能解了云云。

又灌頂經云救脫菩薩白佛言若族姓男女其有尪羸著怵痛惱無救護者我今當勸請諸衆僧七日七夜齋戒一心受持八戒六時行道四十九遍讀是經典勸然七層之燈懸五色續命神幡阿難問言續命幡燈法則云何神幡五色四十九尺燈亦復爾七層之燈一層七燈燈如車輪若遭厄難閉在牢獄枷鎖著身亦應造立幡燈放諸雜類衆生至四十九可得過度危之難不爲諸橫惡鬼所持。

自先反大灌頂經作迦偂尼非。

上佈乎反灌頂經作餔禱。

莫女莫半二反大灌頂經作金慢陀羅尼集作金鏝也今宜作鬘目顏反。

上佈果反下居輩反陀羅尼集作跛蹇大灌頂經跘繼也跘音半下又郭移作丘言反非也。

大灌頂經作亶獨卷摩尼羅亶經作亶或作嬗繵二形同都旱反。

上古犬反格也屈也正作𣐙也大灌頂經作餔鬱上佈乎反下都老反懸物繫也。

大灌頂經作迦偂經本作迦前幷昨先反江西經音作偂子典反非也書無偂字。

音劍案大灌頂經第六卷作悉鐱又郭氏音作銓巨炎反應和尙經音義作悉焰應和尙未詳也。

上扶峰反下五故反大灌頂經作逢忤摩尼羅亶經亦作逢忤又上音奉下音吳應和尙未詳也。

上許劫反下徒合反大灌頂經恐怖應和尙以恐憎替之非也。

上音逄下音悟灌頂經作逄忤摩尼羅亶經亦作逄忤應和尙未詳。

此方以竹帛書功西土以貝葉傳敎形顯其言以爲典也灌頂經云能信是經受持讀誦書著竹帛又楞嚴經云若諸世界隨所國土所有衆生隨國所生樺皮貝葉紙素白疊傳彼微言以爲敎體也。

法花經云善惡業緣受報好醜由心所造隨業飄然又大灌頂經說善念方起惡念便生。

若彼他心如己不異同皈法界共證圓成灌頂經云一切衆生與我無異。

四智圓明八識無漏極無邊智彰解脫法灌頂經云巍巍堂堂此顯如來身量相好。

△大小諸橫者灌頂經云大橫有九小橫無數。

孤山云。灌頂經云。大橫有九。小橫無數。

▲注灌頂經大橫有九彼經第十二云一者橫病二者橫有口舌三者橫遭縣官四者身羸無福又持戒不完橫爲鬼神之所得便五者橫爲劫賊之所剝脫六者橫爲水火焚漂七者橫爲雜類禽獸所啖八者橫爲怨讎符書𥜒禱邪神牽引未得其福但受其殃先亡牽引亦名橫死九者有病不治又不修福湯藥不順針灸失度不値良醫爲病所困於是滅亡又信世間妖孽之師爲作恐動寒熱言語妄發禍所犯者多心不自正不能自定卜問覓禍殺豬狗牛羊種種衆生解奏神明呼諸魍魎鬼神請乞福祚欲望長生終不能得愚癡迷惑信邪倒見死入地獄輾轉其中無解脫時是名九橫涅槃亦說有九橫死者彼經純約夭壽者言之具如第二十四卷。

所謂咒心者。卽大白傘蓋。廣大無染。周覆法界。如來藏心祕密法門也。惟其廣大周覆爲如來藏故。持之因之。卽能出生諸佛。成無上覺。降魔應化。拔濟群苦。及餘功德。經恒沙劫說不能盡也。地獄餓鬼等。略擧八難之四。怨憎愛別等。略擧八苦之四也。灌頂經。大橫有九。小橫無數。攝受親因。卽攝諸有緣也。

【解】吳興曰總言咒心者卽前文云斯是如來無見頂相無爲心佛所說心咒也。亦是祕密藏中精要之法故曰咒心也。溫陵曰咒心者卽大白傘蓋。廣大無染周覆法界如來藏心祕密法門也。惟其廣大周覆爲如來藏故持之因之卽能出生諸佛成無上覺降魔應化拔濟群苦及餘功德經恒沙劫說不能盡也。地獄餓鬼等略擧八難之四。冤憎愛別等略擧八苦之四。灌頂經大橫有九小橫無數。攝受親因者攝諸有緣也。

△〔灌頂經云〕大橫有九。小橫無數。一橫病。二橫有口舌。三橫遭縣官。四身無福戒。橫爲鬼神之所得便。五橫爲劫賊剝脫。六橫爲水火漂焚。七橫爲雜類禽獸所啖。八橫爲怨讎符書饜禱。邪神先亡牽引。九有病不治。聽信妖師。殺種種畜牲。解奏神明。呼諸魍魎鬼神。請乞福祚。信邪倒見。死入地獄。是名九橫。

此叙入觀始終也初於聞中者卽指聞性中也謂我最初以聞性爲所觀之境終以聞性爲所入之門也入流者隨流曰出返流曰入金剛經云不入色聲香味觸法名爲入流行人最初下手工夫仗此入流之力爲拔根之具然逆流之法須仗百不思之正思也灌頂經云禪思比丘無他想念惟守一法然後見眞良由動靜二塵黏湛發聽聽精映聲卷聲成根所以根塵交結而不能解今欲解之必先用此百不思之正思觀察此聞從何而有是從動來是從靜出如是觀察則能逆彼顚倒聞機令其不外隨聲塵而內注聞性久之則生處漸熟熟處漸生自然與彼所結之塵不相黏著故曰亡所蓋入流是注根亡所是忘塵永嘉所謂念非忘塵而不息塵非息念而不忘塵忘則息念而忘念息則忘塵而息之意所入旣寂動靜二相瞭然不生者能入是根所入是塵以能入之根逆流故所入之塵得寂斯則不惟動相不生卽靜相亦不生矣此將聞性與塵分開不令織妄相成是見山不是山見水不是水脫黏內伏時正當起信斷滅相無明以斷分別我執故然有根中積生虛習未盡故復加功行次盡內根也〇如是漸增聞所聞盡者聞卽聞機由前根塵交結故將顚倒聞機反聞自性不與塵交今外塵雖脫聞機雖伏未得盡淨故次盡內根此當起信斷異相無明以斷俱生我執故所謂此根初解先得人空也人執雖空尙有空執之智在而聞性未圓故次復空其智也〇盡聞不住覺所覺空者覺卽是智言雖盡聞根空我執若智相不捨卽爲智礙爲法障故幷覺所之覺亦空也此當起信斷住相無明卽分別俱生二種法執所謂空性圓明成法解脫也智相雖空空相猶在故下復斷空相也〇空覺極圓空所空滅者言覺智旣空已到空性圓明至極之地然空相未亡猶有空在空卽是病故復空其空所謂空病亦空也此當起信斷生相無明卽是空二空之空所謂解脫法已俱空不生也〇生滅旣滅寂滅現前者言初入流亡所塵空矣尙有根在根卽是所根空矣有空根之智在智卽是所智空矣有空智之空在空卽是所塵也根也智也空也皆所也皆不離生滅業識也今二執旣除二空亦遣則業識一分動相亦滅而不生不滅淸淨本然週遍法界圓融三觀之眞體迥然獨露此卽觀音一根初拔時入三摩地時以果地覺爲因地心時也。

這一節經歷明咒功能和天時澤地利鎭惡星安兆庶也風雨順時者如藥師灌頂經云非時風雨過時不雨是衆生九難之一今云順時則由咒功而和天時也五穀豐殷是由咒功而澤地利也十億曰兆庶衆也指萬民說兆庶安樂是由咒功而安兆庶也惡星隨方變怪二十八大惡星各按方隅一切災祥由其變也咒能鎭之使其災障不入其境是由咒功而鎭惡星也由是人無橫夭之災矣杻械下二句是免王難晝夜安眠是臥安覺安晝無惡事夜無噩夢咒之功也。

這一節經佛宣咒畢結顯咒功圓收諸佛三覺滿義乃以十事明乎二利之勝也阿難下至出生諸佛是總顯本益十方下十義是別明自他二覺及覺行滿義總中佛頂光聚者世尊自指己頂所放百寶光光光相然化化不絕故稱光聚悉怛多句是本咒名譯語見前指此咒義以能出生諸佛功莫大焉密不足以盡其義密之甚者故稱祕密伽陀譯云頌詩傳云頌容也美盛德之形容也蓋頌與容古字通用今指咒語爲伽陀者亦是美頌如來藏心具不思議之妙用也別中文分十段初云因此咒心成無上覺者卽自覺也因卽題中密因之因以密咒爲因得成果覺故二云執咒心而伏魔外卽覺行義執是執持如前文殊持咒往護卽伏魔意三云乘咒心坐蓮花而往應塵刹卽覺他義上說成正覺屬根本智以本智證眞故今說應彼之感屬後得智成惟識云乘後得智現身土等爲諸有情說正法故四云轉法輪者上但說應今則應而說法一應文分爲二含是含受五中有二意一則自覺先成遍於十方摩頂記彼二則自覺未成亦蒙諸佛摩頂記我卽自覺覺他二義六云依咒力加被拔濟群苦是覺行義文中俱出四趣不言天與修羅二趣者文略耳八苦中求不得者言其夙業預定貧而求富夭而求壽自非殊勝業力必不可挽諸所強求皆不得故五陰熾盛者謂色受想行識熾盛如火燒菩提芽五陰不空充塞熾盛則一切生死輪迴不息此最若故大小橫者橫枉也以非理加之曰橫大則喪命小則罹殃灌頂經云大橫有九小橫無數賊難下別明諸難難難也摧挫身心難堪忍故諸難義及上地獄等苦文皆可知不復詳解七云隨順咒心事知識者以求道故是自覺覺行二義言善知識者花嚴鈔云一切衆生不知諸善法令其知之不識諸惡法令其識之名善知識也又善對惡說崇正道而達罪福者名善知識操世柄而算無遺策者名惡知識也餘文可解八云攝受親因等者是覺他義謂奉行心咒得成道果轉攝有緣登覺岸故親指過去眷屬因指宿生結緣以昔有緣今得遇故然彼或墮小乘乃以咒力加之令彼聞而不怖祕密藏卽如來藏心也九云無上覺等初文已明今重出者要在終歸涅槃纂述八相始終事故坐菩提樹是始涅槃是終是三覺滿義十云於滅度後付佛法事者良由咒心功勝三際不衰成始成終咒功具矣法事者卽指上十事三覺及戒定慧等皆法事也一切法事戒爲前導故表而出之戒旣淸淨則諸法事悉得究竟成就故夫此十事俱乘咒心爲言者蓋咒心卽如來藏故心卽咒咒卽心故如般若所謂般若波羅蜜多是大神咒是大明咒是無上咒是無等等咒卽斯義也由能俱足恒沙性德成始成終佛之法事大備於此讀斯文者當深悟玄旨可也。

咒心者。卽大白傘蓋。廣大無染。周覆法界。如來藏心祕密法門也。惟其廣大周覆爲如來藏。故持之因之。卽能出生諸佛成無上覺。降魔應化。拔濟群苦。及餘功德。經恒沙劫說不能盡也。地獄餓鬼等。略擧八難之四。冤憎愛別等。略擧八苦之四。灌頂經。大橫有九。小橫無數。攝受親因者。攝諸有緣也。

依取依賴義。此中八苦與常不同。常途以生老病死足愛離冤會求不得五盛陰爲八。今以三塗及盲聾瘖啞足餘四爲八。有聲無字爲瘖。聲字俱無爲啞。孤山云灌頂經云。大橫有九。小橫無數。具如桐洲註。此文八難亦與常途不同。今以賊兵王獄水風火飢爲八。自旣依賴神咒以道化他。他亦依賴之也。

【文句】摩醯首羅餘經翻爲天自在灌頂經翻爲威靈帝摩尼跋陀翻爲威伏行富那跋陀翻爲集至成金毘羅翻爲威如王賓頭盧伽翻爲立不動車鉢羅婆翻爲忍得脫曇摩跋羅翻爲學帝王摩竭婆羅翻爲除曲心繡利蜜多翻有功動勛勒那翅奢翻爲調和平劍摩舍帝翻爲伏衆根奢羅蜜帝翻爲獨處快醯摩跋陀翻爲舍主薩多琦梨翻大力天波利羅睺翻勇猛進毘摩質多翻爲高遠睒摩利子翻英雄德波訶梨子翻威武盛佉羅騫馱翻吼如雷鳩羅檀提翻戰無敵。

摩醯首羅花嚴音義云摩醯溼筏羅此翻大自在灌頂經翻爲威靈帝花嚴號色究竟天法花曰阿迦尼吒此天是十地菩薩大權垂跡見花嚴經大論立三種天主首羅爲三界尊極之主妙樂云色究竟天壽一萬六千劫身長一萬六千逾繕那輔行云大自在天居色界之頂三目八臂騎白牛執白拂有大威力能傾覆世界擧世尊以爲化本花嚴合論云摩醯首羅一念能知大千世界雨滴之數諸天傳云今古畫像作菩薩相三目八臂執拂持鈴杵幷尺結印合掌更有摩醯首羅夜叉下文簡之。

閻魔羅王。或閻魔羅社。此云雙王。閻摩雙也。羅社。王也。兄及妹皆作地獄主。兄治男事。妹治女事。故曰雙王。又苦樂幷受。亦名爲雙。那羅延。此云鉤鎖力士。摩醯首羅。餘經翻爲大自在。灌頂經翻爲威靈帝。摩尼跋陀。翻威伏行。富那跋陀。翻集至成。金毘羅。翻威如王。賓頭盧伽。翻立不動。車鉢羅婆。翻忍得脫。曇摩跋羅。翻學帝王。摩竭婆羅。翻除曲心。繡利密多。翻有功勛。勒那翅奢。翻調和平。劍摩舍帝。翻伏衆根。奢羅密帝。翻獨處快。醯摩跋陀。翻舍主。薩多琦梨。翻大力天。難陀翻喜。跋難陀翻賢喜。兄弟二龍。風雨應時。能令人喜。賢謂性。又賢善故。波利羅睺。翻勇猛進。毘摩質多。翻高遠。睒摩利子。翻英雄德。波訶梨子。翻威武猛。佉羅騫馱。翻吼如雷。鳩羅檀提。翻戰無敵。

十方譬喩經云：天上天下鬼神，知人壽命罪福，當至未至。不能活人，不能殺人，不能使人富貴貧賤。但欲使人作惡犯殺，因人衰耗，而往亂之，語其禍福，令人設祠祀耳。故知空祭鬼神，無纖毫之刀，利益亡人也。灌頂經亦云：雜物之精，浮遊人村，旣其無食，作諸變怪，煽動人心。或有魃魅邪師，以倚爲福，覓諸福祐，欲得長生。愚癡邪見，殺生祠祀。死入地獄、餓鬼、畜牲，無有出時，可不愼之！故但結罪緣，轉增深重。故四自侵經云：有事天地水火日月山川諸鬼神者，永無所益。故在週旋生死之裡，不能脫出羅網牢獄。諸經廣明其事，惜世人不能信也。

有人引灌頂經云神名彌栗頭韋陀羅此云善妙主𥜒禱鬼也。

上文使無伺求得其便者卽總攘其難也今文擧十二非者是別攘其難也灌頂經云韋陀羅此云善妙主𥜒禱鬼也。

二乘小智猶如星光佛智圓明譬如滿月此卽於二乘衆生世間爲尊故言世尊灌頂經云魏魏堂堂如星中月也。

開遮者。或見機益物等。又出家人欲決疑慮。自有圓覺經拈取標記法。占察經擲三輪相法。及大灌頂經梵天神策百首。可依用之。

灌頂經云。持五戒者。有二十五善神。衛護其身。在人左右。守於宮宅。門戶之上。使萬事吉祥也。一茶芻毘愈陀尼。二輸多利輸陀尼。三毘樓遮那世波。四阿陀龍摩抵。五婆羅桓尼和婆。此五神護不殺戒。六抵摩阿毘婆馱。七阿修輸婆羅陀。八婆羅摩亶雄雌。九婆羅門地鞞哆。十那摩呼哆耶舍。此五神護不盜戒。十一佛馱仙陀樓哆。十二鞞暗耶藪多婆。十三涅坭醯馱多耶。十四阿羅多賴都耶。十五波羅那佛曇。此五神護不邪婬戒。十六阿提梵者珊耶。十七因臺羅因臺羅。十八阿伽風陀婆多。十九佛曇彌摩多哆。二十多賴叉三密陀。此五神護不妄語戒。二十一阿摩羅斯兜嘻。二十二那羅門闍兜帝。二十三鞞尼乾那波。二十四茶鞞鬥毘舍羅。二十五伽摩毘那闍尼佉。此五神護不飮酒戒。

二言二至道者。正明受法也。寶云。若准律文。幷無三尊號。亦不稱佛號。或依灌頂經。及雜心論。加三尊號。鈔依律本幷無。今縱加號。亦是歎美之詞無失。如來不擧三號。問前旣歸三寶。何更擧號耶。答三寶名通九十六種外道故。後顯正表。非簡濫也。如來者。義如實道來成正覺。至眞者。體悟無邪也。等正覺者。道通三世也。此實我歸餘非敬者。前之三說正發戒體。後之三結示戒所歸。卽結文也。如白四法四說得戒。後方一結。可以例解。說相中。卽五條戒相要須解說。令彼識知方能防護。如人識怨不被怨害等。就五種中。邪婬一相。相狀難識。准俱舍。通而言之。邪行有四。一他人妻女等。彼父母夫主所護故。二自妻餘二道。三非處。謂露支提。及修梵行之處。四時非自妻有胎時。菩薩受律儀時。總名邪行攝。問何故於餘律儀。離非梵行。惟於近事一律儀。但制離欲邪行。答論云。邪行最可訶。易離得不作。準此有三意。一侵他妻等。惱處不輕。感惡趣故。二遠離故。若在家人。耽染欲境。令彼全離卽難。若離邪行則易。三諸聖人欲於邪行。決定不得不作律儀。經生聖者。性戒成就等。論又問云。先受近律儀。後娶妻妾。於彼妻妾。受戒之時。得律儀不。答理實應得。若爾云何後非犯戒。答論頌云。得律儀如誓。非總於相續。謂本受誓而得律儀。本受誓云。我於一切有情。誓斷欲邪行罪也。非總於相續者。且不言我誓。總於一切有情相續。離非梵行。故於有情得離邪行戒。不得離非梵行戒。故後娶妻妾。所以不成犯戒。故遮中惟酒者。論頌云。遮中惟離酒。爲護餘律儀。意道遮罪雖多。飮酒罪重。心多放逸。必更犯別律儀。爲護諸餘律儀故。制不飮酒也。年三者。正五九也。業鏡輪轉。如正月照南州。二月照西州。三月照北。四月照東。五月又照南。一年三迊也。月六者。論頌云。月八十四五。黑白月皆然。律云。白月八日十四十五。黑月二十三二十九三十日也。又准經律異相。引長含第二十卷云。北方毘沙門天王。有五大鬼。恒隨其側。半月三齋。八日十四日十五日。四天王常以八日。敕諸使者。汝等接行世間。觀察人民。孝養父母。恭敬沙門。受持齋戒佈施否。使者奉敎。具啓善惡。天王聞惡不悅。言善便喜。十四。四天常遣太子。接行天下。十五日。四王躬自履歷。然後詣善法堂具啓旁釋。帝釋聞惡便憂。聞善斯喜。說偈歎之。若受齋戒之人。與我同行也大智論樓炭經幷云與此大同。黑月可知更有十齋日。頌云。一八四五八上中旬也。

第一、辨三皈意者。毘尼母論云：有五種三皈。一、翻邪三皈。二、五戒三皈。三、八戒三皈。四、十戒三皈。五、具戒三皈。下之四種，餘章別解。今且明第一翻邪三皈者。問：歸意云何。答：以三寶爲所歸之境。欲令救護不使侵凌。如人得罪於王，投向他國。彼王語云：汝求無畏莫出我境。莫違我敎。必相救護。衆生亦爾。繫屬於魔。有生死過。皈向三寶，不違佛敎，魔無如何。問：所以受此翻邪三皈者。答：以其信邪來久，耽著非境。今忽發善皈投。故名翻邪也。故灌頂經云：時有異道鹿頭梵志來到佛所，稽首作禮，䠒跪合掌白云：久聞瞿曇名聞遠振。今欲捨置異學，受三自歸。幷五戒法。佛言善哉。梵志。汝能捨置餘道，皈命我者，當自悔過生死之罪。其德無量不可稱說。梵志言諾受敎。卽淨身口，復作是言。惟願世尊施我法戒，終身奉行，不敢毀缺。爾時佛爲授已。吿梵志言。汝一心受三自皈已。我當爲汝及十方人敕天帝釋所遣諸鬼神以護男子。如是人等輩有三十六部神王。此諸善神凡有萬億恒沙鬼神以爲眷屬。陰相番代以護男子。如是人輩。若持五戒者。便有二十五善神恒衛護人身，在人左右，守於宮宅門戶之上，使萬事吉祥。上來諸神，幷有名字，備在彼經。書之帶行，能去諸惡。一切不善，終不近之。若也毀犯，善神捨離，衆惡得便，受苦無窮。

此言大自在。正梵音云。摩訶莫醯伊溼伐羅。八臂。三眼。騎白牛。執白拂。及三股叉。如自在天子經云。過去八萬四千劫前。爲寂靜婆羅門子。名曰商迦。入於山谷草庵而住。時値如來。名功德海。彼卽燃燈三盞。施三條針。至心供養。而發願言。獻此三燈三針。願具三眼。得三股叉。於生生中。恒行施願。爲世間主宰。得八自在。成就欲樂。心識聰利。又云。我於過去無數俱胝劫。於大牟尼佛所。佈施供養。修福持戒。熏習智慧。過是已來。獲自在報。於八生身中。得八種自在。我曾生生。佈施。持戒。苦行。求主宰自在。欲樂解脫。乃至究竟寂滅。安樂亦然。是故佈施。智慧觀察。一心守護。修行不斷。釋論云。過淨居天。有十住菩薩。號大自在。大千界主。灌頂經云。字威靈帝陀羅尼集云。我以神通遊騰十方。諸佛國土。佐佛揚化。以神咒力。六道化身。度脫衆生。內修菩薩戒行。久處法流水中。八住齊階。功德成就。餘如二卷中釋。

釋。腫者。癰也。鍾也。言寒熱氣癰鍾聚也。此腫病屬風大不調故。謂比丘腫病。爲宜服藥。使氣通融。敎有咒水。可得使人唾咒否。佛答得者。以病之緣起顚倒而生。咒是無爲能消妄想。故云得也。故灌頂經云。以無虫水。咒一百八遍。與彼服食。所有病苦悉皆消滅。

四如來方便殊勝門中勝妙方便具通願敎謂如西方彌陀如來本願攝受此土釋迦說敎誘導皆方便故然念佛求生實爲要道昔人述釋而有三門一明加行二彰根本三顯勝利初加行者方等經說有諸菩薩若在家若出家具修四法則能得是念佛三昧一不壞信心二不破精進三智慧殊勝四近善知識復有四法成就三昧一乃至於刹那時無衆生想二於三月內不暫睡眠三三月經行惟除便利四若於食時佈施以法不求名利無望報心又有四法一勸他見佛二敎人聽法三心無嫉妒四勸發大心復有四法一造佛形像勤行供養二書寫是經令他讀誦三慢法衆生敎令發心四護持正法令得久住此三昧者亦名佛立由三昧力建立諸佛炳然顯現現前立故然諸行人修習諸行有總有別若夙殖勝善現過強緣則能具修如是諸行若德薄垢重中下之輩則於前行四四別修皆得成就如是三昧若不爾者經中何故於前諸行四四別說由是而知總別修習皆得念佛三昧現前二彰根本略有二類一攝心別念二縱意寬緣言別念者十方淨土無量無邊富樂莊嚴莫能殫紀若非的指一方令人歸趣則心馳志散難以欣生由是如來愍諸含識或宣妙喜或稱極樂現寶土於蓋中融刹海於塵內方等經說若有四衆欲求生於西方淨土先當憶想彌陀如來從此西過百千萬億諸佛國土彼有世界名曰安樂彌陀如來現今在彼諸大菩薩週迊圍繞處大衆中說法敎化然求生者端坐繫念專心想彼阿彌陀佛如是相好如是威儀如是大衆如是說法一心相續次第不亂或經一日或經一夜如是乃至七日七夜是人必睹彌陀如來微妙相好亦聞彼佛轉妙法輪亦見彼佛衆會圍繞如是行人雖未獲得天眼天耳一切牆壁及與諸山不能爲障又雖未得神通往詣三昧力故而見自身在彼佛土聽聞妙法決疑請益憶念修行命終之後得生彼土此經雖說但觀西方彌陀一佛所獲功德與觀十方一切諸佛正等無異大灌頂經說若有衆生繫念思惟無量壽佛與觀十方諸佛如來功德齊等彼文意說雖卽行人歸心未普但念一佛由諸如來悲願等故皆於此人齊垂護念故令是人獲多功德如曾參行孝衆母咸思子胥懷忠諸侯共美事可類焉二縱意寬緣者謂諸如來望諸有情夙世因緣有共不共或有一佛多人有緣或有多佛一人有緣衆生望佛通別亦爾此門意者由其夙善難可測故又令觀心極寬廣故故令遍觀十方世界無量諸佛方等經說有諸菩薩若從他聞有佛世尊隨何方所卽向彼方志心頂禮正念不亂欲見彼佛應念卽見彼佛形像或如琉璃或純金色此經泛說方所不標名號大灌頂經則具彰其佛名刹號文多不錄如是菩薩觀東方時見多諸佛百佛千佛如是乃至那由他佛不假作意自然現前南西北方四維上下所現多佛亦復如是由三因緣得見多佛一念佛三昧二彼佛加持三自善根熟俱足如是三因緣故卽能明見彼諸如來如是觀行少時分多時分長時分少修習多修習極修習則得圓滿佛立三昧三顯勝利謂由行者修習如是念佛三昧後命終時預知時至心不顚倒正念現前十方諸佛親來迎接或復摩頂或復授手讚歎行者令心歡喜隨意往生十方淨土卽得成就無生法忍行人修習念佛觀時若有衆毒及以兵仗一切水火惡王縣官能傷害者無有是處設令墮落大劫火中三昧威神彼火卽滅速得圓滿六波羅蜜三明十力一切功德取要言之三世諸佛皆因獲此念佛三昧速能成就無上菩提功德無邊廣如經說然此論中四五六門泛令念佛卽前所謂縱意寬緣一切諸佛其第七門引經證說專念西方阿彌陀佛以狹證寬卽前所謂攝心別念之觀行矣如是諸門文相明故略不開釋。

論天主有通別二義通論者魔梵欲色各有主義釋籤云四天王主四天下此言巡遊賞罰爲主大論云帝釋爲二處天主四王忉利魔王爲欲界主居欲界頂故大梵王爲三界主淨名疏帝釋是地居天主梵王是娑婆世界主統御大千統御上下天人感通傳答南山云魔王雖欲界主帝釋四王若行佛法魔不能制妙樂云梵卽色主亦三界主魔爲欲主輔行云梵王爲三界主餘皆臣屬別論者又三初獨論梵王文句云梵王住初禪中間內有覺觀外有言說得主領爲王單修禪爲梵民加四無量心爲王又云梵王號令總上冠下別行疏梵卽色主名爲尸棄毘曇云二禪以上無語言法故不立王禪門云初禪有覺觀心則有語言法主領下地衆生爲便二獨論摩醯大論云摩醯首羅八臂三眼騎白牛又云過淨居天有十住菩薩號大自在大千界主灌頂經字威靈帝花嚴經云大千世界主摩醯首羅涅槃疏云若言世界主正是摩醯首羅輔行云摩醯首羅能覆大千擧世尊之以爲化本三魔梵對論涅槃疏云摩醯首羅居色界頂主大千界若法花中列世界主梵天王者其實只領小千經家美之故言主耳私謂章安判云此是大千之中得爲大千之主降此不得大千界有萬億梵王此處梵王尸棄居大千之中故稱爲主自餘諸梵所居旣偏故不得爲主也今故斷之曰摩醯處於色頂以報勝爲主梵王居大千之中以統御爲主。

女人禮記曰女如也如男子之敎也無量者言患彌多也無厭者言渴心難滿也一切下言一切障道中女人爲最也是當作最得一望一者得一男已復望一男乃至百千心終無厭故涅槃第十六云譬如大地一切作丸如葶藶子如是等男與一女人共爲欲事猶不能足假使男子數如恒沙與一女人共爲欲事猶不能足又如大海一切大雨百川衆流皆悉投歸而彼大海未曾滿足女人之法亦復如是可意者言稱可其意也五道者地獄旁生餓鬼人天也所以不言六者有云合修羅在鬼畜趣故若據智論問曰修羅非天非人地獄苦多異畜牲形應鬼道所攝答曰不然阿修羅力與三十三天等何以故或爲諸天所破或能破諸天如經中說釋提桓因爲阿修羅所破四種兵衆入藕根孔中以自藏翳受五欲樂與天相似如是威力何得餓鬼所攝以是義故應有六道又問曰經說有五云何言六答佛過久遠經法流傳五百年後多有別異部部不同或言五道或言六道若說五者於佛經回文說五若說六者於佛經回文說六又摩訶衍中法花經說有六趣衆生觀諸義意應有六道復次分別善惡故有六道善有上中下故有三善道天人阿修羅惡有上中下故有地獄餓鬼畜牲若不爾者惡有三果報而善有二果報是事相違若有六道於義不違今言五者亦順經耳若楞嚴中加十種仙乃有七處嫉妒楚詞註云害賢曰嫉害色曰妒家者爾雅云宮謂之室室謂之宮其內謂之家婦類言似婦之流類也卽娣妾等也劉熙云長婦謂姒少婦曰娣娣弟也已後來也妾接也以賤見幸也憎亦嫉也婿女夫也規命規求損他命也或作下是損命之法符厭於琰切魅也解奏解謂解除奏謂進奏灌頂經云解奏神明呼諸邪妖今謂解善藥而奏毒藥等或截下是損彼好相令失夫寵也或削刻削也除他反欲進己也諂曲非質直也詐親許僞親胒也綵衣二儀錄云殷周以女人之服太質稍加之以華繡也莊粉亦殷周以降卽塗鉛粉謂之胡粉乃紂所造釵女媧氏以荆枝及竹爲笄至堯用銅舜雜以牙珉今多以金銀爲之玔續漢書曰孫程十九人立順帝各賜金玔指環今爲女人之飾修治面目者易曰治容誨婬畜下文略地獄指二除之報喜道上去呼好也兩舌戒疏云二邊傳言故爲兩舌新云離間語生業者卽女工及夫家活業也澆浮澆薄浮沉也相誣枉也脂膏者外出可美之語也錐刀者內韜害物之心也劬勞勤劬也詩云父母劬勞妊身妊本去呼又音壬身或作娠詩云大妊有娠傳曰娠傳也謂懷胎孕也未幾者言未多時也猶棄改出者言有子長大尙拋棄而出也毛詩譏婬奔云有子七人莫慰母心言猶自嫁出腥臊上桑經切下蘇遭切皆臭氣也通俗文曰魚臭曰腥𩸯臭曰臊孕次證切身懷子也𦵧籍亦作狼音義指歸云狼性獷暴凡食物卽藉地鄕人呼狼食處爲狼藉魍魎說文云山川之精也通俗文曰木石怪謂之魍魎淮南子云狀如三歲小兒赤黑色赤目赤瓜長耳美髮也。

若人受三皈依。天帝敕九神衛護。皈依佛有三神。一名陀摩斯那。二名陀摩婆羅那。三名陀摩流支。皈依法有三神。一名法寶。二名訶責。三名辯意。皈依僧有三神。一名僧寶。二名護衆。三名安穩。若依灌頂經。則四天王遣三十六善神衛護之

如太公之六韜。黃石公之三略。及孫武子之十三篇。斯皆征伐陣法之書。大非釋子所當學習。如大灌頂經佛言。我滅度千歲後。當有比丘。樂習兵法。附近國王。及諸王子。輔相臣民。以毀吾法。因是以後。當遇惡心。斷滅吾法。塔像毀壞。無有神驗。善神不復營護。故使毀壞。無人遮制。我之法化。於是漸滅。

非明九州九道九山九澤國土之典。是今堪輿家擇生居死葬之書。起自郭璞。璞得靑烏子靑囊經。故能卜筮地理。然禍福之定數。由於前因。前因雖定。修善可以滅其餘殃。習惡卽損其福祐。修善可補前非。豈容積惡而圖地報之三多。仁義不修。而求枯骨授之五福。三代未所見有。孔老亦未嘗言。故世云。風水人間不可無。全憑陰陽兩相扶。富貴若從風水得。再生郭璞也難圖。灌頂經云。釋種童子白佛言。凡夫墳塚。何故有諸鬼神依附。佛言。皆是五穀之精。妖妹幻化。或橫死之鬼。無所附著。依以爲靈。或是樹木山林之精。骨未朽爛。故有微靈。骨若糜爛。此靈卽滅。無有氣勢。亦不能爲人作諸禍福。或是鄕親新命終人。在世無福。又行邪諂。應墮鬼神。或爲樹木雜物之精。無天福可受。地獄不攝。縱誕世間。浮遊人村。旣無天膳及諸飮食。遂恐動於人。作諸變怪。煽動人心。凡夫聞見。卽便設福。之爲神。或妖邪之師。倚以爲神。覓諸禍祐。欲得長生。愚癡邪見。殺生祠祀。死入地獄。餓鬼。畜牲。無有出時。可不愼之。

有福而靈曰神。無福而魅曰鬼。又鬼者欺也。欺人以求飮食也。此謂降神降鬼。畫符噀水。治病治鬼。邪巫幻術諸書。妄說吉凶禍福。惑人取利。起自張道陵。自稱鬼卒道。造符水醮錄之術。傳至張角。角以妖術種種怪異敎民。妄咒符水以治病。衆見怪誕。神而奇之。故曰神奇鬼怪。角後叛爲黃巾賊焉。乃至圓光。扶機。外道安宅咒。肢節咒。知人生死吉凶咒。解諸音聲咒等。自不作。不敎他作。灌頂經云。阿難白佛言。如來所有言說。眞實不虛。然末世中。多有誹謗。佛先說諸經法。有咒術者。或云應學誦持修行。或云不應修習禁咒。諸經法中。更互不同。反復前後。故使末世諸比丘等。有信行者。有誹謗者。是故褈問於世尊耳。佛言。我經中說諸禁咒術不應行者。謂諸異道邪見法術。惑亂萬姓。但爲利養。以活身命。我所不許。今吾所演灌頂章句。眞實咒術。阿含所出。諸經雜咒。盡欲化導諸衆生故。不同異道。爲利養也。但爲度脫衆生危難。遭苦患者。令得甦息。故吾今聽許。當來末世四輩弟子。入我法中。受持禁戒。多所缺犯。心不專一。急難之時。遭疾苦難。向諸異道邪見法中。以求福祐。欲脫衆難。不可得離。不知宿對。前世業緣。而到異道所跪拜問訊。願見救護。異道言。隨汝所願。吾當祈請。上通五官。下言地祇。令汝得福。救度危厄。不復遭苦。復言或汝先身犯諸過惡。或言七世殃咎所引。爲王官所錄。受諸謫罰。或言牽引滅及門族。或言汝七祖爲九幽所羅。魂在太山。當以匹帛隨方之色。救贖汝等七祖之魂。拔除汝等七世之過。又言汝爲山樹鬼神星宿之神所擾害。致諸病痛。當以白牛白馬。種種肥美飮食。伎樂歌詠鬼神。可獲大福。除汝危難。佛吿阿難。末世衆生。爲諸邪師所惑。殺衆生命。欲救危厄。殺者得罪。天神地祇。悉不啖食。是故我今廣演灌頂章句眞實咒術。化諸未信不解道者。汝當宣傳。勿令毀失。

合注。此五皆爲邪業惡心者。明非見機益物。直是邪思邪覺也。貝者。螺也。七弦爲琴。二十五弦。爲瑟。箏者。竹身十三弦。箜篌者。竹身二十四弦。摴蒱。卽今賻錢。波羅塞戲。卽今象棋。彈棋者。漢宮人妝奩戲。六搏。卽今雙陸。拍毱。卽今踢球。擲石投壺者。古用石。今用矢。牽道八道行城者。縱橫各八路。以棋子行之。西域戲也。爪鏡。卽圓光法。蓍草。卽是易卦楊枝。卽樟柳神。鉢盂。卽攪水碗法。髑髏。卽耳報法盜賊使命。性遮兩業。餘惟遮罪。隨事結輕。又戒本經云。若菩薩懶惰懈怠。耽樂睡眠。若非時。不知量。是染汚犯。不犯者。若病。若無力。若遠行疲極。若爲斷彼故。起欲方便。攝受對治。性利煩惱更數數起。亦可此戒兼攝投壺本於禮記。蓍龜本於易書。在家應無犯開遮者。或見機益物等。又出家人欲決疑慮。自有圓覺經。拈取標記法。占察經。擲三輪相法。及大灌頂經。梵天神策百首。可依用之果報者。觀則妨廢正道。失二世利。不觀則離諸掉悔。定慧易生。

按四分律。如來於菩提樹下。成等正覺已。結跏趺坐。七日不動。受解脫樂。過七日已。從定而起。未有所食。時有賈客兄弟二人。一名瓜。二名憂波離餘經云。一名提謂。二名波利。將五百乘車載財寶。去樹不遠而過。樹神勸令以蜜麨奉獻如來。二人聞已歡喜。卽持蜜麨奉獻如來。佛慈愍故受已。卽勸喩而開化之。吿曰。汝等賈人。今可皈依佛。皈依法。卽受敎言。大德。我今皈依佛。皈依法。是爲優婆塞中最初受二皈依。時二人白佛言。我今還本生處。當云何作福。禮敬供養。世尊卽與髮爪。令持歸作福。禮敬供養時未有僧。故受二歸。餘經云。佛敎言。汝當皈依僧。未來有僧故。二人是雪山西。縛喝國之城人。承如來命。請髮歸國。各於二城。建一塔供養。此是釋迦如來最初之塔也。普曜經云。佛授二人記。當來作佛。號曰蜜成如來。時世尊食麨蜜已。結跏趺坐。七日不動。遊解脫三昧而自娛樂。過七日。從三昧起。訶梨勒樹神。篤信於佛。取訶梨勒果來奉世尊。佛愍彼故。卽便受之。吿言。汝今皈依佛。皈依法。答言。如是。卽皈依佛。皈依法。諸神受皈依者。訶梨勒樹神最初也。時佛食果已。復入三昧七日。從三昧起。持鉢入鬱毘羅村乞食。時蘇闍羅大將女。發歡喜心。出食施與。佛愍彼故受之。吿言。汝今皈依佛。皈依法。答言。如是。我今皈依佛。皈依法。諸優婆夷受二歸者。大將女爲最初也。時佛詣文驎龍水邊。龍王化作少年。合掌䠒跪。禮如來足。以偈讚佛。佛吿龍王。汝今皈依佛法。答言。如是。我今皈依佛法。畜牲受二歸者。文驎龍王爲首。爾時世尊。受梵天王請轉法輪已。往波羅奈國鹿野園中。爲憍陳如等五比丘。三轉四諦法輪。心得解脫。成阿羅漢。是爲僧寶。人天無上福田後度耶舍伽子。舍利弗。目犍連。三迦葉徒衆。共千二百五十人。最後涅槃。度須跋陀羅。於其中間所度者。不可勝𢿘。故經云。佛吿阿難。如來東方弟子。無數億千。南西北方弟子。無數億千。時耶舍伽父。往見世尊。佛爲說法。卽得須陀洹果。白佛言。我今皈依佛。皈依法。皈依僧。惟願世尊。聽爲優婆塞。自今以去。盡形壽不殺生。乃至不飮酒。是爲最初三自歸。耶舍伽父爲首。時耶舍伽母及妻。辦種種飮食。奉上世尊。佛爲說法。得須陀洹果。白佛言。自今已去。皈依佛法僧。聽爲優婆夷。自今已去。盡形壽不殺生。乃至不飮酒。是謂最初受三自歸優婆夷。耶舍伽母及妻爲首。大灌頂經云。佛在舍衛國。與比丘菩薩。天龍八部說法。時有鹿頭梵志來到佛所。稽首作禮。白佛言。久聞如來名聲遠振。今欲捨置異學。受三自歸。幷五戒法。佛言。善哉。梵志。汝能捨置餘道。皈依我者。當自悔過生死之罪。其功無量。不可稱計。梵志言。諾。受敎。卽淨身口意。復作是念。惟願世尊施法戒。終身奉行。不敢毀缺。佛言。三世諸佛。說是戒法。汝應諦聽諦受。心持念之。佛言。盡形壽皈命諸佛。無上尊。盡形壽皈命法。離欲尊。盡形壽皈命僧。衆中尊。佛言。梵志。以三自歸竟。是爲眞正弟子。不爲邪惡所干擾也。故薩婆多論云。以三寶爲所歸。欲令救護。不得侵陵故也。花嚴疏云。三寶吉祥。最勝良緣。有皈依者。能辦大事。生諸善根。離生死苦。得涅槃樂。今欲受者。須先敎禮三寶。及本師釋迦世尊。次禮戒師。然後受之。如智度論。正欲受時。具修威儀。至出家人前。戒師爲說善惡兩法。令識邪正。生其欣厭。開拓心神。然後爲授云。

梵志復白佛言。世尊。以賜三自皈法。天帝遣善神三十六大王。護助我身。已蒙世尊。哀愍救度。今更頂禮。請受戒法。佛言善哉。梵志。汝當淨身口意。懇惻至心。敬受戒法。十方三世如來。至眞等正覺。皆由三皈五戒得之。梵志。盡形壽不殺生。不敎他殺。是戒能持不。若能持者。有五神王。隨逐護汝身。不令邪神惡鬼。之所得便。梵志。盡形壽不盜他人財寶。不敎他行盜。是戒能持不。若能持者。有五善神王。隨逐護汝身。梵志。盡形壽不邪婬。是戒能持不。若能持者。有五神王。隨逐護汝身。衆魔皆不得便。梵志。盡形壽不妄言。綺語。兩舌鬥亂。是戒能持不。若能持者。有五神王。隨逐護汝身。梵志。盡形壽不飮穀酒。蔗酒葡萄酒。能放逸酒。如是酒。皆不得飮。是戒能持不。若能持者。有五善神。隨逐護汝身。梵志。是爲三皈五戒法也。汝善持之。勿有毀犯。優婆塞戒經云。善男子。優婆塞戒。極爲甚難。何以故。是戒能爲沙彌戒。大比丘戒。及菩薩戒。乃至無上菩提。而作根本。至心受持優婆塞戒。則能獲得如是等戒。無量利益。若有毀破如是戒者。則於無量無邊世中。處三惡道。受大苦惱。汝今欲得無量利益。能志心受不。若言能者。復應語言。若皈佛已。寧捨身命。終不依於自在天等。若皈法已。寧捨身命。終不依於外道典籍。若皈僧已。寧捨身命。終不依於外道邪衆。善男子。如來說優婆塞。或有一分。或有少分。或有無分。或有多分。或有滿分。若優婆塞受三皈已。不受五戒。是名優婆塞。若受三皈。受持一戒。是名一分。受三皈已。受持二戒。是名少分。若受三皈。受持二戒已。若破一戒。是名無分。若受三皈。受持四戒。是名多分。若受三皈。受持五戒。是名滿分。故智度論云。戒有五種。始從不殺。終至不飮酒。若受一戒。名一分優婆塞。若受二戒。名少分優婆塞。若受三戒。名半分優婆塞。若受四戒。名多分優婆塞。若受五戒。名滿分優婆塞。汝今欲受何分。當隨意說。爾時智者。當隨其意授。灌頂經。梵志白佛言。若男子女人。欲受歸戒者。當云何授與。佛言。若人欲受。先禮十方佛。長跪合掌。作如是言。我弟子某甲。盡形壽。受三皈五戒。諸佛菩薩。賢聖僧衆。哀念我等。智度論云。先受三皈。後始懺悔此謂翻邪三皈。若久來信佛。不須先受三皈。但依五戒。八戒。三皈。先懺悔已。後受三皈。然後說戒相懺文。如後八戒法中出。應先令修威儀。禮敬已。在戒師前。䠒跪合掌。敎作如是言。

智度論云。旣說戒相已。復應語言是優婆塞五戒。盡形壽持。當供養三寶。勤修福德。進求修道若斷婬者。受五戒已。於戒師前。更作誓言。從今日。於自夫婦。不復作婬。大方便經。優波離白佛言。若受一日。二日。乃至十日五戒。得受不。佛言。不得。佛本制戒。各有限齊。若受五戒。必盡形壽。若受八戒。必一日一夜受。是故不得。根本羯磨云。授與三皈。幷五學處。成鄔波索迦律儀護。言護者。梵語三跋羅。此譯爲擁護。由受歸戒。護使不落三塗。舊云律儀。乃當義譯。云是律法儀式。若但云護。恐學者未詳。故兩俱存。卽是戒體無表色也。故薩婆多論云。以三寶爲所歸。欲令救護。不得侵凌故也言五學處。卽五戒。鄔波索迦。卽優婆塞。乃梵音前後不同耳。此譯爲近事男。亦云親近男。或言離惡修善。謂受此戒。方能親近承事佛法僧三寶。斷諸惡法。而修衆善也。優婆塞戒經。佛言。若受戒已。當知是人。爲諸人天恭敬守護。得大名稱。雖遭惡對。心無愁惱。衆生親附。樂來依止。阿那邠坻長者子。雖爲八千金錢受戒。亦得無量功德果報。爲財受戒。尙得利益。況有至心。爲於解脫。而當不得耶。大灌頂經。佛吿執持長者。天帝所遣歸戒之神。凡有億億恒沙之數。諸鬼神王。番代擁護。不令衰耗。諸天歡喜。皆言善哉。當共護之。如是持戒。若完具者。十方現在無量諸佛菩薩羅漢。皆共稱讚。是淸信士女。臨命終時。佛皆分身。而來迎之。不使持戒男女。墮惡道中。若戒羸者。當益作福德。佈施。持戒。忍辱。精進。一心。智慧。燃燈燒香散花。懸繒幡蓋。歌詠讚歎三寶。恭敬禮拜。益持齋戒。亦得過度。若不能如上修行功德。復持戒不完。向諸邪道。求覓福祐。恒沙歸戒神王。各去離之。惡鬼數來。擾近之也戒羸者。無力持戒也。如消災經說。舍衛國有一縣。皆奉行五戒十善。無釀酒者。中有一大姓家子。欲遠賈販。臨行。父母語言。勤持五戒十善。愼莫飮酒。犯佛重戒。受敎而行。到他國已。見故親友。再三逼令飮酒。事不獲己。飮之。事訖還家。具吿於親。父母言。汝違吾敎。加復犯戒。爲國作先。亂法之漸。非孝子也。便以販物。逐令出國。旣到他國。住客舍家。主人事三鬼神。現形語言飮食。主人事之積年疲勞。患厭此鬼。鬼知人意。盜他寶物。來與主人。主人得寶。設食祭之。鬼來詣門。見舍衛國人在舍。奔走而去。主人追呼請還。鬼曰。卿舍尊客。吾焉得前。褈複驚走。主人還歸。問曰。卿有何功德。致吾所事神。畏子而走。客具說佛五戒十善。實犯酒戒。爲親所逐。向餘四戒。故爲天神所護。卿神不敢當之。主人因從客受三皈五戒十善。問佛所在。可得見不。客曰。佛在舍衛。往立可見。主人一心往彼。路經一亭。中有一女。是啖人鬼婦。時日逼暮。從女寄宿。女言。愼勿留此。宜急前去。男子自念。我已受三皈五戒十善。心不懈怠。何畏懼乎。遂自留宿。啖人鬼見護戒神。徘徊其傍。去亭四十里。一宿不歸。明日男子進路。見鬼所啖人骨狼藉。心怖悔還。惡念便生。欲還將女歸家共住。卽回亭所。復從女求宿。女言。卿死矣。吾夫是啖人鬼。不久來還。男子不信。婬意復生。不復信佛三皈之德。五戒十善之心。天神卽去。無復護之。鬼得來還。女人恐鬼食此男子。哀愍藏之甕中。鬼聞人氣。問婦曰。汝得肉耶。吾欲啖之。婦曰。我不行。何從得肉。卿昨何以不歸。鬼言。正爲汝宿佛弟子。天神逐我出四十里外露宿。震怖於今不安。復不得肉食。婦聞默喜。因問夫曰。佛戒云何。鬼言。急以肉來。不須問此。此是無上正眞之戒。非吾所敢說也。婦言。爲我說之。當與卿肉。鬼類貪殘。因爲說三皈五戒。婦輒受之。心執口誦。男子甕中。復識五戒。隨言受之。天帝知此二人心自皈佛。卽選善神五十。擁護二人。鬼遂走去。婦問男子。怖乎。答曰。大怖。蒙仁者恩。心悟識佛。婦言。吾本良家之女。爲鬼所掠。今蒙仁恩。得聞佛戒。得離此鬼。賢者今欲何往。男子曰。吾欲到舍衛見佛。婦言。善哉。吾至本國。與父母隨賢者見佛。便俱前行。路逢四百九十八人。因相問訊。諸賢何來。答曰。從佛所來。佛日說經。意中罔罔。心不能解。今還本國。二人具說鬼所畏戒。本末因緣。諸人意乃開解。俱還見佛。佛遙見之。吿阿難言。此四百九十八人。今得其本師。來見佛者。皆當得道。五百人至。爲佛作禮。一心聽經。心開意解。皆作沙門。得阿羅漢。佛言。犯酒戒者。則是客舍主人。與女人纍世兄弟也。然此二人。是四百九十八人前世之師。凡人求道。要當得其本師。及其善友。乃可解耳雖犯酒戒。元非性罪。況其十善猶全。故得天神營護。若於四重戒中。而破其一。必無天神衛護。又況無其十善之德也。報恩經云。若破五戒中重戒。而受八戒十戒。大戒。禪戒。無漏戒。一切不得。若破五戒已。欲捨五戒。更受十戒者。無有是處。若破五戒。更受五戒。亦無是處言五戒中重戒者。謂盜五錢。三處行婬。殺人。自言得聖人法。隨犯一戒。卽名犯重。不通懺悔。或遇破戒惡緣。不能持者。寧捨已乃作。後更得受。四分律云。若有捨戒者。於佛法爲死。受生則難。趣死極易。捨時無問出家在家人。但對一人言。我先受五戒爲優婆塞。今捨却。作在家白衣。一說便成捨。法界次第云。破此五戒。則非淸信士女。故提謂經云。五戒者。天下大禁忌。若犯五戒。在天則違五星。在地則違五嶽。在方則違五帝。在身則違五臟。如是等世間違犯無量。若約出世。犯五戒者。則破五分法身。及一切佛法。所以者何。五戒是一切大小乘尸羅根本。若犯五戒。則不得更受大小乘戒也。若能堅持。卽是五大施。故佛言。一切施中。施無畏。最爲第一。是故我說五大施者。卽是五戒。如是五戒。能令衆生離五怖畏。是五種施。易可修行。自在無礙。不失財物。能得無量無邊福德。離是五施。不能獲得須陀洹果。乃至阿耨多羅三藐三菩提。此五通名戒者。以防止爲義。能防惡律儀無作之非。止三業所起之惡。故名防止。經云。何因緣故。得名爲戒。戒者名制。能制一切不善法故。又名曰迮隘。雖有惡法。性不容故。又名曰淸涼。遮煩惱熱。不能得入故。又名曰上。能上天上。至無上道故。又名曰學。調伏心智慧諸根故。故論云。此五戒。應名學跡。若有遊此。便陞無上智慧殿故。如尊者阿那律。吿諸比丘。我依戒住戒。戒爲梯磴已能陞陟無上慧殿。汝衆等應學。勿生放逸。又此五。應名學基。於涅槃城。而作基址故。今此五戒。前四是性。後一是遮。性戒者。持之性自是善。犯之性自是惡。不由佛遮制。方有善惡。故性戒受與不受。作之俱是罪。不同其餘遮制等戒。如比丘受草木戒已。犯之得罪。俗衆不受。犯不得罪。故輪王出世。以此性法化人。若受佛戒之後。犯於殺等。則更加違制之罪。若受不殺戒者。乃至一切有形。蠢動含靈。皆不得加害。及雜肉葷辛。幷不得犯。若俗家井水。多有微細諸虫。須絹濾已。將虫還置本處。欲出行時。應帶濾囊自隨。或以眼觀。無虫方可飮用。若受不盜戒者。下至一針一草。一米一穀等不與。不得自取。若受不邪婬戒者。如智論云。除己妻外。餘諸男女。鬼神。畜牲。可得婬者。悉是邪婬。雖是自妻不犯。然須避於非處。謂非道。及得妊已。亦禁之。恐傷胎故非道。謂口。及大便。餘身分也。若受不妄語戒者。但使心虛。無問境之虛實。幷犯。此有大小。自言證聖。得上人法。得禪。得定。得三昧。解脫等。名大妄語。犯不可悔。其餘見言不見。不見言見。及兩舌。惡口。綺語。犯可悔。若受不飮酒戒者。一切能醉人之酒。乃至不得以草頭滴著口中。酒是放逸根本。能犯四戒。如大方便經云昔迦葉佛時。有優婆塞。由飮酒故。盜他雞殺。婬他妻。他人來問時。答言不作。便犯妄語。亦能造四逆。惟不能破僧。毘婆沙論云。有一鄔波索迦。稟性仁賢。受持五戒。專精不犯。後於一時。爲渴所逼。見一器中。有酒如水。遂取飮之。爾時便犯酒戒。時有鄰雞來入其舍。盜殺而啖。復犯殺盜二戒。鄰女尋雞來入其室。強逼交通。復犯邪行戒。鄰家吿官。訊問拒諱。復犯誑語戒。如是五戒。皆由酒犯。沙彌尼戒經云。不得飮酒。不得嗜酒。不得嚐酒。酒有三十六失。失道破家。危身喪命。皆悉由之。牽東引西。持南著北。不能諷經。不敬三寶。輕㑥師友。不孝父母。心閉意塞。世世愚癡。不値大道。其心無識。故不飮酒。欲離五陰。五欲。五蓋。得五神通。得度五道。故不飮酒。薩遮尼乾子經偈云。

僧祇律云。佛吿諸比丘。今是齋日。喚優婆塞淨洗浴。著淨衣。受佈薩。增壹阿含經云。佛吿優婆塞。當於八日十四日十五日。往詣長老比丘所。一一受八戒。一一受之。勿令失次。優婆塞戒經云。若優婆塞受持五戒已。一月之中。不能六日受持八戒。供養三寶。得失意罪。故懺法云。月無六齋。懶惰之業。灌頂經云。雖持五戒俱足。不於六日持八戒齋。猶花樹無果。婦人不產。種穀不滋。治生無利。折耗失本。更無衣幘。不持齋戒。無利如是。優婆塞戒經云。佛吿善生長者。若有從他。三受三皈。三受八戒。是名得具一日一夜優婆塞齋。明相出時則失。是故。不得佛像邊受。要當從人。根本淸淨。受已淸淨。莊嚴淸淨。覺觀淸淨。念心淸淨。求報淸淨。是名三皈淸淨齋法。若能如是皈依受八戒者。除五逆罪。餘一切惡。悉皆消滅。若有難言。何緣五戒。盡形壽受。八戒齋法。一日一夜。當言。如來善知法相。通達無礙。作如是說。又如人重病。要須衆藥。和合治之。若少一種。則不能治。何以故。其病重故。一切衆生。亦復如是。具諸惡故。要衆戒。然後治之。若少一戒則不能治。大方便經云。受八齋法。應言一日一夜不殺等令言語決絕。莫使與終身戒相亂也。問曰。受八戒法。得二日三日。乃至十日。一時受不。答曰。佛本制一日一夜戒。不得過限。若有力能受。一日過已。次第更受。如是隨力多少。不計日數。夫受齋法。必從他人邊受。於何人受。五衆邊受。婆沙論問曰。近住律儀。云何而得。答曰。從他敎得。謂隨師敎。自發誠言。恭敬受得。又受戒者。要隨師語如師語而說。方得受。若先自發言。或與師俱說。不得律儀。問曰。著何服飾。受此律儀。答曰。常所受用。衣服嚴具著之。皆得受。若爲暫時莊嚴身者。必須棄捨。方受此戒。受時應齊一晝夜。不增不減。謂淸旦時。從師受得。至明淸旦。律儀便捨。問曰。若至午後。受此戒者。亦得戒不。答曰。應言不得。除先要期。月八日等恒受齋戒。彼有餘緣。午前不憶。食已方憶。深生慚愧。卽請戒師。如法受者。亦得。薩婆多論云。夫受齋戒。要從他受。必無授者。但心念口言。自歸三寶。我持八戒。亦得。準此必無戒師。或師不識戒相。方聽自受。若近處有師。心生慢惰。不往從受。而自受者。亦不得戒。如俱舍論云。若不恭敬。不發律儀。若不如法受者。但生妙行。不發律儀。增壹阿含經云。若受八關齋。先須懺悔前罪。然後受戒應如是懺悔言。

天眞佛不從外來一切衆生各各具有但由虛妄流轉二障覆蔽不能了知故菩薩修六度萬行證大圓覺於無分別智照眞如理於金剛道中斷盡煩惱所知二障於解脫道中顯出淸淨法身如用藥磨鏡也永明壽禪師云心爲法界之宗一切諸法心爲上首若知於心則能得知一切諸法大灌頂經云禪思比丘無他想念惟守一法然後見心桐江瑛法師云心焉心焉本自天然卓爾獨立湛寂孤堅妙中至妙玄中又玄無來無去不變不遷由體明覺遂生諸緣鏡含萬象海納百川收之兮神潛方寸舒之兮光充大千變化自在作用無邊乃生乃佛爲實爲權迷之則浩浩不返悟之則了了相傳釋曰一法爲宗諸法無寄他緣自絕妙性顯然志當歸一而何智不明尋流得源而何疑不釋撮要之旨斯莫大焉書云精一無二惟精惟一先治身心後治家國經云常正其心不事餘學孟子曰學問之道無他求其放心而已矣古人云覺得心放便是工夫不怕念起惟恐覺遲覺速止速二妙相宜知非改過蘧顏可師楞伽經云佛語心爲宗降心成道萬行俱成惟心之理不可忘也始知得地萬物皆生得理萬行皆成裴國相云心者萬物之總也分而爲戒定慧開而爲六度散而爲萬行萬行未嘗離一心一心未嘗違萬行故曰萬行顯眞宗也宗鏡云理行相資缺一不可有爲雖僞棄之則佛道難成無爲雖眞執之則慧性不朗是故文殊以理印行差別之道無虧普賢以行會理根本之門不廢若違事而推理墮聲聞之愚若離理而行事同凡夫之執理事兼行是爲大乘菩薩也又云若人欲成大覺必須行乎中道中道者不偏不倚也不偏於空不倚於有有亦不著無亦不空斯乃謂之中道也心賦云有人要到淸涼池須用目足更資也淸涼池者圓頓一乘之性海也有目無足不得到淸涼池目者何也窮其理也理者何也一心也足者何也行其事也事者何也萬行也正所謂實際理地不受一塵佛事門中不捨一法何哉要知萬法本於一心一心具乎萬法法卽全心之法心乃全法之心心卽是法法卽是心是爲體用不二理事齊彰三觀圓修直入如來地矣。

心爲法界之家。亦爲涅槃之宅。如法集經云。能知一切惟是一心。名爲心自在。於其掌中出諸珍寶。亦以虛空而爲庫藏。名爲物自在。一切身口意業以智爲本。名智自在。又云。觀世音白佛言。菩薩若受持一法。一切諸佛法自然如在掌中。何者是一法。所謂大悲。釋曰。此是同體大悲。此悲性遍一切衆生界。故能一雨普潤。蘭艾齊榮。一念咸收。邪正俱濟。寶雲經云。一切諸法。心爲上首。若知於心。則能得知一切諸法。大灌頂經云。禪思比丘無他想念。惟守一法。然後見眞。釋曰。一法爲宗。諸塵無寄。他緣自絕。妙性顯然。志當歸一。而何智不明。尋流得源。而何疑不釋。撮要之旨。斯莫大焉。又如世尊最後垂示。應盡還原品三吿之文。經云。爾時世尊如是逆順入諸禪已。普吿大衆。我以甚深般若。遍觀三界一切六道。諸山大海大地含生。如是三界根本性離。畢竟寂滅同虛空相。無名無識。永斷諸有。本來平等。無高下想。無見無聞無覺無知。不可繫縛。不可解脫。無衆生無壽命。不生不起不盡不滅。非世間非非世間。涅槃生死皆不可得。二際平等。等諸法故。閒居靜住。無所施爲。究竟安置。必不可得。從無住法。法性施爲。斷一切相。一無所有。法相如是。其知是者。名出世人。是事不知。名生死始。汝等大衆。應斷無明。滅生死始。又復吿大衆。我以摩訶般若。遍觀三界有情無情。一切人法悉皆究竟。無繫縛者。無解脫者。無主無依。不可攝持。不出三界。不入諸有。本來淸淨。無垢無煩惱。與虛空等不平等非不平等。盡諸動念。思想心息。如是法相。名大涅槃。眞見此法。名爲解脫。凡夫不知。名曰無明。作是語已。復入超禪。從初禪出。乃至入滅盡定。從滅盡定出。乃至入初禪。如是逆順入超禪已。復吿大衆。我以佛眼遍觀三界一切諸法。無明本際性本解脫。於十方求了不能得。根本無故。所因枝葉皆悉解脫。無明解脫故。乃至老死皆得解脫。以是因緣。我今安住常寂滅光。名大涅槃。如上眞實慈父廣大悲心不可思議三吿之文。或有遇斯敎者。可以析骨爲筆。剝皮爲紙。刺血爲墨。而書寫之。不可頃刻暫忘。刹那失照。

按大灌頂經等。西域伽藍神。一十八位。我東土伽藍。多供華光。關帝。龍王等。華光誕或云九月二十八日。龍王誕不著。關帝誕。俗以五月十三日。依本傳。乃六月二十四日。華光龍王。聖跡不多見。惟關帝。或顯聖於玉泉山。或示現於黃梅院。今則無地不顯威靈。故僧坊尊爲護法伽藍神。其誕曰上供。儀同韋天惟白詞爲異。

經云。若有淨信男子女人。欲供養藥師如來者。應先造立形像。敷座安處。以種種花香幡蓋莊嚴。七日七夜齋戒。起慈悲心。歌讚。禮敬。誦持經咒。右繞佛像。思惟其義。又云。爲拔業障所纏。晉灌頂經云。志心懺悔自行首伏。其奉請一法。含於供養。矩公序云。祈請供養若不奉請。供養其誰。如是十章。次第整足。故今詮次。依以修行。一嚴道場。二淨三業。三修供養。四請三寶諸天。五讚歎。六禮敬。七發願持咒八懺悔。九行道旋繞。十思惟義處。初入道場第一時。俱足修此十法。於後一一時中略去請佛。餘九悉行無異。仍以法花三昧補助儀觀想句偈。注於事儀之下。使正行時。專一用心。當知此十。或施爲方法。或稱宣名句。或思惟義處而復各具事理。皆通感應。俱遍三業。悉淨三障。咸會三德何者。事卽十科事行。理惟有二。顯則諸佛甚深行處。密則陀羅尼中道正空。此之事理。有作無作。必藉三業。三業機感。感必有應。應惟業淨。淨故障空。空處全德。當德全時。何事何理。誰感誰應。業障不立。德亦自空。惟十事得力。故名爲藥。然當體無功。假名曰師。蓋藥師由斯而彰。則三昧於是乎在。

世雄慈悲。以佛眼觀。見一切衆生三業六根。造罪無量。當墮惡道。受種種苦。百千萬劫。永無出期。是故諸經論中。立懺悔一門。令彼仗三寶力。洗心首罪。所有重障。悉皆消滅。猶國王一赦。咸與惟新也。然金口親宣。法句尤備。無越觀普賢行法經。良以洞見衆生起過之由。造業之相。所以智者大師憑此觀經及諸大部。立法花三昧以行於世。一懺悔。二勸請。三隨喜。四迴向。五發願。是名五悔。蓋懺悔則通消三障之罪。別除十惡･破戒之愆。勸請則滅波旬請佛入滅之罪。隨喜則滅嫉他修善之愆。迴向則滅倒求三界之心。發願則滅修行退志之過。如是懺悔。何惡不斷。何善不修。何衆生不度。厥後法智･慈雲亦皆更相著述。法施一切。蓋法智則有大悲懺儀。慈雲則有請觀音金光明及淨土行願儀及梵法主別出光明懺儀。若夫他宗。雜花儀文旣昧法花開顯之旨。不能卽權而實。宜乎識者少所承用焉。乃慈悲寶懺等文。則又不勝異意。轉失科儀矣。復次如來設敎。雖種種不同。大槪欲一切衆生脫離苦輪而已。然所以令其脫苦者。則有豎出。橫出之法焉。所謂豎出者。聲聞稟四諦。緣覺觀十二因緣。菩薩修六度萬行。二乘則破見思生方便土。菩薩則破無明入實報土。洎乎法花開顯。會入一乘。皆以如來滅度而滅度之。則俱處常寂光土矣。所謂橫出者。蓋此娑婆穢土六趣雜居名同居穢五濁垢重。雖如來在世。五時調停得道者無限。乃至正法千年。大小之徒。間有證入。然運經像末。人根轉鈍。則雖欲脫苦。未由也已。如來大慈大悲。懸鑒及此。所以諸大乘經偏讚彌陀。令其橫截娑婆。往生安養惟有人天名同居淨。雖九品因果。差降不同。然皆獲不退菩提。常親三聖。與諸善人俱會。無四趣可退。所以決證。故李詠史云。能仁現穢取娑婆。折攝剛強方便多。橫截愛河無別法。惟敎專志念彌陀。又無邊刹土非無淨。惟我彌陀願海深。十念功成蒙接引。端如點鐵化精金。鎧庵詩卓哉西聖釋迦文。三輪垂範億代遵。開顯一化無餘蘊。後談樂土令棲神。馬鳴龍樹皆讚述。首傳震旦得遺民。自是措紳多向慕。豈徒緇侶蒙陶鈞。河東先生具正見。發揮此道尤諄諄。景迂曾見照與立。有文炳然名略因晁以道著淨土略因。縱墮空宗亦牽復。楊公傑陳公瓘卽其人。又止觀頌我因娑婆佛。知有極樂佛。極樂十萬億。云何見彼佛。彼佛卽法界。法界卽彼佛。如佛我亦爾。如我衆生然。三者妙難思。一一俱法界。彌陀證法界。能起法界用。法界旣無外。用亦遍法界。嗟我及九界。局認一緣生。是故久流轉。二死大苦海。今欲生極樂。惟止觀二法。止心法界師。觀照法界體。一止而三止。一觀而三觀。止觀乃能發。所發諦境三。性三修各三。是則成九法。達無修性已。惟住一妙乘。定慧力莊嚴。卽此用化他。法界盡極樂。無一不成佛。舜若可消亡。爍迦心不動。淨土緣起者。西域則有五通畫像。震旦則有遠公蓮社。所謂畫像者。按感應傳云。昔天竺雞頭摩寺五通菩薩彼土大乘人。非五通神往安樂世界謂阿彌陀云。娑婆衆生願生淨土。無佛形像。請垂降許。佛言。汝且前去。尋當現彼。及五通還國。聖儀隨後而至。見一佛及五十菩薩各坐蓮花。在樹葉上。五通取葉。卽於所在。圖寫流佈。故李詠五通曰。娑婆人未識阿彌。直往西方爲請祈。頃刻聖儀俱降現。尋將貝葉廣傳持。所謂蓮社者。釋氏要覽云。東普遠法師。雁門人也。止於廬山虎溪。招十八賢士緇十･素八。修西方淨業。鑿池栽蓮仿彼國。以蓮花分九品次第接人。故稱蓮社。或云。嘉此社人。不爲名利淤泥所染。喩如蓮花。故以名之。又遠有弟子法要。能刻木爲十二葉蓮花。植於水中。用以機關。凡拆一葉以爲一時。與刻漏無差。俾念不失正限。故得此名。高宗皇帝親灑宸翰。特書此二字。奎畫天然八法備體。至今四遠鐫刻。作大佛會鎭。故李詠遠公云。蓮社開端接後人。翕然緇素總來親。十年三睹莊嚴相。定作金臺上上身。其後有唐京師善導師･新定少康師･五臺法照師･我宋錢唐省常師･長蘆宗賾師咸踵遺躅。大弘此敎。今亦以李詠紀之。畫三百壁淨土相。寫十萬卷彌陀經。貴賤不論皆激勸。且登高柳定祈生導。洛下文書累放光。化行新定嗣餘芳。口中十佛隨聲出。消得兒童爲播揚康。常瞻三聖禮虛空。多謝文殊指示功。欻感神僧來預報。三年定托寶蓮中照。西湖社裡千人集。光我廬山淨社緣。遐想當年奇特事。同盟太半是朝賢常。發明五惑制高文。要使群盲識淨因。況得普賢幷普眼。預名來感葦江人預有蓮花勝友錄書入社。名字感二菩薩與會。書名爲首。茲誠捨障度厄之神方。長生不死之要術。所以智者臨滅。獨令唱妙法蓮花經題。及觀無量壽佛經題而讚曰。四十八願。莊嚴淨土。花池寶樹。易往無人。火車相現。一念改悔。尙得往生。況戒･定･慧熏修。聖行道力。實不唐捐。噫。眞有旨哉。若夫橫･豎二出進修之法。今附錄明･晦庵二文以顯之。蓋以昧者侷促口･耳。不達念佛理。致爲著空寂。庵記其略曰。惟心淨土。本性彌陀。卽第一義諦也。功忘於中。分爲二法。言惟心淨土者。盡法界･虛空界一切染淨國土。皆常寂光淸淨妙土。衆生心源全體俱足。故曰惟心淨土。言本性彌陀者。盡法界･虛空界一切諸佛･一切衆生。與我同心。三無差別。一切佛體同一佛體。若念一佛。卽是普念一切諸佛。今念彌陀。故曰本性彌陀耳。須知本性彌陀卽是惟心淨土。身･土無二。不可分別。又復應知一切諸法從本以來常自空寂。空寂與彌陀無二無別。若謂空寂異於彌陀者。相於彌陀者也。若謂彌陀異於空寂者。相於空寂者也。相空寂者不知彌陀。相彌陀者不知空寂。知空寂彌陀者。其惟無二焉。所以終日念彌陀。而常自空寂。終日空寂。而不礙念彌陀。念念離相。了無所得。故曰離一切相。卽名爲佛。又愍夫學豎出者。泛濫於玄句諸部之文義。旁午於乘場十法之宗途。皇皇然無所歸往。爲作修心要術。其文曰。學佛法者。須求的旨。一代化門。只要群生見性達理。其餘萬行皆助道法門。馬鳴祖師宗諸大乘。造起信論。起衆生大乘正信。信一切法卽自心性。心體離念。離念相者。等虛空界。無所不偏。卽是楞嚴妙明眞心。本週法界。離心性外若有一絲毫法。卽同魔法。大論云。除實相外。餘皆魔事。實相者。卽衆生一念心性。法花一大事因緣。只顯這箇法門。開示衆生心中佛之知見。佛用三智知。用五眼見衆生亦具此之知見。所以開諸法之權。顯實相之實。諸法中有此實相。故名開權顯實。實相乃無相也。無一切相。無生死涅槃･有無等相。離文字言說心緣等相。法界無外。永寂如空而不妨具一切法。雖上聖下凡暫異。此一念心未曾少殊。本體淸淨猶如虛空。是諸法之實體。一切法從此而生。生卽無生。常自寂滅。靈明覺知。性自神解。分明顯露。無所不通。如空不動。似鏡常明。應對施爲。皆承此力。名爲眞性。亦名佛性。亦名眞如亦名妙心。有無量名。十界迷悟聖凡苦樂果報之通體。此性本來無毫髮事。只爲衆生認生滅緣。違偝妙明。隨逐妄境。不知全水作波。認波而不識水。只爲萬象差別。不達本性一如。縱修出世行門。未離前塵境界。中論三觀一心。俱足一家宗承。能照萬境。境原是心。心境一如。體用無二。隨境體妙。卽相恒眞。正照境時。是誰照境。了境卽寂。心識自忘。妙性湛然。眞心獨露。自覺聖智。歷歷孤明。淸淨本然。寂而常照。不妨見聞覺知。自然法法皆妙。恐學者泥於筌罤。不了本心。聊陳梗槪。一家觀行。無時暫忘。自然與法相應。入佛境界。故經云。佛子住此地。則是佛受用。常在於其中。經行及坐臥。今以二文訂其同異。則不分而分。暫云橫豎。倘鼓舞於離相之途。磅礡於無相之域者。則橫出豎出是或一道耳。普賢行法經令修念佛三昧。以入一實境界。非末後豎出之法乎。而吾祖所出行儀。第五悔中。亦只云正念直往生安養而已。故知妙達旨趣。左右逢原。則橫豎二義。誠所謂分而不分者也。復次出家者。將以道而溥。善而溥善。而不善其父母。豈曰道耶。嵩明敎云。親者形生之大本。人道之大恩。惟大聖人能重大本。報大恩。雖獨尊於人天。不可得而生死。及其應物。示同人天。成道登忉利。先以道諭其母。三月還故國。示父於道。父之表也。躬與諸釋。負其棺以趨葬。故曰。聖人之道。以善爲用。聖人之善。以孝爲端。芝苑云。父母恩重。擧世所知。順色承志。泣血絕漿。雖盡禮於儒宗。實未資於去識。故目連托救母爲施。釋迦垂報恩之法。令自恣日作盂蘭盆。藉彼勝德。拔我慈親。又義淨三藏云。盂蘭乃西域之語。此云倒懸。卽飢虛危苦之謂。盆卽東夏之音。乃救苦之器。所以仰大衆之恩光。救倒懸之窘急。經云。是佛弟子修孝順者。應念念中常憶父母。乃至七世父母。年年七月十五日爲作盂蘭盆。施佛及僧。以報父母長養慈愛之恩。又禮讚文曰。伏値九旬。行滿三業。功成供。自恣僧答。劬勞德盆。羅百味。先奉三尊。願賜哀矜。受今供養。然法隨時變。時者莫知。今以侍郞顏度爲虎丘西庵在律師。撰建會疏語登載於後。讀者自當審其是焉。疏云。其經譯於西晉爲會。盛於李唐。初因救所生母爲緣。終以施自恣僧爲本。惟人有凡聖。故供有等差。在佛敕。則以盡世甘美爲勤。彼俗情則以百味飮食爲重。經文具載。學者不分。迨久流傳。浸成訛舛。謹按經云。年年七月十五日。常憶父母云云威力如斯。慈恩可報。奈何近世但於是日。僧爲俗人幹其享祀。或爲解夏止事於求。此會蔑然。時人莫見。奉持是法。惟在孝心。若欲擧行。甚有依據。大刹各爲解制。小院自可如宜。計彼僧員。優其費直。倘得施財之厚。庶營飯食之豐。先供佛前。餘齋僧衆。獲存古制。實慰存思。又近見庸僧。假此會設。以規利養。至沒蘭盆之名。乃稱中元之會以媚俗子。戕名毀實。殆有甚於顏公所云。若以寧僧統不許結庚申會。盛意例之。則稱此名者。可勝欲哉。復次預修齋七者。灌頂隨願往生經云。普廣菩薩白佛言。若善男女善解法戒。知身如幻。未終之時。逆修生七。燃燈･懸幡蓋。請僧轉念尊經。得福多否。佛言。其福無量。又曰。普廣菩薩白佛。父母親族命終。或墮三塗八難之中。受諸苦惱。爲其修福。得福多少。佛吿普廣。爲此人修福者。七分之中。僅獲一也。何故爾。乎緣其前生不信道德。是故七分獲一也。若以亡者嚴身之具。堂宇･屋宅･園林･浴池以施三寶。此福最多。功德力強。可得拔彼地獄之苦。往生佛土。就預修中流。俗又有寄庫之說。雖若誕妄。然入冥之人多睹其事。不可斷其無有也。但龍舒居士王日休評之以謂。志在陰府。死必入陰府矣。譬如有人。平日不修言行。以求知於賢人君子。乃交結猾吏。且預寄其財。俟己下獄。則取而用之。豈不謬哉。今勸世人。但回此費。以辨西方資糧。則誠爲良策。復次。累修齋七者。釋氏要覽云。人亡。每至七日。必營齋追薦。謂之累七。又云齋七。瑜伽論云。人死中有身冥間化起一相似身傳識謂之中有。若未得生緣。極七日住中陰經云。中有極壽七日。。若有生緣。卽不定極七日。必死復生。如是輾轉生死。乃至七七日住。自此已後。決定得生。又此中有七日。死已或於此類由餘業可轉中有種子。便於餘類中有生。今尋經旨。極善･惡無中有極善如上品上生卽登金臺。極惡如地獄相現卽入火車。旣受中有身。卽中下品善惡業也。故論云。餘業可轉也。如世七日齋福。乃是中有生死之際。以善追助。令中有種子不轉生惡趣。故由是。此日之福不可缺怠也。若百日與夫大小祥之類。皆托儒禮。因修出世之法耳。復次無常鐘者。南山行事鈔云。病者將終。打無常磬。增壹阿含經云。若打鐘時。一切惡道諸苦。幷得停止。付法藏傳云。罽賓吒王以大殺害。死入千頭魚中。劍輪繞身而轉。隨斫隨生。有一羅漢充僧維郡。依時打鐘。得聞鐘聲。劍輪住空。如是因緣。遣信自令長打。使我苦息。過七日已。受苦卽止梁武誌公見興衰中。唐高僧傳。西京大莊嚴寺僧智興。次當打鐘寺僧。有兄陪隋煬帝駕幸維揚。暴𣨛於道。一夕托夢與妻曰。吾達彭城而亡。以今月初蒙禪定寺僧智興打鐘。聲震地府。受苦者皆解脫。吾亦預此。汝可將絹十匹奉興。陳吾意也。其妻依言送之。興不受。乃均施於衆。寺主恭禪師問。其何法而有此驗。答。吾見付法藏傳罽賓吒王受苦。聞鐘業輪息。仍依增壹阿含鳴鐘法故凡聲鐘皆爲拔苦。須依法處心湘山野錄。五代時。江南上元縣民。遇疾暴死。心氣尙暖。凡三日復甦。乃誤勾也。自言。至一殿庭間。忽見先主孝王。被五木縲械甚嚴。民大駭。竊問曰。主何至於斯耶。主曰。吾爲宋齊丘所誤殺。和州降者千餘人以冤訴囚此。主問其民曰。汝何至此耶。其民具道誤勾之事。主聞民得生還。泣曰。仗汝歸語嗣君。寺院鳴鐘。當延之令永。吾受苦惟聞鐘則暫休。或能爲吾造一鐘尤善。民旣還家。遂乞面君。具奏。君感泣慟躄。遂下詔鑄一鐘於淸涼寺。鐫云薦烈祖孝高皇帝脫出幽厄。然智者臨終。語維那曰。人命將終。得聞鐘磬。增其正念。惟長惟久。氣盡爲期。云何身冷方聲磬耶。說者又謂。今時將死已方打。故知無益。當知此欲敦逼現生親修。作如是說。不可以文害意。謂滅後打鐘全成虛設。復次黃白幡者。釋氏類苑云。或薦亡黃幡者。灌頂經云。若四輩男女。若命終時。若已命過。於其亡日造作黃幡。懸著刹上。使獲福德。離八難苦。得生十方諸佛淨土。幡蓋供養。隨心所願。至成菩提。幡隨風轉。破碎都盡。至成微塵。其福無量。幡一轉時。轉輪王位乃至吹塵小王之位。其報無量。諸經要集問曰。何故經中爲亡人造作黃幡。挂於塚塔上者。答曰。雖未見經釋。可以義求。此五大色中。黃色居中。用表忠誠。盡心修福。爲引中陰。不入惡趣。莫生邊國。又要覽云。北俗亡者。累七齋日。皆令主道場僧煎紙幡子。一首隨紙化之。按正法念處經有一十七種。中有謂死時若生天者。卽見中有如白氎垂下。其人識神見已擧手攬之。便受天人中中有身。故今七七日是中有死生之日。以白紙幡子作勝幡。相示之故。北人招魂帛。皆用白練。甚合經旨。復次三長月者。乃諸佛神變之月。謂正･五･九也。智論云。天帝以大寶鏡共諸天。從正月一日照南洲。善惡具錄。如是二月東･三月北･四月西･至五･九二月亦復如初。故此三月常修諸善。世之士大夫以是月爲上任之忌者。亦爲避刑殺故爾。或云。正月是衆生現生之初。五月是興盛之中。九月是欲藏之始。此亦一說耳。復次六齋日者。白月初八及十四･十五日。黑月二十三及二十九･三十日也。四天王經云。帝釋敕四天王各治一方。常以月八日遣使者按察衆生善惡之業。至十四日遣太子下察。十五日王自親臨。黑月亦復如前。若王親下之時。一切諸天星宿鬼神。俱時隨從。若遇修福齋戒者。諸天相慶。卽爲此人注祿添算。護持福業。令其成就。普賢觀經云。若國王大臣。當勸令於六齋日。敕諸境內力所及處。令行不殺。又世間節令。其中有十齋日者。本云十齋經。一云寶積經每月有齋日。謂一･八･十四･十五･十八･二十三･二十四･二十八･二十九･三十也。令各持佛菩薩號。乞福滅罪。准國律令諸州府。遇十値日不得行刑殺者。亦若三長月所忌耳。復次正月燃燈者。僧史略引漢法本內傳。佛敎初來。與道士捔試。燒經像無損而發光。正當正月十五日。是西域十二月三十日。謂之大神變月。漢明敕令燒燈。表佛法大明。或云。漢武祭五時神祠。通夜設燎。取周禮司𤐰燒照祭祀。後率爲故事。然則本乎司𤐰擧火供祭祀職。至東漢用之。表佛法大明也。加以歷代沿革不常。唐先天二年。西域僧沙陀請以正月十五燃燈開元。二十八年正月十四。敕常以二月朢日燒燈。天寶六年正月十八。詔重門夜開。以達陽氣。群司朝宴樂在時。和屬於上元。當修齋籙。其於賞會必備葷羶。比來因循。稍將非便。今後每至正月。宜取十七･十九夜開坊市。以爲永式。尋又重依十五放燈。德宗貞元三年。詔正月十五燃燈。是漢明帝因佛法初來。與道士角法。敕令燭燈。表破昏暗。僖宗幸蜀。中原多事。至昭哀皆廢。梁開平二年。詔近以風俗未泰。兵革且繁。正月燃燈。廢停已久。今後三夜。開坊市門。公私燃燈祈福。莊宗入洛。其事復興。我太平興國六年。敕下元亦放燈三夜。爲軍民所福。供養天地･辰象･佛道。三元俱燃燈放夜。自此始著於格令焉。嗟夫。眞俗相順。如在右乎。世之君子。飮食而不知其味。衣服而不知其名。終身由之。而行不著。習不察者。可勝道哉。

〇裴則。離狐人。男於貞觀末年。二十一日。死經三日而甦。自云。初死被一人將至王所。王衣白。非常鮮潔。王遣此人。將牛耕地。此人訴云。兄弟幼小。無人扶侍二親。王卽愍之。乃遣使將向南。至第三重門。入見鑊湯。及刀山劍樹。又見數千人頭。皆被斬。佈列地上。此頭幷口云。大飢。本村有一老母。年向七十。其時猶未死。遂見在鑊湯前燃火。觀望訖。還至王前。見同村人張成。亦未死。有一人訴成云。毀破我屋。王遣使檢之。報云是實。成曰。成犁地。不覺犁破其塚。非故然也。王曰。汝雖非故心。終爲不謹耳。遂令人杖腰七下。有頃。王曰。汝更無事。放汝早還。王乃使人送去。遣北出逾牆。及登牆。望見其舍。遂聞哭聲。乃跳下牆。忽覺起坐。旣甦之後。具爲鄕曲言之。邑人視張成腰上。有七下杖跡。跡極靑黑。問其毀墓。答云。不虛。老母尋病。未幾而死出冥報拾遺〇或問曰。人死旣入六道。豈復在塚。守其故骸耶。答曰。其雖入鬼趣。而罪福未定。故無所拘制。而亦無所依倚。故在塚間。如灌頂經云。釋種童子白佛言。凡夫墳塚。何故有。諸鬼神依付。佛言。皆是五穀之精。妖魅幻化。或橫死之鬼。無所附著。依以爲靈。或是樹木山林之精。骨未朽爛。故有微靈。骨若糜爛。此靈卽滅。無有氣勢。亦不能爲人作諸禍福。或是新命終人。在世無福。又行邪諂。應墮鬼神。或爲樹木雜物之精。無天福可受。地獄不攝。浮游人村。旣無天膳及諸飮食。遂恐動於人。作諸變怪。煽動人心。凡夫聞見。卽便設福。謂之爲神。或妖邪之師。倚以爲神。覓諸福祐。欲得長生。愚癡邪見。殺生祠祀。死入地獄。餓鬼畜牲無有出時。可不愼之。

旃陀掘多之第十四年波君荼迦王歿去，於旃陀掘多之第十四年聞荼私婆灌頂。（一二）由阿育之灌頂經十七年時聞荼私婆歿去。（一三）

心愉快於卑提寫山渡過三十夜，「今成旅行之時。我等往最上之島。」（三五）恰如白鳥王之〔飛翔〕於空中而由閻浮洲飛去。長老等如是飛於〔空中〕，已降臨於山中最〔眉沙迦山〕。（三六）彼等停於如雲之山上最上都〔阿㝹羅陀市〕之前。恰如白鳥〔停〕於山頂、停於眉沙迦〔山〕之頂。（三七）時謂摩哂陀〔王子〕爲僧伽之長老，壹帝臾、長老鬱帝臾、拔陀娑羅及參婆樓、（三八）沙彌須摩那、優婆塞盤頭迦，此等爲一切有大神通力丹巴般尼之改宗者。（三九）於彼處恰如白鳥王飛翔空中，長老等於如雲之山上最勝之都前，（四〇）如山頂之白鳥停於眉沙迦之山頂。彼時彼聞荼私婆之子天愛帝須，是丹巴般尼之主而爲王。由阿育之灌頂經十八年，（四一、四二）帝須之灌頂後滿七箇月，摩哂陀〔法臘〕十二年，由閻浮洲來到此處。（四三）夏之最終月，於逝瑟吒月之佈薩之阿㝹羅陀與逝瑟吒月星宿之下，衆之上首摩哂陀已來至眉沙迦山。（四四）〔恰於彼時〕王出狩獵，已來近於眉沙迦山。天現麋之姿，現於王〔前〕。（四五）王見麋立卽追趕，附隨於背後，而入於山間。（四六）彼於彼處夜叉由長老之前消失，見長老之坐。彼時王甚驚恐。（四七）〔長老〕：「王如一人心有恐怖懸念，只使見我。於軍隊來集時，彼時令見彼比丘等。」（四八）〔摩哂陀〕於彼處見刹帝利如地上之守護者惡人之姿而行狩獵，呼彼刹帝利之名。彼於彼時云：「帝須！可來此。」（四九）〔帝須〕：「以非人之言語呼余，此惟一無二之著袈裟纏僧伽梨禿頭者是誰？」（五〇）「刹帝利！地上之守護者！卿不斷尋找沙門人界之我，大王！我等爲法王之弟子沙門，對卿哀愍由閻浮洲而來此處。」（五一）〔王〕捨武器而坐於一面，王坐以含多數義利之〔言語〕問候。（五二）聞長老語，捨武器接近長老禮敬而坐。（五三）次第四萬之大臣與軍隊來集，圍繞〔王與長老〕而立。（五四）軍隊來集之時，見〔王〕供長老等坐，尋問：「有無其他多數等正覺者之聲比丘等耶？」（五五）「有通三明，得神通力，熟達於心差別漏盡阿羅漢之多數佛之聲聞等。」（五六）

大灌頂經十二卷【常】

右二經本同譯別。說東方藥師佛。本發十二大願攝受衆生。國土莊嚴如極樂世界。持誦願求種種如意。及建立道場。放生解結。除病續命等法。與前灌頂經第十二一卷。本同譯別。

大灌頂經云禪思比丘無他想念惟守一法然後見眞釋曰一法爲宗諸塵無寄他緣自絕妙性顯然志當歸一而何智不明尋流得源而何疑不釋撮要之旨斯莫大焉。

本經傳來中國，共有五次翻譯。第一譯，爲東晉帛尸梨密多羅三藏所譯，經名《佛說灌頂拔除過罪生死得度經》。惟此幷無單行本，系附於《佛說灌頂大神咒經》中；《灌頂經》屬於密部的法典，有十二卷，本經爲最後一卷。尸梨密多羅，此云吉祥友；帛，是龜兹國的王家姓，所以帛尸梨密多羅三藏，大抵是龜兹國人。第二譯，是劉宋慧簡法師所譯，名爲《藥師琉璃光經》，今已失傳。據古人說，此譯文義，幷不十分圓滿。第三譯，爲隋煬帝時達摩笈多譯，名《佛說藥師如來本願經》，經本現存。達摩笈多，此云法藏或法護，他曾譯無著的《攝大乘論》、《金剛經論》，可說是一位惟識學者。但非他一人獨譯，還有助譯人，所以題作達摩笈多等譯。第四譯，就是現今的講本，系唐朝玄奘三藏所譯。第五譯，是唐武則天時代的義淨法師所譯，大約遲奘法師二三十年。義淨法師從廣州出發，循海路經越南、錫蘭等地，也經歷許多艱難始達印度，遍訪全印的著名學者；回國後譯出此經，名《佛說藥師琉璃光七佛如來本願功德經》，共二卷，內容較前四譯爲廣。

文殊菩薩在五臺山，這已不消再說。此外，東晉帛尸梨蜜多羅的《灌頂經》（卷六）說：「閻浮提界內，有震旦國，我遣三聖在中化導。」屬於疑僞部的《淸淨法行經》也說：「月光菩薩，彼稱顏回；光淨菩薩，彼稱仲尼；迦葉菩薩，彼稱老子。」然《淸淨法行經》不可信，而《灌頂經》爲纂集性質，所以三聖來化的敎說，是否可信，還需要研究。

晉帛尸梨蜜多羅集出的《灌頂經》（卷六）說：「震旦國中，又有小國，不識眞正，無有禮法；但知殺害，無有慈心。……欲滅三寶，使法言不行，破塔滅僧。」不知所指的是甚麼。

首先，經中所說的支那，有支那與外支那，換言之，有中國本部與中國屬地的不同。元魏瞿曇般若流支所譯的《正法念處經》（卷六八）這樣說：「次第十五名曰漢國，其土縱廣一千由旬，官屬都合一千由旬。眞漢惟有二百由旬。」此漢與眞漢，比對梵文的《羅摩衍那史頌》，卽Cīna與Aparacīna，意思是支那與外支那。藏譯的《正法念處經》，直譯爲：「第十五國名廣黑（卽支那），與其週圍一千由旬。第十六國名別廣黑國，廣二百由旬。」此二類不同，趙宋天息災譯的《大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經》，卽說爲「小支那國（Cīna-deśa）、大支那國（Mahā-cīna）」。早在東晉帛尸梨蜜多羅所譯出的《灌頂經》（卷六），已說出此二分別，如說：「震旦國中又有小國，不識眞正，無有禮法。……震旦邊國諸小王輩所領人民，不知有法，不識眞正。」所以，支那或大支那（漢），有一千由旬；而外支那（眞漢）或小支那，只有二百由旬。小支那本指中國的邊地屬國；元魏起於朔北，所以譯者顚倒過來，說此二百由旬爲眞漢。大乘經中所說的支那，指中國本部而言，是可以決斷無疑的。

同樣是東方世界的，一佛或說七佛的功德，是《藥師經》。共有四種譯本：一、《拔除過罪業障生死得度經》，東晉帛尸梨蜜多羅（Śrīmitra）譯，編入《佛說灌頂經》卷一二。二、《佛說藥師如來本願經》，隋達摩笈多（Dharmagupta）譯。三、《藥師琉璃光如來本願功德經》，唐玄奘譯。四、《藥師琉璃光七佛本願功德經》，唐義淨譯。這四譯中，二、三⸺兩種譯本是沒有咒語的；初譯有（短）咒，在全經的末後；義淨譯有咒而插入中間。經與咒，應該是別行的，在流傳中結合在一起，所以在後或在中間不同。經說東方世界的藥師琉璃光如來（Bhaiṣajya-guru-vaiḍūrya-prabha），因中發十二大願，成就淨琉璃國土。「大乘佛法」中淨土極多，而藥師淨土的本願，不只是出世聖善，更注意到殘廢、疾病與醫藥，官非與飮食問題，氣候的冷熱。有人間淨土現實感的，彌勒（Maitreya）淨土以外，就是藥師淨土與阿閦佛（Akṣobhya）淨土了。但在「佛力」加持思想下，重於佛力救護。「念彼如來本願功德」，「稱名禮讚恭敬供養彼如來者」，能得到：

阿閦佛境界，相當的高。發心求生阿彌陀佛國的，很少能達成往生極樂國的目標，絕大多數是生在懈慢國土⸺邊地疑城。這一叙述，對於念阿彌陀佛的，念佛的多而往生的少，多少有貶抑的意味。《諸法無行經》，說到某些自以爲菩薩的，實際上與佛法的距離很遠。其中如「是人入城邑，自說度人者，悲念於衆生，常爲求饒益，口雖如是說，而心好惱他。我未曾見聞，慈悲而行惱，互共相嗔惱，願生阿彌陀」！這是批評願生阿彌陀，而與人「共相嗔惱」的人。這與《菩薩處胎經》一樣，幷非批評念阿彌陀佛，往生淨土法門，而是批評那些念阿彌陀的人。念阿彌陀佛，求生極樂，爲一通俗的敎化。一般人總是多信而缺少智慧，不能知念阿彌陀佛的眞意，夸大渲染，引起佛敎界的不滿。《灌頂經》卷一一大正二一･五二九下說：

〈擁護品〉中，「是八菩薩」集在一起，稱爲「八大菩薩」。其中，颰陀和（Bhadrapāla）譯爲賢守，或賢護，是王舍城（Rājagṛha）的長者，《般舟三昧經》就是因賢護的啓問而說的。羅憐那竭（Ratnākara）譯爲寶積，是毘舍離（Vaiśālī）的長者子。橋曰兜（Guhyagupta），譯爲星藏，是占波（Campā）的長者子。那羅達（Naradatta）譯爲仁授，是波羅斯（Vārāṇasī），或說彌梯羅（Mithilā）的婆羅門。須深（Susīma）是迦維羅衛（Kapilavastu）人。摩訶須薩和（Mahāsusārthavāha）譯爲大導師，或大商主，是舍衛（Śrāvastī）的優婆塞。因坻達（Indradatta）譯爲主天，實爲主（天）授，是鳩睒彌（Kauśāmbī）人。和輪調（Varuṇadatta）譯爲水天，實爲水神授，是沙祇（Sāketa）的優婆塞。八位菩薩的集爲一組，《般舟三昧經》以外，《賢劫經》，《八吉祥神咒經》，都說到「八大正士」。帛尸梨蜜多羅（Śrīmitra）譯的《灌頂經》，也多處說到這八位。這八位菩薩，是世尊的遊化地區，恒河流域的在家菩薩。《般舟三昧經》是爲在家菩薩（賢護）說的；幷囑累阿難（Ānanda）等比丘，及八菩薩受持宏通。在家菩薩在佛敎中的地位，顯然的重要起來。這是大乘佛敎流行，早期在家菩薩的代表人物；在傳說中，多少有點事實成分的。後來，大乘經有十六菩薩，如「中品般若」，及《持心梵天所問經》、《無量壽經》、《觀察諸法行經》、〈淨信童女會〉、《觀彌勒菩薩上陞兜率陀天經》等。大體依《般舟三昧經》的八菩薩（或缺少一二位），加入其他菩薩而成。數目的倍倍增多，是印度佛敎的一般情況。從《般舟三昧經》的八菩薩，進到「中品般若」、《持心經》等十六菩薩。依據這一點，《般舟三昧經》的成立，約爲「下品般若」集成，「中品般若」還在成立過程中，應爲西元五〇⸺一〇〇年頃。「中品般若」不但序列十六菩薩，〈序品〉中說：「念無量國土諸佛三昧常現在前」，表示了對「現在佛悉立在前三昧」的尊重。

經中只說到（往生）阿彌陀佛國的，數量比較多一些。1.支讖譯《般舟三昧經》說：「念西方阿彌陀佛今現在；隨所聞當念，去此千億萬佛刹，其國名須摩提。一心念之，一日一夜，若七日七夜，過七日已，後見之（阿彌陀佛）」。2.支謙譯《老女人經》說：「壽盡當生阿彌陀佛國」。3.支謙譯《菩薩生地經》說：「壽終，悉當生於西方無量佛淸淨國」。4.竺法護譯《太子刷護經》說：「後作佛時，當如阿彌陀佛。……聞是經信喜者，皆當生阿彌陀國」。5.竺法護譯《賢劫經》說：「普見諸佛尊，得佛阿彌陀」；「不久成正覺，得見阿彌陀」。6.帛尸梨蜜多羅（Śrīmitra）譯《灌頂經》說：願生阿彌陀佛國的，因藥師琉璃光佛本願功德，命終時有八大菩薩來，引導往生。7.聶道眞譯《三曼陀跋陀羅菩薩經》說：「須訶摩提阿彌陀佛刹土」；「皆令生須訶摩提阿彌陀佛刹」。8.佛陀跋陀羅譯《文殊師利發願經》說：「願我命終時，除滅諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂國」。9.智嚴（似兩晉時譯？）譯《法花三昧經》說：「其國菩薩，皆如阿彌陀國中」。10.菩提流支譯《無字寶篋經》說：「命終之時，則得現見阿彌陀佛，聲聞菩薩大衆圍繞」。11.闍那崛多（Jñānagupta）譯《月上女經》說：「受持彼佛正法已，然後往生安樂土；旣得往見阿彌陀，禮拜尊重而供養」。12.闍那崛多譯《出生菩提心經》說：「於其睡夢中，得此修多羅，……斯由阿彌陀，願力如是果」。13.那連提耶舍譯〈菩薩見實會〉說：「人中命終已，此釋種（淨飯王）決定，得生安樂國，面奉無量壽。住安樂國已，無畏成菩提」。14.菩提流志譯〈發勝志樂會〉說：「汝等從彼五百歲後，是諸業障爾乃消滅，於後得生阿彌陀佛極樂世界」；「菩薩發十種心，由是心故，當得往生阿彌陀佛極樂世界」。15.菩提流志譯〈功德寶花敷菩薩會〉說：「所得國土功德莊嚴，亦如西方極樂世界」。在這些經典中，《般舟三昧經》是依《阿彌陀經》，所作的修持方法。其他的經典，以短篇爲多，可見在一般的敎化中，往生西方極樂世界，見阿彌陀佛的信行，是相當普遍的。

「隨學般若波羅蜜」，或譯爲「修習般若相應行」，與十住的相應（行）相合。一生補處（ekajātipratibaddha），古譯或作阿維顏（abhiṣeka），就是灌頂。經中說「新學菩薩」、「久學菩薩」，新學與「如說行」的地位相當，就是「治地住」的別名。這樣的菩薩五位，都與「花嚴十住」的名目相合。「中品般若」，綜合了「下品般若」的內容，又在〈序品〉說：「欲生菩薩家，欲得鳩摩羅伽童眞地，欲得不離諸佛者，當學般若波羅蜜」。「菩薩家」，異譯作「菩薩種姓」。生菩薩家與鳩摩羅伽地，與「花嚴十住」的生貴住，童眞住相合。「中品般若」又說：「菩薩住法王子地，滿足諸願，常不離諸佛」。生貴，童眞，法王子，與「下品般若」的五位綜合起來，已有八位的名目，與「花嚴十住」相合了。「中品般若」在說明大乘的內容時，說到了十地，但只說一地修幾法，二地修多少法，幷沒有十地的名稱。依《十住斷結經》，「般若十地」，正是發心住……灌頂住的修行地位，然「上品般若」，是以十地爲「歡喜地……法雲地」的。「般若十地」與「花嚴十地」是同是異的問題，是値得注意的！

在漢譯中，北涼曇無讖（Dharmarakṣa）所譯《金光明經》中，功德天（Śrīmahādevī）說咒，而說「是灌頂章句，必定吉祥」大正一六･三四五中。東晉竺難提（Nandi）所譯《請觀世音消伏毒害陀羅尼經》也說：「此灌頂陀羅尼章句」大正二〇･三七下。宋畺良耶舍（Kālayaśas）所譯《觀藥王藥上二菩薩經》，也說到：「說是障煩惱海灌頂陀羅尼」大正二〇･六六一下。這幾部稱爲「灌頂章句」的神咒或陀羅尼（dhāraṇī）的，是以現生利益⸺治病、得財寶、除災障等爲主的。稱爲「灌頂章句」的，是晉、宋間西元四〇〇⸺四五〇年的譯品。同時或更早的，竺法護（Dharmarakṣa）等所譯的大乘經，爲了護持佛法而說咒的，都作「咒術章句」，「陀羅尼句」，「總持章句」，「灌頂」（章句），是與現生利益的（低級）咒語，開始發生關聯的。以現生利益爲主的咒術，西元三世紀起，次第傳來。如《七佛八菩薩所說陀羅尼經》，對陀羅尼的名目，都夾注有「晉言」。有些是箇別傳出的，經古人編集而成爲大部。現在經藏中，有《灌頂神咒經》，傳爲帛尸梨密多羅（Śrīmitra）所譯，是不可信的。這是十二部，各有名目，集合而總稱爲《灌頂神咒經》的。依僧祐《出三藏記集》，別列十一部，附注說：「從七萬二千神王咒，至召五方龍王咒，凡九經，是舊集灌頂，總名大灌頂經。從梵天神策，普廣經，拔除過罪經，凡三卷，是後人所集，足大灌頂爲十二卷」大正五五･三一中。舊集本爲九部；僧祐以第十二《拔除過罪經》，是宋孝武帝大明元年（西元四五七），秣陵鹿野寺比丘慧簡，依經抄撰，所以編入「疑僞雜錄」大正五五･三九上。其實，這是《藥師經》的初譯本，經慧簡發現而抄傳出來，不能說是僞經的。這十二部經，都說到「灌頂章句」，一再說到：「十二部灌頂章句微密妙典」，「十二部咒灌頂章句」，「灌頂章句十二部要藏」，「灌頂章句十二部眞實咒術」等大正二一･四九七下⸺四九八下。十二部經本是十二分敎的舊譯，大抵因此而纂集十二部爲一部。資料應該是（晉代）舊有的，經我國古德集成九部（合於「九部經」），後來又總集十二部爲一部。經過古德的纂集，當然會參加些中國東西，如說：「有震旦國，我遣三聖在中化導」大正二一･五一二中。大村西崖的《密敎發達志》說到：「洗浴，淨衣，長齋，塗壇，畫幡，懸蓋，燒香，散花，用鏡照魔，神名，印法等，事相頗備焉，豈可以支那撰述而付忽諸乎」《世界佛學名著譯叢》七二･一三三！《灌頂神咒經》中，多說神名，也有咒語（還有「印法」），但都是「咒術章句」。如吳支謙所譯的《八吉祥神咒經》，其實是稱念八佛名號。在求他力護助的意義下，稱佛名，稱菩薩名，稱神名，誦咒語，是沒有太多差別的；稱佛名、神名等，都已神密化而稱爲神咒了。這部稱念神名、咒語的《大灌頂經》，說到了灌頂與傳授，如經說：

灌頂式，有他力加持的意義，所以在事續中，灌頂是不限於傳授密法的。《瞿呬耶經》說到了兩類的四種灌頂：(一)、「傳法灌頂」，「息災灌頂」，「增益灌頂」，「降伏灌頂」。(二)、「四種灌頂：一者除難，二者成就，三者增益己身，四者得阿闍黎位」大正一八･七七二上。息災（śūntika），增益（puṣṭika），降伏（abhicāruka），是護摩（homa）⸺火供的三類，在祕密佛敎早期，也可以擧行灌頂來達成的。第二類的四種灌頂，經上說：「若有被難所著，爲除難故作灌頂者，此名除難灌頂。爲求安樂及與富貴，幷求男女，除不祥故作灌頂者，此名增益灌頂」大正一八･七七二上。這可見「增益」卽「增益己身」，而「息災」與「降伏」，統稱爲「除難灌頂」了。「得阿闍黎（ācārya）位」，就是「傳法灌頂」。成就，是入曼荼羅而學習明咒的，爲了修學而速得成就，再受加持的灌頂，所以也名「受明灌頂」。灌頂不限於傳授密法，如「除難」的灌頂，也見於《蘇婆呼童子請問經》，如說：「將彼著障之人，令入坑中，面向東坐。念誦人（咒師）於壇西面，面向東坐。誦眞言……，與彼灌頂。如是四甁，次第應灌。作此法已，彼著障人者，卽得解脫。此曼荼羅，非獨能除一切毘那夜迦，……諸如色類，悉皆獲利。所求窺者，幷皆滿足。諸餘疾病，亦復能差；又復能消滅無量罪障」大正一八･七二四下⸺七二五上。這是「除難」⸺「降伏」爲主，又能「息災」、「增益」的。以「增益」爲主的灌頂，如《陀羅尼集經》說：「若婦人無兒而欲得兒者，……婦人（在曼荼羅中）合掌念觀世音菩薩，阿闍黎灌其頂上，卽得聰明端正男女，具諸相好。一切求願，法亦如是」（大正一八･八一九上⸺中）。總之，早期的祕密佛法，灌頂是不限於傳授的。

一一六七金剛手光明灌頂經最勝立印聖無動尊大威怒王念誦儀軌法品一卷。唐不空譯〔貞〕。

一四九四灌頂經九卷。失譯〔祐〕。後作東晉帛尸梨密多羅譯〔房〕。現行本一二卷。末三卷爲後人所集，不錄。

在六朝之初，東晉之時，有西域三藏名帛尸梨密多羅者，此云吉友，⸺善友之義⸺初翻此經，名佛說灌頂拔除過罪生死得度經。但無獨立本，乃附於佛說灌頂大神咒經中。此經古有十二卷，今在淸藏合訂六卷，而屬於最後一卷。此帛尸梨密多羅三藏，爲中國密宗經典初翻之人。普通謂密典至唐善無畏、金剛智、不空等時始有，其實唐前已有；如大灌頂神咒經，大孔雀王經等，皆屬密部。又謂唐前爲雜密，言其未成系統，但此爲唐人言論；其實、東晉吉友等翻大灌頂等經，亦爲中國密典之叢書；而此師爲中國唐前之極重密宗者，亦見其所從來之西域，其時密部已極流行。故翻譯時，將此藥師經，亦攝入大灌頂神咒經之最後品。故此大灌頂經，亦猶大寶積經之糅集多經而成，在此師譯附於大灌頂經觀之，固視爲密宗之經典也。

此文顯不但由藥師佛力消災延壽，且能於臨命終時決定往生。四衆者：一、苾芻，見前釋。二、苾芻尼，乃出家女衆之通稱。三、鄔波索迦，此云近事男。鄔波斯迦，此云近事女。此爲在家二衆近事三寶者。及餘淨信善男子、善女人等，卽指沙彌、沙彌尼、式叉摩那、及受三皈未受五戒等人。八分齋戒者⸺分者、支也——一、不殺，二、不盜，三、不婬，四、不妄語，五、不飮酒，六、不著香花鬘，不香塗身，不歌舞伎倡，七、不坐高廣大床，八、不非時食。前七爲戒，後一爲齋，故名齋戒。此八分齋戒。未受五戒者，亦可受持；已受五戒者，亦可於每月初八、十四、十五、二十三、二十九、三十⸺月小加二十八⸺之六齋日，持此八分齋戒。或經每年正月、五月、九月，年三長齋月，受持八分齋戒，功德尤勝。以佛說四天王於此三月中正巡至南贍部洲，持齋修福者功倍於常。如是等人，受持學處，種種功德，迴向發願，欲求生西方極樂世界，親覲彌陀，聽受正法，而心未決定者，由藥師如來本願功德力故，臨命終時，有八菩薩乘空而來，示其道路，導其往生於淨琉璃土種種雜色寶花之蓮池中，自然化生。雜色者，如彌陀經所云：『靑色靑光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光』。八大菩薩者，藏中三譯，皆無其名；義淨法師譯本，且作『有八菩薩乘神通來，示其道路』。八菩薩名，乃依灌頂經添入，故今不釋。然此有疑者，聞藥師佛名，往生藥師淨土，何須八大菩薩助之往生耶？又何必於欲生西方未決定者乃導之往生耶？則因藥師佛法門，以消災延壽爲主，往生淨土乃其兼帶之益，而欲生西方者，卽屬淨土之機；又未決定，將致功行虛棄，以其與藥師佛緣熟，故由此土名稱普聞衆所崇敬之八菩薩，助生琉璃國耳。

自唐太宗後，經過唐高宗，至武則天朝，約在玄奘三藏後二三十年間，有義淨法師者，踵法顯之芳躅，慕玄奘之高風，遍遊印度，歸而復譯此經，名曰藥師琉璃光七佛本願功德經。然玄奘旣譯此經，義淨何須再譯？其所以重譯者，藥師佛雖與奘譯相同，而餘六佛，則爲奘譯所無，故須重譯。其譯本今在藏中，上下兩卷，七佛本事，備述其中。總觀其全文，初亦由文殊師利菩薩，請佛說諸佛名號本願功德，釋迦佛乃吿文殊師利：東方去此，過四殑伽河沙佛土，有世界名曰無勝，佛號善名稱吉祥王如來，彼佛國土，淸淨莊嚴，乃至初發心時，發八大願等；此爲第一大段之文。復吿文殊師利：東方去此，過五殑伽河沙佛土，有世界名妙寶，佛號寶月智嚴光音自在王如來，乃至彼佛初發心行菩薩道時，亦發八大願等；此爲第二大段之文。復吿曼殊：東方去此，過六殑伽河沙佛土，有世界名圓滿香積，佛號金色寶光妙行成就如來，乃至彼佛初發心時，發四大願，及見衆生苦惱，爲除業障，卽說神咒等；此爲第三大段之文。復吿曼殊：從此東去，過七殑伽河沙佛土，有世界名無憂，佛號無憂最勝吉祥如來，乃至彼佛世尊，行菩薩道時，發四大願等；此爲第四大段之文。復吿曼殊：從此東去，過八殑伽河沙佛土，有世界名法幢，佛號法海雷音如來，乃至彼佛行菩薩道時，發四大願等；此爲第五大段之文。復吿曼殊：東方去此，過九殑伽河沙佛土，有世界名善住寶海，佛號法海勝慧遊戲神通如來，乃至彼佛行菩薩道時，亦發四大願等；此爲第六大段之文。以上六佛，初二佛各發八願；後四佛，各發四願；此總爲卷上之文。其卷下之文，卽從此娑婆東去，過十殑伽河沙佛土，有世界名淨琉璃，佛號藥師琉璃光如來，從初發心，卽發十二大願，且有咒語，皆與今本相同；惟藥師佛說咒後之經文，較今本稍異。今本咒後之文，明聞藥師佛名所獲之利益，而彼則皆明聞七佛名號之利益，此其不同一也。又彼於夜叉神將，聞七佛名號已，發願衛護是法。時諸天人之衆，有疑惑不信者，佛知彼等心念，卽入驚召一切如來甚深妙定，十方世界六種震動，七佛應召來會證盟其事，爲今本所無，此其不同二也。復次、七佛旣來，卽異口同聲，說大神咒，其咒名如來定力琉璃光，亦爲今本所無，此其不同三也。其後、執金剛菩薩與釋梵四天，復說一咒，亦爲今本所無，此其不同四也。最後執金剛菩薩復說一咒，又爲今本所無，此其不同五也。是故彼經共有五咒：卽初、香積佛說除業障咒；二、藥師佛說消災咒；三、七佛說咒；四、執金剛與釋梵四天說咒；五、執金剛說咒是也。今大淸龍藏中，尙有番字藥師七佛本願功德經，考其文義，與義淨所譯相同。昔人認作梵文，實爲西藏文本，此諳藏文者一見卽知也。此西藏番字本，亦譯自印度梵文，故與義淨之譯相同，今存藏中，卽在淨譯之下。今聽講所用民國十一年之寧波版本，其說咒語，與舊本不同者，卽自番本中錄出。以其誤認番本爲梵文，故抄錄之，然實非梵文也。如以「薄伽筏帝」爲「八葛瓦帝」等，與西藏音相近，是其明證。又奘譯無咒，其咒乃自淨譯中添入，而義淨譯自梵文，故知今所誦之咒，乃唐譯梵音。如上所言五譯之同異，其藥師佛之文旨大同，而與七佛詳略差別。又中三譯無咒，前後二譯有咒，復加西藏之番字本；此爲本經譯傳中國之略史。由是觀之，初帛尸梨密多羅所譯有咒，且屬大灌頂經之一品，則此經屬於密部。自第二、第三、第四，三譯觀之，旣無咒語，復無說咒之文，則此經卽近於淨土經典。迄至義淨之譯，前後五咒，則此經又屬密部無疑矣。由此五譯之相異，亦可窺見佛敎流行變遷史之一斑。蓋帛尸梨密多羅來自西域，想其時西域密敎已甚盛矣，而在印度、中國則未極流行。以宋、隋及唐玄奘時，印度中國皆大乘性相，法幢高建，故其譯此近淨土經也。及義淨時，印度密敎復盛，故其譯時多添咒語，則此復屬密部焉。此在佛經翻譯史上，佛敎因各處地域之異，各時趨勢之別，亦隨之而變易，然吾人亦正由是而可知佛敎變遷之歷史與情勢矣。由上說來，知今誦講之流通版本，非全出玄奘所譯，其咒乃從義淨譯本增入；卽文句亦間參揉淨譯，故今本可說奘淨二譯之合訂本。且民十一年之寧波版本，尙誤刊「厭」、「魔」等數字，及在觀世音菩薩等名上，增添南無二字，較諸舊流通本，不無出入。此乃總稽本經譯史之槪要也。

大灌頂經⸺禮藥師亦見彌勒

居今世以言契理契機而存歿俱益之葬事，固莫火葬若。然猶有待論決者，則人子不忍睹所親遺體焚化之情也。惟火葬之先，殮以衣棺旣同，則於棺內遺體已皆無所睹。若推想其入土而潰爛，亦何異置火而焚化？故專就處理屍體以言，土葬火葬，實無軒輊，擧之火不安，閉之土獨能安乎？亦同爲無可奈何不獲已之事而已！燃火化上陞輕淸、而土朽下沉重濁，於氣質已分陞墜；況火餘之骨，堅潔可觀，如有某一身分不壞及成舍利珠等，彌可珍異，豈同一棄於土，終古長瞑！而此猶限形質以言，若進談心識，於惑業報之死生相續，轉生他報，固已捨前體如遺矢。然據灌頂經卷六云：『若人生平無善無惡，命終不現他異熟業，於自墓中藉骨骸餘氣報爲鬼。有祭祀者，亦得享受。骸骨旣朽，則失所依，別求未朽無主骸骨附之』。則塚中屍骨可牽墮自識爲守屍鬼，淪於鬼趣；亦易招致其他守屍鬼以爲祟。豈若焚化，更無餘戀，諸趣十方，乘業往生爲便易哉！要之、執惟形氣死卽散滅，則亦無人情安不安可論。若推不安之情而認有不斷之心識，可乘業而轉生，則更當深信死生業報相續之佛敎，行佛敎之火化及修佛敎之法事，以資益乎先靈矣。

開府學士柳顧言宣敎，《金光明》行法究竟，如十五月淸淨圓滿，恩放流徒，矜免鞭罰。上開府潘惠達、儀同張四娘等，凡四十五人，賜令斟酌。謹卽依事伸詳，切以一人出世，多人利益。淳善御俗，仰屬輪王。按此經云：「若犯王法，繫縛枷鎖，諸苦惱等，悉令度脫。」又《灌頂經》云：「王當放赦屈厄之人。徒鎖解脫，王得其福，天下太平。雨澤以時，人民安樂。」敎旨符應經文，豈非夙殖德本？慈善根力，謬以多幸。忝此大緣，率勵僧徒，淸齋洗浣；龍王注雨，甘澤幷周。爰開獄門，杻械解脫。徒流原宥，莫不蹈舞。殿庭稱恩，感戴加復。送以勝幡，仍懸寶塔。登高散花，燒香朗燭。幷留供設，說法開示，咸令向善。其僧法運等，雖著法衣，不能修心；身犯國憲，取穢道流。忍力上來，戰心下恥。白大衆留七日，晨夜訓賚；暫依儐黜，使慚誡獎耳。沙門某敬白。十月十六日。