經疏「日光合空」等者，疏文有三：初總釋、二開彰別釋、三總結稱歎。今初，先擧喩，「智符」已下合。以智合日，以實相合空。符者，分而合也。實相體上本有智光，無始迷之，今方朗悟。卽我始會之，非照今有，故與實相分而合也。實相無邊，智亦無邊，如空無際，光亦無際。「雖曠劫修成全同本有」者，以偈文會義也。偈云「億劫修成不可思，求其邊際莫能知。」義乃修成智無際耳，何得分而合也。故今答云：雖則修成，全同本有。是以經云「演法實相令歡喜」，故疏結云「窮靈極數」，卽是修成。「妙盡難思」，卽符本有。亦猶始覺同本覺，無復始本之異，爲究竟覺。然窮靈極數之言，卽《肇論》劉遺民所難《般若無知論》語。具云「但今談者所疑，於高論之旨，欲求聖心之異，爲謂窮靈極數妙盡冥符耶？謂將心體自然靈怕獨感耶？若窮靈極數妙盡冥符，則寂照之名故是定慧之體耳；若心體自然靈怕獨感，則群數之應固已幾乎息矣。」此公意云：若窮靈極數妙盡冥符，則是修極於無修。窮靈爲照，妙盡爲寂，亦是我之定慧，何用別立無知？若心體自然靈怕獨感，則是體本無知，固合無乎應用，何以言般若無知，對緣而照？故結云「疑者當以撫會應機睹變之知，不可謂之不有。」論主答云「意謂妙盡冥符，不可以定慧爲名：靈怕獨感，不可稱群數已息。兩言雖異，妙用常一。跡我而乖，在聖不殊也。」釋曰：觀肇公答上句云「旣冥符心體，何可以定慧爲名？」若以定慧爲名，則未符心體。答下句意云：靈怕獨感與窮靈極數二義相合，何得息於群數之應？故云兩言雖異，在聖不殊也。今疏總不用彼難答本意，借其問中一句，謂窮其靈鑒、極其數運，妙無不盡，則合心體。今略申故難思耳，十義以辯難思。

疏「卽法身無色應物現形」者，引證，此語正是《肇論》。論云「法身無色，應物現形。般若無知，對緣而照。」若取其本據，卽是經云「佛眞法身猶若虛空，應物現形如水中月。」下經亦云「佛以法爲身，淸淨如虛空，所現衆色形，令入此法中」也。

疏「第十觀戒」，文三：初總明、二「其中」下別釋、三料揀。今初。上來九門結觀於後，獨今此段先明實觀。疏「戒性如空」等者，卽《法句經》，六度皆有偈文。佈施云「說諸佈施福，於中三事空，究竟不可得，施福如野馬。」戒云「若說諸持戒，無善無威儀，戒性如虛空，持者爲迷倒。」忍云「若見嗔恚者，以忍爲羈鞅，知嗔等陽焰，忍亦無所忍。」精進云「若說諸精進，爲增上慢說；無增上慢者，無善無精進。若起精進心，是妄非精進；若能心不妄，精進無有涯。」定云「若學諸三昧，是動非坐禪，心隨境界流，云何名爲定？」般若云「森羅及萬象，一法之所印。云何一法中，而生種種見？一亦不爲一，爲欲破諸數，淺智之所聞，見一以爲一。」結云「若有聞斯法，常修寂滅行，知行亦寂滅，是則菩提道。」釋曰：今疏釋戒，但用戒文而離破倒，餘者乃義引耳。疏「不雜二乘心」者，卽《涅槃》文。「是名持淨戒」等，總結上文也。疏「乞食四依之一」者，四依，謂一長乞食、二糞掃衣、三塚間樹下坐、四食腐爛藥，亦名四聖種。《智論》七十二云「又受戒法，盡形壽著衲衣、乞食、樹下住、服弊棄藥。」於四種中，頭陀已攝三事。若《俱舍》、《正理》、《婆沙》，前三所得食、衣、臥具，喜足爲三。四依有無藥，乃加藥斷樂修聖種。所以不同者，《智論》意顯先古四聖種，卽是四依。《婆沙》等依新論師，除藥加第四，以前三爲道資緣，四爲道體性。言聖種者，謂善故、無漏故名聖。卽此能生諸功德法相續不斷，故名爲種。故云乞食卽四依之一。言「四邪」者，《智論》第四釋比丘名乞士，淸淨活命故名乞士。如經中說：舍利弗入城乞食，得已坐食。有梵志名淨目，問言：「汝食耶？」答言：「食。」淨目言：「下口食耶？」答言：「不。」「仰口食耶？」答曰：「不。」「方口食耶？」答曰：「不。」「維口食耶？」答曰：「不。」淨目言：「食有四種，我今問汝，汝皆言不。我今不解，汝當爲說。云何下口食？」舍利弗言：「有出家人，合藥種穀植樹等，不淨活命者，是名下口食。觀視星宿日月風雨雷電霹靂，不淨活命者，是名仰口食。曲媚豪勢通使四方巧言多求，不淨活命，是名方口食。學種種咒術卜算吉凶，有如是等不淨活命者，是名維口食。我不墮是四食中，我用淸淨乞食活命。」淨目聞已歡喜信解，舍利弗因爲說法，得須陀洹。「五邪」者，卽《智論》二十二，已見〈淨行品〉，今更重擧。一爲利養故，詐現異相奇特。二者爲利養故，自說功德。三者爲利養故，占相吉凶及爲人說。四者爲利養故，高聲現威令人畏敬。五者爲利養故，稱說自己所得利養以動人心。邪因緣活命，故爲邪命。疏「若依菩薩」下，第三料揀。前列十事，參大小乘，此方菩薩律儀闕故。於中有四：一總引二文彰大小異。彌勒羯磨惟請一師，須歸三寶，別有羯磨文等。二「此上十境」下，次出對會所以。以西天大小抗行，寺居不雜，是故結云「卽如此方」，謂依小乘受行大乘行。三「又善戒經」下，正示大小二相不同。言「先受前之三戒」者，彼經第五〈菩薩戒品〉云「在家出家戒有三種：一者戒、二者受善法戒、三者爲利衆生故行。」釋曰：此卽三聚也。次云「云何名戒？所謂七衆戒，比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷。菩薩摩訶薩若欲受持菩薩戒者，先當淨心受七種戒。七種戒者，是淨心趣菩薩戒。如世間人欲請於王，先當淨治所居室宅。是七種戒俱是在家出家菩薩所受。菩薩戒者亦復如是，俱是在家出家菩薩所受。」釋曰：上語七衆通於男女等。今辨三戒惟約比丘，謂五戒、十戒、二百五十，此三以爲菩薩戒前之方便也。彼經云「若言不具優婆塞戒，得沙彌戒，無有是處。不具沙彌戒，得比丘戒者，亦無有是處。不具如是三種戒，得菩薩戒亦無是處。譬如重樓四級，乃至不從三級至第四者，無有是處。」釋曰：以此故須先受三也。四「故所觀境」下，結成本義。所觀通大小者，依菩薩受亦是所觀，依小乘受亦是所觀。「能觀智惟實敎大乘」者，卽相同性離相戒故。疏「第四如是觀下辨觀成之相」者，卽如實觀成。此有二意：今從後意標名。言「望前尋伺卽爲觀益」者，前來作意觀察十境，故爲尋伺，卽念想觀猶未除故。今念想觀除，故爲前觀之益。義同四加行中四尋伺四如實也。疏「初六句明三輪淸淨」者，謂具離三輪。然准《瑜伽》第六，六度各有三輪不同。施三輪者，一施者、二受者、三施物，今皆離之。戒離三輪者，離衆生事、時、分別。忍離三輪者，離自、他、過失分別。進離三輪者，離衆生高下、事、用分別。定離三輪者，離境界、衆生、惑分別。般若離三輪者，離境界、智、衆生分別。今言六句明三者，一卽離衆生、二三皆離事。言「亦通不住前法」者，以第三句通不住前衆生及事，不住卽離故。次三句三時門，通是離時耳。「兼釋不取等言」者，卽以三時釋上三句。不取等者，等取不著不住。言「以刹那不住過未分之」者，刹那生時，未生卽未、已生卽過，故云已未分之。影公云：「如疾炎過鋒、奔流徑刃，刃上一毫亦爲二分，故無現在，故空寂也。以求現不得故。」疏「後二句以不遷理釋成」者，卽肇公《不遷論》意，〈問明〉已用，今復用之。疏文有四：一標。二「此世」下用論文釋經。論云「是爲昔物自在昔，不從今以至昔；今物自在今，不從昔以至今。故仲尼曰：『回也見新，交臂非故。』如斯則物不相往來明矣。」三「是爲因自昔滅」下，以論意出經意。四「以物各性住」下，釋不遷所以。上句卽《肇論》所以，後性本空故。疏出所以亦是論意，如下云「旣無往返之微眹，復何物而可動哉。」又云「是以言常而不住，稱去而不遷。不遷，故雖往而常靜；不住，故雖靜而常往。雖靜而常往，故往而不遷；雖往而常靜，故住而不留矣。」斯則卽動卽靜之義，故前標云「必求靜於諸動，故雖動而常靜。」但以正釋，卽言「物各性住」，則惟前意，斯則假其性住破其遷流耳。疏「有說無作戒體體卽是色」者，卽薩婆多宗也。「有說非色非心」者，卽曇無德宗義，依《成實論》立。疏「今言爲是色者顯非是色」者，其爲是之言，此徵辭也，故雙徵云爲是色、爲非是色？徵此二法俱不可得。應假答云：非是色亦非非色。今疏離斯二句，便破兩宗，上句破有宗、下句破德宗。今初顯非是色，正破色也。以其所立無表依表生，表色無表色者，卽出有宗所立色爲戒體文也。然《俱舍･界品》立有無表色，有三師義。一雜心師云：表色有變礙，無表隨彼，亦受色名。如樹動時，影必隨動。論主難云：此釋不然，無變礙故。又無表依表生，表色無表色如樹影依樹生，樹色影亦色。又難云：表滅時，無表應滅。如樹滅時，影必隨滅。樹影依樹生，樹滅影亦滅；無表依表生，表滅無表滅。論主云：不然。如子堂牙，子依於父生，父滅子猶在。無表依表生，表滅無表在堂喩牙喩亦然。二云：五識所依大種變礙，故無表業亦名爲色。卽有宗義。若爾，所依有變礙故，眼識等五亦應名色。此難不齊。無表依止大種轉時，如影依樹、光依珠寶。眼識等五依眼等根則不如是，惟能爲作助生緣故。意云：不應以眼等爲增上緣之疏依，難親緣故。論主又破云：此影依樹、光依寶言，且非扶順《毘婆沙》義。彼宗影等顯色極微，各自依止四大種故。論主又縱破云：設許影光依止樹寶，而無表色不同彼依，彼許所依大種雖滅，而無表色不隨滅故。三復有別釋，彼所難言：眼識等五所依不定，或有變礙，謂眼等根。或無變礙，謂無間意。無表所依則不如是。故前所難定爲不齊。變礙名色，理得成就。此卽論主成第二師，故名第三。釋曰：上來三義但是二意，以其第三成第二故。雖有二義，幷依色成無表色義。故《涅槃》云「菩提王子意疑：比丘善心受戒，至惡無記，應名失戒。」故經「問云：『若有比丘護持禁戒，若發惡心，當知是時失比丘戒？』佛言：『戒有七種，從於身口有無作色，以是無作色因緣故，其心雖在惡無記中，不名失戒，猶名持戒。以何因緣名無作色？非異色因，不作異色因果。』」釋曰：此有兩褈問答之意。前答不失戒因，因無表故。後非異色因下，自釋無表得色名因由。言非異色因者，明以色爲因，不是異色之外別物爲因。言不作異色因果者，明作色果也，不作異色之外別物之果。旣以色爲因與色作果，故無表戒得成色也。若將此文釋不失戒，則成不知問答之本。餘諸異義，恐繁且止。然今疏意：但取彼立無表是色而爲所破，不剋定彼無表色義。若取文同，卽《雜心》義。疏今明觀意者，卽破意也，執破觀成。然此正破《雜心》，不同《俱舍》破意，彼破其立義不正，今破遣相顯理耳。疏「爲非色者顯非非色」者，破德宗意。彼立意云：非變礙故不可爲色，非慮知故不可名心。卽非色非心，不相應行攝。破意可知。疏「雖空不礙涉有故」，此釋方便自在。卽顯雖無心於持犯，而七支皎淨、三業無瑕，攝善利人無不爲矣，以前觀空非斷滅故。疏「我不見一法非佛法」者，前已曾引，謂不毀不持法界平等，由此該融故有第九一具一切也。疏「此中五喩」者，疏文顯指〈十忍〉、暗用《淨名》，文幷可知。疏「第二大段」等者，此下義則深玄，在文可見，但當細尋，更不繁擧。其「開發之發」等，後品當知。「不由他悟」，含有三義，如〈十住品〉。謂見夫心性，性外皆他，自亦不存，兼顯以心爲自、心外爲他。今自心不存、豈心外取法？「豈惟定之方寸」等者，顯自心爲自、他人爲他。前〈十住品〉從麤至細，今此以細況麤耳。

疏「今初功高二儀而不仁」等者，卽《肇論》中文，側用《老子》意。《老子》云「天地不仁，以萬物爲芻狗。聖人不仁，以百姓爲芻狗。」卽道經道沖而用之章。註云「不仁者，不爲仁恩也。」芻狗有二：河上公云「芻草狗畜，卽二物也。」御註云「結芻爲狗，不恃其警吠也。大意明天地聖人無心恃其仁德也。」今菩薩亦然，菩薩功高而不恃般若觀空故。「而彌昏」者，若無所知也。言高二儀者，二儀覆而不載、載而不覆，菩薩兼之。又但覆身，不能覆心及萬善等。言「明逾日月」者，日月之明不兼晝夜，大悲菩薩長燭幽昏。日月照身不能照心，菩薩智慧反此，無法不照。故下文云「不求恩報」，卽不仁等義也。疏「然一一隨相皆具如下諸句離相」者，且如上向一切衆生卽安置衆生於無所著法性迴向等諸句。又如《大般若》隨一離相遍歷八十餘科之相，如一淸淨遍歷色等。今不欲繁文，故各幷一處耳。疏「初十四句離所取相」等者，此中卽具五法：一相；二想，卽妄想；三名；四如如；其正智含在離妄之中。疏「性自無著」者，揀非修成無著。修成文在安置之中。疏「衆生了自性」者，自性卽眞如，具不變隨緣故。

案僧亮叙曰：如來神道之極號、常樂八味之都名，而此異俗之音有楚夏之別，所謂涅槃、泥洹、泥曰也。涅槃乃中正天竺音也，名含衆義，此方無以爲譯。法瑤、曇濟、寶亮、曇愛、智秀、法智、法安、曇准悉同。而法瑤所叙，如有不同，云：故曰一名之中有無量名也。案尋此而言，是則涅槃之名，非直止含衆義，亦含衆名也。又寶亮云：雖復同無翻譯，不云名含衆義，乃云訓況指釋義也。叙曰：聖旣出彼，此方無以正翻，但文中訓況指義釋而已也。法安亦曰：訓出衆義也。道生曰：正名云滅，取其義訓，自復多方。今此經明常，使伏其迷。其迷永伏，然後得悟。悟則衆迷斯滅，以之歸名，其惟常說乎。又菩薩住斯經者，則已伏滅諸累，雖未造極，便能示般涅槃。衆示無妙涅槃，復以無不示爲大也，更用茲稱經，蓋是重美盡善矣。慧朗述法瑤曰：此言寂滅，謂卽心識不可得之名也。又述曇纖曰：此言無累；僧宗曰：此言解脫。尋無累之與解脫，名殊而義一，故是離縛之謂耳。然而解之與脫俱是德名。無累之稱，兼所去也。案僧肇論曰：此言滅度，亦曰無爲，蓋是滅生死渡彼岸，寂泊之謂也。會稽慧基同彼，云：此言無爲。智藏法雲同彼，云：此言滅度。明駿案：雖無正翻譯，而非衆德之都名，乃是無累之總稱也。何者？下文曰「般涅言不，亦言無。槃那言生，亦言滅。」於是具列無累之名以爲訓釋也。

三、釋無名者，先出舊解。一云：眞如實際等是眞諦名，佛果涅槃常樂我淨等是俗諦名。而言涅槃無名者，無生死患累之名，而有美妙之名也。引互無爲證，涅槃無生死之名、生死無涅槃之名耳。二云：眞諦涅槃俱無名無相，名相所不及，言語道斷心行處滅。引《肇論》「江河競注而不流，日月歷天而不周」，豈有名於其間哉。三云：眞諦無名，佛果涅槃雖復冥眞，猶是續待二假，故涅槃不得無名也。初家，眞俗俱有名。第二家，眞俗俱無名。第三家，眞無名、俗有名。應更有第四家，執眞有名、俗無名，未見執者；若定執此，墮四倒見。若以四爲方便，正是三藏四門。何者？若引互無有美妙之名者，斷奠是三藏有門，能通是有、所通是非有。何得用小乘能通釋大涅槃所通？指荒塗爲寶所、認魚目是明珠，大無所以。若言眞諦涅槃皆無名者，只是三藏空門。若言眞諦無名佛果涅槃猶是續待二假者，只是三藏亦有亦無門。復應有計非有非無門者，未見其人也。然三藏涅槃旣非數法，尙不是一，何得有四？四者能通之門耳，不可以能通爲所通。縱令跨節是通敎四門者，亦不可以通敎能通爲通敎所通，何得以共能通釋別所通？又跨節爲別敎能通者，亦不得以別能通爲別所通，那得以別能通釋圓所通？將此望之，節節無意窈然大遠，故不用此無名釋大涅槃云云。

釋名又五：謂翻、通、無、假、絕。翻者四說，謂無、有、亦有亦無、非有非無。初言無者，天竺五處不同，東南中三方奢切小殊，西北兩處大異。如言摩訶、摩醯，泥曰、泥洹，此則三方；如言洹隸槃那、般涅槃那，此則二方。類如此間楚夏耳。有人以泥曰目雙卷、泥洹目六卷、涅槃目大本，是義皆不然。雙卷明八十無常、六卷明金剛不毀，豈可以方言簡義？《毘婆沙》云「涅槃那」，今經無「那」字，蓋譯人存略耳。《肇論》以摩訶涅槃爲彼土正音，古今承用。其各說者凡有五家：一、廣州大亮云：一名含衆名，譯家所以不翻，正在此也。名下之義可作異釋，如言大者，莫先爲義，一切諸法莫先於此。又大，常也。又大，是神通之極號、常樂之都名。故不可翻也。二云：名字是色聲之法，不可一名累書衆名、一義疊說衆義，所以不可翻也。三云：名是義上之名、義是名下之義，名旣是一，義豈可多？但一名而多訓，例如此間息字，或訓子息、或訓長息、或訓止住之息、或訓暫時消息、或訓報示消息，若據一失諸，故不可翻。四云：一名多義，如先陀婆一名四實，關涉處多，不可翻也。五云：只先陀婆一語隨時各用，智臣善解契會王心。涅槃亦爾，初出言涅槃，涅槃卽生也；將逝言涅槃，涅槃卽滅也。但此無密語翻彼密義，故言無翻也。二云有翻者，梁武云：佛具四等，隨其類音溥吿衆生。若不可翻，此土便應隔化，四等亦是不遍。引《釋論》「般若尊重，智慧輕薄。」旣得以輕代重，何得不以眞丹單別翻天竺兼含。旣可得翻，且擧十家：一、竺道生，時人呼爲涅槃聖，翻爲滅。引文云「聞佛唱滅，悲哀請住。魔王所以勸令速滅云云。」二、莊嚴大斌，翻爲寂滅。引文云：「生滅滅已，寂滅爲樂。」前家止滅於生，後家滅生復滅於滅，故言寂滅云云。三、白馬愛，翻爲祕藏。引文云「皆悉安住祕密藏中云云。」四、長干影，翻爲安樂。引文云「如人病瘥名爲安樂，安樂名涅槃。」五、定林柔，翻爲無累解脫。旣無瘡疣，卽無累也。六、太昌宗，翻爲解脫。引〈四相品〉云「涅槃名解脫」，〈迦葉品〉云「慈悲卽眞解脫，解脫卽大涅槃。」七、梁武，翻爲不生。引文云「斷煩惱者不名涅槃，不生煩惱乃名涅槃。」八、《肇論》云「無爲亦云滅度。」九、會稽基，偏用無爲一義爲翻也。十、開善光宅，同用滅度。引文云：大覺世尊將欲涅槃，引六卷云「大牟尼尊今當滅度。」彼此兩存，正是翻也。例《大本》稱娑羅雙樹，六卷云「堅固林」。又引《法花》長行云：中夜當入涅槃。後偈云「佛此夜滅度」。又引《花嚴》云「古來今佛無般涅槃，除化衆生方便滅度。」又引《遺敎》「佛臨涅槃，略說敎誡。」又云「時將欲過，我欲滅度。」是爲十家明有翻也。三、明亦可翻亦不可翻者，睿師云：秦言謬者定之以方册，梵音不可變者卽而書之，匠者之公謹、受者之重愼。今經翻摩訶爲大，般涅槃三字存梵音，是則一字可翻三字不可翻，梵漢雙題正應在此。四、云大名不可思議，故非可翻非不可翻。今明漢人多不曉梵，卽有衆說，莫知孰是。世旣咸用開善，未能異之。今雖同其翻，不用其義。同翻者，摩訶此翻爲大，般涅此翻爲滅，槃那此翻爲度，是爲大滅度也。有翻無翻四家竟。次出開善四解。一云：滅據法、度據人，生死之法滅已還無，生死之人轉而作佛。二云：滅名目無，滅有還無故。度名目有，從此至彼故。實法道邊人法俱滅，相續道中人法俱度。三云：滅是有餘、度是無餘，有餘涅槃旣未究竟，止可是滅，無餘永免方得是度。四云：滅是本有今無之義，而加之以度者是永免之名，欲明凡夫之死亦得是滅而非永免，不得稱度。

第二、釋涅槃體。先出舊解。莊嚴云：佛果涅槃出二諦外，非眞俗攝。凡夫以惑因感果是浮虛世諦，假體卽空故是眞諦；佛果非惑因所感故非世諦，不可復空故非眞諦。引《仁王經》云「超度世諦第一義諦，住第十一薩雲若地」也。開善云：佛果涅槃還爲二諦所攝，體是續待二假，故是世諦；卽此二假可空，故是眞諦，佛果靈智亦復冥眞也。冶城秀云：佛果涅槃非世諦，是眞諦微妙寂絕，故云世諦死時名生不生。龍光云：佛果涅槃具相續相待二假卽世諦，乃卽眞之義而不冥眞；若冥眞同頑境，卽無靈智，故非眞諦也。有人難此四解：若佛果出此二諦外，卽應非有爲、非無爲，汝義中那云佛果一向是無爲？若爲二諦所攝，佛果應是亦有爲亦無爲。若佛果是眞諦，眞諦不可說，於衆生無用。若佛果是俗諦，佛果一向是有爲。此皆成論師說，自相矛盾都不愜人情，亦不稱《肇論》。論云「不可形名得、不可有心知，言之失其眞、知之反其愚，有之乖其性、無之傷其軀。」肇意推之，墮在四見。佛法邊外尙非小涅槃門，況小涅槃體？尙非小涅槃門體，焉得是共別涅槃門體？尙不是共別門體，何得是大涅槃體耶？經云「是諸人等，春陽之月，乘船遊戲，失琉璃寶。卽共入水，競捉瓦石歡喜持出，謂琉璃珠，都非眞寶，是珠澄渟淸淨故在水中。猶如仰觀虛空月形超然獨遠，非衆人所執，亦非衆盲所觸。」古來復約三聚論涅槃體，言佛地一向有心聚、一向無無作聚。色聚亦有亦無，無麤色、有妙色。引經「因滅是色，獲得常色。」六卷云「妙色湛然常安穩云云。」又一解：色是頑閡，不可研進，故佛地無色無無作，惟有靈智獨存。經道色者能應爲無窮之色，又妙果顯現義說爲非色。引文「願諸衆生滅一切色，入於無色大般涅槃。」又分別兩界有色、一界無色。又四空無色者，無麤色耳，三界幷有色；界外變易則無色。六地已還身在分段故有色，七地已上身在界外則無色。又七地是兩國中間猶有光影色，八地已上則無色。又言：金心猶有色，故經言「意生身者，雖無一期壽命，但有念念生滅，名爲變易，故言意生身。」身者，猶有色也，惟佛地無復色耳。無作者，金剛已前皆有無作，惟金心無心無無作也。有人難此義：若涅槃定有色，應有長短質像，須依食住處；若定無色，心無所依，豈可有心而無色？若色頑須離，心是取相，何意不離？如是等釋皆是妄語，猶如盲跛見佛亦盲跛。王語諸臣：「我庫藏中無如是刀。」不須多難也。

二、當有用者，先出舊解。解有三：一云、理出萬惑之外，須除惑都盡乃可見之。譬十重紙裹柱，雖除九重終不見柱，幷盡乃見。二、引《漸備經》明一切智慧皆漸漸滿，不可一期幷悟也。三云、眞諦可漸知，佛果可頓得。何者？卽俗而眞，更非遠物，所以眞可分知；佛果超在惑外、不卽生死，故不可漸知。有人難初義：若理不可漸見，惑豈可漸除？旣不見理，由何除惑？若言理可漸見，夫理若是分，可作分知；理旣圓通，若爲漸解？若初見稱後見，與後無異，不名漸見；若初不稱後，不名頓見云云。若言見眞者須漸、得佛須頓。是義不然。《釋論》云「若如法觀佛、般若與涅槃，是三則一相。」《花嚴》云「虛妄多分別，生死涅槃異。迷惑聖賢法，不識無上道。」眞與涅槃旣其不異，云何眞漸果頓耶？今明諸解更相馳逐，水動珠昏。然理非遠近，見理之智寧得漸頓？智若漸頓，寧得稱理？如方入圓，殊不相應。如理而解、解如於理，不見相而見，無所得卽是得耳。有因緣故亦得漸頓，此中應有四句：漸漸、漸頓、頓漸、頓頓。漸漸尙非漸頓，況復頓漸；漸頓尙非頓漸，況復頓頓。《法花玄》廣說。頓漸者，無差別中差別耳。頓頓者，差別中無差別耳。三種修三種見，明宗中意是也。漸頓修漸頓見者，是不定觀意也。漸更不同，又開四句：漸修漸見、漸修頓見、漸修頓漸見、漸修非頓漸見。見此一句意，餘三句亦可解。四四十六句不同，當知顯體之用甚多，那只作一兩種解耶？文云「王家力士一人當千」，種種技藝能勝千故，一人當千。又云「譬如大地草木爲衆生用，我法亦爾」，當知用同草木，比大力士，故知用不一也。舊論照境之用不同，問：俗有三世流動、萬境去來，佛智若爲照之？若逐境去來則生滅無常，若不逐境去來則不與境相稱。由此一問，七解不同。冶城嵩云：佛智乃無大期死滅，猶有念念流動逐境去來。此人臨終舌爛口中，浪語之過現驗也。二、藥師解：佛智體是常住，用是無常逐境去來。此解亦違經。經云「若正見者，當說如來定是無爲。」那忽體是無爲、用是有爲？三、光宅云：若無常之智照常住境而不逐境是常。今常住之智照無常之境，豈應逐境無常？此亦不可。四、作九世照境義，明此境雖在未來，復有當現在、當過去義。今遂來現在及過去，我皆照竟，所以不生滅也。此亦不可。向在未來時猶是當，現在未正現在；今遂來在現在，卽作正現在，照當知已息，豈不生滅耶？五、作逆照義，云如來道迎正覺時，初一念幷逆照萬境，從初流來至後成佛幷皆照竟，後萬境自有去來，我都不更新照。如天子初登極時，幷付制法，後人犯者隨輕重治，不更復制也。此亦不可。佛智照境何嘗暫息，忽言初照後都不照？縱令如此，終不與境相稱。六、開善云：佛在因日導發初心，已能橫照數境、豎照數時。次入初地，一念橫照百法、豎照百時，二地千法，乃至佛地一念橫照萬、法豎照萬時，如懸鏡高臺。此亦不可。鏡照先無而後有，未免無常之難。七、靈味更借虛空爲喩，萬物在空，空不生滅、物自去來。此亦不然。佛智靈知，豈同頑空？今明三藏敎中二諦不相卽，故二智各照，所以諸解喧喧若此。若通敎中，二諦相卽二智，二而不二，尙無此諍；況復三諦卽一諦、一諦卽三諦，三智卽一智、一智卽三智，一照卽一切照、一切照卽一照，非一非一切，不可思議，寧復有此微淺問答耶？又開善解：佛智照眞與眞冥，無復智境之異，智體與眞境都復不殊。約位分別，凡夫不冥不會，因中聖人會而不冥，佛果亦冥亦會。第二解云：佛智是靈知，眞諦是無知。二體旣殊，豈可幷有知同無知？但會之旣極詺之爲冥，豈得有冥異會？《慧印三昧經》云「冥不冥，寂不寂。」《肇論》亦有「用冥體寂」之語。今難：佛之眞智旣其冥眞與眞不異，佛之俗智亦應冥俗與俗不異。佛雖知幻，而非幻人。若爾，佛雖知俗不可冥俗，佛雖冥眞不可同眞。不應作如此冥眞冥俗義。冥眞不出二乘，冥俗不出凡夫境界，云何得是佛智用耶云云。

二、「金剛」下，略序餘四。然釋名總論三法體宗用，別論三法。總旣含別、別不離總，故體卽是大，宗卽是度，用卽是滅，敎相分別總別之三法耳，是故五章不出三法。金剛寶藏等者，二十一經云「譬如寶藏，多諸珍異種種俱足。佛道甚深奧藏亦復如是，多諸奇異俱足無缺，名大涅槃。」二邊不壞故曰金剛，含攝三千故名寶藏，無二死遷變故曰恒安，無三惑熱惱故曰淸涼，不老不死卽常住不變也。置毒佛性者，毒喩佛性，五味喩五道。二十七經云「譬如有人置毒乳中，乃至醍醐皆悉有毒。名字雖變毒性不失，若服醍醐亦能殺人。衆生佛性亦爾，雖處五道受別異身，而是佛性常一無變。」應以見性破惑名爲殺人，卽是今經大力用也。前引置毒喩五時敎，此引置毒喩五道機同，引一文而用意各別。毒鼓，如第九經「譬如有人以新毒塗鼓，於衆人中擊。雖無心欲聞，聞之皆死，惟除不橫死者。是經亦爾，於諸行衆中有聞聲者，所有三毒悉皆滅盡。雖無心思念，是經力故，能滅煩惱犯重造逆，聞已亦作菩提因緣漸斷煩惱，除不橫死一闡提輩。」八自在我者，一、一多。示一身以爲多身，身數大小如微塵充滿十方。如來身實非塵，以自在故現微塵身。二、大小。示一塵身滿大千界。三、輕重。以滿大千之身輕擧飛空，實無輕重。四、色心。如來一心安住不動，所可示化無量形類。五、根。六根互用。六、得。得一切法，亦無得想。七、說。演一偈，經無量劫，義亦不盡。八、見。如來遍滿一切處，如虛空不可得見，具如第二十一經。常住二字者，〈壽命品〉云「常當繫心修此二字，佛是常住。若有修此二字，當知是人隨我所行、至我至處。」〈四諦品〉云「或聞常住二字音聲，若一經耳，卽生天上。」無上醍醐者，卽經云「從熟酥出醍醐，如從《摩訶般若》出《大涅槃》」也。二、「名含」下，結。極敎之相也者，聖人被下之言曰敎，分別同異曰相。謂分別今經三德圓融，異偏小縱橫也。又望前諸部，明圓雖同，兼等則異。今雖重施，同知佛性，故與兼等，其義永殊。天竺五處不同者，五國咸名天竺，而言音各異。天竺或言身毒、或言賢豆，皆訛也。正言印度，印度月名，月有千名，斯一稱也。良以彼土賢聖相繼，開悟群生照臨如月，因以名也。奢切小殊者，謂言音大同，但奢緩親切小異。如中國云摩訶，東南稱摩醯也。此間楚夏者，此則言音大異，如中國云般涅，西北稱涅隸。淮南曰楚，中原曰夏，楚卽蠻夷也。中原語正，類彼中天；淮楚語訛，類彼西北。《春秋後語》曰「楚之先季連苗裔曰鬻熊，其子事周文王，早𣨛。子熊任，任生熊繹，成王擧文武之勤，而封於楚蠻也。」孔安國曰：「大國曰夏。」雙卷者，自有二經：一在王舍城鷂山中說，名佛般泥洹經，上下兩卷，卽西晉帛法祖譯。一在毘舍離國大林中褈閣講堂說，名大般涅槃經，亦上下兩卷，卽東晉釋法顯譯。而此二本皆是小乘。六卷名大般泥洹經，亦法顯所譯。大本卽無讖所翻六卷，乃是大本前分耳。是義下，斥古非也。肇論下，彼《涅槃無名論》云「泥洹、泥曰、涅槃，此三名前後異出，蓋是楚夏不同耳，涅槃者正也。」故今云爲彼土正音。「如言大者」下，以此方大含多義，以例涅槃不偏翻。一切至於此者，此卽涅槃。《大品》云「一切法中涅槃爲第一。」「又大」下，〈名字功德品〉云「所言大者，名之爲常。」神通者，《瓔珞經》云「神名天心，通名慧性。」天心慧性究竟開發，名之爲大，故曰極號。「常樂」下，總包四德故名爲大，故曰都名。故不可翻也者，以涅槃多含，故存梵語。是色聲之法者，手書故屬色，口說故屬聲。「不可」下，累書是色，疊說是聲。意云：旣書梵名，不可更書華名也。又一梵名具含多義，不可累說，由是不翻。義豈可多者，此師不許一名含多義也。「但一」下，正示己義，還引此方息字爲例。問：多訓與多義，豈不同耶？答：不同。如訓子息時，但有子息一義，故子息名下更無多義。此皆人師情見如此，蓋匪通方。或訓長息者，以生長訓息也。暫時消息者，此以調養爲消息。報示消息者，此以音信爲消息。一名四實者，先陀婆一名，而有鹽器水馬之四實。智臣善解者，〈菩薩品〉云「如是四物共同一名，有智之臣善知此名。若王洗時索先陀婆卽便奉水，若王食時索先陀婆卽便奉鹽，欲飮奉器，欲行奉馬。」經喩如來密語，惟大乘智臣應當善知。四等者，謂慈悲喜捨也。亦曰四無量，無量從境，四等從心。境雖無量，我心常等。以輕代重者，以智慧翻般若也。眞丹者，或云震旦、旃丹、指那、指難，皆梵音賒切也。若准《花嚴》，翻爲漢地。又《婆沙論》中有二音：一云指那，此云文物國，卽讚美此方是衣冠文物之地也。二云指難，此云邊鄙，卽貶挫此方非中國也。《西域記》翻摩訶支那爲大漢國。或謂日出東隅其色如丹。故云震旦、眞丹者，此皆訛也。竺道生者，竺姓也，道生名也。本姓魏，鉅鏕人，幼而穎悟，聰哲若神。後値沙門竺法汰，遂改俗受業，因姓竺也。言涅槃聖者，初生遊長安，從羅什請法，關中僧衆咸謂神悟。後還建康住靑園寺，寺卽晉恭思皇后褚氏種靑之處，因以爲名。以六卷泥洹先至京都，生剖析經理洞入幽微，乃說闡提皆得成佛，遂撰十四科。其第十衆生有佛性義云「經言闡提無者，欲擊勵惡行之人，非實無也。」以其見惡明無、無惡必有，抑揚當時。誘物之妙，豈可守文哉。於時大本未傳，孤明先發，獨見忤衆。於是舊學以爲邪說譏憤滋甚，遂顯大衆擯而遣之。生於大衆中正容誓曰：「若我所說反於經義者，請於現身卽表癘疾。若與實相不相違偝者，願捨壽之時踞獅子座。」言竟拂衣而遊。初投吳虎丘山，旬日之中學徒數百。其年夏雷震靑園佛殿，龍升於天，光影西壁，因改寺名龍光。時人歎曰：「龍旣去已，生必行矣。」俄而投跡廬山，消影巖岫之中，僧衆咸共敬服。後涅槃大本至於南京，果稱闡提悉有佛性，與前所說合若符契。旣獲斯經，尋卽講說，以宋元嘉十一年冬十一月庚子，於廬山精舍升於法座，神色開明德音俊發。論議數番窮理盡妙，觀聽之衆莫不悟悅。法席將畢，忽見麈尾紛然而墜，端坐正容隱几而𣨛，顏色不異似若入定。於是京邑諸僧內慚自疾，追而信伏。其人鑒之至，徵瑞如此。嘗著《涅槃記》，事跡委如梁傳第九。其於涅槃獨見若此，故時人美之爲聖。「引」下，文引唱滅速滅，卽是譯人翻涅槃爲滅也。「前家」下，今師判也。前謂生公，後指莊嚴唱滅速滅，但約生身，故云止滅。於生復滅滅者，亦滅涅槃也。二邊俱滅，故稱寂滅。白馬引第二文，長干引第十五文，定林引第五文。瘡疣，卽二死也。梁武引二十三文，因中用智名斷，果上惑盡名不生。「睿師」下，睿公釋論序也。秦言者，秦有亡秦、符秦、姚秦、乞伏秦，今云秦者姚秦，亦曰德秦，以符秦爲前秦也。睿乃什公門人，卽姚秦時也。方册者，卽此土經籍也。《禮記･中庸篇》曰「文武之政佈在方册」，鄭玄註云「方，版；策，簡也。」或曰：一扎曰簡，連編諸簡曰册。故《左傳･序》曰「大事書之於册，小事簡牘而已。」梵音不可變者，謂不可翻也。唐三藏明不可翻，凡有五例：一祕密，如陀羅尼。二多含，如薄伽梵。三此方無，如閻浮樹。四順古，如阿耨菩提。五生善，如般若。今涅槃不翻，應在生善、多含之例。卽時書之者，卽，就也。匠者，謂師，謂什公也。受者，謂資，謂筆受之人也。謹，敬也。「四云」下，約所詮之理不可思議故，雙非華梵。又理難思，故不可翻。而摩訶亦可翻大，故非不可翻。「滅據」下，法卽五陰，人卽假名。「生死」下，滅生死妄法，證涅槃眞法。轉凡夫因人爲極聖果人，以轉釋度義也。滅名目無者，目謂題目，以滅名題目其無，以度名題目其有也。實法卽第一義諦，假人五陰俱不可得，故云俱滅。相續卽世諦，從因至果、革凡成聖，故云俱度。「三云」下，苦依身在名有餘，身智俱滅名無餘。而非永免者，謂死已還生，故但名滅。佛於三界更不受生，方得名度。「觀師」下，難開善初解也。生死之人附何而度者，且人之與法豈得相離，由五陰實法有衆生假人，如攬指成拳，故無異體。其法旣已先滅，其人附何而度？此難彼釋滅義也。「若生」下，人旣可轉，例知法亦可轉，以人法無異體故，何得云生死法滅耶？此難彼釋度義也。「今研」下，今師以四敎望之，次第破彼四解。三果生死未幷滅者，初果雖滅四趣生死，而有欲界人天七生，二果尙有一生；三果雖無欲界生死，尙有色無色生死，故前三果未幷滅也。「凡法」下，約有餘解脫難。子縛已斷名因滅，苦依身在名果未滅。「若灰」下，約無餘難假法俱寂者，謂假人實法也。寂則不論度者，人旣寂滅，約誰論度？「又不」下，小敎所談二乘取證無餘，無作佛義。凡法都不滅等者，以三藏菩薩不斷惑，故不論滅與不滅。度與不度者，以本自不生今則無滅，若法若人俱如幻化故。「非但」下，滅僞法在十住，滅眞法在十行。滅僞法故度凡人，滅涅槃故度聖人。言不涉眞法者，彼釋滅但云生死之法滅。「語不」下，釋度但云生死之人轉，故云不涉眞、不論聖也。滅之與度不縱不橫者，滅卽三解脫、度卽三般若，而體同名異，三一相卽不縱不橫。「旣非」下，小卽三藏、共卽通敎、菩薩別敎、佛卽圓敎，先聖法言惟茲四敎。彼旣幷非，故不敢道。受此有無猶是苦等者，領受二見故逼迫爲苦，執此起惑故成集，修行對治故是道，斷常俱離故是滅。此斥開善有無之義全同斷常。言猶是滅諦者，謂縱滅斷常未出三藏小乘，意未涉大，故云猶是。「滅諦之眞」下，開善所說尙非小乘滅義，云何釋今圓頓涅槃？若以至目有者，牒義。「若雙」下，按定雙目。生死者，謂以滅度俱約生死以說也。「生死本自」下，正難。則無度法等者，實法旣無，假人亦無，故云亦無度者。「旣不可」下，以生死本空如幻化故。「云何」下，生死尙不可，何況涅槃耶？疣贅者，上音尤，下之汭切。《說文》曰「疣，贅也。小曰疣，大曰贅。」《釋名》云「疣者，丘也。出於皮上，如地有丘。」今以滅度之義如彼疣贅，通眞之理喩之虛空。「若以」下，約別敎破。且以初地中道爲涅槃。文中先邪、次小，約二邊次第縱破也。縱非邪執乃是小義，縱非小義乃是敎道，二邊定非中道。涅槃以名召法等者，以滅度名召有無法，以有無法應滅度名。名物尙存者，物卽法也。能通拙者，且據三藏二乘爲破析色故拙。所通僞者，所證偏眞，非是眞實故。貧住化城者，乏大乘財食，猶如貧子止住草庵。患佛道長遠，譬之疲商權息化城。《法花》開顯，破草庵之滯情、蕩化城之執敎，故云久已被棄。「云何」下，安用《法花》已棄之義，用釋今經圓常之名。偏邪二邊者，望當敎但中理，故二邊悉是偏邪。有不關無等者，有無不融故非圓義。縱橫狼藉者，各體故縱，幷得故橫。劫掠下，掠，力尙反，奪取也。經喩外道竊佛常樂之名，喩以劫牛。今斥開善但得滅度之名，如掠劫群牛。不知其義，如不解鑽搖。三藏酪漿尙猶難得，況通別二酥、圓醍醐耶。又滅度無明亦非究竟者，以破無明通分眞故。滅度究竟者，破惑究竟惟妙覺故。「方得」字上或有「滅度」二字者，文誤。「以後」下，後謂妙覺，前謂分眞。第二第三者，文亦誤，應云第三第二也，第三約塵沙無明，第二約四住塵沙。初番卽有餘無餘尙不可。以第四番中分破釋涅槃，況用第三第二，尙不可以第三第二，況用初番小乘義以釋圓頓極果涅槃耶？亦應凡夫從此至彼便應是度者，準前開善立義，乃云度者永免之名。不云從此至彼，今此例難也。旣得以已有、還無釋滅，例應以凡夫死此生彼釋度也。文中初難凡夫輾轉複幷，意云：旣許是滅，卽應是度；若不是度，亦應非滅。何得云滅通凡夫、度惟聖人耶？「若聖」下，次難聖人旣許滅義同凡，例應度義亦同，故云聖人從此至彼等。「若同」下，結難也。若同小乘凡聖，則近同小果，非至圓極之高；狹惟六道，非包十界之廣。「若異」下，借使異小凡聖，但是通別，是故亦非高廣。「云何」下，結斥。應作四四十六番者，難第三第四解，亦應例前二解作四敎難之，故有十六。今文存略，前二解各約四敎則成八，後二解各合爲一，故但十番。然後二解文雖但一，義各含四。第三約有餘無餘及以三惑，則已該四敎。第四旣約近狹非高廣以斥之，則高廣在圓。近狹收三，義各含四，其旨煥若。「明哲」下，示存略意。哲，智也。「時人」下，示研難意。薳，音偉，遠也。已如前說者，如前依開善翻名也。

「有人難」下，次第破前四師。初、破莊嚴。二、「若爲」下，破開善。三、「若佛」下，破冶城。四、「若佛」下，破龍光。此皆成論等者，爲諸師皆依《成論》立義，謂佛果是無爲也。及至釋義，翻在有爲等故，使人情不伏，遭前四破。矛盾者，矛兵器，盾傍牌也。《莊子》曰「楚有鬻矛盾者，兩皆譽之。買者曰：『以子之矛，擊子之盾如何？』鬻者不答。」凡說義相違，皆喩矛盾。愜，伏也。「肇論」下，涅槃之理非色像，故不可以形名得；非緣慮，故不可以有心知。本無言而強興言說，故失其眞實；本無知而強起慮知，故反成愚執。謂有則乖非有之體，謂無則傷非無之軀，此由涅槃不思議非有無故也。「肇意推之」下，正出肇意也。墮在四見者，謂以四句言之、以四句思之，謂有謂無但是邪見，故云不可以名得等也。然肇師立義，但離邪執及小四門，而正是通意，廣如前說。「經云」下，引〈哀歎品〉喩以斥諸師以四見釋大涅槃，如捉瓦礫謂琉璃珠也。春陽譬塵欲耽湎之境，乘船譬乘諸業，遊戲譬著可愛果，失寶譬無解。因於放逸，慧解潛昏，故言失耳。卽共入水者，信敎如入水。謂佛果是二諦等，如競捉瓦石皆謂得意故歡喜。以此示他如持出，謂是涅槃深理。如謂琉璃珠，俱背圓常，故都非眞寶體。非四執，故云澄渟淸淨。爲敎所詮，人自不曉，故云故在水中週遍一切，如仰觀虛空圓備無缺。如彼月形非衆人所執者，結斥諸師解義，如執礫爲寶。此喩本斥小乘三修，今借之以斥異解。衆盲所觸者，競執尾牙不見全象，亦譬諸師。色聚亦有亦無者，亦有眞常妙色，亦無無常麤色。「經道色者」下，此師釋妨。恐他難云：佛果若但有心，何故經云「獲得常色」等，故以眞應二義釋之。一則應同方類故有色，二者眞果顯現有可見義，故喩以色，故云義說爲色。「爲」下多非字，或「爲」字下缺「色其實」三字，應云義說爲色，其實非色。兩界有色者，欲色二界也。無麤色耳者，《舍利弗毘曇》云「無色有色」，此經云「無色界色，非諸聲聞所知。」故此師定謂三界幷有色也。六地已還者，通六地也。卽前三果猶有生故，故云身在分段。「七地」下，殘思已盡故生界外。兩國中間者，以分段、變易爲兩國，亦是同居、方便爲兩國。金心者，卽等覺是金剛心也。意生身者，《楞伽》大慧問佛：「何名意生？」佛言：「譬如意去速疾無礙。」此卽從譬。彼經兩義而釋通名，初云「如十萬由旬外，憶先所見念念相續，疾至於彼。」次云「如幻三昧力，憶本願故，生諸聖中。」二義幷是意憶生故也。而有三種意生，如《疏記》。皆有無作者，皆有第三聚也。何意不離者，旣離妄色，亦應離妄心；若許有眞心，何妨有眞色？「如是」下，今師斥前，若立若破皆是妄語。無如是刀者，略如前記，廣在下經。今以貧賤囈言，喩諸師異解也。

二、「其論」下，以四句判論文也。彼論凡有九折十演共十九篇。今之所斥，皆於上秦主表及第一開宗、第二覈體中撮其妙言要辭，不出四句，故參雜引之，不成次比。今先指會其文、次消釋其義。初有句中，初是開宗中文。「若無」下，表中文。次無句中，初二句卽開宗中文，具云「余嘗試言之。夫涅槃之爲道也，寂寥虛曠」等。「豈有」下一句，是表中文，具云「旣曰涅槃，復何容有名於其間哉。」兩亦句中，「惟恍惚杳冥，其中有精」句，是表中語，餘開宗中語。雙非句，幷開宗中文。「而欲」下，具云「斯乃希夷之境、太玄之鄕，而欲以有無題牓標其方域而語其神道者，不亦邈哉。」次釋義者，出處至假名者，有餘住世名出、無餘入滅名處，斯皆應機示有生滅。旣無實體，故幷假名。「若無」下，此本秦主之語，斥諸家通第一義諦皆廓然空寂無有聖人。故肇擧之，若眞諦廓然無聖人者，誰知眞諦耶？旣有知者，驗有聖人。故彼文云「實如明詔」也。「若無」下，卽肇公申明秦主之意。聖人忘懷，動靜合道，故曰與遊。卽其有句者，旣存能知能遊之人，豈非有句？卽無句也者，旣無形名，復非有心所知，豈非無句？故不可得而有者，此卽亦無。不可得而無者，此卽亦有。恍，有也。惚，無也。窈，幽也。冥，暗也。謂有無不定、幽暗難測，故曰杳冥。雖曰難測，而有靈明知覺其妙甚存，故曰有精也。杳冥卽亦無，有精卽亦有；五陰永滅故亦無，幽靈不竭故亦有。有無絕於內者，沖而不改，故不可爲有，故有絕；至功常存，故無絕。「稱謂」下，涅槃之體旣內絕有無，故外沒稱謂。「視聽」下，釋上二句也。由外絕稱謂，故兩界視聽之所不及；由內絕有無，故無色四空之所不了。題牓，謂名字也。方域，謂理體。不亦邈哉者，若執有無，去道甚遠。「然其」下，以四敎定論意。文云等者，開宗云「滅度者，言乎大患永滅、超度四流。」不涉界外者，但度界內欲、有、見、無明之四流耳。不滅涅槃患者，但以陰身爲大患故。「辨差」下，旣彼論是大又非別圓，今尋辨差之文，知屬通敎。辨差，卽第九章也。無爲一也者，彼云「以俱出生死故同稱無爲。」「此以」下，彼云「三乘諸道，皆因無爲而有差別。此三三於無爲，非無爲有三也。」「如來」下，彼云「放光云：涅槃有差別耶？答曰：無差別。但如來結習都盡，聲聞結習未盡耳。請以近喩以況遠旨，如人斬木，去尺無尺、去寸無寸，修短在於尺寸，不在無也。」今師引之，語或改轉。有本云「聲聞結盡習不盡」者，結下多盡字也。在於尺寸不在無也者，尺寸喩三乘淺深，無喩涅槃理一。「雖俱」下，彼岸涅槃也，陞降三乘也。以無言說道者，卽《大品》共般若也。僝士限切然者，《尙書》曰「方鳩僝工」，孔安國云：「鳩聚，僝現也。」「夫通」下，斥肇四失也，次第在文。俯提枝末者，肇云「仰攀玄根，俯提弱喪。」初句是上求、下句是下化。理爲道本，故云玄根。嬰兒失故鄕，名爲弱喪。方便善微，名爲嬰兒。本有眞如，名曰故鄕。今判彼意，故云乃是等也。是泯憂喜等者，通人了達幻化卽空，故憂喜等一切亡泯。齊明暗者，智明惑闇也。不作大小者，下疏釋云「是別敎嬰兒，謂不造五逆名不作大，不起二乘心名不作小。今爲通敎嬰兒者，不以文害意也，以達卽空故亡巨細。喩之以嬰兒者，准下品意，但是和光利物，能令衆生得見。菩薩同其始學，名嬰兒行，是則示同人天。三敎幷圓住前，悉名嬰兒也。今判《肇論》但是通敎嬰兒也。」喩之以三獸渡河，以三乘俱證涅槃而智有深淺，文載《大品》及今經第二十一卷，則聲聞如兔、緣覺如馬、菩薩如象。灰斷喩，文載《智論》「聲聞斷正使，如燒木成炭。緣覺侵習，如燒炭成灰。菩薩俱盡，如炭灰俱無。」宗在他經者，通敎體法，非今圓頓也。「一切」下，下三敎菩薩、藏通羅漢，咸破偏疑，同成圓佛。「佛開」下，旣開通卽圓，云何更立通義？聾聵之徒者，於法花中機生未脫，斥爲聾聵；於今得悟，悉是聰明。聵五怪切，聾也。斥故顯新者，故卽劣三修，新卽勝三修。「波動」下，用〈哀歎〉春池失珠喩也。瓦礫喩小理，月形卽珠喩圓理，委釋如《疏記》。肇以昔敎三乘所證之理，而解今經圓融涅槃，何異捉礫爲珠也。綱維，卽綱上大繩，故綱維整則網目正，綱維闕則網目墮。涅槃大義喩以綱維，九折十演其猶網目。涅槃義壞，折演何爲？故云安寄。「執佛」下，昔敎方便，佛於《法花》、《涅槃》已斥爲權，故云遺棄。十演者，彼有十九篇，而名九折十演。折者，問難也。演者，答釋也，謂一開宗、二覈體、三位體、四徵出、五超境、六搜玄、七妙存、八難差、九辨差、十責異、十一會異、十二詰漸、十三明漸、十四譏動、十五動寂、十六窮源、十七通古、十八考得、十九玄得。於中一、三、五、七、九、十一、十三、十五、十七、十九是演，餘九是折。終非三德者，十演之談但明昔敎涅槃，終非圓常三德也。「今言」下，今師正明涅槃無名之義。請尋文覈旨，比望肇師，雖塗漢之相遠、山毫之相絕未得爲喩。優劣歷然，其猶指掌，非獨情也。初擧三德釋涅槃，次離九界釋無名。六道幷三敎三乘，合成九界。從所離等者，所離卽九界，能離卽佛界，乃是無九界涅槃之名故曰無名，而有佛界三德之名也。故知涅槃無名四字，上二顯能離、下二明所離，以約能所相待，故屬有門。卽諸名無名者，卽九界名是，佛界無名，故云便是涅槃。此約絕待，故屬空門。涅槃非四者，三一互融，豈存四相？須知四門還是三觀，卽空故名卽無名，卽假故不離九界名，卽中雙照是兩亦、雙遮是俱非。當曉十界一心三觀，融攝涅槃無名之旨，不離方寸皎在目前。豈假九折十演迂曲而談哉？故名無緣者，不緣二邊也。「今亦」下，無六道名，卽不緣衆生；無四聖名，卽不緣法；有祕藏名，卽緣於如來。況復下地等者，佛眼佛耳尙不見聞，況餘四眼四耳而能見聞耶？問：佛眼佛耳豈不見聞耶？答：見無見相、聞無聞相，故云不見聞也。大悲方便者，隨四悉機施設假名也。動樹擧扇喩名相，月喩實理。「文云」下，卽第二十一文也。坻羅婆夷，疏云是鷃雀，一音二名。「智度」下，論四十六文也。更設五陰等者，開心故成五陰，開色故成十二入，心色俱開故成十八界，故此三科不出色心楓楠。「或復」下，所列諸名散在經文。欲有見無明四流所不能漂，名洲渚。《爾雅》曰「水中可居曰洲，小洲曰渚。」能遮煩惱惡風雨，故名窟宅。圓法遍攝故圓修者，如服乳糜更無所需，最第一故，喩之醍醐。能扶起闡提圓信心故，喩之以杖。故三十四經云「是經能爲一闡提杖，猶如羸人因之得起。」照了破戒猶如明鏡，故經云「是經卽是毀戒衆生之明鏡也。」如世間鏡見諸色像，故云爲破戒明鏡。有本於「爲」字下加一字者，非。「不可」下，釋喩虛空義也。卽空中，故如空不可得。遍一切，故如空無障礙。「大論」下，衆生假名，五陰實法，皆因中之稱。旣通極果，例知涅槃果稱亦通因中，故知十界悉言安樂。名不在內等者，不在內卽非空，不在外卽非有，中間卽兩亦，常自卽雙非。是字不住，卽四性不可得，名性空。亦不不住者，此空亦空，名相空。涅槃亦爾者，佛菩薩是能住之人，涅槃是所住之法，人旣二空，法豈不爾。人法不二，體性無殊。合求亦不可得者，謂俱足三德亦非涅槃也。此明三德若具若各皆無定相，故各各求及合求皆不可得，方名涅槃。「故智」下，引《大論》讚般若偈，證見與不見、各求合求、俱縛俱脫，顯向涅槃不在之言是不見脫也。若人等者，於法起見名見被縛，迷於法相名不見縛。稱法起見名見得，脫見無見相名不見脫。法身解脫各例般若以爲四句，故云亦如是。「譬如」下，幻體本虛故不可見，而有色像故而見。不可見而見喩見脫，見而不可見喩不見脫。但假名字引導衆生者，假立祕藏三德之名，欲令衆生悟名下理，達名非名，卽是大悲動樹擧扇也。「譬如空拳」下，次第配四悉可知。以新伊悅之者，大機發悅，卽歡喜益。引進，卽引生大善。破之，卽破昔小惡。悟之，則悟小卽大。無則不絕者，於無起計，何曾得絕。尙非小乘義者，以通敎二乘卽有達空證涅槃故。大香象等，卽〈哀歎品〉文。羈鎖者，革絡馬頭曰羈。《釋名》曰「羈，檢也。」所以檢持，制之也。介爾動念者，介，微弱也。《周易･系辭》曰「憂悔吝者，存乎介心。」旣不絕等者，心爲語本故也。楊子《法言》曰「言者心之聲，書者心之畫。」此乃修習言語道斷等者，卽小乘內凡方便道也。苦忍明發者，卽見道十六心中初苦法忍、苦法智也。略擧見道，意賅修道，以此二道皆眞證故。世諦死時者，卽見思破處名世諦死。「指此」下，擧劣況勝。三藏之劣已能絕六道人法，況餘三敎大乘之勝乎。「然入」下，將明通義，先斥三藏。眞俗異故者，以三藏事理相隔故，入觀冥眞故絕、出觀入俗故不絕。不同通人事理相卽，出觀入觀咸皆契絕。「若能」下，正明通義。初二句，卽《肇論》中語，以《肇論》所詮但在通故。遠乎哉者，言不遠也。初句明法，卽俗而眞，故道不遠。次句明人，卽凡而聖，故聖非遙。無絕無不絕者，皆如幻化，故無二相。方便道，卽性地也。空慧相應者，見地已上悉名相應。「淨名」下，卽天女訶身子文也。無明未吐者，下〈哀歎品〉二乘白佛云：「我於往昔情色所醉輪轉生死，如彼醉人臥不淨中。如來今當施我法藥，令我還吐煩惱惡酒。而我未得醒悟，云何放捨？」迴轉日月者，又云：「如彼醉人，見上日月實非迴轉生迴轉想；衆生亦爾，爲諸煩惱無明所覆，生顚倒心我計無我，乃至樂計爲苦，如彼醉人於非轉處而生轉想。」如瘧病者者，又云：「如瘧病人値遇良醫，所苦得除。我亦如是，邪命熱病，雖遇如來病未除癒，未得無上安穩常樂。」「對界」下，結示經意。界內通惑雖除，界外別惑全在，故云結習未盡、無明未吐等也。以大涅槃心修行者，以但中解修次第五行，具歷別十德也。然五行約修、十德約證，亦互通修證。今此且約地前敎道以說，則二俱在修，則是一向專求初地眞證大般涅槃而修地前諸行也。無復界內之心等者，界內心卽析體智，界內說卽藏通敎。如是方便者，卽別敎三十心也。而未是冥中者，以初地分證爲冥中。昔所不得等者，昔於凡位不得證中智，今聞中智不絕無明。今絕無明而修時梯磴等者，以果望因斥爲次第階級如登梯磴，離邊求中如河迴曲。第十經云「一切江河必有迴曲。」發心不能遍法界者，信本有性至果乃發，故次第滅九顯出佛界，不能達九卽佛名爲不遍。非無上方便者，別三十心，非圓融相似方便故也。方便上更有方便者，別敎方便上更有圓敎內凡方便也。「若圓」下，通明圓絕。文中明理行敎皆絕。初明理絕。言諸心法界者，諸心卽九界心，達九界妄心卽三諦眞理，故云法界。更無復法界者，如觀地獄心，卽三諦理俱足、三千攝無不遍，離此心外更無餘法，觀九界起心遍攝咸爾，故云獨一法界也。「又如」下，明行。「又如」下，明敎。尼俱耶洲，喩敎也。指事卽理，如直入海。第十經云「於此大千有洲名拘耶尼，其洲有河端直不曲，名娑婆耶，猶如直繩入西海。」「絕方」下，正釋方便。初、絕偏顯圓。有本「絕方便」下多一「絕」字者，誤。「如經」下，依經總立。「三藏」下，約敎別示。一切疑網，卽三敎偏疑。寧起疑網者，寧，願辭也。以疑是解津，不起疑心豈得生解？故〈迦葉品〉云「若人於此生疑心者，能破煩惱如須彌山。」故知執小爲決定者，無由入圓。方便道中者，卽觀行相似也。「是圓」下，結成四門。亦有亦無門者，一卽三，是亦有。三卽一，是亦無。不可思議，卽非三非一，故屬雙非門。「若謂」下，眞道開示悟入，卽四十眞因位也。金鎞，喩涅槃敎。眼膜，喩無明。三指，喩三諦。是名究竟絕者，對前方便眞因分顯通名究竟，非剋指妙覺也。而無一言者，言由心變，卽言是心。心空故言空，故滿法界無一可得。心滿例爾，心無定相隨緣而起，隨染緣則起九界心，隨淨緣則起佛界心，染淨雖別只是一心，心性亡泯故無一念。「然諸」下，引諸經證成。又諸菩薩言於言等者，三十二菩薩各說不二法門，卽是言於詮理之敎，故曰言於言。淨名杜口直顯絕理，文殊讚淨名云「寂然無說，眞入不二。」卽是以言詮於無言之理，非絕非不絕。如別四門者，非藏通之絕、非六道之不絕。前火木者，進火杖也。草喩所絕，木喩能絕。次、「總結」下，顯前五重皆依經立義，非是徒然，故徵經顯門以收五義。在文可見。同名，卽通名也。四者門也者，涅槃是所入理，四說是能入門。「如天」下，天帝喩理，千名喩門。涅槃是名等者，亦由人以定體爲名，彰德立字也。不可復空者，意謂涅槃是妙有故也。具相續相待二假者，如前說。乃卽眞之義者，以卽眞故，非全同世諦。而不冥眞者，以不冥眞故，非全同眞諦。故與前三師立議幷殊。

「文云」下，卽〈如來性品〉文。二十五有者，卽細開六道也。謂四洲四趣，無想天、那含天、六欲天、梵天、四禪天、四空天，二十五有生死不亡，故幷名有。「我謂眞我，亦佛性也不耶」，卽迦葉問辭。答言，卽佛答云「一切衆生悉有佛性，卽是我義也。」「寤言」下，《文選》曰「寤言莫予應。」註云「謂臥而語也。」依經應作囈，牛世切，眠言也。〈如來性品〉云「譬如二人共爲親友，一是王子、一是貧賤。見王子有一好刀，心生貪著。王子後持是刀逃至他國，貧人於後寄宿他家，卽於眠中囈言刀刀。傍人聞之，收至王所。乃至云菩薩亦爾，出現於世說眞我相。說已捨去，譬如王子持刀逃國。凡夫說言一切有我，如彼貧人止宿他舍囈言刀刀。」「又楊」下，〈嬰兒行〉止小兒啼故，以楊樹黃葉爲金等者，取木人木馬皆爲止啼。此喩說三十二天妄常樂我淨也。下疏云「葉喩妄常，金喩妄淨。人喩妄我，馬喩妄樂。」六道以安身適悅等者，如寒地獄中以熱間爲適悅也，餘道可知。望佛猶通者，以未能究竟隔別變易生死故。非通非別者，此成四句，故屬雙非。若束而明之，只是通別，九界是通、佛界是別，故上句明菩薩而云望佛猶通也。𤚲，古候切，取牛乳也。隨其流處等者，〈如來性品〉云「譬如雪山有一味藥名曰樂味。輪王爲此藥故，處處造作木筒以接是藥。其味眞正。王旣歿已，其後是藥或醋或鹹或甜或苦或辛或淡。如是一味，隨其流處有種種異，是藥眞味停留在山，猶如滿月，乃至云祕藏亦爾，以煩惱故出種種味，所謂五道四姓。」委釋如《疏記》。倒瀉斯病者，倒卽吐也。「文云」下，引〈陳如品〉也。三種病，貪、嗔、癡也。三種藥，不淨、慈心、因緣也。事理不融，故藥病互無。王復得病者，卽〈哀歎品〉中客醫喩也。王得病，卽小機執無常爲病也。亦藥亦病者，治邪常故名藥，障眞常故名病。是勝三修者，謂常、樂、我也。舊伊縱橫，喩無常苦無我劣三修也。「又新」下，前對二邊故，中道敎行理三悉受雙非之名。今以敎行對理，則圓伊敎行能治二邊，故得名藥。圓理亡泯，故屬雙非，故云正法正性等。惟有常淨等者，此約半與半奪，故與二奪二。若全奪者，四德俱無，如下疏記。則是習氣者，謂三寶差別，卽無明心也。無明卽習氣，《淨名》云「結習未盡，華則著身。」此無爲緣習，非界內習也。豎出九界者，此約自行破九顯佛界名豎出，然但破事九，不破性九。橫收一切者，橫遍彼彼九界也。無邊底故常者，橫收故無邊、豎出故無底，由達無邊底，故名大丈夫。自旣丈夫復調丈夫，故云能化度一切，自他融攝故不思議。「斷苦」下，亦四句釋樂：初二約斷、後二約智。初二中，前一明斷用，故云斷苦樂故樂，卽是斷生死苦及涅槃樂，故得中道之大樂。後句明斷體，故云大寂故樂，卽是中道永寂二邊，故名大寂。後二約智中，初句明智用，故云一切知故樂，卽中道雙照二邊名一切知。後句明智體，故云身常故樂，卽了了常知也。業淨者，總標也。「身淨」下，卽三業俱淨也，以身兼口但云身淨。卽色心不二咸空假中，故幷名淨。「是故」下，總結。然此文中明常樂各有四句，明我惟一句，明淨有三句，各隨語便更無他說。例前應就理等者，例前正法正性非藥非病之文也。互顯等者，前已約理明非，今但約事明非。以前例後、以後例前，故云互顯。從地獄已上料簡者，卽通別中云六道以安身適性爲安樂也。從外道已上者，卽藥病中云長者沒已劫掠群牛也。二乘已上者，卽大小中云小者二乘也。四悉曇者，名出《智論》。悉是華言，檀乃梵語。悉之言遍，檀言爲施。以歡喜生善破惡入理四法，遍施有情，故曰悉曇。又應法師云：「悉曇，此云成就。論中云悉曇者，亦悉曇也。」準此二字俱是梵音，故他宗學者或謂天台不善華梵。且古來亦云二字俱是梵語，豈獨唐代方知？故《淨名玄義》云「悉曇是外國之語。」諸法師解釋不同，或言無翻，外國多含，例如修多羅名含五義，此土不的翻也。有翻者，或翻爲宗，乘墨印實，成就究竟。如是異翻，非一難可定判。南嶽云：此例如大涅槃，是胡漢兼擧也。南嶽親證，不應錯用，故天台智者依之釋義。又如龍樹之名，古者譯家皆云二字幷是華言，謂龍生法身、樹生生身。至於唐代，乃云龍是華言、樹是梵語，梵云那伽樹那，此云龍猛。應知龍猛旣有父母禱樹之緣，復與樹那音濫，故致異釋以例悉曇。以悉訓遍，借是梵語亦應無爽。如翻究竟，亦是遍義。顯昔第一義者，昔人天敎及小乘敎，各指當敎涅槃爲第一義也。引互無爲證者，卽第三十五卷云「牛處無馬，馬處無牛」，名互無也。眞諦涅槃者，亦同初家，以涅槃爲俗諦也。彼爲涅槃因修而證，故屬俗諦。引《肇論》以證俗諦無名無相也。肇有四論：一《物不遷論》、二《不眞空論》、三《般若無知論》、四《涅槃無名論》。今引《物不遷》文也。江河至不流者，前波後波雖復相續而不相到，其性各住，雖注不流。日月至不周者，日月歷天晝夜無停，亦由各住，故不能周。「豈有」下，結顯涅槃無名無相也。謂江河等物及以涅槃俱俗諦故。猶是續待二假者，以冥眞故、無明已盡故，非因成而有；緣眞相續之假、迷悟相待之假，具二假故。卽是俗諦，故有名也。執眞有名者，謂俗本無名，依眞立名。如劫初聖人，仰法眞理、俯立俗號。眞理能通因名道路，眞理不動因名山嶽。所通非有者，以四門所通同一偏眞，故但存鄰虛名有門，析破鄰虛名空門。兩亦雙非，准義可見。「指三」下，引喩結斥。三塗者，山名泰行，轘轅崤澠是也。《左傳》曰「三塗、四嶽，九州之險也。」或作荒塗者，後人妄改。彼以小能釋大所，其猶指三塗之險阻爲寶所之坦夷。魚目喩小，明珠喩大，其旨可知。「問古」下，歎美立問。而有三歎一問：一、歎師承道勝；二、「肇作」下，歎述作辭高；三、「世人」下，歎古今共許。「意復」下，是一問。雖具三美，所詮義意比望今家，孰優孰劣？故云意復云何。命世者，《文選･李陵書》曰「皆信命世之才，抱將相之具。」註云「命，名也。」言其名流播於時代也。《孟子》云「五百年必有王者興，其間必有名世者矣。」註云「名世，次聖之才，物來能名，正一世者，生於聖人之間也。」陞堂入室者，以於道淺者爲陞堂，於道深者爲入室。《論語》云「子曰：由也，陞堂矣，未入於室也。」一肇而已者，什公門下有十哲、八俊、四聖，肇皆預焉。生、肇、融、睿爲四聖，更加影、嚴、憑、觀爲八俊，兼常、標名十哲。《僧傳》曰「通情則生融上首，精難則觀肇第一。」劉遺民覽肇所撰之論，歎曰：「不意方袍復有平叔。」「洋洋」下，謂其文詞洋溢，盈人之耳也。《論語》云「師摯之始，關雎之亂，洋洋乎盈耳哉。」卷不釋手者，釋，放也。答中初謙己，總指日月在懷，喩其明達也。「旣不」下，自斥。旣不親承肇師，其法門深旨我亦難見。「鑽仰」下，雖不親承，遺文旣在，尋其旨趣亦應可知。鑽仰者，顏淵歎仲尼云：「鑽之彌覺其堅，仰之彌覺其高。」管窺者，《莊子》曰「以管窺天，以錐指地。」

德有三種者，然此釋體正約法身，以三德互融故須備擧。而於此三，各自具三，謂三身、三智、三脫，開之成九、合之成三。三九雖殊同歸一體，一尙無一，豈有九三？雖無九三，九三宛爾。佛果旣爾，生因亦然，乃識體、宗、用三輾轉相成，只我一念。若知此旨，前後易明。「法身者」下，釋三德相。一一德中各自具三，在文可見。釋法身中云「非色卽報身，卽色謂應身，雙非謂法身。由三身互融，故名眞善妙色。」「又眞」下，約三觀釋。因修三觀，果證三身。例一切法者，亦應云眞善妙心、眞善妙陰界入等，乃至根塵細開、凡聖備歷，皆可加於「眞善妙」三字，以明諸法同歸三諦焉。又例一切法者，卽是以眞善妙三字攝一切三法也。法身藏等者，包含三故名藏，皆具常等。「名德」下，二、結。云藏德者亦爾。二、般若言一切種智者，大論云「一相寂滅相、種種行類相貌皆知，名一切種智。」一相寂滅卽中道雙遮也，種種皆知卽中道雙照也，當知三智圓融名一切種智。故下結云「三智一心中得，照中卽一切種智、照眞卽一切智、照俗卽道種智。」三、解脫自在解脫等者，自在卽方便解脫，解脫卽實慧解脫，其性廣博卽實相解脫。「無縛」下，次第釋出三脫義也。體縛卽脫者，體達也。卽是實慧達結業之縛，卽解脫也。此卽釋上解脫二字。調伏衆生自在無礙，卽方便解脫，此卽釋上自在二字。令彼衆生離二死苦，名無瘡疣。所引三文，皆下經中明百句解脫中語。攝一切法攝一切人者，十界實法假人俱在一念，卽三德故。悉皆入中者，我究竟入，諸子分入。餘義亦顯者，謂餘四章也。世人解諦等者，下疏云「舊或以境爲四諦、或以智爲四諦」，謂凡夫無智但有於境。所以經云「有苦無諦」，或云「苦集滅道皆是對境說智」，智卽是諦，境能發智令智無所有，智能照境了境本無，境智相成故言四諦。下疏中闕約敎釋諦義，應謂言敎詮辨分明是審諦義。經云「心喜說眞諦」，說卽敎也。各得一途，故云非無此義。今用理釋諦者，此卽用興皇義也。故下疏云「興皇云諦者，只是佛性涅槃非境非智、非漏非無漏、非因非果、非世出世，故名聖諦。」此乃約理釋也。然今約一理，隨機而有四種四諦之別，則興皇所釋未爲盡善。理當卽境正者，以境是事，事元依理，故境正。卽智敎俱正者，以依境發智，依智說敎故。「以理」下，理爲境智敎之本，擧本攝末，故以理釋諦義方允合。能生生所生者，習因招苦果也。所生還生能生者，於苦果上還起集因，因又招果，故云苦集迴轉。道名能壞者，戒定慧能治苦集也。滅是所壞者，苦集盡處名滅諦也。更互生滅者，能壞生則所壞滅，聖人是也；所壞生則能壞滅，凡夫是也。「逼迫」下，如次對四諦。如經者，如〈四諦品〉及〈聖行品〉明四諦慧中說下三文，末皆云如經，悉指二品。有無量相者，以約十界明四諦故。解苦無苦者，陰入皆如，無苦可捨；煩惱卽菩提，無集可斷；邊邪皆中正，無道可修；生死卽涅槃，無滅可證。故云乃至解滅無滅，皆卽一心三諦，故云而有於實。苦因卽集、苦盡卽滅，苦對卽道。一中有無量等者，一卽是一實四諦，無量卽三種四諦。取道諦所治以當其用者，苦集滅處，用義乃彰。「調御」下，卽迦葉問：「云何諸調御，心喜說眞諦？」故佛以〈四諦〉一品答之。只是一無差別者，前約理釋諦，妙在此也。此中遺一章者，此非正文，乃是古本闕落不生不生一義，後人挍勘籤於卷上，或注於界外寫者，不曉輒入文中；亦始疏中「如是」下有白書重點二字，亦是文中合重書「如是」二字而疏本闕落，勘者籤之。今於「如是」字下重點，寫者不曉，亦書在文中。鸚鵡學語，斯言驗矣。然此不生不生之義，若欲例說者，如德王中明四句，謂生生、生不生、不生生、不生不生也。生生是無明生死，生不生是斷德解脫，不生生是智德般若，不生不生是理體法身。而此四句，卽一而四、卽四而一，令易解故，總唱四句卽名、不生不生卽體、不生生卽宗、生不生卽用、如此演說卽敎，非但經體義明，餘義亦顯。性有五種者，正因約理，餘四約事。以約理故，雖非因果，體遍因果。所生智慧因緣之境，已是於因；智慧望果，復是於因。故曰因因。果果性者，菩提智德已是於果，復得涅槃斷德之果，故云果果。「今且」下，約五陰正示，以五陰之境常現前故。所以止觀初惟觀陰，煩惱等九待發方觀。今從要的，故約陰境以示五性。五陰下所以者，所以，猶義理也。五陰是事、佛性是理，事由理變，此事卽理，故云所以也。五陰是因，復生智慧之因，故曰因因。問：五陰是果，何名因耶？答：凡夫妄果，望佛仍因。智慧增成者，分證、究竟悉曰增成智慧。所滅者，所滅卽無明，無明滅處卽涅槃果。餘一切法者，卽界入等。果果性爲名者，以經名大涅槃故。正性爲體者，正性是妙理故。因因性果性爲宗者，以因果爲宗故。問：旣以因果爲宗，何故不攝涅槃斷果耶？答：其實兼之，但經題正約果果而立其義，旣便故，宜當名。若準前義，亦應云總攝五性爲名也。因性爲用者，十二因緣是所破故，以所顯能用義明矣。二卽不二等者，二謂因果、不二卽理體，事理融一故幷相卽不二。不可爲二者，以名事分別，則不二之體不可爲因果之宗，故云不可爲二，下句例說。「旣立」下，正約名事分別以立五章。修行喉襟者，如身之喉、如衣之襟，蓋言要也。莫過因果者，以因收萬善、果攝萬德故。略有三種者，謂三修、五行、一行也。次第標釋，故不先列。問：《淨名玄》云「涅槃非無五行之因，而果正因傍，以果爲宗。」又上句云「莫過因果」，何故但引三種明因之文以釋宗義耶？答：雖引因文，因必克果，則與上句義同。符經簡示，則與《淨名玄義》義同。下名三修，云能得常果，成涅槃食。五行中，云修是行已，得二十五三昧，住大涅槃。〈德王〉中到彼岸，〈獅子吼〉中住大涅槃。一行中，大乘大涅槃。此等皆是所克之果，故知明因意在於果，則是今經明宗之意，以此經中正譚果人所證故也。斥諸比丘者，以圓斥小也。顯於非常非無常者，卽因果所顯之體也。劣三修者，卽所破無常也。是煩惱薪者，以二乘人無明全在，故勝三修卽當住因果也。涅槃食者，卽所證理，分理、極理悉名爲食。四衆，卽四十眞因也。卽是甘嗜者，智能證理，故喩甘嗜。履而行之者，履踐其性體而修因至果。法常等者，法卽所履之境，佛卽能履之智。何意增減者，增至二三，減至二一。置事緣理者，諸比丘棄置小乘事行，而對佛稱歎昔敎苦無常無我三修之理觀也。故經云「譬如諸跡之中象跡第一，此無常想亦復如是。」擧勝理破劣理者，苦等劣理也，常樂我勝理也。問：何故但言三修？答：空濫果證，今明修義故且不言。旣增減由機，亦應至四。「二者」下，約次第五行明修因也。初謂戒定慧者，以五行中聖行居初，故云初也。聖行不出三種，故標戒定慧。「居家」下，次第釋出。初文卽戒聖行，卽經云「在家不樂猶如牢獄，出家閒曠猶若虛空。」文云梵行者，非指四等之梵行，蓋指出家爲梵行耳，以離在家染穢故。此明戒聖行也。「從頭」下，明定聖行，此卽特勝禪也。引文雖略，而有修有證，從頭至足修也。「惟有」下，證也。證此特勝，發開身倉，備見己身三十六物。「觀察」下，明慧聖行。而有四種慧行，初觀八苦等是生滅、次無生、次無量、次無作，在文可見。如經者，指第十一卷。得二十五三昧者，卽慧行果，由慧行成。謂無畏地得二十五三昧，隨機利生也。分證三德名住涅槃況出等者，擧分果況出極果。從淺至深者，因淺果深。「顯非」下，以因果事顯雙非理。「德王」下，五行約修十德明證，故彼品云「菩薩修行大般涅槃，證十功德」也。然五行通證、十德通修，捨傍取正以分二別，《疏記》委論。四大如篋者，大如毒蛇、身如篋笥，四大成身，如蛇在篋。五陰如害者，卽經云「五旃陀羅拔刀隨之」也，經文甚廣。截流者，流喩煩惱生死，從因名煩惱河，從果名生死河。經中凡有六河，謂煩惱、生死、善求、惡業、佛性、涅槃。「初從」下，第二十五經有十番：初少欲、二知足、三寂靜、四精進、五正念、六正定、七正慧、八解脫、九讚歎解脫、十以涅槃化衆生。今擧初二及第十，中間幷略，故云乃至。「又善」下，文在第二十九。彼云「若見戒、戒相、戒因、戒果、戒上、戒下、戒聚、戒一、戒二、此戒、彼戒、戒滅、戒等、戒修、修者、戒波羅蜜，若有如是見者，名不修戒。」釋曰：見有戒體防止戒相，修時名因、成時名果，聖上凡下，多戒名聚，總一別二，自此他彼，息過名滅，餘善名等。修上七門名爲戒修。修人名者，戒能到果，名波羅蜜。見如是相，名不修戒。今文直顯修相，故云不見等也。定慧等亦爾者，謂定、定相、定因定果等，例戒釋之。原始要終者，始因也，終果也。何所不運何所不克者，大因大果無所不攝，故因運萬善，果克萬德，因果融通卽事而理。「一切」下，圓因圓果、遍融一切名無礙人，生佛無差名爲一道，如是修證能出二死。或修十想至知欲者，幷在第三十四卷也。經云「菩薩若四衆能修十想，當知是人能得涅槃。一者無常想，乃至十者無愛想。」知根知欲者，經云「菩薩於三十七品，知根知因、知攝知增、知主知導、知勝知實、知畢竟者，則得名爲淸淨梵行。」又云「三十七品根本是欲因，名明觸等。」故今云知根知欲也。接小接通者，小卽三藏，以圓常法接引兩敎三乘也。此約通途接引，故云接小。若明三接，則不通六度菩薩及兩敎二乘，委明如《疏記》。從漸入頓者，以地前爲漸、登地爲頓故。「文云」下，引〈迦葉品〉證別意。本立道生者，涅槃本立則諸行道生。涅槃也者，其惟行之本歟。「如無」下，如無綱維則綱目不正也。綱皮喩涅槃，毛目喩諸行。靡，無也。要在於常者，雖破偏次第圓融三行不同，而常果無別，故向文云「雖三不同，悉以常爲宗。」行會於常者，行卽因，常卽果。「能顯」下，果上所顯理也。卽前宗本義，故知宗本約理、宗要約智、宗助約行，以此尋文，義無不曉。七曜，謂日月五星也。北辰者，《荆州星占》曰「北辰一名天關、一名北極。北極者，紫宮天座也。」《論語》「爲政以德，譬如北辰居其所，而衆星拱之。」「似萬」下，《尙書》曰「江漢朝宗於海。」七曜、萬川喩行，北辰、東海喩智。「或人」下，人理敎行幷能資助，令分眞極果常智開發也。謂依人聞敎、依敎修行、以行契理，由斯四法得入分眞乃至極果，故云由助得力。或道助者，道卽理也，亦是用偏人偏敎等爲助，如《止觀》對治助開中說。「如弊」下，卽《如來藏經》喩也。彼經云「譬如持金像，行詣於他國，裹以穢敝物，棄之在曠野。天眼見之者，卽以吿衆人。去穢現眞像，一切大歡喜。我天眼亦爾，觀彼衆生類，惡業煩惱纏，生死備衆苦。又見彼衆生，無明塵垢中，如來性不動，無能毀壞者。」「力士」下，今經喩也。額珠，如前引。經寶藏者，〈如來性品〉云「一切衆生悉有佛性，從本以來常爲無量煩惱所覆，是故衆生不能得見。如貧女舍多有眞金之藏，家人大小無有知者。」「井中」下，經云「如暗室中井及種種寶，人亦知有，暗故不見。有善方便燃大明燈，照之得見。是人終不生念：『是水及寶，本無今有。』涅槃亦爾，本自有之，非適今也。大智如來以善方便然智慧燈，令諸菩薩得見涅槃正因佛性。」附此衆生者，由心神不斷故。「但約」下，謂其理元一，約時有異，故云兩時異。或作「若」字者，誤。「本有」下，神時雖無當果之事，而有當果之理。「時」或作「助」者，誤。金心卽等覺，種覺卽妙覺。「明乳」下，乳喩衆生，酪喩佛性，醪暖喩修行。醪應作撈，謂取酪必撈攪也。應法師云：「應作酵，古孝切，起酒麵也。經文多作醪，音勞。《三蒼》、《說文》皆云有滓酒也。醪非字體。」胡麻喩衆生，油喩佛性，搗壓喩修行。雙取二文者，取〈如來性〉文證本有，取〈獅子吼〉及〈迦葉〉文證當有。「又引」下，卽〈迦葉品〉云「爲非佛性，說爲佛性。」非佛性者，謂牆壁瓦石。此師但得簡去木石之文，豈識依正互融之理？當知木石刹塵悉由心變，當體卽心。我心成佛，卽刹塵俱成，安有木石別居心外？則非本有之用者，謂衆生則有本有之用，木石則無也。寧曉因中有依正互融之理？果上有依正互融之事耶？因中有果過者，斥彼所解，過同外道。若相續常者，由因相續得至果故。亦應至無常者，此亦他人不了二鳥雙遊之旨，故有斯難。若達雙遊，則常與無常二皆理具。了因了本有等者，了因是智，照本有性，如燈照物。生因是福，從因至果，如泥成甁。「鷸蚌」下，今師雙斥二家也。專執者，不許專破；專破者，不許專執。更互是非，其猶鷸蚌，而幷爲今師漁父所擒也。《春秋後語》第十云「趙將伐燕，蘇代爲燕說趙王曰：『臣從外來，過小水，見蚌方出暴。而鷸啄其肉，蚌夾其喙。鷸曰：「今日不雨，明日不雨，必見蚌脯。」蚌亦謂鷸曰：「今日不出，明日不出，必見死鷸。」兩者不相捨，漁父得而幷擒之。今趙且伐燕，燕趙相支以弊其衆，臣恐強秦之爲漁父也。故願大王熟計之。』趙王乃止。」「今當」下，雙斥二家。初約理非三世以斥專執，次約適緣四說以斥專破。初文中非三藏通敎之宗也，佛性之名不在二敎故。工匠揆則任用者，揆，度也。《左傳》曰「山有木，工則度之。」有本「任」下闕「用」字。槊用者，山卓切。《埤蒼》云「槊長丈八尺。或作槊，俗字也。」佛卽破之者，此段皆〈獅子吼〉中破定性文也。屒直爲曲者，屒音臣，字誤也，屒應作「熨」。下陳如品疏云「向時曲者，任几熨。几直爲床。」向時直者爲床，今熨床曲爲几。「若專」下，約適緣四說，以斥專破也。是諸佛法界者，法界遍攝，四門互融。舊義下云云者，今四句互融不同，舊師各執。又約理非四句，不同專執；而隨機說四，不同專難故。此二家悉爲今破。須除惑都盡等者，惑許漸除，理須頓見。不可一期等者，由智漸滿故理漸見。「三云」下，此師明佛果在二諦外，故眞可漸知，果須頓得。「旣不」下，除惑由見理故。「理旣」下，以理體圓通如太虛空，不可分知故。「若初」下，反復詰難也。初旣稱後卽是頓見，則不須後見。初不稱後者，謂初淺後深也，旣有淺深故非頓見。然第二師但執漸見，恐彼被難轉計於頓，故此遮之。如法觀佛等者，佛卽佛果，涅槃卽眞諦，此計涅槃在眞不同。前師謂涅槃是俗也。佛與涅槃旣是一相，不應眞漸見、佛頓得。引花嚴者，彼謂卽俗而眞，故可分知；果在惑外不卽生死，故不可漸得。旣不卽生死，豈非虛妄分別生死涅槃異耶？以佛果無所證，但證涅槃故。「眞與」下，佛果所證涅槃卽是眞諦故也。依此知是執佛果，不出二諦家難也。若以今家會通，幷是通義，約當敎則不出二諦；約被接見中故出二諦。「今明」下，將明正義，先斥古師諸解相攻，故云馳逐由是諍計，水動妙理珠昏。「然理」下，文有二：初、明理非漸頓；次、「有因緣」下，明漸頓。隨機約理則不同執家，約機則不同難家。寧得稱理者，以如理而解方名智故，智不稱理全是邪執。「如方」下，如方鑿入於圓柄，言不相應也。「不見」下，不見約理，無得約智，俱非漸頓；能所一如，故不見不得而見而得。明宗中意者，卽前文云「初破無常而修常」，卽是以圓接小接通；「次以大涅槃心修無常、次修於常」，卽次第別意；「後卽無常而修於常」，卽圓頓人。雖三不同，悉以常爲宗，同歸常果。卽前二是頓漸，後一是頓頓。所接藏通及別次第旣已會歸，則顯前敎是頓家之漸頓，乃無差漸則有差，故向云「無差別中差別」。以解行俱頓，故名頓頓。是不定觀者，兼前二句及後漸漸，卽三種止觀也。「漸更」下，謂約漸漸句更自開四也。前文但明三句者，此旣細開漸漸，故前闕之。此中細開仍闕三句，前後互顯四句咸足。漸修漸見者，藏通當敎修行見眞也。漸修頓見，別敎地前。漸修登地，頓見也。漸修頓漸見者，別接通也。接歸地前還是漸見，接歸登地則是頓見。漸修非頓漸見者，圓接通別也。異前三敎，故非頓漸。餘三亦可解者，謂漸頓、頓漸、頓頓皆各開四，准漸配釋，思之可知。今且明頓頓中四義以示後學。頓頓修漸見者，修圓頓發藏通三乘境也。頓頓修頓見者，圓修圓發也。頓頓修頓漸見者，修圓頓發別敎菩薩境也。頓頓修非頓漸見者，約理故雙非，亦是發煩惱等境也。照境之用者，卽當有用上有照境之能。舌爛口中，事跡如《疏記》。當說如來定是無爲者，體用俱是無爲也。「那忽」下，責彼違經。「光宅云」下，無常智謂凡夫智，常住境謂佛境。意云：凡智觀佛，旣不逐佛境爲常。今佛智觀凡，豈逐凡境爲無常耶？此亦不可者，如《大論》云「若如法觀佛、般若與涅槃，是三則一相。」豈非凡智逐佛境爲常耶？若然者，反例佛智逐俗境爲無常也。作九世者，過現未各更開三也。欲明佛智無遷，且約未來三世以說。復有當現在等者，當卽未來也。今遂來等者，謂至未來時，則未來成現在；望今成過去，故云及過去。例如今日望明日爲未來，至明日時，今日乃爲過去。若於今日幷知明日之事，則是遍知三世，以今日是現在、明日是未來、明日望今日是過去故。旣於一念遍照，故非逐境生滅。「此亦」下，今斥照。當知已息者，今照正現在故。曏者當現在，智已息也。豈不生滅者，卽照當智已滅，照現智方生，正是無常也。文中照當智，或作「知」者，字誤。逆照者，反觀過去名逆照。則知向九世家約未來三世，是順照也。從初流來者，流來爲迷眞起妄之始。天子登極者，《易緯》曰「天子者，繼天治物，改政一統，各得其宜。父天母地以養人，至尊之號也。」終不與境相稱者，境體常照，智體亦然。若後不照，何能契境？佛在因日等者，指地前爲在因時。導發初心者，謂引導開發初心衆生也，其心便能橫豎照了，但力用微劣未能週廣，故云數境數時。數，去聲，三四五幷名數。若據下，云百千萬輾轉而增，則數當其十。境謂十方故橫，時謂三世故豎。懸鏡高堂者，梁元帝《講學碑》云「詳其懸鏡高堂，衢樽待酌。」或改「堂」爲「臺」者，非。萬物在空者，萬物喩境，空喩佛智。「況復」下，諦智三一旣乃相卽，豈所照俗境、能照俗智是無常耶？因中聖人，謂初地已上也。亦冥亦會者，冥約體一、會約契合，故冥之與會其義兩殊。「第二」下，此師立義，復破開善冥一之義。二體旣殊者，佛智有知、眞諦無知，有無兩異，故曰體殊。「豈可」下，責開善。「但會」下，示己義會極爲冥，不以體一爲冥也。「慧印」下，引證會極爲冥，寂亦冥也。「肇論」下，卽《般若無知論》中文也。故彼論云「用卽寂，寂卽用，用寂體一也。」佛雖知幻等者，如下經中長者難佛云：「瞿曇知幻，應是幻人。」佛反問云：「汝知旃陀羅，應卽是旃陀羅耶？若其非者，如來之幻，豈是幻人？」「若爾」下，依經顯義。須知中智雙照、當體雙遮，故知俗不冥俗、眞不同眞。「三當有起用」下，前列章云「自在起用」，今云「當有」者，謂今第三卽是第二，當有果成起自在用。相由明義，故云當有起用。望前列章，乃是互現。疏中此例甚衆。或改此文「當有」爲「自在」者，非。「且約三種」下，卽三輪施化也。不思議，謂芥納須彌，卽身輪現通。二鳥雙遊，謂雙照。常與無常，卽心輪。鑒機善惡，邪正雙攝，謂聲敎等被，卽口輪說法也。不思議用者，〈四相品〉明身密中，經云「善男子！是大涅槃能建大義。汝等今當至心諦聽，廣爲人說，莫生驚疑。若有菩薩摩訶薩住大涅槃，須彌山王如是高廣，悉能取令入於芥子。其諸衆生依須彌者，亦不迫迮無往來相，如本無異。惟應度者見是菩薩以須彌山納芥子中，復還安止本所住處。此名不思議用。」而古來解釋七家不同。「一云」下，次第出七家義也。何謂神通者，但是衆生自見，何顯菩薩神通。況經云「如是高廣悉能取令入芥子中」，而此師云其實不入，顯背佛言。「三解」下，此成論師義。下釋〈四相品〉，疏文重破此論師意，云「此是聖人權巧，於凡不解。」故云「旣是不可思議」等。「餘者」下，經所談無非聖人境界，旣皆釋義，驗悉解知，那於權巧獨云不解耶？小大皆空者，長沙所解義與此同。彼頌云「須彌本不有，芥子本來空。將空納不有，何處不相容。」「若其」下，破也。況大小相入正論事用，不應以皆空約理釋之。大中有小性者，須彌有芥子性故能小。小中有大性者，芥子有須彌性故能大。「此亦」下，破此解凡有三失：一同外道、二同小乘，由執定性故。縱非外道，還同小乘有門之義，故云「又似毘曇」。三不成妙用，故云「還是大容於小」等。地論師義，大約與第四師義同。興皇謂法性本空，絕大小相，故云本無大小。世諦虛假，相待而說，有大小名。其體無異，但是一有爲法耳。小是大小者，芥子是須彌之大相也。大是小大者，須彌是芥子之大相也。旣是一有爲法中有此二相，何妨相入，故云故得相容。大不自大等者，須彌自無大相，待他芥子之小爲大相也；小不自小等者，芥子自無小相，待他須彌之大爲小相也。故墮外道他性之執。「自性」下，擧前第五師況斥興皇也。前解云「大中有小性，小中有大性」，卽是自性大小。其義甚巧尙已被破，況今作他解，其義迂拙耶？「今明」下，明今義二：初依理起用、二用遍法界。由分證妙理，故有大用，而自在應機、普週十界。故有二文：初，又二：初、理絕四計。以芥子之小、須彌之大。二幷是事，而此事卽理，幷絕四性，豈同古師？文中先明小、次以大例。明小中，初句明不自生。「亦不」下，明不他生。「大不」下，此二句屬推大。然是相對而來，以此段正推小，故下云「大亦如是」方是明大也。因緣故小大者，明不共生。應以上句「亦不」字貫下。「亦不」下，明不無因生。「不在」下，引經以證理絕四計也。內自、外他、兩中間、共，常自有無因，由此妙理本絕四執，故不可以九界心思言議也。「大亦」下，明大例小可見，故云「亦如是」。「通達」下，明依理起用。通達此理者，通達向明絕四之理也。卽事而眞者，達大小事卽實相理。惟應度者，卽能感之人。見不思議等，卽能應之事。感應道交，以所見也。大小俱言不思議者，以須彌之大、芥子之小，俱由心變，無非心性。而此心性本具依正，心性旣一，相入何疑。但由在迷，則無外用。此理顯已，轉變無方，內則果住楞嚴，外則建斯大義。如經廣說者，指〈四相品〉。「一往」下，明用遍法界。在於道後者，惟於佛界現變也。其理實通者，謂變於十界，乃至現地獄身等。「乃至」下，以例善惡等用亦遍十界。菩薩爲正下云云者，此則九界邪正悉爲佛界非邪非正。「所攝」下，明善惡其義例爾。「三界」下，例二鳥雙遊，用亦遍十界。是三無爲常者，謂虛空、擇滅、非擇滅，通擧乃三，其實但證擇滅無爲也，如《疏記》。以眞空比生死，故眞空名常。「又二」下，菩薩破空出假。空旣可破，故二乘無常，菩薩是常。常無常雙用者，句首合有二字，卽前例章云「二、二鳥雙遊用」也。俱亡二邊者，中智之體非常非無常故俱亡，卽亡而照，雙用二邊而用有二，異一幷用。如〈鳥喩品〉以鴛鴦雙遊幷息以喩涅槃二用同時。「前後」下，二單用，如已前二用無常破邪常，今經用眞常破無常。喩以倒瀉，病無不盡。「宜一」下，結示二意。用時雖單，佛意必幷，故知單用不失雙遊。用自在故者，單幷適宜也。「善惡」下，以例攝善攝惡亦是雙遊，不妨亦有單幷之別，故云或雙用或前後也。邪卽外道等者，彼品之初，如來始吿陳如，談五陰常住，結正觀行，故捨無常色獲得常色等。能如是知，是名沙門，名婆羅門。以斥外道虛假詐稱，都無實行。外道聞之心生嗔恚，遂索論議，凡十外道，其第十人卽弘廣也。以是權人，故在正攝。故經云「是婆羅門乃往過去於普光明佛所發菩提心，久已通達了知法相，爲衆生故現處外道。」邪卽諸魔等者，卽經云「世尊知已，卽吿陳如：『阿難比丘今爲所在？』答言：『阿難比丘在娑羅林外，去此太會十二由旬，而爲六萬四千億魔之所擾亂。』」平等皆攝者，非但攝陳如、阿難，亦攝外道諸魔同歸祕藏也。若見此意等者，謂見不思議雙遊雙攝之三意也。具此三者，名自在用善巧。四隨者，《禪經》名隨、《大論》名悉，謂隨樂欲、隨便宜、隨對治、隨第一義也。住首楞嚴者，謂分住及究竟住，悉能起十界用，故云種種示現。雖終日示現而不離楞嚴，故云不動法性。「其見」下，見形聞聲俱蒙四益。若專本用卽是體者，以本用在理故是體，當用在果故是宗，自在化他故是用。手出香色乳等者，此謂《觀音經》文也。今約觀解，應以兩手表二智，出乳表說敎，令他飽滿法味也。舊醫偷敎者，外道偷佛敎也。用佛常樂之名，故云竊取乳名。「不解」下，不解四德眞義也。「而爲」下，由不解四德則起四倒，妄計念念相續爲常，妄計人天悅意爲樂，妄計轉動自在爲我，妄計薄皮所覆臭身爲淨，由此四事所誑而起四倒。「毒亂」下，四倒毒乳悶亂眞心，而傷法身、害慧命也。鹹、苦、醋喩三修也。以楔出楔者，又作楔同，先結切。《說文》「楔，櫼也。櫼，子林切。」以正乳之楔，出邪乳之楔。或說方便法者，以小乘無常治邪常也。或說眞實法者，以圓常治無常也。此卽別敎十行隨機利他。如經者，卽〈哀歎品〉文也。犢喩佛也。得中道理柔和善順名調善，不馳空、不住有，不處涅槃高原、不居生死下溼。不染眞諦三昧，如不食酒；不著俗諦三昧，如不食糟。泥洹智易得，如滑草；分別智難生，如麥䴬。特牛無乳，譬無慈悲，明佛有不共慈悲。革凡成聖者，此約別敎，革地前凡，成登地聖。「亦革」下，革十地聖，成妙覺無上道。「佛敎」下，圓信圓修初後不二，故云卽得安住等。四出證義者，卽本無今有偈。人師名爲四出偈，亦名四柱偈。則涅槃如室，四出如柱。一出〈菩薩品〉、二出〈梵行品〉、三出二十五卷、四出二十六卷。大意是同而爲緣則異。一菩薩釋差無差，二釋得無得，三釋有不定有、無不定無，四爲破定性說無定性，故云明無差別差別等也。例此說之無咎者，例彼四出，說乳多種。邪乳名乳乳者，以生死喩乳，涅槃喩非乳。凡夫因果俱生故名乳乳。子何須惑者，結責問者。子，謂男子之美稱也。詣師學書者，此方古者子生六歲而敎數與方名，十歲入小學學六甲書計之事，則文學之謂也。出欲論者，明梵天出離欲界也。釋天，卽忉利也。倉雅之類者，然倉雅多種，倉有《蒼頡篇》、《埤倉》、《三倉》。雅有《廣雅》、《博雅》、《小雅》。倉卽人名。《帝王世紀》曰「黃帝垂衣裳，蒼頡造文字。」雅非人名。爾，近也。博於聞識，可近而取正，故曰爾雅。謝氏正引蒼頡，以證梵佉婁是人名，雅則相帶而來。還是世間二字者，例如此方《蒼》、《雅》二書，俱說文字詁訓之義，名爲二字。是則梵是一人，佉婁是一人也。婆和者，是小兒習語之聲，以喩方便小敎也。所謂有爲無爲者，苦集有爲，道滅無爲，此名生滅二諦爲二字也。半滿爲二字者，前有爲無爲合爲半字，對大爲滿。六行俱明者，勝劣各三修也。是大乘非滿者，意謂涅槃勝劣俱談，則是大小滿足，故稱滿也；《法花》廢小故，是大非滿。由是無常者，「由」應作「猶」，謂談常住謂在涅槃也。「此都」下，《法花》開權顯實，超出諸敎，已今當說，最爲第一，却謂非滿；世間相常住，知法常無性，顯談常住，却謂無常。非聖反經，顚亂已甚，不可與言，故云不須論難。興皇五滿，略如《疏記》。彈小褒大者，彈三藏，褒三敎也。帶半者，帶二乘也。廢半明滿者，若以四敎明之，則後三敎俱得滿名。若在《法花》、《涅槃》，則前三悉是半字，惟圓名滿。開半明滿者，廢約相待，開約絕待。故知半滿二字，其名則通其義則異。須跋，此云善賢。〈陳如品〉云「娑羅林外有一梵志，名須跋陀。年百二十，得非想定，起涅槃想。佛令阿難召來，爲說第一義諦，得羅漢果。」彼聞圓常而證小果者，由小半卽大滿故。明於常住二字者，如〈哀歎品〉。「又結」下，約五時結爲四句也。初句是鹿苑，次句法花涅槃，三句二味，四句卽鹿苑已前天敎也。「邪三」下，初約邪慧釋，次約邪禪釋。如執掣電速滅，喩妄常非久住。飛蛾起火，喩妄樂惟是苦。蠶繭自縛，喩妄我非自在。「追求」下，明由起邪執，故追求五塵。「亦是」下，約邪禪釋。此卽六行觀也。外道於初禪覺觀支中，厭離覺觀，以初禪爲苦、麤、障。二法動亂定心故苦，從二法生喜樂故麤，二法翳上定故障。二禪異此，名勝妙出。修上三禪四空皆爾。此厭三欣三，亦得名邪三修也。「能破欲染」下，明三修有破惑之功。染卽是貪。「遊諸覺華」者，七覺如華，故云覺華。「又邪修」下，〈哀歎品〉文但有新舊兩伊，今以義加世伊及非新非故伊，例前一乳多種分別。智論明四依菩薩，依義立名，名爲法施。此其例也。然經以舊伊喩外，今旣義立世伊，故以舊伊之名以名二乘也。別有疏本者，開《淨名》前玄以爲三部，謂四悉四卷、四敎四卷、三觀兩卷，今指四敎也。謂戒定慧藏者，卽是律藏詮戒、經藏詮定、論藏詮慧。藏有三別，故云三藏，此是合字解義。四念處中謂聲聞、緣覺、菩薩，故言三。經律論故言藏者，卽分字解義也。爲彼嬰兒等者，三乘悉名嬰兒，歷修三學如登梯磴。畏憚長遠者，不能行五百由旬也。止息化城者，偏約二乘以說；若菩薩，因中不入至果方入。「菩薩」下，此指圓頓菩薩，修小三學以爲助道，亦是漸次止觀行人也。下明通別亦爾。浮囊是小戒，白骨是小定，八苦是小慧。近遠俱通者，鈍根近通偏眞，利根遠通中道，卽受接人也。「若能」下，借彼《法花》開小之文，以成通人受接之義。所行事理者，事則塵劫修行入空出假，理則初心知中登地開發，故非兩敎三乘所知。兩敎菩薩所證眞理旣同二乘，故悉在二乘所攝。故上云不與二乘共，顯前菩薩與二乘共，是彼境界也。非諸二乘下地所知者，圓融三諦之敎，非兩敎二乘、非別敎下地所知也。下地，卽地前也。證道同圓則有知分。從淺至深者，三敎互有淺深，圓敎惟深。菩薩備修四敎，故云從淺至深。卽是漸頓之敎等者，歷三敎偏漸至圓頓故，故名漸頓漸圓也。此乃文中一種者，卽次第五行從漸至圓，於三種止觀中卽次第止觀也。「復有」下一行，卽不次第五行也，於三種止觀中卽圓頓止觀也。發軫者，《文選》曰「發軫淸洛汭」，註云「軫，車也。」言發車洛陽也。今以發軫喩初修也。更無別異者，圓法無別，從漸入故，名漸圓；非謂圓有漸頓之異。通是雜藏者，以當敎三乘及被接者其人不一，故稱雜也。正譬說敎次第者，以從牛初出於乳，譬佛出世先說《花嚴》，乃至最後變成醍醐，譬佛最後說《法花》、《涅槃》也，如第十三卷中說。不應以淺深意取者，不應謂乳等定淺，則以花嚴等爲劣；醍醐定深，則以涅槃爲勝。須知約次第相生故有五味，而諸味中悉有圓融，故無勝劣。鹿苑顯無，祕密亦有，此亦不約開未開別以分勝劣也。「若謂」下，廣引諸文用破定執。所喩淺深之見，四味若淺不應喩深，醍醐若深不應喩淺。醫占王病等者，醫喩佛，王喩衆生，病喩執無常，乳喩今經，以常藥破無常病也。甜酥八味者，乳酪時淡，醍醐時濃，酥居中間，故具衆味。一生味、二熟味、三酥味、四漿味、五乳味、六甜味、七淡味、八膩味，以喩涅槃具常、樂、我、淨、恒安、無垢、淸涼、不老不死之八德也。況其深矣者，況，比也。不可言深者，旣喩二乘，其法乃淺。如血變爲乳者，無明卽明，如血變乳。從法界體至界法者，卽依圓頓理說圓頓敎也。

然經中亦有冥會之言，故《慧印三昧經》云：「冥不冥，寂不寂。」《肇論》亦有「用冥體寂」之語。眞體寂滅，言境相定異，豈得言冥言會。

擧喩以明緣起不實。如幻師依草木起衆生色像。譬如來藏性，隨緣起種種諸法，故《肇論》云「萬法假立不眞，譬如幻化人。非無幻化人，幻化人非眞人也。」皆明緣起不實故。

問：無明何者是？答：不覺心是。以不覺故妄起分別，心外見法，謂有謂無、謂是謂非、謂得謂失，受諸果報身心等苦，皆由無明。我今欲斷無明，先須自覺心源，隨心所起一切妄想，皆從不覺心生。須知自心之性本無生滅，亦無來去。何以得知？一切妄念忽然而起，覺卽不生。云何名覺？如貪嗔癡起時，還以自心觀察推求此貪嗔癡有何形狀？爲靑黃、爲赤白、爲未來、爲過去、爲現在、爲在內外中間？推求貪嗔癡都無形狀，若本來是有，今日覺時亦應可見；今覺旣無，故知由不覺故忽然妄起，覺卽不生，故覺是無明對治。此現在無明不得，心以無無明故，一切妄想煩惱不生，煩惱不生故業不生，故無過去二因；無二因故，現在五果不生，五果不生故，愛取有三因不生；現在三因無故，未來二果報不生，名斷十二因緣鉤鎖。此十二因緣無處名爲涅槃。此自覺聖智名爲菩提。依此十二因緣觀察修行者，通有三類：上智觀者，得佛菩提；中智觀者，得緣覺菩提；下智觀者，得聲聞菩提。故《肇論》云「三乘觀法無異，但心有大小爲差矣。」

由外塵欲牽起愛心，亦由愛心貪著於欲。貪欲故造業，造業故受報，由此生死不斷。故《肇論》云：「衆生所以久流轉者，皆由著欲故也。若欲止於心，則無復生死。潛神玄默，與虛空合其德，是名涅槃。」

論若心起下。二局見普照對。疏妄見不周者。如人見東不見西。近遠內外明暗等亦爾。故經云。衆生洞視不過分寸。以存能見心故。故於諸境有所不見也。眞照圓明者。以無見故無所不見。故肇論云。般若無知而無所不知。初地得名眞見道者。以不存能所見故。

肇論序小招提達法師作者就此一論。文有二章。前序文。後論本。今言肇論序者。後秦姚興時。長安釋僧肇法師。作宗本不遷等論。從人立名。故云肇論。叙述肇法師所作論意。故名爲序。爾雅云。東西牆謂之序。郭象註云。所以序別內外也。今達法師叙述論意。以爲論之由漸。如東西牆爲舍宅之序。故名爲序。而言小招提達法師作者。閏州江寧縣。舊是丹陽郡。始自吳朝。爰及宋齊梁陳六代以來。佛敎興盛。伽藍精舍接棟連甍。名字相參。往往而有。卽如莊嚴寺。則有大莊嚴妙莊嚴。招提寺則有大招提小招提也。大招提是梁時造。小招提是晉時造。慧達法師是陳時人。小招提寺僧也。當陳時名達之者。非止一人。故標其寺。以爲別也。有本直云小招提撰。撰者撰集。非是制作。應言作。不應言撰也。直言小招提不言名者。江左敬法師。不呼其名。故但標其寺耳。然此法師。未善文體。所作論序。多有庸音。直以叙述論宗。不無倫次。貴其雅意。如後釋之。所望通人幸無譏誚也。

慧達率愚下就此序中。開爲兩段。前且明作之元由。後正序肇論之宗旨。就前文中開爲六段。第一標擧論名。第二稱美人法。第三慶幸逢遇。第四非斥譏嫌。第五申述元情。第六宣明序意。今言率者。爾雅云。率勸也。慧達者名也。長安者。秦家本都咸陽。漢家移都長安。長安是秦時鄕名。卽以本爲名。名長安縣也。釋僧肇法師者。梁朝會稽嘉祥寺皎法師撰高僧傳云。釋僧肇京兆人。家貧以傭書爲業。遂因繕寫。歷觀經史。備盡墳籍。深好玄微。每以老莊爲心要。嘗讀老子道德章歎曰。美則美矣。然期神冥累之方。猶未盡也。後見古維摩經。歡喜頂戴受持。披習玩味。乃言始知所歸矣。因此出家學道。善解方等。兼通三藏。及在冠年而名振關輔。時競擧之徒。莫不猜其早達。咸千里負糧。入關抗辨。肇旣才思幽玄。又善談說。承機挫銳。曾不留滯。時京中宿儒。及關外英彥。莫不抱其矛辨負氣摧衄。後羅什至姑臧。肇自遠從之。什嗟賞無極。及什適長安。肇亦隨還。姚興命肇僧睿等。入逍遙園。詳定經論。肇以去聖人久遠。文義舛雜。先舊所解時有乖謬。乃見什咨稟。所悟更多。因著宗本義。物不遷論。不眞空論。般若無知論。竟以呈什。什讀之稱善。乃謂肇曰。吾解不謝。子辭當相抱。時廬山劉遺民。見肇此論歎曰。不意方袍復有平仲。因以呈遠公。遠乃撫几歎曰。未嘗有也。因共披尋玩味。更存往復。及什亡後。追悼永往。翹思彌勵。乃著涅槃無名論。以上秦主姚興。興答旨慇勤。備加讚述。卽敕令繕寫。班諸子姪。其爲時所重如此。晉義熙十年。𣨛於長安。春秋三十有一矣。

論至下第三總結也。詳省者。詳審省察也。亦好相領得者。得汝意也。但標位似各有本者。遠法師以法性爲宗本。謂性空非法性。肇法師以性空爲眞諦。與遠法師不同也。頃兼以班諸有懷者。班者班賦也。出爾雅。案賦分佈也。有懷謂有懷抱悟解人也。屢有擊其節者。謂多有擊難要節之人也。而恨不得與斯人同時者。歎訝肇法師云。能恨不得同時也。彼時諸人。知是肇法師所作。而云爾者。借古事以美之。故云然也。史記云。蜀人揚得意爲狗監侍上。上讀子虛賦而美之曰。獨不與此人同時哉。得意曰。臣邑中司馬相如。言爲此賦。上驚乃召問相如。相如曰有是。然此乃諸侯之事。未足觀。請爲天子遊獵賦。賦成奏之。天子大悅。今言諸人之美肇論。如漢武帝之子虛賦。故歎不同時也。

肇論肇卽作者之名。論乃所作之法。人法合目。爲一部之都名也。以四論前後異出。又各宗一義。欲合爲一。不可遍目。乃復作宗本一章。冠於論首。但云肇論宗釋皆屬。而言論者謂假立賓主。決判甚深。往復推徵。示物修悟。故名爲論。然有二種。一者宗論。宗經立義。如起信惟識等。二者釋論。但隨經解釋。如智論等。今此四論是初非後。

色不卽是斷空故不是空也釋上句也。斷空者。虛豁斷滅。非眞實心。無知無用。不能現於萬法。此有二種。謂離色明空。及斷滅空。離色空者。空在色外。如牆處不空牆外是空。斷滅空者。滅色明空。如穿井除土出空。要須滅色也。今簡異此。故云不是斷空也。故中論云。先有而後無。是則爲斷滅。然外道小乘皆有斷滅。外道斷滅歸於太虛。二乘斷滅歸於涅槃。故肇論云。大患莫若於有身。故滅身以歸無。勞勤莫若於有智。故絕智以淪虛。又云。形爲桎梏。智爲雜毒。楞伽云。若心體滅。不異外道斷滅戲論。

轉面觀諸法都來一照中瞥然心自醒。妄計悉歸眞。此頌聲聞外道迴頭返覷。前執斷空盡歸眞空智照之中。肇論云。眞諦無兔馬之遺。般若無不窮之鑒也。

月落蒹葭岸何人把釣竿身閒臨葦岸。心靜樂煙波。此頌上句約境明空。下句約人卽色也。如把釣竿人。心心只在釣竿頭。何落空之有也。肇論云。諸家通第一義諦。皆言。廓然空寂。無有聖人。乃至若無聖人。知無者誰。誰與道遊明空卽色。妙解潛彰於斯顯然。

曉風楊柳路春色杏花牆暑雨琴棋潤熏飆枕簞涼惟心的的旨。物物露眞機。此頌一眞之理。處處昭彰也。法燈云。誰信天眞佛。興悲幾萬般。蓼花開古岸。白鷺立沙𡔃。露滴庭莎長。雲收溪月寒。頭頭垂示處。仔細好生看。肇論云。物我同根是非一氣潛微幽隱。殆非群情之所盡耳。

緣徹無緣處緣緣實甚深法眼通明。方能徹證。此頌能徹觀智所徹性空。緣性旣空卽不變理。故曰甚深也。肇論云緣覺覺緣離以卽眞矣。

異作同還同收來蹤跡全無。誰是能同之者。此頌攝異爲同。同無同相。強稱爲同也。同者玄寂體也。異者靈鑒用也。肇論云。是以般若之與眞諦。言用卽同而異。言寂卽異而同。同故無心於彼此。異故不失於照功。

答。若知常住之體俱足三千。則生死凋變皆常住標幟之相也。從本自爾。非今始然。旣知生是性生乃至變是性變。性元不動。相豈非常。但局情未忘。則生死相反。倘惟心所見則凋變皆如。自非性具之談。安會相常之旨。雖藏疏謂之不變肇論謂之不遷。若以今望他則皆有言無義。荆溪云。永異諸說。梁肅曰。抗折百家。豈虛言哉。良有以也。

師後住淸涼。上堂云。出家人。但隨時及節便得。寒卽寒。熱卽熱。欲知佛性義。當觀時節因緣。古今方便不少。不見。石頭和尙。因看肇論云。會萬物爲已者。其惟聖人乎。他家便道。聖人無已。靡所不已。有一片言語。喚作參同契。末上云。竺土大仙心。無過此語也。中間也祇隨時說話。上座。今欲會萬物爲自己去。蓋爲大地無一法可見。他又囑云。光陰莫虛度。適來向上座道。但隨時及節便得。若也移時失候。卽是虛度光陰。於非色中作色解。上座。於非色中作色解。卽是移時失候。且道。色作非色解。還當不當。上座。若恁麼會。便是沒交涉。正是癡狂兩頭走。有甚麼用處。上座。但守分隨時過好。珍重。

師。諱文益。餘杭魯氏子。七歲。依新定智通院全偉禪師落髮。弱齡。稟具於越州開元寺。屬律匠希覺師。盛化於明州𮠂山育王寺。師往預聽習。究其微旨。復傍探儒典。遊文雅之場。覺師。目爲我門之游夏也。師以玄機一發。雜務俱捐。振錫南邁。抵福州參長慶。不大發明。後同紹修法進三人欲出嶺。過地藏院。阻雪。少憩附爐次。地藏問。此行何之。師云。行腳去。地藏云。作麼生是行腳事。師云。不知。地藏云。不知最親切。又同三人擧肇論。至天地與我同根處。地藏云。山河大地。與上座自己。是同是別。師云。別。地藏豎起兩指。師云。同。地藏又豎起兩指。便起去。雪霽辭去。地藏門送之。問云。上座尋常說三界惟心。萬法惟識。乃指庭下片石云。且道。此石在心內在心外。師云。在心內。地藏云。行腳人。著甚麼來由安片石在心頭。師窘無以對。卽放包依席下。求抉擇。近一月餘。日呈見解說道理。地藏語之云。佛法不恁麼。師云。某甲詞窮理絕也。地藏云。若論佛法。一切見成。師於言下大悟。因議留止。進師等。以江表叢林欲期歷覽。命師同往。至臨川。州牧請住崇壽院。

韓侍郞問僧。承聞大德。講肇論是否。云隨分讀文字。肇有四不遷是否。云是侍郞將茶盞。撲破云。這箇是遷不遷。代云。方識侍郞。

一句子。古佛說不到。玉轉珠回。一句子。老胡不將來。塡溝塞壑。說不到不將來。笑指文殊在五臺。便與麼去。已落諸人窠臼裡。所以古德敎人參禪。先要參取涅槃堂裡禪。其間傳佛心宗。續佛慧命。且置之一邊。何故。蓋涅槃乃死生切要之地。眼光欲落未落。火風欲散未散。如刀割肉。似箭攢心。那時要得用萬一。不覺不知。被他移入驢胎馬腹裡。猝難得出。出家兒尤宜著鞭。袈裟下失人身。萬劫不復。每日不要只管理會他人閒事。爾自己分上。無量劫來。如洪波大浪。未嘗休息。一日十二箇時辰。阿那箇一時。無走作來。一粥一飯。無走作麼。開單展鉢。無走作麼。進退揖讓。無走作麼。語言談論。無走作麼。驀然打箇困來。便乃落在陰界中。頭出頭沒。爾醒時。一段孤明歷歷底。阿誰作主。旣無人作主。火風未散。陽魄未飛。早成隔生人也。大難大難。棒打石人頭。嚗嚗論實事。節物速化。法道浸微。有志於此段切者。尋師擇友。如救頭燃。終不爲身衣口食。觀山玩水。悠悠送日。爾若眞箇信得及。莫敎一日被爾捱得透百千法門無量妙義畢矣。便能成就一切法。破壞一切法。出三界二十五有。通一切有無障礙。春花秋葉。雲騰鳥飛。皆吾藏中。無一事不契眞如。無一法不順正理。自是明暗相凌。不能得到無依獨脫之地。乃有新學久參。致使叢林正氣日消。佛祖慧命懸絕。且如新學比丘。纔入門來。先以生死大事未明爲辭。放下笠子。坐得一年半載。旣不善用工。則無所入。便起錯用心。𨎊入無明窠子裡。以文言義句。爲日益之學。歲月旣往。豪邁之氣日高。味道之心日遠。殊不知。得失在心。煎熬萬狀。要如臨際三年不出僧堂。無復得也。看他一旦奮發。驚群動衆。臨機通變。如俊鷹快鷂。搏風搏日。擬尋其影跡。了不可得。要到這箇田地。急須颺却從前學解明昧兩歧。捱敎通身如熱鐵團子。與死爲鄰。拈一箇古人話頭。拋在面前。如生冤家。晝夜如坐。芒刺。自有穿透底時節。切不得泥著坐相。坐時須要方便。裡面旣無主宰。徒爾勞神。古德道。心空境寂。只爲久滯不通。參禪須參活句。不參死句。死句下薦得。自救不了。此是新學比丘之程限也。中間久曑宿將發足超方。亦有打頭不遇惡辣手段底宗匠。坐在見地。雖甘心枯志忘形。鑽之仰之。淘之汰之。但裝重己見而已。不能脫去狐臭布衫。一旦時緣成稔。出來爲人取與之間。應機不妙。蓋從殊勝境界中得。被人蓋覆將來。便乃辨他不出。所以性敏者。多不得道。自高者多恥下問。此酌然之理。法眼會中有一僧。名之曰則監院。久依法眼。凡陞堂小參入室普說。幷不趨赴。法眼一日。撞見他道。則兄爾後生家。白日茫茫。何不問事。者僧道。某甲實謾和尙不得。曾見靑峰和尙。得箇安樂法門。所以罷參。法眼云。爾從甚麼因緣中得入。者僧道。曾問如何是學人自己。靑峰向我道。丙丁童子來求火。我便從這裡住。法眼云。好語。只恐爾錯會。者僧不消一寸鉤三尺線。一釣便上道。丙丁屬火。將火覓火。將自己覓自己。法眼大笑道。我向爾道。爾不會靑峰意。者僧鼓起無明。起單前去。是他般若因緣成熟時節至矣。行得三兩日。忽然思量道。法眼和尙是五百衆肉身大士。道我不是。必有長處。回來投誠請誨。法眼道。爾問我。者僧便問。如何是學人自己。法眼厲聲道。丙丁童子來求火。者僧豁然大悟。山僧尋常。多要問兄弟。問處一般。答亦不別。那裡是者僧悟處。其間手腳未穩者。未免躊躇。要得自在。當如則監院再見法眼一番子。以表久參之驗也。然而虛玄大道。無著眞宗。不可得而苟求。有生而知之者。學而知之者。各任其器。阿那箇是生而知之者。趙州和尙是也。纔數歲隨本師詣南泉請戒。本師先與南泉和尙人事。次引沙彌禮拜。適之南泉偃息。就臥處受他作禮。南泉道。爾是那裡受業。趙州道。瑞像。南泉云。爾還見瑞像麼。趙州云。某甲不見瑞像。卽今見箇臥如來。南泉物見主眼卓豎。矍然起坐乃問。爾是有主沙彌那。趙州云。某甲不敢。南泉云。作麼生是爾主。趙州近前叉手道。孟春猶寒。伏惟和尙萬福者。箇自非無量劫來熏。煉成熟。安能及此。雖未極其淵奧。看他題目已自分曉。豈非生而知之者歟。棱道者此間鹽官縣裡人。行腳到福州靈雲。遇上堂。他便出問。如何是佛法。的的大意。靈雲道。驢事未去。馬事到來。如是參雪峰玄沙靈雲三大老。二十年不能省發。一日在雪峰會裡。因捲簾豁然契悟。乃有投機頌。玄沙謂雪峰云。恐是意識註述。又須勘過始得。棱道者忽在面前。雪峰云。道者子。備頭陀未肯爾。爾若眞正契悟。更須道看。棱道者接口。再述一頌道。萬象之中獨露身。爲人自肯乃方親。昔年謬向途中覓。今日看來火裡冰。雪峰回顧玄沙云。這箇又喚作註述得麼。豈非學而知之者歟。今之人用盡心機。要到他田地。終是難得。後來閩王請住長慶。爲見衲子泥於萬象之中獨露身。遂用些鎖口訣道。萬象之中獨露身。是撥萬象不撥萬象。會中龍象悉皆下語不得。以致法眼修山主悟空輩皆不契。遂遊泉南。一日欲出湖外回到漳州。城下雨淋淋地不止。遂入城邊小院避雨。拾枯薪入僧堂。地爐向火。只管論三界惟心萬法惟識。以至肇論天地與我同根。萬物與我一體等語。忽有老僧入來附火。乃問。山河大地。與上座自己。是同是別。修山主道。不別。老僧豎起兩指而去。那時方知。是地藏琛禪師。未免胸中各少置疑。雨稍晴。業已成行。老僧復來相送。行到佛殿前。指花壇石云。諸公適來道。三界惟心。且道。者一塊石。在心內在心外。法眼云。在心內。地藏云。行腳人置者一塊石。在心頭多少不自在。如是三人拗折主丈。參者老和尙。各有契悟。名滿天下。後來法眼一宗。大行於世。蓋從雪峰玄沙氣脈中來。所謂祖父有田舍翁陰德。爾看雪峰一出嶺來。先買一把勺頭。綰一條手巾。到處行益結緣。誓不喫頭堂飯。及到德山會裡。先占作飯頭。以至三到投子。九上洞山。千辛萬苦。成就道業。後來建大伽藍。開大法施。聚一千五百衆。每云。一千五百箇布衲子。老僧扚頭舀得來。又如玄沙和尙。精持頭陀苦行。日間開畬種粟。引水灌蔬。夜間勤於香燈。持淨掃地。閩王不時宣。入禁中說法。歸來其苦行寒暑不易。爾看他示衆道。直似秋潭月影。靜夜鐘聲。隨扣擊以無虧。觸波瀾而不散。猶是生死岸頭事。豈是尋常導師說底話。又如藥山和尙。遊山到澧陽。見人家有一座山好。便要化他建道場。百姓不從。便入他牛闌裡坐禪。人家被惱之不已。乃牽牛歸屋裡。縱火燒却牛闌。他只在牛闌基坐禪。太守聞得。與之買山。建一所庵。扁之曰牛闌。後來成叢林。安廣衆。以致雲巖道吾船子高沙彌李翱相公輩。得以爲授道之地。每云。老僧無福。不敢與衆同食。每日只喫兩粥。首座見他眼腦精明。必謂別置飮食。一日不赴堂。藏在方丈僻處。待藥山赴堂上。入門見銚子裡氣出。揭開乃是黃菜葉。煮麥麩少許。藥山云。老僧年來無力陪衆。如是者十年矣。今被首座覷破。勿與外知。乃有麥麩而飯。牛闌而禪。古人刻苦至此極矣。所以光明後世。子孫至今不絕。又如百丈大智禪師。一日不作一日不食。年高九十五歲。鋤頭刀𨥂。蓑衣箬笠。不曾離身。黃蘗五峰平田古靈潙山懶安。龍象滿門。不忍其作務。密而去之。百丈云。老僧無福。坐消信施。遂絕食而殂。又如老南住黃蘗時。入室退必淚下。有問其故。乃云。老僧是佛法中罪人。一堂兄弟。無人下得一轉語切當。法門興衰。亦可知矣。室中每擧鐘樓上念讚。床腳下𦔉菜。勝首座下一轉語道。猛虎當路坐。他便退黃蘗。與他住。自居積翠庵。古人爲法門之切如此。爲道之切如此。今之兄弟。倘能仰體上古之風。不待按牛頭喫草。孜孜焉。自成叢席。四方傳頌。可不偉哉。誠不孤老拙在此炙手助熱也。己事未明者。愼勿多出新語。新語乃是自得之妙。而不能會通先聖所得所傳之妙。深恐古道淪沒。山僧凡與江湖抱道之士。往來議論。多引前輩遺言往行。遞相激勵。庶昭昭然。得見古人情狀。夫子爲一代儒宗。祖述而不作。若作恐夫子無文章耶。爲見周室下衰。禮樂崩壞。刪詩書定禮樂。區區立敎。以明堯舜禹湯文武周公之道。以貽後世。楊子著太玄眞經。天下人非之。謂夫子不曾作經。以其詞近乎簡澀。門人吿之。楊子曰。世不我知。當有子雲復生矣。自漢及今。楊子之道盛行。大抵立言。只要是當。千古之下。豈無識者。茲來至節在邇。久在首座寮入室。殊覺不便。恐妨山門請人次第。方丈納牌。旣緣會許時。以道義故。遂擧些古人履踐處。以當末後慇勤。第衰老出語太過。望兄弟赦之幸甚。記得。潙山向火次。問仰山。終日向火。因甚全無暖氣。仰山作向火勢。潙山云。子只得物體。能所未在。仰山云。某甲只如此。和尙作麼生。潙山亦作向火勢。仰山云。和尙只得物體。能所未在。潙山云。如是如是。盡謂。潙仰傳器而受。殊不知。父子之義。各自背馳。今夜忽有箇衲僧出來道。老和尙。爾也莫要盡盡檢點古人。客檐之下。隆冬苦寒。又在孤峰絕頂。爾底暖氣。阿誰不知。山僧只得以手掩面。收捲波瀾。何故。知我罪我。夜深久立。

擧。韓文公問僧。承聞講得肇論是否。云。是。公云。肇有四不遷是否。云。是。公將茶盞。撲破云。這箇是遷不遷。僧無語。

陸亘大夫久參南泉。尋常留心於理性中。游泳肇論。一日坐次。遂拈此兩句。以爲奇特。問云。肇法師道。天地與我同根。萬物與我一體。也甚奇怪。肇法師。乃晉時高僧。與生融睿。同在羅什門下。謂之四哲。幼年好讀莊老。後因寫古維摩經。有悟處。方知莊老猶未盡善。故綜諸經。乃造四論。莊老意謂。天地形之大也。我形亦爾也。同生於虛無之中。莊生大意。只論齊物。肇公大意論性皆歸自己。不見他論中道。夫至人空洞無象。而萬物無非我造。會萬物爲自己者。其惟聖人乎。雖有神有人有賢有聖。各別而皆同一性一體。古人道。盡乾坤大地。只是一箇自己。寒則普天普地寒。熱則普天普地熱。有則普天普地有。無則普天普地無。是則普天普地是。非則普天普地非。法眼云。渠渠渠。我我我。南北東西皆可可。不可可。但惟我無不可。所以道。天上天下惟我獨尊。石頭因看肇論。至此會萬物爲自己處。豁然大悟。後作一本參同契。亦不出此意。看他恁麼問。且道。同甚麼根。同那箇體。到這裡。也不妨奇特。豈同他常人。不知天之高地之厚。豈有恁麼事。陸亘大夫恁麼問。奇則甚奇。只是不出敎意。若道敎意是極則。世尊何故更拈花。祖師更西來作麼。南泉答處。用衲僧巴鼻。與他拈出痛處。破他窠窟。遂指庭前花。召大夫云。時人見此一株花。如夢相似。如引人向萬丈懸崖上打一推。令他命斷。爾若平地上推倒彌勒佛下生。也只不解命斷。亦如人在夢。欲覺不覺被人喚醒相似。南泉若是眼目不正。必定被他搽糊將去。看他恁麼說話。也不妨難會。若是眼目定動。活底聞得。如醍醐上味。若是死底聞得翻成毒藥。古人道。若於事上見。墮在常情。若向意根下卜度。卒摸索不著。巖頭道。此是向上人活計。只露目前些子。如同電拂。南泉大意如此。有擒虎兕定龍蛇底手腳。到這裡也須是自會始得。不見道。向上一路千聖不傳。學者勞形如猿捉影。看他雪竇頌出。

師云。唐陸亘。字景山。吳郡人。官至宣歙觀察使。加御史大夫。初問南泉。弟子甁中養鵝。漸大出甁不得。如今不得損甁。不得毀鵝。和尙如何出得。南泉召曰。大夫。亘應諾。泉云。出也。亘從此解悟。留心理性。游泳肇論。至涅槃無名論第七妙存篇。玄道在於妙悟。妙悟在於卽眞。卽眞則有無齊觀。齊觀則彼己莫二。所以天地與我同根。萬物與我一體。同我則非復有無。異我則乖於會通。所以不出不在。而道存乎其間矣。亘擧此兩句以爲奇特。殊不知。正是說夢。雖然大小石頭和尙因。看肇論。至通古第十七篇。夫至人空洞。無象而萬物無非我造。會萬物爲己者。其惟聖人乎。豁然悟道。乃云。聖人無己。靡所不己。便作參同契。佛果道。陸亘恁麼問。奇則甚奇。只是不出敎意。若道敎意是極則。世尊何故更拈花。祖師何故更西來。南泉答處。用衲僧巴鼻。與他拈病。破他窠窟。遂指庭前花。召大夫云。時人見此一株花。如夢相似。如引向萬丈懸崖上。打一推令他命根斷。若只在平地上推到。彌勒佛下生。也未會。在圓通善國師。豎起拂子云。一切有爲法如夢幻泡影。天童只就夢中。變起華胥國土。頌云。

答。近代已來。今時學者。多執文背旨。昧體認名。認名忘體之人。豈窮實地。徇文迷旨之者。何契道原。則心是名。以知爲體。此是靈知。性自神解。不同妄識。仗緣托境。作意而知。又不同太虛空廓。斷滅無知。故。肇論云。般若無知者。無有取相之知也。常人皆謂般若是智。智則有知也。若有知。則有取著。若有取著。則不契無生。今明般若眞智。無相無緣。雖鑒眞諦。而不取相。故云無知也。故經云。聖心無知。無所不知矣。又經云。眞般若者。淸淨如虛空。無知無見。無作無緣。斯則知自無知矣。豈待返照。然後無知者哉。只此知性。自無知矣。不待忘也。以此眞知。不落有無之境。是以諸佛有祕密。祕密之敎。祖師有默傳。密付之宗。惟親省而相應。非言詮之表示。若明宗之者。瞭然不昧。寂爾常知。昭昭而溢目騰輝。何假神通之顯現。晃晃而無塵不透。豈勞妙辯之敷揚。爲不達者。垂方便門。令依此知。無幽不盡。

夫水喩眞心者。以水有十義。同眞性故。一水體澄淸。喩自性淸淨心。二得泥成濁。喩淨心不染而染。三雖濁不失淨性。喩淨心染而不染。四若泥澄淨現。喩眞心惑盡性現。五遇冷成冰。而有硬用。喩如來藏與無明合。成本識用。六雖成硬用。而不失濡性。喩卽事恒眞。七暖融成濡。喩本識還淨。八隨風波動。不改靜性。喩如來藏隨無明風。波浪起滅而不變自不生滅性。九隨地高下排引流注。而不動自性。喩眞心隨緣流注。而性常湛然。十隨器方圓。而不失自性。喩眞性普遍諸有爲法。而不失自性。又書云。上德若水。方圓任器。曲直隨形故。如小乘俱舍論。亦說諸有爲法。有刹那盡。何以知有。後有盡故。旣後有盡。知前有滅。故論云。若此處生。卽此處滅。無容從此轉至餘方。若此生此滅。不至餘方。同不遷義。而有法體是生是滅。故非大乘。大乘之法。緣生無性。生卽不生。滅卽不滅。故遷卽不遷。則其理懸隔。又中論疏云。常無常門者。常卽人天位定。故無往來。無常卽六趣各盡一形。亦無往來。又常卽凝然不動。無常念念變異。令誰往來。則常無常法。俱不相到。皆無往來。肇論云。夫人之所謂動者。以昔物不至今。故曰動而非靜。我之所謂靜者。亦以昔物不至今。故曰靜而非動。動而非靜。以其不來。靜而非動。以其不去。然則所造未嘗異。所見未嘗同。逆之所謂塞。順之所謂通。苟得其道。復何滯哉。傷夫。人情之惑久矣。目對眞而莫覺。旣知往物之不來。而謂今物而可往。往物旣不來。今物何可往。何則。求向物於向。於向未嘗無。責向物於今。於今未嘗有。於今未嘗有。以明物不來。於向未嘗無。故知物不去。覆而求今。今亦不往。是謂昔物自在昔。不從今以至昔。今物自在今。不從昔以至今。故仲尼曰。回也見新。交臂非故。如此則物不相往來明矣。旣無往返之微眹。又何物而可動乎。釋曰。回也見新。交臂非故者。孔子謂顏回曰。吾與汝。終身交一臂已謝。豈待白首然後變乎。意明物物常自新。念念不相到。交臂之頃。尙不相待。已失前人。豈容至老而後變耶。又前念已故。後念恒新。終日相見。恒是新人。故云見新。如此新人。見之只如交臂之頃。早是後念新人。非前念時也。故云非故耳。若前念已古。後念已新。新不至古。古不待新。前後不相至。故不遷也。又雖兩人初相見。只如擧手交臂之頃。早已往矣。此取速疾也。故云。昔物自在昔。今物自在今。如紅顏自在童子之身。白首自處老年之體。所以云。人則謂少壯同體。百齡一質。徒知年往。不覺形隨。是以梵志出家。白首而歸。鄰人見之曰。昔人尙存乎。梵志曰。吾猶昔人。非昔人也。鄰人皆愕然非其言。所謂有力者負之而趨。昧者不覺。其斯之謂歟。吾猶昔人者。猶者。似也。吾雖此身似於昔人。然童顏自在於昔。今衰老之相。自在於今。則非昔人也。故云。徒知年往。不覺形隨。世人雖知歲月在於往古。豈覺當時之貌。亦隨年在於昔時。則童子不至老年。老年不至童子。刹那不相知。念念不相待。豈得少壯同體。百齡一質耶。又年往形亦往。此是遷義。卽此遷中有不遷也。往年在往時。往形在往日。是謂不遷。而人乃謂往日之人。遷至今日。是謂惑矣。又昔自在昔。何須遷至今。今自在今。何須遷至昔。故論云。是以言往不必往。古今常存。以其不動。稱去不必去。謂不從今至古。以其不來。經中言遷。未必卽遷。以古在古。以今在今故也。所以言無常者。防人之常執。言常住者。防人之斷執。言雖乖而理不異。語雖反而眞不遷。不可隨方便有無之言。迷一心不遷之性。又解云。如梵志白首而歸。鄰人謂少壯同體。故云昔人尙存乎。所謂有力者。則三藏等事。無常冥運。力負夜趨。交臂恒新。念念捨故。而常見昧之。謂是固矣。鄰人不覺。此之謂歟。又有力者。卽無常之大力也。世間未有一法。不被無常吞。故云。然則莊生之所以藏山。仲尼之所以臨川。斯皆感往者之難留。豈曰排今而可往。莊子本意。說不住之法。念念恒新。物物各住。各住相因而不相到。卽不遷也。於惑者。則爲無常不住。新新生滅。而謂之遷。若智者。則了性空無知。念念無生。謂之不遷。莊子有三藏。謂藏山於澤。藏舟於壑。藏天下於天下。謂之固者。不然也。然無常夜半負之而趨。昧者不覺也。三藏者。藏人於屋。藏物於器。此小藏也。藏舟於壑。藏山於澤。此大藏也。藏天下於天下。此無所藏。然大小雖異。藏皆得宜。猶念念遷流。新新移改。是知變化之道。無處可逃也。夫藏天下於天下者。豈藏之哉。蓋無所藏也。孔子在川上曰。逝者如斯夫。不捨晝夜。逝者往也。浩浩迅流。未曾暫住。晝夜常燃。亦歎世人之不覺。故云。斯皆感往者之難留。豈曰排今而可往。此莊孔俱歎逝往難留。皆說無常去也。豈可推今日物到昔日乎。若今日不到昔。卽今日自在今。昔日自在昔。則今昔顯然。俱不遷也。故云。何者。人則求古於今。謂其不住。吾則求今於古。知其不去。今若至古。古應有今。古若至今。今應有古。今而無古。以知不來。古而無今。以知不去。若古不至今。今不至古。事各性住。有何物而可去來。大涅槃經云。人命不停。過於山水。夫無常有二。一者敗壞無常。二者念念無常。人只知壞滅無常。而不覺念念無常。論云。若動而靜。似去而留。經說無常速疾。猶似流動。據理雖則無常。前後不相往來。故如靜也。雖則念念謝往。古今各性而住。當處自寂。故如留也。又。雖說古今各性而住。當處自寂。而宛然念念不住。前後相續也。則非常非斷。非動非靜。見物性之原也。

答。若有性故。一法不成。以無性故。諸緣幷立。於無性中。有無俱不可得。豈成斷常之見耶。如大般若經云。諸菩薩摩訶薩。甚爲稀有。行深般若波羅蜜多。觀察二空。雖知諸法。一切如夢。如響。如像。如光影。如陽焰如幻。如化。皆非實有。無性爲性。自相皆空。而能安立善非善等。諸法差別。皆無雜亂。又云。善現白佛言。世尊。佛說一切法。皆以無性爲其自性。若一切法。皆以無性爲自性者。誰染誰淨。誰縛誰解。彼於染淨。及於縛解。不了知故。破戒。破見。破威儀。破淨命。當墮地獄。旁生。鬼趣。受諸劇苦。乃至佛言。善現。善哉善哉。如是如是。如汝所說。於一切法。皆以無性爲自性。於自性中。有性無性俱不可得。不應於此執有無性。故知旣不可執有。亦不可執無。以自性中。無有無故。所說有無之法。皆是破執入法之方便。故先德云。用無所得爲方便者。有二。一以無所得。導前隨相。則涉有不迷於空。爲入有方便。二假無得以入有。不存無得。卽無得亦是方便。此爲入空之方便。是以無得相空。無作人空。無際性空。此三相盡。法界理現。故菩薩不壞空而常有。染淨之法宛然。不礙有而常空。一眞之道恒現。如是雙照。方入甚深。如般若燈論云。我說遮入有者。遮有自體。不說無體。如楞伽經中偈曰。有無俱是邊。乃至心所行。彼心行滅已。名爲正心滅。釋曰。如是不著有體。不著無體。若法無體。則無一可作故。又如偈曰。遮有言非有。不取非有故。如遮靑非靑。不欲說爲白。釋曰。此二種見。名爲不善。是故有智慧者。欲息戲論得無餘樂者。應須遮此二種惡見。此復云何。若三界所攝。若出世間。若善不善。及無記等。如世諦種。諸所營作。彼於第一義中。若有自體者。起勤方便。作善不善。此諸作業。應空無果。何以故。以先有故。譬如先有若甁衣等。如是樂者常樂。苦者常苦。如壁上彩畫。形量威儀。相貌不變。一切衆生。亦應如是。復次若無自體者。彼三界所攝。若出世間。善不善法。起勤方便。則空無果。以無有故。如是世間。則墮斷滅。譬如磨瑩兔角。令其銛利。終不可得。是故偈曰。少慧見諸法。若有若無等。彼人則不見。滅見第一義。復次如寶聚經中。佛吿迦葉。有者是一邊。無者是一邊。如是等彼內地界。及外地界。皆無二義。諸佛如來。實慧證知。得成正覺。無二一相。所謂無相。是以先德云。謂諸宗計。多說但空自性。不空於法。如法相宗。但無遍計。非無依他。誤學中論等不得意者。亦云法無自性。故說爲空。則今相不空矣。今旣無性。緣生故有。有體卽空。緣生無性故空。空而常有。要互交徹。方是眞空妙有。故其言大同。而旨有異。又約緣起法。有二。一無相如空。則蕩盡無有。是相空。二無自性如幻。則業果恒不失。卽性空。以相空。故萬法體虛。了無所得。以性空。故不壞業道。因果歷然。以此性相二空。方立眞空之理。是則非初中後際。終始宛然。無能造作人。報應非失。故知無性理成。法眼圓照。更無一法。有實根由。今更引證廣明。成就宗鏡。夫眞俗二諦。一切諸法。不出空有。空有之法。皆從緣生。緣生之法。本無自體。依心所現。悉皆無性。以緣生。故無性。以無性。故緣生。以此緣性二門。萬法一際平等。是以花嚴記廣釋云。謂緣生故有。是有義。無性故空。是空義。二義是空有所以。謂無性故有。是有所以。緣生故空。是空所以。所以卽是因緣。謂何以無性。得成空義。由從緣生。所以無性。是故緣生。是無性空之所以也。何以緣生。得爲有義。特由無定性故。方始從緣而成幻有。是故無性。是有所以。故中論偈云。若人不知空。不知空因緣。不知於空義。是故自生惱。如不善咒術。不善捉毒蛇。若將四句總望空有。則皆名所以。故云緣生故名有。緣生故名空。無性故名有。無性故名空。良以諸法。起必從緣。從緣有故。必無自性。由無性故。所以從緣。緣有性無。更無二法。而約幻有萬類差殊。故名俗諦。無性一味。故名眞諦。又所以四句。惟第三句引證成者。無性故有。理難顯故。若具證者。一緣生故有者。法花經云。但以因緣有。從顚倒生。故說。淨名經云。以因緣故諸法生。中論偈云。未曾有一法。不從因緣生等。皆因緣故有義也。二緣生故空者。經云。因緣所生無有生。論偈云。若法從緣生。是則無自性。若無自性者。云何有是法。又偈云。以有空義故。一切法得成者。由前論中。諸品以空遣有。小乘便爲菩薩立過云。若一切法。無生無滅者。如是則無有四聖諦之法。菩薩反答云。若一切不空。無生無滅者。如是則無有四聖諦之法。謂小乘以空。故無四諦。菩薩以不空故。則失四諦。若有空義。四諦方成。故偈云。以有空義故。一切法得成。若無空義者。一切則不成。又般若經云。若諸法不空。則無道無果。卽無性故有也。淨名經云。文殊師利又問。生死有畏。菩薩當何所依。維摩詰言。菩薩於生死畏中。當依如來功德之力。文殊師利又問。菩薩欲依如來功德之力。當於何住。答曰。欲依如來功德力者。當住度脫一切衆生。又問。欲度衆生。當何所除。答曰。欲度衆生。除其煩惱。又問。欲除煩惱。當何所行。答曰。當行正念。又問。云何行於正念。答曰。當行不生不滅。又問。何法不生。何法不滅。答曰。不善法不生。善法不滅。又問。善不善孰爲本。答曰。身爲本。又問。身孰爲本。答曰。欲貪爲本。又問。欲貪孰爲本。答曰。虛妄分別爲本。又問。虛妄分別孰爲本。答曰。顚倒想爲本。又問。顚倒想孰爲本。答曰。無住爲本。又問。無住孰爲本。答曰。無住則無本。文殊師利。從無住本。立一切法。睿公釋云。無住。卽實相異名。實相。卽性空異名。故從無性。有一切法。又淨名經云。文殊師利言。居士。有疾菩薩。云何調伏其心。維摩詰言。有疾菩薩。應作是念。今我此病。皆從前世妄想顚倒。諸煩惱生。無有實法。誰受病者。所以者何。四大合故。假名爲身。四大無主。身亦無我。又此病起。皆由著我。是故於我。不應生著。旣知病本。卽除我想及衆生想。當起法想。應作是念。但以衆法合成此身。起惟法起。滅惟法滅。又此法者。各不相知。起時不言我起。滅時不言我滅。彼有疾菩薩。爲滅法想。當作是念。此法想者。亦是顚倒。顚倒者。是卽大患。我應離之。云何爲離。離我我所。云何離我我所。謂離二法。云何離二法。謂不念內外諸法。行於平等。云何平等。謂我等涅槃等。所以者何。我及涅槃。是二皆空。以何爲空。但以名字故空。如此二法。無決定性。得是平等。無有餘病。惟有空病。空病亦空。無性緣生故空者。雙牒前四句中。兩種空也。此二種空。幷離斷見。謂定有則著常。定無則著斷。今緣生故空。非是定無。無性故空。亦非定無。定無者。一向無物。如龜毛兔角。今但從緣生無性。故非定無。無性緣生故有者。亦雙牒前四句中二有。幷非常見。常見之有有。是定性有。今從緣有。非定性有。況由無性有。豈定有耶。從緣無性。如幻化人。非無幻化人。幻化非眞故。亦云幻有。亦名妙有。以非有爲有。故名妙有。又幻有卽是不有有。大品經云。諸法無所有。如是有故。非有非不有。名爲中道。是幻有義。眞空是不空空者。謂不空與空。無障礙故。是故非空非不空。名爲中道。是眞空義。經云。空不空不可說。名爲眞空。中論偈云。無性法亦無。一切法空故。庵提遮女經偈云。嗚呼眞大德。不知實空義。色無有自性。豈非如空也。空若自有空。則不容衆色。空不自空故。衆色從是生。又一。空有相害義。今初一眞空必盡幻有。卽眞理奪事門。以事攬理成。遂令事相無不皆盡。惟一眞理。平等顯現。以離眞理外。無有少事可得故。如水奪波。波無不盡。般若經云。是故空中。無色無受想行識等。二。空有相作義。眞空必成幻有者。卽依理成事門。謂事無別體。要因眞理而得成立。以諸緣起。皆無自性。由無性理。事方成故。如波攬水而成立故。亦是依如來藏。得有諸法。法句經云。菩薩於畢竟空中。熾燃建立。三。空有相違義。幻有必覆眞空。卽事能隱理門。謂眞理隨緣。能成事法。然此事法。旣違於理。遂令事顯理不現也。以離事外。無有理故。如波奪水。水無不隱。是則色中無空相也。四空有不相礙義。幻有必不礙眞空。卽事能顯理門。謂由事攬理故。則事虛而理實。以事虛故。全事之理。挺然露現。如由波相虛。令水露現。中論偈云。若法從緣生。是則無自性。然此四義。卽是前緣生故空等四義也。一。眞空必盡幻有。是無性故空義。二。眞空必成幻有。是無性故有義。三。幻有必覆眞空。是緣生故有義。四。幻有必不礙眞空。是緣生故空義。前四總明空有所以。今四正說空有之相。然此空有。二而不二。須知四義。兩處名異。一。眞空必盡幻有。是眞空上空義。二。眞空必成幻有。是眞空上不空義。三。幻有必覆眞空。是幻有上有義。四。幻有必不礙眞空。是幻有上非有義。又須知有非有。空非空。各有二義。一。有上二義者。一是不壞有相義。二是遮斷滅義。則詺有爲非不有。二。非有上二義者。一離有相義。二卽是空義。三。空上二義者。不一壞性義。二遮定有義。故詺空爲非不空。四。非空上二義者。一離空相義。二卽有義。已知名義。今融合乃有五重。爲五種中道。一。謂有非有無。二。爲一幻有者。此是有上二義自合。然取有上不壞相義。非有上離有相義。故合爲一幻有。是俗諦中道。二。空非空無二。爲一眞空者。卽空上二義自合。然取空上不壞性義。非空上離空相義。故合爲一眞空。爲眞諦中道。前一。爲卽相無相之中道。此一。爲卽性無性之中道。亦是存泯無二義。三。非空與有無二。爲一幻有者。上一對。空有自合。此下一對。空有四義絞絡而合。今此第三。而取眞空上非空義。幻有上有義。二義相順。明不二。然是非空上。取卽是有義。有上。取遮斷滅義。故得共成幻有。爲非空非不有。存泯無礙之中道。四。空與非有無二。爲一眞空者。卽第四取眞空上空義。幻有上非有義。二義相順。明其不二。然是空上遮定有義。非有上卽是空義。故二義相順。得成眞空。爲非有非不空。存泯無礙之中道。第三是存俗泯眞。此是存眞泯俗。又三是空徹於有。今是有徹於空。皆二諦交徹。五。幻有與眞空無二。爲一味法界者。卽第五總合前四。令其不二。然上各合交徹。幷不出於眞空幻有。故今合之爲一味法界。爲二諦俱融之中道。然三四雖融二諦。而空有別融。今此空有無礙。卽是非空非有無礙。擧一全收。若以眞同俗。惟一幻有。若融俗同眞。惟一眞空。空有無二。爲雙照之中道。非空非有無二。爲雙遮之中道。遮照一時。存泯無礙。故云離相離性。無障無礙。無分別法門。以幻有爲相。眞空爲性。又空有皆相。非空非有爲性。又別顯爲相。總融爲性。今互奪雙融。幷皆離也。無分別法。但約智說。惟無分別智。方究其原。其無障礙。通於境智。謂上之五重。多約境說。心智契合。卽爲五觀。五境旣融。五觀亦融。以俱融之智。契無礙之境。則心境無礙。心中有無盡之境。境上有無礙之心。故要忘言。方合斯理。總爲緣起甚深之相。故知若了空有無礙。眞俗融通。無性之宗。緣生之理。如同神變。莫定方隅。雖處狹而常寬。縱居深而逾淺。或在下而恒上。任遊中而卽邊。衆生常處佛身。涅槃惟依生死。可謂難思妙旨。非情所知。故云性海無涯。衆德以之繁廣。緣生不測。多門由是圓通。莫不迴轉萬差。捲舒之形隨智。鎔融一際。開合之勢從心。照不失機。縱差別而恒順。用非乖體。雖一味而常通。又云。謂塵不壞小量。而遍十方。普攝一切。於中顯現。斯由量則非量。非量卽量。又居見聞之地。卽見聞之不及。處思議之際。卽思議之不測。皆由不思議體。自不可得故。卽思不可思。經云。所思不可思。是名爲難思。法界觀眞空門云。一。色卽是空者。以色。擧體全是眞空。不卽斷空。以色等。本是眞如一心。與生滅和合。名阿賴耶識。能變起根身器界。卽是此中所明色等諸法。故今推之。都無其體。故擧體歸於眞心之空。不合歸於斷滅之空。以本非斷空之所變故。斷空。則是虛豁斷滅。無知無用。不能現於萬法。如鏡外之空。非同鏡內之空。色相宛然。求不可得。謂之空。又凡是色法。必不異眞空。以諸色法。必無性故。是故色卽是空。旣非滅色取空。離色求空。又不卽形顯色相之空。又不離形顯無體之空。卽是眞空。若不卽色相。卽無遍計所執。不離無體。卽是依他緣起。緣起無性之眞理。卽是圓成。二。明空卽色者。眞空必不異色。故云空卽是色。何以故。凡是眞空。必不異色。以是法無我理。非斷滅故。是故空卽是色。若離事求空理。卽成斷滅。今卽事。明無我無性眞空之理。離事何有理乎。以眞如不守自性。隨緣成諸事法。則擧空全色。擧理全事。又眞如正隨緣時。不失自性。則擧色全空。擧事全理。三。空色無礙者。謂色。擧體全是盡色之空。故色盡而空現。空。擧體不異全盡空之色。卽空卽色而空不隱。是故看色無不見空。觀空莫非見色。無障無礙。爲一味法也。如擧衆波全是一水。擧一水全是衆波。波水不礙同時。而水體挺然全露。如卽空卽色而空不隱。寶藏論云。空可空。非眞空。色可色。非眞色。眞色無形。眞空無名。無名名之父。無色色之母。爲萬物之根源。作天地之太祖。肇論云。本無。實相。法性。性。空緣會。一義耳。何則。一切諸法。緣會而生。緣會而生。則未生無有。未生無有。緣離則滅。如其眞有。有則無滅。以此而推。故知雖今現有。有而性常自空。性常自空。故謂之性空。法性如是。故曰實相。實相自無。非推之使無。故名本無。言不有不無者。不如有見常見之有。邪見斷見之無耳。若以有爲有。則以無爲無。有旣不有。則無無也。夫不存無以觀法者。可謂識法實相矣。乃至三乘。等觀性空而得道也。性空者。諸法實相也。見法實相。故爲正觀。若其異者。便爲邪觀。設二乘不見此理。則顚倒也。是以三乘觀法無異。但心有大小爲差耳。又不眞空論云。夫至虛無生者。蓋是般若玄鑒之妙趣。有物之宗極者也。自非聖明特達。何能契神於有無之間哉。是以聖人通神心於無窮。窮所不能滯。極耳目於視聽。聲色所不能制者。豈不以其卽萬物之自虛。故物不能累其神明者也。是以聖人乘眞心以理順。則無滯而不通。審一氣以觀化。故所遇而順適。無滯而不通故。能混雜致淳。所遇而順適故。則觸物而一。如此則萬象雖殊。而不能自異。不能自異故。知像非眞像。像非眞像。則雖像而非像。然則物我同根。是非一氣。潛微幽隱。殆非群情之所盡。故知若乘眞心而體物。則何物而不歸。齊一氣以觀時。則何時而不會。何時而不會。則知觸境之無生。何物而不歸。則見物性之自虛矣。若任情所照。曷能盡其幽旨乎。若不悟宗。難逃見跡。如龐居士偈云。昔日在有時。常被有人欺。種種生分別。見聞多是非。後向無中坐。又被無人欺。一向看心坐。冥冥無所知。有無俱是執。何處是無爲。有無同一體。諸相盡皆離。心同虛空故。虛空無所依。若論無相理。惟有父王知。故知有無諸法。欲求究竟。惟心方證。若未歸心。盡成障礙。爲常爲斷。成是成非。纔入此宗。自然融卽。謂先明其起處。知自心生。旣從心生。則萬法從緣。皆無體性。必無心外法。能與心爲緣。悉是自心生。還與心爲相。但論空有。則廣明諸法。何者。以空有管一切法故。此空有二門。亦是理事二門。亦是性相二門。亦是體用二門。亦是眞俗二門。乃至總別同異。成壞理量。權實捲舒。正助修性遮照等。或相資相攝。相是相非。相遍相成。相害相奪。相卽相在。相覆相違。一一如是。各各融通。今以一心無性之門。一時收盡。名義雙絕。境觀俱融。契旨忘言。咸歸宗鏡。是以須明行相名義差別。方能以體性融通。若不先橫豎鋪舒。後。何以一門卷攝。故還原觀云。用就體分。非無差別之勢。事依理現。自有一際之形。如上微細剖析。廣照空有二門。可謂得萬法之根由。窮諸緣之起盡。此有無二法。迷倒所由。九十六種之邪師。因茲而起。六十二見之利使。從此而生。菩薩尙未盡其原。凡夫安能究其旨。所以寶性論云。空亂意菩薩。於此眞空妙有。猶有三疑。一疑空滅色。取斷滅空。二疑空異色。取色外空。三疑空是物。取空爲有。故花嚴經中。善財歷事諸佛。已證法門。尙猶於諸法中。無而計有。若究竟遠離。惟大菩薩之人。大智度論偈云。有無二見。滅無餘。諸法實相佛所說。淨名經云。有無二見。無復餘習。又偈云。說法不有亦不無。以因緣故諸法生。何者。若時機因緣執有。則說空門。若時機因緣著空。遂談有敎。爲破有。故不存空。因治空。故不立有。故說有而不有。言空而不空。或雙亡而雙流。或雙照而雙寂。破立一際。遮照同時。如肇論鈔云。今就論文。總有四意。以顯週圓之旨。一者破實顯空。二者破空顯假。三者破惟空惟假。顯亦空亦假。四者破亦空亦假。顯非空非假。則是中道。方謂週圓也。然四論皆有週圓。今旣一一辯之。且約四義。一約境。二約智。三約果。四約境智果。初約境者。不眞空論云。卽物順通。故物莫之逆。此破實顯空。遣凡夫執。卽僞卽眞。故性莫之易。此破空顯假。遣聲聞執。性莫之易。故雖無而有。物莫之逆。故雖有而無。此則破有破無。顯亦空亦假。辯菩薩境。雖有而無。所謂非有。雖無而有。所謂非無。此破亦空亦假。遣菩薩執。顯中道第一空佛之境。此則境週圓也。二約智者。則般若論也。若以般若智。一一歷然。空假等境則成心量。但是有智。不得無智意。今則約前智知。凡是一境。卽須週圓也。論云。言知非爲知。欲以通其鑒。此破凡夫執相知。辯無知也。不知非不知。欲以辯其相。此破聲聞無知。辯無種不知也。辯相不爲無。通鑒。不爲有。此破亦知亦不知。顯非知非不知也。非有故。知而無知。非無故。無知而知。此破非知非不知。辯亦知亦無知。前來四義。說雖前後。幷在一心。不卽不離。可謂佛智週圓矣。三約果辯者。卽涅槃論文云。存不爲有。破有餘涅槃。遣聲聞常執。亡不爲無。破無餘涅槃。遣聲聞斷執。亡不爲無。雖無而有。存不爲有。雖有而無。此雙破有無。顯。亦有亦無。雖有而無。所謂非有。雖無而有。所謂非無。此破亦有亦無。顯非有非無。以顯中道佛之境。無住涅槃。果週圓矣。四約境智果三合辯者。則是總收前諸論文也。前二論。則眞諦無相之境。爲眞空。般若能觀眞智。卽萬行之本。爲妙有。猶境發智。由智顯境。境智互顯。爲亦空亦有。卽涅槃論中三德相冥。境智不二。不斷不常。爲非空非有。可謂涅槃極果也。卽如來一化之意。幷週圓故。則罄盡佛法之淵海也。故知眞空難解。應須妙得指歸。若隨空有之文。皆墮邪見。如鴦掘魔羅經偈云。譬如有愚夫。見雹生妄想。謂是琉璃珠。取已執持歸。置之甁器中。守護如眞寶。不久悉融消。空想默然住。於餘眞琉璃。亦復作空想。文殊亦如是。修習極空寂。常作空思惟。破壞一切法。解脫實不空。而作極空想。猶如見雹消。濫壞餘眞實。汝今亦如是。濫起極空想。見於空法已。不空亦謂空。有異法是空。有異法不空。一切諸煩惱。譬如彼雨雹。一切不善壞。猶如雹融消。如眞琉璃寶。謂如來常住。如眞琉璃寶。謂是佛解脫。虛空色是佛。非色是二乘。解脫色是佛。非色是二乘。云何極空相。而言眞解脫。文殊宜諦思。莫不分別想。譬如空聚落。川竭甁無水。非無彼諸器。中虛故名空。如來眞解脫。不空亦如是。出離一切過。故說解脫空。如來實不空。離一切煩惱。及諸天人陰。是故說名空。嗚呼蚊蚋行。不知眞空義。外道亦修空。尼乾宜默然。所以外道執斷空。二乘證但空。俱不達一心眞空之理。故無生義云。經云。持心猶如虛空者。非是斷空。爾時猶有妙神。卽有妙識思慮。

答。有三意。一體雖無相。爲物現相。物宜見故。隨他意耳。二若不現相。云何令人悟於無相。如不因言。豈顯無言之理。三如虛空。言。取其淸淨無相。非離相求。相卽無相。不乖空故。經頌云。佛住甚深眞法性。寂滅無相同虛空。而於第一實義中。示現種種所行事。此一偈。總收前三意。肇論云。用卽寂。寂卽用。用寂體一同出而異名。更無無用之寂主於用也。寂用原是一體。同從理出而有異名也。非謂離用之外。別有一寂。爲用之主也。故云。般若之體。非有非無。虛不失照。照不失虛。故曰不動等覺而建立諸法。如鏡鑒像。虛不失照。似日遊空。照不失虛。又不動等覺建立諸法。則寂而常用。不壞緣生而觀實相。則用而常寂。斯乃千差萬用。別相異名。俱同出一眞心體矣。所以又云。經稱聖人。無爲而無所不爲。無爲故。雖動而寂。無所不爲故。雖寂而動。雖寂而動故。物莫能一。雖動而寂。故物莫能二。物莫能二故。逾動逾寂。物莫能一故。逾寂逾動。法性如是。動寂難量。焉能一其寂而二其動哉。故名不能名。相不能相矣。又云。所以聖人。戢玄機於未兆。藏冥運於旣化。總六合以鏡心。一去來以成體。古今通。始終。同窮本極末。莫之與二。浩然大均。乃曰涅槃。所以聖人玄機。預察於未來鋒鋩。未兆之事。冥運過去已。變化之緣。則心鏡能照萬事。十方三世。無有遺餘。今古去來。始終本末。莫不同一心無二之體。是以入佛境界經云。如來如實知本際中際後際。如彼法本際不生。未來際不去。現在際不住。如實知彼法足跡。如一法。一切法亦如是。如一切法。一法亦如是。文殊師利。而一多不可得。故知生佛同一莊嚴。同一慈心。同一悲體。如諸法無行經云。文殊師利言。一切衆生。皆成就大悲。名不動相。文殊師利。云何是事名不動相。世尊。一切衆生。無起無作相。皆入如來平等法中。不出大悲之性。以惱悲無分別故。是故一切衆生。皆成就大悲。名不動相。故知萬法不動。悲惱何分。一眞匪移。垢淨誰別。然雖現莊嚴。皆如海印。如古德云。謂香海澄停。湛然不動。四天下中色身形像。皆於其中而有印文。如印印物。亦猶澄波萬頃。晴天無雲。列宿星月炳然齊現。無來無去。非有非無。不一不異。如來智海。識浪不生。澄停淸淨。至明至靜。無心頓現一切衆生心念根欲。心念根欲。幷在智中。如海含像。故經頌云。如海普現衆生身。以此說名爲大海。菩提普印諸心行。是故正覺名無量。非惟智現物。心。亦依此智。頓現萬形。普應諸類。賢首品頌云。或現童男童女形。天龍及與阿修羅。乃至摩睺羅伽等。隨其所樂悉令見。衆生形相各不同。行業音聲亦無量。如是一切皆能現。海印三昧威神力。以此海印三昧之力。頓現一切。爲衆生不知故。佛方便力。垂諸敎跡。是以昔人云。佛興由生迷實。說法示於眞實。不動眞際。建立諸法。則性不可壞。不壞假名。而說實相。則相不可壞。斯則天魔外道等。皆法印。故無能壞。且五逆四魔尙法界印。況無漏淨智一眞相好。而能障實相之妙旨耶。故花嚴經頌云。淸淨慈門刹塵數。共生如來一妙相。一一諸相莫不然。是故見者無厭足。法花經偈云。深達罪福相。遍照於十方。微妙淨法身。具相三十二。則法身爲一切法之印。無有一法出此印文。台敎云。如無行經云。五逆卽菩提。菩提卽五逆。逆與菩提。不出心性。故無二相體。旣不二故不可壞。以逆本來無自性故。苦卽實相。陰死二魔卽法界印。煩惱卽實相。煩惱魔卽法界印。業卽實相。天魔卽法界印。魔旣卽印。印豈壞印。大論云。有菩薩敎人修空。斷一切念。後時纔起一念有心。便爲魔動。卽便憶念本所修空。魔爲之滅。修空尙爾。況復觀之卽法界印。是知心有卽縛。心無卽解。若了於心。何縛何解。

答。衆生不如是知。所以須化。故經云。俱同一性。所謂無性。大悲相續。救度衆生。隨門不同。種種有異。約成佛門。一切成也。同一無性。故得現成。妄性本虛。生原是佛。眞性叵得。非今始成。故皆成也。物物無性。故成種智。證斯同體。而起大悲。一得永常。故云相續。只由不知無性故。敎化不絕。雖現報化。法體不遷。如隨色之摩尼。衆相現而本體不動。似應聲之虛谷。群響發而起處無心。不著自他。豈見衆生之相。本非出沒。常冥大覺之原。花嚴經云。佛身無有生。而能示出生。法性如虛空。諸佛於中住。又頌云。無體無住處。亦無生可得。無相亦無形。所現皆如影。思益經云。大迦葉言。善男子。幻所化人。離於自相。無異無別。無所志願。汝亦如是耶。若如是者。汝云何能利益無量衆生。網明言。阿耨多羅三藐三菩提性。卽是一切衆生性。一切衆生性。卽是幻性。幻性卽是一切法性。於是法中。我不見有利。不見無利。又云。網明菩薩白佛言。世尊。若有菩薩。希望功德利。而發菩提心者。不名發大乘也。所以者何。一切法無功德利。以無有對處故。若有衆生可度。而求功德之利。斯則心外見法。全不識心。何名發大乘心也。以絕待心。無對處故。如楞伽經云。佛語外道言。若能了達有無等法。一切皆是自心所見。不生分別。不取外境。於自處住。自處住者。是不起義。不起於何。不起分別。此是我法。非汝有也。我法者。卽衆生心也。以不知不信故。自成疏外。有亦同無。所以祖師西來。只爲直示衆生。令自知有。頓入凡聖平等眞原。如勝天王般若經云。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜。得心微細。作是思惟。世間熾燃大火之聚。所謂貪欲火。嗔恚煙。愚癡闇。云何當令一切衆生皆得出離。若能通達諸法平等。名爲出離。如實知法。猶如幻相。善觀因緣。而不分別。是以若欲捨劣就勝。厭異欣同。欲令凡聖一倫。垢淨平等者。無有是處。但明宗鏡。萬法自齊。卽究竟出離三界火宅義。亦是與諸子同住祕密藏義。如云。若夫以齊而齊不齊者。未齊矣。以齊而齊於齊者。未齊焉。余聞善齊天下者。以不齊而齊天下者也。何須夷嶽實淵。然後方平。續鳧截鶴。於焉始等。故知但了法法皆如。自然平等。則靑松綠蕙不見短長。鵬翥蜎飛。自忘大小。如肇論云。是以經云諸法不異者。豈曰續鳧截鶴。夷嶽盈壑。然後無異哉。誠以不異於異故。雖異而不異耳。乃至經云。般若與諸法。亦不一相。亦不異相。信矣。莊子南華經云。長者不爲有餘。短者不爲不足。故鳧脛雖短。續之則憂。鶴脛雖長。斷之則悲。故性長非所斷。性短非所續。以明境智雖異而同。不待同而後同也。若能如上了達同異二門。或諸佛出世不出世。衆生可度不可度。乃至有無高下。皆絕疑矣。若執同則滯寂。若執異則兩分。迷此同異二門。皆智不自在。金剛辯宗云。以有鏡故。男女之像於中現。以有法身故。而能處處應現往。只緣鏡中本無像。所以能現男女像。佛身本無身。所以能現一切身。衆生機感。無緣之慈任運能應。若定有身。卽爲所礙。肇論云。佛非天非人。而能天能人耳。故一切菩薩。皆以無所得爲方便。能入無量無邊塵勞幻網。以心外無法故。方成無所得慧。若心外有一毫所得。云何成無緣之慈。同體之化。以宗鏡明。故能廣照世間。觀生也。如石女之懷兒。觀住也。若陽焰之翻浪。觀異也。同浮雲之萬變。觀死也。猶狂花之謝空。是以深達無生。知皆無我。空生空滅。幻墜幻陞。愍彼愚迷。盲無慧目。遂乃發無能作之智照。開無所捨之檀門。秉自性空之戒心。具無所起之精進。圓無所傷之法忍。修無所住之禪門。了無身而相好莊嚴。達無說而縱橫辯說。遊戲性空之世界。建立水月之道場。陳列如幻之供門。供養影響之善逝。遍習空花之萬行。施爲谷響之度門。降伏鏡像之魔軍。大作夢中之佛事。廣度如化之含識。同證寂滅之菩提。

答。諸佛無有色聲功德。惟有如如及如如智獨存。凡有見聞。皆是衆生自心影像。則說惟心說。聽惟心聽。離心之外。何處有法。如思益經云。梵天言。何故說不聽法者。乃爲聽經。文殊言。眼耳鼻舌身意不漏。是聽法也。所以者何。於內六入。不漏色聲香味觸法。乃爲聽經。乃至梵天問。得忍菩薩。汝等豈不聽是經耶。答。如我等聽。以不聽爲聽。古德云。如來演出八辯洪音。聞者托起自心所現。如依狀貌。變起毫端。本質已無。影像如在。群賢結集。自隨見聞。依所聞見。結集自語。良以。離自心原。無有外境。離境亦無內心可得。諸傳法者。非授與他。但爲勝緣。令自得法。自解未起。無以悟他。自解不從他來。他解寧非自起。是故結集及傳授者。皆得影像。不得本質。無有自心得他境故。是知結集。乃是自心所變之經。至傳授者。傳授自心所變之法。得影非質。思而可知。若能常善分別自心所現。能知一切外性非性。此人知見。可與佛同。所說之法。與佛無異。悟入自覺聖智樂故。寶性論偈云。天妙法鼓聲。依自業而有。諸佛說法者。衆生自業聞。如妙聲遠離。功用處身心。令一切衆生。離怖得寂靜。佛聲亦如是。離功用身心。令一切衆生。得證寂滅道。又偈云。譬如虛空中。雨八功德水。到鹹等住處。生種種異味。如來慈悲雲。雨八聖道水。到衆生心處。生種種解味。釋曰。如天鼓聲。應諸天所知之量。猶龍王雨。隨世間能感之緣。證自法而不同。成異味而有別。法亦如是。隨見差殊。於一乘而開出諸乘。從一法而分成多法。花嚴探玄記云。緣起惟心門者。此上一切差別敎法。無不皆是惟心所顯。是故俱以惟識爲體。然有二義。一本影相對。二說聽全收。初中通辯諸敎。總有四句。一惟本無影。如小乘敎。以無惟識義故。達摩多羅等諸論師。多立此義。二亦本亦影。如大乘始敎。衆生心外佛有微妙色聲等法。由聞者善根增上緣力。擊佛利他種子爲因。於佛智上。文義相生。爲本性相敎。由佛此敎增上緣力。擊聞法者有流善根種子。聞者識上文義相生。爲影像相敎。三十惟識論頌云。輾轉增上力。二識成決定。護法論師等。悉立此義。三惟影無本。如大乘終敎。離衆生心。佛果無有色身音聲。事相功德。惟有如如及如如智。大悲大願。爲增上緣。彼所化根熟衆生。心中顯佛色聲說法。是故聖敎。惟是衆生心中影像。故經偈云。一切諸如來。無有說佛法。隨其所應化。而爲演說法。又偈云。如來法身不思議。無色無相無倫匹。示現色像爲衆生。十方受化靡不見。如是非一。龍軍。堅慧。諸論師等。幷立此義。四非本非影。如頓敎中。非直心外無佛色等。衆生心內所顯之佛。亦當相空。以惟是識。無別影故。色等性離。無所有故。一切無言。無言亦無故。是故聖敎。卽是無敎之敎。如經頌云。如來不出世。亦無有涅槃。又密嚴經。明佛常在法界。無出世等。龍樹等宗。多立此義。此有四說。總爲一敎。圓融無礙。皆不相妨。以各聖敎從淺至深。攝衆生故。思之可見。第二說聽全收者。亦四句。一離佛心外無所化衆生。況所說敎。是故惟是佛心所顯。此義云何。謂諸衆生無別自體。攬如來藏以成衆生。然此如來藏。卽是智證爲自體。是故衆生擧體。總在佛智心中。經頌云。諸佛悉了知。一切從心轉。又云。如來菩提身中。悉見一切衆生發菩提心成等正覺。乃至見一切衆生皆已寂滅。亦復如是。皆悉一性。以無性故。又頌云。三世一切劫。佛刹及諸法。諸根心心法。一切虛妄法。於一佛身中。此法皆悉顯。是故離佛心智。無一法可得。二總在衆生心中。以離衆生。無別佛德故。此義云何。謂佛證於衆生心中眞如成佛。亦以始覺同本覺故。是故總在衆生心中。從體起用。應化身時。卽是衆生心中眞如用大。更無別佛。三隨一聖敎全惟二心。以前二說不相離故。謂衆生心內佛。爲佛心中衆生說法。佛心中衆生。聽衆生心中佛說法。如是全收。說聽無礙。是謂甚深惟識道理。四或彼聖敎俱非二心。以兩俱形奪不幷顯故。雙融二位無不泯故。謂佛心中衆生無聽者故。衆生心中佛無說者故。兩俱雙辯二相盡故。經云。夫說法者。無說無示。其聽法者。無聞無得。又經頌云。衆生所生不是生。亦無流轉生死中。又經頌云。如來不說法。亦不度衆生等。是故此四於一聖敎圓融無礙。方爲究竟。花嚴演義問云。生佛約體雖同。相用自別。豈得全同。釋云。從體起用。用不異體。體旣衆生之體。用豈離於衆生。故依體起用。卽是衆生心中眞如用大。更無別佛。若爾。起信論中已有此義。何以獨明花嚴爲別敎耶。釋云。起信雖明始覺本覺不二體相用三大攸同。而是自心各各修證。不言生佛二互全收。是則用起信之文。成花嚴之義。又說聽全收。生佛相在者。略擧二喩。一者。如一明鏡。師弟同對說聽。以師取之。卽是師鏡。弟子取之。是弟子鏡。鏡喩一心。師弟喩生佛。是謂弟子鏡中和尙。爲和尙鏡中弟子說法。和尙鏡中弟子。聽弟子鏡中和尙說法。諸有知識。請詳斯喩。此喩猶恐未曉。又如水乳和同一處。而互爲能和所和。且順說聽。以能和爲說。所和爲聽。且將水喩於佛。乳喩衆生。應言乳中之水。和水中之乳。水中之乳。受乳中之水。雖同一味。能所宛然。雖能所宛然。而互相在。相遍相攝。思以准之。又衆生心中佛者。此明衆生稱性普週。而佛不壞相在衆生心內。言爲佛心中衆生說法者。此明佛心稱性普週。而衆生不壞相在佛心內也。更無別理。但說聽之異耳。是知一切衆生語言。皆法輪正體。若離衆生言說。卽佛無所說。先德云。若離方言。佛則無說。聖人無心。以萬物心爲心。聖人無身。亦以萬物身爲身。卽知聖人無言。亦以萬物言爲言矣。花嚴論云。一切凡聖境界莊嚴果報。以爲敎體。此乃見境發心。不待說故。見惡厭之。見善樂之。總能起善故。又一切法無非佛事故。又以一切法自性淸淨以爲敎體。以觀察力心契自相應故。不待說故。又以行住坐臥四威儀以爲敎體。見敬發心。不待語故。肇論云。爲莫之大。故乃反於小成。施莫之廣。故乃歸於無名。何謂小成。通百千恒沙之法門。在毛頭之心地。何謂無名。形敎遍於三千。無名相之可得。故須宗說雙通。方成師匠。所以經偈云。宗通自修行。說通示未悟。眞覺大師云。宗亦通。說亦通。定慧圓明不滯空。宗通是定。說通是慧。則宗說兼暢定慧雙明。二義相成。缺一不可。如法花經云。定慧力莊嚴。以此度衆生。又昔人頌云。說通宗不通。如日被雲朦。宗通說亦通。如日處虛空。故知。若先了宗。說則無過。故法花序品偈云。又見諸菩薩。知法寂滅相。各於其國土。說法求佛道。又凡有詮表形於言敎者。皆是明心。不詮餘法。或言廣大自在。此約德相以明心。或言寂滅無爲。此約離過以明心。乃至或說事。是心之事。或說理。是心之理。故云千經萬論。皆是言心。豈止宗鏡耶。如法花經云。爲一大事因緣故出現於世。凡言大者。莫越於心。於五大之中虛空最大。尙爲心之所含。故首楞嚴經云。空生大覺中。如海一漚發。又云。寂照含虛空。此大非對數量稱大。又非形待稱大。故云一大事。又此一非一。如法句經頌云。森羅及萬象。一法之所印。一亦不爲一。爲欲破諸數。是知諸佛出世。祖師西來。皆明斯旨。非爲別事矣。起信鈔云。一心該於萬有。萬有不出一心者。此但意在出體。不在收於萬法。恐存物外之見。故總賅之。然諸敎中。皆說萬法一心。而淺深有異。今約五敎。略而辯之。一愚人法聲聞敎。假說一心。謂世出世間染淨等法。皆由心造業之所感故。若推徵。則一心之義不成。以立前境。故云假說。二大乘權敎。明異熟賴耶以爲一心。三界萬法惟識變故。三終敎。說如來藏以爲一心。識境諸法皆如夢故。四頓敎。泯絕染淨以說一心。爲破諸數假名故。五圓敎。總賅萬有以爲一心。事理本末無別異故。如上所說。前淺後深。淺不至深。深必該淺。所以宗鏡雖備引五敎一心證明。惟指歸圓敎一心。總攝前故。又如鈔云。一心爲如來所說法之根本者。蓋緣如來依此一心而成就故。是則信解行證。皆依此心。從微至著。未嘗離此。若離於心得成佛者。無有是處。離此有說者。皆外道敎也。所以起信論云。所言法者。謂衆生心。是心則攝一切世間出世間法。依於此心。顯示摩訶衍義。疏釋云。辯法功能。以其此心體相無礙。染淨同依。隨流返流。惟轉此心。是故惹隨染成於不覺。則攝世間法。若不變之本覺。及返流之始覺。則攝出世間法。此猶約生滅門中辯。若約眞如門者。則鎔融含攝。染淨不殊。如上所指。盡理無過。然一切染淨之法。法無自立。惟心所轉。是知因心成法。法豈非心。所依旣全是心。能依何得有異。以能依從所依起故。如波從水起。器自金成。本末皆同。體用無際。法苑義林云。遍詳諸敎。所說一切惟識。不過五種。一境惟識。阿毘達摩經頌云。鬼旁生人天。各隨其所應。等事心異故。許義非眞實。如是等文。但說惟識所觀境者。皆境惟識。二敎惟識。由自心執著等頌。皆敎惟識。三理惟識。三十頌云。是諸識轉變。分別所分別。由此彼皆無。故一切惟識。如是成立惟識道理。皆理惟識。四行惟識。菩薩於定位等頌。四種尋思如實等。皆行惟識。五果惟識。佛地經言。大圓鏡智。諸處境識皆於中現。又如來功德莊嚴經頌云。如來無垢識。是淨無漏界。解脫一切障。圓鏡智相應。如是諸說。惟識得果。皆果惟識。此中所說境敎理行果等。五種惟識。總攝一切惟識皆盡。然諸敎中就義隨機。於境惟識種種異說。或依所執以辯惟識。楞伽經頌云。由自心執著。心似外境現。以彼境非有。是故說惟心。但依執心虛妄現故。或依有漏以明惟識。花嚴經云。三界惟心。就於世間說惟識故。或依所執及隨有爲。以辯惟識。三十頌云。由假說我法。有種種相轉。彼依識所變。依識自體起。或依有情以辯惟識。無垢稱經云。心淸淨故。有情淸淨。心雜染故。有情雜染。或依一切無有諸法。以辯惟識。解深密經云。諸識所緣。惟識所現。或隨指事以辯惟識。阿毘達摩論。引契經頌云。鬼旁生人天。各隨其所應。隨指一事辯惟識故。如是等說無量敎門。類攝諸敎理義盡者。惟第五敎。總說一切爲惟識故。乃至辯名離合會釋者。離者別也。合者同也。諸經論各各別說諸觀等名。今合解云。但是惟識之差別義。非體異也。一名有三十二類。花嚴等經中遮境惟識。名爲惟心。辯中邊論。遮邊執路。名爲中道。般若經中明揀擇性。名爲般若。法花經中明究竟運載。名曰一乘。此之四名。通能所觀。若約眞俗境觀者。正智惟眞。加行後得。幷通眞俗。若言證者。後得惟俗。勝鬘經中。遮餘虛妄。名一實諦。顯法根本。亦名一依。由空而證。又是空性。亦名爲空。彰異出纏。顯攝佛德。佛從中出。名如來藏。明體不染貞實法性。名自性淸淨心。功德自體。亦名法身。能出四乘。能入二乘。亦名一乘。與法花一乘別。無垢稱經。遮理有差別。名不二法門。大慧經中。表無起盡。亦名不生不滅。涅槃經中。彰法身因。多名佛性。離縛解脫。亦名涅槃。楞伽經中。表離言說。名不思議。瑜伽等中。顯不可施設。名非安立。攝大乘等。顯此遍常等。名圓成實。對法論等。明非妄倒。名曰眞如。此之十五類名。惟所觀理。惟眞智境。恐文繁廣。略擧爾所。非更無也。謂諸法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。法位。眞際。虛空界。無我。勝義不思議界等。乃至瑜伽論中。施設非施設淺深異故。名爲安立非安立諦。卽勝鬘經有作四聖諦。無作四聖諦。涅槃經中。亦名勝義世俗二諦。乃至解深密等。顯一切法有無事理種類差別。名爲三性。顯三俱無遍計所執。亦名三無性。又瑜伽等中。明離繫之方便。亦名三解脫門。表印深理。名三無生忍。大智度論。顯示差別。名四悉曇。諸論以後觀細。亦名四如實智。仁王經中位別印可。亦名五忍。如是一切。雖異名說。皆是此中惟識境智差別名也。又或說因果體。俱一識作用。成多。一類菩薩義。或因果俱說二。抉擇分中有心地說。謂本識及轉識。或惟因說三。辯中邊論頌云。識生變似義。有情我及了。或因果俱說三。三十惟識論云。謂異熟思量。及了別境識。多異熟性。故偏說之。阿陀那名。理通果。或惟果說。四佛地經等。說四智品。或因果俱說此處缺第五義。諸本皆無六隨順小乘經中說六識。或因果俱說七。諸敎說七心界。或因果俱說八。謂八識。或因果合說九。楞伽經第九頌云。八九種種識。如水中諸波。此依無相論同性經中。彼取眞如爲第九識。眞一俗八二合說故。今取淨位第八本識。以爲第九。染淨本識各別論故。所依本故。第九復名阿末羅識故。第八染淨別說。以爲九也。如是所說。諸識差別。一往而論。依成惟識論云。八識自性。不可言定異。因果性故。無定性故。如水波故。亦非定一。行相所依緣。相應異故。起滅異故。熏習異故。楞伽經頌云。心意識八種。俗故相有別。眞故相無別。相所相無故。如是一切識類差別。名爲惟識。此幻性識。若加行觀。惟共非自。若後得觀。自相觀。一一依他。各各證故。如上所引。是知諸佛所證。菩薩所修。若敎若理。若因若果。若行若位。乃至世間出世間。一切萬法。無有纖毫一法不是心者。宗鏡大旨。見聞信向之者。如寶印所印。明鏡所照。可永絕纖疑矣。但一切毛道異生。或居不定聚者。習性易染。猶如白絲。如孟子云。人性猶湍水。決東則東。決西則西。猶如尺蠖。食黃而身黃。食蒼而身蒼。且八識藏中。十法界種子具有。隨所聞法。卽發起現行。若聞宗鏡之文。卽熏起佛乘種子。然須染神入心。窮源見性。不俟耳入口出。但記浮言。如荀卿子云。君子之學。入乎神。著乎心。布乎四支。動靜皆可爲法。小人之學。入乎耳。出乎口。口耳之間則四寸耳。何足美七尺之軀者也。

答。夫說常與無常。我與無我。但形言跡。皆是方便。所以肇論云。菩薩於計常之中。演非常之敎。以佛初出世。便欲說圓常之妙門。眞我之佛性。爲一切外道。皆妄執神我。遍十方界。起於常見。若說眞常樂我淨。恐濫邪解。且一時拂下情塵故。云無常無樂無我無淨。又二乘及權假菩薩。不知諸佛祕旨。執方便門匆匆取證。皆住無我之理以爲究竟。世尊又愍不達。遂乃具說常樂我淨。若有於此究竟之說。明見眞我佛性。人木虫塵。分明無惑。尙不住於中道。豈更見有常無常我無我二見之所亂乎。或若雖聞常樂我淨之名。只作常樂我淨之解。隨語生見。昧自眞心。則我無我之藥。成我無我之病。故知眞我難辯。非證不明。如大涅槃經云。譬如二人。共爲親友。一是王子。一是貧賤。如是二人。互相往返。是時貧人。見是王子有一好刀。淨妙第一。心中貪著。王子後時捉持是刀。逃至他國。於是貧人。後於他家寄臥止宿。卽於眠中囈語刀刀。傍人聞之。收至王所。時王問言。汝言刀者。何處得耶。是人具以上事答王。王今設所屠割臣身。分張手足。欲得刀者。實不可得。臣與王子。素爲親厚。先與一處。雖曾眼見。乃至不敢以手掁觸。況當故取。王復問言。卿見刀時。相貌何類。答言。大王。臣所見者。如羖羊角。王聞是已。欣然而笑。語言。汝今隨意所至。莫生憂怖。我庫藏中。都無是刀。況汝乃於王子邊見。時王卽問諸群臣言。汝等曾見如是刀不。言已崩背。尋立餘子。紹繼王位。復問輔相。卿等曾於官藏之中。見是刀不。諸臣答言。臣等曾見。覆復問言。其狀何似。答言。大王。如羖羊角。王言我庫藏中。何處當有如是相刀。次第四王。皆檢挍求索不得。却後數時。先逃王子。從他國還。來至本土。復得爲王。旣登王位。復問諸臣。汝見刀不。答言。大王。臣等皆見。覆復問言。其狀何似。答言。大王。其色淸淨。如優鉢羅花。復有答言。形如羊角。復有說言。其色紅赤。猶如火聚。復有答言。猶如黑蛇。時王大笑。卿等皆悉不見我刀眞實之相。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。出現於世。說我眞相。說已捨去。喩如王子持淨妙刀。逃至他國。凡夫愚人。說言。一切有我有我。如彼貧人止宿他舍囈語刀刀。聲聞緣覺。問諸衆生。我有何相。答言。我見我相大如拇指。或言如米。或如稗子。有言我相住在心中。熾燃如日。如是衆生。不知我相。喩如諸臣不知刀相。菩薩如是說於我法。凡夫不知。種種分別。妄作我相。如問刀相。答似羊角。是諸凡夫。次第相續而起邪見。爲斷如是諸邪見故。如來示現。說於無我。喩如王子語諸臣言。我庫藏中無如是刀。善男子。今日如來所說眞我。名曰佛性。如是佛性。我佛法中喩如淨刀。善男子。若有凡夫能善說者。卽是隨順無上佛法。若有善能分別隨順宣說。是等當知卽是菩薩相貌。

答。是則第二頭。非則第三手。心智路絕。限量情消。所以文殊般若經云。不可解者卽般若。般若非可解。非不可解。肇論云。玄道在於絕域。故不得以得之。妙智存乎物外。故不知以知之。大象隱於無形。故不見以見之。大音匿於希聲。故不聞以聞之。惟信入之時。自然洞鑒。若洞徹圓明瞭達之際。尙不因於心念。何況就他人而求自法。取彼眼而作圓通。數寶終不濟貧。說食焉能得飽。但自親到。頓入絕學之門。惟在發明。方達無爲之旨。若能如是如是入理思惟。則能如是如是瞭然顯現。自然二際冥合。物我無差。契萬境以虛玄。同一心之憺泊。皆依空而立。抱一而生。是以雲融曳而緩淸霄。山幽隱而閒綠野。喬松倚巖而自長。修竹拂徑而長新。內則襟懷憺然。外則道性常爾。故心要牋云。若一念不生。則前後際斷。照體獨立。物我皆如。直造心原。無知無得。不取不捨。無對無修。然迷悟更依。眞妄相待。若求眞去妄。似棄影勞形。若體妄卽眞。似處陰滅影。故無心於忘照。則萬累都捐。若任運以寂知。則衆行爰起。放曠任其去住。靜鑒覺其源流。語默不失玄微。動靜未離法界。靈叟吟云。我欲學菩提。輸他釋迦先。我欲學闡提。落他調達後。不涉二家風。未免中途走。設使總不是。憑何而開口。開口不開口。切忌犯靈叟。若會箇中意。望南觀北斗。傅大士頌云。人道行路難。我道行路易。入山數載餘。長伸兩腳睡。行路易。路易莫思量。刹那心不異。何處不天堂。如上雖廣引先達誠言。纔入宗鏡之中。法爾言思道斷。識智齊泯。勝負俱亡。四辯莫窮。群賢罔測。故淨名私記云。淨名默然。從前已來。至此究竟。實智滿足。亦如善財値彌勒入樓觀。方得究竟。今默無言。卽樓觀體。大集經云。光明寂靜無諍。三句法竟。釋迦默然而住。與今無異。又如西天韻陀山中。有一羅漢名富樓那。馬鳴往見。端坐林中。志氣眇然。若不可測。神色謙退。似而可屈。遂與言曰。沙門說之。敢有所明。要必屈汝。我若不勝。便刎頸相謝。沙門默然。容無負色。亦無勝顏。扣之數四。曾無應情。馬鳴退自思惟。我負矣。彼勝矣。彼安無言。故無可屈。吾以言之。雖知言者可屈。自吾未免於言。眞可愧矣。遂投出家。

答。雙照有空。不住內外。似谷答聲而絕慮。如鏡鑒像而無心。妙湛圓明。寂而常照。故云常在正念。亦名正知。非是有念有知。亦非無念無知。有無皆想。俱非正知。但無念而照。名曰正知。若惟無念。寂而失照。若但照體。照而失寂。幷稱不正。正在雙行。還原集云。聖人有二種用心。一不見一切物皆空。惟見於空。不見一切物。二見一切物卽空。了了見一切有。不住於有。了了見一切空。不住於空。雙照有無。分別宛然。而無念動。猶如明鏡。睹其色像。一切皆於中現。用心亦爾。得其妙性起照。照見一切。了了知無所知。了了見無能見。無能。不廢常見。見性。旣常。無一間斷。分明徹照十方。淨無瑕穢。內外圓明。廓週法界。亦名毘盧遮那無障礙眼。圓滿十方。照見一切佛刹。卽此義也。所以達人見聞。不落能所。旣非是有見。亦非無見。但不生二相。常合眞空。是以全色爲眼。常見色而無緣。全眼爲色。恒稱見而非我。以色是所緣之境。眼是能緣之根。今卽是眼。故無緣也。又眼是我能見。今全爲色。正見之時。卽非我也。則色心無二能所非殊。所以影公頌云。法性不幷眞。聖賢無異道。故大集經云。慧燈三昧者。卽是諸法無二相也。無二相者。不在有無。不出有無。夫有無者。以惑情所執。有無皆失。理。無惑計。有無皆眞。是知諸法。非實非虛。非空非有。若無於有。不成於無。若無於無。不成於有。有無交徹。萬化齊融。又約聖人親證見聞之境。有其四種。所以大涅槃經云。約佛妙證。有四種聞。一不聞。聞二不聞不聞。三聞不聞。四聞聞。台敎釋云。初入證道。修道忽謝。無所可有。名爲不聞。眞明豁開。無所不照。卽是於聞。故名不聞。聞證得如是大般涅槃。無有聞相。故名不聞不聞。證起惑滅。名聞不聞。寂而常照。隨扣則應。名曰聞聞。初句證智。次句證理。第三句證斷。第四句證應。若事若理。智斷自他。於初智證之中。俱足無缺。此一妙證。盡涅槃海。復次不聞聞。是證了因。聞不聞。是證緣因。不聞不聞。是證正因。聞聞。是證境界。乃至明四種。生生。生不生。不生生。不生不生。亦同四種聞義。一生生。是因緣所生法。二生不生。是我說卽是空。三不生生。是亦名爲假名。四不生不生。是亦名中道義。若能了此四生之無生。方達聖人見聞之境。是以不取不捨。達一道之原。非有非空。見諸法之實。如肇論云。且夫心之有也。以其有有。有自不有。故聖心不有。有不有有。故有無有。有無有故。則無無。無。無故。聖心不有不無。不有不無故。其神乃虛。何者。夫有也。無也。心之影響也。言也。象也。影響之所攀緣也。有無旣廢。則心無影響。影響旣淪。則言象莫測。言象莫測。則道絕群方。道絕群方。故能窮靈極數。窮靈極數。乃曰妙盡。妙盡之道。本乎無寄。夫無寄在乎冥寂。冥寂故。虛以謂之。妙盡在乎極數。極數故。數以應之。數以應之。故動與事會。虛以謂之。故道超名外。道超名外。因謂之無。動與事會。因謂之有。謂之有者。應夫有爲。強謂之然耳。彼何然哉。故經云。聖智無知。而無所不知。無爲而無所不爲。此無相寂然之道。豈曰有而爲有。無而爲無。動而乖靜。靜而廢用耶。而今之談者。多卽言以定旨。尋大方而徵隅。懷前識以標玄。存所存之必當。是以聞聖有知。謂之有心。聞聖無知。謂等大虛。有無之境。邊見所存。豈是處中莫二之道乎。何者。萬物雖殊。然性本常一。不可而物。然非不物。可物於物。則名相異陳。不物於物。則物而卽眞。是以聖人不物於物。不非物於物。不物於物。物非有也。不非物於物。物非無也。非有所以不取。非無所以不捨。不捨故。妙存則眞。不取故。名相靡因。名相靡因。非有知也。妙存卽眞。非無知也。故經云。般若於諸法。無取無捨。無知無不知。此攀緣之外。絕心之域。而欲以有無詰者。不亦遠乎。釋曰。夫說有說無。是心之影響。豈當眞實乎。若能窮其靈智之原。極乎心數之表。則可妙盡其道矣。自然眞心無寄。不屬有無。不以有。故虛以謂之。不以無。故數以應之。然此猶是強言。則聖智無心於彼此。故云聖人不物於物。不非物於物。不物於物。故名相靡因者。以不取諸法。無法當情。則名相無因得起。不非物於物。故妙存卽眞者。以不捨諸法故。無法可捨。則見諸法之實性。湛然常住。妙體恒眞。此眞實甚深般若。豈在卽言審定。隨意思量。說有說無。非有非無之所能及。故云此攀緣之外。絕心之域。而欲以有無詰者。不亦遠乎。應當妙證之時。自然明瞭。

答。欲知有情身土。眞實端由。無先我心。更無餘法。謂心法刹那。自類相續。無始時界。輾轉流來。不斷不常。憑緣憑對。非氣非稟。惟識惟心。肇論鈔云。老子云。無名天地始。有名萬物母。若佛敎意。則以如來藏性轉變爲識藏。從識藏變出。根身器世間一切種子。推其化本。卽以如來藏性爲物始也。無生無始。物之性也。生始不能動於性。卽法性也。南齊沈約均聖論云。然則有此天地以來。猶一念也。

答。衆生雖具正因。而無緣了。所以圓覺經云。未出輪迴而辯圓覺。彼圓覺性卽同流轉。若免輪迴。無有是處。故先德頌云。圓成沉識海。流轉若飄蓬。是以眞如本覺。不守自性。以無性故。但隨緣轉。如云法身流轉五道。故號衆生。應須以善巧方便。發之。以智照。助之。以良緣。了了見時。方逃境縛。如起信鈔云。且夫眞之與妄。皆依一法界心所說。蓋以此心。本來有體有用。卽用之體。則蕩然空寂。卽體之用。則瞭然覺知。以無始時來迷故。於空寂之處。確然根身塵境。於覺知之處。則紛然分別緣念。故肇論云。法身隱於形㲉之中。眞智隱於緣慮之內。然其形㲉緣念。原來體空。空寂覺知。原來不變。不變之眞。原來隨緣。體空之妄。原來成事。非因造作。法爾如斯。衆生身心。現今若此。卽約此義。以明染淨緣之義相也。大涅槃經云。佛吿。善男子。如汝所言。若一闡提有佛性者。云何不遮地獄之罪。善男子。一闡提中。無有佛性。善男子。譬如有王。聞箜篌音。其聲淸妙。心卽耽著。喜樂愛念。情無捨離。卽吉大臣。如是妙音。從何處出。大臣答言。如是妙音。從箜篌出。王復語言。持是聲來。爾時大臣。持箜篌置於王前。而作是言。大王當知。此卽是聲。王語箜篌。出聲出聲。而箜篌聲亦不出。爾時大王。卽斷其弦。聲亦不出。取其皮木。悉皆坼裂。推求其聲。了不能得。爾時大王。卽嗔大臣。云。何乃作如是妄語。大臣白王。夫取聲者。法不如是。應以衆緣善巧方便。聲乃出耳。衆生佛性。亦復如是。無有住處。以善方便。故得可見。以可見故。得阿耨多羅三藐三菩提。一闡提輩。不見佛性。云何能遮三惡道罪。善男子。若一闡提。信有佛性。當知是人。不至三惡。是亦不名一闡提也。以不自信有佛性故。卽墮三惡。故名一闡提。是知一切衆生。雖有正因。不得了緣枉沉生死。爲不知故。甘稱下凡。爲不聞故。不親善友。常迷智眼。豈有了因。恒習惡緣。何成善本。今爲未聞者。廣搜祕藏。發起信心。爲未知者。直指心原。瞭然無滯。爲已聞者。智慧開發。萬善資熏。爲已知者。一向保任理行成就。有斯深益。豈厭文繁。普望後賢。廣重傳授。

答。如彼中品人。此則是中而非道。如彼三乘人道。此卽是道而非中。如彼菩薩道。此卽亦中亦是道。如彼外道道。此卽非中又非道。今言中道者。卽菩薩道。離中無別道。離道無別中。卽以道爲中。卽以中爲道。此之中義。卽是一心。道。卽是心。心卽是道。以眞心遍一切處故。所以云一色一香。無非中道。前辯所見不同。故論得失。若入宗鏡。則泯同平等。三乘五性。若內若外。無非一心中道矣。又中道者。以一眞心不住有無一邊。故稱中道。若言其有。相不可尋。若言其無。性不可易。所以菩薩以行契理。觀一切法。雙遮雙照。雙亡雙流。台敎明雙亡正入。常冥中道。無心亡照。任運寂知。雙亡卽亡空亡假。故名爲寂。正入只是入中。故名爲照。而亡而照。故曰雙流。遮流約智用。亡照約智體。無心釋智體。智體成就。不須作意念念忘照。而常任運。而寂而知。寂卽是亡。知卽是照。又能所雙寂。故曰雙亡。門理歷然。稱爲正入。正入則理無不契。雙亡則相無不寂。斯卽不住空有。遮照分明。不滯二邊。方成正入。肇論云。有心者。衆庶是也。無心者。太虛是也。衆庶處於妄想。太虛絕於靈照。不可以處妄想。絕靈照。而語聖心乎。故須遮照無滯。體用自在。方成理行之門。花嚴經云。菩薩住是不思議。於中思議。不可盡。住是不可思議地。思與非思俱寂滅。若惟遮思議境者。則凡聖絕分。故非但遮常心。亦應融常心。是則於中思議不可盡。遮融無二。則思與非思。體俱寂滅。方曰眞不思議也。是則遮照無滯。理事不虧。卽遮而照故。雙非卽是雙行。卽照而遮故。雙行卽是雙遣。不壞本而常末。萬行紛然。不壞末而常本。一心恒寂。所以色塵體寂。香界性空。執作有無之邊邪。達成惟心之中理。法法皆圓願海。塵塵盡具行門。應念而六度咸成。目擊而眞心普遍。如無盡意菩薩經云。普賢。如來國土。彼諸菩薩當見佛時。尋能分別諸深妙義。俱足成就。六波羅蜜。何以故。若不取色相。卽是俱足檀波羅蜜。若除色相。卽是俱足尸波羅蜜。若觀色盡。卽是俱足羼提波羅蜜。若見色寂滅。卽是俱足毘梨波羅蜜。若不行色相。卽是俱足禪波羅蜜。若不戲論色相。卽是俱足般若波羅蜜。是諸菩薩。卽觀佛時。尋具如是六波羅蜜得無生忍。

答。欲知涅槃正義。卽我眞如心性。故經偈云。如無生性佛出興。如無滅性佛涅槃。言詞譬喩悉皆斷。一切義成無與等。是以非卽三法。非離三法。不縱不橫。不幷不別。豈可言一言三而指斯妙道乎。淸涼記釋云。法身爲所證。般若爲能證。解脫爲離障。又佛身者。卽是法性。有佛身義。作二所依故。有智慧義。遍照法界光明故。有解脫義。性離一切障故。此三亦不相離。今三俱不思議。焉可縱。俱不思議。焉可橫。俱不思議。焉可幷。俱不思議。焉可別。意云。卽一而三。卽三而一。非三非一雙照三一。焉可作一三等思。故肇論云。菩提之道。不可圖度。高而無上。廣不可極。淵而無下。深不可測。大包天地。細入無間。故謂之道。又涅槃無名論云。夫涅槃之爲道也。寂寥虛曠。不可以形名得。微妙無相。不可以有心知。超群有以幽陞。量太虛而永久。隨之弗得其蹤。迎之罔眺其首。六趣不能攝其生。力負無以化其體。潢漭惚恍若存若往。五目莫睹其容。二聽不聞其響。冥冥窈窈。誰見誰曉。彌綸靡所不在。而獨曳於有無之表。然則言之者失其眞。知之者反其愚。有之者乖其性。無之者傷其軀。乃至何者。本之有境。則五陰永滅。推之無鄕。而幽靈不竭。幽靈不竭。則抱一湛然。五陰永滅。則萬累都捐。萬累都捐故與道通同。抱一湛然。故神而無功。神而無功。故至功常存。與道通同故沖而不改。沖而不改。不可爲有。至功常存。不可爲無。然則有無絕於內。稱謂淪於外。視聽之所不洎。四空之所昏昧。恬焉而夷。泊焉而泰。九流於是乎交歸。衆聖於是乎冥會。斯乃希夷之境太玄之鄕。而欲以有無題牓。標其方域。而語其神道者。不亦邈哉。是以心道孤標。神無方所。豈在有無之眹跡。見聞之影響乎。所以般若波羅蜜經云。文殊師利。如是應知。彼一切法不起不滅。名爲如來。又梵王問經云。第一義中。佛不出世。亦不涅槃。從本以來無起滅故。般若燈論偈云。不應捨生死。不應立涅槃。生死及涅槃。無二無分別。乃至如般若波羅蜜經云。佛吿極勇猛菩薩言。善男子。色無縛無脫。受想行識無縛無脫。若色至識無縛無脫。是名般若波羅蜜。又如梵王所問經云。佛言。梵王。我不得生死。不得涅槃。何以故。言生死者。但是如來假施設故。而無一人於中流轉。說涅槃者。亦假施設。而無一人般涅槃者。

答。只約自心常開。六識門。何曾暫閉。日夜計挍。緣想一切不善事。遍諸境界。念念恒造生死地獄。經云。集起心想。名爲地獄。若能觀自心識性無所有。卽是開善趣門。若不起心想。卽是閉惡趣門。若得自在智現前。卽現身生五道。入地獄餓鬼畜牲等界。救苦衆生。故禪門中立無念爲宗。以爲要學。故經偈云。勤念於無念。佛法不難得。何謂不難得。以無念故。萬境不生。當處解脫。若有念起。非獨開惡趣之門。二十五有。一時俱現。故知萬質皆從念異。十二之類縱橫。千差盡逐想生。八萬之門競起。如信心銘云。眼若不睡。諸夢自除。心若不異。萬法一如。以諸法無體。從自心生。心若不生。外境常寂。故云萬法本閒而人自鬧。所以肇論云。是以聖人。乘眞心以履順。則無滯而不通。審一氣以觀化。故所遇而順適。無滯而不通。故能渾雜致。純所遇而順適。則觸物而一。如此則萬象雖殊。而不能自異。不能自異。故知象非眞象。象非眞象。則雖象而非象。然則物我同根。是非一氣。潛微幽隱。殆非群情之所盡。故知乘一心而履踐。則何往而不眞如。稟一氣而化行。則何物而不順。如莊子云。天地一氣。而能萬化。老子云。天得一以淸。地得一以寧。神得一以靈。萬物得一以生。故聖人以一眞心而觀萬境。則所遇而順適。觸物而冥一矣。是知諸法無體。緣假相依。似有差殊。不能自異。何者。長無長相。且自不言我長。短無短相。亦自不言我短。皆是隨念計度分別。遍計執著情生。則知萬物本虛。卽象而無象也。

答曰。當見自身。無身無心。無出無沒。無內無外。不動不寂。無思無求。世及出世。都無住處。無心所法。無心心法。心法無依。性無始末。以無依住智。說如斯法。敎化衆生。皆令悟入。是名見佛出興。如光明覺品文殊師利頌云。世及出世見。一切皆超越。而能善知法。當成大光耀。若於一切智。發生迴向心。見心無所生。當獲大名稱。衆生無所生。亦復無有壞。若得如是知。當成無上道。又大乘大集經云。佛吿賢護。如火未生。或時有人發如是言。我於今日。先滅是火。賢護。於意云何。彼人是語。爲誠實不。賢護答言。不也世尊。佛吿賢護。如是諸法。從本以來。畢竟無得。云何於今。乃作斯說。我能證知一切諸法。我能了達一切諸法。我能覺悟一切諸法。我能度脫一切衆生於生死中。此非正言。所以者何。彼法界中。本無諸法。亦無衆生。云何言度。但世諦中因緣度耳。故知心外無法。何所得耶。佛身無爲。但隨緣現。如肇論云。放光云。佛如虛空。無去無來。應緣而現。無有方所。然則聖人之在天下也。寂寞虛無。無執無競。導而弗先。感而後應。譬猶幽谷之響。明鏡之像。對之不知其所以來。隨之罔識其所以往。恍焉而有。惚焉而亡。動而逾寂。隱而彌彰。出幽入冥。變化無常。其爲稱也。因應而作。顯跡爲生。息跡爲滅。生名有餘。滅名無餘。然則有無之稱。本乎無名。無名之道。於何不名。是以聖人。居方而方。止圓而圓。在天而天。處人而人。原夫能天能人者。豈天人之所能哉。果以非天非人故。能天能人耳。是以明鏡無形。能現萬形。聖人無心。能應萬心。隱不韜光。顯不現跡。故論云。聖人寂泊無兆。隱顯同原。存不爲有。亡不爲無。何者。佛言。吾無生不生。雖生不生。無形不形。雖形不形。

答。聖雖知見。常了物虛。如同幻生。無有執著。如大涅槃經云。迦葉菩薩白佛言。世尊。若以因此煩惱之想生於倒想。一切聖人實有倒想。而無煩惱。是義云何。佛言。善男子。云何聖人而有倒想。迦葉菩薩言。世尊。一切聖人。牛作牛想。亦說是牛。馬作馬想。亦說是馬。男女大小。舍宅車乘。去來亦爾。是名倒想。善男子。一切凡夫。有二種想。一者世流。布想。二者著想。一切聖人惟有世流佈想。無有著想。一切凡夫惡覺觀故。於世流佈生於著想。一切聖人善覺觀故。於世流佈不生著想。是故凡夫。名爲倒想。聖人雖知。不名倒想。又以境本自空。何須壞相。以心靈自照。豈假緣生。不同凡夫能所情執知見。故肇論云。夫有所知。則有所不知。以聖心無知。故無所不知。不知之知。乃曰一切知。故經云。聖心無知。無所不知。信矣。是以聖人虛其心而實其照。終日知而未嘗知也。如止水鑒影。豈立能所之心。則境智俱空。何有覺知之想。楞伽經云。佛吿大慧。爲世間以彼惑亂。諸聖亦現。而非顚倒。大慧。如春時焰火輪垂髮。犍闥婆城。幻夢鏡像。世間顚倒。非明智也。然非不現。釋曰。上七喩者。明境卽是一而見有殊。然聖人用彼惑亂之境。一同凡現色等諸塵。以聖人無念著故。而非顚倒。然聖人非不見彼惑亂法。見時正同水月鏡像。龍樹菩薩云。日光著塵。微風吹之曠野中轉。名之爲焰愚夫見云。謂之野馬。渴人見之。以爲流水。業報亦爾。煩惱日光。熱諸行塵。邪憶念風。於生死曠野中。吹之令轉。妄見爲人爲鬼。爲男爲女。渴愛染著。耽湎無已。不近聖法。無由識之。夫火日外朗。水鏡內照。光在上爲影。光在下爲像。像以明傳。而像現於水。形以日映。而光隔爲影。二物雖虛。而所待妄有。妄有雖空。而狂惑見之。見之以不狂。則形與影一。像與形同。世法亦爾。衆緣所起。起者之有。與所起之緣。俱爲空物。無一異也。而人以虛妄風病顚倒故。不應見而見。不應聞而聞。若得大慧之明。則風狂心息。無此見也。又般若無知者。不同木石。不是有知者。非同情想。古德云。佛見無我。不是無知。但是不知知。不見見。以知是不知知故。卽無心而不知。見是不見見故。無色而不見。無色而不見故。由不見見也。無心而不知故。以不知知也。如淨名經云。所見色與盲等者。崇福疏云。譬如五指塗空。空無像現。不以空無像現。便言指不塗空。豈以五指塗空。便欲令空中像現。事亦不然。不妨熾燃塗空。空中元無像現。豈以眼根見色。便令如盲。豈以眼根如盲。而便都無所見。不妨滿眼見色。了色本自性空。雖然見色之時。原來與盲無異。但息自分別心。非除法也。法本自空。無所除也。又所聞聲與響等者。豈是不聞。但一切聲。皆如谷響。無執受分別也。所以滿眼見色。滿耳聞聲。不隨不壞。了聲色之正性故。何者。若隨聲色之門。卽墮凡夫之執。分別妍醜之相。深著愛憎。領受毀讚之音。妄生欣厭。若壞聲色之相。卽同小乘之心。則有三過。一色等性空。無可壞故。若壞方空。非本空故。二由空卽眞。同法性故。若壞方眞。事在理外故。三由卽空。不待壞故。壞則斷滅。是以如來五眼。洞照無遺。豈同凡夫生盲。二乘眇目都無見耶。但不隨不壞。離二見之邊邪。非有非空。契一心之中理。則逢緣無礙。觸境無生矣。是以萬物本虛。從心見實。因想念而執無執有。墮惑亂之門。以取著而成幻成狂。受雜染之報。若能反照惟心。大智。鑒窮實相眞原。則幻夢頓惺。影像俱寂。然後以不二相。洞見十方。用一心門。統收萬彙。則見無所見。衆相參天。聞無所聞。群音揭地。如此了達。心虛境空。則入大總持門。紹佛乘種姓。楞伽經云。謂覺自心現量。外性非性。不妄想相。起佛乘種姓。若迷外法。以心取心。則成業幻之門。續衆生種姓。首楞嚴經偈云。自心取自心。非幻成幻法。不取無非幻。非幻尙不生。幻法從何立。故知一切染淨諸法。皆從取生。是以云。取我是垢。不取我是淨。若無能取所取之心。亦無是幻非幻之法。非幻實法。尙乃不生。幻起虛蹤。憑何建立。又如心外見法。盡成相待。以無體無力。緣假相依故。所以楞伽經偈云。以有故有無。以無故有有。若無不應受。若有不應想。若開方便。或說有治無。說無破有。卽無所礙。如十地毘婆沙論偈云。若用有與無。亦遮亦應聽。雖言心不。著是則無有過。若約正宗。則有無雙泯。故大智度論云。佛有不言無。無不言有。但說諸法實相。譬如日光。不作高下。平等一照。佛亦如是。非令有作無。非令無作有。是知若迷大旨。則見有無。如涅槃論云。無名曰。有無之數。誠已法無不該。理無不統。然其所統俗諦而矣。經曰。眞諦何也。涅槃道是。俗諦何耶。有無法是。何者。有者有於無。無者無於有。有無所以稱有。無有所以稱無。然則有生於無。無生於有。離有無無。離無無有。有無相生。其猶高下相傾。有高必有下。有下必有高矣。然則有無雖殊。俱未免於有。此乃言像之所以形。是非之所以生。豈足以統夫幽極。而擬夫神道者乎。是以論稱出有無者。良以有無之數。止乎六境之內。六境之內。非涅槃之宅故。借出以祛之耳。庶希道之流。彷彿幽途。托情絕域。得意忘言。體其非有非無耳。豈曰有無之外。別有妙道而可稱哉。經曰。三無爲者。蓋是群生紛擾。生於篤患。篤患之尤。莫先於有。絕有之稱。莫先於無。故借無以明其非有。明其非有。非謂無也。有名曰。論旨云涅槃旣不出有無。又不在有無。不在有無。則不可於有無得之矣。不出有無。則不可離有無求之矣。求之無所。便應都無。然復不無其道。其道不無。則幽途可尋。所以千聖同轍。未嘗虛返者也。其道旣存。而曰不出不在。必有異旨。可得聞乎。無名曰。夫言由名起。名以相生。相因可相。無相無名。無名無說。無說無聞。經云。涅槃非法非非法。無聞無說。非心所知。吾何敢言之。而子欲聞之耶。雖然。善吉有言。衆若能以無心而受。無聽而聽者。吾當以無言言之。庶述其道亦可以言。淨名曰。不離煩惱而得涅槃。天女曰。不出魔界而入佛界。然則玄道在於妙悟。妙悟在於卽眞。卽眞則有無齊觀。有無齊觀。則彼己莫二。所以天地與我同根。萬物與我一體。同我則非復有無。異我則乖於會通。所以不出不在。而道存乎其間矣。何者。夫至人虛心冥照。理無不統。懷六合於胸中。而靈鑒有餘。鏡萬象於方寸。而其神常虛。至能拔玄根於未始。卽群動以靜心。恬憺淵默。妙契自然。所以處有不有。居無不無。居無不無。故不無於無。處有不有。故不有於有。故能不出有無。而不在有無者也。然則法無有無之相。聖無有無之知。聖無有無之知。則無心於內。法無有無之相。則無數於外。於外無數。於內無心。此彼寂滅。物我冥一。怕爾無眹。乃曰涅槃。涅槃若此。圖度絕矣。豈容責之於有無之內。又可徵之於有無之外耶。釋曰。玄道在於妙悟。妙悟在於卽眞者。夫幽玄之道。無名無相。淺近之情知莫及。麤浮之意解難量。惟當妙悟之時。方省斯旨。得其旨故。實不思議。心境融通。如同神變。指法界於掌內。收萬象於目前。如鏡照空含。一時平現。旣無前後。亦絕中間。妙旨煥然。言思絕矣。可謂妙悟。可謂卽眞。則有無齊觀。彼己莫二。不出不在。其道在茲乎。

大方廣獅子吼經云。佛吿電鬘菩薩。善男子。法惟一字。所謂無字。本無言說。何所言說。善男子。當知無說。是爲眞說。爾時淨身菩薩。承佛威神白佛言。世尊。若無所說。是爲眞說者。啞默不言。皆應說法。佛言。如是。善男子。如汝所說。非惟啞默者說法。不啞默者。亦皆說法。而不知法。世尊。云何一切衆生說法而不知法。善男子。如生盲人。處日光中而不見日。傍人爲說。以他聲故。乃知有日。如是諸法。悉入法界。法界無字。離諸字性。非諸衆生而能宣辯。釋曰。審知未達宗人。依通見解。隨他語轉。妄有所說。如彼盲者。不見日光。聽傍人聲。豈窮日體。若眼開親見。卽知本無名字言說。故知有言傷旨。不達法界。是以經云。如是諸法。悉入法界。法界無字。離諸字性。若能深達一字惟心法界。自然言語道斷。法爾知解情亡。豈是無辯。智不能窮也。如肇論云。釋迦掩室於摩竭。淨名杜口於毘耶。須菩提唱無說以顯道。釋梵絕聽而雨花。斯則理爲神御。口以之默。豈曰無辯。辯所不能言也。

肇論註云。近而不可知者。其惟物性乎者。尙書云。天生萬物。惟人之靈。有情無情。爲萬物也。靈是心之性。亦卽萬物之性也。卽物之性空。目擊而非遙。雖近而不可知也。故論云。遠不可見。如空中鳥跡。近不可見。如眼中之藥。遠喩三祇至道。近喩卽眞不見也。

答：「得理則萬行方成；知宗乃千途不滯。不可去彼取此，執是排非；須履無礙之門，善入遍行之道。是以過去諸佛、本師釋迦，從無量劫來，捨無數身命，或爲求法，則出髓而剜身；或爲行慈，則施鷹而飼虎。《般若論》云：『如來無量劫來捨身命財，爲攝持正法。正法無有邊際，卽無窮之因，得無窮之果；果卽三身也。』乃至西天此土，菩薩高僧，自古及今，遺身不少，皆遵釋迦之正典，盡效藥王之遺風。《高僧傳》藹法師入南山，自剜身肉佈於石上，引腸挂樹，捧心而𣨛。書偈以石云：『願捨此身已，早令身自在。法身自在已，在在諸趣中；隨有利益處，護法救衆生。又復業應盡，有爲法皆然；三界皆無常，時來不自在。他殺及自死，終歸如是處；智者所不樂，業盡於今日。』又僧崖菩薩燒身云：『代一切衆生苦，先燒其手。』衆人問曰：『菩薩自燒，衆生罪熟，各自受苦，何由可代？』答曰：『猶如燒手，一念善根，卽能滅惡，豈非代耶？』又吿衆曰：『我滅度後，好供養病人。幷難可測其本，多是諸佛聖人，乘權應化；自非大心平等，何能恭敬？此是實行也。』天台宗滿禪師，一生講誦《蓮經》，感神人現身，正定經咒文字；後焚身供養《法花經》。又智者門人淨辯禪師，於懺堂前焚身，供養普賢菩薩。雙林傅大士，欲焚身救衆生苦；門人等前後四十八人，代師焚身，請師住世，敎化有情。傳記廣明，不能備引。若云：『諸聖境界，示現施爲。』則聖有誑夫之愆，凡無卽聖之分；敎網虛設，方便則空。本爲接後逗前，令凡實證；設是示現權施，亦令後人仿效。不可將邪倒之法，賺人施行，大聖眞慈，終不虛誑。是以八萬法門，無非解脫；一念微善，皆趣眞如。自有初心、後心，生忍、法忍，未必將高斥下，以下凌高。善須知時，自量根力；不可評他美惡，強立是非；言是禍胎，自招來業。且如得忍菩薩，雖證生、法二空，爲利他故，破慳貪垢，尙乃燒臂焚身，如藥王菩薩、僧崖之類。若未具忍者，雖知以智慧火焚煩惱薪，了達二空不生身見；其或現行障重，未得相應；起勇猛心、運眞實行，酬恩供佛、代苦行慈，欲成助道之門，不起希求之想；若不欺誑，事不唐捐。脫或智眼未明，猶生我執，但求因果，志不堅牢，擬效先蹤，不在此限。夫衆生根機不同，所尙各異。故經云：『佛言：「若衆生以虛妄而得度者，我亦妄語。」』是知事出千巧，理歸一源。皆是大慈，善權方便。或因捨身命而頓入法忍；或一心禪定而豁悟無生；或了本淸淨，而證實相門；或作不淨觀，而登遠離道；或住七寶房舍，而階聖果；或處塚間樹下，而趣涅槃。是以塵沙度門，入皆解脫；無邊敎網，了卽歸眞。大聖垂言，終不虛設，譬如涉遠，以到爲期；不取途中，強論難易。故知醫不專散，天不長晴；應須丸散調停，陰陽兼濟；遂得衆疾同愈，萬物齊榮。皆是權施，實無定法；隨其樂欲，逗其便宜。惟取證道爲心，不揀入門麤細。若於圓敎四門生著，猶爲藏敎初門所治。故菩薩所行檀度之門，如囚因廁孔而得出，似病服不淨而獲痊。非觀，無以拔三毒之病根；非行，無以超三界之有獄。《書》云：『獲鳥者，羅之一目；不可以一目爲羅。治國者，功在一人；不可以一人爲國。』是以衆行具備，萬善齊修；一行歸源，千門自正。經明：十二因緣是一法，以四等觀者，得四種菩提。若惟取上上根人，則中下絕分。故弘半敎，有成滿之功；至寶所，因化城之力。豈可捨此取彼、執實謗權，頓棄機緣，滅佛方便。故云：從實分權，權是實權；開權顯實，實是權實。如迷權實二門，則智不自在。《大論》云：『衆生種種因緣，得度不同。有禪定得度者；有持戒說法得度者；有光明觸身得度者。譬如城有多門，入處各別，至處不異。』所言般若功深者，然般若孕聖弘賢，含靈蘊妙。標之則爲宗、爲首、爲導、爲依；融之則觸境該空，無非般若。故經云：『色無邊故，般若無邊。』《肇論》云：『三毒、四倒，皆悉淸淨，何獨尊淨於般若？』今何取捨，而欲逃空避影乎？且諸佛密意，詮旨難裁；空拳誑小兒，誘度於一切；無有決定法，故號大菩提。不知般若有破著之功，敎中偏讚；却乃隨語生見，是以依方故迷。故般若能導萬行；若無萬行，般若何施？偏啖醬而飮鹹，失味致患；專抱空而執斷，喪智成愆。《智論》云：『帝釋意念：「若般若是究竟法者，行人但行般若，何用餘法？」佛答：「菩薩六波羅蜜，以般若波羅蜜，用無所得法和合故，此卽是般若波羅蜜；若但行般若，不行餘法，則功德不俱足，不美不妙。譬如愚人，不識飯食種具，聞醬是衆味主，便純飮醬，失味致患。行者亦如是，欲除著心故，但行般若，反墜邪見，不能增進善法。若與五波羅蜜和合，則功德俱足，義味調適。」』《楞伽山頂經》云：『菩薩速疾道有二：一、方便道者，能爲因緣。二、般若道者，能至寂滅。』是以般若無方便，溺無爲之坑；方便無般若，陷幻化之網。二輪不滯，一道無虧；權實雙行，正宗方顯。住無所住，佛事所以兼修；得無所得，智心所以恒寂。」

答：「《肇論》云：『如來功流萬世而常存，道通百劫而彌固。』經云：『三災彌綸，而行業湛然。』今信之矣。故知一毫之善，雖是有爲，若助菩提，直至成佛而不墮壞。任大劫火競起，終不燒虛空；縱生死浪無邊，實不沉眞善。」

「廬山遠大師釋《涅槃經》『問云：「若無所得，云何作善？」佛答：「明諸衆生，現有佛性，當必因果；如子在胎，定生不久，理須修善。」又問：「我今不知所趣入處，云何作善？」佛答：「有如來藏可以趣入，宜修善業。」』《弘明集》云：『或有惡取於空，以生斷見。』說之於口若同，用之於心則異。正法以空去其貪，邪說以空資其愛。大士體空而進德，小人說空而退善。良由反用正言，以生邪執矣！不觀空以遣累，但取空而廢善。又善惡諸法，等空無相；而善法助道，惡法生障。故知萬法眞性，同一如矣；無妨因緣法中，有萬殊矣。故經云：『深信因果，不謗大乘。』三世因果，佛不誑欺；十力勸誡，聞當不疑。而謂善惡都空，無損益乎？夫法眼明瞭，無法不悉；舌相廣長，言無不實。其析有也，則一毫爲萬；其等空也，則萬象皆一。防斷常之生尤，兼空有而除疾。非聖者必凶，順道者終吉；勿謂不信，有如皎日。故《中論》云：『諸佛說空法，爲治於有故；若復著於空，諸佛所不化。』《金剛三昧經》云：『若離無取有，破有取空，此僞妄空，而非眞無。令雖離有而不存空，如是乃得諸法眞無。』故《肇論》云：『若以有爲有，則以無爲無，有旣不有，則無無也。夫不存無以觀法者，可謂見法實性矣。』何得以空害有，以有害空；乖一味之源，成二見之垢乎？幷是依語失義，遺智存情。雖言破有，未達有源；強復執空，罔窮空旨。今略辨之，以消邪滯：夫有是不有之有，非實有；空是不空之空，非斷空。若決定爲有，非是幻有，而生隔閡；若虛豁爲空，卽同太虛，而無妙用。所以從緣而有，無性之空。無性之空，空不礙有；從緣之有，有不妨空。有因空立，成圓智而萬行沸騰；空從有生，起妙慧而一眞虛寂。豈同執但空而生斷見，福海傾消；據實有而起常心，慢山高峙。是以諸佛說空，爲空無明而成福業，破遍計而了圓成；愚人說空，卽生妄解而謗佛意，增空見而滅善因。又斷滅空，則無善無惡，無因無果；第一義空，有業有報，不見作者。」

或曰。眞心體用人人具有。何爲聖凡不同耶。曰眞心聖凡本同。凡夫妄心認物。失自淨性爲此所隔。所以眞心不得現前。但如暗中樹影地下流泉。有而不識耳。故經云。善男子。譬如淸淨摩尼寶珠映於五色隨方各現。諸愚癡者見彼摩尼實有五色。善男子。圓覺淨性現於身心隨類各應。彼愚癡者說淨圓覺實有如是身心。自性亦復如是。肇論云。乾坤之內宇宙之間。中有一寶祕在形山。此乃眞心在纏也。又慈恩云。法身本有諸佛共同。凡夫由妄覆有而不覺。煩惱纏裹得如來藏名。裴公云。終日圓覺而未嘗圓覺者凡夫也。故知眞心雖在塵勞不爲塵勞所染。如白玉投泥其色不改也。

或曰。眞心與妄心對境時。如何辨別眞妄耶。曰妄心對境有知。而知於順違境起貪嗔心。又於中容境起癡心也。旣於境上起貪嗔癡三毒。足見是妄心也。祖師云。逆順相爭是爲心病。故知對於可不可者是妄心也。若眞心者無知而知。平懷圓照故異於草木。不生憎愛故異於妄心。卽對境虛明不憎不愛。無知而知者眞心故。肇論云。夫聖心者。微妙無相不可爲有。用之彌勤不可爲無。乃至非有故知而無知。非無故無知而知。是以無知卽知。無以言異於聖人心也。又妄心在有著有在無著無。常在二邊不知中道。永嘉云。捨妄心取眞理。取捨之心成巧僞。學人不了用修行。深成認賊將爲子。若是眞心居有無而不落有無。常處中道故。祖師云。不逐有緣勿住空忍。一種平懷泯然自盡。肇論云。是以聖人處有不有。居無不無。雖不取於有無。然不捨於有無。所以和光塵勞週旋五趣。寂然而往怕爾而來。恬憺無爲而無不爲。此說聖人垂手爲人。週旋五趣接化衆生。雖往來而無往來相。妄心不爾。故眞心妄心不同也。又眞心乃平常心也。妄心乃不平常心也。或曰。何名平常心也。曰人人具有一點靈明。湛若虛空遍一切處。對俗事假名理性。對妄識權號眞心。無分毫分別。遇緣不昧。無一念取捨。觸物皆周。不逐萬境遷移。設使隨流得妙。不離當處湛然。覓卽知君不見。乃眞心也。或曰。何名不平常心耶。曰境有聖與凡。境有染與淨。境有斷與常。境有理與事。境有生與滅。境有動與靜。境有去與來。境有好與醜。境有善與惡。境有因與果。細論則萬別千差。今乃且擧十對皆名不平常境也。心隨此不平常境而生。不平常境而滅。不平常境心對前平常眞心。所以名不平常妄心也。眞心本具。不隨不平常境生起種種差別。所以名平常眞心也。或曰。眞心平常無諸異因。奈何佛說因果善惡報應乎。曰妄心逐種種境。不了種種境。遂起種種心。佛說種種因果法。治伏種種妄心須立因果也。若此眞心不逐種種境。由是不起種種心。佛卽不說種種法。何有因果也。或曰。眞心平常不生耶。曰眞心有時施用非逐境生。但妙用遊戲不昧因果耳。

六年石頭希遷禪師示寂。師得法於淸原。天寶中居衡山南寺。寺東有石其狀如臺。乃結庵其上。時號石頭和尙。南嶽鬼神多見身聽法。師皆與之授戒。大曆中江西主大寂。湖南主石頭。往來憧憧幷湊二大士之門。嘗示衆曰。吾之法門先佛傳授。不論禪定精進。惟達佛之知見。卽心卽佛心佛衆生菩提煩惱名異體一。汝等當知自己心靈。體離斷常性非垢淨。湛然圓滿凡聖齊同。應用無方離心意識。三界六道惟自心現。水月鏡像豈有生滅。汝等知之無所不備。師初閱肇論云。會萬物爲己者。其惟聖人乎。遂豁然曰。聖人無已靡所不已。因著參同契。其辭曰。竺土大仙心。東西密相付。人根有利鈍。道無南北祖。靈源明皎潔。枝派暗流注。執事原是迷。契理亦非悟。門門一切境。迴互不迴互。回而更相涉。不爾依位住。色本殊質像。聲元無樂苦。暗合上中言。明明淸濁句。四大性自復。如子得其母。火熱風動搖。水溼地堅固。眼色耳音聲。鼻香舌鹹醋。然依一一法。依根葉分佈。本末須歸宗。尊卑用其語。當明中有暗。勿以暗相遇。當暗中有明。勿以明相睹。明暗各相對。比如前後步。萬物自有功。當言用及處。事存函蓋合。理應箭鋒拄。承言須會宗。勿自立規矩。觸目不會道。運足焉知路。進步非遠近。迷隔山河固。謹白參玄人。光陰莫虛度。

十大德六年九月一日。五臺山大萬聖祐國寺眞覺國師歿。師諱文才。字仲華。楊氏。其先弘農人。高曾以來世官壟坻。父靜義。金季爲淸水主簿。遂家焉。少孤事母孝。於書無所不讀。性理之學尤其邃也。故約而爲守。蔚而成文。辭氣雅健如古作者。爲人沉厚若素不讀書者。至與士君子談接其辭辯其事詳其理盡。出入經史。滔滔然若河漢之決。莫窺其涘。其講授經論。得旨言外。不屑屑於名數。嘗曰。學貴宗通言欲會意。以意逆志爲得之矣。語言文字糟粕之餘也。豈有餘味哉。彼狃於文字。味其糟粕。徒騁知見以記問自多。殊不知支離其知穿鑿其見愈惑多歧不能冥昝於道。聽其說適足以熟耳而已。豈能開人慧目乎。所著縣談詳略五卷。肇論略疏三卷。慧燈集二卷。皆內據佛經外援儒老托譬取類。其辭質而不華。簡而詣。取其達而已。隱居成紀。築室樹松。將以終老。然以行修乎邇德加乎遠。雖自韜晦。其道愈彰。人尊其德不敢名。以松堂稱之。佛敎之興始於洛陽白馬寺。故稱釋源。其宗主歿。詔以師繼之。世祖嘗以五臺絕境欲爲佛寺。而未果也。成宗以繼志之孝。作而成之。賜名大萬聖祐國寺。以爲名山大寺。非海內之望。不能尸之。詔求其人於帝師迦羅斯巴。會師自洛陽來見帝師。喜曰。祐國寺得其人矣。詔師以釋源宗主兼居祐國。師見帝師以辭曰。某以何德猥蒙恩寵。其居白馬已爲過分。安能復居祐聖。願選有德者爲之。幸怜其誠以聞於上。帝師不可曰。此上命也。上於此事用心至焉。非女其誰與居。此吾敎所繫。女其勉之。居歲餘。大德六年將如洛陽。道眞定館於某寺。疾作。九月一日歿。年六十有二。火後獲舍利者數百粒。其徒歸葬於五臺東山之麓。

眞覺國師諱文才。號仲華。淸水楊氏子。少孤事母。孝性捷敏。於書無所不讀。尤邃於性理之學。好古作善吟詠。所稟敦朴若無所知。至於談接。辭辨莫窺其涯。遍游講席盡得賢首宗旨。嘗曰。學貴宗通言欲會意。以意逆志則得之矣。語言。文字糟粕之餘也。豈能開人慧目哉。初隱成紀。築室樹松將欲終焉。故人稱曰松堂和尙。世祖降旨令主洛陽白馬寺。學者彙至聲譽日隆。成宗建大萬聖祐國寺於五臺。詔求開山第一代住持。帝師迦羅斯巴薦之成宗。卽鑄金印署師。爲眞覺國師。師辭曰。越分以居不祥。不肖而行不明。帝師曰此上命也。於是不得已而行。大弘淸涼之道。至老無怠。是年九月朔示疾而逝。年六十二。塔於東臺之麓。有慧燈集懸談詳略肇論疏等通載。

釋惠空。天眞公之家傭嫗之子。小名憂助蓋方言也公嘗患瘡濱於死。而候慰塡街。憂助年七歲謂其母曰。家有何事賓客之多也。母曰。家公發惡疾將死矣。爾何不知。助曰。吾能右之。母異其言吿於公。公使喚來。至坐床下。無一語須臾瘡潰。公謂偶爾。不甚異之。旣壯。爲公養鷹。甚愜公意。初公之弟有得官赴外者。請公之選鷹歸治所。一夕公忽憶其鷹。明晨擬遣助取之。助已先知之。俄頃取鷹。昧爽獻之。公大驚悟。方知昔日救瘡之事皆匹測也。謂曰。僕不知至聖之托吾家。狂言非禮汚辱之。厥罪何雪。而後乃今。願爲導師導我也。遂下拜。靈異旣著。遂出家爲僧。易名惠空常住一小寺。每猖狂大醉。負簣歌舞於街巷。號負簣和尙。所居寺因名夫蓋寺。乃簣之鄕言也。每入寺之井中。數月不出。因以師名名其井。每出有碧衣神童先涌。故寺僧以此爲候。旣出。衣裳不溼。晚年移止恒沙寺今迎日縣吾魚寺諺云。恒沙人出世。故名恒沙洞時元曉撰諸經疏。每就師質疑。或相調戲。一日二公沿溪掇魚蝦而啖之。放便於石上。公指之戲曰汝屎吾魚。故因名吾魚寺。或人以此爲曉師之語濫也。鄕俗訛呼其溪曰芼矣川。瞿旵公嘗遊山。見公死僵於山路中。其屍膖脹爛生虫蛆。悲歎久之。及迴轡入城。見公大醉歌舞於市中。又一日將草索綯入靈廟寺。圍結於金堂與左右經樓及南門廊廡。吿剛司。此索須三日後取之。剛司異焉而從之。果三日善德王駕幸入寺。志鬼心火出燒其塔。惟結索處獲免。又神卽祖師明朗新創金剛寺。設落成會。龍象畢集。惟師不赴。朗卽焚香虔禱。小焉公至。時方大雨。衣褲不溼。足不沾泥。謂明朗曰。辱召勤勤。故茲來矣。靈跡頗多。及終。浮空吿寂。舍利莫知其數。嘗見肇論。曰。是吾昔所撰也。乃知僧肇之後有也。讚曰。

奘意欲流通敎本。乃放任開正法。遂往東印度境迦摩縷多國。以彼風俗幷信異道故其部衆乃有數萬。佛法雖弘未至其土。王事天神愛重敎義。但聞智人不問邪正。皆一奉敬其人。創染佛法將事弘闡故往開化。旣達於彼王。歎奘勝度神思淸遠。童子王聞欣得面款。遣使來請再三乃往。旣至相見宛若舊遊。言議接對又經晦朔。於時異術雲聚。請王決論。言辯纔交邪徒草靡。王加崇重初開信門。請問諸佛何所功德。奘讚如來三身利物。因造三身論三百頌以贈之。王曰。未曾有也。頂戴皈依。此國東境接蜀西蠻。聞其途路。兩月應達。於時戒日王臣吿曰。東蕃童子王所有支那大乘天者。道德弘被。彼王所重。請往致之。其大乘天者。卽印度諸僧美奘之目也。王曰。我已頻請辭而不來。何因在彼。卽使語拘摩羅王。可送支那法師來共會祇羅國。童子王命象軍二萬船三萬。與奘溯殑伽河以赴戒日。戒日與諸官屬百餘萬衆。順河東下同集羯朱祇羅國。初見頂禮。嗚足盡敬。散花設頌無量供已曰。弟子先請。何爲不來。答以聽法未了故此延命。又曰。彼支那國有秦王破陣樂歌舞曲。秦王何人致此歌詠。奘曰。卽今正國之天子也。是大聖人撥亂反政恩霑六合故有斯詠。王曰。故天縱之爲物主也。乃延入行宮陳諸供養。乃述制惡見論。顧謂門師曰。日光旣出熒燭奪明。師所寶者他皆破訖。試救取看。小乘諸僧無敢言者。王曰。此論雖好然未廣聞。欲於曲女城大會。命五印度能言之士。對衆顯之。使邪從正捨小就大。不亦可乎。是日發敕普吿天下。總集沙門婆羅門一切異道。會曲女城。自冬初溯流。臘月方到。爾時四方翕集。乃有萬數。能論義者數千人。各擅雄辯咸稱克敵。先立行殿各容千人。安像陳供香花音樂。請奘陞座。卽標擧論宗命衆徵覈。竟十八日無敢問者。王大嗟賞。施銀錢三萬金錢一萬上氎一百具。仍令大臣執奘袈裟巡衆唱言。支那法師論勝。十八日來無敢問者。幷宜知之。於時僧衆大悅曰。佛法重興。乃令邊人權智若此。便辭東歸。王重請住觀七十五日。大施場相。事訖辭還。王敕所部。遞送出境。幷施靑象金銀錢各數萬。戒日拘摩羅等十八大國王。流淚執別。奘便辭而不受。以象形大。日常料草四十餘圍。餠食所需又三斛許。戒日又敕令諸屬國隨到供給諸僧。勸受象施。皆曰。斯勝相也。佛滅度來。王雖崇敬種種佈施。未聞以象用及釋門。象爲國寶。今旣見惠。信之極矣。因卽納象而反錢寶。然其象也其形圓大。高可丈三長二丈許。上容八人。幷諸什物經象等具。幷在其上。狀如重都相似空行。雖逢奔逸而安穩不墜。甁水不側。緣國北旋出印度境。戒日威被咸蒙供侍。入皂利國。山川相半沃壤豐熟。僧徒數萬幷學大乘。東北山行過諸城邑上大雪山。及至其頂諸山幷下。又上三日達最高嶺。南北通望。但見橫山各有九重。過斯已往皆是平地。雖有小山孤斷不續。惟斯一嶺蔓延高遠。約略爲言。贍部一洲山叢斯地。何以知耶。至如西境波斯平川眇漫。東尋嵬崿莫有窮蹤。北則橫野蕭條。南則印度皋衍。卽經所謂香山者也。達池幽邃未可尋源。四河所從皆由斯出。爾雅所謂崑崙之墟。豈非斯耶。案諸禹貢。河出磧石。蓋局談其潛出處耳。張騫尋之乃遊大夏。固是超步所經。猶不言其發源之始。斯可知矣。奘引從前後自勒行衆沿嶺而下。三日至地。達睹貨羅諸故都邑。山行八百路極艱險。寒風切骨到於活國。中途所經皆屬北狄。而此王者突厥之胤。統管諸胡總御鐵門以南諸小國也。自此境東方入葱嶺。嶺據贍部洲中。南接雪山北至熱海。東漸烏鎩西極波斯。縱廣結固各數千里。冬夏積雪冰巖崖險。過半已下多出山葱。故因名焉。昔人云。葱嶺停雪。卽雪山也。今親目驗。則知其非。雪山乃居葱嶺已南。東西亘海。南望平野。北達叢山。方名葱嶺。又東山行。經於十國二千餘里。至達摩悉鐵帝國。境在山間。東西千六百里。南北極廣不逾四五里許。臨縛芻河從南而來不測其本。僧寺十餘。有一石像上施金銅圓蓋。人有旋繞蓋亦隨轉。豈由機巧莫測其然。又東山行近有千里達商彌國。東至大川廣千餘里。南北百餘里絕無人住。川有龍池。東西三百南北五十。其池正在大葱嶺內。贍部洲中最高地也。何以明之。池出二河。其西流者至達摩悉鐵國與縛芻河合。自此以西。水皆西流。其東流者至佉沙西界與徙多河合。自此已東水皆東流。故分二河各注兩海故知高也。河出大鳥卵如斛許。案條支國大卵如甕。豈非斯耶。又東五百至朅盤陀國。北背徙多河。卽經所謂悉陀河也。東入鹽澤。潛於地中。涌於積石。爲東夏河矣。其國崇信佛法。城之東南三百餘里。大崖兩室各一羅漢現入滅定七百餘年。鬚髮漸長。左近諸僧年別爲剃。又東千餘里方出葱嶺至烏鎩國。城臨徙多。西有大山崖自崩墜。中有僧焉。冥目而坐。形甚奇偉。鬚髮下垂至於肩面。問其委曲乃迦葉佛時人矣。近重崩崖沒於山內。奘至斯國。與象別行先度雪河。象晚方至。水漸泛漲。不悉山道。尋嶺直下。牙衝岸樹。象性兇獷反拔却頓。因卽致死。悵恨所經已越山險將達平壤不果祈願。東過疏勒乃至沮渠。可千餘里。同伴五百皆共推奘爲大商主。處位中營四面防守。且自沮渠一國。素來常鎭十部大經。各十萬偈。如前所傳。國寶護之不許分散。今屬突厥。南有大山。現三羅漢入滅盡定。東行八百達於遁國。地惟沙壤寺有百餘。僧徒五千幷大乘學。城西山寺佛曾遊踐。有大石室。羅漢入定。石門封掩。初奘旣度葱嶺。先遣侍人。齎表陳露達國化也。下敕流問令早相見。行達於遁。以象致死所齎經像交無運致。又上表請尋下別敕。令于遁王給其鞍乘。旣奉嚴敕駝馬相連至於沙州。又蒙別敕。計其行程酬雇價値。自爾乘傳二十許乘。以貞觀十九年正月二十四日。屆於京郊之西。道俗相趨屯赴闐𨶮。數十萬衆如値下生。將欲入都。人物喧擁取進不前。遂停別館。通夕禁衛。候備遮斷停駐道旁。從故城之西南至京師朱雀街之都亭驛二十餘里。列衆禮謁動不得旋。於時駕幸洛陽。奘乃留諸經像送弘福寺。京邑僧衆競列幢帳助運莊嚴。四部喧譁又倍初至。當斯時也復感瑞雲現於日北團圓如蓋。紅白相映當於像上顯發輪光。旣非繞日同共嗟仰從午至晡。像入弘福方始歇滅。致使京都五日四民廢業七衆歸承。當此一期。傾仰之高終古罕類也。奘雖逢榮問獨守館宇坐鎭淸閒。恐陷物議故不臨對。及至洛濱特蒙慰問。幷獻諸國異物。以馬馱之。別敕引入深宮之內殿。面奉天顏。談叙眞俗無爽帝旨。從卯至酉不覺時延。迄於閉鼓。上卽事戎旃。問罪遼左。明旦將發。下敕同行。固辭疾苦。兼陳翻譯。不違其請。乃敕京師留守梁國公房玄齡。專知監護。資備所需一從天府。初奘在印度聲暢五天。稱述支那人物爲盛。戒日大王幷菩提寺僧。思聞此國。爲日久矣。但無信使。未可依憑。彼土常傳。贍部一洲四王所治。東謂脂那。主人王也。西謂波斯。主寶王也。南謂印度。主象王也。北謂獫狁。主馬王也。皆謂四國藉斯以治。卽因爲言。奘旣安達恰述符同。戒日及僧。各遣中使齎諸經寶遠獻東夏。是則天竺信命自奘而通。宣述皇猷之所致也。使旣西返。又敕王玄策等二十餘人。隨往大夏。幷贈綾帛千有餘段。王及僧等數各有差。幷就菩提寺僧召石蜜匠。乃遣匠二人僧八人。俱到東夏。尋敕往越州。就甘蔗造之皆得成就。先是菩提寺僧三人送經初。至。下敕普請京城設齋。仍於弘福譯大嚴等經不久之間奘信又至。乃敕且停待到方譯。主上虛心企仰。頻下明敕令奘速至。但爲事故流連不早程達。旣見洛宮深沃虛想。卽陳翻譯。搜擢賢明。上曰。法師唐梵具贍詞理通敏。將恐徒揚仄陋終虧聖典。奘曰。昔者二秦之譯門位三千。雖復翻傳。猶恐後代無聞懷疑乖信。若不搜擧同奉玄規。豈以褊能妄參朝委。頻又固請乃蒙降許。帝曰。自法師行後造弘福寺。其處雖小禪院虛靜。可爲翻譯。所需人物吏力。幷與玄齡商量務令優給。旣承明命返跡京師。遂召沙門慧明靈閏等。以爲證義。沙門行友玄賾等。以爲綴緝。沙門智證辯機等。以爲錄文。沙門玄模以證梵語。沙門玄應以定字僞。其年五月創開翻譯。大菩薩藏經二十卷。余爲執筆。幷刪綴詞理。其經廣解六度四攝十力四畏三十七品諸菩薩行。合十二品。將四百紙。又復旁翻顯揚聖敎論二十卷。智證等更迭錄文。沙門行友詳理文句。奘公於論重加陶練。次又翻大乘對法論一十五卷。沙門玄賾筆受。微有餘隙。又出西域傳一十二卷。沙門辯機。親受時事連紕前後。兼出佛地六門神咒等經。都合八十許卷。自前代已來所譯經敎。初從梵語倒寫本文。次乃迴之順同此俗。然後筆人亂理文句。中間增損多墜全言。今所翻傳都由奘旨。意思獨斷出語成章。詞人隨寫卽可披玩。尙賢吳魏所譯諸文。但爲西梵所重貴於文句。鉤鎖聯類重沓佈在。唐文頗居繁複。故使綴工專司此位。所以貫通詞義加度節之。銓本勒成祕書繕寫。於時駕返西京。奘乃表上幷請序題。尋降手敕曰。法師夙標高行早出塵表。泛寶舟而登彼岸。搜妙道而闢法門。弘闡大猷蕩滌衆累。是以慈雲欲卷。舒之蔭四空。慧日將昏。朗之照八極。舒朗之者。其惟法師乎。朕學淺心拙。在物猶迷。況佛敎幽微。豈敢仰測。請爲經題。非已所聞。其新撰西域傳者。當自披覽。及西使再返。又敕二十餘人隨往印度前來國命通議中書。敕以異域方言務取符會。若非伊人將論聲敎。故諸信命幷資於奘。乃爲轉唐言依彼西梵。文詞輕重令彼讀者尊崇東夏。尋又下敕。令翻老子五千文爲梵言以遺西域。奘乃召諸黃巾述其玄奧。領疊詞旨方爲翻述。道士蔡晃成英等。競引釋論中百玄意。用通道經。奘曰。佛道兩敎其致天殊。安用佛言用通道義。窮覈言疏本出無從。晃歸情曰。自昔相傳祖憑佛敎至於三論。晃所師遵准義幽通不無同會。故引解也。如僧肇著論。盛引老莊。猶自申明。不相爲怪。佛言似道何爽綸言。奘曰。佛敎初開。深文尙擁。老談玄理微附佛言。肇論所傳引爲聯類。豈以喩詞而成通極。今經論繁富各有司南。老但五千論無文解。自餘千卷多是醫方。至如此土賢明何晏王弼周顒蕭繹顧歡之徒。動數十家。註解老子何不引用。乃復旁通釋氏。不乃推步逸蹤乎。旣依翻了將欲封勒。道士成英曰。老經幽邃。非夫序引何以相通。請爲翻之。奘曰。觀老治身治國之文。文詞具矣。叩齒咽液之序。其言鄙陋。將恐西聞異國有愧鄕邦。英等以事聞諸宰輔。奘又陳露其情。中書馬周曰。西域有道如老莊不。奘曰。九十六道幷欲超生。師承有滯致淪諸有。至如順世四大之術。冥初六諦之宗。東夏所未言也。若翻老序。則恐彼以爲笑林。遂不譯之。奘以弘讚之極。勿尙帝王。開化流佈自古爲重。又重表曰。伏奉墨敕猥垂獎喩。祗奉綸言精守振越。玄奘業尙空疏。謬參法侶幸屬九瀛有截四表無虞。憑皇靈以遠征。恃國威而訪道。窮遐冒險雖勵愚誠。纂異懷荒實資朝化。所獲經論奉敕翻譯。見成卷軸。未有詮序。伏惟陛下睿思雲敷。天花景爛。理包繫象調逸咸英。跨千古以飛聲。掩百王而騰實。竊以神力無方。非神思不足詮其理。聖敎玄遠。非聖藻何以序其源。故乃冒犯威嚴。敢希題目宸眷沖邈不垂矜許。撫躬累息相顧失圖。玄奘聞。日月麗天。旣分輝於戶牖。江河紀地。亦流潤於巖涯。雲和廣樂。不祕響於聾昧。金璧奇珍。豈韜彩於愚瞽。敢緣斯理重以干祈。伏乞雷雨曲垂天文俯照。配兩儀而同久。與二耀而俱懸。然則鷲嶺微言。假神筆而弘遠。雞園奧義。托英詞而宣暢。豈止區區梵衆獨荷恩榮。亦使蠢蠢迷生方超塵累而已。表奏之日。敕遂許焉。謂駙馬高履行曰。汝前請朕爲汝父作碑。今氣力不如昔。願作功德爲法師作序不能作碑。汝知之。貞觀二十二年幸玉華宮。追奘至。問翻何經論。答正翻瑜伽。上問。何聖所作明何等義。具答已令取論自披閱。遂下敕。新翻經論寫九本。頒與雍洛相兗荆楊等九大州。奘又請經題。上乃出之名大唐三藏聖敎序。於明月殿。命弘文館學士上官儀。對群僚讀之。其詞曰。蓋聞。二儀有象。顯覆載以含生。四時無形。潛寒暑以化物。是以窺天鑒地。庸愚皆識其端。明陰洞陽。賢哲罕窮其數。然而天地包乎陰陽而易識者。以其有象也。陰陽處乎天地而難窮者。以其無形也。故知象顯可徵。雖愚不惑。形潛莫睹。在智猶迷。況乎佛道崇虛乘幽控寂。弘濟萬品典御十方。擧威靈而無上。抑神力而無下。大之則彌於宇宙。細之則攝於毫厘。無滅無生。歷千劫而不古。若隱若顯。運百福而長。今妙道凝玄。遵之莫知其際。法流湛寂。挹之莫測其源。故知蠢蠢凡愚區區庸鄙。投其旨趣能無疑惑者哉。然則大敎之興。基乎西土。騰漢庭而皎夢。照東域而流慈。昔者分形分跡之時。言未馳而成化。當常現常之世。民仰德而知遵。及乎晦影歸眞遷儀越世。金容掩色。不鏡三千之光。麗象開圖。空端四八之相。於是微言廣被。拯含類於三塗。遺訓遐宣。導群生於十地。然而眞敎難仰。莫能一其指歸。曲學易遵。邪正於焉紛糾。所以空有之論。或習俗而是非。大小之乘。乍沿時而隆替。有玄奘法師者。法門之領袖也。幼懷貞敏。早悟三空之心。長契神情。先包四忍之行。松風水月。未足比其淸華。仙露明珠。詎能方其朗潤。故以智通無累神測未形。超六塵而迥出。夐千古而無對。凝心內境。悲正法之凌遲。棲慮玄門。慨深文之訛謬。思欲分條析理廣彼前聞。截僞續眞開茲後學。是以翹心淨土往遊西域。乘危遠邁。杖策孤征。積雪晨飛途間失地。驚沙夕起空外迷天。萬里山川。撥煙霞而進影。百重寒暑。躡霜雨而前蹤。誠重勞輕求深願達。週遊西宇十有七年。窮歷道邦詢求正敎。雙林八水味道餐風。鹿苑鷲峰瞻奇仰異。承至言於先聖。受眞敎於上賢。探賾妙門精窮奧業。一乘五律之道馳驟於心田。八藏三篋之文。波濤於口海。爰自所歷之國。總將三藏要文凡六百五十七部。譯布中夏宣揚勝業。引慈雲於西極。注法雨於東垂。聖敎缺而復全。蒼生罪而還福。溼火宅之乾焰。共拔迷塗。朗愛水之昏波。同臻彼岸。是知惡因業墜。善以緣陞。陞墜之端惟人所托。譬夫桂生高嶺雲露方得泫其花。蓮出淥波飛塵不能汚其葉。非蓮性自潔而桂質本貞。良由所附者高則微物不能累。所憑者淨則濁類不能沾。夫以。卉木無知。猶資善而成善。況乎人倫有識。不緣慶而求慶。方冀。茲經流施。將日月而無窮。斯福遐敷。與乾坤而永大。百僚稱慶。奘表謝曰。

釋僧徹，不知何許人也。敏利天資，高邁逸類，稚歲聰穎，而慕悟達國師，若顏回之肖仲尼也。旣而時親函丈，頗見幽微，隨侍翼從，未嘗少厭。窺其門牆，其殆庶幾乎。悟達凡有新義別章，咸囑咐徹暢衍之。爲《如來藏經疏》著《法鑒》四卷，《大無量壽經疏》著《法燈》二卷，《勝鬘獅子吼經疏》著《法苑》十卷。觀乎悟達爲疏，若左丘明之傳也。徹述三法鈔，猶杜、服之集解歟？初居法乾內寺，師資角立，聲彩風行，凡百官僚無不奉仰，率由徹內外兼學，辭筆特高，唱予和汝，同氣相求。尋充左右街應制，每屬誕辰，升麟德殿法座講談，敕賜紫袈裟。懿宗皇帝留心釋氏，頗異前朝。遇八齋日，必內中飯僧數盈萬計。帝因法集，躬爲讚唄，徹則升臺朗詠。寵賜繁博，敕造栴檀木講座以賜之。又敕兩街四寺行方等懺法，戒壇度僧各三七日。別宣僧尼大德二十人入咸泰殿置壇度內。福壽寺尼繕寫《大藏經》，每藏計五千四百六十一卷，彫造眞檀像一千軀，皆委徹檢挍焉。以十一月十四日延慶節，麟德殿召京城僧道赴內講論，爾日徹述皇猷，辭辯瀏亮，帝深稱許。而又恢張佛理，旁懾黃冠，可謂折衝異論者，當時號爲「法將」。帝悅，敕賜號曰淨光大師，咸通十一年也。續錄兩街僧事。初徹經江論海，勇於揭厲，於靑龍寺講貫，旣循悟達國師義意，寄呈所見，蒙迴八十四字云：「觀君《法苑》思沖虛，解我眞乘刃有餘。若使龍光時可待，應憐僧肇論成初。五車外典知難敵，九趣多才恐不如。蕭寺講軒橫淡蕩，帝鄕雲樹正荴蔬。幾生曾得闍逾意，今日堪將貝葉書。一振微言冠千古，何人執卷問吾廬？」覽茲獎飾，悲喜盈襟。以廣明中，巢寇犯闕，僖宗幸蜀。其夕徹內宿，明日倉黃與杜光庭先生扈從入於岷、峨。再見悟達，痛序艱難。徹極多著述，碑頌歌詩。不知所終。內翰侍郞樂朋龜爲眞讚，鳳翔、嘉州皆寫其眞相。弟子秦、蜀之間愈多傳法者。

陞州淸涼院文益禪師餘杭人也。姓魯氏。七歲依新定智通院全偉禪師落髮。弱齡稟具於越州開元寺。屬律匠希覺師盛化於明州鄮山育王寺。師往預聽習究其微旨。復傍探儒典遊文雅之場。覺師目爲我門之遊夏也。師以玄機一發雜務俱捐。振錫南邁抵福州長慶法會。雖緣心未息而海衆推之。尋更結侶擬之湖外。旣行値天雨忽作溪流暴蒲報切漲。暫寓城西地藏院因參琛和尙。琛問曰。上座。何往師曰。邐迤行腳云。曰行腳事作麼生。師曰不知。曰不知最親切。師豁然開悟。與同行進山主等四人。因投誠咨決悉皆契會。次第受記各鎭一方。師獨於甘蔗洲卓庵。因議留止。進師等以江表叢林欲期歷覽。命師同往。至臨川州牧請住崇壽院。初開堂日中坐茶筵未起。四衆先圍繞法座。時僧正白師曰。四衆已圍繞和尙法座了。師曰。衆人却參眞善知識。少頃陞座。大衆禮請訖。師謂衆曰衆人旣盡在此。山僧不可無言。與大衆擧一古人方便。珍重便下座。時有僧出禮拜。師曰。好問著。僧方申問次。師曰。長老未開堂不答話。子方上座自長慶來。師擧先長慶棱和尙偈而問曰。作麼生是萬象之中獨露身。子方擧拂子。師曰。恁麼會又爭得。曰和尙尊意如何。師曰。喚甚麼作萬象。曰古人不撥萬象。師曰。萬象之中獨露身。說甚麼撥不撥。子方豁然悟解述偈投誠。自是諸方會下有存知解者翕然而至。始則行行如也。師微以激發。皆漸而服膺。海參之衆常不減千計。師上堂大衆立久。乃謂之曰。只恁麼便散去。還有佛法也無。試說看。若無又來這裡作麼。若有大市裡人聚處亦有。何須到這裡。諸人各曾看還源觀百門義海花嚴論涅槃經。諸多策子阿那箇敎中有這箇時節。若有試擧看。莫是恁麼經裡有恁麼語是此時節麼。有甚麼交涉。所以微言滯於心首。常爲緣慮之場。實際居於目前。翻爲名相之境。又作麼生得翻去。若也翻去又作麼生得正去。還會麼。莫只恁麼念策子。有甚麼用處。僧問。如何披露則得與道相應。師曰。汝幾時披露卽與道不相應。問六處不知音時如何。師曰。汝家眷屬一群子。師又曰。作麼生會。莫道恁麼來問便是不得汝道。六處不知音。眼處不知音。耳處不知音。若也根本是有爭解無得。古人道。離聲色著聲色。離名字著名字。所以無想天修得經八萬大劫。一朝退墮諸事儼然。蓋爲不知根本眞實。次第修行三生六十劫。四生一百劫。如是直到三祇果滿。他古人猶道。不如一念緣起無生超彼三乘權學等見。又道彈指圓成八萬門。刹那滅却三祇劫。也須體究。若如此用多少氣力。僧問。指卽不問如何是月。師曰。阿那箇是汝不問底指。又僧問。月卽不問如何是指。師曰月。曰學人問指。和尙爲甚麼對月。師曰。爲汝問指。江南國主重師之道。迎入住報恩禪院。署淨慧禪師。師上堂謂衆曰。古人道。我立地待汝覯去。山僧如今坐地待汝覯去。還有道理也無。那箇親那箇疏。試裁斷看。問洪鐘才繫大衆雲臻請師如是。師曰。大衆會何似汝會。問如何是古佛家風。師曰。甚麼處看不足。問十二時中如何行履卽得與道相應。師曰。取捨之心成巧僞。問古人傳衣當記何人。師曰。汝甚麼處見古人傳衣。問十方賢聖皆入此宗。如何是此宗。師曰。十方賢聖皆入。問如何是佛向上人。師曰。方便呼爲佛。問聲色兩字甚麼人透得。師却謂衆曰。諸上座。且道這箇僧還透得也未。若會此問處透聲色卽不難。問求佛知見何路最徑。師曰。無過此。問瑞草不凋時如何。師曰。謾語。問大衆雲集請師頓決疑網。師曰。寮舍內商量茶堂內商量。問雲開見日時如何。師曰。謾語眞箇。問如何是沙門所重處。師曰。若有纖毫所重卽不名沙門。問千百億化身於中如何是淸淨法身。師曰。總是。問簇簇上來師意如何。師曰。是眼不是眼。問全身是義請師一決。師曰。汝義自破。問如何是古佛心。師曰。流出慈悲喜捨。問百年暗室一燈能破。如何是一燈。師曰。論甚麼百年。問如何是正眞之道。師曰。一願也敎汝行二願也敎汝行。問如何是一眞之地。師曰。地則無一眞。曰如何卓立。師曰。轉無交涉。問如何是古佛。師曰。卽今也無嫌處。問十二時中如何行履。師曰。步步踏着。問古鏡未開如何顯照。師曰。何必再三。問如何是諸佛玄旨。師曰。是汝也有。問承敎有言。從無住本立一切法。如何是無住本。師曰。形興未質名起未名。問亡僧衣衆僧唱。祖師衣甚麼人唱。師曰。汝唱得亡僧甚麼衣。問蕩子還鄕時如何。師曰。將甚麼奉獻。曰無有一物。師曰。日給作麼生。師後遷住淸涼。上堂示衆曰。出家人但隨時及節。便得寒卽寒熱卽熱。欲知佛性義當觀時節因緣。古今方便不少。不見石頭和尙因看肇論云。會萬物爲己者。其惟聖人乎。他家便道。聖人無己靡所不己。有一片言語喚作參同契。末上云。竺土大仙心無過此語也。中間也只隨時說話。上座今欲會萬物爲己去。蓋爲大地無一法可見。他又囑人云。光陰莫虛度。適來向上座道。但隨時及節便得。若也移時失候。卽是虛度光陰。於非色中作色解。上座於非色中作色解。卽是移時失候。且道色作非色解。還當不當。上座若恁麼會便是沒交涉。正是癡狂兩頭走有甚麼用處。上座但守分隨時過好珍重。問如何是淸涼家風。師曰。汝到別處但道到淸涼來。問如何得諸法無當去。師曰。甚麼法當著上座。曰爭奈日夕何。師曰。閒言語。問觀身如幻化觀內亦復然時如何。師曰。還得恁麼也無。問要急相應惟言不二。如何是不二之言。師曰。更添些子得麼。問如何是法身。師曰。這箇是應身。問如何是第一義。師曰。我向汝道是第二義。師問修山主。毫厘有差天地懸隔。兄作麼生會。修曰。毫厘有差天地懸隔。師曰。恁麼會又爭得。修曰。和尙如何。師曰。毫厘有差天地懸隔。修便禮拜東禪齊拈云。山主恁麼祗對。爲甚麼不肯。及乎再請益。法眼亦只恁麼道。便得去。且道疑訛在甚麼處。若看得透。道上坐有來由師與悟空禪師向火拈起香匙問悟空云。不得喚作香匙。兄喚作甚麼。悟空云。香匙。師不肯。悟空却後二十餘日方明此語東禪齊拈云。叢林中總道。悟空好語。法眼須有此語。若恁麼會還夢見也未。除此外別作麼生會法眼意。上坐旣不喚作香匙。喚作甚麼。別下一轉子看。要知上坐平生眼因僧齋前上參。師以手指簾。時有二僧同去捲簾。師曰。一得一失東禪齊拈云。上坐且作麼生會。有云。爲伊不明旨。便去捲簾。亦有道指者卽會。不指而去者卽失。恁麼會還可不可。旣不許恁麼會。且問上坐阿那箇得阿那箇失因雲門問僧。甚麼處來。云江西來。雲門云。江西一隊老宿囈語住也未。僧無對。僧問師。不知雲門意作麼生。師曰。大小雲門被遮僧勘破。師問僧。甚麼處來。曰道場來。師曰。明合暗合。僧無語。師令僧取土添蓮盆。僧取土到。師曰。橋東取橋西取。曰橋東取。師曰是眞實是虛妄。師問僧。甚麼處來。曰報恩來。師曰。衆僧還安否。曰安。師曰。喫茶去。師問僧。甚麼處來。曰泗州禮拜大聖來。師曰。今年出塔否。曰出。師却問傍僧曰。汝道伊到泗州不到。師問寶資長老。古人道。山河無隔礙光明處處透。作麼生是處處透底光。資曰。東畔打羅聲歸宗柔別云和尙擬隔礙師指竹問僧。還見麼。曰見。師曰。竹來眼裡眼到竹邊。僧曰總不恁麼法燈別云。當時但擘眼向師。歸宗別云。和尙只是不信某甲有俗士獻師畫障子。師看了問曰。汝是手巧心巧。曰心巧。師曰。那箇是汝心。俗士無對歸宗代云。某甲今日却成容易僧問。如何是第二月。師曰。森羅萬象。曰如何是第一月。師曰。萬象森羅師緣被於金陵。三坐大道場朝夕演旨。時諸方叢林咸遵風化。異域有慕其法者涉遠而至。玄沙正宗中興於江表。師調機順物斥滯磨昏。凡擧諸方三昧。或入室呈解。或叩激請益。皆應病與藥隨根悟入者不可勝紀。以周顯德五年戊午七月十七日示疾。國主親加禮問。閏月五日剃髮沐身吿衆訖跏趺而逝。顏貌如生。壽七十有四。臘五十四。城下諸寺院具威儀迎引。公卿李建勛已下素服奉全身於江寧縣丹陽鄕起塔。諡大法眼禪師。塔曰無相。嗣子天台山德韶吳越國師文遂江南國導師慧炬高麗國師等一十四人。先出世幷爲王侯禮重。次龍光泰欽等四十九人。後開法各化一方。如本章叙之。後因門人行言署玄覺導師。請重諡大智藏大導師。三處法集及著偈頌眞讚銘記詮注等凡數萬言。學者繕寫傳佈天下。

或問僧。承聞大德講得肇論是否。曰不敢。曰肇有物不遷義是否。曰是。或人遂以茶盞就地撲破曰。這箇是遷不遷。無對法眼代拊掌三下。

侍郞問廣慧和尙。尋常承和尙有言。一切罪業皆因財寶所生。勸人疏於財利。況南閻衆生以財爲命。邦國以財聚人。敎中有財法二施。何得勸人疏財。廣云。幡竿尖上鐵龍頭。侍云。海壇馬子似驪大。廣云。楚雞不是丹山鳳。侍云。佛滅二千歲比丘少慚愧。問門僧表澄。承云有言。天上無彌勒地上無彌勒。未審彌勒在甚麼處。澄云手上木。侍云。罪有所歸。澄云。知過人難得。侍云。喫取拄杖。澄喝。侍云。且放過卽不可。侍郞問李附馬。釋迦六年苦行成得甚麼事。尉云。擔折知柴重。問一盲引衆盲時如何。尉云盲。侍云。灼然。尉便休。同光帝問興化和尙云。朕收得中原之寶。只是無人酬價。興化云。略借陛下寶看。帝以手舒幞頭腳。興化云。君王之寶誰敢酬價。玄覺云。只如興化眼在甚麼處。若不肯過在甚麼處。侍云。興化恁麼祗對。是肯莊宗不肯莊宗。試辨看。因僧談道。侍郞遂云。道不離人人能弘道。大凡參學之人。十二時中長須照顧。不見南泉道。三十年看一頭水牯牛。若犯他人苗稼。摘鼻拽迴。如今變成露地白牛。裸裸地放他不肯去。諸人長須著些精彩。不可說禪道之時便有箇照帶底道理。擇菜作務之時不可便無去也。如雞抱卵。若是拋離起去暖氣不接。便不成種子。如今萬境森羅。六根煩動。略失照顧。便喪身命不是小事。今來受此緣生。被生死繫縛。蓋爲塵劫以來順生滅心。隨他流轉以至如今。諸人等且道。若曾喪失何以得至如今。要識露地白牛麼。試把鼻孔拽看。侍郞云。玄沙和尙道。大唐國內宗門中事未曾有人擧唱。有人擧唱。盡大地人總失却性命。無孔鐵錘相似。一時亡鋒結舌去。且道是甚道理。如今假立箇賓主。動者兩片皮。豎起指頭。拈起拂子。總成顚倒知見。順汝狂意。敎汝有箇申問處。若是明眼人前怎生拈掇得出。只如魯祖和尙。見僧來便面壁。長慶道。恁麼地接人。驢年得一箇去。我道。魯祖也只是不識羞。是他明眼人又爭肯爾。今來事不獲已。與汝諸人作顚倒知見。一似結巾爲馬捏目生花。上祖道。箇開佛知見示佛知見悟佛知見入佛知見。敎他恁麼道。抑下多少威光。且道。諸人分上欠少箇甚麼。雖然如此。我若不恁麼與汝知聞。爾又甚麼處得見。古人道。知恩者少。且道承箇甚人恩。於此不明問取露柱去。侍云。此事大難。釋迦老子三七日中思惟。便欲入涅槃。被帝釋梵王慇勤三請。不得已而許之。始自鹿苑終於俱尸羅城。中間四十九年。大作佛事。說五乘十二分敎。如甁注水。後來於靈山會上。目視迦葉謂大衆云。吾有正法眼。已付摩訶大迦葉。又云。我於四十九年中不曾說一字。此是甚麼道理。若是諸人分上著一字腳不得。爲諸人各各有奇特事在喚作奇特早是不中也。我道釋迦是敗軍之將。迦葉是喪身失命底人。汝等諸人。且怎生會。不見道。涅槃生死俱是夢言。佛與衆生幷爲增語。直須恁麼會取不要向外馳求。若也於此未明。敢道諸人乖張不少。侍擧肇論云。會萬物爲己者。其惟聖人乎。如今山河大地樹木人物摐摐地是同是別。若道同去。是他頭頭物物各各不同。若道別去。他古人又道會萬物有己。且怎生會。只如敎中說。若有一人發眞歸元。十方虛空一時鎖隕。古德亦云。若人識得心。大地無寸土。此是甚道理。直下盡十方世界。是汝一集眼。一切諸佛天人群生類。盡承汝威光建立。須是信得及方得。侍郞臨終前一日。親寫一偈與家人。令來日送達李附馬處。

洪州黃龍晦堂寶覺祖心禪師。南雄始興人生於鄔氏。少爲書生有聲。年十九而目盲。父母許以出家輒復見物。乃往依龍山寺沙門惠全。明年試經業。而師獨獻詩得剃髮。繼住受業院不奉戒律。一旦棄之入叢林謁雲峰悅禪師。留止三年。苦其孤硬吿悅將去。悅云。必往依黃蘗南公。師至黃蘗四年知有而機不發。又辭而上雲峰會悅沒。因就止石霜無所參決。試閱傳燈。至僧問多福禪師。如何是多福一叢竹。多福云。一莖兩莖斜。僧云。不會。多福云。三莖四莖曲。此時頓覺親見二師。徑歸黃蘗方展座具。南笑云。子入吾室矣。師亦踴躍自喜卽應曰。大事本來如是。和尙何用敎人看話下語百計搜尋。南云。若不令汝如此究尋到無用心處自見自肯。吾卽埋沒汝也。師從容游泳陸沉衆中。時時往決雲門語句。南云。知是邊事便休。汝用許多工夫作甚麼。師曰。不然。但有纖疑在。不到無學安能七縱八橫天回地轉哉。南肯之。已而往謁翠巖眞禪師。眞與語大奇之。依止二年而眞沒。乃還黃蘗。南使分座接納後來。及南遷住黃龍。師往謁泐潭月禪師。月以經論精義入神。聞諸方同列笑之。以謂政不自歇去耳。乃下喬木入幽谷乎。師曰。彼以有得之得護前遮後。我以無學之學朝宗百川。中以小疾醫寓章江。轉運判官夏倚公立雅意禪學。見楊傑次公而歎曰。吾至江西恨不識南公。次公云。有心上座在章江。公能自屈不待見南也。公立見師劇談神思傾豁。至論肇論會萬物爲自己者及情與無情共一體。時有狗臥香卓下。師以壓尺擊狗。又擊香卓曰。狗有情卽去。香卓無情自住。情與無情安得成一體。公立不能對。師曰。才入思惟便成剩法。何曾會萬物爲自己哉。又嘗與僧論維摩。三萬二千獅子寶座畫入毘耶小室何故不礙。爲是維摩所現神力耶。爲別假異術耶。夫難信之法故現此瑞。有能信者始知本來自有之物。何故復令更信。曰若無信入小必妨大。雖然旣有信。法何從而起耶。又作偈曰。樓閣門前纔斂念。不須彈指已開扃。善財一去無消息。門外春來草自靑。其指法親切方便妙密多類此。南入滅師繼住持十有二年。然性眞率不樂從事於務。五求解去乃得謝事閒居。而學者益親。謝景溫師直守潭州虛大潙以致師三辭不往。又囑江西轉運判官彭汝礪器資問所以不赴長沙之意。師曰。願見謝公不願領大潙也。馬祖百丈以前無住持事道人相尋於空閒寂寞之濱而已。其後雖有住持王臣尊禮爲天人師。今則不然。挂名官府如有戶籍之民。直遣五伯追之耳。此豈可復爲也。師直聞之不敢以院事屈。願一見之。師至長沙。師直願受法要。師爲擧其綱。略曰。三乘十二分敎還同說食示人食味。旣因他說其食。要在自己親嚐。旣自親嚐。便能了知其味是甘是辛是鹹是淡。達摩西來直指人心見性成佛。亦復如是。眞性旣因文字而顯。要在自己親見。若能親見便能了知目前是眞是妄是生是死。旣能了知眞妄生死。反觀一切語言文字。皆是表顯之說都無實義。如今不了病在甚處。病在見聞覺知。爲不如實知眞際所詣。認此見聞覺知爲自己所見。殊不知。此見聞覺知皆因前塵而有分別。若無前塵境界。卽此見聞覺知還同龜毛兔角幷無所歸。師直聞所未聞。又答韓侍郞。宗古問曰。承諭昔時開悟曠然無疑。但無始以來習氣未能頓盡。然心外無剩法者。不知煩惱習氣是何物而欲盡之。若起此心翻成認賊爲子也。從上以來但有言說。乃至隨病設藥。縱有煩惱習氣。但以如來知見治之。皆是善權方便誘引之說。若是定有習氣可治。却是心外有法而可盡之。譬如靈龜曳尾於途拂跡跡生。可謂將心用心轉見病深。苟能明心。心外無法法外無心。心法旣無更欲敎誰盡耶。師游京師。駙馬都尉王公詵盡禮迎之庵於國門之外。久之南還再游廬山。彭器資守九江。師見之。器資從容問師。人命臨終時有旨決乎。師曰。有之。云願聞其說。師曰。待器資死卽道。器資起立增敬云。此事須是和尙始得。蓋於四方公卿合卽千里應之。不合則咫尺不往。嘗有偈曰。不住唐朝寺。閒爲宋地僧。生涯三事衲。故舊一枝藤。乞食隨緣去。逢山任意登。相逢莫相笑。不是嶺南能。可以想見師人物品格焉。師旣臘高復移庵深入棧。絕學者又二十餘年。嘗於南公圓寂之日作偈曰。昔人去時是今日。今日依然人不來。今旣不來昔不往。白雲流水空徘徊。誰云秤尺平直中還有曲。誰云物理齊種麻還得粟。可憐馳逐天下人。六六原來三十六。叢林傳之以爲克肖南公隨汝顚倒所欲南斗七北斗八之語。元符三年十一月十六日中夜示寂。閱世七十有六。坐五十五夏。賜號寶覺。葬於南公塔之東號雙塔。

敕。令玄奘法師與諸道士對共譯出。於時道士蔡晃成英二人李宗之望。自餘鋒穎三十餘人。幷集五通觀。日別參議。詳覈道德。奘乃句句披析。窮其義類得其旨理。方爲譯之。諸道士等幷引用佛經中百等論。以通玄極。奘曰。佛敎道敎理致天乖。安用佛理通明道義。如是言議往還纍日窮勘。出語濩落的據無從。或誦四諦四果。或誦無得無待。名聲雲涌實質俱虛。奘曰。諸先生何事遊言無可尋究。向說四諦四果道經不明。何因喪本虛談老子。且據四諦一門。門有多義義理難曉。作論辯之。佛敎如是不可陷倫。向問四諦但答其名。諦別廣義尋問莫識。如何以此欲相抗乎。道經明道但是一義。又無別論用以通辯。不得引佛義宗用解老子斯理定也。晃遂歸情曰。自昔相傳祖承佛義。所以維摩三論晃素學宗致令吐言命旨無非斯理。且道義玄通洗情爲本。在文雖異厥趣攸同。故引解之理例無爽。如僧肇著論。盛引老莊。成誦在心由來不怪。佛言似道如何不思。奘曰。佛敎初開深經尙擁。老談玄理微附虛懷。盡照落筌滯而未解。故肇論序致聯類喩之。非謂比擬便同涯極。令佛經正論繁富人謀各有司南兩不諧會。然老之道德文止五千。無論解之。但有群注。自餘千卷事雜符圖。蓋張葛之胥附。非老君之氣協。又道德兩卷詞旨沉深。漢景重之誠不虛。及至如何晏王弼嚴遵鍾會顧歡蕭繹盧景裕韋處玄之流數十餘家。註解老經。指歸非一。皆推步俗理莫引佛言。如何棄置舊蹤越津釋府。將非探賾過度同夫混沌之竅耶。於是諸徒無言以對。遂卽染翰綴文。厥初云道此乃人言。梵云末伽。可以翻度。諸道士等一時擧袂曰。道翻未伽失於古譯。昔稱菩提。此謂爲道。未聞末伽以爲道也。奘曰。今翻道德。奉敕不輕。須覈方言。乃名傳旨。菩提言覺末伽言道。唐梵音義確爾難乖。豈得浪翻冒罔天聽。道士成英曰。佛陀言覺。菩提言道。由來盛談道俗同委。今翻末伽。何得非妄。奘曰。傳聞濫眞良談匪惑。未達梵言。故存恒習。佛陀天音。唐言覺者。菩提天語。人言爲覺。此則人法兩異。聲采全乖。末伽爲道。通國齊解。如不見信謂是妄談。請以此語問彼西人。足所行道彼名何物。非末伽者。余是罪人。非惟惘上。當時亦乃取笑天下。自此衆鋒一時潛退。便譯盡文。河上序胤闕而不出。成英曰。老經幽祕聞必具儀。非夫序胤何以開悟。請爲翻度惠彼邊戎。奘曰。觀老存身存國之文。文詞具矣。叩齒咽液之序。序實驚人。同巫覡之婬哇。等禽獸之淺術。將恐西聞異國有愧鄕邦。英等不愜其情。以事陳諸朝宰中書馬周曰西域有道如李莊不。答彼土尙道。九十六家。幷厭形骸爲桎梏。指神我爲聖本。莫不淪滯。情有致使不拔我根。故其陶練精靈不能出俗。上極非想終墜無間。至如順俗四大之術。冥初六諦之宗。東夏老莊所未言也。若翻老序彼必以爲笑林。奘吿忠誠。如何不相體悉。當時中書門下同僚咸然此述。遂不翻之。奘姓陳氏。穎川人也。後葉居於兩河。以慧解馳名。週行嶽瀆承梵學富誓願博求。以貞觀初入關住莊嚴寺。學梵書語。不久幷通。上表西行。有司不許。因遂間行遠詣天竺。三年方達。所在王臣高勝無不重之。經十餘年備獲經論旋於京邑。天子降禮賜以優言。貞觀末年敬重尤甚。常處內禁行往畢隨。永徽已來不爽前敬。常以翻譯而爲命家。今在北山玉華宮寺。領徒翻經勤注不絕。然其高行不可具陳。別有大傳。廣文如後。

肇論二卷止觀門論二卷

搜原上瘦鄒反前肇論中已具釋訖。

【若那】秦言智。智與於慧，有異有同。言其異者，如肇師云：「決定審理謂之智，造心分別謂之慧。」分別則從因立名，決定乃從果立號。故《大論》以道慧、道種慧，是因中總別。一切智、一切種智，是果上總別。《輔行》云：「言總別者，直語道慧一切智故，故名爲總；各加種故，故名爲別。」天台云：「善入佛法名慧，巧用佛法名智。」《肇論鈔》云：「智則知也，慧則見也。此約義異，若通途說，智只是慧，俱通權實及以因果。故梵語般若，此翻智慧，合爲一名，不分二別。今就義異，以明慧學。」然《宗鏡》云：「我法俱空，惟從識變。第一心法，能變有三：一、第八異熟識變，二、第七思量識變，三、第六了別識變。以迷人空，故起我見之愚，受妄生死。以迷法空，故違現量之境，障淨菩提。旣惟識變，我法皆虛，因此二空，契會玄旨。以我空故，煩惱障斷；以法空故，所知障消；煩惱障斷故，證眞解脫；所知障斷故，獲大菩提。行滿因門，心冥果海，境識俱寂，惟一眞空。」

【僧那】此云弘誓。《肇論》云：「發僧那於始心，終大悲以赴難。」此名字發心也。《仁王》云：「十善菩薩發大心，長別三界苦輪海。」此相似發心也。《花嚴》云：「初發心時，便成正覺。」此分證發心也。言弘誓者，天台云：「廣普之緣謂之弘，自制其心謂之誓，志求滿足乃稱願。大士曠懷，運心廣普。依無作四諦之境，起四種弘誓之心。初依《瓔珞》，未度苦諦，令度苦諦。六道受分段之苦，三乘沉變易之苦，當了陰入皆如，無苦可捨。口發言曰：『衆生無邊誓願度。』次依《瓔珞》，未解集諦，令解集諦。四住煩惱，潤有漏業；無明煩惱，潤無漏業。當了塵勞本淨，無集可除。口發言曰：『煩惱無數誓願斷。』三依《瓔珞》，未安道諦，令安道諦。智慧越苦海之迅航，戒定通祕藏之要道。當了邊邪是中，無道可修。口發誓云：『法門無盡誓願學。』四依《瓔珞》，未得滅諦，令得滅諦。佛陀是無上之世尊，涅槃乃最勝之妙法。當了生死卽是涅槃。口發誓云：『佛道無上誓願成。』仰觀大覺，積劫度生，都無懈倦者，爲滿本地之願也。」

【阿耨多羅三藐三菩提】《肇論》曰：「秦言無上正遍知。道莫之大，無上也。其道眞正，無法不知，正遍知也。」苑師云：「阿，此云無；耨多羅，翻上；三藐，翻正也；三，遍也，等也；菩提，覺也。」孤山疏云：「極果超因，故云無上。正則正觀中道，等則雙照二邊，蓋果上三智也。」《發軫》云：「無上，是理；正等覺，是智。正謂正中，卽一切種智寂滅相也。等謂平等，卽行類相貌如實知也。」裴相國云：「是諸佛所證最上妙道，是衆生所迷根本妙源。故凡夫流浪六道，由不發此菩提心故。今得人身，起慶幸意，當須秉心，對佛像前，燒香散花，三業供養，立四弘誓，發成佛心。故《花嚴》云：『菩提心者，名爲種子，能生一切諸佛法故。』發此心者，須識其體。體有二種：一曰當體，二曰所依體。其當體者，所謂悲心、智心、願心，此三種心，乃是當體。所依體者，自性淸淨圓明妙心，爲所依體。性自俱足，號如來藏。惑不能染，智無所淨，虛寂澄湛，眞覺靈明，能生萬法，號一大事。但由群生久迷此性，惟認攀緣六塵影像，乍起乍滅虛妄之念，以爲自心。一迷爲心，決定惑爲色身之內。不知色身外洎山河，虛空大地，咸是妙明眞心中物。」此之心體，如肇師云：「微妙無相，不可爲有；用之彌勤，不可爲無。」《度一切諸佛境界經》「文殊言：『菩提者，無形相、無爲。云何無形相？不可以六識識故。云何無爲？無生住滅故。』」裴相國云：「性含萬德，體絕百非，如淨月輪，圓滿無缺。惑雲所覆，不自覺知，妄惑旣除，眞心本淨。」性含萬德故，在聖不爲得；體絕百非故，居凡不爲失。然欲發此心者，當運慈悲而爲宗要。故《花嚴》海雲比丘吿善財言：「發菩提心者，所謂發大悲心，普救一切衆生故；發大慈心，等祐一切世間故。」一切群彙，本無生死，妄風飄鼓，汩沒苦海。今發大願，黑暗崖下，誓作明燈；生死波中，永爲船筏。此起悲心拔衆生苦。一切凡夫，本性俱足性淨功德，今迷寶藏，貧窮孤露。今啓洪願，誓與群萌無上佛果究竟之樂，如一衆生未成佛，終不於此取泥洹，願擧修途之初步，宜運成山之始簣，崇德廣業，不倦終之昔住大覺，有王仁林垂訪，問曰：「佛道覺云易成，經云佛道長遠，久受勤苦，乃可得成。若云難成，安云一稱南無佛，皆已成佛道？」余卽答曰：「了性，則見本是佛，依自圓修乃易。昧性，則欲求作佛，依他別修乃難。慕圓宗者，起信樂心，纔擧念時，已作如來眞子；如迴向際，便成無上菩提。」。

擊古歷反。曹憲云打也鼓公戶反。廣雅云。樂器也。鐘ー也。慈恩云。動也。凡出音曰ー。令木有皮動之卽鳴也。有作皷。擊也。非鐘ー。或作鼓。不知所從也寂前歷反。釋氏云。安靜也。肇論疏云。無聲爲ー也宴烏見反。詩傳云。安息也。慈恩云。或作晏字。烏澗反。點也默莫北反。麻杲云。靜不言也。或作嘿俗也

鈔。而其能詮文會解云。恐有問云。旣此深義唯約所詮。如何總科云別歎能詮。故云爾也。亦約卽所。周能爾文疏。汪洋沖融文玉篇云。汪烏光切。水深廣洋。龍龕云。汪烏光反。渟水也又水深廣大也洋音羊。水流盛大急也。又音祥水名鈔。故肇公云文肇論𣵀槃無名論。此歎𣵀槃深廣也。今引彼爲例證也鈔。八師經中文會解云。謂一殺。二盜。三婬。四妄。五酒。六老。七病。八死。吾見此八事。多說過患。因而修道。離苦獲樂。故曰八師文鈔。亦如沖和之氣文老子經下卷云。道生一○三生萬物○萬物負陰而抗陽萬物無不負陰而向陽迴心始就日也沖氣似爲和萬物中皆有元氣。得以和氣若胸中有藏。骨中有髓。草木之中有空虛與

二從心主下。明隨釋中。又五。一明法說。二明譬說。三明入阿字門。四明擧宗義指經論。五明結六箇住心始終初中。又爲二。一明心王義。二明一轉開明初中。心主卽心王也者。指八識心王。所謂三論玄云。問此論名爲正觀。正有幾種。答。天無兩日土無二王。敎有多門理唯一正。是故上來破斥四宗。花嚴云文殊法常爾。法王唯一法云云十住心論云。心王自在得本淨之水云云以不滯有無等者。肇論序。正示宗本中。顯示正義云。夫不存有無以觀法者。可謂識法實相矣。是謂雖觀有而無所取相。然則法相爲無相之相。聖人之心爲住無所住矣。又

四從此中下。明宗義擧經論中。自爲二。一明所說法門。二擧能說經論初中。無爲者。百法明門論云。第五無爲法略有六種。一虛空。二擇滅。三非擇滅。四不動。五想受滅。六眞如云云肇論下𣵀槃論處開宗第一云。無爲者取乎虛無寂寞妙絶於有爲云云第八難差云。放光云三乘之道皆因無爲。而有差別若𣵀槃一也則不應有三。如其有三則非究竟。究竟之道而有昇降之殊。衆經異說何以取中耶。第九辨差云。然究竟之道理無差也。以俱出生死故同稱無爲。所乘不一故有三名。第十責異云。請問。我與無爲爲一爲異。若我卽無爲。無爲亦卽我。不得

論。故論具二也。正旣有對偏盡偏絶待。觀論亦然類前可知云云以如是等義故云以不滯有無心無罣礙也。所爲妙業等者。如是以得有無自在正觀。而得中道虛融實理故。虛通妙用如響應音。故肇論下𣵀槃論處第三位體中標宗云。子獨不聞正觀之說歟。維摩詰言。我觀如來無始無終。六入已過三界已出。不在方不離方。非有爲非無爲。不可以識識。不可以智知。無言無說心行處滅。以此觀者乃名正觀。以他觀者非見佛也。放光云。佛如虛空無去無來。應緣而現無有方所。然則聖人之在天下也。寂寞虛無無執無競。導而弗先感而後應。譬猶幽谷之響明鏡之象對之

未來非未來故無未來際。無未來際故無未來後際。旣過未前後際不可得故。現在豈有住時乎。三世旣不可得。何況此心住三世耶。明知此心前後際斷不可思議也。如大論五十五云。須菩提。是摩訶衍前際不可得。後際不可得。中際不可得。是衍名三世等。以是故說名摩訶衍。何以故。須菩提。過去世過去世空。未來世未來世空。現在世現在世空。三世等三世等空。摩訶衍摩訶衍空。菩薩菩薩空。何以故。須菩提。是空非一非二非三非四非五非異。以是故說名三世等云云又肇論下𣵀槃無名論處明三世一體云。所以至人戢玄機於未兆。藏冥運於卽化。總六合以鏡心。一去來

一而一於三乘也。然則我卽無爲無爲卽我。無爲豈異異自我耳。所以無患雖同而昇虛有遠近。無爲雖一而幽鑒有淺深。無爲卽乘也。乘卽無爲也。此非我異無爲。以未盡無爲故有三耳云云以此思彼。六種無爲雖異。只是一之眞如無爲。以未盡眞如無爲故有六種不同耳。生死者。有二種生死。一者分段生死。三界有漏果報也。二者變易生死。界外無漏果報也。又攝大乘論立七種生死。一分段生死三界果報二流來生死迷眞初也三變易生死廢妄初也四方便生死。五因緣生死。六有後生死。七無後生死也。今宗意。不離如是生死往來而談寂寞𣵀槃。故肇論云。惑者覩神變因謂之有。見

槃。而於衆生成生死。故大品云。諸法無所有如是有。旣有衆生故有諸佛。旣有諸佛便有敎門。旣有諸佛敎門則有菩薩之論。諸佛爲衆生失道是故說經。菩薩爲衆生迷經是故造論。然經有通別。在論亦爾。所言經通者。通爲息衆生顚倒。通爲開顯道門。所言論通者。諸聖弟子造一切論。亦通爲息迷敎之病申明正道。所言經別者。趣大小二緣說大小兩敎所言論別者。爲破大小兩迷申大小兩敎。故有大小二論也。然就經論之中具有能所之義。經以二智爲能說。二諦爲所說。論以二慧爲能說。言敎爲所說。斯則經論各有能所也云云又肇論正示宗本云。言不有不無者不

阿遮梨作釋。以下約證位諸地。次第可作深密釋。其最極是毘盧遮那究竟發心也。發者開發。不生心地究竟開發故名究竟發心也經云妙慧慈悲○深祕阿闍梨者。此第二德也。與妙慧相應慈悲故。云妙慧慈悲也般若有二種等者。釋妙慧二字也與六波羅蜜和合者。方便智也。是名漚和般若。漚和者肇論云。漚和俱舍羅。此云善巧方便云云此方便智與六波羅蜜和合。假令行布施時。能簡擇利益有無。可有益之者施之。可有失之者不施之。若與此巧慧不相應徒施之。還招自損損他大過也。一切準此可知之實相般若者。正體智也。照實相

理之智故。名實相般若。肇論云。般若者大慧之稱也。見法實相謂之般若已上卽此意也。此二種般若。源出智度論。彼論第六十五曰。有二種般若。一者常住般若。二者與五波羅蜜共行有用般若波羅蜜。須菩提。讃有用般若波羅蜜能破無明黑闇。能與眞智慧。是故佛說常住般若波羅蜜癡慧不可得。故行是般若波羅蜜菩薩。初得菩薩十力。後得佛十力二十八右常住般若當實相般若。有用般若當和合般若矣此中意明等者。此中妙慧者當初般若。後般若第六般若波羅蜜下經文。善巧修行般若波羅蜜者是也此慧猶如等者喩行者猶有等者法也則能

法夢幻義。非孤起託於眞理。離眞無妄。妄由眞起。是故經云。生死者依如來藏。然有二義。一者世諦妄想故。空理非是眞。二者其體眞實寂滅。是故名空理是眞妙。具明如肇論述義初卷也。今案。灌頂法師法華玄第十卷云。佛陀三藏學士光統。所辨四宗。判敎四宗此同也

今且引一。准之可悉疏云。破洗迷執等者。如百論序云。其爲論也。言而無當。破而無執。儻然靡據。而事不失眞。蕭焉無寄。而理自玄會。返本之道著乎玆矣。疏主釋云。蕭焉無寄。猶是不住之異名。以無所住。與理玄會。諸與理冥會也。言蕭焉者。如肇論序云蕭焉外物。元康師云。蕭條然在物之外也。述義云。蕭焉猶澄渟也。馬融曰。不譁諠也。疏云。答關内中論序云等者。疏主釋云。其實旣宣下第三立名利益。初明理敎。次叙得益。言其旣宣者。理顯也。其言旣明者。敎明了也。於菩薩行下辨得益也。以理顯言明故。因敎悟理。則因成果立也。朗然懸解者。借

融已後。曇影道生之流。染翰著述者。非復一焉。次乎齊代。有清信優婆塞㔁糺。與十許名僧。依傍安林壹遠之例。什肇融恒之流撰錄。衆師之長稱爲注法華。具明如彼。恐煩略著也。疏云。但末世鈍根等者。言末世者。佛滅度後五百以後也。言鈍根者。慧根闍鈍也。亦可信等五根。亦可二十二根。具明如疏下文。言起盡者。述義云。始終也。隨所明義毎章有始終也。言相與者。肇論述義云。王逸曰。與猶擧也。國語曰。汝曲與焉。賈遶曰。與猶預也。禮記曰。與爲人後者不入。鄭玄曰。與猶寄也。傍義皆須正用後訓。謂相依寄也疏曰。答大聖三達圓明等者。碩法師云。經有

疏云。二者因緣義總等者。第二明約通因緣得名也。所言因緣義總者。淡海記云。如生死與𣵀槃。竝是般若義等。亦是一切法正一切法邪等。所言生死𣵀槃者。述義云。生死有二種。一分段生死。謂色形軀別。壽命長短故。二變易生死。無色形軀別。但以色心念念相傳。前變後易故。𣵀槃亦有二。一體𣵀槃。亦名實相𣵀槃。卽無二智故。肇論云。𣵀槃大道。不可以有無得之。二用𣵀槃。亦名修成𣵀槃。是權實二智故。淨名玄云。觀智圓滿卽是菩提。菩提無累卽是𣵀槃。然則於菩提上。離患累義。說爲𣵀槃。就用𣵀槃亦有二種。一總𣵀槃。凡果位所有萬德是。二別𣵀槃。卽萬德中無

累之義。具明如肇論述義第四卷也。言九十六術者。有人傳云。百論疏上卷云。外道雖有九十六種。而略擧三師二天。准此疏文。應言佛未出世之前。人皆兼爲九十六種也。辨正論第五卷云。九十五種之苗裔。富𮒼那等也。第八卷天監三年四月十一日。梁武皇帝捨道詔文云。大經中說道有九十六種。唯一佛道。是於正道。其餘九十五種。皆是外道。朕捨外道以事如來。若有公卿能入此誓者。各可發菩提心。老子周公孔子等。雖是如來弟子。而爲化旣邪。止是世間之善。不能隔凡成聖。公卿百官。侯王宗室。宜反僞就眞。捨邪入聖等。准此論文。唯九十五種是邪道

過之山多象。郭璞曰。獸之最大者也。爾雅南方之美者。有山犀象馬。說文曰。南越大獸也。三獸喩於三乘二義。一以身形細中麁別。二以度河浮中沈異。今就後義。十二因緣猶如河津。三乘俱觀十二因緣。而二乘觀十二因緣是生滅法。菩薩卽觀十二因緣本來不生。今亦無滅。然則三獸喩能觀人。河喩所觀因緣法也。問。觀十二因緣智慧。凡有四種。聲聞緣覺菩薩佛。今何故唯云喩於三獸耶。答。元康師肇論疏上卷云。開佛及菩薩故有四種。合佛及菩薩則有三種。然此三人同觀因緣性空故。得成三乘道果也。准之可悉。問。二乘同斷見修煩惱等證無學。何故馬喩緣覺。

莊周之言。以顯因成果立之義。故莊子内篇養生主章云。適來夫子時也。適去夫子順也。安時而處。順哀樂不入能。郭注曰。有繼爲懸。無繼爲也。謂是帝之懸解也。其可叙二義。一者。菩薩因成道場。照顯則永離生死欣戚。如哀樂之不入。二者。有繫曰懸。無繫曰解。有繫者。謂斷常諸邊。稱之爲繫。諸見旣寂。故目爲解。莊子疏云。帝者天也。天者自然也。懸解者解脫也。謂天然之解脫也。言若精鑒斯意等者。如世說云。時人目夏侯。泰初朗朗如日月入懷。故云。如白日朗其胸衿也。言精者精妙也。廣雅云。鑒鏡也。言胸衿者。如肇論序云良猶衿情。元康師云。衿是胸衿也。情是情性

言四緣者。疏主釋云。且依一判。如小乘見道。前具煩惱性。是一依。須陀洹斯陀含。是二依。阿那含第三依。阿羅漢是第四依。約大乘望十迴向。是一依。初地七地。是二依。八九二地。是三依。十地是四依也。具明如序疏。述義云。然四依有本迹。言迹四依者。約小乘判是。言見道前等者。七方便位也。言本四依者。地前三十心。爲初依。初地至六地。爲二依。七八九地。爲三依。第十地。爲四依。此約定慧等不等義判之。六地以還。定慧末等。故屬二依。七他定慧等。故屬三依。序疏約功用無功用判之。七地以還。是有功用故。故屬二依。八地以上。無功用。故屬三體。又肇論述義云。如

部住受都寺。徒衆數百。常宣法化。旣至住長安五重寺。僧衆數千。大弘法化。後至符堅建元二十一年二月八日忽告衆云。吾當去矣。是日濟畢。無疾而化。春秋七十有二焉。廣讃如傳也。別記云。眞諦者爲俗諦之本。故云無在元化之前也疏云叡公云等者。此下第二引證釋成也。如肇論述義第四卷。引叡法師淨名經序云。自慧風東扇諸肆流詠已來格義迂而乖本。六家偏而不正。卽中百二論文。未及此。又無通鑒。誰與正之。前匠輟慞。遐慨決言於彌勒者。良在於此。然卽什公未翻四論之前。玄義多謬。於理猶疑。故欲待見彌勒決耳。別

士。從避人之法者也。己之爲士。卽從避世之法也。避世之士然有二種。一者邑中隱者。後漢書云。任永君以當時亂。詳盲子墜井不救。其妻以爲實盲。對其與人婬。及大平後。引鏡自照曰。世道眼卽明。妻慚自縊而死也。二者林中隱者。許由善卷老聃莊周伯夷叔齊等。竝棄世榮。隱居山谷。修道攝念。所言士者。雄幹之義。博通古今。辨然不然。謂之士也。說文。孔子曰推一合一爲士也。凡有三品。一者隱士。卽時遁者。居山中等。二者高士。三者處士。廣如肇論述義第三卷初也言不空假名者經云等者。山門玄義第五卷云。第三釋顯亮。不空二諦論云。經曰。因緣諸

性淨𣵀槃。是如來藏。本有佛性。顯爲法身。亦名𣵀槃。方便淨𣵀槃。是萬德上無累。稱爲滅度。故二𣵀槃各別。然窮論亦是正法中道爲體也。述義解云。此二𣵀槃。有通有別。就通義言。以體𣵀槃名爲性淨。以用𣵀槃。爲方便淨。就別義言。卽有三解。且就本始。其體𣵀槃。出於三世。非先有染。後時顯淨。夫𣵀槃者。不從作因而有。唯從了因。故曰性淨。如佛果中修生功德斷結無爲。本無而今除障始淨。曰方便淨。廣如肇論述義也言攝大乘論四種等者。案。梁攝論第十三卷釋學果寂滅勝相第九釋論云。菩薩此滅於四種𣵀槃中。是無住處。一本來清淨𣵀槃。二無住處𣵀槃。三有

明菩薩揚化造論恢張中道之敎。今此二句照應如上數句。大分而言。至覺照宗應上六位精微二篇玄妙。將聖甄宰類上象翼筌理蒙列探機。對文可知。若又細分。則非有空與不生滅應上精微玄妙。詮辨名應二篇。相應六位。彼唯就法云六位精微二篇玄妙。此兼人法故云至覺照宗。將聖等一句應資象等藉蒙等二句。文顯可知初紙右無言止月玄文無言之言等。承上息詮辨等之句。肇論云。聖人終日言而未嘗言也。韜增韻藏也邃說文深遠也。奘師啓曰。豈韜彩愚瞽。玄說文幽遠也。風彩喩音聲名句文。十地論一云。所說音聲如空中風。如樹

私云。第二因卽後頌初二句意也。指事意重重顯密分別。准上頌意亦可云之也。三師共眞如生滅二門機根也云云文。或由師亭毒等指事云。次或由師乃至大恩故者頌之廣釋也文疏一云。亭毒者均養義。平等撫育諸衆生界故文抄一云。亭毒者肇論註云養育也文記云。亭毒卽均養義。謂本論師均濟養育法身惠命。深踰江漢重等丘山。如斯思德非大而何。苟不傳弘何以云報。今旣造釋可謂酬恩。釋師謙陳故言小報文

私云。肇論無知知無論全與此論同也。具如抄引也。無知知無有多義。抄意。無知者。般若智體無分別妄想知解故。知無者妄想知解擧體無法故。疏意般若無妄知故云無知也。煩惱無實知故云知無也學者義云。般若體性實智而無妄用知解云無知。煩惱擧體卽無故云知無。無字上下卽如次無體與用二之詞也。置上無用置下無體也私義云。般若擧體無相而知解也。煩惱知解自空無法。仍上無ニシテ知ナリト訓之。下知ニシテ無ナリト訓之也三身菩提者。常法報應也四德者常樂我淨也不覺覺者不スト覺セ覺ヲ可訓也

私云。二礙及二智相望有通障別障二義。今據別障義立其名也文。不覺住地等抄三云。不能覺不覺者。此頌應云以不能覺了故名爲不覺。以唯一頌文窄故爾文疏三云。衆生本具三身四德。無明纒覆都不覺知。所謂不覺卽住地故文又云。般若無知者。以無慮知分別之識。猶如明鏡無心現像。故契經云。聖智無知而無所不知。諸戲論識卽是知無者。由虛妄心無彼離念眞實之知。故曰知無。故肇論云。夫聖心虛靜無知可無可曰無知非謂知無。惑智有知可無可謂知無非曰無知。無知卽般若之無也。知無卽眞諦之無

定聚。畢竟不退之義釋之畢。重爲委釋此義。擧必退墮劣人。歎若進若還勝機也。依根不定故。雖未必逕一萬劫。或短時或長時遇緣亦發心。入不退位之義釋之。是卽兼顯十四經大意。亦述十信位不定也。其中說四緣。前後影略成七緣也。抄義甚背大科小科勝劣名義。疏釋於信前論劣人。不叶論意歟。記義於信内論勝發。亦背文理歟。可悉之文。怳忽等抄四云。怳忽者。肇論注云。言無所定。如有如無也文文若不能定云何名爲等疏五云。心旣不定。何名勝人。謂雖不定。然望所求大菩提

元康師肇論疏中卷云。河上注老子云。玄天也文此等釋意以玄字名能釋文也｣華玄略述第一云。法華爲敎。玄卽爲理文

中論疏第一云。將欲釋文大明二義。初釋因得品名。二論開合等文百論疏上云。此論玄義已入大科。今釋名品開爲六意文十二門論疏云。有玄義已入大科。餘未盡者五意釋之文元康師肇論疏上云。宗祖也文准此釋。今言宗要者。至要云事歟名玄略述第二本云。要者旨也。所爲物體。說文曰。要猶身中要也。於人身所有中此𭉨衿耳。毛詩偶兮要女。傳曰。要成也。謂所成立物之體也文聖心敎意事

惠達法師肇論序云。問答折徵所以稱論文疏云。論本折理。四科折理故爲論耳文十地論義記第一云。論者隨義釋有三種。一論說名論。如五明論等。若據斯義。經亦名論。二難論名論。如中百等。立賓主設往復。名之爲論。三論釋名論。今論者是其釋論也文今論者十地論也無垢稱賛第一云慈恩瑜伽論云。十二部中。弟子唯得說論議經。理不違佛故。餘十一部皆不許說文已上裏書問。造論時節何答。百論序疏曰。問提婆與龍樹相見否。答。經傳不同。叡師成實論序是什師去世後作之。述什師語云。佛滅後

肇論云。誠以異於人者神明故。不可以事相決之耳

元康師肇論疏云。淵者淵池。府者府庫。淵池水深。府庫財多。毛詩云。淵深也文已上裏書玄。悉達處宮方紹金輪聖帝等者。西域記曰。初薩婆曷剌他悉陀唐言一切義成。舊曰悉達多。訛略也遠跡山林。棄轉輪王位爲鄙賤人裏書云

宗鏡錄第七十七云。問。三界初因。四生元始。莫窮本末。罔辨根由。莊老指之爲自然。周孔銘之爲渾沌。最初起處如何指南。答。欲知有情身土眞實端由。無先我心。更無餘法文宗鏡錄第三十九云。無生義云。若無有妙神一向空寂者。不應有佛出世說法度人文又云。故知緣謝形柏。眞靈不墜。如薪盡故滅。火性常然。此緣雖滅於今生。彼緣復興於異世文中論疏第三云。心是神靈之法。有相開避義。色是無知。無有此能文元康師肇論疏上云。神道謂神妙之道。卽

覺海三藏與道泰譯中論疏記第一本云。案唐圖云。從崐崙山流出一河。名爲黃河。此以東有金城關此關東北有五涼郡文元康師肇論疏云。涼有五涼。前涼張軌。後涼呂光。南涼吐番烏孤。西涼季暠。五涼竝都姑臧前後二涼竝都姑臧可知。而南涼西涼北涼亦都姑臧者。南涼初都武威西平。後徙東都。又從姑臧又反東都。西涼初都姑臧後遷須泉。蒙遜初都張掖後遜姑臧也文

玄。言之失眞等者。肇論曰。然則言之者失其眞。知之者反其愚。有之者乖其性。無之者傷其體。所以釋迦掩室於摩竭。淨名杜口於毘耶。須菩提唱無說以顯道。釋梵以絶聽而雨花。斯蓋理爲神御。故口以之默。豈曰無辨。辨所不能言也。元康疏釋曰。然則言之者失其眞以下𣵀槃無言言則失眞。𣵀槃無知知則反愚。𣵀槃非有有則乖性。𣵀槃非無無則傷體。而言愚者無知無見似如愚昧。大品言色鈍故波若鈍。卽其義也。所以釋迦掩室於魔竭。以理不可言故掩室杜口。掩室事者。有云。佛初成道欲度迦葉。假設方便投彼寄宿。遂以毒龍之室

何所依據事。華玄第二云。問。前明得失。自是舊宗。今欲安心願聞異說。答夫欲安神好異者。蓋是入道之巨累。通敎之尤毒。今當爲子陳之。夫心有所安則情有所寄。情有所寄則名有所得。有所得者則有所縛。有所縛者蓋是衆累之府藏。萬苦之林苑。子欲安神。事招斯過文心存内外情寄大小事。肇論述義第五。然分心情異者。生法師云。心緣法生有用有實。情附心起有用無實。非虛情無以妄計。無心實卽情無所附。此二相資輪轉三有無極者也。准此可悉矣｣大小俱寂事。宗鏡錄第五云。寶藏論云。

諸法實相事肇論云。且至趣無言。言必乖趣云云不已。竟何所辨文元康師疏云。至趣無言下至理不可說。卽不二法門也。如什法師共佛陀耶舍在秦王座。秦王問實相義。二人相見竟無所答也文中論疏第三云。無相之相名爲實相文仙光疏記中卷云。無相之相等者。道非無相之相。能生無相之相。故以智名詺於道也。所生無相之相具三觀。實相之相境亦具三諦無相之相名實相故。實猶大也。以無所不遍義名大也文文殊法常爾事。名玄略述第二本云。法常爾者。謂體不二。何者。不二中道畢竟空觀。

十五云。若能窮其靈智之原。極乎心數之表。則妙盡其道矣文𣵀槃無名論云。幽靈不竭則抱一湛然文又云道行云。心亦不有亦不無。不有者不著有心之有。不無者不著無心之無。何者。有心則衆德是也。無心則太虛是也。衆德止於妄想。太虛絶於靈照。豈可止於妄想絶於靈照。標其神道而語聖心者乎文元康師肇論疏曰。府者府庫。淵池水深。府庫財多文准此等釋。以無知般若名靈府歟。則以無智般若名靈。則此般若圓備於萬德名府也。則一智體萬義竝圓釋。此意也。名玄略述第二本云。靈府者中道佛性也。如府攝

寶窟上末云。大分深義所謂空也。若通達是義則通達大乘。具足六波羅蜜無所障礙。大分深義所謂空也。所謂乘性。通達是義謂通達大乘。卽是乘得。具足六波羅蜜卽是乘隨也文惠達法師肇論序云。夫大分深義厥號本無。故建言宗旨。標乎實相文花玄第四云。攝大乘論有三。謂乘因乘緣乘得。乘因者謂眞如佛性第一義空爲乘因。乘緣謂萬行。乘得卽佛果文私云。准此等釋。言大分深義者。眞如實相歟。如勝鬘經所說一實諦也。所詮以一實智照一實諦。言以境智爲宗歟。𣵀槃疏第十一云。若今一實諦者。則非二乘所

方等宗本事。肇論宗本義云。本無實相。法性性空。緣會一義文元康師疏云。宗本義。宗祖。本者根本。肇法師以本無實相等是諸經論之宗本。今明此義故云宗本義也文肇論序云惠達夫大分深義。厥號本無。故建言宗旨標實相。〇雖以性空擬本無。無本可稱。故語本絶言。非心行處取意肇師梵網經序云。夫宗本湛然。理不可易。是以窮妙悟洪於宗源之境。萬行起於深信之宅文以此等釋思之。以中道不思議之理名方等宗本。名玄略述第一本云。不二之道當爲諸用作宗本故。所以言體文已上裏書

故二語相成。兩言相順。影公就始爲言。叡師約終爲語也文元康師肇論疏上卷云。問答拆徴所以稱論者。論本拆理。四科拆理故名爲論耳文已上裏書玄。次第門問此三字有何次第耶等者。論迹義曰。然中觀論三字無定。亦言中觀論。亦言論中觀。亦言論中觀。若中觀論約論者爲名。若觀中論就觀解爲目。若論中觀約論功爲稱。所以然者。若爲是約論者爲名。中則通於理敎。卽是敎中理中。禀二諦敎發生二智。敎轉名境。中境發生觀智。是初表中境。次表觀智。中觀旣興。論名得起。中境發生觀智。用此觀智能研詳往復。是

言之者失其眞等者師云。肇論出四法四人。四人中今略須菩提釋梵二人。四法具見。更亦加七辨五眼。依𣵀槃經。法･義･辭･樂四辨。加捷疾･不斷･利辨爲七辨。若依大集經所說者。一應發辨心思言中必應發二應機辨。三應義辨。四捷疾辨多人同一時答五不斷辨前後相生六利辨益人七最后辨總前六也次五眼者。肉眼･天眼･惠眼･法眼佛眼也智論第九次第也釋迦掩室者此有二義。一佛初成佛欲度迦葉。假設方便投彼寄宿。遂以毒龍之室安置如來。毒龍欲害降伏入鉢。未施法化義如掩室文一義云。初成道三七日思惟。說之云掩室云云古云。後義甚叶今文

但欲出處衆生等者古引𣵀槃疏嘉祥釋對生死則辨𣵀槃爲出處文及以肇論𣵀槃者。蓋是出處之異名。應物之假號也釋。成今釋見師云。出處者。令出生死處𣵀槃謂也云云古不同歟

答。會初難云。性宗意。眞理緣起成事事諸法。諸法當體全性空也。故不依性空理無事事諸法。事事諸法外全無性空理。事理一際全體交徹故。纔見事無不通理。證理之處更不隔事故。全住一邊無隔一邊也。若爾者對眞俗二境暫雖得二智名。所緣二境事理交徹。能緣二智一體不二故。證理如實知卽有緣俗事之能。此義門超絶餘宗故。爲顯其奇妙殊云實智緣諸法也。是以肇論宗本義云。漚和波若者大惠之稱也。了諸法實相謂之波若。能不取證漚和功也。適化衆生謂之漚和。不染塵累波若力也。然則波若之門觀空。漚和之

諸敎絶離密藏本分故。可云開金剛寶藏也。所詮此論義疏家宗家釋意以顯乘之極佛判眞言初地歟。否尋也。或又於眞言初地有遮情表德之二門。約得遮情之理以如常八九極果爲初地淨菩提心也。未必云開金剛寶藏歟。次至云或以顯佛云凡夫或滯斷常二行者。彼顯密對辨門故別通也。今云生死所殖文地前地上相對未必顯密對辨門。若爾者顯極佛何強云生死人乎。故上疏。卽雖十地菩薩尙非其境界況餘生死中人文十地位雖無明未盡也不云生死人乎。可知生死人者對作證眞如之法身菩薩未證凡位云生死人也。如彼肇論等

石頭因閱肇論。至會此萬物爲自己處。豁然大悟。後作一本參同契。亦不出此意。看他恁麽問。且道。同什麽根。同那箇體。到這裏也不妨奇特。豈同他常人不知天之高地之厚。豈有恁麽事。陸亙大夫恁麽問。奇則甚奇。只是不出敎意。若道敎意是極則。世尊何故更拈花。祖師更西來作麽。南泉答處用衲僧鼻巴與他拈出痛處破他窠窟。遂指庭前花召大夫云。時人見此一株花。如夢相似。如引人向萬丈懸崖上打一推令他命根斷。巖頭道。此是向上人活計。只露目前些子。如同電拂。南泉大意如是。有擒虎兕定龍

第五法眼宗先利濟論親疎爲旨師。諱文益。餘杭魯氏子。祝髮詣開元寺覺律師受具戒。及覺盛化四明。師往習毘尼。工文章。覺奇之。目爲吾門之游夏也。師以玄機一發雜務俱捐。振錫南邁抵福州。初見長慶。無所契悟。與進修輩擬之湖外。旣發値雨。少憩城西地藏。入堂見藏坐地爐。問師。此行何之。曰。行脚去。曰。行脚事作麽生。曰。不知。曰。不知最親。三人附火。因擧肇論。至天地與我同根之處。藏又曰。山河大地與自己是同是別。修曰同。藏竪兩指熟視之。兩箇ト云テ便起去。雨霽辭行。藏送之問曰。上座尋常說三界唯心。乃

テ。鐵丸ヲ呑ム憂ヒヲナサン時ニ後悔定テ多カラン。然レバ委悉ニ參徹シテ。石頭最初ニイタリシ。獨露全身ノトコロニモイタリヱバ。スデニ曹谿西天モナキコトヲヱン。何處ニカ往來セン。恁麼ノ見地。卒ニ衲衣ミダリニカケズ。イハンヤ撃打ノトコロニ有ルコトヲ知リテ。スミヤカニ己レヲワスレ。亦己レヲシル。死中ニ能活シ。暗裏ニ正眼明カナリ。スナハチコレ衲衣下密密ノ事ナリ。スデニ恁麼ニ知見セシ。故ニ師於唐天寶初。荐之衡山南寺。寺之東有石床如臺。乃結庵其土。時號石頭和尙。有時看肇論。至會萬物爲己者其唯

明覺瀑泉集逐句著語。最的切。故老僧據彼解此以示參徒。且夫參同契也者。各人自心參同契也。莫隨他格面爲石頭大師所欺瞞況乎老僧解路上葛藤耶。讀者思之。或問。碧巖集中云。石頭因看肇論。至此會萬物爲自己處豁然大悟。作一本參同契亦不出此意。未審有此說乎。答。圜悟若不知大師所履踐而作這般言。則何處見好圜悟。決是後代庸流妄添也。似好一釜羹被一顆鼠糞汚却。蓋現本碧嵓集中。此等妄添間又多矣。人人有擇法知見。則借使曰押達磨印來底之眞本。見其所可見。須點檢邪正。況分辨這般事觸目而可覻破。若又言

因閱于肇論著此篇。則須知肇師論雖其語意好。只談法身邊尙未出敎眼。故大師直拈向上巴鼻以明敎外玄旨者也。熟覽此篇。不言而曉之。寧受沈淪不求解脫眞正見解。而曷法肇師祖述之哉。又會元載大師感夢事。也太瞞頇。不足信用竺土大仙心東西密相付大仙者般若燈論云。菩薩聲聞等亦名仙。於中最尊故佛名大仙。然翅佛云乎哉。大者吾人心體。心體無邊故名爲大。仙者吾人性德。常在不壞故名爲仙。亙古垂今通凡徹聖。更無異法。這心非一切法而能爲一切法。故馬大師曰。佛語心爲宗。無門爲法門。萬

文公問僧承聞講得肇論是不僧云是公云肇有四不遷是不僧云是公遂將茶盞撲破云這箇是遷不遷僧無對。

師一日與夏倚公談肇論至會萬物爲自己情與無情共一體時有狗子臥香卓下師拈拄杖擊狗子又擊香卓云狗子有情卽去香卓無情自住情與無情如何得成一體公不能答師云纔入思惟便成剩法何曾會萬法爲自己哉。

五光明照耀等者。日光合空･等空無際。智符實相。稱實無邊。雖曠劫修成。全同本有。窮靈極數･妙盡難思。實爲惑本。卽是正因。智照心源。卽是了因。【鈔】日光合空等者。初擧喩也。智符已下。二合。以智合日。以實相合空。符者。分而合也。實相體上。本有智光。無始迷之。今方朗悟。卽我始會之。非照今有。故與實相。分而合也。實相無邊。智亦無邊。如空無際。光亦無際。雖曠劫修成。全同本有者。以偈文會義也。偈云。億劫修成不可思。求其邊際莫能知。義乃修成。智無際耳。何得分而合之。故今答云。雖則修成。全同本有。是以經云。演法實相令歡喜。故疏結云。窮靈極數。卽是修成。妙盡難思。卽符本有。亦猶始覺同本覺。無復始本之異。爲究竟覺。窮靈極數之言。卽肇論劉遺民所難般若無知論語。謂窮其靈鑒。極其數運。妙無不盡。則合心體難思耳。如空與日。今略申十義。以辨難思。一謂日與空･非卽非離。二非住非不住。三而日善作破暗良緣。顯空之要。四雖復滅暗顯空。空無損益。五理實無損。事以推之。闇蔽永除。性乃無增。空界所含。萬象皆現。六而此虛空。性雖淸淨。若無日光。則有暗起。七非以虛空空故。自能除暗。暗若除者。必假日光。八日若無空。無光無照。空若無日。暗不自除。九然此暗性。無來無去。日之體相･亦不生不滅。十但有日照空。則乾坤洞曉。以智慧日。照心性空。亦有十義。准喩思之。非惟釋此一文。乃遠通衆經。賅羅前後。

【疏】偈中。讚佛眞應二身。密答佛地。如來智等攝佛地故。十頌分二。初三讚眞。後七讚應。讚眞必體用雙美。讚應惟約用明。欲顯門差。實非體外。今初也。於中初一讚智身。次一讚法身。後一雙結。智含四智。法卽法界。五法具矣。智中上半正體證眞。下半後起隨俗。又句各一智。初句大圓鏡智。行相深細故。次句平等性智。自他平等。卽法界故。次句妙觀察智。於自共相･無礙轉故。末句成所作智。成就利他導世事故。【鈔】又句各一智者。上約二智。此約四智。二讚法身中。上半體相皆同。同有二義。一本性法身體同。言無依者。無住本故。無差別者。體無二故。二已證法身相同。力無畏等皆無異故。此則無礙慧身･不依一切。離諸分別。是無差別。力無畏等者。卽問明品文。經云。文殊法常爾。法王惟一法。一切無礙人。一道出生死。一切諸佛身。同共一法身。一心一智慧。力無畏亦然。言相同者。卽相似名同。非謂共也。此則無礙者。上以無住本･釋無依。無依是理故。無住卽實相之異名。今以智慧釋無依。故出現品云。一切佛法依慈悲。慈悲復依方便立。方便依智智依慧。無礙慧身無所依。離諸分別者。上釋無差別。約理無二。今釋無差。但心無分別耳。故無差別與無分別･有通有局。局則無差別是理。無分別約智。通則理亦得名無分別故。問明品云。佛刹無分別。無憎亦無愛。智亦得名無有差別。謂無差別智爲能證故。今用通義。以無分別釋無差別。下半用同。能現能生身土智影。皆無二故。卽法身無色。應物現形。能現能生身土智影皆無二故者。卽惟識大圓鏡智之能。亦如上引。卽法身者。引證此語。正是肇論。論云。法身無色。應物現形。般若無知。對緣而照。若取本據。卽是經云。佛眞法身。猶若虛空。應物現形。如水中月。下經亦云。佛以法爲身。淸淨如虛空。所現衆色形。令入此法中。三雙結者。上半結智。上句根本。下句後得。下半結法。但擧其用。體通上下。以智契如故。金光明說。如如･及如如智･爲法身故。

【疏】功高二儀而不仁。明逾日月而彌昏故。於中先正明無私。不求恩故･能容受惡。爲普照故･不以一惡而捨衆多。設盡偝恩。尙無嫌恨。豈況一耶。【鈔】今初功高等者。卽肇論中文。用老子意。老子云。天地不仁。以萬物爲芻狗。聖人不仁。以百姓爲芻狗。卽道經道沖而用之章。註云。不仁者。不爲仁恩也。芻狗有二。河上公云。芻草狗畜。卽二物也。御註云。結芻爲狗。不恃其警吠也。大意明天地聖人。無心恃其仁德也。今菩薩亦然。菩薩功高而不恃。般若觀空故。而彌昏者。若無所知也。言高二儀者。二儀覆而不載。載而不覆。菩薩兼之。又但覆身。不能覆心。及萬善等。言明逾日月者。日月之明。不兼晝夜。大悲菩薩。長燭幽昏。日月照身･不能照心。菩薩智慧反此。無法不照。故下文云。不求恩報。卽不仁等義也。後善根雖少下。顯成廣大。大智導悲。能普緣故。如聲入角･小亦遠聞。

忍者耐也。辱者汚也恥也屈也。忍不堪耐之汚辱恥辱屈曲等事，曰忍辱。梵語羼提（Ksamti），《瑜伽》卷四十二云：「云何名忍？自無憤勃不報他怨，亦不隨眠流注恒續，故名爲忍。」簡而言之，忍辱有二種，卽：生忍及法忍。（一）生忍有二：1.順，2.逆。（1）順忍者，如恭敬供養，忍而不著，無有憍逸之心。（2）逆忍者，如受嗔罵毀謗打殺毒害等逆境之事，能忍而不生怨報之心，是爲生忍。（二）法忍有二：1.心法。2.非心法。（1）心法者，謂嗔恚憂疑，忿恨怒怨，輕毀憍慢，婬欲貪害，欺詐誣謗，慳吝熱惱，諸惡邪見。（2）非心法者，謂寒熱風雨，潮溼漧燥，飢渴勞病，老弱衰死等。於此二法悉能堪忍，是名法忍。如《大寶積經》卷四十五云：「舍利子！菩薩摩訶薩，由住如是羼底波羅蜜多故，俱足忍力立性堅正。於諸寒熱飢渴，蛇蝎蚊虻，風日等觸，悉能堪忍。又能忍麤惡言說鄙陋詞句，及以依身所起猛迅苦受，堅硬辛楚奪命至死，諸如是等所有苦受，幷能堪忍。舍利子！若諸菩薩摩訶薩能具是者，是則名爲羼底波羅蜜多。」忍辱能制伏其心，不生忿恚慳吝熱惱怨害之心，安住於毀罵訶責不惱之善，是殖善之因，若不忍辱則招惡果。如《大寶積經》卷四十五云：「世間衆生，多分安住毀罵訶責，由斯業故，還復感得如是之相訶毀果報。在在所生常得醜陋可惡之身。我今不樂醜陋之事。豈應樂行毀罵訶責？何以故？如是訶毀諸惡業者，是則名爲不相應業，不稱理業，愚夫之業。是下劣業，非善人業，非賢聖業。由此業故，墮於地獄旁生焰魔世界。又由此業與諸惡趣而爲眷屬，由此業故感得貧窮夜叉之身；又由此業，感貧夜叉根本果報。由此業故，感得貧窮人趣之身；又由此業，感貧人趣根本果報。又由此訶毀業故，感得下趣及以下趣根本果報。我今不應求下劣趣，所以者何？若我求作如是事者，與諸衆生有何差別？然彼衆生不順於理，我旣順理不應同彼。……」故知忍辱能遠惡道，忍辱爲菩提之資糧。忍辱能得四威力之相。如《瑜伽》卷三十七云：「忍辱四相者，謂諸菩薩修行忍辱，能斷不忍，忍所對治，是名第一，卽此忍辱能作自己菩提資糧，亦卽能作同事攝事，成熟有情，是名第二。由此忍辱濟拔自他大怖畏事饒益自他，是名第三。由是因緣能令菩薩於當來世，無多怨敵，無多離隔，無多憂苦，於現法中，臨命終時心無憂悔，身壞已後生於善趣天世界中，是名第四，是名忍辱四威力四相，此外無有若過若增。」故知忍辱爲辦道之基，修證之本也。能忍則能持於戒，能持戒應住於忍。如《大智度論》卷十四云：「若持戒無忍當墮地獄，雖不破戒以無忍故不免惡道，何可縱忿不自制心？但以心故入三惡趣。是故應當好自勉強勤修忍辱，復次行者欲令戒德堅強，當修忍辱。所以者何？忍爲大力，能牢固戒令不動搖。復自思惟：我今出家形與俗別，豈可縱心如世人法？宜自勉勵以忍調心，以身口忍心亦得忍；若心不忍，身口亦爾。是故行者當令身口心忍，絕諸忿恨。復次是戒略說則有八萬，廣說則無量，我當云何能具持此無量戒法？惟當忍辱，衆戒自得。譬如有人得罪於王，王以罪人載之刀車。六邊利刃間不容間，奔逸馳走行不擇路，若能持身不爲刀傷，是則殺而不死。持戒之人亦復如是，戒爲利刀，忍爲持身，若忍心不固戒亦傷人。又復譬如老人夜行無杖則躄，忍爲戒杖，扶人至道，福樂因緣不能動搖。」故知忍辱爲第一道。如《遺敎經》云：「忍爲德，持戒苦行所不及。」持戒未必忍，忍則能持戒。忍而不生，無有可辱，誰將名忍！乃第一義也。故稱忍爲第一道。無者，有之反。爲者，造作之義。無爲是禁止無所作之義。梵語Asamskrta無因緣造作故曰無爲。無生住異滅四相之造作曰無爲。乃眞理之異名。《無量壽經》上云：「無爲泥洹之道。」《肇論》云：「無爲者，取乎虛無寂寞，妙絕於有。」《花嚴大疏》卷十六云：「以有所作爲故名有爲，有爲是無常，無所作爲故名無爲，無爲卽是常也。」涅槃離一切有爲之造作，故曰無爲，不生不滅，絕一切有爲之相，故云無爲。無有作爲是涅槃之界，聖者不起有漏業受分段報，故名無爲。出家修無爲法能證於聖。是爲最上最勝之法，是故佛說無爲最。家者，父母兄弟夫婦子女共住於一居室曰家，婦謂夫曰家。夫謂婦曰家。出家者，出離在家之生活，棄捨親愛之縛纏，故曰出家。梵語Aranvyaka出家修淨行之士也。惱者忿恨心暴不忍也。《雜集論》卷一云：「惱者忿恨居先，嗔之一分。心戾爲體，高暴麤言所依爲業，生起非福爲業，不安穩住爲業。高暴麤言者，謂語現凶疏，切人心腑。」又《廣五蘊論》云：「云何惱？謂暴發惡言，陵犯爲性。忿恨爲先，心起損害。」沙門梵語Srmana譯曰息心，淨志，勤修，息惱，息諸惡故，止一切不善法故。《增壹阿含》卷四十七云：「沙門名息心，諸惡永已盡，梵志名淸淨，除去諸亂想。」外道出家者亦稱沙門，佛法中出家者，稱釋種沙門。有四沙門：1.勝道沙門。2.說道沙門。3.壞道沙門（卽汚道沙門）。4.活道沙門。出家修道，持戒住忍不應惱他人。應當哀憐衆生，悲愍有情。不應出家具戒而行不忍故惱於人。應行身口意忍，身行忍不捶打無怒容，口行忍不惡言無怨聲，意行忍不憤發無懷嗔。三業淸淨，不惱於他，身口意護於人無有惱害相諍，如六十《花嚴經》卷十二云：「心常隨順向涅槃戒，皆俱足持無所毀犯，不由此戒惱亂衆生，共相違諍。」故知修德容爲本，能忍事乃濟，一毫之咈，勃然發怒，一事之違，憤然起恚，是無涵養之力，薄福德之人也。故若覺人之詐，不行於言，受人毀辱，不憤於心。堪稱爲沙門。且忍辱爲辦道之基，修證之本。若出家不忍，而惱他人，卽是菩提之障生死之源也。故曰出家惱他人，不名爲沙門。如來者，十號之一，梵語多陀阿伽陀（Tathagata）。《瑜伽》卷四十九云：「當知諸有所說所宣，一切如實皆無虛妄，故名如來。」一無所著，乃佛之德號，以佛不執塵染也。等正覺卽梵語三藐三菩提（Samyaksambuddha），亦稱正遍知，乃十號之第三。覺卽知也，覺知遍於一切，是遍也。覺知契於理，是正也。謂遍正覺知一切法也。三世諸佛之覺知平等，故曰等，離邪妄故曰等，故稱等正覺。毘婆尸（Vipasyin）如來乃過去九十一大劫前七佛之第一佛，說是戒經。見《律攝》卷十四云：「毘婆尸佛出現於世，諸聲聞衆，多樂苦身以爲正行。又諸邪師順其情欲，爲說邪法，但由苦行能招樂果，令生信解，作如是說：『往昔惡業由苦身除，今日新罪更不復作，夙業旣盡，苦果不生，果不生故，破生死堰，永出有流獲得常樂；作如是行，方曰沙門。』爾時彼佛爲欲對治諸弟子故，說斯略敎：

或問僧承聞大德講得肇論是否曰不敢曰肇有物不遷義是否曰是或人遂以茶盞就地撲破曰這箇是遷不遷無對法眼代拊掌三下

淨源師集。家藏宋槧本作肇論中吳集解東海舊藏也

予二十九歲･春･遊京西山･時當代名士･若二王･二汪･南海歐楨伯･一時俱集於都下･皆夙慕者。一日･訪王長公鳳洲･相見･以予少年･易之。予傲然賓主･公卽諄諄敎以作詩法･予瞠目視之･竟無一言而別。公不懌･乃對次公麟洲言之。明日次公來訪･一見･卽曰･夜來家兄失却一隻眼。余曰･公具隻眼否。公拱曰･小子相見了也･相與大笑。歸謂其兄曰･阿哥･輸却維摩了也･因以詩贈予･有可知王逸少･名理讓支公之句。一日･汪次公與予同居･看左傳･因謂余曰･公天資特爽･大有文章氣槪･家伯子･當代文宗也･何不執業･以成一家之名乎。予笑而唾曰･留取令兄膝頭･他日拜老僧受西來意也。次公大不悅･歸吿司馬公･公曰･信哉･予觀印公道骨･他日當入大慧中峰之室･是肯以區區文字爲哉･第恐浮遊爲誤耳。一日･見予與次公扇頭詩･有身世蜩雙翼･乾坤馬一毛之句･乃示次公曰･此豈文字僧耶。他日･特設齋請予與妙師同過･坐中･公謂余曰･禪門寥落大可憂･小子切念之。觀公氣度･將來成就不小･何以浪遊爲。余曰･貧道特爲大事因緣･參訪知識故行腳。第今遊目當代人物･以了他日妄想耳･非浪遊也･且將行矣。公曰･信然･予觀方今無可爲公之師者･若無妙峰･則無友矣。余曰･昔己物色於衆中･曾結同參之盟･故比來相尋･不意偶遇於此。公曰･異哉･二公若果行･小子願津之。時妙師取藏經回･司馬公因送勘合二道･又爲文以送予。一日･公速予至･問曰･妙峰行矣･公何不見別。余曰･姑徐行。公曰･予知公不欲隨人腳跟轉耳･殊大不然･古人不羞小節･而恥功名不顯於天下･但願公他日做出法門一段光明事業･又何以區區較去就哉。予感而謝之･遂決行･卽往視妙師･已載乘矣･見予至･問曰･師行乎。曰･行矣･卽登車･未別一人而去。秋八月･渡孟津･見武王觀兵處･有詩弔之曰･片石荒碑倚岸頭･當年曾此會諸候。王綱直使同天地･應共黃河不斷流。過夷齊叩馬地･弔曰･棄國遺榮意已深･空餘古廟柏森森。首陽山色淸如許･猶是當年叩馬心。遂入少林･詣初祖･時大千潤宗師初入院･予訪之･未遇。出山･觀洛陽古城･焚經臺･白馬寺。卽追妙師･九月至河東･會山陰王･遂留結冬。時太守陳公･與妙師及予･意甚勤･爲刻肇論中吳集解･予挍閱。向於不遷論･旋嵐偃嶽之旨･不明･切懷疑久矣･今及之･猶罔然。至梵志出家･白首而歸･鄰人見之曰･昔人猶在耶。志曰･吾似昔人･非昔人也。恍然了悟曰･信乎諸法本無去來也･卽下禪床禮佛･則無起動相･揭簾立階前･忽風吹庭樹･飛葉滿空･則了無動相･曰･此旋嵐偃嶽而常靜也。至後･出遺･則了無流相･曰･此江河竟注而不流也。於是生來死去之疑･從此冰釋。乃有偈曰･死生晝夜･水流花謝･今日乃知･鼻孔向下。明日妙師相見･喜曰･師何所得耶･余曰･夜來見河邊兩箇鐵牛相鬥入水中去也･至今絕消息。師笑曰･且喜有住山本錢矣。未幾･山陰請牛山法光禪師至･予久慕之･相見･喜得坐參也･與語･心相契。請益･開示以離心意識參･出聖凡路學。深得其旨･每見師談論･出聲如天鼓音。是時･予知悟明心地者･出辭吐氣果別也･深服膺其人。一日･袋中搜得予詩･讀之･歎曰･此等佳句･何自而得耶。復笑曰･佳則佳矣･那一竅欠通在。余曰･和尙那一竅通否。師曰･三十年拏龍捉虎･今日草中走出兔子來下一跳。余曰･和尙不是拏龍捉虎手。師拈拄杖欲打･予卽把住･以手捋其鬚曰･說是兔子･恰是蛤蟆。師一笑休去。師一日曰･公不必他往･願同老伏牛･是所望也。余曰･觀師佛法機辯･不減大慧･見居常似有風顚態･吟哦手口無停時･謂何。師曰･此我禪病也。初發悟時･偈語如流･日夜不絕･自不能止･遂成病耳。余曰･此病初發時･何以治之。師曰･此病一發･若自看不破･須得大手眼人痛打一頓･令其熟睡･覺時自然消滅矣･我爲恨其無毒手耳。師知予新正卽往五臺･乃以詩送之･有雲中獅子騎來看･洞裡潛龍放去休之句。問曰･公知否。余曰･不知。師曰･要公不可捉死蛇耳。予頷之。向來禪道久無師匠･及見光師･始知有宗門作略。山陰國主問予二親在･乃贈二百金･爲終養資。予謝曰･貧道初行腳･自救不了･又安敢累二親乎･固讓致光師。南海歐楨伯再見･王長公鳳洲･次公麟洲･各一見。汪司馬伯玉三見･次公仲淹再見妙峰師三見･大千潤宗師一見･山陰王再見･太守陳公一見･法光禪師一見。鳳洲･名世貞･太倉人･官至少司馬･弟麟洲･名世懋･官至太常･

予七十七歲･力提花嚴綱要･草就･大衆請說楞嚴･圓覺･金剛･起信･肇論･諸經論。吳公朝覲回･又遣書･意更切･韶陽太守三星張公･特書･專堂主本昂至。予情不獲已･意必一往。於是年冬至月十日･出匡山･度彭湖･有詩。未幾･掌院南皋鄒公･北還･尋予入山。時予已抵吉州･會蕭太史拙修･馬季房･曾堯臣･劉韶也･賀可尙･劉轉華･諸公･問道於自燕山房。臘八度嶺･朢日入曹溪。吳公生白･四見。韶陽太守張公三星･堂主本昂･各一見。掌院鄒公南皋･再見。蕭太史拙修･馬季房･曾堯臣･劉韶也･賀可尙･劉轉華･各一見。三星･名翼軫･松江華亭人･由韶州守･升廣西副使。拙修･名雲擧･號玄圃･廣西宣化籍･江西泰和人･歷官少宰。

予七十一歲･春正月･歸自零陵。初達觀禪師入滅之次年･予弟子大義･請靈龕回南･緇白弟子･奉供於徑山之寂照庵･今一紀矣。予難忘法門之義･向欲親往一弔･故香亦未遣也。適聞葬期･必欲一往。且金沙有東禪之迎･遂乘興而往。將行･花藥寺衆僧請齋･爲續法系。過梅雪堂･弔遜庵宗師。夏四月･離湖東･有去南嶽解嘲詩。端午･至武昌･禮大佛･遊九峰･禮無念禪師塔。六月･至潯陽･遊東林･有懷古詩。登匡廬･弔徹空禪師･避暑金竹坪･註肇論。因見其山幽勝･有歸隱之意。遍覽諸勝･七月･遊歸宗･登金輪峰･禮舍利塔･有詩。適有僧某者･以五乳相送爲靜室。及予登覽･觀其地不廣･其境頗幽･遂受之。時江州孝廉邢來慈･願爲布金檀越･卽捐資五十金･爲予買山･故遂予投老之意焉。適浮梁陳赤石大參聞予至･亦至山相訪。聞予有意匡山･發願爲護法。秋八月･出山･至黃梅･禮四五祖。訪汪司馬公･入紫雲山･留旬日･汪公願作匡山建造檀越･拉荆國主･袁使君等･爲七賢社別去･桐城訪吳觀我太史･吳本如中丞･欲建庵以留。遊浮山･有歌。截江･登九華。十月初。抵金沙東禪寺･晤於王孫氏諸君。頃･出金沙･卽之雙徑。過曲阿･令尹東里王公･問法於觀音山。蔣墅賀氏･迎於家之別業･留數日･備舟送之。過梁溪･遊惠山･儀部景逸高公諸君･齋於鄒氏園。婁東王孝廉･張九復諸居士･迎於關上･舍其家･禮請法要。過吳江･晤周沉諸公於接待院。石門顏生生居士･候迎於淞陵･迎過其家･備齋資以隨行。長至月朢･至寂照庵。十九日･爲達觀師作荼毘佛事。時大師弟子･緇素俱集･予先爲文以祭之。預定是日･無爽。二十五日･手拾靈骨･藏於文殊臺。弟子法鎧･隨建塔･予爲塔上之銘･以盡生平法門之義焉。遂留山中度歲･爲禪堂衲子小參･有參禪切要。鎧公請益相宗･爲述性相通說。諸請益者･各爲說法語･作擔板漢歌。吳門居士朱白民･王芥庵･朝夕聚談･法喜爲樂。時虞山錢受之太史･嚴天池中翰･以書見招。武林金中丞･虞吏部･諸縉紳･皆具書來迎。時以歲暮未應。達觀師･七見。弟子大義･遜庵宗師･無念禪師･各一見。徹空師･三見。孝廉邢來慈･浮梁陳赤石大參･汪司馬･無號。荆國主･袁使君･無號。吳觀我太史･吳本如中丞･金沙於･王孫･諸君･曲阿賀氏･幷無號。王東里令尹･高景逸儀部･婁東王孝廉･無號。張九復諸居士･吳江周沉諸公･幷無號。石門顏生生･達師弟子法鎧･吳門居士･朱白民･王芥庵･虞山錢受之太史･嚴天池中翰･金中丞･虞吏部･幷無號･各一見。赤石･名大綬。歷太僕卿。汪司馬･號靜峰･黃梅人･歷官密雲總制。袁使君･卽後南康郡守袁公九濟。觀我･名應賓･本如･名用先･幷桐城。王東里･名志道･泉州人･歷官都御史。景逸名攀龍･無錫人･歷官左都御史。白民･名鷺･蘇州人･以寫竹名。芥庵･名在公･字孟夙･崑山人･以孝廉爲令･尋棄官去。受之･名謙益･常熟人･歷官大宗伯。天池･名訥･常熟人。金中丞･名學曾･號省吾。虞吏部･名淳熙･號德園･幷錢塘人。德園･作東遊集序。

蕭子良淨注子二十卷王融頌僧僧祐法苑集十五卷又弘明集十四卷釋迦譜十卷薩婆多師資傳四卷虞孝敬高僧傳六卷又內典博要三十卷僧賢明眞言要集十卷郭瑜修多羅法門二十卷駱子義經論纂要十卷顧歡夷夏論二卷甄驚笑道論三卷衛元嵩齊三敎論七卷杜乂甄正論三卷李思愼心鏡論十卷裴子野名僧錄十五卷僧寶昌名僧傳三十卷又比丘尼傳四卷僧惠皎高僧傳十四卷僧道宗續高僧傳三十二卷陶弘景草堂法師傳一卷蕭回理草堂法師傳一卷稠禪師傳一卷陽衒之洛陽伽藍記五卷費長房歷代三寶記三卷僧彥琮崇正論六卷又集沙門不拜俗議六卷福田論二卷道宣統略淨住子二卷又通惑決疑錄二卷廣弘明集三十卷集古今佛道論衡四卷續高僧傳二十卷後集續高僧傳十卷東夏三寶感通錄三卷大唐貞觀內典錄十卷義淨大唐西域求法高僧傳二卷法琳辨正論八卷又破邪論二卷復禮十門辯惑論二卷楊上善六趣論六卷又三敎銓衡十卷僧元琬佛敎後代國王賞罰三寶法一卷又安養蒼生論一卷三德論一卷入道方便門二卷衆經目錄五卷鏡諭論一卷無礙緣起一卷十種讀經儀一卷無盡藏儀一卷發戒緣起二卷法界僧圖一卷十不論一卷懺悔罪法一卷禮佛儀式二卷李師政內德論一卷僧法雲辨量三敎論三卷又十王正業論十卷道宣又譔注戒本二卷疏記四卷注竭磨二卷疏記四卷行事刪補律儀三卷釋門正行懺悔儀三卷釋門亡物輕重儀二卷釋門章服儀二卷釋門歸敬儀二卷釋門護法儀二卷釋氏譜略二卷聖跡見在圖讚二卷佛化東漸圖讚二卷釋迦方志二卷僧彥琮大唐京寺錄傳十卷又沙門不敬錄六卷元應大唐衆經音義二十五卷元惲敬福論十卷又略論二卷大小乘觀門十卷法苑珠林集一百卷四分律僧尼討要略五卷金剛般若經集注三卷百願文一卷元範注金剛般若經一卷又注二帝三藏聖敎序一卷太宗高宗慧覺花嚴十地維摩纘義章十三卷行友已知沙門傳一卷道岳三藏本疏二十二卷道基雜心元章幷鈔八卷又大乘章鈔八卷智正花嚴疏十卷慧淨雜心元文三十卷又俱舍論文疏三十卷大莊嚴論文疏三十卷法花經纘述十卷那提大乘集議論四十卷釋疑論一卷注金剛般若經一卷諸經講序一卷元會義源文本四卷又時文釋鈔四卷涅槃義章句四卷慧休雜心元章鈔疏靈潤涅槃義疏十三卷又元章三卷遍攝大乘論義鈔十三卷元章三卷辨相攝論疏五卷元奘大唐西域記十二卷辨機西域記十二卷淸澈金陵塔寺記三十六卷師哲前代國王修行記五卷大唐內典錄十卷母煚開元內外經錄十卷智矩寶林傳十卷法常攝論義疏八卷又元章五卷慧能金剛般若經口訣正義一卷僧灌頂私記天台智者詞旨一卷又義記一卷道綽淨土論二卷道綽行圖一卷智首五部區分鈔二十一卷法礪四分疏十卷又竭磨疏三卷捨懺儀一卷輕重儀一卷慧滿四分律疏二十卷慧旻十誦私記十三卷又僧尼行事三卷尼衆竭磨二卷菩薩戒義疏四卷空藏大乘要句三卷道宗續高僧傳三十二卷元宗注金剛般若經一卷道氤御注金剛般若經疏宣演三卷高僧懶殘傳一卷元偉眞門聖冑集五卷僧法海六祖法寶記一卷辛崇僧伽行狀一卷神楷維摩經疏六卷靈湍攝山棲霞寺記一卷破胡集一卷法藏起信論疏二卷法琳別傳二卷大唐京師寺錄元覺未嘉集十卷懷海禪門規式一卷希運傳心法要一卷元嶷甄正論三卷光瑤注僧肇論三卷李繁元聖蘧盧一卷白居易八漸通眞議一卷七科義狀一卷棲賢法雋一卷禪關八問一卷僧一行釋氏系錄一卷宗密禪源諸詮集一百一卷又起信論二卷起信論鈔三卷原人論一卷圓覺經大小疏抄各一卷楚南般若經品頌偈一卷又破邪論一卷希還參同契一卷良价大乘經要一卷又激勵道俗頌偈一卷光仁四大頌一卷又略花嚴長者論一卷無殷垂誡十卷神淸參元語錄十卷智月僧美三卷惠可達摩血脈一卷靖邁古今譯經圖紀四卷智陞續古今譯經圖紀一卷又續大唐內典錄一卷續古今佛道論衡一卷對寒山子詩七卷龐蘊詩偈三卷智閒偈頌一卷李吉甫一行傳一卷王彥威內典目錄十二卷

按續高僧傳元奘本名禕姓陳氏漢太丘仲弓之後也子孫徙於河南故今爲洛州緱氏人焉祖康北齊國子博士父惠早通經術長八尺明眉目拜江陵令解纓而退卽大業年識者以爲克終隱淪之候故也兄素出家卽長捷法師也容貌堂堂儀局瑰秀講釋經義聯班群伍住東都淨土寺以奘少罹窮酷攜以將之日授精理旁兼巧論年十一誦維摩法花東都恒度便預其次自爾卓然梗正不偶時流口誦目緣略無閒缺睹諸沙彌劇談掉戲奘曰經不云乎夫出家者爲無爲法豈復恒爲兒戲可謂徒喪百年且思齊之懷尙鄙而不取拔萃出類故復形在言前耳時東都慧日盛弘法席涅槃攝論輪馳相系每恒聽受昏明思擇僧徒異其欣奉美其風素愛敬之至師友參榮大衆重其學功弘開役務時年十五與兄住淨土寺由是專門受業聲望逾遠大業餘曆兵飢交貿法食兩緣投庇無所承沙門道基化開幷絡法俗欽仰乃與兄從之行達長安住莊嚴寺又非本望西逾劍閣旣達蜀都卽而聽受阿毘曇論一聞不忘見稱昔人隨言鏡理又高倫等至於婆沙廣論雜心元義莫不鑿窮巖穴條疏本幹然此論東被弘唱極繁章鈔異同計逾數十皆蘊結胸府聞持自然至於得喪筌旨而能引用無滯時皆訝其憶念之力終古罕類也基每顧而歎曰余少遊講肆多矣未見少年神悟若斯人也席中聽侶僉號英雄四方多難總歸綿益相與稱讚逸口傳聲又僧景攝論道振迦延世號難加人推精覈皆師承宗據隅奧明詮昔來攝論十二住議中表消釋十有二家講次誦持率多昏漠而奘初聞記錄片無差舛登座叙引曾不再緣須便爲述狀逾宿構如斯甚衆不可殫言武德五年二十有一爲諸學府雄伯沙門講揚心論不窺文相而涌注無窮時曰神人不神何能此也晚與兄俱住益南空慧寺私自惟曰學貴經遠義重疏通鑽仰一方未成探賾有沙門道深體悟成實學稱包富控權敷化振綱趙邦憤發內心將捐巴蜀捷深知其遠量也情顧勤勤每勸勉之而正意已行誓無返面遂乃假緣吿別間行江硤經途所及荆揚等州訪逮道鄰莫知歸詣便北達深所委參勇鎧素襲嘉問縱洽無遺終始十月資承略盡時燕趙學侶相顧逢秋後發前至抑斯人也沙門慧休道聲高邈行解相當夸罩古今獨據鄴中昌言傳授詞鋒所指海內高尙又往從焉不面生來相逢若舊去師資禮事等法朋偏爲獨講雜心攝論指摘纖隱曲示綱猷相續八月領酬無斁休又驚異絕歎拊掌而嗟曰稀世若人爾其是也沙門道岳宗師俱舍闡弘有部包籠領袖吞納喉襟揚業帝城來儀群學乃又從焉創跡京都詮途義苑沙門法常一時之最經綸敎悟其徒如林奘乃一擧十問皆陳幽奧坐中杞梓拔思未聞由是馳譽道流擅聲日下沙門僧辯法輪論士機慧是長命來連坐吾之徒也但爲俱舍一論昔所未聞因爾服膺曉夕咨謫岳審其殷至慧悟霞明樂說不窮任其索隱覃思研採晬周究竟沙門元會匠剖涅槃刪補舊疏更張琴瑟承斯令問親位席端咨質遲疑渙然祛滯僕射宋公蕭瑀敬其脫穎奏住莊嚴然非本志情棲物表乃又惟曰余周流吳蜀爰逮趙魏末及周秦預有講筵率皆登踐已佈之言令雖蘊胸襟未吐之詞宗解懺無地若不輕生殉命誓往華胥何能具覿成言用通神解一睹明法了義眞文要返東華傳揚聖化則先賢高勝豈決疑於彌勒後進鋒穎寧輟想於瑜伽耶時年二十九也遂厲然獨擧詣闕陳表有司不爲通引頓跡京輦廣就諸藩遍學書語行坐尋授數日傳通側席面西思聞機候會貞觀三年時遭霜儉下敕道俗隨豐四出幸因斯際徑往姑臧漸至燉煌路由天塞裹糧弔影前望悠然但見平沙絕無人徑迴遑委命任業而前輾轉因循達高昌境初奘在涼州講揚經論華夷士庶盛集歸崇商客通傳與聞蕃域高昌王麴文泰得信佛經復承奘吿將遊西鄙恒置郵馹境次相迎忽聞行達通夕立候王母妃屬執炬殿前見奘苦辛備言意故合宮下淚驚異稀有延留夏坐長請開弘王命爲弟母命爲子殊禮厚供日時恒致乃爲講仁王等經及諸機敎道俗系戀幷願長留奘曰本欲通開大化遠被家國不辭賤命忍死西奔若如來語一滯此方非惟自虧發足亦恐都爲法障乃不食三日僉見極意無敢措言王母曰今與法師一遇幷是往業因緣脫得果心東返願重垂誡誥遂與奘手傳香信誓爲母子麴氏流淚執足而別仍敕殿中侍郞齎綾帛五百匹書二十四封幷給從騎六十人送至突厥葉護牙所以大雪山北六十餘國皆其部統故重遺遣奘開前路也初至牙所信物倍多異於恒度謂是親弟具以情吿終所不信可汗重其賄賂遣騎前吿所部諸國但有名僧勝地必令奘到於是連騎數十盛若皇花中途經國道次參候供給頓具倍勝於初自高昌至於鐵門凡經一十六國其鐵門也卽鐵門關漢之西屛入山五百旁無異路一道南出險絕人物左右石壁竦立千仞色相如鐵故因號焉見漢門扉一豎一臥外鐵裹木加懸諸鈴必掩此關實惟天固南出斯門土田溫沃花果榮茂地名都貨羅也縱千餘里廣三千餘東拒葱嶺西接波斯南大雪山北據鐵門縛芻大河中境西流卽經所謂博叉河也其境自分爲二十七國各有君長信重佛敎僧以十二月十六日安居坐其春分以斯時溼熱雨多故也又前經國凡度十三至縛喝國土地華博時俗號爲小王舍城國近葉護南牙也突厥常法夏居北野花草繁茂放牧爲勝冬處山中用遮寒厲故有兩牙王都城外西南寺中有佛澡罐可容斗許及佛掃帚幷以佛牙守護莊嚴殆難瞻睹奘爲國使躬事頂戴西北不遠有提謂波利兩城建塔表靈卽爰初道成獻麨長者之本邑髮爪塔也又東南行大雪山中七百餘里至梵衍國僧有數千學出世部王城北山有立石像高百五十尺城東臥佛長千餘尺幷精舍重接金寶莊挍晃耀人目見者稱歎又有佛齒舍利劫初緣覺齒長五寸許金輪王齒長三寸許幷商那和修鉢及九條衣絳色猶存又東行至迦畢試國奉信彌勝僧有六千多大乘學其王歲造銀像高丈八延請遐邇廣樹名壇國有如來爲菩薩時齒長可寸餘又有其髮引長尺餘放還螺旋自斯地北名爲邊國又東七百至濫波國卽印度之北境矣言印度者卽天竺之正名猶身毒賢豆之訛號耳論其境也北背雪山三垂大海地形南狹如月上弦川平廣衍周九萬里七十餘國依止其中時或乖分略地爲國今則盡三海際同一王命又東雪山那伽羅曷國卽佈髮掩泥之故地詳諸經相意有疑焉何則尋討本事乃在賢劫已前蓮花定光名殊三佛旣非同劫類被火災何得故處今猶泥溼若以爲虛佛非妄語如彼諸師各陳異解有論者言此實本地佛非妄也雖經劫壞本空之處願力莊嚴如因事也幷是如來流化斯跡常存不足怪矣故其勝地左則標樹諸窣堵波卽靈塔之正名猶塔婆抖擻婆之訛號耳阿育王者此號無憂恨不睹佛興諸感戀繼是聖跡皆起銘記故於此處爲建石塔高三十餘丈又有石壁佛影蹈跡衆相皆豎標記幷如前也城南不遠醯羅城中有佛頂骨周尺二寸其相仰平形如天蓋佛髑髏蓋如荷葉盤佛眼圓精狀如柰許澄淨皎然有佛大衣其色黃赤佛之錫杖以鐵爲環紫檀爲簳此五聖跡同在一城固守之務如傳國寶北近突厥昔經侵奪雖至所在還潛本處斯則赴緣隱顯未在兵威奘奉睹靈相悲淚橫流手撥䴲香親看體狀倍增欣悅卽以和香蓋其頂骨睹有嘉瑞又增悲慶近有北狄大月氏王欲知來報以香取相乃示馬形甚非所望加諸佈施積功懺悔又以香取現獅子形雖位獸王終爲畜類情倍皈依又加施戒乃現人天方還本國故其俗法見五相者一金錢取其相者酬七金錢俗利其寶用充福物旣非僧掌固守彌崇無論道俗必先酬價奘被王命觀睹具周旁國諸僧承斯榮望同來禮謁又東山行至健馱邏國佛寺千餘民皆雜信城中素有鉢廟衆事莊嚴昔如來鉢經於此廟乃數百年今移波斯王宮供養城東有迦膩王大塔基周里半佛骨舍利一斛在中擧高五百餘尺相輪上下二十五重天火之災今正營構卽世中所謂雀離浮國是也元魏靈太后胡氏奉信情深遣沙門道生等齎大幡長七百餘尺往彼挂之腳纔及地卽斯塔也亦不測雀離名生所由左側諸跡其相極多近則世親如意造論之地遠則捨於千眼睒奉二親檀特名山達拏本跡仙爲女亂佛化鬼母幷在其境皆無憂王爲建石塔高者數百餘尺立標記焉自北山行達烏萇那國卽世中所謂北天竺烏萇國也其境周輪五千餘里果實充備爲諸國重傳云卽昔輪王之苑囿也僧有萬餘兼大乘學王都四週多諸古跡忍仙佛蹠半偈避讎析骨書經割肉代鴿蛇藥護命血飮夜叉如斯等相備列其境各具瞻奉情倍歡欣城之東北減三百里大山龍泉名阿波邏卽信度河之本源西南而流經中所謂辛頭河也王都東南越山逆河鐵橋棧道路極懸險千有餘里至極大川卽古烏仗之王都也中有木慈氏像高百餘尺卽末田地羅漢將諸工人三返上天方得成者身相端嚴特難陳說還返烏仗南至呾叉始羅國具見伊羅鉢龍所住之池月光抉目之地育王標塔擧高十丈北有石門殊極高大崇竦重山道由中過斯又薩埵捨身處也自此東南山行險阻經一小國度數鐵橋減二千里至迦溼彌羅國卽此俗常傳罽賓是也莫委罽賓由何而生觀其圖域同罽賓耳本是龍海羅漢取之引衆而住通三藏也故其國境四面負山周七千餘里門徑狹迮僧徒五千多學小乘國有大德名僧勝奘就學俱舍順正理因明聲明及大毘婆沙王愍遠至給書手十人供給寫之有佛牙長可寸餘光白如雪自濫波至此統山諸國形禮鄙薄俗習胡蕃雖預五方非印度之正境也以住居山谷風雜諸邊自此南下通望無山將及千里至磔迦國土據平川周萬餘里爾河分注卉木繁榮於時徒伴二十餘人行大林中遇賊劫掠纔獲命全入村吿乞乃達東境大林有婆羅門年七百歲貌如三十明中百論及外道書云是龍猛弟子乃停一月學之又東那僕底國就調伏光法師學對法顯宗理門等論又東詣那伽羅寺就月冑論師學衆事分婆沙又東至祿勒那國就闍那崛多大德學經部婆沙又就蜜多犀那論師學薩婆多部辨眞論漸次東南路經六國多有遺跡育王標塔高二十丈者其數不少中有末兔羅國最饒蹤緖城東六里有一山寺昔優婆毱多唐言近護卽五師之一也是其本住所建北巖石室高二十餘丈廣三十步其側不遠復有獼猴墮坑處四佛經行處賢聖依住處靈相衆矣又東南行經於七國至劫比他國俗事大自在天其精舍者高百餘尺中有天根形極偉大謂諸有趣由之而生王民同敬不爲鄙恥諸國天祠率置此形大都異道乃有百數中所高者自在爲多有一大寺五百僧徒淨人僕隸乃有數萬皆宅其寺側中有三道階南北而列卽佛爲母忉利安居夏竟下天帝釋之所作也寶階本基淪沒幷盡後王仿之在其故地猶高七十餘尺育王爲建石柱高七丈餘光淨明照隨人罪福影現其中旁有賢劫四佛經行石基長五十許步高於七尺足蹈所及皆有蓮花文生焉國西北不遠二百許里至羯若鞠闍國唐言曲女城也王都臨殑伽河卽恒河之正名矣源從北來出大雪山其土邪正雜敬僧徒盈萬多諸聖跡四佛行坐處七日說法處佛牙髮爪等塔精舍千餘名寺異相多臨河北奘於此國學佛使日冑二毘婆沙於毘耶犀那三藏所經於三月王號戒日正法治世將五十載言戒日者諡法之名此方薨後量德以贈彼土初登卽先薦號以滅後美之徒虛名耳今猶御世統五印度初治邊陲爲小國也先有室商佉王威行海內酷虐無道劉殘釋種拔菩提樹絕其根苗選簡名德三百餘人坑之餘者幷充奴隸戒日深知樹於禍始也與諸官屬至菩提坑立大誓曰若我有福統臨海內必能崇建佛法願菩提樹從地而生言已尋視見菩提萌坑中上踴遂迴兵馬往商佉所威福力故當卽除滅所以抱信誠篤倍發由來還統五方象兵八萬軍威所及幷藉其力素不血食化境有羊皆贖施僧用供乳酪五年一施傾其帑藏藏盡還蓄時至復行用此爲常有犯王法乃至叛逆罪應死者遠斥邊裔餘者懲罰蓋不足言故諸國中多行盜竊非假伴援不可妄進又東南行二千餘里經於四國順殑伽河側忽被秋賊須人祭天同舟八十許人悉被執縛惟選奘公堪充天食因結壇河上置奘壇中初便生饗將加鼎鑊當斯時也取救無緣注想慈尊彌勒如來及東夏住持三寶私發誓曰餘運未絕會蒙放免必其無遇命也如何同舟一時悲啼嚎哭忽惡風四起賊船覆沒飛沙折木咸懷恐怖諸人又吿賊曰此人可愍不辭危難專心爲法利益邊陲君若殺之罪莫大也寧殺我等不得損他衆賊聞之投刃禮愧受戒悔失放隨所往達憍償彌外道殷盛王都城中有佛精舍高六十尺中有檀像卽昔優塡大王造之置在天之景也其側龍窟聖跡多矣又東北千餘里至室羅伐悉底國卽舍衛舍婆提之正名也周睇荒毀才有故基斯匿治宮須達故宅址址存焉城南五里有誓多林卽祇陀園也勝軍王臣善施所造今寺頹滅尙有石柱擧高七丈育王標樹邊有磚室一區中安如來爲母說法像自餘院宇湮沒蕩盡但有佛洗病比丘處目連擧身子衣處佛僧常汲故幷處外道陰謗殺婬女處佛異論處身子捔處琉璃沒處得眼林處迦葉波佛本生地諸如上處皆建石塔幷無憂王之所造也寺東不遠三大深坑卽調達瞿波戰遮女人所沒之處坑極深邃臨望無底自古及今大雨洪注終無溢滿又東將七百里至劫毘羅伐窣堵國卽迦毘羅衛淨飯王所治之都也空城十餘無人棲住故宮磚城周十五里荒寺千餘惟宮中一所存焉王寢殿基上有銘塔卽如來降神之處也彼有說云五月八日神來降者上座部云十五日者與此方述微復不同豈有異耶至如東夏所尙素王爲聖將定年笲前達尙迷況復曆有三代述時紀號猶自差舛顧惟理越情求赴機應感皆乘權道適變爲先豈以常人之耳目用通於至極也城之南北有過去二佛生地諸塔育王石柱銘記甚多都城西北數百千塔幷是琉璃所誅諸釋旣是聖者後人爲造當斯時也有四釋子忿其見逼不思犯戒出外拒軍琉璃遂退後還本國城中不受吿曰吾爲法種誓不行師汝退彼軍非吾族也旣被放斥遠投諸國本是聖裔競宗樹之今烏仗梵衍等王幷其後也城東百里卽是如來生地之林今尙存焉或有說者三月八日上座部云十五日也此土諸經咸云四月八日斯亦感見之機異計多耳又東七里方至拘尸中途諸異略不復紀創達此城不覺五情失守崩踴躄地頃之顧眄但見荒城隤他純陀宅基有標幟耳西北四里河之西岸卽娑羅大林週迊輪徑三十餘里中央高竦卽涅槃地有一磚室臥像北首旁施塔柱具書銘記而諸說混淆通列其上有云二月十五日入涅槃者或云九月八日入涅槃者或云自彼至今過千五百年者或云過九百年者城北渡河卽焚身地方二里餘深三丈許土尙黃黑狀同焦炭諸國有病服其土者無不除癒故其焚處致有坑耳其側復有現足分身雉鹿諸塔幷具瞻已又西南行大深林中七百餘里達婆羅痆廝國卽常所謂波羅奈也城臨殑伽外道殷盛乃出萬計天寺百餘多遵自在僧徒三千幷小乘正量部也王都東北波羅奈河之西塔柱雙建育王所立影現佛像睹者興敬渡河十里卽鹿野寺也周閭褈閣望若仙宮僧減二千皆同前部佛事高勝諸國最矣中有轉法輪像狀如言說旁樹石柱高七十餘尺內影外現衆相備矣斯卽如來初轉法處其側復有五百獨覺塔三佛行坐處寺中銘塔聖跡極多乃有數百又有佛所浴池浣衣浣器之水皆有龍護曝衣方石鹿王迎佛之地幷建石塔動高三百餘尺相甚弘偉故略陳耳顧河東下減於千里達吠舍釐卽毘舍離也露形異術偏所豐足國城舊基周七十里人物寡鮮但爲名地其中說淨名處寶積淨名諸故宅處身子證果處姨母滅度處七百結集處阿難分身處此之五處後代各建勝塔標示自斯東北二千餘里入大雪山至尼波羅國純信於佛僧有二千大小兼學城東有池池中有金光浮水上古老傳云彌勒下生用爲首飾或有利其寶者夜往盜之但見火聚騰焰都不可近今則流深叵窮其底水又極熱難得措足唐國使者試火投之焰便涌起因用煮米便得成飯其境北界卽東女國與吐蕃接境比來國命往還率由此地約指爲語唐梵相去一萬餘里自古迴邅致途遠阻又從梵吠舍南濟殑河達摩揭陀國卽摩竭提之正號也其國所居是爲中印度矣今王祖裔繼接無憂無憂卽頻毘婆羅之曾孫也王卽戒日之女婿矣今所治城非古所築殑伽南岸有波吒釐城周七十里卽經所謂華氏城也王宮多花故因名焉昔阿育王自新王舍遷都於此左側聖所其量彌繁城之西南四百餘里度尼連禪河至伽耶城人物稀少可千餘家又行六里有伽耶山自古諸王所登封也故此一山世稱名地如來應俗就斯成道頂有石塔高百餘尺卽寶雲等經所說之處週迴四十里內聖跡充滿山之西南卽道成處有金剛座周百餘步其地則今所謂菩提寺是也寺南有菩提樹高五丈許繞樹周垣壘磚爲之輪迴五百許步東門對河北門通寺院中靈塔相狀多矣如來得道之日互說不同或云三月八日及十五日者垣北門外大菩提寺六院三層牆高四丈皆磚爲之獅子國王買取此處興造斯寺僧徒僅千大乘上座部所住持也有骨舍利狀人指節肉舍利者大如珍珠彼土十二月三十日當此方正月十五日世稱大神變月若至其夕必放光瑞天雨奇花充滿樹院奘初到此不覺悶絕良久蘇醒歷睹靈相昔聞經說今宛目前恨居邊鄙生在末世不見眞容倍復悶絕旁有梵僧就地接撫相與悲慰雖備禮謁恨無光瑞停止安居迄於解坐彼土常法至於此時道俗千萬七日七夜競申供養凡有兩意謂睹光及希樹葉每年樹葉恰至夏末一時飛下通夕新抽與故齊等時有大乘居士爲奘開釋瑜伽師地爾夜對講忽失燈明又觀所佩珠璫瓔珞不見光彩但有通明晃朗內外洞然而不測其由也怪斯所以共出草廬望菩提樹乃見有僧手擎舍利大如人指在樹基上遍示大衆所放光明照燭天地於時衆鬧但見遙禮雖目睹瑞心疑其火合掌虔跪乃至明晨心漸萎頓光亦歇滅居士對曰旣睹靈瑞心無疑耶奘具陳意居士曰余之昔疑還同此也其瑞旣現疑自通耳余見菩提樹葉如此白楊具以問之奘曰相狀略同而荴蔬茂盛少有異也於此寺東望屈吒播陀山卽經所謂雞足山也直上三峰狀如雞足因取號焉去菩提寺一百餘里頂樹大塔夜放神炬光明通照卽大迦葉波寂定所也路極梗澀多諸林竹獅子虎象縱橫騰倚每思登踐取進無由奘乃吿王請諸防援蒙給兵三百餘人各備鋒刃斬竹通道日行千里爾時彼國聞奘往山士女大小數盈十萬奔隨繼至共往雞足旣達山阿壁立無路乃縛竹爲梯相連而上達頂者三千餘人四睇欣然轉增喜踴具睹石罅散花供養自山東北百有餘里至佛陀伐那山有大石室佛曾遊此天帝就石塗香以供行至其處今猶郁烈不遠山室可受千人如來三月於中坐夏壘石爲道廣二十步長五里許卽頻毘婆羅修覲上山之所由也又東六十里便至矩奢揭羅補羅古城唐言茅城多出香茅故因名也其城卽摩揭陀之正中經本所謂王舍城者是矣崇山四週爲其外墎上如埤堄皆磚爲之西通小徑北闢山門廣長從狹周輪百五十里其中宮城周三十餘里內諸古跡其量復多宮之東北可十五里有姞栗陀羅矩吒山卽經所謂耆闍崛山者是也唐言鷲峰之臺於諸山中最高顯映奪接山之陽佛多居住從下至頂編石爲階廣十餘步長六里許佛常往來於斯道也歷觀崖岫備諸古跡不可勝紀山城北門強一里許卽伽蘭陀竹園精舍石基東戶磚室今仍現在自園西南行六里許南山之陰大竹林中有石室焉卽大迦葉波與千無學結集經敎所托之地又西二十餘里卽大衆部結集處也山城之北可五里許至曷羅闍姞利呬城唐言新王舍也餘傳所稱者是矣又北三十餘里至那爛陀寺唐言施無厭也贍部洲中寺之最者勿高此矣五王共造供給倍隆故因名焉其寺都有五院同一大門周閭四重高八丈許幷用磚壘其最上壁猶厚六尺外墎三重牆亦磚壘高五丈許中間水繞極深池塹備有花畜嚴麗可觀自置已來防衛淸肅女人非濫未曾容隱常住僧衆四千餘人外客道俗通及邪正乃出萬數皆週給衣食無有窮竭故復號寺爲施無厭也中有佛院備諸聖跡精舍高者二十餘丈佛昔於中四月說法又有精舍高三十餘丈中諸變態不可名悉置立銅像高八丈餘六層閣盛莊嚴綺飾卽戒日之兄滿冑王造也又有鍮石精舍高可八丈戒日親造彫裝未備日役千工彼國常法欽敬德望有諸論師智識淸遠王給封戶乃至十城漸降量賞不減三城其寺現在受封大德三百餘人通經已上不掌僧役重愛學問咨訪異法故烏耆已西被於海內諸出家者皆多義學任國追隨都無隔礙王雖守國不敢遮障故彼學徒博聞該瞻奘歷諸國風聲久遠將造其寺衆差大德四十人至莊迎宿莊卽目連之本村也明日食後僧二百餘俗人千餘擎輿幢蓋香花來迎引入都會與衆相慰問訖唱令住寺一切共同又差二十人引至正法藏所卽戒賢論師也年百六歲衆所仰重故號正法藏博聞強識內外大小一切經書無不通達卽昔室商佉王所坑之者爲賊擎出潛淪草莽後興法顯道俗所推戒日增邑十城科稅以入賢以稅物成立寺廟奘禮讚訖幷命令坐問從何來答從支那國來欲學瑜伽等論聞已啼泣召弟子覺賢說以舊事賢曰和尙三年前患困如刀刺欲不食而死夢金色人曰汝勿厭身往作國王多害物命當自悔責何得自盡有支那僧來此學問已在道中三年應至以法惠彼彼復流通汝罪自滅吾是文殊師利故來相勸和尙今損正法藏問在路幾時奘曰出三年矣旣與夢同悲喜交集禮謝訖寺素立法通三藏者員置十人由來缺一以奘風問便處其位日給上饌二十盤大人米一升檳榔豆蔻龍腦香乳酥蜜等淨人四婆羅一行乘象輿三十人從大人米者粳米也大如烏豆飯香百步惟此國有王及知法者預焉故此寺通三藏者給二十盤卽二十日漸減通一經者猶給五盤五日過此已後便依僧位便請戒賢講瑜伽論聽者數千人十有五月方得一遍重爲再講九月方了自餘願理顯揚對法等幷得咨稟然於瑜伽偏所鑽仰經於五年晨夕無輟將事博義未忍東旋賢誡曰吾老矣見子殉命求法經途十年方至今日不辭朽老力爲申明法貴流通豈期獨善更參他部恐失時緣智無涯也惟佛乃窮人命如露非旦則夕卽可還也便爲裝行調付給經論奘曰敢聞命矣意欲遍巡諸國還途北指以高昌昔言不得違也便爾東行大山林中至伊爛挐國見佛坐跡入石寸許長五尺二寸廣二尺一寸旁有甁跡沒石寸許八出花文都似新置有佛立跡長尺八寸闊過六寸又東南行路經五國將四千里至三摩呾吒國濱斥大海四佛曾遊見靑玉像擧高八尺自斯東北山海之中凡有六國卽達林邑道阻且長兼多瘴癘故不遊踐又從西行將二千里達揭羅挐國邪正兼事別有三寺不食乳酪調達部也又西南行七百餘里至烏萇國東境臨海有發行城多有商侶停於海次南大海中有僧伽羅國謂執獅子也相去約指二萬餘里每夜南望見彼國中佛牙塔上寶珠光明騰焰輝赫現於天際又西南行具經諸國幷有異跡可五千里至憍薩羅國卽南印度之正境也崇信佛法僧徒萬許其土寬廣林野相次王都西南三百餘里有黑蜂山昔古大王爲龍猛菩薩造立斯寺卽龍樹也其寺上下五重鑿石爲之引水旋注多諸變異沿波方達今淨人固守罕有登者龕中石像形極偉大寺成之日龍猛就山以藥塗之變成紫金世無等者又有經藏甲縛無數古老相傳盡初結集幷現存在雖外佛法屢遭誅殄而此一山住持無改近有僧來於彼夏坐但得讀誦不許持出具陳此事但路幽阻難可尋問又復南行七千餘里路經五國幷有靈跡至秣羅矩吒國卽贍部最南濱海境也山出龍腦香焉旁有巖頂淸流繞旋二十許迊南注大海中有天宮觀自在菩薩常所住處卽觀世音之正名也臨海有城古獅子國今入海中可三千餘里非結大伴則不可至故不行也自此西北四千餘里中途經國具諸神異達摩訶剌他國其王果勇威英自在未賓戒日寺有百餘僧徒五千大小兼學東境山寺羅漢所造有大精舍高百餘尺中安石像長八丈許上施石蓋凡有七褈虛懸空中相去各三尺許禮謁見者無不歎訝斯神也自此因循廣尋聖跡至鉢伐多國有數名德學業可遵又停二年學正量部根本論攝正法論成實論等便東南還那爛陀參戒賢已往杖林山勝軍論師居士所其人刹利種學通內外五明數術依林養徒講佛經義道俗歸者日數百人諸國王等亦來觀禮洗足供養封賞城邑奘從學惟識抉擇論意義論成無畏論等首尾二年夜夢寺內及外林邑火燒成灰見一金人吿曰却後十年戒日王崩印度便亂下當如火蕩覺己向勝軍說之奘意方決嚴具東還及永徽之末戒日果崩今幷饑荒如所夢矣初那爛陀寺大德獅子光等立中百論宗破瑜伽等義奘曰聖人作論終不相違但學者有向背耳因造會宗論三千頌以呈戒賢諸師咸稱善先有南印度王灌頂師名般若毱多明正量部造破大乘論七百頌時戒日王討伐至烏萇國諸小乘師保重此論以用上王請與大乘師決勝王作書與那爛陀寺可差四僧善大小內外者詣行在所擬有論義戒賢乃差海慧智光獅子光及奘爲四應命將往未發間有願世外道來求論難書四十條義縣於寺門若有屈者斬首相謝彼計四大爲人物因旨理沉密最難徵覈如此陰陽誰窮其數此道執計必求捔決彼土常法論有負者先令乘驢屎甁澆頂公於衆中形心折伏然後依投永爲皂隸諸僧同疑恐有敧負默不陳對奘停旣久究達論道吿衆請對何得同恥各立旁證往復數番通解無路神理俱喪溘然潛伏預是釋門一時騰踴彼旣屈己請依先約奘曰我法弘恕不在刑科稟受我法如奴事主因將向房遵正法要彼烏萇論又別訪得尋擇其中便有謬濫謂所伏外道曰汝聞烏萇所立義不曰彼義曾聞特解其趣卽令說之備通其要便指纖芥申大乘義破之名制惡見論千六百頌以呈戒賢等師咸曰斯論窮天下之勍寇也何敵當之奘意欲流通敎本乃放任開正法遂往東印度境迦摩縷多國以彼風俗幷信異道其部衆乃有數萬佛法雖弘未至其土王事天神愛重敎義但聞智人不問邪正皆一奉敬其人創柔佛法將事弘闡故往開化旣達於王歎奘勝度神思淸遠童子王聞欣得面款遣使來請再三乃往旣至相見宛若舊遊言議接對又經晦朔於時異術雲聚請王決論言辨纔交邪徒草靡王加崇重初開信門請問諸佛何所功德奘讚如來三身利物因造三身論三百頌以贈之王曰未曾有也頂載皈依此國東境接蜀西蠻聞其途路兩月應達於時戒日王臣吿曰東蕃童子王所有支那大乘天者道德弘被彼王所重請往致之其大乘天者卽印度諸僧美奘之目也王曰我已頻請辭而不來何因在彼卽使語拘摩羅王可送支那法師來共會祇羅國童子王命象軍一萬方船三萬與奘溯殑伽河以赴戒日戒日與諸官屬百餘萬衆順河東下同集羯朱祇羅國初見頂禮投足盡敬散花設頌無量供已曰弟子先請何爲不來答以聽法未了故此延命王曰彼支那國有秦王破陣樂歌舞曲秦王何人致此歌詠奘曰卽今正國之天子也是大聖人撥亂反正思霑六合故有斯詠王曰故天縱之爲物主也乃延入行宮陳諸供養乃述制惡見論顧謂門師曰日光旣出螢燭奪明師所寶者他皆破訖試救取看小乘諸僧無敢言者王曰此論雖好然未廣聞欲於曲女城大會命五印度能言之士對衆顯之使邪從正捨小就大不亦可乎是日發敕普吿天下總集沙門婆羅門一切異道會曲女城自冬初溯流臘月方到爾時四方翕集乃有萬數能論義者數千人各擅雄辯咸稱克敵先立行殿各容千人安像陳供香花音樂請奘陞座卽標擧論宗命衆徵覈竟十八日無敢問者王大嗟賞施銀錢三萬金錢一萬上氎衣一百具仍令大臣執奘袈裟巡衆唱言支那法師論勝十八日來無敢問者幷宜知之於時僧衆大悅曰佛法重興乃令邊人權智若此便辭東歸王重請住觀七十五日大施場相事訖辭還王敕所部遞送出境幷施靑象金銀錢各數萬戒日拘摩羅等十八大國王流淚執別奘便辭而不受以象形大日常料草四十餘圍餠食所需又三斛許戒日又敕令諸屬國隨到供給諸僧勸受象施皆曰斯勝相也佛滅度來王雖崇敬種種佈施未聞以象用及釋門象爲國寶今旣見惠信之極矣因卽納象而反錢寶然其象也其形圓大高可丈三長二丈許上容八人幷諸什物經像等具幷在其上狀如重堵相似空行雖逢奔逸而安穩不墜甁水不側緣國北旋出印度境戒日威被咸蒙供侍入卑利國山川相半沃壤豐熟僧徒數萬幷學大乘東北山行過諸城邑上大雪山及至其頂諸山幷下又上三日達最高嶺南北通望但見橫山各有九重過斯已往皆是平地雖有小山孤斷不續惟斯一嶺蔓延高遠約略爲言贍部一洲山叢斯地何以知耶至如西境波斯平川渺漫東尋嵬崿莫有窮蹤北則橫野蕭條南則印度皋衍卽經所謂香山者也達池幽邃未可尋源四河所從皆由斯出爾雅所謂崑崙之墟豈非斯耶案諸禹貢河出磧石蓋局談其潛出處耳張騫尋之乃遊大夏固是趨步所經猶不言其發源之始斷可知矣奘引從前後自勒行衆沿嶺而下三日至地達睹貨羅諸故都邑山行八百路極艱險寒風切骨到於活國中途所經皆屬北狄而此王者突厥之裔統管諸胡總御鐵門以南諸小國也自此境東方入葱嶺嶺據贍部洲中南接雪山北至熱海東漸烏鍛西極波斯縱廣結固各數千里冬夏積雪冰嚴崖隒過半已下多出山葱故因名焉昔人云葱嶺停雪卽雪山也今親目驗則知其非雪山乃居葱嶺以南東西亘海南望平野北達叢山方名葱嶺又東山行經於十國二千餘里至達摩悉鐵帝國境在山間東西千六百里南北極廣不逾四五里許臨縛芻河從南而來不測其本僧寺十餘有一石像上施金銅圓蓋人有旋繞蓋亦隨轉豈由機巧莫測其然又東山行近千里達商彌國東至大川廣千餘里南北百餘里絕無人住川有龍池東西三百南北五十其池正在大葱嶺內贍部洲中最高地也何以明之池出二河其西流者至達摩悉鐵國與縛芻河合自此以西水皆西流其東流者至佉沙西界與徒多河合自此以東水皆東流故分二河各注兩海故知高也池出大鳥卵如斗許案條支國大卵如甕豈非斯耶又東五百至朅盤陀國北背徙多河卽經所謂悉陀河也東入鹽澤潛於地中涌於積石爲東夏河矣其國崇信佛法城之東南三百餘里大崖兩室各一羅漢現入滅定七百餘年鬚髮漸長互近諸僧年別爲剃又東千餘方出葱嶺至烏鍛國城臨徒多西有大山崖自崩墜中有僧焉瞑目而坐形甚奇偉鬚髮下垂至於肩面問其委曲乃迦葉佛時人矣近重崩崖沒於山內奘至斯國與象別行先度雪河象晚方至水漸泛漲不悉山道尋嶺直下牙衝岸樹象性兇獷反拔却頓因卽致死悵恨所經已越山險將達平壤不果祈願東過疏勒乃至沮渠可千餘里同伴五百皆共推奘爲大商主處位中營四面防守且自沮渠一國素來常鎭十部大經各十萬偈如前所傳國寶護之不許分散今屬突厥南有大山現三羅漢入滅盡定東行八百達於遁國地惟沙壤寺有百餘僧徒五千幷大乘學城西山寺佛曾遊踐有大石室羅漢入定石門封掩初奘旣度葱嶺先遣侍人齋表陳露達國化也下敕流問合早相見行達於遁以象致死所齎經像交無運致又上表請尋下別敕令于遁王給其鞍乘旣奉嚴敕駝馬相運至於沙州又蒙別敕計其行程酬雇價値自爾乘傳二十許乘以貞觀十九年正月二十四日屆於京郊之西道俗相趨屯赴闐闥數十萬衆如値下生將欲入都人物喧擁取進不前遂停別館通夕禁衛候備遮斷停駐道旁從故城之西南至京師朱雀門街之都亭驛二十餘里列衆禮謁動不得旋於時駕幸洛陽奘乃留諸經像送弘福寺京邑僧衆競列幢帳助運莊嚴四部喧譁又倍初至當斯時也復感瑞雲現於日北團圓如蓋紅白相映當於像上顯發輪光旣非繞日同共嗟仰從午至晡像入弘福方始歇滅致使京都五日四民廢業七衆歸承當此一期傾仰之高終古罕類也奘雖逢榮問獨守館宇坐鎭淸閒恐陷物議故不臨對及至洛濱特蒙慰問幷獻諸國異物以馬馱之別敕引入深宮之內殿面奉天顏談叙眞俗無爽帝旨從卯至酉不覺時延迄於閉鼓上卽事戎旃問罪遼左明旦將發下敕同行固辭疾苦兼陳翻譯不違其請乃敕京師留守梁國公房元齡專知監護資備所需一從天府初奘在印度聲暢五天稱述支那人物爲盛戒日大王幷菩提寺僧思聞此國爲日久矣但阻無信使未可依憑彼土常傳贍部一洲四王所治東謂脂那主人王也西謂波斯主寶王也南謂印度主象王也北謂獫狁主馬王也皆謂四國藉斯以治卽因爲言奘旣安達恰述符同戒日及僧各遣中使齋諸經寶遠獻東夏是則天竺信命自奘而通宣述皇猷之所致也使旣西返又敕王元策等二十餘人隨往大夏幷贈綾帛千有餘段王及僧等數各有差幷就菩提寺僧召石蜜匠乃遣匠二人僧八人俱到東夏尋敕往越州就甘蔗造之皆得成就先是菩提寺僧三人送經初至下敕普請京城設齋仍於弘福譯大嚴等經不久之間奘信又至乃敕且停待到方譯主上虛心企仰頻下明敕令奘速至但爲事故流連不早程達旣見洛宮深沃虛想卽陳翻譯搜擢賢明上曰法師唐梵具瞻詞理通敏將恐徒揚側陋終虧聖典奘曰昔者二秦之譯門徒三千雖復翻傳猶恐後代無聞懷疑乖信若不搜擧同奉元規豈以偏能妄參朝委頻又固請乃蒙降許帝曰自法師行後造弘福寺其處雖小禪院虛靜可爲翻譯所需人物吏力幷與元齡商量務令優給旣承明命返跡京師遂召沙門慧明靈潤等以爲證義沙門行友元賾等以爲綴緝沙門智證辯機等以爲錄文沙門元模以證梵語沙門元應以定字僞其年五月創開翻譯大菩薩藏經二十卷余爲執筆幷刪綴詞理其經廣解六度四攝十力四畏三十七品諸菩薩行合十二品將四百紙又復旁翻顯揚聖敎論二十卷智證等更迭錄文沙門行友詳理文句奘公於論重加陶練次又翻大乘對法論一十五卷沙門元賾筆受微有餘隙又出西域傳一十二卷沙門辨機親受時事連紕前後兼出佛地六門神咒等經都合八十許卷自前代已來所譯經敎初從梵語倒寫本文次乃迴之順同此俗然後筆人觀理文句中間增損多墜全言今所翻傳都由奘旨意思獨斷出語成章詞人隨寫卽可披玩尙賢吳魏所譯諸文但爲西梵所重貴於文句鉤鎖聯類重沓佈在唐文頗居繁複故使綴工專司此位所以貫通詞義加度節之銓本勒成祕書繕寫於時駕返西京奘乃表上幷請序題尋降手敕曰法師夙標高行早出塵表泛寶舟而登彼岸搜妙道而闢法門弘闡大猷蕩滌衆累是以慈雲欲捲舒之蔭四空慧日將昏朗之照八極舒朗之者其惟法師乎朕學淺心拙在物猶迷況佛敎幽微豈敢仰測請爲經題非己所聞其新撰西域傳者當自披覽及西使再返敕二十餘人隨往印度前來國命通議中書敕以異域方言務取符會若非伊人將淪聲敎故諸信命幷資於奘乃爲轉唐言依彼西梵文詞輕重令彼讀者尊崇東夏尋又下敕令翻老子五千文爲梵言以遺西域奘乃召諸黃巾述其元奧領疊詞旨方爲翻述道士蔡晃成英等競引釋論中百元意用通道經奘曰佛道兩敎其致天殊安用佛言用通道義窮覈言跡本出無從晃歸情曰自昔相傳祖憑佛敎至於三論晃所師遵准義幽通不無同會故引解也如僧肇著論盛引老莊猶自申明不相爲怪佛言似道何爽綸言奘曰佛敎初開深文尙擁老談元理微附佛言肇論所傳引爲聯類豈以喩詞而成通極今經論繁富各有司南老但五千論無文解自餘千卷多是醫方至如此士賢明何晏王弼周顒蕭繹顧歡之徒動數十家註解老子何不引用乃復旁通釋氏不乃推步逸蹤乎旣依翻了將欲封勒道士成英曰老經幽邃非夫序引何以相通請爲翻之奘曰觀老治身治國之文文詞具矣叩齒咽液之序其辭鄙陋將恐西聞異國有愧鄕邦英等以事聞諸宰輔奘又陳露其情中書馬周曰西域有道如老莊不奘曰九十六道幷欲超生師承有滯致淪諸有至如順世四大之術冥初六諦之宗東夏所未言也若翻老序則恐彼以爲笑林遂不譯之奘以弘讚之極勿尙帝王開化流佈自古爲重又重表曰伏奉墨敕猥垂獎喩祗奉綸言精守振越元奘業尙空疏謬參法侶幸屬九瀛有截四表無虞憑皇靈以遠征恃國威而訪道窮遐冒險雖勵愚誠纂異懷荒實資朝化所獲經論奉敕翻譯見成卷軸未有詮序伏惟陛下睿思雲敷天花景爛理包繫象調逸咸英跨千古以飛聲掩百王而騰實竊以神力無方非神思不足詮其理聖敎元遠非聖藻何以序其源故乃冒犯威嚴敢希題目宸眷沖邈不垂矜許撫躬累息相顧失圖元奘聞日月麗天旣分輝於戶牖江河紀地亦流潤於巖涯雲和廣樂不祕響於聾昧金璧奇珍豈韜彩於愚瞽敢緣斯理重以千祈伏乞雷雨曲垂天文俯照配兩儀而同久與二曜而俱懸然則鷲嶺微言假神筆而弘遠雞園奧義托英詞而宣暢豈止區區梵衆獨荷恩榮亦使蠢蠢迷生方超塵累而已表奏之日敕遂許焉謂駙馬高履行曰汝前請朕爲汝父作碑今氣力不如昔願作功德爲法師作序不能作碑汝知之貞觀二十五年幸玉華宮追奘至問翻何經論答正翻瑜伽上問何聖所作明何等義具答已令取論自披閱遂下敕新翻經論寫九本頒與雍洛相兗荆揚等九大州奘又請經題上乃出之名大唐三藏聖敎序於明月殿命弘文館學士上官儀對群僚讀之奘上表稱謝冬十月隨駕入京於北闕造弘法院初於曲池爲文德皇后造慈恩寺追奘令住度三百人有令寺西北造翻經院給新度弟子一十五人弘福舊處仍給十人今上嗣位素所珍敬追入優問禮殊恒秩永徽二年請造梵本經臺蒙敕賜物尋得成就又追入內於修文殿翻發智等論降手詔飛白書慰問優洽顯慶元年正月爲皇太子於慈恩設大齋朝寀總至黃門侍郞薛元超中書郞李義府曰譯經佛法之大未知何德以光揚耶奘曰公此之問常所懷矣譯經雖位在僧光𣿦終憑朝貴至如姚秦鳩摩羅什則安成侯姚嵩筆受元魏菩提流支則侍中崔光錄文貞觀波頗初譯則僕射蕭瑀太府蕭璟庶子杜正倫等監閱詳定今幷無之不足光遠又大慈恩寺聖上切風樹之哀追造壯麗騰實之美勿過碑頌若蒙二公爲致言則不朽之跡自形於今古矣便許之明旦遣給事宣敕云所需官人助翻者已處分訖其碑朕自作尋敕慈恩翻譯文義須精宜令左僕射于志寧中書令來濟禮部許敬宗黃門侍郞薛元超中書郞李義府等有不安穩隨事潤色若須學士任追三兩人及碑成請宸翰自書蒙特許剋日送寺京寺咸造幢蓋又敕王公已下太常九卿及兩縣伎樂車從千餘乘駐弘福寺上居安福門俯臨將送京邑士女列於道側自北之南二十餘里充牣衢街光俗興法無與儔焉又賜山水納妙勝前者幷以服玩百有餘件顯慶二年駕幸洛陽預從安置東都積翠宮召入大內麗日殿翻觀所緣等論又於明德宮翻大毘婆沙等論奘少離桑梓白首言歸訪問親故零落殆盡惟有一姊迎與相見訪以墳壟旋殯未遷便卜勝地施塋改葬其少室山西北緱氏故縣東北遊仙鄕控鶴里鳳凰谷卽奘之生地也不遠有少林寺卽魏孝文所立是翻十地之所意願棲托爲國翻譯蒙手敕云省表知欲晦跡巖泉追林遠而架往托慮禪寂軌澄什以標今仰挹風徽實所欽尙朕業空學寡靡究高深然以淺識薄聞未見其可法師津樑三界汲引四生智皎心燈定凝意水非情塵之所噎豈識浪而能驚然以道德可居何必太華疊嶺空寂可舍豈獨少室重巒幸戢來言勿復陳請卽市朝大隱不獨貴於昔賢見聞弘益更可珍於卽代遂因寢言顯慶三年下敕爲皇太子造西明寺成令給上房僧十人以充侍者有大般若者二十萬偈此土八部咸在其中不久下敕令住玉華翻經供給一准京寺遂得托靜不爽譯功以顯慶五年正月元日創翻大本至龍朔三年十月末了凡四處十六會統總六百卷般若空宗此焉周盡於間又翻成惟識論辯中邊論惟識二十論品類足論等至十一月表上此經請制經序於蓬萊宮通事舍人馮義宣敕許之奘生常以來願生彌勒及遊西域又聞無著兄弟皆生彼天又頻祈請咸有顯證懷此專至益增翹勵後至玉華但有隙次無不發願生睹史多天見彌勒佛自般若翻了惟自策勤行道禮懺麟德元年吿翻經僧及門人曰有爲之法必歸磨滅泡幻形質何得久停行年六十五矣必卒玉華於經論有疑者今可速問聞者驚曰年未耆耄何出此言報曰此事自知遂往辭佛先造俱胝十億像所禮懺辭別有門人外行者皆報好去今與汝別亦不須來來亦不見至正月九日吿寺僧曰奘必當死經云此身可惡猶如死狗奘旣死矣近宮寺山靜處藏之因旣臥疾開目閉目見大蓮花鮮白而至又見偉相知生佛前命僧讀所翻經論名目已總有七十三部一千三百三十卷自懷欣悅總召門人有緣幷集云無常將及急來相見於嘉壽殿以香木樹菩提像骨對寺僧門人辭訣幷遺表訖便默念彌勒令傍人稱曰南謨彌勒如來應正等覺願與含識速奉慈顏南謨彌勒如來所居內衆願捨命已必生其中至二月四日右脇壘足右手支頭左手髀上鏗然不動有問何相報曰勿問妨吾正念至五日中夜弟子問曰和尙定生彌勒前不答曰決定得生言已氣絕神逝迄今兩月色貌如常又有冥應略故不述又下敕葬日聽京城僧尼幢蓋往送於是素蓋素幢浮空雲合哀笳哀梵氣遏人神四俗以之悲涼七衆惜其沉沒乃葬於白花原四十里中皂素彌滿其塋與兄捷公相近岧然白塔近燭帝城尋下別敕令改葬於樊川與州縣相知供給吏力乃又出之衆咸歎異經久埋瘞色相如初自非願力所持焉能致此

按宋高僧傳僧徹不知何許人也敏利天資高邁逸類稚歲聰穎而慕悟達國師若顏回之肖仲尼也旣而時親函丈頗見幽微隨侍翼從未嘗少厭窺其門牆其殆庶幾乎悟達凡有新義別章咸囑咐徹暢衍之爲如來藏經疏著法鑒四卷大無量壽經疏著法燈二卷勝鬘獅子吼經疏著法苑十卷觀乎悟達爲疏若左丘明之傳也徹述三法鈔猶杜服之集解歟初居法乾內寺師資角立聲彩風行凡百官僚無不奉仰率由徹內外兼學辭筆特高唱予和汝同氣相求尋充左右街應制每屬誕辰升麟德殿法座講談敕賜紫袈裟懿宗皇帝留心釋氏頗異前朝遇八齋日必內中飯僧數盈萬計帝因法集躬爲讚唄徹則升臺朗詠寵賜繁博敕造栴檀木講座以賜之又敕兩街四寺行方等懺法戒壇度僧各三七日別宣僧尼大德二十人入咸泰殿置壇度內福壽寺尼繕寫大藏經每藏計五千四百六十一卷彫造眞檀像一千軀皆委徹檢挍焉以十一月十四日延慶節麟德殿召京城僧道赴內講論爾日徹述皇猷辭辯瀏亮帝深稱許而又恢張佛理旁懾黃冠可謂折衝異論者當時號爲法將帝悅敕賜號曰淨光大師咸通十一年也續錄兩街僧事初徹經江論海勇於揭厲於靑龍寺講貫旣循悟達國師義意寄呈所見蒙迴八十四字云觀君法苑思沖虛解我眞乘刃有餘若使龍光時可待應憐僧肇論成初五車外典知難敵九趣多才恐不如蕭寺講軒橫淡蕩帝鄕雲樹正荴蔬幾生曾得闍逾意今日堪將貝葉書一振微言冠千古何人執卷問吾廬覽茲獎飾悲喜盈襟以廣明中巢寇犯闕僖宗幸蜀其夕徹內宿明日倉黃與杜光庭先生扈從入於岷峨再見悟達痛序艱難徹極多著述碑頌歌詩不知所終內翰侍郞樂朋龜爲眞讚鳳翔嘉州皆寫其眞相弟子秦蜀之間愈多傳法者

雲峰悅禪師上堂云。卽今休去便休去。若覓了時無了時。此事若向言語上作解會。意根下卜度。天地懸殊。大丈夫一刀兩段。猶未相應。豈況被人喚去方丈裡塗糊指注。擧楞嚴肇論。根塵色法。向上向下。有無得失。他時後日。死不得其地。近世更有一般宗匠。二三十年。馳聲走譽。只管敎人但莫尙他言語。喚作透聲色。便問東答西。以爲格外之句。將此狂解。遞相沿襲混傷宗敎。誑惑後生。苦哉苦哉。我王庫中。無如是刀。總若似與麼行腳。淸風月下守株人。狡兔漸遙芳草綠。諸禪德。去聖時遙。人心憺泊。看却今之叢林。更是不得也。所在之處。或聚徒三百五百。浩浩地只以飯食豐濃。寮舍穩便。爲旺化也。中間孜孜爲道者無一人。設有十箇五箇。走上走下。半靑半黃。會卽總道我會。各各自謂握靈蛇之寶。孰肯知非。洎乎挨拶硬逼將來。直是萬中無一。苦哉苦哉。所謂般若叢林歲歲凋。無明荒草年年長。就中今時後生。纔入衆來。便自端然拱手。受他別人供養。到處菜不擇一莖。柴不搬一束。十指不沾水。百事不干懷。雖則一期快意。爭奈三塗累身。豈不見敎中道。寧以熱鐵纏身。不受信心人衣。寧以烊銅灌口。不受信心人食。上座若也是去。直饒變大地作黃金。攪長河爲酥酪。供養上座。未爲分外。若也未是。至於滴水寸絲。便須披毛戴角。牽犁拽耙。償他始得。諸上座。光陰可惜。時不待人。莫待一朝眼光落地。菑田無一簣之功。鐵圍陷百刑之痛。莫言不道。珍重。近代佛法可傷。多棄本逐末。背正投邪。莫認古人一切言句爲禪爲道。有甚干涉。直饒達摩西來。亦無禪可傳。只要大衆。自悟自成佛。自建立一切禪道。況神通變化。衆生本自俱足。不假外求。如今人多是外求。蓋根本自無所悟。一向客作。數他人珍寶。都是虛妄。終不免生死輪轉。一切衆生總一般。妙明日用更無偏。等閒却被邪師指。剛道西來別有禪。近有無盡居士曰。大都此物非他物。豈有南宗與北宗。如今衲子。多是爭南宗北宗。雲門臨濟。却被箇俗漢子點破。不勝懡㦬。

時有江州東林寺，長講維摩經幷肇論。座主神建問：「如何是觸目菩提？」師乃蹺起一腳示他。座主云：「莫無禮。」師云：「不無禮。三箇現在，座主一任揀取。」座主不會，遂置狀於江州，陳論刺史李萬卷李公判云：

伏以三乘至敎，一藏嚴持。所載文詞，惟窮佛性。事能幽現，理實通玄。統三敎之根源，作群迷之依仰。旣有辭親棄俗，被褐講經。經有明文，疏無不盡。自是智辯不到，謬判三身。體解不圓，濫轉八識。將智辯智，枉用工夫。將文執文，豈非大錯？況師乃深窮肇論，洞達維摩。肇有靑靑翠竹，盡是眞如；鬱鬱黃花，無非般若。大士有菩提是障，能障諸願。此之兩敎，旣非謬詞，且師辯菩提之路，尙未分明；鬱鬱黃花，爭能見性？如斯之見，何用講經？高座宣揚，欺他中下，何不自玄究竟？擅騁愚聰，抱垢問禪，發言不諦，尊宿垂念。觸目相呈，理旣共通，何不自會？只如三箇，何異法身？師鑒了能略無般若，何不頓惺？便見無生，假相菩提，空有名字。信有法身，只共一源。改換形儀，凡心自亂，眞心了了，無字無名。見性惺惺，何言何說？如師只問菩提之處，將言對敵，埋沒達摩來蹤。若領寂默爲宗，維摩一生受屈。師豈不見，肇有四不遷之義，生有六不空之談？乃知觸目之義不？千智慧不遷之理，永在恒沙，體似琉璃，色如啐啄，隨其大小，好醜何安？卽色卽空，將何言對？

釋禪字本無姓張氏昆明人幼孤失學放鶩不羈稍長乃知自艾從師授讀而天姿明敏了解文義偶游昆明見池中靑蓮浮於水面童冠數人皆弗之睹始歎異焉年十九禮通海秀山妙空祝髮稟具於大方得法於所庵後棲雞足研窮經藏二十餘載見道精深默維心得及所庵主席傳衣挈本偕往同註肇論口述筆授議論飆擧一字未要當仁不讓惟大事未明中懷鬱結一日托鉢洱海城中忽聞諺語有枕上思量千條路者胸中豁然冰釋明萬歷丁巳沐公增題建悉曇寺延之開山工師求材歎無大木山前龍潭古木參天人莫敢近每有樵採則雷電大作禪至作法持咒述爲文詞以吿山靈躬操釿斧率諸匠作棟樑長材一時取足神怪俱息林谷幽靜沐公奏請大內藏經時光宗御極企禪道風亦加敬仰特旨頒賜授秩爲僧錄左善世兼賜紫衣所著有楞嚴懺法風響集禪林佛事因明論隨解標釋及老子玄覽詩文偈頌若干卷寂於崇禎壬申秋三日前簡約舊知二衆雲集殷殷話故已而示疾焚香拈偈曰蓋天迊地本齊平萬象森羅極有情只在當人高著眼波騰鼎沸見無生語畢而化

旣論身上文說十界正報。須論土下文說依報。經中言土者。卽所住之世界也。土爲依土爲所依。身爲主身爲能依四大洲東弗于逮。此云勝身。南閻浮提。此云勝金。亦名南贍部洲。西瞿耶尼。此云牛貨。北鬱單越。此云勝處。亦名北俱盧洲共鐵圍四大部洲。在須彌山四面。大鹹水海中。外有鐵圍山圍之。七金山一雙持山。二持軸山。三擔木山。四善見山。五馬耳山。六象鼻山。七持地山。繞須彌七褈金山。七褈香水海。圍繞須彌山。須彌山高八萬四千由旬。四王天居山腰。忉利天居山頂。爲大地一須彌山。四大部洲。大海。鐵圍。共成大地。風力持大地之外。皆是虛空。無所依傍。爲風力所持。而得安住。水火金。不相離水輪。火輪。金輪。互相依持。成此地輪。水輪含。十方界楞嚴經云。寶明生潤。火光上蒸。故有水輪含十方界。性流動。如何載旣云含十方界。則八方上下無不遍矣。水是流質。豈不散入空中。何能常附於地。業力持。得自在乃衆生業力所持。水能含裹十方。不至散漫無歸也。風金摩。火現彩經云。風金相摩。故有火光。爲變化性。此相摩而生之電氣。遍於寰宇。激則現出火光。近北極處。有時見半圓光彩。照耀空中。名北方曉。最爲奇觀。變化性者。以電氣最能變化物質故也。此非上蒸之火。蓋上蒸之火在地內。有時地裂而出。則爲火山。聲震天地。燼灰漫空而下。熱汁奮迅而流。埋沒城市。斃人無算。古時發現者。火焰至今不息。近時又有幾處發現矣庵摩果。比閻浮經云。阿那律見閻浮提。如觀掌中菴摩羅果。果體圓。圓如球。彼上下。與四週。人與物。如何留地圓如球。則上下四週。人物如何安住。今時環遊地球之人。向東而去。則從西歸。向西而去。則從東歸。是地形果爲圓球矣。始知羅漢天眼。早已見之。佛偶然一說。令後人知種種形狀。皆隨衆生意樂所聞。如來未嘗指爲定相也。楞嚴經。祕密說。善會通。不可執楞嚴經文。隱含地球之意。當知佛語。皆是活句。若執此非彼。則自生窒礙矣。〇或問今時地球之說。與釋典迥異。何也。答曰。世界形狀。皆是衆生同業妄見。猶如幻化。無有定實。佛出世時。隨衆生機感而爲說法。印度婆羅門敎。先行於世。所說地形。是日月繞須彌山環照四大部洲之境界。佛若改變其說。則是以世界爲實有矣。世界如果實有。當現華藏時。此濁惡世界。置於何所。若同處。則相礙。若異處。則相形。蓋華藏現時。娑婆卽隱。業道衆生。仍見娑婆而不見華藏。法身大士。普見華藏而復見娑婆。互相涉入。無雜無障。可知依正二報。如幻如化。了無質礙也。邇來地球之說。世人信以爲實。遂疑佛經所說爲非。而不知楞嚴經中。早已隱而言之。經文深密善巧。後人若會其意。自能行住坐臥。如處虛空。不作質礙想。幷不作虛空想矣。〇問。須彌山如何理會。答曰。君不聞芥子納須彌。須彌納芥子之言乎。須彌旣能納於芥子之內。須彌不小。芥子不大。而法身菩薩親見須彌入芥子中。會得此意。則須彌山王顯於大海。正是妙明心中所現影像。忉利四王諸天。何一而非性色眞空性空眞色之所發現。執爲實有者。墮凡夫見。執爲實無者。墮外道見。離此二見。心境脫然。日與月。繞虛空肇論云。日月麗天而不周。雖運行不息。而未嘗動也。不墮落。誰之功楚辭天問之意也。有過去過去如夢。了無眹跡。有現在現在如電。刹那不停。有未來未來如雲。欻爾而起。三世改妄念遷流。故有去來之相。眞心絕待。本無今古之殊。花嚴經云。一念普觀無量劫。無去無來亦無住。如是了知三世事。超諸方便成十力。金剛經云。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。會此意者。方不被三世轉。而能轉三世矣。又花嚴經中說十世。賢首十世章中廣明。南與北。西與東四正幷四維東南。西南。東北。西北。謂之四隅。上下通四正。四隅。爲八方。加上下。通爲十方。觀十方。人在中中無定所。卽以自所立處爲中。普觀十方。不出一心所攝。可謂坐微塵裡。轉大法輪矣。人居地據近時所測。地爲圓球。人居地面。足對地心。頭皆向外。故經中有仰世界。覆世界。側世界之說。又測得地球。每日自轉一周。每年繞日行一大周。而成四季之寒暑也。經云。佛坐道場。地神作證。言我此地是金剛臍。餘方悉轉。此地不動。云云。可爲地球轉動之證。地居空地乃空中一彈丸耳。人在其上。眇乎小哉。數此地。至大千世人所居之地。爲一世界。數此大地至一千。名爲小千世界。又數小千至一千。名爲中千世界。又數中千至一千。名爲大千世界。共有十萬萬大地。通爲一佛刹。皆是釋迦佛攝化之境也。凡聖居。各有緣六凡以罪福因緣而居此土。四聖以慈悲因緣而居此土。〇或問經中所說。他方世界無量無數。凡夫未得天眼。亦能略窺影像乎。答曰。近時天文家所測者。可以比量而知。其說以日爲宗。有多數行星。繞日而轉。地球其一也。自體無光。仗日光以爲明照。卽以此繞日之多數地球。作爲一小千世界。空中之恒星。與日相同。每一恒星。有多數地球繞之。卽是中千世界。推而至於大千世界。莫不皆然。凡地上之人目所能見者。通爲娑婆大千世界。西人謂之一星林。用最大天文鏡窺之。空中有無數星林。卽是無數大千世界。又有鏡中但見白跡。不能察知星點者。西人謂之星氣。更有極大天文鏡所不能見者。尤不可思議。經中所謂十方微塵數大千世界。可於凡夫眼中略見端倪矣。同居土具云凡聖同居土。卽上文所說娑婆世界是也。方便土具云方便有餘土。佛力所現。爲二乘休息之處。亦名化城。實報土具云實報莊嚴土。報身佛所居。三賢十聖菩薩方能見之。寂光土具云常寂光土。法身佛所居。菩薩隨分見於法身。漸次證入。分四土。自台敎各宗判敎不同。分土亦異。此四土。天台敎所說也。前二麤同居土。方便土。後二妙實報土。寂光土。法性土卽理土也。爲法身所依。謂此身土體無差別。俱非色相所攝。淨化土攝受一類淸淨衆生。染化土攝受一類雜染衆生。分三土。賢首敎。如是說。從本源法性土也。生枝節淨化染化二土也。娑婆界染化土。極樂界淨化土。華藏界華藏莊嚴世界海。乃毘盧遮那佛所攝實報無障礙土也。華藏界內。有十不可說佛刹微塵數香水海。一一海中。有一世界種。一一世界種中。有二十重世界。一一重中。有無量世界於中安住。中央世界種第十三重。極樂娑婆均在其內。及餘界例十方世界海無極無盡也。界非界依眞諦說。界卽非界。非界界依俗諦說。非界而界。褈褈涉各無礙入不思議解脫法門。則褈褈涉入。圓融無盡。皆無障礙矣。

餘杭人也姓魯氏七歲依新定智通院全偉禪師落髮弱齡稟具於越州開元寺屬律匠希覺師盛化於明州鄮山育王寺師往預聽習究其微旨復傍採儒典遊文雅之場覺師目爲我門之游夏也師以玄機一發雜務俱捐振錫南邁抵福州長慶法會雖緣心未息而海衆推之尋更結侶擬之湖外旣行値天雨忽作溪流暴漲暫寓城西地藏院因參琛和尙琛問曰上坐何往師曰邐迤行腳去曰行腳事作麼生師曰不知曰不知最親切師豁然開悟與同行進山主等四人因投誠咨決悉皆契會次第受記各鎭一方師獨於甘蔗洲卓庵因議留止進師等以江表叢林欲期歷覽命師同往至臨川州牧請住崇壽院初開堂日中坐茶筵未起四衆先圍繞法坐時僧正白師曰四衆已圍繞和尙法坐了師曰衆人却參眞善知識少頃陞座大衆禮請訖師謂衆人旣盡在此山僧不可與言與大衆擧一古人方便珍重便下坐時有僧出禮拜師曰好問著僧方申問次師曰長老未開堂不答話子方上座自長慶來師擧先長慶棱和尙偈而問曰作麼生是萬象之中獨露身子方擧拂子師曰恁麼會又爭得曰和尙尊意如何師曰喚甚麼作萬象曰古人不撥萬象師曰萬象之中獨露身說甚麼撥不撥子方豁然悟解述偈投誠自是諸方會下有存知解者翕然而至始則行行如也師微以激發皆漸而服膺海參之衆常不減千計師上堂大衆立久乃謂之曰只恁麼便散去還有佛法也無試說看若無又來這裡作麼若有大市裡人聚處亦有何須到這裡諸人各曾看還源觀百門義海花嚴論涅槃經諸多策子阿那箇敎中有這箇時節若有試擧看莫是恁麼經裡有恁麼語是此時節麼有甚麼交涉所以微言滯於心首嘗爲緣慮之場實際居於目前翻爲名相之境又作麼生得翻去若也翻去又作麼生得正去還會麼莫只恁麼念策子有甚麼用處僧問如何披露卽得與道相應師曰汝幾時披露卽與道不相應問六處不知音時如何師曰汝家眷屬一群子師又曰作麼生會莫道恁麼來問便是不得汝道六處不知音眼處不知音耳處不知音若也根本是有爭解無得古人道離聲色著聲色離名字著名字所以無想天修得經八萬大劫一朝退墮諸事儼然蓋爲不知根本眞實次第修行三生六十劫四生一百劫如是直到三祇果滿他古人猶道不如一念緣起無生超彼三乘權學等見又道彈指圓成八萬門刹那滅却三祇劫也須體究若如此用多少氣力僧問指卽不問如何是月師曰阿那箇是汝不問底指又僧問月卽不問如何是指師曰月曰學人問指和尙爲甚麼對月師曰爲汝問指江南國主重師之道迎入住報恩禪院署淨慧禪師師上堂謂衆曰古人道我立地待汝覯去山僧如今坐地待汝覯去還有道理也無那箇親那箇疏試裁斷看問洪鐘才繫大衆雲臻請師如是師曰大衆會何似汝會問汝何是古佛家風師曰甚麼處看不足問十二時中如何行履卽得與道相應師曰取捨之心成巧僞問古人傳衣當記何人師曰汝甚麼處見古人傳衣問十方賢聖皆入此宗如何是此宗師曰十方賢聖皆入問如何是佛向上人師曰方便呼爲佛問聲色兩字甚麼人透得師却謂衆曰諸上座且道這箇僧還透得也未若會此問處透聲色卽不難問求佛知見何路最徑師曰無過此問瑞草不凋時何如師曰謾語問大衆雲集請師頓決疑網師曰寮舍內商量茶堂內商量問雲開見日時如何師曰謾語眞箇問如何是沙門所重處師曰若有纖毫所重卽不名沙門問千百億化身於中如何是淸淨法身師曰總是問簇簇上來師意如何師曰是眼不是眼問全身是義請師一決師曰汝義自破問如何是古佛心師曰如何是古佛心師曰流出慈悲喜捨問百年暗室一燈能破如何是一燈師曰論甚麼百年問如何是正眞之道師曰一願也敎汝行二願也敎汝行問如何是一眞之地師曰地則無一眞曰如何卓立師曰轉無交涉問如何是古佛師曰卽今也無嫌處問十二時中如何行履師曰步步踏著問古鏡未開如何顯照師曰何必再三問如何是諸佛玄旨師曰是汝也有問承敎有言從無住本立一切法如何是無住本師曰形興未質名起未名問亡僧衣衆僧唱祖師衣甚麼人唱師曰汝唱得亡僧甚麼衣問蕩子還鄕時如何師曰將甚麼奉獻曰無有一物師曰日給作麼生師後遷住淸涼上堂示衆曰出家人但隨時及節便得寒卽寒熱卽熱欲知佛性義當觀時節因緣古今方便不少不見石頭和尙因看肇論云會萬物爲己者其惟聖人乎他家便道聖人無已靡所不已有一片言語喚作參同契末上云竺土大仙心無過此語也中間也只隨時說話上座今欲會萬物爲己去蓋爲大地無一法可見他又囑人云光陰莫虛度適來向上座道但隨時及節便得若也移時失候卽是虛度光陰於非色中作色解上座於非色中作色解卽是移時失候且道色作非色解還當不當上座若恁麼會便是沒交涉正是癡狂兩頭走有甚麼用處上座但守分隨時過好珍褈問如何是淸涼家風師曰汝到別處但道到淸涼來問如何得諸法無當去師曰甚麼法當著上座曰爭奈日夕何師曰閒言語問觀身如幻化觀內亦復然時如何師曰還得恁麼也無問要急相應惟言不二如何是不二之言師曰更添些子得麼問如何是法身師曰這箇是應身問如何是第一義師曰我向汝道是第二義師問修山主毫厘有差天地懸隔兄作麼生會修曰毫厘有差天地懸隔師曰恁麼會又爭得修曰和尙如何師曰毫厘有差天地懸隔修便禮拜師與悟空禪師向火拈起香匙問悟空云不得喚作香匙兄喚作甚麼悟空云香匙師不肯悟空却後二十餘日方明此語因僧齋前上參師以手指簾時有二僧同去捲簾師曰一得一失因雲門問僧甚麼處來云江西來門云江西一隊老宿囈語住也未僧無對僧問師不知雲門意作麼生師曰大小雲門被這僧勘破師問僧甚麼處來曰道場來師曰明合暗合僧無語師令僧取土添蓮盆僧取土到師曰橋東取橋西取曰橋東取師曰是眞實是虛妄師問僧甚麼處來曰報恩來師曰衆僧還安否曰安師曰喫茶去師問僧甚麼處來曰泗洲禮拜大聖來師曰今年出塔否曰出師却問傍僧曰汝道伊到泗洲不到師問寶資長老古人道山河無隔礙光明處處透作麼生是處處透底光資曰東畔打羅聲師指竹問僧還見麼曰見師曰竹來眼裡眼到竹邊僧曰總不恁麼有俗士獻師畫障子師看了問曰汝是手巧心巧曰心巧師曰那箇是汝心俗士無對僧問如何是第二月師曰森羅萬象曰如何是第一月師曰萬象森羅師緣被於金陵三坐大道場朝夕演旨時諸方叢林咸遵風化異域有慕其法者涉遠而至玄沙正宗中興於江表師調機順物斥滯磨昏凡擧諸方三昧或入室呈解或叩激請益皆應病與藥隨根悟入者不可勝紀師以周顯德五年戊午七月十七日示疾國主親加禮問閏月五日剃髮沐身吿衆訖跏趺而逝顏貌如生壽七十有四臘五十四城下諸寺院具威儀迎引公卿李建勛以下素服奉全身於江寧縣丹陽鄕起塔諡大法眼禪師塔曰無相嗣子天台山德韶文遂慧炬等一十四人先出世幷爲王侯禮重次龍光泰欽等四十九人後開法各化一方如本章叙之後因門人行言署玄覺導師請重諡大智藏大導師三處法集及著偈頌眞讚銘記詮注等凡數萬言學者繕寫傳佈於天下

釋惠空。天眞公家傭嫗之子。小名憂助。蓋方言也公嘗患瘡。濱於死。而候慰塡街。憂助年七歲。謂其母曰。家有何事。賓客之多也。母曰。家公發惡疾將死矣。爾何不知。助曰。吾能右之。母異其言吿於公。公使喚來。至坐床下。無一語。須臾瘡潰。公謂偶爾。不甚異之旣壯。爲公養鷹。甚愜公意。初公之弟有得官赴外者。請公之選鷹。歸治所。一夕。公忽憶其鷹。明晨擬遣助取之。助。已先知之。俄頃取鷹。昧爽獻之。公。大驚悟。方知昔日救瘡之事。皆叵測也。謂曰。僕不知至聖之托吾家。狂言非禮。汚辱之。厥罪何雪。而後乃今。願爲導師。導我也遂下拜。靈異旣著。遂出家爲僧。易名惠空。常住一小寺。每猖狂大醉。負簣歌舞於街巷。號負簣和尙。所居寺。因名夫蓋寺。乃簣之鄕言也。每入寺之井中。數月不出。因以師名。名其井。每出。有碧衣神童先涌。故寺僧以此爲候。旣出。衣裳不溼。晚年移止恒沙寺。合迎日縣吾魚寺。諺云恒沙人出世故名。恒沙洞。時元曉撰諸經疏。每就師質疑。或相調戲。一日二公。沿溪掇魚蝦而啖之。放便於石上。公。指之戲曰。汝屎吾魚。故。因名吾魚寺。或人以此。爲曉師之。語濫也。鄕俗訛呼其溪曰芼矣川。瞿旵公。嘗遊山。見公死。僵於山路中。其屍膖脹。爛生虫蛆。悲歎久之。及迴轡入城。見公大醉。歌舞於市中。又一日將草索綯入靈廟寺。圍結於金堂。與左右經樓及南門廊廡。吿剛司。此索須三日後取之。剛司異焉而從之。果三日善德王駕幸入寺。志鬼心火出燒其塔。惟結索處獲免又神印祖師明朗。新創金剛寺。設落成會。龍象畢集。惟師。不赴。朗。卽焚香虔禱。小選公至。時方大雨。衣褲不溼。足不沾泥。謂明朗曰。辱召慇勤。故茲來矣。靈跡頗多。及終浮空吿寂。舍利莫知其數。嘗見肇論。曰是。吾昔所撰也。乃知僧肇之後身也。讚曰。草原縱獵床頭臥。酒肆狂歌井底眠。隻履浮空何處去。一雙珍重火中蓮。

肇因羅什出大品之後著般若無知論以呈什什稱善曰吾解不謝子辭當相挹劉遺民見此論歎曰不意方袍復有平叔因與遠公披尋玩味往復致書後又著不眞空論物不遷論幷注維摩及制諸經論序幷傳於世及什亡後肇追悼永往翹思彌厲乃著涅槃無名論表上秦主姚興興答旨慇勤備加讚述班諸子姪案此梁慧皎高僧傳所載四論般若無知最先次物不遷次不眞空次涅槃無名開元釋敎錄亦然而幷無宗本義陳釋慧達有夾科肇論其義序則今本也與傳錄小異

不面在昔佇想用勞慧明道人至德去年十二月疏幷問披尋反復欣若暫對涼風屆節頃常如何貧道勞疾多不佳耳信南返不悉八月十五日釋僧肇疏答報像雖殊妙期不二江山雖緬理契卽鄰所以望途致想虛襟有寄君旣遂嘉遁之志標越俗之美獨恬事外歡足方寸每一言集何常不遠喩林下之雅詠高致悠然淸散未期厚自保愛每因行李數有承問願彼山僧無恙道俗通佳承遠法師之勝常以爲欣慰雖未淸承然服膺高軌企佇之勤爲日久矣公以過順之年湛氣彌厲養徒幽巖抱一沖谷遐邇仰詠何美如之每亦翹想一隅懸庇霄岸無由寫敬致慨良深君淸對終日快有悟心之歡也卽此大衆尋當什法師如宜秦王道性自然天機邁俗城塹三寶弘道是務由使異典勝僧方遠而至靈鷲之風萃於茲土領公遠擧乃千載之津樑也於西域還得方等新經二百餘部請大乘禪師一人三藏法師一人毘婆沙法師二人什法師於大石寺出新至諸經法藏淵曠日有異聞禪師於瓦官寺敎習禪道門徒數百夙夜匪懈邕邕肅肅致可欣樂三藏法師於中寺出律藏本末精悉若睹初制毘婆沙法師於石羊寺出舍利弗阿毘曇胡本雖未及譯時問中事發言奇新貧道一生猥參嘉運遇茲盛化自恨不睹釋迦祇洹之集餘復何恨而慨不得與淸勝君子同斯法集耳生上人頃在此同止數年至於言話之際常相稱詠中途還南君得與相見未更近問惘悒何言威道人至得君念佛三昧詠幷得遠法師三昧詠及序此作興寄旣高辭致淸婉能文之士率稱其美可謂游涉聖門扣玄關之唱也君與法師當數有文集因來何少什法師以午年出維摩經貧道時預德次參承之暇輒復條記成言以爲註解辭雖不文然義承有本今因信持一本往南君閒詳試可取看來問婉切難爲郢人貧道思不關微兼拙於筆語且至趣無言言必乖趣云云不已竟何所辯聊以狂言示酬來旨耳疏云稱聖心冥寂理極同無雖處有名之中而遠與無名同斯理之玄固常所彌昧者以此爲懷自可忘言內得取定方寸復何足以人情之所異而求聖心之異乎疏曰談者爲窮靈極數妙盡冥符則寂照之名故是定慧之體耳若心體自然靈泊獨感則群數之應固以幾乎息矣意謂妙盡冥符不可以定慧爲名靈泊獨感不可稱群數以息兩言雖殊妙用常一跡我而乖在聖不殊也何者夫聖人玄心默照理極同無旣曰爲同同無不極何有同無之極而有定慧之名定慧之名非同外之稱也若稱生同內有稱非同若稱生同外稱非我也又聖心虛微妙絕常境感無不應會無不通冥機潛運其用不勤群數之應亦何爲而息耶且夫心之有也以其有有有不自有故聖心不有有不有有故有無有有無有故則無無無無故聖心不有不無不有不無其神乃虛何者夫有也無也心之影響也言也象也影響之所攀緣也有無旣廢則心無影響影響旣淪則言象莫測言象莫測則道絕群方道絕群方故能窮靈極數窮靈極數乃曰妙盡妙盡之道本乎無寄夫無寄在乎冥寂冥寂故虛以通之妙盡存乎極數極數故數以應之數以應之故動與事會虛以通之故道超名外道超名外因謂之無動與事會因謂之有因謂之有者應夫眞有強謂之然耳彼何然哉故經云聖智無知而無所不知無爲而無所不爲此無言無相寂滅之道豈曰有而爲有無而爲無動而乖靜靜而廢用也而今談者多卽言以定旨尋大方而徵隅懷前識以標玄存所存之必當是以聞聖有知謂之有心聞聖無知謂等太虛有無之境邊見所存豈是處中莫二之道乎何者萬物所殊然性本常一不可而物然非不物可物於物則名相異陳不物於物則物而卽眞是以聖人不物於物不非物於物不物於物物非有也不非物於物物非無也非有所以不取非無所以不捨不捨故妙存卽眞不取故名相靡因名相靡因非有知也妙存卽眞非無知也故經云般若於諸法無取無捨無知無不知此攀緣之外絕心之域而欲以有無詰者不亦遠乎請詰夫陳有無者夫智之生也極於相內法本無相聖智何知世稱無知者謂等木石太虛無情之流靈鑒幽燭形於未兆道無隱機寧曰無知且無知生於無知無無知也無有知也無有知也謂之非有無無知也謂之非無所以虛不失照照不失虛泊然永寂靡執靡拘孰能動之令有靜之使無耶故經云眞般若者非有非無無起無滅不可說示於人何則言其非有者言其非是有非謂是非有言其非無者言其非是無非謂是非無非有非非有非無非非無是以須菩提終日說般若而云無所說此絕言之道知何以傳庶參玄君子有以會之耳又云宜先定聖心所以應會之道爲當惟照無相耶爲當咸睹其變也談者似謂無相與變其旨不一睹變則異乎無相照無相則失於撫會然則卽眞之義惑有滯也經云色不異空空不異色色卽是空空卽是色若如來旨觀色空時應一心見色一心見空若一心見色則惟色非空若一心見空則惟空非色然則空色兩陳莫定其本也是以經云非色者誠以非色於色不非色於非色若非色於非色太虛則非色非色何所明若以非色於色卽非色不異色非色不異色色卽爲非色故知變卽無相無相卽變群情不同故敎跡有異耳考之玄籍本之聖意豈復眞僞殊心空有異照耶是以照無相不失撫會之功睹變動不乖無相之旨造有不異無造無不異有未嘗不有未嘗不無故曰不動等覺而建立諸法以此而推寂用何妨如之何謂睹變之知異無相之照乎恐談者脫謂空有兩心靜躁殊用故言睹變之知不可謂之不有耳若能捨己心於封內尋玄機於事外齊萬有於一虛曉至虛之非無者當言至人終日應會與物推移乘運撫化未始爲有也聖心若此何有可取而曰未釋不取之理又云無是乃所以爲眞是無當乃所以爲至當亦可如來言耳若能無心於爲是而是於無是無心於爲當而當於無當者則終日是不乖於無是終日當不乖於無當但恐有是於無是有當於無當所以爲患耳何者若眞是可是至當可當則名相以形美惡是生生生奔競孰與止之是以聖人空洞其懷無識無知然居動用之域而止無爲之境處有名之內而宅絕言之鄕寂寥虛曠莫可以形名得若斯而已矣乃曰眞是可是至當可當未喩雅旨也恐是當之生物謂之然彼自不然何足以然耳夫言跡之興異途之所由生也而言有所不言跡有所不跡是以善言言者求言所不能言善跡跡者尋跡所不能跡至理虛玄擬心已差況乃有言恐所示轉遠庶通心君子有以相期於文外耳如宜高僧傳作休勝弘道作弘通方遠作自遠律藏作律部胡本作梵本淸勝作道勝乖趣作乖至宋釋遵式注肇論疏虛襟作虛㦗鼎案㦗音禁勤也心堅固也又音金心動也與虛無預而肇注㦗云心也㦗義不得言心襟字爲是

闔廬城西二十餘里山之顚有禪院祥符詔書賜名天峰考於圖記所謂報恩山南峰院者是也記言晉僧支道林因石室林泉置報恩院唐之大中改爲支山禪院晉之天福改南峰額予先世松檟在羊腸山之朝陽歲時展省屢過天峰嘗訪遺詩舊刻求其地之所在以參驗之而唐人劉長卿遊支硎山寺皮日休陸龜蒙宿報恩寺水閣題支山南峰皆爲賦詩寶曆以後州刺史白居易劉禹錫亦有報恩寺詩按長卿至德中嘗爲監察御史日休龜蒙松陵唱和出咸通年又言南峰院額故相國裴休所書也休乃大中宰相於是一時而報恩支山南峰三名幷存則知記所載大中天福更名者誤也今山下楞伽院以有石刻言院卽報恩遺址原田中有報恩惠敏律師塔碑言建塔於寺之西南隅當八隅泉池之上中峰蘭若之下碑望楞伽正在東北而記所謂石室者亦在楞伽人猶謂之支遁庵自庵前西向登山可數百步林中一徑入中峰院自徑前南行其登彌高又數百步乃至天峰北僧院其依一山而道周有石盤薄平廣泉流其上淸泚可愛居易詩云淨石堪敷坐淸泉可濯中其謂是也昔莊周言庖丁之刀十九年若新發於硎陸德明釋硎磨石也余謂此石其平如砥支硎之名宜取諸此而石文又如蹄涔者人謂之馬蹄石故禹錫詩云石紋留馬跡峰勢聳牛頭日休龜蒙與穰嵩起南池聯句亦曰翠出牛頭聳苔深馬跡訛又曰支硎辟亦過牛頭峰今在天峰之南此其可考者禹錫詩又泉眼潛通海之語與夫松陵詩所云水閣南池惠敏碑所言八隅泉池皆已湮沒失其故處而裴公書額亦不復見矣若山下石室山半石門天峰之傍有待月嶺下有碧琳泉又有放鶴亭其址猶在而劉白皮陸之所賦詠皆不及之此又不可考者也昔逸少旣謝會稽安石猶臥東山遁乃與之從遊自放虛寂之境而有登臨之適故時人以爲高逸遁之所遊多矣維吳之報恩越之沃洲最著沃洲有養馬坡放鶴峰故此山亦有馬跡石放鶴亭傳言遁常蓄馬縱鶴其說皆有理趣非窘拘於浮屠法者也遁之沒已七百餘年而事之傳於名跡者猶不泯其爲世所慕如此近歲僧德興者始傳禪法於天峰繼住持者十來人矣德興之始來茅屋土階僅御風雨後有文啓慧汀讚元維廣者大增葺之基土架木上瓦下甓堂殿庖庫廊廡寮閣門庭戺街次第完潔東有浴室西有憩庵佛號經藏無不嚴具以其治之非一人積之非一日而能終始如一故賴以成就其財費則取之州人非一家也余嘗以職事獲閱書於太史氏因見景德四年有建言者曰民佞佛費財宜加禁止上曰佛敎本於修心至於禪學爲益滋大於是言者不行蓋先王以道治天下使人心化而不自知故其盛時愼獨而無思犯禮者非必士民也釋民心法之妙殆不失先王道化之意乃知前聖後聖其揆一也豈虛言哉贇公長老夙受法於明因禪師又深通順觀肇論之旨心地乃達無所底滯予之道友也一日謂余曰天峰自德興新之且及百年願有所記予謂沃洲居易爲之記矣而報恩寂寥未有紀者因爲考論本末書以畀之元豐六年龍溪曾敗記吳郡朱長文書

古岸涵碧落龜蒙虛軒明素波坐來魚陣變日休吟久菊多秋草分杉露嵩起危橋下竹坡素峰靑髻幷龜蒙髯和肇論寒仍講日休支硎僻亦過齋心曾養鶴嵩起揮翰好邀鵝南峰院卽故相國裴公書額倚石收奇藥龜蒙臨溪藉淺莎桂花晴似拭日休荷鏡曉如磨翠出牛頭聳嵩起苔深馬跡跛石上有支公馬跡傘敧從野醉龜蒙巾側任田歌跁跒松形矮日休般跚檜樾矬香飛僧印火嵩起泉急使鑣河菱鈿眞堪帖龜蒙蓴絲亦好拖幾時無一事日休相伴著煙蘿嵩起

《肇論》二卷

閩士鄭昂早聰銳，該洽三敎，麤見尊宿所至，談禪自若，聞師力排默照爲邪，昂忿氣可掬。一日持香來，聲色俱厲，引釋迦掩室及達摩魯祖面壁等語，與師辨白。師曰：「我只將你屋裡底爲你說。《莊子》曰：『言而足，終日言而盡道；言而不足，終日言而盡物。道物之極，言默不足以載；非言非默，義有所極。』孔子曰：『參乎！吾道一以貫之。』曾子曰：『唯！』此亦言而足處，但措大多錯會。《肇論》：『釋迦掩室於摩竭。』四義是皆理爲神御，故口以之而默，豈曰無辯？辯所不能言也。何得向黑山鬼窟裡坐地？先聖訶爲解脫深坑，極可怖畏。蒙莊座主尙不滯於默然，況祖師門下客，纔開口，便落今時，有甚交涉？」尙明不覺作禮。師復徵以生死大事，乃省悟悅服。是冬，以浴司拾官夫所伐棄樹梢燖浴，縣尉私意追擾庵鄰，師卽拂衣過莆陽，憲使督尉躬請不已，戲作偈寄檀越曰：「雲門燒浴盜官柴，帶累傍人枉受災；寄語嶼頭諸施主，已成鮑老送燈臺。」

或問晦翁曰：「佛與莊老不同乎？」曰：「老莊滅義理，人倫未盡；至佛則人倫絕盡，至禪則義理滅盡。」〇又云：「至如佛徒，其初亦只是以老莊之言駕說耳，如遠法師文與《肇論》之類，皆成片用老莊之意，然他只是說，都不行。至達摩方始敎人自去做，後來禪學其傳亦如是。」〇達摩初至，見梁武不契去，面壁九年，只說人心至善，卽此便是，不用辛苦修行。又有人取老莊之說而附益之，其說愈精妙。然只是不是。〇《庚桑子》一篇都是禪，其他篇亦有禪語，但此篇首尾都是。〇又云：「佛氏將老莊文飾其敎。」〇「儒者要得順性命之理，佛老也只理會這物事，老氏便要把住這氣不要散，便會長生，佛氏只見箇物事便放得下，所以生死禍福都不動，只是他去作弄了。」

明道先生曰：「楊墨之害甚於申韓，佛老之害甚於楊墨。」〇「佛老言甚近理，又非楊墨之比，所以爲害尤甚。」〇晦庵先生曰：「佛氏乘虛入中國，廣大自勝之說、幻妄寂滅之論，自齋戒變爲義學，然只是盜襲莊子之說。今《肇論》有四不遷之說，乃動中有靜，卽東坡『逝者如斯，而未嘗往也』之意。此齋戒之學一變，遂說出這一般道理，及達摩入來，又翻了許多窠臼，說出禪又高妙於義學，以爲可以直超徑悟。其言禍福報應，足以鉗制愚俗，爲資足衣食之計，遂使有國有家者，割田以贍之、擇地以居之，以相從陷於無父無君之域而不自覺。蓋釋道之敎，皆一再傳而侵其本，眞有國家者，雖隆重儒學，而選擧之制、學校之法、施設擧措之方，旣不出於言語文字之工，而又以道之要妙無越於釋老之中，而崇重隆奉反在於彼，至於二帝三王述天理順人心、治世敎民厚典庸禮之大法，一切不復有行之者。」

逃虛曰：「晉魏之時，儒釋之文，俱尙老、莊。彼時佛經翻譯過東土來，潤文之人，如《維摩詰所說經》，肇法師注，幷《肇論》其中行文用字，或出入老、莊者有之。遠、肇、道安、支遁輩，其文多尙老、莊，其見亦有相似處。故達摩過東土來，說箇不立文字，直指人心，見性成佛，掃蕩義學，儒者言：『老、莊助禪』，則不然也。且如《維摩》、《肇論》，其文或似老、莊；如《般若》、《花嚴》、《涅槃》、《寶積》、《楞伽》等大經，何嘗有一言似老、莊？其立法自成一家，儒、老二敎不曾有此說也。至於偈有平仄押韻，出於後人編集之手，或有之，何足較也？朱子不論其大體，而責其枝末，何識量之狹哉？」

又云：「以齊而齊不齊者，未齊矣；以齊而齊於齊者，未齊焉。余聞善齊天下者，以不齊而齊天下者也，何須夷嶽實淵，然後方平；續鳧截鶴，於焉始等？故知但了法法皆如，自然平等，則靑松綠蕙不見短長、鵬翥蜎飛自忘大小。如《肇論》擧經云：『諸法不異者，豈曰續鳧、截鶴、夷嶽、盈壑然後無異哉？誠以不異於異，故雖異而不異耳。』乃至經云：『般若與諸法亦不一相，亦不異相。』信矣。

衆請釋疑，吿香普說。師卓拄杖云：「法門衰替賴人扶，那箇男兒不丈夫？勿學承虛接響漢，他年決上祖師圖。大衆還知麼？佛佛授受、祖祖傳持，以心印心，心心不異。所以古人行腳單爲此事，費盡草鞋，跋涉溪山，千里萬里，參師訪友，發明本分。然後覓深林、歸大壑，潛身養道，俟其因緣時至，龍天推出，說法利生，用報四恩。豈求名聞利養，取誚當世耶？適纔吿香，僧問：『世尊拈花單傳直指，祖師提印分派接人，謂是一耶？謂是二耶？』老僧豎起拄杖，卓下云：『且道是一是二？』僧云：『旣然如是，今古昭然。何得分三分一？』老僧云：『虛空裡釘橛。』僧云：『若三一不存，敎學人何處著腳？』老僧云：『切莫隨人腳跟。』僧云：『三峰執三去一又作麼生？』老僧云：『你且領話。』他便禮拜。噫！今人不達黃面老子直下的的相承之旨，著意穿鑿，破壞綱宗，上誣先覺、下賺後昆，異論紛然，見笑識者。若不究其根源、考其虛實，以訛傳訛，則熒惑無窮矣。吾爲此懼，不得不力救之，以啓將來眼目。故復問中略見一斑，他尙不知，非更向人前揚其底蘊，謂三玄三要從釋迦老子三法而來，睹星爲心，觀樹爲法，十方佛讚歎爲師。夫《花嚴經》云：『一時佛在摩竭提國阿蘭若法菩提場中，始成正覺，七處九會，大唱眞乘，無法不周，無機不備。當時二乘在座，有耳不聞圓頓敎，有眼不見舍那身，於此脫珍御服、著敝垢衣，示生王宮。出家雪山，苦行六載，歎曰：「一切衆生皆具如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得。」』至於法花會上云：『我始坐道場，觀樹亦經行，於三七日中，思惟如是事，我所得智慧，微妙最第一。衆生諸根鈍，著樂癡所盲，如斯之等類，云何而可度？』世尊述成道之初，但說一乘法，念衆生沒於苦海，所以權設三乘，引導衆生。作是思惟時，十方佛皆現，乃助揚法化也。可見釋迦老子明心得法已久，他著在化跡門頭，經文尙不明，而況佛旨乎？又經云：『善男子！我實成佛以來，無量無邊百千萬億那由他劫。於是中間，我說燃燈佛等，又復言其入於涅槃，如是皆以方便分別。』豈可以星爲心，以樹爲法，以十方佛爲師耶？又不見《金剛經》云：『若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，燃燈佛卽不與我授記：「汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。」以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。是故燃燈佛與我授記，作是言：「汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。」何以故？如來者，卽諸法如義。』世尊所得師法，明文尙在，豈可遮掩得人耶？又把世尊傳法偈謬解云：『此法之本，本無法也。』無法豈無本有法也？無法而付，卽有法也；法法何法？卽無法也。此有而無也，無而有也，不可有無，有無不可者也。而如來傳法偈乃如是乎？除非滅却『法本法無法，無法法亦法。今付無法時，法法何曾法』偈，方可任你穿鑿。只如四祖優婆毱多尊者傳法偈云：『心自本來心，本心非有法。有法有本心，非心非本法。』七祖婆須蜜尊者付法偈曰：『心同虛空界，示等虛空法。證得虛空時，無是無非法。』若此者，疊疊顯然，你又如何穿鑿？乃不察自己謬誤，翻道他人暗短，滅之抹之。且道是誰滅抹？果有滅抹之者，何不明據其非以共證乎？天下竟哅哅然混指爲滅抹也。只圖誣人之短，以衒己長，獨不知逞其癖見以昧宗旨乎？又謂二十七祖遙讖達摩曰：『東土有聖人氣，惟駿馬駒腳下踏殺天下人。』言馬大師之下，出臨濟、雲門、潙仰法眼之四宗，謂之腳下也。足見他是箇執相凡夫，定將馬駒四足膠粘釘釘以配四宗，無非欲證一擊之爲三玄三要之原，各有所據。若恁麼執相生解，達摩一宗看看掃地矣。當時二十七祖但云：『震旦雖闊無別路，要假兒孫腳下行。金雞解銜一粒粟，供養十方羅漢僧。』所以六祖諦囑南嶽讓禪師云：『西天般若多羅，讖汝足下出一馬駒，踏殺天下人。病在汝心，不須速說。』此明明道：南嶽足下出一馬駒，踏殺天下人也。祖師遞代讖囑分明，他又捏作，更之以四取義，可發一笑。又將神秀『身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃』偈，判爲執有修行。此凡夫法也，必欲把秀大師作箇凡夫見，是何言歟？不見南嶽讓一日有省，白六祖曰：『某甲有箇會處。』祖曰：『作麼生？』讓曰：『說似一物卽不中。』祖曰：『還假修證否？』讓曰：『修證則不無，染汚卽不得。』祖曰：『祇此不染汚，諸佛之所護念。汝旣如是，吾亦如是。』神秀雖無南嶽轉語之圓，終不可謂之凡夫法也。又將六祖『菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃』偈，判爲從前後際斷，忽得心空，遂墮空邊，正外道法也。」師喝一喝，云：「你曾夢見祖師來否？旣不識祖師縱奪之機，當見龐居士云：『十方同聚會，箇箇學無爲。此是選佛場，心空及第歸。』豈亦可作外道法耶？且《傳法正宗記》云：『五祖見偈默許，不卽顯稱，恐嫉者相害。乃佯抑之曰：「此誰所作？亦未見性。」』先德語言，至今不泯。況毘婆尸佛偈云：『身從無相中受生，猶如幻出諸形象。幻人心識本來無，罪福皆空無所住。』可見佛祖理徹心通無二無別。《肇論》云：『本無、實相、法性、性空、緣會，一義耳。』必以本來無一物爲墮空落外，其謗法之愆，焉能逃哉？又謂袈裟法數，爲宗旨之至細至密處。一以迦葉持衣載法，以傳彌勒；一以阿難副貳以傳西天，四七不知。世尊說付法偈已，止吿迦葉：『吾將金縷僧伽梨衣傳付於汝，轉授補處，至慈氏佛出世，勿令朽壞。』次至多子塔前，止命迦葉分座令坐，以僧伽梨圍之，吿曰：『吾以正法眼藏密付於汝，汝當護持，傳付將來。』而後迦葉亦止吿阿難言：『我今年不久留，今將正法付囑於汝，汝善守護。聽吾偈言：「法法本來法，無法無非法。何於一法中，有法有不法？」』說偈已，乃持僧伽梨衣入雞足山，俟慈氏下生。豈有二袈裟，一以俟彌勒，一以付阿難？殊不知衣爲表信，必欲妄執名相而迷其原，以衣爲至細至密之宗旨，何西天二十五祖當二十六祖之啓請而不付東土，六祖遵五祖之遺囑而不傳？恁麼則宗旨之不得而付、不得而傳也？可見得法源底，豈在衣乎？故二十五祖曰：『此衣爲難故，假以證明。汝身無難，何假其衣？化被十方，人自信向。』五祖曰：『昔達摩來自異域，雖法傳二祖，恐世未信其所師承，故以衣鉢爲驗。今我宗天下聞之無不信者，則衣鉢可止。』蓋可行可止，可付可不付，吾所謂宗旨之不在衣明矣。又謂鞋之一擦，碓之三擊，與袈裟縷縷明示，則法數俱足，原無欠少、原無增減。旣云一擦，爲之痛快，而又據三擊碓床，宜以詳見祖師所用不定，只要人直下知歸。你又釘定三擊爲三玄張本，足見倍迷其原矣。如得法悟心之士，寧執相滯名若此哉？又謂不待悟而後出生死，非因迷而曾墮生死。不聞《楞嚴經》云：『當知一切衆生，從無始來生死相續，皆由不知常住眞心，性淨明體，用諸妄想。此想不眞，故有輪轉。』又古人云：『背之則凡，順之則聖，迷之則生死始，悟之則輪迴息。』豈非因迷而有生死，因悟而出生死？昭然之理，咸可見也。他顚倒反是，令人安得不疑？果如不待悟而後出生死，非因迷而曾墮生死，却也無迷也無悟，也無佛也無祖，宗旨俱不必傳，將率天下以滅佛法者，必彼之言，夫又何用絮絮於袈裟者哉？又擧馬祖與百丈因緣，至一喝三日耳聾，云：『此非三棒之法而何？』此語實可憐生，何執之於三乃至如斯？百丈從一喝大悟，云：『三日耳聾。』他何止三日耳聾？百千萬劫，命根斷盡。又謂三法之師承自此而來，使馬大師當時震聲三喝，令百丈三日耳聾，則你今日引證確乎成據矣。旣非三喝而惟一喝，則三棒之法不獨證之不成，益見古人得之者，尙不定在一，而況執其三乎？又說馬大師三甕醬示百丈，丈一時打碎。蘗亦以三頓棒示臨濟，濟還大愚肋下三拳。你謂三甕醬一時打碎，且道百丈一時將三棒打破耶？將一棒打破耶？若將一棒打破，不合馬大師三甕醬之爲三法矣；若將三棒打破，又不合馬大師一喝，令百丈三日耳聾矣。旣前後三一不合，又如何合得黃蘗三頓痛棒以發臨濟悟由耶？不見雲庵和尙頌云：『便言黃蘗無多法，大丈夫兒豈自乖？脇下兩拳明有信，不從黃蘗付將來。』你還委得麼？又謂比時野狐之種不少，會各不同。有者會得本來無物，便執道是。有者會一棒一喝，亦執道是。果爾會得本來無物，令人不著名相。果爾會得一棒一喝，令人不墮死水。且本來無物，正六祖見徹處；一棒一喝，正馬祖、百丈親承授處。乃翻道野狐之種會本來無物。以至一棒一喝也還知徹底人，自然人法兩忘，而何得支離瞎說如此耶？又據百丈上堂野狐公案，不落因果以破本來無一物，不昧因果以破身是菩提樹。且夫前百丈五百生前錯答一字而墮野狐，安有意向後百丈前以破六祖之偈乎？嗟嗟！古人錯答一字，尙墮野狐身五百生。今人恁麼妄判先宗，又如何耶？不見百丈至晚上堂，擧前因緣，黃蘗出問云：『古人錯答一轉語，墮五百生野狐身。轉轉不錯，合作箇甚麼？』丈云：『近前來，向汝道。』蘗近前打一掌。丈拍手笑云：『將謂鬍鬚赤，更有赤鬚鬍。』你把黃蘗一掌如何看？若識得黃蘗一掌，便識得潙山老人三撼其門。得大法者，何曾在名相上著腳？自下臨濟和尙，不惟三頓痛棒徹困，向上一路關棙子七通八達，方作人天師範。若執三法臨濟之宗，寧有今日哉？不見濟一日夏半上黃蘗山，見蘗看經，曰：『我將謂是箇人，原來是揞黑豆老和尙。』住數日乃辭，蘗曰：『汝破夏來，何不終夏去？』濟曰：『某甲暫來禮拜和尙。』蘗便打趁令去。濟行數里疑此事，却回終夏。後辭蘗，蘗曰：『甚處去？』濟曰：『不是河南，便歸河北。』蘗便打，濟約住，與一掌。蘗大笑，乃喚侍者：『將百丈先師禪板几案來。』濟云：『侍者將火來。』蘗曰：『不然。子但將去，已後坐斷天下人舌頭去在。』大衆！師資相印，豈是草草？若這裡見得徹，山僧亦將鉢袋子擲與你們隨處住山去。若這裡見不徹，且按下雲頭，七尺單前研窮本分，直到大休大歇，始可向人前提掇此事。不然，都落在意根卜度邊，無有出頭日子。切須仔細。如八十翁翁入場屋，眞誠不是小兒嬉。且看臨濟大師徹證之後，當時復被黃蘗打了，趁出尙數里。疑不肯自滿，掉轉頭來，復造黃蘗。是何境界？而後得意旨，黃蘗和尙便付禪板，囑云：『已後坐斷天下人舌頭去在。』方自相承建立宗旨，所以連次打普化、克符。至晚小參曰：『有時奪人不奪境，有時奪境不奪人。有時人境兩俱奪，有時人境俱不奪。』此正料揀人法，知其邪正。他解云：『料者物料。揀者揀擇。此四揀以成一句之料也。』此等邪知曲說，諸人可以推之，不待老僧轉播脣舌而後見矣。僧問臨濟大師：『如何是眞佛、眞法、眞道？乞師開示。』濟曰：『佛者心淸淨是，法者心光明是，道者處處無礙淨光是。』臨濟大師當時直截答他，句句瞭然。恐人執著，卽云：『三卽一皆是空名，而無實有。如眞正道人，念念心不間斷。自達摩大師從西土來，只是覓箇不受惑底人。後遇二祖，一言便了，始知從前虛用工夫。山僧今日見處與佛祖不別。若第一句中薦得，堪與祖佛爲師。若第二句中薦得，堪與人天爲師。若第三句中薦得，自救不了。』僧便問：『如何是第一句？』濟曰：『三要印開朱點窄，未容擬議主賓分。』曰：『如何是第二句？』濟曰：『妙解豈容無著問，漚和爭負截流機。』曰：『如何是第三句？』濟曰：『但看棚頭弄傀儡，抽牽全藉裡頭人。』臨濟大師到這裡曲垂不少，雖逐句下一聯語，直是痛快，令人𢄶然。奈他又向鉢盂上添柄，說出三身中有九法，顚顚倒倒句義，且不照應，況佛祖之至理乎？一味欲以能所見壓當世，以狂妄論超先輩，汝等切忌入他圈圚裡，播弄一生終無了期。濟又曰：『大凡演唱宗乘，一句中須具三玄門，一玄門須具三要，有權有實、有照有用。汝等諸人作麼生會？』你看臨濟綱宗面目現在這裡。他又自問自答說此一句之大法也，猶非大法之大法也。何爲大法之大法？前一棒，後一棒，折作炭灰發光亮。尤爲可笑。你看他說此一句之大法，以判三玄三要，猶非大法之大法。前一棒，後一棒，折作炭灰發光亮，意謂超過三玄三要之大法也。所以又道會此大法之大法，方好賓主相見。瞎漢！不見臨濟大師明明道：『一句中須具三玄門，一玄門須具三要，有權有實、有照有用。汝等諸人作麼生會。』若賓主未相見時，縱有權有實、有照有用，三玄三要湛寂無聞，那裡下口？大衆！要知臨濟大師立法，蓋爲賓主相見。這裡切須究取，不可隨他生解。所以百丈老人云：『義句知解，知解爲貪，貪變成病。只如今但離一切有無諸法，亦離於離，透過三句，自然與佛祖無差。』他又將四喝分爲賓主，逐句分疏。不見臨濟大師對僧曰：『我有時一喝如金剛王寶劍，有時一喝如踞地獅子，有時一喝如探竿影草，有時一喝不作一喝用。汝作麼生會？』僧擬議，濟便喝。諸人還知四喝落處麼？若知得落處，則不受伊惑矣。又拈今之杜撰禪和，心麤膽大，不識好惡，便道：『世尊拈花，只是箇一心之法，更無餘事。』種種枉直作曲，老僧今日不與挍量。他又道：『我佛只是一心，更無餘法，如此方是正宗。若有三玄四料，便是旁出。』指三玄四料爲旁出等語，說自何人。你看他向虛空裡鑿出，要瞞天下學者。必也你假造一本，道是某人著作，令不聞不見者道聽途說，一人傳虛多人傳實，方可如是說。不然有何據，而如斯誑妄耶？又謂那裡曉得有萬峰，今日一場說破他室中傳授之祕。遮樣誣說，更可慚惶人。旣室中付囑之祕語，你因何竊得？如此捏造，只恐閻羅老子未肯放你在。又把臨濟大師傳法偈曰：『沿流不止問如何？眞照無邊說似他。離相離名人不稟，吹毛用了急須磨。』將前三句逐句下箇註腳，定要穿套起來合他偏見，盡判爲未妥，單取末後一句『吹毛用了急須磨』而已。咄！你單取遮一句爲是，則吹毛劍何所歸著？莫道久參衲子槪不堪聞，凡有血氣者皆不堪聞矣。不見臨濟大師復謂衆曰：『吾滅後，不得滅却吾正法眼藏。』三聖出曰：『爭敢滅却和尙正法眼藏？』濟曰：『子已後有人問你，向他道甚麼？』聖便喝。濟曰：『誰知我正法眼藏，向遮瞎驢邊滅却。』你看三聖遮喝繼臨濟，千百年來還有人揀點得也無？他又謂今人要把極麤一棒便了者，欺人欺佛欺祖、欺前欺後，而欲妄號佛祖，不亦無恥之甚乎。此亦因死執其三而非其一。殊不知執一執三，皆不明三一之理。何故？但知其一不知其三，如人有首而無足。但知其一不知其三，如人有足而無首。首足體一也，豈可執一而不知其三乎？又豈可執三而不知其一乎？足首用分也，豈可執其用而昧其體耶？又豈可執其體而不達其用耶？所以永嘉大師云：『至理虛玄，窮微絕妙。』尙非其一，何是於三？不三之三而言三，不一之一而言一，一三非三尙不三，三一之一亦何一？一不一，自非三。三不三，自非一。非一，一非三不留；非三，三非一不立。不立之一本無三，不留之三本無一。一三本無無亦無，無無無本故妙絕。如其執定三法爲之準繩，以貫佛祖之道，則西天四七皆不得道矣。有何三法爲據哉？乃至東土二三及諸大禪師，何曾箇箇專用三法闡揚佛祖之道耶？我臨濟大師有三玄三要，亦未嘗執定三法，而有四賓主、四料簡、四照用、四喝之唱。且汾陽老人有三種獅子、四句、十八問、十智同眞，乃至遠公九帶、南堂十門。若死殺看定三法，則汾陽、遠公、南堂，何能續臨濟之道哉？他又訕道廣通，邪說旣已大行，不得不力辨其爲。這裡若非老僧，孰知其眞僞之詳也。老僧今日實不得不正其僞，以伸先輩之誣，懲三峰之罪，亦杜不知者蹈襲之咎。諸人看笑巖和尙《聯芳偈序》云『世尊瞬目，迦葉破顏。達摩安心，神光斷臂，了知佛法無多子。黃梅暗付以紛爭，庾嶺明傳而弗受，洎乎錯認定盤星。不肖上承迦葉六十三世之元祖，下繼曹溪三十一葉之眞孫，驗邪正以秦鏡、甘本分於磻溪，苟遇其人，囊橐罄付云耳。』笑巖老人旣云『不肖上承迦葉六十三世之元祖，下繼曹溪三十一葉之眞孫。』正嗣臨濟上下之一胍，總謂之數十世也。何爲抹殺者乎？又《廣通序》云『是集始刊於隆慶己巳孟秋。是時吾師已南行矣。及自金陵伏牛、淸涼，於萬曆丙子孟春元日，都中檀越迎請迴京，仍置興德舊居。因晚參次，與諸徒叙見。』集中字多訛舛，板亦損壞，諸徒意欲重梓，兼南中一帶之語隨之續入。又前原公之序，渾言大體，但未略伸吾師嗣祖迴風之正意，故茲因而序曰：『夫釋迦文佛說法訖，將言外單傳之道，嫡付飮光，下至二十四祖獅子尊者，得婆舍斯多付法訖，復攝達摩達，始有旁出之名。逮達摩以來，二祖可師、四祖信師、五祖忍師，亦有正傳旁出之事。曁曹溪之下厥，旁岐縱橫。肆出厥奇。名異相，涯岸各封，以羅天下學者。致使晚進無知，靡所適從。前代格法漸遠，末世相承漸僞，輒成駕虛望空授受。何異漚泡明珠之歎，乞兒聖主之誅者耶？師得絕學老人不傳之旨，望臨濟二十六代之祖，而弗專臨濟之稱者，何也？見諸天下浸蔓泛繁，久假而莫知歸，故截枝溯流以復本原，惟曰曹溪正脈某十某代。俾天下末世無根據者，竟不墮於紛紜妄號之責。迴祖風眞淳之舊，寧不以爲宜乎者哉。』此序正表笑巖《聯芳序》之意旨，何有削去臨濟抹殺五家之說？明眼者詳其理可也。他尙不知廣通出處，彼平生見地徹證中年已亡，別無著作，何以諄諄罵詈？總是無稽之談。直要橫行到底，立自己見。深可哀也。諸人當知，余非好辨。三峰狂言詆謗，此猶可容；傷殘慧命，實爲可痛。各宜力究辦別正邪，研窮至理，助揚法化，共報佛恩。久立珍重。」

樅然溢目無與結，又道色前而不物。空色相持兩不降，是與白馬較白雪。卽物而推肇論師，南泉指花警夢說。俱空政爲兩不空，一睹秦槐愕然瞥。凝然一見不待辭，從上機關都漏泄。向來紙上覓禪心，那知離指方見月？打破虛空月更明，松窗風響芭蕉葉。

公一日問禪者云：「承聞講得《肇論》是否？」答曰：「是。」公曰：「肇有四不遷是否？」曰：「是。」公遂將茶盞撲破云：「這箇是遷不遷？」禪者無對。評曰：得底人，雖譏訶怒罵皆爲佛事，然則排斥詆毀豈亦公善爲佛事者耶？昔程明道先生嘗遊嶺南，因至潮州訪公，與大顚師往來問道書凡二十四封，及留衣事，有遺亭在焉！乃作詩曰：「昌黎文字如山斗，原道深排佛老非；不識大顚何似者？數書珍重更留衣。」蓋詩之意，疑公初惑而後信也。今人學韓排佛，無乃爲文公所惑乎！

己未秋，夏居士至，蒙老人開示法語手卷一通，衡頂禮開讀，於甚深觀門更加一信益，夏居士決志蓮品永不退轉，此誠老人一手捏人成佛去也。衡承老人惠以《法花》、《楞嚴》、《肇論》三解，因病心虛弱未得精研，略讀一遍，私意古來註解都是從毛至皮、從肉至骨，老人所註直向骨髓中會通，迥與諸家別一手眼，而血脈深極非淺識者所測。再擬覺範大師所註引證會合，老人所註骨脈會通，雖則二老玄旨不同，其深遠難到，均也。望老人慈悲加庇，令衡血氣充實精神猛健，於老人甚深三昧中得一毛端許相應，更見般若上亦有大機大用，會合宗乘，絕無絲毫痕跡可間矣！又荷老人曹溪往來之囑，此極妙最善一行。但衡非昔可比，孤身動轉爲難，又時節似不能勉行，此雖老人錯愛過獎，衡亦直心擔任，然而今生不能，卽來世亦不敢負老人所囑。有新安陳居士號東華者，夫婦長齋，與夏居士相友，同發信心參謁老人，乞老人方便提接最後開示，於般若田中增一慧種，知老人必不捨此利樂有情之念。湛公居南嶽，修復天台，因緣勝好，法道將行，此眞老人分炬寶照也。老人有此公，誠靑原之有石頭、南嶽之有馬祖，衡每爲老人喜之，所恨不能趨侍以罄道懷也。有拙刻儀式二種，呈上老人許可。魚雁行忙，燈下草草，伏惟慈宥。

是年，師避暑金竹坪，註《肇論》等書，因卜五乳峰下爲投老地，復爲達大師末後因緣，之雙徑爲衆說《小參經》。遊吳越弔雲棲，作塔銘，說法淨慈之宗鏡堂，日繞數千指。歸五乳，閉關謝衆，效遠公六時刻香代漏，專心淨業，著《花嚴綱要》。方閣筆，粵方伯生白吳公曁諸弟子緣修大殿始末，堅請復至曹溪者三。壬戌冬，師攜二三侍者至，爲諸弟子說法。期畢，誡諸弟子曰：「老人再過嶺來，出乎思議之外。老人老矣！所有言說甚勿忽略，敎理須要精研，本有務要透徹，就老人在此，好與汝等證明。」衆人聞之，惕然自進。

肇論新疏游刃二十卷杳冥

肇論三卷前有慧達序二藏俱󵔪

或問肇論已聞命矣。又一居士力詆淸涼者何如。予謂彼居士惟崇棗柏之論。其詆淸涼者。言不當以信解行證分裂全經。大失經旨。不思經開信住行向地等。其分裂也抑又甚矣。然則佛亦非歟。夫行布圓融。一而二二而一者也。必去行布。則圓融何物。因賅果海。果徹因源。則先後同歸。首尾一貫。無縫無罅。何處覓其分裂也。況論有論體。疏有疏體。發明大意。莫尙乎論。委曲發明窮深極微疏抄之功不可思議。二大士者。皆羽翼花嚴之賢聖。不可得而軒輊者也。余嘗有書達居士。居士不答。未知其允否。因記之。

予旣叙肇論雜花二事。或曰先賢不可評議乎。余曰。非然也。今人未必不如古人。昔有是言矣。然吾嘗思之。三百篇多出於郊野閭閻之歌詠。而後人以才華鳴世者不能及。六群比丘。聖衆所不齒。而賢於佛滅度後馬鳴龍樹。則古人何可輕也。空印之評。其太過者。止在物不遷。及圭峰論達摩兩處耳。非譏貶淸涼者比也。吾見有叱辱溫陵者罵詈長水者。崇尙天台。則盡毀諸家。無一可其意者。勘妙喜爲未悟者。藐中峰爲文字知識者。又其甚有謂六祖不及永嘉。而遭其挫折一上者。是安可以不辨也。嗟乎。古人往矣。今人猶存。吾何苦爲過去者爭閒氣。而取見存者之不悅乎。顧理有當言。不容終默者。餘非所恤也。

七佛偈意全是修多羅了義語而儼然獨露爲臨濟雲門潙仰等旨惟曹洞迴互則不待拈題而自著焉故知法眼一家全是敎家極則一代時敎之眞月也達摩傳來若覓心不可得明鏡亦非臺卽心卽佛非心非佛等語至於天王聞馬祖言識取自心本來是佛不屬漸次不假修持體自如如萬德圓滿言下便悟龍潭聞天王言汝擎茶來吾爲汝接汝行食來吾爲汝受汝和南時吾便低頭何處不指示心要師低頭王曰見則便見擬思卽差師曰如何保任王曰任性逍遙隨緣放曠但盡凡心別無聖解德山曰窮諸玄辯若一毫置於太虛竭世樞機似一滴投於巨壑此便是法眼張本也雪峰於巖頭處悟得箇他日若欲播揚大敎一一從自己胸襟流出自然蓋天蓋地遂有玄沙從楞嚴經發明心地由是應機敏捷與修多羅冥契沙問地藏曰三界惟心汝作麼生會藏指椅子曰和尙喚這箇作甚麼沙曰椅子藏曰和尙不會三界惟心沙曰我喚這箇作竹木汝喚作甚麼藏曰桂琛亦喚作竹木沙曰盡大地覓一箇會佛法底人不可得藏自爾加勵及悟後住地藏問法眼曰作麼生是行腳事眼曰不知曰不知最親切又論肇論至天地與我同根處藏曰山河大地與上座自己是同是別眼曰別藏豎二指眼曰同藏又豎二指便起去藏又問上座尋常說三界惟心萬法惟識乃指庭石曰且道此石在心內在心外眼曰心內藏曰行腳人著什來由安片石在心頭眼窘求住藏曰若論佛法一切現成法眼於是大悟所以道會得聲色問處透聲色也不難識得凳子來由週迊有餘都了慧超咨和尙如何是佛曰汝是慧超僧問如何是曹源一滴水曰是曹源一滴水正是山河在我眼裡自己只在目前鳥啼花落水茫茫月白風淸山楚楚說甚惟心惟識豈關句裡言前六相義金絡索挂來四法界玉連環拋出總是弄猢猻圈子祭鬼神茶飯何用將心湊泊頭頭釘釘膠黏不如信手拈來處處箭鋒相拄以致永明博綜於宗鏡座主彷彿於言詮此祖宗妙極而流弊痛挽之惟望後人之實證也。

王太傅迎木佛至明招乃問忽遇丹霞來時如何招提起佛云也要吩咐著人代云恐累和尙眉鬚墮落韓侍郞與肇論主茶次乃問聞座主講得肇論是否主云不敢韓云有物不遷義是否主云是韓乃撲破盞云這箇是甚麼義主無對代打露柱一下云分明記取。

上堂肇論云夫至人空洞無象而萬物無非我造會萬物以爲自己者其惟聖人乎弁山不然有時恁麼將一莖草作丈六金身用有時不恁麼將丈六金身作一莖草用豎拂云大衆者是一莖草丈六金身在甚麼處門外碧桃千樹錦分明畫出武陵溪。

師過復古堂値祭酒馮楊二公操琴遂置絃請陞座當機剖露只貴知音格外提持惟斯薦取若於絃中尋妙徽下覓奇不但錯過指鋒亦且辜他音韻所謂輕重疾徐宜接應撞猱行走怪支離會萬物爲己者其惟聖人乎不見黃龍心與夏公立劇談肇論論萬物爲自己情與無情共一體時有狗子臥香卓下龍拈壓尺擊狗子又擊香桌云狗子有情卽去香桌無情自住情與無情如何得成一體公無對龍云纔涉思惟便成剩法何嘗會萬物爲自己哉師云黃龍心善乃鶴舞洞天客窗夜話爭奈罕遇子期夏公立雖解流水高山雁落平沙惟欠指法精妍山僧亦有一曲要且不屬宮商角徵羽以指作撮絃勢云會麼設或未諳更聽一頌焚香調軫却相彈不意溪山夜月還緊緩斷時空淅瀝須看指上血痕斑。

弱齡然諾氣吞牛消息領南藏裡收衡山磐石著鴻猷肇論休聖人無己道方優夢躍乘龜性海浮儼魚匍匐上金鉤悟得心宗是木頭㼾磚投稽天洪浪衍龍湫

小參擧黃龍心禪師與夏公立劇談肇論論萬物爲自己情與無情共一體時狗子臥香桌下龍拈壓尺擊狗子又擊香桌云狗子有情卽去香桌無情却住情與無情如何得成一體去公立不能加對龍云纔涉思惟便成剩法何嘗會萬物爲自己今請衆公向這裡下一轉語衆不能對師云黃龍老漢大似夜聞鬼哭笑裡生悲公立迥絕攀躋力補不足趁起有情鈍置無情擊香桌云情與無情一體也未秦時𨍏輅鑽遂以手拍几云大衆若道是有情爭奈無人擊時他却不響若道是無情今衆公俱聞有聲然雖如是不免爲衆頌出情與無情共一體夜半東方紅日起照徹門前殘雪堆四海均霑王化裡。

僧問肇論云天地與我同根萬物與我一體旣是一體爲甚麼衆生不成佛去師云但恨枝無葉莫怨太陽偏僧云開眼見一切物合眼又作麼生見師云驢屎似馬糞僧無語師云將謂將謂便打。

擧黃龍心和尙與夏公立極譚肇論論會萬物爲自己情與無情共一體時有狗子臥香桌下龍拈尺擊狗子幷香桌狗子有情則去香桌無情則住心云情與無情如何得成一體公立不能對龍云纔涉思惟便成剩法何嘗會萬物爲自己哉靈巖慍禪師云黃龍老漢傷慈不少公立如入寶山空手而歸諸人要會萬物爲自己情與無情共一體麼錘殺有情狗子碎却無情香桌盡情收拾一團束縛拋向東洋大海自然灑灑落落然須更知有頂門一竅始得乃云抽釘拔揳卽不無靈巖爭奈傷鋒犯手何如有情狗子仍叫他守夜無情香桌留來支用諸人要會萬物爲自己情與無情共一體麼但將擬議思量底一刀兩段則十方空蕩蕩地自然常光現前喚甚麼有情無情與你爲礙爲緣若是頂門一竅且聽拄杖子著力擊香案下座。

本是同根無二體。反因肇論却顢頇。分明指上重拈出。豈較時人夢裡看。

南京大岡月溪澄禪師精天台止觀有僧謂師曰汝向後爲法門甘露母久滯此師請益禪要僧令自看偶閱傳燈至地藏擧肇論天地與我同根萬物與我一體始知山河大地草木蜫虫都善法要乃一錫遍參最後至道林呈所見林不諾師以林強抑出不遜語詞林林知是法器自負囊送至山門忽指黃犬曰者畜牲爲什有業識無佛性師於言下大悟久依座下林一日擧無字示徒師深得奧旨林特書月溪二字法語示之幷付法偈曰我無法可付汝無心可受無付無受心何人不成就景泰三年賜號慈善。

示衆擧黃龍心與夏倚公立談肇論至黃龍曰何常會萬物爲自己及瑞巖拈畢師曰黃龍力能揮張毒手不知格外提持夏公途路短販且喜親到寶山瑞巖雖是扶弱濟危怎出得公立問頭然雖如是還我無情意來何故從前汗馬無人識只要重論蓋代功。

擧韓文公問僧承聞講得肇論是否僧云是公云肇有四不遷是否僧云是公將茶盞撲破云這箇是遷不遷僧無語。

師因合明段居士請示入道因緣師云余乃西蜀忠南巴蔓子李氏年十九依大休仙法師落髮攻講肄次訪高原煜論師習惟識楞伽相宗諸要其後在合陽釣魚城患痢病晝夜不寧見學不得力始奮志參禪病癒後住靜忠南墊邑吊巖山一日聞本師自天童付囑歸川衆迎至梁山縣太平禪寺余卽往參話及高原論師老人云高原大師乃海內一人固當從之但要識惟識之旨所謂得本方不外末言畢遂拈拄杖云汝還識這箇麼余云拄杖子老人但笑余問肇論所謂物不遷時如何老人拈拄杖打云汝又道不遷師不薦老人歸堂余隨後問云卽今四大根塵刹那遷改如何得不遷去老人以拂子拂余面云汝又道不遷余又不薦至解制日老人云年年七月十五惟有今年最苦云云以拄杖一時打散大衆歸方丈余疑佛法一事那在打上特入方丈辭去老人云我這裡不曾多了你莫是嫌憺泊麼余曰有親誼在彼要去看他老人云汝旣出家誰是你親的更要往那裡去余再三要去老人云汝旣要去去則再來余遂辭歸一日見鴉飛恍有箇入處却思惟識變現楞伽現量與本師打人無異方自責穿鑿之心最爲可恨仍返萬峰余素好穿破衲老人一見乃戲曰孫行者你來也余便禮拜隨入客堂坐次時月竹和尙曰兄旣肯來救得了也竹卽翹左腳問余是箇甚麼余云大似驢腳竹復翹右腳云又是箇甚麼余無對竹云肝膽盡露余奮激力參遂至行亦不知坐亦不知動靜忙閒一總不知忽聞傍僧云春色滿園關不住一枝紅杏出牆來余不覺身心輕快一日老人因庭前枯柏發出三枝命大衆著語多不契余著語云應是幾年無事客一朝突出奪山光老人云却有復生之意余在堂中與好說話者結不語社如言笑者自跪香一炷必待大徹方休一日往白雲庵同衆豎屋見土堆崩倒如桶底脫相似遂云自今已後再不被境顢也一日普請挑柴老人見云大似飢鬼擔枷余作擔枷勢老人笑而已時老人結制於中慶寺値天旱飯食不繼余辭去老人云古人爲道忘軀縱喫白水亦要同住余遂止一日渠邑衆檀越請老人於祥符寺結制命余爲西堂値入室老人問內不放出外不放入正恁麼時以何爲界余答看腳下老人云略較些子余便喝一日老人復問我現是僧如何是佛余云德申從來不眼花老人休去及解制回萬峰余辭歸養病老人云汝病要喫些肉便好余云將肥底殺來老人云要汝償他命在余厲聲云這畜牲要甚麼命老人亦休去余臨行老人送以偈曰瓢笠新新逐暑行相忘到處可容身不因病斷膏肓骨孰向楞伽問水雲遂歸忠南病痊復上萬峰省覲時有僧自天童來帶得費隱法叔三十四世源流著頌呈上老人老人垂問亦命大衆著頌余著頌畢呈上老人批曰著語甚當頌意稍可此兩全中更加留心切勿以此懈怠其著頌另載一卷余因事復辭歸老人以偈寄余曰無端平地起風波惱殺孤魚沒奈何擬把絲綸輕一擲吞吞吐吐復來麼余又轉萬峰一日隨老人應江安蟠龍寺制値上堂余出問蛤蟆丘蚓尙解談禪跛鼈盲龜却能知有因甚怜俐衲僧返道不會老人云好箇問頭余便喝老人云轉見漏逗余云只得恩深轉無語懷抱自分明便禮拜一日老人擧僧問古德云皓月當空時如何德云月落後來相見老人問旣是月落後作麼生相見余答正好喫棒老人命復頌出余頌曰秋月明兮秋風淸故把瑤琴月下鳴夜儘管絃聲斷後玉樓人靜却惺惺老人甚喜答偈云惡聲大發太心孤險似當陽捋虎鬚吩咐一枚蜜果子逢人謾道苦葫蘆時一僧對老人云首座答語正好喫棒似與月落後境界不恰老人云汝未夢見他喫棒意在其僧愧悔余一日辭下山相隨從者一十八人及老人住叙府時發書遣人接余同住余未赴老人歸萬峰至大竹縣佛恩寺余乃詣彼省覲一日老人書源流付余偈云萬峰客作已多年一世眼高期浪傳吩咐冬瓜與瓠子大端種草自天然時崇禎癸未蒲月廿二日也余辭曰德申病軀難堪是任老人云不須推託遂受之老人云汝若肯住萬峰卽交汝住汝若不住亦隨汝便余參老人之始末乃爾也師得法未幾卽有忠南僧俗至山接師破祖送至忠南楞伽庵而別適有江安縣僧俗接破祖住萬頂山破祖遂命請師住持師乃受請先於本邑爐筵流中寺結制次入萬項未幾百廢俱擧四方學者聞風麟至遂成叢席因蜀大亂四境震驚諸學者輩強師入黔師旣入黔宗風大振初住威陽茅坡九龍山不數載有宰官居士洎都剛司迎師闡化於省之大興寺後安定馬公致禮迎師住麥新太平庵都勻觀音寺慶陽馮公迎住㠟峨高眞觀陽寶兩山耆宿紳士協力於後山另建楞嚴閣留師久住修造工竣師入川省覲破山老人至夜郞僧俗留住雷音寺其寺兩廡迴廊俱毀乃爲重修工畢入川因道途阻滯由是欲掃讓祖塔乃入楚經都梁至靑螺山山有靜室系師法嗣所創僧俗留師結制大恢靑螺二載是時雲山之應赴仰師道化乃有進修之志迎師至山大衆合爨苦留住持遂投誠受戒寺亦將頹且非叢林規模師卽統衆苦心浩力越三年煥然一新遂成叢席適康熙庚戌値師六旬四來諸法子輩一時雲集復鳩衆協力於山之東別雲峰下建紹祖峰塔一座越一載工竣以掃塔之願未了卽遊南嶽九龍盆留師住剛一載之江陵欲歸川掃破老人塔適會總戎王公玉山留住未幾寶慶太守李公子受亦至會師於王公署中李公力挽師返武攸同舟而上復住雲山又一載交與法嗣雲公主席過住西鄕梅坪是山系師之法子林公開建未及完備彼地善信迎師至院師竭力修緝一日師赴請鳳凰過燕子關房嶺見山勢幽避竹木蓊翠有休老之意時劉氏捨地一片構靜室一所題名竹軒與衆曰此老僧休老之所也不數月中秋節至前一夕命知事備茶集衆於其室乃曰今宵賞月衆曰今宵但是十四明晚方正中秋師笑曰汝等但知明夜賞月安知來夜有月無月一衆不省至明日酉時分示微恙至戌時星月皎潔映窗如晝泊然坐脫時正康熙十七年戊午荼毘後衆迎靈骨歸紹祖峰塔中其竹軒火池亦建塔以藏師衣鉢齒髮蓋亦了師休老之念世壽六十九臘五十開法於黔蜀楚三省坐刹十四語錄八卷又著楞嚴總論注心經易知八識規矩各一册行世。

或問僧承聞大德講得肇論是否曰不敢曰肇論有物不遷義是否曰是或人遂以茶盞就地撲破曰這箇是遷不遷無對師代云好箇血性漢子。

一切者普該萬有隨機緣則有是有非達本心乃無爲無事故肇論云無是而物無不是乃所以爲眞是也。

肇論云諸法實相謂之般若能不證形漚和功也漚和者梵語此云方便智也適化衆生謂之漚和不染塵累般若力也。

擧綱提綱衆自皆張擧表振領衆毛皆整此是喩也法上言之佛法大綱本無強弱生生體一佛佛道同故肇論云道遠乎哉觸事而眞聖遠乎哉體之財神也。

圓滿者報身佛也此有二種一自受用報身佛二他受用報身佛化身者大化身小化身隨類化身知不知者楞嚴經云知見立知卽無明本知見無見斯卽涅槃肇論云妙智存乎物外故不知以知之。

善財一發菩提心萬行功德圓滿此乃頓悟頓修之義故花嚴經云初發心時卽得菩提聲聞經劫修行大乘之門未入此乃漸悟漸修也蓋爲品類之根性千差化度之儀方萬種故肇論云衆生有種種心識如來有無量敎門也。

世尊者世間獨尊號也利益者三千大千之世界俱霑潤益之恩有性無性之衆生盡求利安之澤圓覺經云有性無性齊成佛道心安樂者那伽常在定佛無散亂心旣具三身仍安四德四德者一常古今不易二樂妙定安神三我無我法中有眞實我四淨眞苦無遺纖致必去肇論云智周萬物而不勞其神形充入極而無其患也故云心安樂矣。

上堂卽今休去便休去若覓了時無了時此事若向言語上作解會意根下卜度天地懸殊大丈夫一刀兩段猶未相應豈況被人喚去方丈裡塗糊指注擧楞嚴肇論根塵色法向上向下有無得失他時後日死不得其地近世更有一般宗匠二三十年馳聲走譽只管敎人但莫上他言句喚作透聲色便問東答西以爲格外之句將此狂解遞相沿襲從此混傷宗敎誑惑後生苦哉苦哉我王庫中無如是刀總若似與麼行腳淸風月下守株人涼兔漸遙芳草綠下座。

法眼通明方能徹證此頌能徹觀智所徹性空緣性旣空卽不變理故曰甚深也肇論云緣覺覺緣離以卽眞。

瞥然心自醒妄計悉歸眞此頌聲聞外道迴頭返覷前執斷空盡歸眞空智照之中肇論云眞諦無兔馬之遺般若無不窮之鑒也。

就路還家有何不可此頌滅色明空之病疏云如穿井除土出空要須滅色中論云先有而後無是爲斷滅今簡異此故云不壞有也肇論云豈待宰割以求通哉曰樂天云不離妄有而得眞空矣。

惟心的的旨物物露眞几此頌一眞之理處處昭彰也法燈云誰信天眞佛具悲幾萬般蓼花開古岸白鷺立沙𡔃露滴庭莎長雲收溪月寒頭頭垂示處仔細好生看肇論云物我同根是非一氣潛微幽隱殆非群情之所盡耳。

身閒臨葦岸心靜樂煙霞此頌上句約境明空下句約人卽色也如把釣竿人心心只在竿頭何落空之有也肇論云諸家通第一叉諦皆言廓然空寂無有聖人乃至若無聖人知無者誰誰與道遊明空卽色妙解潛彰於斯顯然。

乙斷空者虛豁斷滅丑非眞實心無知無用不能現於萬法此有二種謂離色明空及斷滅空離色空者空在色外如牆處不空牆外是空斷滅空者滅色明空如穿井除土出空要須滅色也今簡異此故云不是斷空也故中論云先有而後無是則爲斷滅然外道小乘皆有斷滅寅外道斷滅歸於太虛二乘斷滅歸於涅槃故肇論云大患莫若於有身故滅身以歸無勞勤莫先於有智故絕智以淪虛又云形爲桎梏楞伽云若心體滅不異外道斷滅戲論。

上堂卽今休去便休去若覓了時無了時此事若向言語上作解會意根下卜度天地懸殊大丈夫一刀兩段猶未相應豈況被人喚去方丈裡塗糊指注擧楞嚴肇論根塵色法向上向下有無得失他時後日死不得其地近世更有一般宗匠二三十年馳聲走譽只管敎人但莫上他言句喚作透聲色便問東答西以爲格外之句將此狂解遞相沿襲從此混傷宗敎誑惑後生苦哉苦哉我王庫中無如是刀總若似與麼行腳淸風月下守株人涼兔漸遙芳草綠下座。

案此梁慧皎高僧傳所載四論般若無知最先次物不遷次不眞空次涅槃無名開元釋敎錄亦然而幷無宗本義陳釋慧達有夾科肇論其義序則今本也與傳錄小異。

〇又云。至如佛徒。其初亦只是以老莊之言駕說耳。如遠法師文與肇論之類。皆成片用老莊之意。然他只是說。都不行。至達摩方始敎人自去做。後來禪學其傳亦如是。

〇晦庵先生曰。佛氏乘虛入中國。廣大自勝之說。幻妄寂滅之論。自齋戒變爲義學。然只是盜襲莊子之說。今肇論有四不遷之說。乃動中有靜。卽東坡逝者如斯而未嘗往也之意。此齋戒之學。一變。遂說出這一般道理。及達摩入來。又翻了許多窠臼。說出禪。又高妙於義學。以爲可以直超徑悟。其言禍福報應。足以鉗制愚俗。爲資足衣食之計。遂使有國有家者。割田以贍之。擇地以居之。以相從。陷於無父無君之域而不自覺。蓋釋道之敎皆一再傳而侵其本眞。有國有家者。雖隆重儒學。而選擧之。制學校之法。施設擧措之方。旣不出於言語文字之工。而又以道之要妙。無越於釋老之中。而崇重隆奉。反在於彼。至於二帝三王。述天理。順人心治世敎民。厚典庸禮之大法。一切不復有行之者。

或曰。眞心體用。人人具有。何爲聖凡不同耶。曰。眞心聖凡本同。但凡夫妄心認物。失自淨性。爲此所隔。所以眞心不得現前。但如暗中樹影地下流泉。有而不識耳。故經云。善男子。譬如淸淨牟尼寶珠。映於五色隨方各現。諸愚癡者。見彼牟尼。實有五色。善男子圓覺淨性。現於身心。隨類各應。諸愚癡者。說淨圓覺。實有如是。身心自性。亦復如是。肇論云。乾坤之內。宇宙之間。中有一寶祕在形山。此乃眞心在纏也。又慈恩云法身本有。諸佛共同。凡夫由妄覆之。有而不覺。煩惱纏裹。得如是藏名。裴公云。終日圓覺而未嘗圓覺者。凡夫也。故知眞心雖在塵勞。不爲塵勞所染。如白玉投泥。其色不改也。

或曰眞心與妄心對境時。如何辨別眞妄耶。曰。妄心對境有知而知。於順違境起貪嗔心。又於中庸境。起癡心也。旣於境上起貪嗔癡三毒。足見是妄心也。祖師云。逆順相爭。是爲心病。故對知於可不可者。是妄心也。若眞心者。無知而知。平懷圓照。故異於草木。不生憎愛。故異於妄心。卽對境虛明。不憎不愛。無知而知者。眞心也。故肇論云。夫聖心者。微妙無相。不可爲有。用之彌動。不可爲無。乃至非有。故知而無知。非無。故無知而知。是以無知卽知。無以言異於聖人心也。又妄心在有著有。在無著無。常在二邊。不知中道。永嘉云。捨妄心。取眞理。取舍之心成巧僞。學人不了用修行。深成認賊將爲子。若是眞心居有無。而不落有無。常處中道。故祖師云。不逐有緣。勿住空忍。一種平懷泯然自盡。肇論云。是以聖人處有不有。居無不無。雖不取於有無。然不捨於有無。所以常和光塵勞。週旋五趣。寂然而往。泊爾而來。恬憺無爲而無不爲。此說聖人垂手爲人。週旋五趣。接化衆生。雖往來而無往來相。妄心不爾。故眞心妄心不同也。又眞心乃平常心也。妄心乃不平常心也。或曰。何名平常心耶。曰。人人具有一點靈明。湛若虛空遍一切處。對俗事。假名理性。對妄識。權號眞心。無分毫分別。遇緣不昧。無一念取捨。觸物皆周。不逐萬境遷移。設使隨流得妙。不離當處常湛然。覓卽知君不可見。乃眞心也。或曰。何名不平常心耶。曰。境有聖與凡。境有染與淨。境有斷與常。境有理與事。境有生與滅。境有動與靜。境有去與來。境有好與醜。境有善與惡。境有因與果。細論。則萬別千差。今乃且擧十對。皆名不平常境也。心隨此不平常境而生。隨此不平常境而滅。不平常妄心。對前平常眞心。所以名不平常妄心也。眞心本具。不隨不平常境生。起種種差別。所以名平常眞心也。或曰。眞心平常。無諸異因。奈何佛說因果善惡報應乎。曰妄心逐種種境。不了種種境。遂起種種心。佛說種種因果法。治伏種種妄心。須立因果也。若此眞心。不逐種種境。由是不起種種心。佛卽不說種種法。何有因果也或曰。眞心平常不生耶。曰。眞心有時施用。非逐境生。但妙用遊戲。不昧因果耳。

問。三界初因四生元始。莫窮本末罔辯根由。莊老指之爲自然。周孔詺之爲混沌。最初起處如何指南。答。欲知有情身土眞實端由無先我心更無餘法。謂心法刹那自類相續無始時界輾轉流來。不斷不常憑緣憑對。非氣非稟惟識惟心。肇論鈔云。老子云無名天地之始有名萬物之母。若佛敎意則以如來藏性轉變爲識藏從識藏變出根身器世間一切種子。推其化本卽以如來藏性爲物始也。無生無始物之性也。生始不能動於性。卽法性也。

大方廣獅子吼經云。佛吿電鬘菩薩。善男子。法惟一字所謂無字。本無言說何所言說。善男子。當知無說是爲眞說。爾時淨身菩薩。承佛威神白佛言世尊。若無所說是爲眞說。啞默不言皆應說法。佛言如是。善男子。如汝所說非惟啞默者說法。不啞默者亦皆說法而不知法。世尊。云何一切衆生說法而不知法。善男子。如生盲人處日光中而不見日。傍人爲說。以他聲故乃知有日。如是諸法悉入法界。法界無字離諸字性。非諸衆生而能宣辯。釋曰。審知未達宗人。依通見解隨他語轉妄有所說。如彼盲者不見日光聽傍人聲豈窮日體。若眼開親見卽知本無名字言說。故知有言傷旨。不達法界。是以經云。如是諸法悉入法界。法界無字離諸字性。若能深達一字惟心法界。自然言語道斷法爾知解情亡。豈是無辯智不能窮也。如肇論云。釋迦掩室於摩竭。淨名杜口於毘耶。須菩提唱無說以顯道。釋梵絕聽而雨花。斯則理爲神御。故口以之而默。豈曰無辯。辯所不能言也。

眞智若了萬法皆空達理甚深見本源性攝歸大道物我全眞肇論云雖今現有而性常自空。

肇論云一切法卽有無法也謂有卽依圓無卽遍計攝諸法盡名一切法。

有情有色質礙眞空無法無情融通妙相肇論云有旣不有卽無無也不存無以觀法者可謂識法實相矣。

道體無邊廓週沙界沖虛眞境妙有玄樞肇論云大包天地細入無間謂之一貫也。

謂慧解俱勝智斷愚癡故名明人肇論云悟其所由則智心自明智心旣明則道心自成又云明達正理無所分別故歎以爲愚。

迷之則毫釐千里悟之則動靜一源肇論云聖遠乎哉體之則神矣。

以無上心合最勝諦誰能傳受妙覺流光肇論云迷之則歷劫浪修悟之則當體凝寂。

言東土者以西天望此土也方興敎法煥耀祇園奉貝多文譯歸祕藏肇論云揚淳風以東扇。

逍遙妙道理徑無拘幽遠甚深心言寧及肇論云如斯則深遠之言於何而不在。

知緣假有妄執不生寂用隨緣緣皆契合物我無二彼此寧殊肇論云緣無不契會無不通。

法之流轉如江河而不絕性之眞實明卽用以恒如肇論云江河競注而不流。

妄心不息似洪水以滔滔眞識湛然若波瀾一浩浩肇論云洪流滔天無謂其動。

未了之時心常有相達得妙理始乃無心肇論云聖人無心於萬物。

寂靜觀察眞如之理去無所去住無所住肇論云寂然而往泊爾而來出幽入冥孰識其動。

肇論云達病所應智慧意也以智慧妙藥治衆生煩惱故又花嚴經云以智慧藥滅身心病。

肇論云以名求物物無當名之實以物求名名無得物之功成具經云是法無所有強爲其名。

因辦果體緣助成功便能契會眞心策勤善法經歷塵劫求趣佛乘故肇論云一切諸法緣會而生。

諸聖體用化現無方隱顯不拘非常定也肇論云佛無定所應物而現在淨而淨在穢而穢美惡自披於佛無二。

是中妙理理貫一如旣非言意之所及也故摽物外之情矣肇論云超言象之談出有無之表。

肇論云欲止於心也心明則離欲離欲則智生智生則如幻之義妙際之源常得現前永無退轉。

旨群聖之大旨也論之則玄機密契妙本深窮心緣慮忘口談詞廢故得謂之玄說也肇論云聖旨虛玄。

谷神不泯以虛而應卽依他起性也隨聲赴響自然而然肇論云道之玄感譬如幽谷之響不知其所以來也。

不悟眞心森羅萬象色空俱寂法自融通肇論云森羅及萬象一法之所印。

覺卽所證之理海卽廣大無邊雖逐波流須登彼岸肇論云海涌千波千波卽海。

萬緣俱息心未嘗興一念不生如源卽契卽念無念也肇論云一念雙具權實不分。

旨謂詮旨詮旨旣露眞的乃明雖至理無言而萬法恒用肇論云形名未兆遊氣亂淸。

寂謂寂靜一切永寂卽法身眞理且覺海淸澄深廣無際如源凝湛都絕度量也肇論云物我常寂惟一眞心。

一切者普該萬有隨機緣則有是有非達本心乃無爲無事故肇論云無是而物無不是乃所以爲眞是也。

肇論云諸法實相謂之般若能不證形漚和功也漚和者梵語此云方便智也適化衆生謂之漚和不染塵累般若力也。

擧網提綱衆目皆張擧裘振領衆毛皆整此是喩也法上言之佛法大網本無強弱生生體一佛佛道同故肇論云道遠乎哉觸事而眞聖遠乎哉體之則神也。

圓滿者報身佛也此有二種一自受用報身佛二他受用報身佛化身者大化身小化身隨類化身知不知者楞嚴經云知見立知卽無明本知見無見斯卽涅槃肇論云妙智存乎物外故不知以知之。

善財一發菩提心萬行功德圓滿此乃頓悟頓修之義故花嚴經云初發心時卽得菩提聲聞經劫修行大乘之門未入此乃漸悟漸修也蓋爲品類之根性千差化度之儀方萬種故肇論云衆生有種種心識如來有無量敎門也。

世尊者世間獨尊號也利益者三千大千之世界俱霑潤益之恩有性無性之衆生盡沭利安之澤圓覺經云有性無性齊成佛道心安樂者那伽常在定佛無散亂心旣具三身仍安四德四德者一常古今不易二樂妙定安神三我無我法中有眞實我四淨片善無遺纖瑕必去肇論云智周萬物而不勞其神形充八極而無其患也故云心安樂矣。

指其源也下第二釋歎文中有六一本源深妙二成益頓超三詮旨圓融四說儀深奧五約器明非器不測六指例顯當機益深初中有三一標指其源二正明深妙三喩結難思今初謂欲明功用故先標源也二正明深妙文中有六一融情智二融眞妄三顯四句百非四泯眞俗一多五融拂事理六融攝事相今初情塵有經智海無外經有二義一約喩二約法喩卽塵含大千經卷如情念含圓明大智文在出現品如下具引還源觀中釋云塵卽衆生妄念經卽大智圓明智體旣其無邊故曰量同千界二約法者卽經是常義故孝經云天地之經而人則之御註云經者常也今意云明情塵生滅之念智推體卽眞常故次句云智海無外若情塵非常者卽智海有外也以外有情塵故旣外無情塵故知情卽常也然迷悟更依眞妄相待若求眞去妄如棄影勞形若體妄卽眞似處陰而影滅也二融眞妄疏妄惑非取重玄不空然惑與取蓋一義耳肇論云惑取之知夫妄惑者合是取執之義今以稱性融通惑乃非取故科云融眞妄也重玄不空者文勢用老經經云玄之又玄故云重玄彼意以虛無自然爲玄妙恐滯情於此遂拂跡云又玄若佛法中意以空空爲重玄卽空病亦空也今意云卽於空空便具恒沙德用故云不空大疏云萬德有非有一源空不空如海對虛明天地同一色此則空有交映也三顯四句百非疏四句之火莫焚萬法之門皆入四句者謂有無亦有亦無非有非無諸宗墮此便成四謗故大般若云般若波羅蜜猶如大火聚四面不可取取卽被燒墮卽成謗故須離之法中離四句今明圓敎所宗諸法本來離過觸向成德四皆法門故云四句之火莫焚也然成謗成門四句不別如何異耶謂於四句中執一斥餘則句句皆病如四人各執一句或一人先後歷四句義是也若四句存泯無礙則句句皆門一人一時而見四句也問依於何法而說四句答然所依法謂眞俗相對成四卽法法皆具四也依眞俗二諦明四句者一眞隨緣故有二緣無性故無三上二句俱存故亦有亦無四互奪俱泯故非有非無又不是有無是眞性故又約敎者謂詮生死則俗有眞無涅槃則俗無眞有涅槃經云空者所謂生死不空者謂大涅槃此上猶約諸法以說若剋就眞性亦有四句一性是有知覺不昧故二性是無無相無名故三際去來今也三處內外中間求不得故三性亦有亦無上二句同時故四性非有非無此有二意一卽由上二同時互相奪故一時俱泯二直指眞性不是有無但是眞性也言萬法之門皆入者顯萬法也萬者指於總數其實該於一切然一切法不出四句諸宗以四句爲謗故一切皆非所以每論妙理皆云離四句絕百非離於謗也今旣四句成德故萬法悉是妙門曉公云失意則所說皆非得意則所說皆是如見一塵稱理推之卽悟性空全體便見法界故此一塵卽是入法界之門一切皆爾也四泯眞俗一多疏冥二際而不一動千變而非多言二際者謂眞俗二諦及生死涅槃乃至諸佛衆生相待之法皆是二際也今且約二諦明之眞隨緣卽俗俗無性卽眞故云冥也二旣冥合卽應是一以互奪故離名數故故亦非一大經云無中無有二無二亦復無三世一切空是則諸佛法仁王經云於解常自一是遣二也於諦常自二是遣一也又二諦幷非雙恒乖未曾各一雙孤雁博地高飛兩隻鴛鴦池邊獨立動千變而非多者泯一多也謂變動差別之法全同眞性性無分限故不是多然亦非一已在上句故但擧非多而實一多皆泯也又可兩句共成眞俗一多謂冥二際是眞不一是泯眞也動千變是俗非多是泯俗也又冥二際是一言不一卽泯一也動千變是多言非多卽泯多也據此後義以眞爲一以俗爲多不同十玄門中一多俱取事法故五融拂事理疏事理交徹而兩亡者交徹卽融兩亡卽拂此經所詮之事必全理之事所詮之理必全事之理故言交徹然由交徹同時故互相奪二俱亡也理卽事故理已泯也事卽理故事復亡也六融攝事相疏以性融相而無盡者謂一一事相皆攝理性由性融之故能包一切能遍一切褈褈無盡也以性融相者明褈褈之所以也此則十玄門德用所因中第四法性融通門意也謂若惟約理則俱一味無別相入若惟約事則互相礙不能相入今約事理融通故得有斯無礙也謂不異理之一事全攝理性時令彼不異理之多事隨所依理皆於一中現也若一事攝理不盡則理有分限失若一事攝理盡而多事不隨理現則事在理外失今旣一事全攝理性多事豈不於一中現故經云華藏世界所有塵一一塵中見法界見四法界寶光現佛如雲集此是如來刹自在言無盡者正辨事事無礙褈褈無盡通十玄門故此一句中四字明所以三字正辨褈褈也大疏序云理隨事變則一多緣起之無邊事得理融則千差涉入而無礙兩對皆上句明所以下句正明事事無盡此上但以非一非異解之義卽窮矣又週遍含融觀中四句一一中一二一中一切三一切中一四一切中一切三喩結難思疏若秦鏡至齊現者鏡喩則兼前諸門交徹之意以兩鏡相對如事理二門若取相入輾轉成多則亦喩事事無礙也珠喩則惟喩融攝無盡言秦鏡者秦朝有鏡能照人心故朱鐄詩云西國有秦鏡其光世所希照人見肝膽鑒物窮幽微今意取文涉稽古又取至極之明故云秦鏡謂兩鏡互照中置一燈互相影入交參無礙也帝珠者帝釋殿網之珠明淨一入多中多入一中褈褈無盡也。

四說儀深奧者文中有五一明至定二明妙智三明眞身四明說本五明修證今初疏語其定也至恒寂科云至定者卽慧之定也夫定有多種或邪或正大乘小乘有漏無漏有慧無慧今且隨要而說總有二種一事二理如遺敎經云制之一處無事不辦卽事定也起信論云皆觀心性契理不動卽理定也故諸經論中或單說事定或偏說理定學者隨執一文引據互斥若此宗必須二俱無礙又必卽定卽慧謂禪非智無以窮其寂智非禪無以深其照禪宗七祖云卽體之用自知卽知之體自寂故次明眞智今云冥一如者能冥是慧無心是定卽契合本源而無能契於事於理無分別心亦非無記但不計有與不有空與不空一切皆不可不可亦不可此語亦不受泯絕無寄於萬種紛動之法本來自寂何者以心生故一切法生心若不生法卽本寂法花經云諸法從本來常自寂滅相如在夢中妄見百千萬衆及乎覺悟本來空寂是知法生滅者由心生滅起信論云心生則種種法生心滅則種種法滅今意明心但不生體亦非滅故諸萬動本來自寂無生滅也二明妙智者疏海湛眞智光含性空卽定之智故云妙也大疏云湛智海之澄波虛含萬象與此大同而有兩異一則彼約定門此約智門二則彼含萬象此含性空以定是海印三昧故含萬象萬象卽海中所現之印文法合可知智門無分別智契合眞性故含性空性空卽所證之理理卽境也攝境歸智故云含也文中兩句皆有法喩如海波浪澄渟湛然不動空無雲翳廓爾淸虛大海傍無邊涯連天一色空徹海底海含空天由海虛明故含空由空明朗故入海以況眞智識念不生寂然不動性無塵境廓爾空寂大智橫無邊涯含性一味性徹智體智含空性由智淨明故含性由性空寂故入智法喩一一相對昭然可見如肇論說古師云無心於萬物萬物未嘗無此則心淨物存物不能入心如天有雲霧天不能入海故肇公判云失在於物虛三明眞身疏星羅法身影落心水者由前理智冥合故得一切諸法無非法身十方世界衆生有發菩提心心識淨者無不應現而爲說法如秋天空朗羅列星辰萬器百川不分而遍晴空列宿以喩法身淨水澄川以喩機感法喩對合理亦昭然故大經云菩薩淸涼月遊於畢竟空衆生心水淨菩提影現中但彼以月喩菩薩此將星喩法身餘義同也然應感相對亦有四句一一星入一器中水如一佛應一衆生二一星入一切器中水如一佛應一切衆生三一切星入一器中水四一切星入一切器中水二三句生佛相對一多之數可知下文云於一佛前見不可說塵數身一一身禮不可說塵數佛卽是此第二第三句大疏云皎性空之滿月頓落百川但得一二兩句缺於三四以月惟一也此取星喩義則備矣四明說本者疏圓音非扣至心傳者圓音者一音中具一切音一切音卽一音或一音應一切音皆圓音出現品有十喩喩如來圓音言十喩者一劫盡唱聲喩喩聲無主如彼經說譬如世界壞時無主無作法爾而出四種音聲如於欲界出如是聲汝等當知初禪安樂離諸欲惡超過欲界衆生聞已自然而得成就初禪捨欲界身生於梵天乃至第四於第三禪出如是聲四禪寂靜超遍淨天聞已自然成就生彼如是皆從衆生善根所生佛音亦爾無主無作從佛功德出四種聲謂示衆生若令修人天行乃至第四超過二乘說無上道然無有主宰故曰圓音二響聲隨緣喩喩聲無主經說譬如呼響因於谷出及音聲起無有形狀不可睹見但隨緣應佛音亦爾但隨衆生欲解緣出其性究竟無言無示不可宣說三天鼓開覺喩喩無主無作無斷遍入一切經說譬如諸天有大法鼓名爲覺悟無主無作無起無滅若天放逸空中發聲吿言汝知一切無常虛妄變壞勿生戀著若放逸者後悔無及諸天聞已皆悉憂懼請法行道皆得安樂佛音亦爾不住方所無有言說而能演出無功用聲遍於法界警悟群有四天女妙聲喩喩隨聲信解經說譬如善口天女出一妙音則與百千種樂相應一一復有百千音聲佛音亦爾於一音中出無量聲隨衆生心欲各生意解五梵聲及衆喩喩化不失時經說譬如大梵住於梵宮出梵音聲梵衆皆聞而謂一一皆同己語然不出衆外佛音亦爾衆會皆聞皆謂同其語而根未熟之所不聞六衆水一味喩喩無曲經說譬如衆水皆同一味隨器異故水有差別水無念慮亦無分別佛音亦爾一解脫味隨根差別七降雨滋榮喩喩稱根經說譬如阿那婆達多龍王興大密雲遍閻浮提普注甘雨百穀苗稼皆得生長江河泉池一切盈滿其水不從龍身心出而能種種饒益衆生佛音亦爾興慈普遍雨甘露法令衆歡喜增長善法滿足諸乘不來不出饒益一切八漸降成熟喩喩無遲速經說譬如摩那斯龍王將欲降雨未便卽降先起大雲彌覆虛空凝停七日待諸衆生作務究竟過已漸降普潤大地佛音亦爾先興法雲成熟衆生待根熟已然後普降令其滿足無上法味九降霔難思喩喩雖差別同一性故經說譬如海中大莊嚴龍王於大海中降百千種莊嚴雨而水無差別龍難思力令其莊嚴佛音亦爾無所分別或以十音百音千音八萬四千音無量音等各別說法隨衆生根皆令歡喜十遍降種種喩喩其普遍經說譬如娑竭羅龍王欲現自在力饒益衆生咸令歡喜興雲彌覆色相多般或白或紅若干差別出衆電光四天下中雨種種雨龍心平等無有彼此但隨善根異而有差別佛音亦爾欲以法化先布身雲彌滿法界隨其樂欲爲現不同振大法雷雨衆法雨具斯十義故曰圓音也言非扣而長演者則常說遍說不待機請也如下敎起十因中第一法爾中辨言果海離念而心傳者果海離念則非情識所解旣絕所解則言之不及須亡言得意得意卽是心傳故別行十地經云我今說一分論釋云十地有二分一因分二果分以果分不可說但寄因分以明故云一分今言心傳卽傳說不及者果分也亦卽楞伽宗說二通中宗通也二通之義下立宗中辨亦卽達摩無念爲宗以心傳心不立文字之義也故禪經序云禪定之門此是阿難曲承旨詔若遇非其人則幽關莫闢罕窺其庭若得意忘言則途中授與等斯則句句言說而無說念念智契而無契無說無契者常說常契也五明修證者疏萬行亡照至雙入上句修下句證言亡照者有二意一亡則都息萬緣爲定也照則照眞覺妄爲慧也此同古德說無作戒定慧彼云無妄心是定知無妄心是慧妄心不起是戒亦同蜀中金禪師無憶是戒無念是定莫忘是慧今云亡者卽彼無憶無念之戒定也今云照者卽彼莫忘之慧然皆是對治方便未爲稱性之修也二者照亦都不當情爲亡照也照尙須亡況於識念然其本性靈知不昧故非斷滅卽荷澤大師說空寂照爲自性戒定慧之意也故疏主答順宗皇帝心要云無心於亡照則萬慮都捐任運以寂知則衆行爰起放曠任其去住靜鑒見其源流語默不失玄微動靜畢稱法界皆萬行亡照而齊修之意也亦同起信性無慳吝順本性故修行檀波羅蜜乃至性離愚癡隨順修行般若等也言漸頓無礙而雙入者先通釋漸頓偏圓後正消疏意初中法相宗云從小入大爲漸直從大乘發心爲頓今則不然卽以法相宗行位地前伏惑登地斷惑分證眞如乃至等覺後心金剛喩定解脫道中方始妙覺圓明爲漸也無相宗一向不說地位如四卷楞伽第四卷中文云十地則初地初則爲八地第九則爲七七亦復爲八第二爲第三第四爲第五第三爲第六無所有何次也已上幷是彼經文如此超間意顯圓融之行不依行布位次又禪宗看淨拂塵及諸家調伏心法皆爲漸也或說貪嗔卽是道擧動無非佛無證無修皆爲頓也然如上等文各是一門之意幷非稱性圓證圓修也今旣圓宗直談眞界則非漸非頓隨緣修證則具漸具頓如經云初發心時卽得阿耨菩提然始從十住十行乃至等覺妙覺不壞行位故具漸頓也禪門悟卽刹那而登妙覺一悟之後念念相應習氣惟微本智惟瑩具漸頓也故荷澤大師開示頓悟漸修爲圓妙也後消疏意者然隨緣說有凡聖迷悟故言漸頓緣起無性擧體但是眞源故云漸頓無礙卽由無礙而漸頓冥契妙極故云雙入問據上所說卽先頓後漸一念頓悟而長時漸修如何得成雙入答一念悟時卽離染著便是修行一悟永悟盡未來際而無間斷修亦念念相應而無休息故始終相收皆名雙入又問此句是證何故兼修說耶答上句是證之修故云亡照此句是修之證故云漸頓又無礙無相修證皆妙故云雙入也所以四十二位位位成佛也。

▲言不欲欺誣亡歿者。故肇論序云。此實巨蠱之言。欺誣亡歿。街巷陋音。未之足拾。

▲鈔如今時成英尊師者奘三藏傳云道士蔡晃成英等競引釋論中百之意用通道經奘曰佛道兩敎其致天殊安用佛言用通道義窮覈言跡本出無從晃歸情曰自昔相傳祖憑佛敎至於三論晃所師遵惟義幽通無不同會故引解也如僧肇著論咸引莊老狷白申明不相爲怪佛言似道何爽論言奘曰佛敎初開深文尙擁老談玄理微附佛言肇論所傳引爲連類豈以喩詞而成通極今經繁富各有司南老子但五千言論無文解自餘千卷多是鑿方至如此土賢明何晏王弼周顒蕭懌顧顗之徒初數十家註解老子何不引用乃復旁通釋氏不乃推步逸蹤乎故知當時亦不許彼引用也。

解曰：諸欲是境，愛性是心，卽愛之種子，由是故下結輪迴。由外塵欲，牽起愛心，亦由愛心，貪著於欲，貪欲故造業，造業故受報，由此生死不斷。故《肇論》云：「衆生所以久流轉者，皆由著欲故也。若欲止於心，則無復生死，潛神玄默，與虛空合其德，是名涅槃。」

第四配顯所用文字者。然此段文句。皆有所憑。惟目之圓覺一句。是自結成矣。謂論云三界虛僞惟是一心。今以躡前萬法之言故。但改三界字。爲萬法字耳。緣會而生及本無之言。卽是肇論。肇論宗本義中。標云本無實相法性性空緣會一義耳。釋云。一切諸法緣會而生。緣會而生則未生無有。云云如上所引乃至有而性常自空故。謂之性空。性空故。故曰法性。法性如是。故曰實相。實相自無。非推之使無。故曰本無生法。二言法相宗經論章疏之常談也。一切惟識識如患夢者成惟識論文。但是一心者起信論文。惟改惟字爲但字矣。

△疏生法本無者。旣屬衆緣。自無其體。當知一切生法。不待滅而本無。故云生法本無。故中論次前句云。是故一切法無不是空者。又云。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故知無生。肇論云。一切諸法緣會而生。緣會而生則未生無有。緣離則滅。如其眞有。有則無滅。以此而推。雖今現有有。而性常自空。乃至實相自無。非推之使無。故名本無。又解。生法卽二執也。生空法空。故云本無。

疏願三寶慈哀冥資方便慧者。三祈請加護也。願謂希欲。三寶者正祈別相。兼含同體。心外無別佛法故。哀謂哀愍。卽是悲也。故藏中數大經。皆以大悲爲大哀。冥資者。諸佛菩薩加持。有冥有顯。顯謂手摩頂口印讚意與智者。由身口表意。意亦成顯加也冥謂不觀此相。但潛得力。無諸障難。色力堅強。心眼開通。智思善巧。今自顧凡劣。不敢求請顯加。但希冥也。問心卽是佛。何別求加。妄念卽魔。何除外障。答無念則內心外境皆佛。妄起則內心外境皆魔。所以然者。各隨氣類故。若心離念。等虛空界。卽法身本覺之佛。故十方諸佛。法爾加持。若心起念。卽五蘊俱生。名煩惱魔。故波旬眷屬。得其方便。法爾附著。常惑亂故。今寂諸妄念法。發菩提心。希望三寶冥資。令方便智慧通達事理。方便者梵語漚和。卽涉事善巧也。慧者。梵云般若。卽觀空揀妄也。故肇論云。漚和般若者大慧之稱也。合二通爲大慧見法實相謂之般若。能不形證漚和功也。適化衆生爲之漚和。不染塵累般若力也。荷澤云。六根無染。卽空慧之功然則般若之門觀空。漚和之門涉有。涉有未始迷虛。故常處有而不染。不厭有而觀空。故離空而不證。是爲一念之力權慧具矣。淨名亦云。貪著禪味。是菩薩縛。上界生二乘證以方便生。是菩薩解爲物示生無方便慧縛。二乘智有方便慧解寂照之智無慧方便縛愛見行也有慧方便解。無緣悲巧積衆德方便也。眞達實相慧也。二備方解何謂無方便慧縛。謂以愛見心。莊嚴佛土成就衆生。於空無相無作法中。而自調伏。是名無方便慧縛。六住以下心未自在。在有則捨空。在空則捨有。未能以平等眞心有無俱涉。所以嚴化卽成愛見何謂有方便慧解。謂不以愛見云云反上於空云云同上而不疲厭是名云云七住已上二行備。又仁王初地。雙照二諦平等道也何謂無慧方便縛。謂菩薩住貪欲癡等煩惱。而雖衆德本。是名云云不修空而除煩惱是無慧也而勤積衆德有方便何謂有慧方便解。謂離諸貪欲癡等。而殖衆德本迴向阿云云。是名云云。或先空後有。或先有後空文殊師利。有疾菩薩應如是觀諸法。又復觀身無常苦空非我。是名爲慧。雖身有疾。常在生死。饒益一切而不厭倦。是名方便云云。乃至調伏不調伏云云。釋曰據上二文。闕慧則迷理。闕方便則迷事。故歸三寶求資二事。

〇第五門疏五所被機宜者三。一攝前起後。恐云法旣出幽深。應非我分。故辨此門。二然約下開章。初章約新熏五性義故。非實故。大乘種姓。卽不能入。後章約本有一性故。一切普性。三且約下。牒釋。又二。一卽時料簡。二畢竟普收。初中二。一別簡。二通簡。別中二。一簡信解器。二簡修證器。初中二。一通。二別。一中又二。一非器。二是器。今初也。淸涼說。悟入花嚴。有五非器。一無信。二違眞。三乖實。四狹劣。五守權。今以經宗不同故不全用。有相當者卽配之亦盡。卽知此文極略而義通。而疏名相者。經云。迷於一實。隨名相。名相執故我唐坐。今照我塵無自性。迴向不住涅槃城。圓覺。不可思者非相故。不可議者由非名故。故著名相者。不能入也。故下文云。何況能以有思惟心。測度如來圓覺境界。如取螢火燒須彌山。終不能著。疏以文爲解者。淸涼云。乖實非器。謂如言取文超情至理不入心故。十地論云。隨聲取義。有五過失。一不正信。二退勇猛。三誑他。四謗佛。五輕法。疏滯行位者。淸涼云。守權非器。謂三乘共敎諸菩薩等。隨宗所修。行布行位。不信圓融具德之法。故出現品云。說有菩薩無量億那由他劫。行六波羅蜜。不聞此經。或時聞已不信不解。不順不入。不得名爲眞實菩薩。良以有作之修。多劫修終成敗壞。無心體極一念使契佛家。又云。積行菩薩。曝鰓鱗於龍門。疏推聖境者。淸涼云。此文發心功德品中不是被機門也夫機差敎別。聖旨深玄。且以淺爲深有符理之得。以深爲淺有謗法之愆。以遠爲近則有益於行人。以近爲遠法非我分。諸佛說敎。貴在俯就物機。後輩學人。若欲高推聖境。倘失大利豈不傷哉。旦夕釣磻溪。朝陞台輔。豈與文明經常選而語其優劣者哉。況纔生王宮。貴極臣佐。寧同有戰夷項備歷艱辛。是以初發心人。語其智。等虛空而非類。論其德。碎塵刹而難量。極念劫之圓融。無盡法門之重現。初心契於智海。豈有之涯。猶微露滴入於天池齊無終始。故經云。發心畢竟二不別。如是二心先心難。法慧仰推良在此也。疏情尙下。肇論不眞空品中。破三家異論。於中。破本無宗。云本無者。情尙於無。多觸言而賓無故。非有有卽無。非無無卽無。釋曰。上皆是先叙所計也。賓客也。客皆向主今本無家。言皆向於無。爾雅云。賓服也。次破云。尋夫立文之旨。直以有非眞有無非眞無。何如非有非無。無彼無此。直好無之談。豈曰順通事實卽物之情哉。釋曰。不言非有無却此有。非無無却彼無也。今云空者。輕於無也。輕過尙揀。況於重乎。良由此經宗於淨覺。覺非空有故。情尙空者非器。上句心之所尙。下句語之所尙。以皆乖圓覺故。

四顯所用文字者然此段文句皆有所憑惟目之圓覺一句是自結成矣謂論云三界虛僞惟是一心今以躡前萬法之言故但改三界字爲萬法字耳緣會而生及本無之言卽是肇論宗本義中標云本無實相法性性空緣會一義耳釋云一切諸法緣會而生緣會而生則未生無有云云如上所引乃至有而性常自空故謂之性空性空故故曰實相實相自無非推之使無故曰本無又生法二言法相宗經論章疏之常談也一切惟識識如幻夢者成惟識論文但是一心者起信論文則改惟字爲但字矣。

疏萬法下二示心之覺相三一會妄顯眞以標指上云萬法通於染淨此云萬法且約染相會染皆空方顯淨相淨相與性卽無礙也釋此一段之文作四重分別一具釋二配禪宗三配五敎四辨所用之文字且初具釋所言虛僞者虛妄詐僞也謂但有其妄相而無實體曰虛隱其虛相詐現實狀曰僞故論云三界虛僞疏緣會而生者應先問云何得知萬法虛僞答必待衆緣相會方能生故故云緣會而生緣有其四謂因緣等無間緣所緣緣增上緣且就因緣解者有其內外外者如穀子水土人時而芽得生泥團輪繩陶師而器得成內謂過去已熟之業爲因此世父母爲緣而此身得生未有一物不假內因外緣而得生者故中論云未曾有一法不從因緣生也此上猶對小乘宗說若窮究緣生之義從本起末說者淸淨心性爲因根本無明爲緣生三細業識爲因境界爲緣生六麤廣如起信論說疏生法本無者旣屬衆緣自無其體當知一切生法不待滅而本無故云生法本無故中論次前句云是故一切法無不是空者又云因緣所生法我說卽是空又云諸法不自生亦不從他生不共不無因是故知無生肇論云一切諸法緣會而生緣會而生則未生無有緣離則滅如其眞有有則無滅以此而推雖今現有有而性常自空乃至實相自無非推之使無故名本無又解生法卽二執也生空法空故云本無。

△疏情尙下肇論不眞空品中破三家異論於中破本無宗云本無者情尙於無多觸言以賓無故非有有卽無非無無卽無釋曰上皆是先叙所計也賓客也客皆向主今立本無之人言皆趣向於無爾雅云賓服也情中賓服於無也故說非有之義亦但云是無說非無之義亦云是無意云無亦無名非無故知觸言賓無也論次破云尋夫立文之本旨者直以非有非眞有非無非眞無耳何必非有無此有非無無彼無此直好無之談豈曰順通事實卽物之情哉釋曰不言非有無却此有非無無却彼無也今此疏云空者尙輕於無輕過尙揀況於重乎良由此經宗於淨覺覺非空有故情尙空者非器上句云情尙者心之所尙下句云觸言者語之所尙心口皆乖圓覺故云非器疏自恃天眞等者天眞是自然之義意云我自然是佛何用更求佛煩惱自然元無更何所斷卽此經中任病也文云我等今者不斷生死不求涅槃涅槃生死無起滅念任彼一切隨諸法性欲求圓覺意云本無生死原是涅槃故一切任彼但逢飯卽餐遇衣卽著諸好惡事一切不知任運而行信緣而活睡來卽臥興來卽行東西南北要處卽去彼圓覺性非任有故說名爲病釋曰佛破此念也謂設令善惡不拘但名無記之性七賢豈是大道四皓寧爲聖人尙昧欲天焉冥覺體愨云行人至此溺水沉舟宜自警懷勿霑斯病故起信問云上說法界一相佛體無二何故不惟念眞如復假求學諸善之行答曰譬如大摩尼寶體性明淨而有礦穢之垢若人雖念寶性不以方便種種磨治終無得淨如是衆生眞如之法體性空淨而有無量煩惱垢染若人雖念眞如不以方便種種熏修亦無得淨今云天眞者卽眞如也進習者卽求學諸善行也彼意云性天然是眞是佛何假更修故非器也輕者輕他人進習厭者自厭倦進習也。

謂混元一氣包含於大象大象隱於圓形大抄云隱於無形肇論謂大音匿於希聲大象隱於無形以無形故無所不形名之曰大象故老子亦云大音希聲大象無形今鈔用寶藏論謂圓形者天也大象隱在於圓形之中也外敎指空爲天謂天爲圓穹其形如鏊故天圓地方若依標云肇公當依肇論以義求之依寶藏論亦可通爲識物之靈萬物雖同稟此一氣而有人物之殊故此一氣能爲識物之靈也以萬物之中人曰最靈故靈中復有神神中復有身等者然此所明一氣能生萬物人爲萬物之靈乃至形體皆以之爲本也若逆而推之此之人物始始於一氣也。

天之用者乾也始能以美利利天下者以運行不息故萬物以之生成也其利天下者大矣不言所利大矣哉肇論云功高二儀而不仁謂聖人功高天地而不特其仁德也老子云天地不仁以萬物爲芻狗亦斯類也謂視之若芻草狗畜不望其報大哉者卽歎美之辭也在文上則是標歎在文下則是結歎剛健者言乾之性也中正者言其中正之氣也純粹者言此卦六爻皆陽也如莊子云其神純粹玄英疏云不雜也謂心神純粹而無間雜餘卦或純陰或陰陽相雜此卦六爻純陽故云純粹精者精靈也然此乾卦以物象言之純陽也以人事言人君也父也故以剛健中正純粹精之七字歎美其德疏云心也者沖虛妙粹炳煥靈明其義旣同故擧之以爲類也。

〔肇論云一切諸法緣會而生〕

然親尋肇論乃云性空故故曰法性法性如是故曰實相若依此抄闕法性一義共八字應從本論文義方顯。

卽肇論之意以緣生之有非實有緣滅之無非實無也。

此一經安佈有類花嚴先本後末只如花嚴經首先便云爾時世尊於菩提場處獅子座一切法上成等正覺智入三世悉皆平等其身充滿一切世間其音普順十方國土普見一切衆生悉皆成佛此謂之一口吞盡十方世界更無凡聖其間衆生根劣障重承當不得遂放開一線曲爲今時故說十信十住十行十迴向十地等覺妙覺此正是漸該枝末今經亦爾於此段經文亦一口吞盡十方世界恐無人承當下遂便與開解開行爲上根人說二空觀爲中根人說三觀諸輪爲下根人說道場加行此是漸該枝末皆依圓照者此簡二乘及菩薩偏局之照若了得圓照便是佛佛是圓照者於十二時中條絲不挂廓爾無依念念常光現前念念常住裡許依倚圓照永無間斷所謂以無緣境上起無緣智以無緣智緣無緣境如鏡照像像非外緣如珠發光光還自照照見內身外境山河大地色空明暗所照之處莫不盡是十方諸佛廣大無漏無染淸淨妙覺之相十方諸佛三世諸佛等創始因地修行莫不皆依倚此圓照永斷無明而成正覺所以肇論云內有獨鑒之明外有萬法之實圓照是能照之用覺相是所照之體問圓覺體上本無能所今何却言覺相是所圓照是能耶答但以初悟之時似有能所到悟之後卽無能所此正如花嚴會上第六十一卷經中善財童子初於福城東際大塔廟前見文殊文殊遂指善財南遊歷一百一十城見五十三善知識最後於莊嚴樓閣中參見彌勒受彌勒之敎再欲求見文殊却不能得見其身是時文殊遂伸右手過一百一十城摩善財頂此意與今經說初分能所悟後無能所一同且初見文殊者表信智再見文殊表證智證智絕能所故所以不見文殊能所旣絕盡十方世界只是自己是一顆明珠是大解脫法門到此豈有無明不斷豈有煩惱不除豈有佛道不成就如是則只用此一段經文已答文殊前問了悟覺性發菩提心修菩薩行三重因地皆畢。

西蜀復庵輝禪師曰。此一經安佈有類。花嚴先本後末。只如花嚴經。首先便云。爾時世尊。於菩提場處獅子座。一切法上。成等正覺。智入三世。悉皆平等。其身充滿一切世間。其音普順十方國土。普見一切衆生。悉皆成佛。此之謂一口吞盡十方世界。更無凡聖。其間衆生。根劣障重。承當不得。遂放開一線曲。爲今時故。說十信十行十迴向十地等覺妙覺。此正是漸該枝末。今經亦爾。於此段經文。亦一口吞盡十方世界。恐無人承。當下遂便與開解開行。爲上根人說二空觀。爲中根人說三觀諸輪。爲下根人說道場加行。此是漸該枝末。皆依圓照者。此簡二乘及菩薩遍局之照。若了得圓照。便是佛。佛是圓照者。於十二時中。條絲不挂廓爾無依。念念常光現前。念念常在裡許。依倚圓照未無間斷。所謂以無緣境上起無緣智。以無緣智上起無緣境。如鏡照像像非外緣。如珠發光。光還自然。照見內心外境山河大地。色空明暗所照之處。莫不盡是十方諸佛。廣大無漏。無染淸淨。妙覺之相。十方諸佛三世諸佛。等創始因地修行。莫不皆依倚此圓照永斷無明而成正覺。所以肇論云。內有獨鑒之明。外有萬法之實。圓照是能照之用。覺相是所照之體。問圓體上本無能所。今何却言覺相是所。圓照是能耶。答。但以初悟之時似有能所。到悟之後卽無能所此正。如花嚴會上第六十一卷經中。善財童子。初於福城東際大塔廟前見文殊。文殊遂指善財。南游歷一百一十城。見五十三善知識。最後於莊嚴藏樓閣中。參見彌勒。受彌勒之敎。再欲求見文殊。却不能得見其身。是時文殊遂伸右手。過一百一十城摩善財頂。此意與今經說初分能所。悟後無能所一同。且初見文殊者表信智。再見文殊者表證智。證智絕能所故。所以不見文殊。能所旣絕。盡十方世界只是自己一顆明珠。是大解脫法門。到此豈有無明不斷。豈有煩惱不除。豈有佛道不成就。如是則只用此一段經文已。答。文殊前問。了悟覺性。發菩提心。修菩薩行。三重因地皆畢。

四明聰講師曰。肇論云。以名求物。物無當名之實。以物求名。名無得物之功。物無當名之實。非物也。名無得物之功。非名也。賢善首因十一位大士各問深義。雖世尊開示圓覺。乃談性具圓覺。然未的指。是故亦問立其名字。所以問名者。蓋有名物之功。物有應名之得。圓覺卽名也。陀羅尼卽體。體卽物也。此則名體相副。故云陀羅尼門。流出圓覺。旣存名體。必須奉持。奉卽取也。持卽心也。以取圓覺。持之於心。則衆生若身若心。念念圓覺。常以寂照止觀。如護身符。卽心純是法。與法相應。裴相國云。血氣之屬必有知。凡有知者。必同體。一經旨意。無出於斯。

肇論云。以名求物。物無當名之實。以物求名。名無得物之功。功無當名之實。非物也。名無得物之功。非名也賢善首。因十一位大士。各問深義。雖世尊開示圓覺。乃談性具圓覺。然未的指。是故亦問立其名字。所以問名者。蓋有召物之功。物有應名之得。圓覺卽名也。陀羅尼卽體。體卽物也。此則名體相副。故云陀羅尼門。流出圓覺。旣存名體。必須奉持。奉卽取也。持卽心也。以取圓覺。持之於心。則衆生。若身若心。念念圓覺。常以寂照止觀。如護身符。卽心純是法。與法相應。裴相國云。血氣之屬必有知。凡有知者必同體。一經旨意。無出於斯。

將前四行自驗其心隨落一門則知是病故言離者則知淸淨然上四門皆是諸經勸讚況前三觀具有斯文今此以爲病者有其二意一者四中皆無觀慧二者但以率心偏住一行若能四皆通達不滯一門卽此四中幷皆入道故淨名曰但除其病而不除法病除法在卽正觀也雖不取四病而慧解昭然不得懼落四中便不建志立節復有聞斯四過離四又更生情便任胸襟別爲見解故云邪觀又作是觀者離四也他觀者取四也圭峰若了性具之旨則諸行無作何四病之有乎是故情執則一切皆魔稱性則四皆是藥但乘之有法用之在人如賊爲將此將須護將若爲賊此賊豈存節節檢之勿使生著依是修觀則正反此則邪私註作止任滅無非妙藥執之成病耳乃知得失其在誰乎正觀邪觀者肇論云見法實知故云正觀若其異者便爲邪觀十六觀經如此揀顯以能詮文明觀法故故云觀也在此經正如肇論只取見法揀顯邪正通名爲觀竹庵。

肇論云。衆生所以久流轉者。皆由著欲故也。若欲止於心。則無復生死。潛神玄默。與虛空合其德。是名涅槃。

苕溪云。如是下。謂佛有權實二智。實智冥理。權智鑒物。權實一念佛理同時。理則照窮正性。物則察其本末。肇論云。聖心無知無所不知。上云發明世出世法。乃至知其現前種種元由者。昔權知所鑒也。旣於情無情等照了不昧。顯今所謂解結之法及選根之義。悉是鑒物宜然。固無差謬矣。

▲實智冥理權智鑒物者權實一念物理同時理則照窮正性物則察其本末肇論云聖心無智無所不知此之謂也。

第五位究竟者。修行所歷淺深階級也。有人言。頓悟卽佛。無復位次之殊。引思益云。如此學人不從一地至一地。又有師言。頓悟初心卽究竟圓極。而有諸位次者。是化鈍根方便立淺深之名耳。引楞伽云。初地卽二地。二地卽三地。寂滅眞如有何位次。天台云。今謂諸說悉是偏取。然平等法界尙不論悟與不悟。孰辨淺深。而今旣得論悟與不悟。何妨論於淺深。究竟大乘無過花嚴。大集大品法花雖明法界平等無說無示。而菩薩行位終自炳然。普賢觀經云。大乘因者諸法實相是。大乘果者諸法實相是。雖俱實相。因果歷然。若有因果卽有淺深。不得一向云無位次也。今辨此爲三。初名義圓足不圓足。二位次相卽不相卽。三位次超入不超入。初義者。藏有七賢四果聲聞辟支菩薩佛果共一十五位。通有漧慧及辟支菩薩佛果共一十位。此是界內巧拙之位。比於今經豈惟證殊亦乃名異。若瓔珞經明五十二位。一十信。二十住。三十行。四十向。五十地。六等覺。七妙覺。仁王明五十一位。五與前同。合等妙二覺爲一佛地。故云三賢十聖住果報。惟佛一人居淨土。今經五十二位名同瓔珞。但於十信之前更立漧慧。於十向中更開四種加行。共五十七位。而經云五十五位眞菩提路者。苕溪所謂漧慧非眞。妙覺非路也。此則三經位次莫不大同。但彼兼別多諸委曲。非若今經心言直故乃至始終地位無委曲相也。二明位次相卽不相卽爲二。初正明相卽不相卽。次約六卽以判今位。初義者。天台大師於四敎四念處中。一一皆辨六卽之相。故四念處問云。大乘生死卽涅槃。得有理卽乃至究竟。三藏等亦得作六卽判否。答欲作亦得。如三乘同有偏眞之理是理卽。三藏中習學名字語言是名字卽。五停心別總念處是觀行卽。四善根是相似卽。苦忍眞明至九無礙道是分眞卽。三十四心斷煩惱及習氣是究竟卽。乃至通別圓六卽云云。問若四敎皆有六卽。則偏圓大小之道胡以區別。答三敎皆判六卽。此蓋名同義異之說。若以偏圓大小之義而定此名。能使纖毫不濫。如爾雅訓卽者合也。若依此訓。似如兩物相合名之爲卽。今圓敎卽名不依此訓。但約義解。謂卽者是也。直下便是名之爲卽。是則前之三敎皆稱卽者。正如爾雅所訓兩物相合名之爲卽。非同今之生死煩惱直下便是涅槃菩提也。今當更立四句以揀此義。庶俾始學不濫敎旨。一卽而不六。二六而不卽。三亦六亦卽。四非六非卽。卽而不六者凡夫。所謂由諸衆生遺此本明雖終日行而不自覺枉入諸趣故。六而不卽者藏通別三敎。所謂不知二種根本錯亂修習不能得成無上菩提故。亦六亦卽者今經五十五位。所謂是種種地皆以金剛觀察如幻十種深喩奢摩他中用諸如來毘婆舍那淸淨修證故。非六非卽者如來。所謂入妙莊嚴海圓滿菩提歸無所得故。次約六卽以判今位者。此之卽義出淨名經。大士訶彌勒云。佛知一切衆生卽涅槃相不可復滅。一切衆生卽菩提相不可復得。故天台約煩惱卽菩提生死卽涅槃以明六卽之義。是則能卽者煩惱生死。所卽者菩提涅槃。煩惱生死以何義故卽是菩提涅槃。此義須約十界修性善惡言之。方見的旨。如本有佛界名爲性善。本有九界名爲性惡。緣起佛界名爲修善。緣起九界名爲修惡。性之善惡不可異趣。同是一切種智性淨涅槃。修之善惡旣名緣起善惡須分。九界修惡名煩惱生死。佛界修善名二種修成菩提涅槃。卽一切智道種智菩提圓淨方便淨涅槃也。是則淨名之云卽者。乃九界修惡當體卽是性惡。性惡融通無法不趣。任運攝得佛界性善。以全性起修全修在性。如全水爲波波還卽水。故云煩惱卽菩提生死卽涅槃。故天台解淨名經明六卽。則云生死卽涅槃。等理卽也。能如此解與修多羅合名字卽也云云。至解觀經佛字。則云理卽佛名字卽佛云云。解金光明經。則云理卽金光明云云。乃至理卽三道三識等十種三法六卽云云。此卽妙宗所謂六卽之義不專在佛。一切假實三乘人天下至蛣蜣地獄色心皆須六卽。辨其初後以論十界。皆理性故無非法界一不可改。故名字去不惟顯佛九亦同彰。至於果成十皆究竟。然則今經圓位六卽。於天台諸判必何所屬。若依經首示二種根本云。一者無始生死根本。則汝今者與諸衆生用攀緣心爲自性者。二者無始菩提涅槃元淸淨體則汝今者識精元明能生諸緣緣所遺者。又云。此見及緣原是菩提妙淨明體。又云。一切世間諸所有物皆卽菩提妙明元心。斯則正與淨名生死卽涅槃等宛合。及乎如來彰自證三諦。則遍歷十界。而云而如來藏元明心妙卽心卽空。乃至卽常樂我淨。斯又與妙宗至於果成十皆究竟宛合。是故此經六卽。於智者諸判無斯不在。今圖言約義盡。惟取如來藏判之。蓋一經所明十界迷悟因果曾不外乎如來藏故也。明此爲六。初理卽如來藏。二名字卽如來藏。乃至第六究竟卽如來藏。初理卽如來藏者。自徵心辨見去訖於四卷。發明圓理。無非理卽如來藏義。若就文便以陰入處界本如來藏之文。判作理卽。其義彌顯。陰入處界雖三諦中文局六凡。義實通乎十界。以界外有法性五陰等故。如來藏依寶積經則有其三。所謂一空如來藏。離不解脫一切煩惱。二不空如來藏。具河沙不思議法。三空不空如來藏。隨爲色空普應一切。今經雖單云如來藏。而第四卷中則備出三義。如云而如來藏本妙元心非心非空等。此空如來藏也。卽如來藏元明心妙卽心卽空等。此不空如來藏也。卽如來藏妙明心元離卽離非是卽非卽。此空不空如來藏也。言本如來藏者。謂聖凡色心本來圓淨。與如來藏平等無差。大師所謂此是圓智圓覺諸法遍一切處無不明瞭。雖五無間皆解脫相。雖昏盲倒惑其理存焉。斯理灼然。世間常住。無佛不能損。有佛不能益。得之不爲高。失之不爲下。故曰陰入處界本如來藏。今更釋其義。經言性色眞空。此陰入處界本空如來藏也。性空眞色。此陰入處界本不空如來藏也。淸淨本然週遍法界。此陰入處界本空不空如來藏也。以本代卽其義彌顯。二名字卽如來藏者。修德之始聞前理性能詮名也。然有收簡。收則耳歷法音。不問明昧。異全不聞。俱在此位。簡則未得圓聞。齊別內凡。尙屬理卽。以七方便未解首楞嚴究竟之名故。不知如來藏常住之理。經云。一切衆生生死相續皆由不知常住眞心。此之謂也。三觀行卽如來藏者。經云。汝今修證佛三摩地於是本因元所亂想立三漸次方得除滅云云。三漸次者。一者修習除其助因。二者眞修刳其正性。三者增進違其現業。此乃名字陞進之位。不獨解名又能修觀。但未入品非觀行位。若此三種修之不已。近能伏五住而入漧慧。遠能破三惑。以登眞似。故經云。因不流逸旋元自歸。塵旣不緣根無所偶。返流全一六用不行云云。乃至是人卽獲無生法忍。然三漸次中。除助因刳正性。經固明言矣。且第三違其現業。果以何法而違之乎。須知違之之法散在一經。括而行之正在乎此。夫一經所詮者解行證也。解喩如目。行喩如足。目足相假能到涼池故。天台大師釋法花。先演十妙爲玄義以開圓解。次立十乘爲止觀以明圓行。推此二途目足備矣。今仿彼意。取一經所詮八法以釋首楞。雖曰行之與證亦在其中。然於行門修造之法猶未大備。故須復採所詮例立十乘。以爲違現業入地位之本。其中名義或與八法多有肖類。然彼詳此略。意不徒然。言十乘者。第一觀不思議境。第二眞正發菩提心。第三善巧安心止觀。第四破法遍。第五識通塞。第六道品調適。第七對治助開。第八知次位。第九能安忍。第十離順道法愛。此十乘法於今經中文義甚備。若構空心立似難取信於人。故節節須引成文出之於先。然後援經以爲證據。亦所以彰天台建立名言善符於此經之深旨也〇第一觀不思議境者。止觀大意云。境爲所觀。觀爲能觀。所觀者何。謂陰入處界。不出色心。色從心造全體是心。故經云。三界無別法惟是一心作。文此經云。陰入處界本如來藏妙眞如性云云。又云。此之能造俱足諸法。若漏無漏非漏非無漏等。若因若果非因非果等。故經云。心佛及衆生是三無差別。文此經明如來藏十界俱非俱卽俱非破立等。皆此義也。又云。衆生理具。諸佛已成。成之與具。莫不性等。謂一一心中一切心。一一塵中一切塵。一一心中一切塵。一一塵中一切心。一一心中一切刹。一一刹塵亦復然。文此經云。如來藏中性色眞空性空眞色淸淨本然週遍法界。七大之性莫不咸爾。前五大塵也。後二大心也。此是衆生理具。一一心中一切塵等。下云。一中無量無量中一。小中現大大中現小。一微塵裡轉大法輪。於一毛端現寶王刹。此是諸佛已成。一一心中一切心等。迷悟因果。同一如來藏性。卽成之與理莫不性等也。又云。諸法諸塵諸刹身。其體宛然無自性。無性本來隨物變。所以相入事恒分。故我身心塵刹遍。諸佛衆生亦復然。文此經云。汝以生滅之心合如來藏而如來藏隨爲色空週遍法界。我以不滅不生合如來藏而如來藏惟妙覺明圓照法界。會文可知。又云。一一身土體恒同。何妨心佛衆生異。異故分終染淨緣。緣體本空空不空。文此經明三諦中。以由異故十界俱卽。以由同故十界俱非。空故故云性色眞空。不空故云性空眞色。又云。三諦三觀三非三。三一一三無所寄。諦觀名別體復同。是故能所二非二。文此經三諦同一如來藏故諦三非三。妙奢摩他三摩禪那故觀三非三。全如來藏起於三止。全三止在於三諦。所謂惟妙覺明圓照法界。故體同非二也。又云。如是觀者名觀生死卽涅槃煩惱卽菩提。文此經陰入處界卽生死煩惱。本如來藏故卽涅槃菩提。我以妙明不滅不生合如來藏。卽觀生死卽涅槃煩惱卽菩提也。下去九乘皆用此句以爲綱格〇第二眞正發菩提心者。起無緣慈悲發四弘誓願也。知涅槃卽生死。此苦可度。未度苦者我令度之。故誓云衆生無邊誓願度。此依苦諦境發。知菩提卽煩惱。此集可解。未解集者我令解之。故誓云煩惱無數誓願斷。此依集諦境發。知煩惱卽菩提。此道易安。未安道者我令安之。故誓云法門無量誓願學。此依道諦境發。知生死卽涅槃。此滅易得。未得滅者我令得之。故誓云佛道無上誓願成。此依滅諦境發。如是慈悲無緣無念。普覆一切猶如大雲。不加功用如磁石吸針。是名眞正發菩提心。文此經當機悟如來藏不思議境已。乃說偈讚佛。幷發誓云。願今得果成寶王還度如是恒沙衆。又云。五濁惡世誓先入如一衆生未成佛終不於此取泥洹。成寶王卽佛道誓成一願。攝得法門誓學。必學法門而後得果故。還度沙衆卽衆生誓度一願。攝得煩惱誓斷。必斷煩惱方能度生故。當機旣悟陰入處界本如來藏已。而發此願。卽眞正發菩提心也。但發此誓。位有深淺。若肇論云。發僧那於始心終大悲於赴難。此名字位發心也。仁王云。十善菩薩發大心長別三界苦輪海。此相似位發心也。花嚴云。初發心時便成正覺。此分證位發心也。今當機所發。位在分眞。縱非分眞亦登相似矣〇第三善巧安心止觀者。初乘名上求。次乘名下化。乘何等法向上向下。所謂善修止觀。觀生死卽涅槃生死心息。只此心性名大涅槃深禪窟穴。卽善修止也。觀煩惱卽菩提煩惱心破。只此心性名實相智慧。卽善修觀也。如陰陽調適萬物長成。若巧修止觀卽能一心俱足萬行。法花云。定慧力莊嚴以此度衆生。豈非乘止觀而上求下化乎。故名善巧安心止觀。文此經正宗之始。慇勤啓請一心止觀首楞大定。天如云。雖以大定爲請。然如來下文所示別無其方。始則抉擇眞妄。次則眞妄和融。乃至第四卷中皆是發明圓理而已。蓋此圓理乃大定之本也。圓理卽陰入處界本如來藏。依此圓理以修大定。與觀生死卽涅槃等義同。而云善修止觀卽能一心俱足萬行。又與此經有三摩提俱足萬行。宛若符契也〇第四破法遍者。前乘止觀向上向下。向上應得果。向下應得度。今不果不度何物爲妨。蓋破法有所不遍也。又須研生死卽涅槃。橫破十法界梗塞。研煩惱卽菩提。豎破十法界梗塞。本不卽十法。那忽卽十法。是故須破。本不離十法。那忽離十法。是故須破。不卽不離菩提道成。譬如轉輪聖王能破一切強敵亦不有所破。般若波羅蜜亦復如是能破一切亦不有所破也文此經云。我以不滅不生合如來藏而如來藏非心非空等。十界豈非不卽十法那忽卽十法是故須破耶。又云。而如來藏卽心卽空等。十界豈非不離十法那忽離十法是故須破耶。又云。而如來藏離卽離非是卽非卽。豈非不卽不離菩提道成耶。若云此是如來果地之事。非關因心破法遍者。云何合下文若於因地以生滅心爲本修因而求佛乘不生不滅之果無有是處之語乎。請以理求。弗以情閡可也〇第五識通塞者。三觀破法旣遍。此心應與理會。那猶不會。當更細檢。一切諸法中皆有安樂性。那忽幷破。一切諸法中皆是魔羅網。那忽幷取。須明識通塞。若迷生死非涅槃。迷煩惱非菩提。則十界俱塞。若達生死卽涅槃。達煩惱卽菩提。則十界俱通。故名識通塞。文此經云。汝以色空相傾相奪於如來藏。而如來藏隨爲色空週遍法界。此由迷生死煩惱卽涅槃菩提故。以煩惱生死色空相傾相奪。致十界俱塞。亦是不解一切諸法中皆是魔羅網。而皆幷取之過也。又云。我以不滅不生合如來藏而如來藏惟妙覺明圓照法界。此卽達生死煩惱卽涅槃菩提故十界俱通。亦是悟一切諸法中皆有安樂性而不幷破之功也。又十界三諦俱非俱卽等。皆不幷取幷破之義。又知見立知卽無明本。卽通而塞也。知見無見斯卽涅槃。卽塞而通也。爲物所轉故於是中觀大觀小。卽通而塞也。若能轉物卽同如來。卽塞而通也〇第六善修道品者。行者旣識通塞。云何於坦途中而修道品。當觀身不淨。卽不淨修於淨非淨非不淨。乃至卽無常修於常非常非無常。此是非榮非枯。於其中間入於涅槃。乃至種種道品亦復如是。涅槃經云。從初發心常觀涅槃。行道具百句解脫名百斤金煩惱卽菩提。名爲首楞嚴三昧。修治於心猶如虛空。亦名二十五有王三昧。是名善修道品。文此經云。有三摩提名大佛頂首楞嚴王俱足萬行。正是觀煩惱卽菩提名首楞嚴三昧修治於心等云云之意也〇第七對治助開者。旣善修道品。必能流入三解脫門。若未入而難起。方救他而難起。云何對治。若慳敝難起。當觀慳卽菩提。受不受亦受亦不受乃至五不受。不受卽檀。檀卽法界。檀義含於六。資生無畏法。此中一二三。餘敝亦如是。又對治轉治不轉治等。云云。是名對治助開。文此經先說一心定慧中明四種律儀。三學旣備。餘度在其中矣。尙云俱足萬行。況六度乎。又若婬敝夙習難防。佛令專誦神咒。此又對治之勝法也。婬敝難防。誦咒旣能除滅。餘敝輕薄。藉神力以銷鎔。最爲容易。是故行者。若敝難起時。宜好取意用度對治。其或守文封意不識變通而飽傷甘露。斯則名爲欲遐齡而弱喪矣。可不愼哉〇第八善知次位者。行人若不識位次。則有未得謂得未證謂證增上慢之失。當知生死卽涅槃。理卽也。能如此解與修多羅合。文字涅槃也。所觀合文經文合觀。觀行涅槃也。見思初破六根淸淨。相似涅槃也。無明分破佛性分顯。分眞涅槃也。智齊諸佛斷同大覺。究竟涅槃也。當自觀察籌量。今所得者於六卽中屬何位次。愼勿撫臆論心欺自欺他。是名善知位次。文今經所明位次卽其事也〇第九安忍成就者。行人行道。時熟未熟多動障難。每須安忍。若知生死。卽涅槃。卽不爲陰入處界境病患境業相境魔事境禪心境二乘境菩薩境得便。若知煩惱卽菩提。卽不爲煩惱境諸見境增上慢境得便。能忍此無作苦集。則生死不能羅。煩惱不能染。十法界見愛皆爲侍者。分段變易以爲給使。是名安忍成就。文此經明陰入處界本如來藏卽陰入界境。十習因六交報幷諸天等卽業相境。色無色界天卽禪心境。二乘境亦在其中。又識陰後二種亦二乘境。又攝得菩薩境。五十種陰魔通是魔事境。煩惱諸見增上慢亦在其中。惟病患一境不出大歸。一經一論所明諸境雖數有存略。要之皆不出生死煩惱。如諸見煩惱上慢屬煩惱。其餘皆屬生死。故天台安忍之法。惟云達生死煩惱卽涅槃菩提則不爲諸境羅染。今經則云。成就破亂由汝心中五陰主人。主人若迷客得其便。當處禪那覺悟無咎。則彼魔事無奈汝何。當處禪那卽天台觀生死卽涅槃也。亦首楞三昧經云。知魔界如佛界如一如無二如之謂也〇第十離法愛者。旣能修前諸乘。又能安於強軟必與法性有所相應。於此若生愛著住而不前。是爲將登而崩將過而墜。豈不大失。故云涅槃卽生死貪著涅槃故。生死卽涅槃進而不退故。是故當觀生死卽涅槃。生一切禪定三昧種種功德。觀煩惱卽菩提。生諸陀羅尼四無所畏十八不共四無礙智一切種智等佛法。若能如是。是名順愛不生而生般若。故云離法愛。文此經云。衆生狂迷不自忖量。逢此現前各以所愛先習迷心而自休息。將爲畢竟所歸寧地。自言滿足無上菩提。聲聞緣覺不成增進。汝等存心秉如來道。將此法門於我滅後傳示末世。普令衆生覺了斯義。令其身心入佛知見。從始至終不遭邪岐。乃至入妙莊嚴海圓滿菩提歸無所得。是爲離順道法愛也。大師云。此十重法橫豎收束微妙精巧。初則簡境眞僞。中則正助相添。後則安忍無著。意圓法巧。賅括週備。規矩初心將送行者至彼薩雲。非暗證禪師文字法師所能知也。譬如毘首羯磨造得勝堂。不疏不密。間隙容線。巍巍昂昂峙於上天。非拙匠所能揆則。又如善畫圖其匡廓。寫像偪眞。骨法精巧。生氣飛動。豈塡彩人所能點綴云云。若欲周知當啓摩訶止觀。知彼則知此。知此經然後以知如來及智者矣。此法修之始於名字。成之登於觀行。觀行卽五品也。此經名漧慧地。經云。執心虛明純是智慧。慧性明圓鎣十方界。乾有其慧名漧慧地。蓋以不思議觀觀不思議境。達陰入處界本如來藏。人法二執了無實性。故云執心虛明純是智慧。而如來藏惟妙覺明圓照法界。故云慧性明圓鎣十方界。此皆圓伏五住觀行卽如來藏初成之相。所謂欲愛初漧未與如來法流水接也。第三相似卽如來藏者十信位也。言相似者。觀空如來藏得相似相應。觀不空如來藏得相似相應。觀空不空如來藏得相似相應。天台云。相似者二物相類。如鍮似金。若瓜比匏。猶火先暖。涉海初平。水性至冷飮者乃知。渴不掘井聽說何爲。略擧其要。如法花六根淸淨卽是其相。其位有十。一信心。二念心。乃至第十願心。天台於法花圓位十信。以十乘對瓔珞經別住十心云。以修平等法界卽入信心。善修慈愍卽入念心。乃至善修無著卽入願心。此約豎對故以一乘對一信。若橫論者。一一信中皆具十乘。故瓔珞經云。一信有十。十信有百。百法爲一切法之根本也。荆溪云。一一信中言善修者。由緣實相行於五悔策勤精進。至第五品得入十信。名爲善修。由善修故相似解起。是故十法在相似位轉名信心。乃至願心亦復如是。何者。不思議境以信爲本。慈悲弘誓藉念力持。心安止觀功由精進。破於三惑由決定力。於通無塞方稱妙慧。元修道品爲求不退。正助無缺回因向果。不濫位次方能護法。內外不動由善防非。於法無愛由大願力。故得至此名爲信心乃至願心。十法旣許初心具修。當知信信皆具十法。是則十信有百明矣。普賢觀經。無生忍前有十境界。卽此位也。入此十信能破界內見思。又破界外塵沙。及伏無明住地之惑。初信云。一切妄想滅盡無餘。此之謂也。第五分眞卽如來藏者。亦名分證卽。分破無明分證眞理也。除四加行共四十一位。謂十住十行十迴向十地等覺。此四十一位旣俱稱分眞。是則位位具諸位功德。分分皆眞也。大品明四十二字語等字等。若聞阿字門則解一切義。所謂諸法初不生故。乃至第四十二荼字入諸邊境不終不生。過茶無字可說。一一字皆入四十二字四十二字皆入一字南嶽師云何必不表四十二位。以圓初住獲無生忍。與阿字初不生義同。妙覺終窮究竟。與荼字不終不生義同。位位具諸位功德。與一字入多字多字入一字義同。故花嚴云。從初地俱足諸地功德。今準此義。但略解初發心住所證功德以明分眞之義。諸位功德例此可知。初發心住者。仁王云。入理般若名之爲住。所謂以不住法住祕藏中。天台釋此大略有二。一明入住之因。二明發心之相。入住之因者。如妙玄云。以從相似十信能入十住眞中智也。發心之相者。初發心時有三種心發。一緣因善心發。卽是住不思議解脫首楞嚴定。二了因慧心發。卽是住摩訶般若畢竟之空。三正因理心發。卽是住實相法身中道第一義。擧要言之。卽是住三德一切佛法。又住淸淨圓滿菩提心。無緣慈悲無作誓願普覆法界。又住一念中成就一切萬行諸波羅蜜。又住一切種智圓斷法界見思無明。又住得佛眼圓見十法界三諦之法。又住圓入一切法門。所謂二十五有三昧冥益衆生。又住菩薩圓滿業能顯一切神通。謂三輪不思議化彌滿法界顯益衆生。又能成就開權顯實入一乘道。又能嚴淨一切佛土。能起三業供養一切十方佛。得圓滿陀羅尼。受持一切佛法如雲持雨。又住能從一地俱足諸地功德。心心寂滅自然流入薩婆若海。荆溪云。證不思議名住一切佛法。證三種菩提名住慈悲普覆。證寂照止觀名住一心三智。證破三惑名住一切種智。證於通無塞名住佛眼圓見。證無作道品名住法身冥益。證助道萬行名住神通顯益。證圓門實位名住開顯二乘。證安忍內外名住嚴淨佛土。證無諸法愛名住諸地功德。此初住證轉似爲眞也。此經云。是善男子以眞方便發此十心。心精發輝十用涉入圓成一心名發心住。十心前之十信心也。言以眞方便發此十心者。正天台明十住之因。以從相似十信能入眞中智也。心精發輝十用涉入圓成一心者。正天台明發心之相轉似爲眞發十種德也。然此初住文猶總略。若一一顯示其相當如觀音所叙。經云。生滅滅已寂滅現前。卽是住三德一切佛法。經云。十方圓明獲二殊勝。一者上合十方諸佛本妙覺心與佛如來同一慈力。二者下合十方一切六道衆生同一悲仰。卽是住淸淨圓滿菩提心無緣慈悲無作誓願普覆法界。亦是住得佛眼圓見十法界三諦之法。經云。忽然超越世出世間。卽是住一切種智圓斷法界見思無明。經云。與佛同慈力故令我身成三十二應入國土身。卽是住菩薩圓滿業能顯一切神通三輪不思議化彌滿法界顯益衆生。經云。與衆生同悲力故令諸衆生於我身心獲十四無畏功德。卽是住圓入一切法門二十五有三昧冥益衆生。經云。不動道場涉入世間不壞世界能遍十方供養微塵諸佛如來。又云。六根圓明明照無二含十方界。立大圓鏡空如來藏。承順十方如來祕密法門受領無失。卽是住能嚴淨一切佛土能起三業供養如來得圓滿陀羅尼受持一切佛法如雲持雨。經云。若諸菩薩入三摩地進修無漏勝解現圓。我現佛身而爲說法令其解脫。卽是能成就開權顯實入一乘道。總前功德。卽是能從一地俱足諸地功德。心心寂滅自然流入薩婆若海。亦是住一念中成就一切萬行諸波羅蜜。但觀音所證不局初住。然亦不妨以初住解釋。初住旣爾。下去三觀現前無功用心斷法界無量品無明所有功德不可稱計。大分略爲十品智斷明十住位也。如經。次十行者。卽於佛性第一義諦無漏眞明一心具一切行。念念進趣流入平等法界。破十品無明。成十品智斷。一切諸行波羅蜜不可思議增長出生。自行化他功德與虛空等。故名十行如經。三十迴向者。無功用不思議無漏眞明念念開發。增長一切法界願行。事理和融。心心寂滅。自然回入平等法界薩婆若海。又進破十品無明。證十品智斷。故名十迴向如經。四十地者。無漏眞明入無功用道。猶如大地。能生一切佛法。能荷負法界衆生。普入三世佛地。廣大如法界。究竟如虛空。又進破十品無明。成就十品智斷。約此以明十地也如經。五等覺者。觀達無始無明源底。邊際智滿畢竟淸淨。斷最後窮源微細無明。登中道出頂。與無明父母別。是名有所斷者。名有上士。如經。此上四十一位同名分眞卽如來藏也。第六究竟卽如來藏者。第四十二妙覺位究竟解脫無上佛智故。言無所斷者。名無上士。此卽三德不縱不橫究竟後心大涅槃也。一切大。理大。誓願大。莊嚴大。智斷大。遍知大。道大。用大。權實大。利益大。無住大。卽是前十觀成乘圓極竟在於佛。過茶無字可說故。盧舍那佛名爲淨滿。一切皆滿也。荆溪云。妙覺位中名大涅槃。十法至此俱名爲大。是故文云。御車達到猶名爲車。自爾已前雖具諸法未究竟顯不名爲大。雖有慈悲爲無明隔故不名大。雖常寂照所嚴未窮能嚴非大。雖破三惑智未周窮故智非大。雖知通塞塞仍未盡故知非大。雖得道品道未至極故道非大。雖用正助正行未滿故用非大。雖復開權理未窮終故開非大。雖忍二邊猶有餘惑故益非大。雖不著位位未至極故位非大。是故妙覺十皆名大。名究竟乘。今經首題稱爲大佛。蓋此謂也。是名究竟卽如來藏。三位次超入不超入者。此六卽所判之位。一往約鈍根位不躐等故。作此五十七翻修證智斷。若利根捷智自有一生超入十地等覺後心者。亦未必定拘此限。故經云。如是乃超十信十住十行十迴向四加行菩薩所行金剛十地等覺圓明。入於如來妙莊嚴海。圓滿菩提歸無所得。又前之三敎。敎敎俱有超不超之異。以分利鈍。但偏小與今爲異耳。是名位究竟。

△已上總問別答二科。永明長水幷同。永明釋若此不明三句。別有又釋一科。釋若此不明已下。爲滿慈領悟之詞。通釋至立因相科盡。文云又釋。若以不明名爲覺者。則無所明者。故知覺體本無明相。佛證實際。實不見明。若見於明。卽是所明。旣立所明。便有能覺。但除能所之明。方稱妙明。此妙之明。是不明之明。不同所明。因明立照。故花嚴經云。無見卽是見。能見一切法。肇論云。般若無知。無所不知矣宗鏡結云。離此立見。皆成諸過。心賦注廣釋。乃至因此復立無同無異。逐章隨釋。至文詳之。

〔永明註〕問。三界初因。四生元始。莫窮本末。罔辨根由。莊老指之爲自然。周孔詺之爲渾沌。最初起處。如何指南。答。欲知有情身土。眞實端由。無先我心。更無餘法。謂心法刹那。自類相續。無始時界。輾轉流來。不斷不常。憑緣憑對。非氣非稟。惟識惟心。肇論鈔云。老子云。無名天地始。有名萬物母。若佛敎意。則以如來藏性。轉變爲識藏。從識藏變出根身器世間。一切種子。推其化本。卽以如來藏性爲物始也。無生無始。物之性也。生始不能動於性。卽法性也。光未發處。尙無其名。念欲生時。似分其影。初因強覺。漸起了知。見根纔分。心境頓現。首楞嚴經云。皆是覺明明瞭知性。乃至因此虛妄終而復始。釋曰。此皆最初因迷一法界故。不覺念起。念起卽是動相。動相卽是第一業識。未分能所。乃覺明之咎也〔海印云〕因無始妄動一念而有無明。故曰覺明從此變作能緣。流成了相。卽明瞭知性。爲第二見分轉識。牒上因明立所後因見分而生相分。卽因了發相。爲第三相分現識。牒上生汝妄能。

黃龍晦堂與夏倚公立談。至肇論會萬物爲自己。及情與無情共一體。時有狗臥香桌下。師以壓尺擊狗。又擊香桌曰。狗有情卽去。香桌無情自住。情與無情。如何得成一體。公立不能答。師曰。纔涉思惟。便成剩法。何曾會萬物爲己哉。

〇王肯堂曰。世說。客問樂令旨不至者。樂亦不復剖析文句。直以麈尾柄确几曰。至不。客曰至。樂又擧麈尾曰。若至者那得去。然則至去初無定名。本體元自不動。故云觀方知彼去。去者不至方也。法花偈曰。是法住法位。世間相常住。藏疏之不變。肇論之不遷。皆謂是耳。

〇蒙謂聲論宣明。婆娑敎體。大化東流。彌文日盛。房公雄文潤色。冥契佛旨。正欲不離文字。攝化此方。妙義流傳。機緣熏習。慧業者得意於筌罤。小根者染神於點墨。寧公誚其多用外書。濫招儒雅。斯則住相之談。非被機之論也。昔者謝康樂以曇無讖所翻大涅槃經語。小小朴實。不甚流靡。品數疏簡。初學者難以措懷。乃與沙門二慧。共爲潤色。義理昭暢。質文相宣。歷代寶之。盛行於天下。如寧公之云。則涅槃之改治。寧不犯糅書之誚與。唐之道士。稱僧肇著論。盛引老莊。奘師謂佛敎初開深文尙壅。老談玄理。微附佛言。肇論所傳。引爲連類。豈以喩詞而成通極。寧公豈不見此論。而妄詆肇公也。談潤文者。考證於奘師。當以子瞻之言爲正。

已上廣破遍計依他顯圓成實性以答奢摩他已竟下復廣擧三科會歸藏性以明大陀羅尼要令阿難善用其心通達實相從茲發悟以答三摩鉢提之請也言汝雖知二種見妄當處發生當業輪轉皆有歸宿處然猶未知一切浮塵諸幻化相如陽焰乾城空花圓影鏡像水月野馬浮埃無根之物皆是當處生而當處滅皆有著落之處也幻妄稱相其性眞爲妙覺明體者正指出諸幻化相著落處全在不動妙眞如性意謂世間極浮虛幻化之物究其根源皆有落地況汝陰處界入皆是平生自己護惜之物已不知其生從何來滅從何去妄謂父母己三因緣和合名之爲先四大六根各各分散名之爲滅了不知其下落殊不知生死去來未曾動著絲毫總不離汝當處常住不動妙眞如性若汝於此悟得不動眞性於中求其生死去來迷悟尙不可得乃謂因誰緣誰而有生死去來者不亦謬哉俱足衆德曰如來藏本無去來曰常住本無迷悟曰妙明本無生死曰不動無處不在曰週圓體萬物而至神性一切而不異曰妙眞如性惟常住故去來不可得惟妙明故迷悟不可得惟不動故生死不可得故中論疏云常則人天定位故無往來無常則六趣各盡一形亦無往來又常卽凝然不動則無往來無常則念念變異令誰往來是則常與無常俱不相到皆無往來肇論亦云昔物自在昔不從今以至昔今物自在今不從昔以至今仲尼云回也見新交臂非故如紅顏自在童子之時白首自處老年之體何曾遷動故花嚴云諸法無作用亦無有體性是故彼一切各各不相知譬如河中水湍流競奔逝各各不相知諸法亦如是等法花云諸法從本來常自寂滅相是法住法位世間相常住所謂惟佛與佛乃能究竟諸法實相此經所以名一切事究竟堅固而首標有三摩提名大佛頂首楞嚴王也若向此處得知下落則佛知佛見不用力而開大陀羅尼不動步而入故欲於一切法成等正覺者無離三科別求也。

謂若不以明而名爲覺。則覺無所明。不知眞如自體。本照本寂。但只以明一半而爲覺性。則明必有所。所立能生。能所宛然。遂成虛妄。花嚴云。無見卽是是。能見一切法。肇論云。般若無知。無所不知。亦槪可見。

凡經題目。有世尊親安者。有結集人約義而安者。此經乃世尊親自安名。佛說五十五位菩提已。有文殊菩薩。在大衆中。卽從座起。頂禮佛足。而白佛言。當何名此經。我及衆生云何奉持。佛吿文殊。是經名大佛頂。悉怛多。般怛囉。無上寶印。十方如來淸淨海眼。亦名救護親因。度脫阿難。及此會中性比丘尼。得菩提心。入遍知海。亦名如來密因修證了義。亦名大方廣妙蓮花王十方佛母陀羅尼咒。亦名灌頂章句。諸菩薩萬行首楞嚴。共有五名。而後譯者。將謂語雖不一。義可互陳。是故存三隱二。合成一題。曰大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經。夫大佛頂者。指諸佛三十二相中最尊最上無見頂相而言。其相不惟凡愚小乘莫能見。卽地上菩薩。亦未能睹其邊表。惟佛與佛。乃可見之。何以故。以有見者不能見。以無見者亦不能見。以非有非無見者不能見。以卽有卽無見者亦不能見。惟離心意識。出凡聖路途者。無能見。亦無所見。方許親見頂相。然依最尊上頂。顯最上乘法。就有相以形無相。寄幻相以徵實相故耳。蓋實相者。卽佛生本具常住眞心。性淨明體。但爲凡愚執有。二乘墮空。所不能知。乃至地上菩薩。亦尙未窺其涯際。惟佛世尊。三德圓通。萬行俱足。據無作妙智。了不思議境。親證常住眞心。全體大用。而亦具大佛頂相。亦能闡最上乘法。是故尊者被魔所攝。佛自頂門放光。化佛說咒。救脫尊者。因而慇勤啓請。十方如來。得成菩提。妙奢摩他。三摩禪那。最初方便。佛卽全提正令。直指人心。曰有三摩提。名大佛頂首楞嚴王。俱足萬行。十方如來。一門超出妙莊嚴路。及至文殊請立經名。復以大佛頂三字弁之經首。可見非入楞嚴大定者。不證最上乘果。非證最上乘果者。不見大佛頂相。見大佛頂相者。是名如來。夫如者。指其眞體。來者。表其大用。體具威音那畔。用展今世門頭。然正在威音那畔。不妨今世門頭。正在今世門頭。不妨威音那畔。若謂寂然不動。則感而遂通。若謂感而遂通。則寂然不動。無所從來。亦無所去。故名如來。夫如來者。果德之稱也。非有密因。莫能證果。然人但知密非是顯。因非是果。而殊不知如來修因。曾未離見色聞聲處。卽此六根六塵六識。便是成佛根本。一切現成。無不明瞭。特爲衆生逐境迷心。聚緣內搖。趣外奔逸。日用不知。故謂之密。是密乃對衆生言。豈如來之因有密者哉。是知淪生死。證妙常。皆不出此根塵識法。除此一法。更無別法。了此一義。更無別義。斯乃一修一切修。一證一切證。一了一切了。無了無不了。豈惟如來。凡諸菩薩所修萬行。靡不在茲。菩薩半梵語。具云菩提薩埵此翻發大道心衆生。謂發起初心。必成佛度生而後已。其利己利他。必假六度及四無量心。爲十種根本大行。復以十資百。以百資千。以千資萬。然萬乃隨世之極數。豈行有一定之數乎。擴充之。或有多種。總括之。不出一楞嚴大定耳。梵語首楞嚴。此云一切事究竟堅固。所謂一切事者。不離六種根塵識法。究其體性。惟是常住眞心。如法花云。是法住法位。世間相常住。亦如肇論云。聖遠乎哉。擬之卽神。道遠乎哉。觸事而眞。且曰大佛頂。又曰首楞嚴王者。簡非二乘之枯禪滅定。亦若大經云。男子身中入正定。女子身中從定起。乃至眼根入正定。耳根從定起。舌根入正定。身根從定起。亦若祖家云。行亦禪。坐亦禪。語默動靜體安然。凡得此定者。自然六根返源。諸法寂滅。復還元覺。還元覺者。卽同如來。然如來。是能證之人。首楞嚴王。是所證之法。若大佛頂相。又乃人法之標準也。是茲十九字。脈絡貫徹。而義攝餘題。如悉怛多。般怛囉無上寶印。十方如來淸淨海眼者。詮顯佛生本具之眞理也。梵語悉怛多般怛囉。此云大白傘蓋。謂此理體括十虛。用週沙界。遍覆一切。不染纖塵。世出世間。盡無有貴重若此者。亦無有高上若此者。以此印心。無非眞心。以此印境。無非眞境。如印印泥。毫無差爽。第爲凡愚於見色聞聲處。妄認緣影。是爲肉眼凡夫。十方如來親證乎此。而盡十方界。乃淸淨妙境。義可攝入大佛頂三字中。如云救護親因。度脫阿難。及此會中性比丘尼。得菩提心。入遍知海者。是明當機等。於此一會聞法證果之謂也。義可攝入諸菩薩萬行五字中。大方廣者。言一理而具體相用。妙蓮花王者。喩斯理。卽萬法而不染一物。猶蓮處汚泥。脫體香潔。義可攝入大佛頂三字中。亦可攝入首楞嚴三字中。如云十方佛母陀羅尼咒者。梵語陀羅尼。此云總持。咒有革凡成聖義。謂斯乃出生三世一切諸佛之妙門。亦能總一切法。持無量義。凡一念契茲則入聖胎。義可攝入如來密因四字中。亦可攝入首楞嚴三字中。如灌頂章句者。言斯經亦在灌頂部中攝。乃灌頂部中之章句也。是故斯十九字。豈獨義攝餘題。亦可攝十卷文言。如自首卷中。因阿難誤墮婬室。世尊自頂門放光。光中出生蓮花。花中化佛說咒。敕命文殊持去。提獎阿難歸來佛所。阿難請一心三觀。佛便審最初發心。纔答見相發心。已知生滅窠舊。卽爲立眞立妄。敎以直言直心。更與判內外之境。定前後之見。七處徵心。一無定見。阿難重請眞際所詣。佛於面門再放寶光。令十方界合成一界。更於一身心中。指出二種根本。要知眞妄兩門。不離聖凡一道。斯皆單提向上。不立階級。要使直下承當。立成正覺。得與大佛頂敵體相應。奈何阿難惘然無措。是以世尊只得向第二門。開方便路。故曰諸有智者。要以譬喩而得開悟。遂以拳類見。漸引漸入。使阿難自陳二障所纏。命陳那曉他客塵二字。再以屈指飛光。引彼了眞息妄。奈何分動分靜。認境認心。至於二卷。執生與不生。論實與不實。觀河不變。垂手莫遺。更諭之以色心諸緣。幷晦昧爲空。爲兩段要旨。立一心軌則。使彼知其從眞起妄。了妄卽眞之綱領。是故下文辨八還。擇諸物。以至三卷中。三科七大。皆歸如來藏心。完結色心諸緣一段公案。乃息妄歸眞。顯眞諦理。見般若德之要訣也。至於四卷。富樓那不達循業發現。執俗難眞。問及淸淨本然。忽生山河大地。佛詰之以性覺妙明。本覺明妙。隨立雙關。任他去取。柰彼認明墮所。作旣妄立。無同異中。熾燃成異。只因一念不覺。頓成三種相續。以此闡明晦昧爲空一段公案。無乃依眞起妄顯俗諦理。見解脫德也。以至卽眞卽俗。非卽非離。非因緣。亦非自然。一多無礙。小大相容。如我按指海印發光。汝暫擧心。塵勞先起。此又會歸中道了義。顯第一義諦。見法身德也。三德旣圓。萬行當修。示妄無因。眞不離妄。狂性自歇。歇卽菩提因緣自然。俱不可得。斯雖屬見道。而諸佛圓修圓證之密因。盡在茲矣。至四卷後。佛責多聞無益。勸修無漏。阿難謂已得華屋要因門入。佛示二種決定。五種渾濁。六根優劣。擊鐘驗常。以至五卷六解一忘。令二十四聖。自陳夙因。各各悟入。六卷觀音陳白耳根。文殊揀選圓通。三決定義。四種律儀。至於七卷再宣神咒。倍顯功德。阿難問四十四心。佛答二種顚倒。及因生十二類。八卷明漸次之助因。開菩提之正路。此又修證了義。及諸菩薩萬行之標指也。向後二卷。復開七趣輪迴。廣前三種相續。及設十種禪那。以明五陰根本。無乃助成楞嚴大定耳。若尋常將此一經。配合三觀。恐非本經要旨。世尊說法。惟在直指人心。見性成佛。誠一言之下。心地開通。則聞一句乃至一偈。未嘗不入楞嚴大定。證圓通三觀矣。豈待循行數墨。首尾一貫。而後可入三觀哉。矧尊者雖請三觀方便。世尊惟答曰有三摩提。名大佛頂首楞嚴王云云。是毫釐有差。天地懸隔矣。斯又予之深信者也。經者。常法也。謂一切諸佛所傳者。乃萬古不磨之法也。亦謂徑也。爲諸修行人。從凡入聖之徑路也。

〇道開云。按世典。大學曰格物。中庸曰萬物育焉。又曰能盡物之性。孟子曰。舜明於庶物。又曰萬物皆備於我矣。又曰物交物。則引之而已矣。此皆不爲物轉。而求轉物者。但不知其力量作用。果能轉物否耳。若能轉物。則同如來矣。故肇論曰。會萬物爲一體者。其惟聖人乎。

不卽性識。則觀相元妄無可指陳。不離性識。則觀性元眞惟妙覺明。若果能達妄本空。知眞本有。則正當遷流處實卽不遷。肇論云。旋嵐偃嶽而常靜。江河競注而不流等。蓋有見於此矣。行陰竟。

肇論云。修途托至於初步。疏引老氏云。千里之行。始於足下。托至者。仗初步而得至於千里。意以千里喩果。初步喩因也。由初至千。千里至而初步不化。由行證果。果道圓而初因恒明。

肇論云。萬機頓赴而不撓其神。千難殊對而不干其慮。新疏云。不撓有二。一由機感故如水澄月現。二由無思故如摩尼出生。千難例同。今疏變言均赴不勞其形者。取義稍有不同也。

肇論云。成山假就於始簣。疏引論語云。譬如爲山。雖覆一簣。進吾往也。簣土籠也。假就者。假初一簣而山成就。意以山喩果。始簣喩初因也。積土成山。山成而初功益著。運行招果。果圓而先因尤存。

肇論云。然則旋嵐偃岳而常靜。江河競注而不流。野馬飄鼓而不動。日月歷天而不周。新疏云。連引四事。皆流動中至大至速者。而云常靜等。皆不遷爾。旋嵐大風之名。此風起時。偃妙高猶如腐草。江河易見。野馬者。南華云。塵埃也。或云。白駒游氣。亦運動中駛埃者。日月於晝夜中。周四天下。此皆常靜。不流不動。以妄見非眞。緣生相假。苟達兩虛。萬物頓寂也。

通曰。前云認物爲己。此云迷己爲物。前就妄擇眞。卽自身皆謂之物。今以眞融妄。卽萬物莫非己也。就妄擇眞。言己與物異。猶自可辨。以眞融妄。言物與己同。其實難解。故阿難言。若能轉物則同如來。卽此見精。週遍法界。所見山河。皆我妙性矣。今此妙性。現在我前。若現前之見。旣我眞性。我今貼體身心。復是何物。若謂身心非性。而今身心則實能分別矣。若謂現前皆性。則彼見何爲不能分辨我身也。若謂彼見無形。渾然與物同體。實爲我之本心。有感而動。令我現今能見。則見性實我。充滿現前。而塊然一身。非復爲我矣。何殊如來先所難言。汝旣見物。物亦見汝。此見亦乃在外。而何謂爲我眞性耶。據阿難見處。似窺得寂滅現前之旨。但我見未除。光未透脫。面前隱隱有物。故未能融物我泯是非耳。石頭因看肇論。至會萬物爲己者。其惟聖人乎。乃拊几歎曰。聖人無己。靡所不己。法身無象。誰云自他。圓鑒靈照於其間。萬象體玄而自現。鏡智非一。孰云去來。至哉斯語也。後僧問長沙。如何轉得山河國土歸自己去。沙曰。如何轉得自己成山河國土去。曰不會。沙曰。湖南城下好養民。米賤柴多足四鄰。僧無語。沙示偈曰。誰問山河轉。山河轉向誰。圓通無兩畔。法性本無歸。讀二尊宿語。而疑阿難之疑者。可渙然冰釋矣。

通曰。阿難旣知。指皆是物。無是見者。則我身心外洎山河。無見性可指。何謂今此妙性現在我前。旣又知萬象中無非見者。則我身心外洎山河。無非見性。何謂見性實我而身非我。世尊姑就彼自爲發揮。前疑頓釋。昔子昭首座。問法眼。和尙開堂承嗣何人。眼云。地藏。昭云。大辜負長慶先師。眼云。某甲不會長慶一轉語。昭云。何不問。眼云。萬象之中獨露身。意作麼生。昭乃豎起拂子。眼云。此是長慶處學得底。首座分上作麼生。昭無語。眼云。只如萬象之中獨露身。是撥萬象不撥萬象。昭云。不撥。眼云。兩箇。參隨左右皆云撥萬象。眼云。萬象之中獨露身聻。後子方上座亦自長慶至。眼亦擧前話。方亦擧拂子。眼曰。恁麼又爭得。方曰。和尙尊意如何。眼曰。喚甚麼作萬象。方曰。古人不撥萬象。眼曰。萬象之中獨露身。說甚麼撥不撥。方忽悟法眼前話。此等機緣。原從地藏處得來。如何不嗣地藏。眼初與紹修法進三人至地藏。附爐次。擧肇論至天地與我同根處。藏曰。山河大地。與上座自己是同是別。眼云別。藏豎起兩指。眼曰同。藏又豎起兩指。便起去。雪霽。三人辭去。藏門送之問曰。上座。尋常說三界惟心。萬法惟識。乃指庭下片石曰。且道此石在心內在心外。眼曰。在心內。藏曰。行腳人著甚麼來由。安片石在心頭。眼窘無以對。卽放包依席下。求抉擇。近一月餘。日呈見解。說道理。藏曰。佛法不恁麼。眼曰。某甲詞窮理絕也。藏曰。若論佛法。一切現成。眼於言下大悟。始信長慶處學底未在。天童頌曰。離念見佛。破塵出經。現成家法。誰立門庭。月逐舟行江練淨。春隨草上燒痕靑。撥不撥。聽叮嚀。三徑就荒歸便得。舊時松菊尙芳馨。取此則公案。與此段經文。反復詳味。不知郭象註莊子。莊子註郭象。

非無性無生亦非顧諸緣非有性而名名亦非無義一切諸外道聲聞及緣覺七住非境界是名無生相如來答大慧所問非諸法無性得名無生非別有生性顧待諸緣得名無生非諸法有性得名無生旣有無生名非無無生義此是意生法身名作無生外道二乘七地菩薩非其境界遠離諸因緣亦離一切事惟有微心住想所想俱離其身隨轉變我說是無生惟有微心住言惟有離有無微妙寂靜心湛然常住離想所想則意生身隨機示現無有障礙故說是無生也無外性無性亦無心攝受斷除一切見我說是無生如是無自性空等應分別非空故說空無生故說空如是無生無自性空與因緣等法應當分別然非如太虛斷滅空等故說空謂法身無生故說空〇註云已上說如來意生法身以爲無生因緣數和合則有生有滅離諸因緣數無別有生滅註云但有十二因緣數轉變故說名生滅離此數外更無有生法也捨離因緣數更無有異性若言一異者是外道妄想有無性不生非有亦非無除其數轉變是悉不可得若離妄緣更無異生性除十二數轉變則生性有無等四句悉不可得但有諸俗數輾轉爲鉤鎖離彼因緣鎖生義不可得諸俗數謂因緣十二支〇新說云凡夫不能了諸妄緣是故長劫爲之鉤鎖連環不斷故目因緣爲鉤鎖若離妄緣無別生法生無性不起離諸外道過但說緣鉤鎖凡愚不能了緣生無自性故生而不生起卽生義故實叉云生無故不生不生故離外道生法之過我但說因緣爲鉤鎖而愚夫不能了知緣中無生也若離緣鉤鎖別有生性者是則無因論破壞鉤鎖義謂因緣之外別更有生性是則無因成外道論破壞佛所說因緣義也餘義下文明之如燈顯衆像鉤鎖現若然是則離鉤鎖別更有諸性實叉作諸法〇註云此一行偈是外道立生性是先有要待因緣生譬如衆像是先有要待燈照始得見故言鉤鎖現若然鉤鎖者因緣也言因緣現生法亦如燈光現衆像佛言若如此論者是則離因緣外別更有生性也無性無有生如虛空自性實叉云無生則無性體性如虛空若離於鉤鎖慧無所分別離因緣則無生法慧何所施復有餘無生賢聖所得法彼生無生者是則無生忍餘無生指二乘等彼生謂四相生言二乘等於彼生住異滅當體卽空此無生卽是無生法忍也若使諸世間觀察鉤鎖者一切離鉤鎖從是得三昧若使諸世間人觀察鉤鎖義者了知一切諸法本離鉤鎖從此得解脫三昧癡愛諸業等是則內鉤鎖註云成內身因緣〇新說云此言無明與愛業者於十二有支因緣中略擧其三也若具言之卽無明緣行行緣識識緣名色名色緣六入六入緣觸觸緣受受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老死憂悲苦惱此明三世妄因果法謂過去有二支因一無明二行現在有五支果一識二名色三六入四觸五受現在有三支因一愛二取三有未來有二支果一生二老死言一切衆生無始以來皆爲無明十二因緣長劫鉤鎖往來三界牢獄之中無有出離智者了悟修道斷除卽得解脫故云無明滅則行滅乃至生滅卽老死滅當知滅妄因緣故須修道問云何修道答推求十二因緣根本乃是無明因無明故起煩惱業因業故起果報而有諸苦皆因無明爲根本如人伐樹須先斷其根問無明何者是答不覺心是以不覺故妄起分別心外見法謂有謂無謂是謂非謂得謂失受諸果報身心等苦皆由無明我今欲斷無明先須自覺心源隨心所起一切妄想皆從不覺心生須知自心之性本無生滅亦無來去何以得知一切妄念忽然而起覺卽不生云何名覺如貪嗔癡起時還以自心觀察推求此貪嗔癡有何形狀爲靑黃爲赤白爲未來爲過去爲現在爲在內外中間推求貪嗔癡都無形狀若本來是有今日覺時亦應可見今覺旣無故知由不覺故忽然妄起覺卽不生故覺是無明對治此現在無明不可得以無無明故一切妄想煩惱不生煩惱不生故業不生業不生故無過去二因無二因故現在五果不生五果不生故愛取有三因不生現在三因無故未來二果報不生名斷十二因緣鉤鎖此十二因緣無處名爲涅槃此自覺聖智名爲菩提依此十二因緣觀察修行者通有三類上智觀者得佛菩提中智觀者得緣覺菩提下智觀者得聲聞菩提故肇論云三乘觀法無異但心有大小爲差耳〇癡卽無明鑽燧泥團輪種子等名外鑽燧得火泥團成甁種子生芽此三者成外物因緣也若使有他性而從因緣生彼非鉤鎖義是則不成就若使先有他性從因緣生者彼非因緣義則此義不成此明無有他性以待因緣而生也若生無自性彼爲誰鉤鎖輾轉相生故當知因緣義若一切生法無自性者則彼因緣與誰爲因緣此明因緣非無有性也以其輾轉相生故當知有因緣義無別有生性也堅溼暖動法凡愚生妄想離數無異法是則說無性堅溼暖動四大種姓凡愚於此而生妄想種種計著故佛謂離彼因緣數外別無異法是以說四大無有自性如醫療衆病無有若干論以病差別故爲設種種治我爲彼衆生破壞諸煩惱實叉云滅除煩惱病知其根優劣爲彼說度門非煩惱根異而有種種法惟說一乘法是則爲大乘註云以人異故說異非法性有二以病別治殊非眞如有別故言惟說一乘法是則爲大乘。

遷流爲行此觀念念遷流本無自性故曰空也然遷流之始基乎第七執我而起今觀諸法離我我所皆以無明爲因爲能作能成業行爲緣爲所成所作方便由此二支爲因緣故而生陰界入聚於中念念遷流不得暫停而陰中本無我亦無我所其計我及我所者皆第七識虛妄計度也故名行空中論云云何知一切諸行皆是空義答曰一切諸行虛妄相故空諸行生滅不住無自性故空諸行名五陰從行生故空是五陰皆虛妄無有定相何以故如嬰兒時非匍匐時色匍匐時色非行時色行時色非童子時色童子時色非壯時色壯時色非老年時色如色念念不住故分別決定性不可得故肇論疏云紅顏自在童子之時白首自處老年之體刹那不相知念念不相到故知是空色陰旣爾諸陰皆然此二地至六地所證境界也言無行空者謂卽此遷流之法雖從無知業愛因緣和合而有究其遷流之體本無自性本來空寂斯則本無諸行名無行空此七地菩薩念念入滅正受境界也故諸法無行經云若菩薩見貪欲嗔恚愚癡際卽是眞際則能畢竟滅業障之罪乃至凡夫不知諸法畢竟滅相故自見其身亦見他人以是見故便起身口意業乃至不見佛法僧是則不見一切法若不見一切法於諸法中則不生疑不生疑故則不受一切法不受一切法故則自寂滅此則所謂無行空也。

此第二問也。諸法本然。無起滅相。生佛平等。誰至道者。所以從初得佛。乃至涅槃。於其中間。何所說示。亦無問者答者。所以終日說示。而未嘗說示也。如法花云。諸法寂滅相。不可以言宣。此之謂歟。如來常寂光定。無慮無察。然則東涌西沒。何嘗非定。談天論人。一何非寂。如肇論云。旋嵐偃嶽而常靜江湖競注而不流。法乃如斯。非作故爾。經初偈云。一切無涅槃。無有涅槃佛。無有佛涅槃。遠離覺所覺。義同於此。

肇論曰。名無召體之功。體無當名之實。無名無實。則名實安在。大師云。此眞諦意耳。佛事門中。無名無以召體。無實無以當名。是則萬法雖多。假實而已。假實雖二。依正備焉。故仁王經幷大論明假名五陰國土三種之法。而天台復充而擴之。每法各具一千。合花嚴十界法花十如。謂之百界千如三千性相。而此三法。莫不擧一以全收。雖三而卽一。是以如來說諸法不外此三。或但說假名而收實法。或但說五陰而收國土。或但說國土而收五陰。隨機宜樂。而法無定在。若此經。五百長者之所啓請。則以國土而收五陰與夫假名也。但國土之類而有四差。一六凡國土。天台判爲凡聖同居土。二二乘國土。天台判爲方便有餘土。三菩薩國土。天台判爲實報莊嚴土。四諸佛國土。天台判爲常寂光土。今經品題。首稱佛國。緣名求實。宜是寂光。第經文所談。多是應土。約義定判。合是同居。或恐勝能攝劣。而劣不能兼勝。故擧佛國以兼下三。況是佛之應土。卽應土謂之佛國。義亦無妨。第五百長者旣是圓機。而佛國之行。必全性以起修。全修而在性。是則四種國土。該乎性相。後之學者。不可不知。今試爲言之。曰有理具四土。有事造四土。於理具中。又有眞如不變體中之四土。有隨緣染淨一念中之四土。初義者。卽含生本有心性。自無始際。本然淸淨。法爾俱足十種法界。每界各有假名五陰國土。六凡國土。卽凡聖同居土。二乘國土。卽方便有餘土。菩薩國土。卽實報莊嚴土。諸佛國土。卽常寂光土。楞嚴所謂如來藏中。性色眞空。性空眞色。淸淨本然。週遍法界。十界七大。莫不如是。隨緣染淨一念中四土者。正以上之所明眞如不變之體。而能不變隨緣。造心法界。卽衆生根塵相對一念心起。或聖或凡或染或淨。悉皆俱足性相三千。莫不全眞如不變之體而隨緣。卽一念當處。卽眞如而不變。故楞嚴云。隨衆生心。應所知量。花嚴云。能隨染淨緣。具造十法界。又復應知。眞如不變體中所具四土。與隨緣一念。以至一色一香所具四土。無二無別。蓋眞如不變之體。隨染緣具造九界時。旣不變以隨緣。是以卽隨緣而不變。故眞如性中之性具。無法不備。而隨緣一念亦性具。無法而不備。眞如性中之性體。淸淨本然。不加造作。而隨緣一念。亦淸淨本然。不加造作。眞如性中之性量週遍法界。豎窮橫亘。而隨緣一念。亦性量週遍法界。豎窮橫亘。故敎中言。惟心淨土。本性彌陀。蓋本乎此也。今五百長者。乃請說佛國因果。旣是圓機。宜修圓道。如三心九行。皆全性以起修。則全修而在性。全性以起修。則以性中惟心淨土。而修事中惟心淨土。全修而在性。則以修中惟心淨土。而在性中惟心淨土。豈不理惟心而事亦惟心。性惟心而修亦惟心。故得因惟心而果亦惟心。以故五百長者。聞佛所說淨國因果三心九行。卽思卽修。卽於言下。霍然大悟。皆得無生法忍。以證驗修。圓頓可知。然而無生法忍。位在初住。其所證土。在分眞實報。亦名分眞寂光。實報爲能證報身之智。寂光爲所證法身之性。大師云。水銀和眞金。能塗諸色像。功德和法身。處處應現往。經文乃云直心是菩薩淨土。菩薩成佛時。不諂衆生來生其國等。豈非依法報之土。而爲衆生示現乎應土耶。四土名相。具出天台觀經疏。須者往檢。

體之卽眞者如肇論云道遠乎哉觸事而眞聖遠乎哉體之卽神。

〇當知下次引肇論證。

發阿耨多羅三藐三菩提心花嚴音義云阿此翻無耨多羅此翻上三藐此翻正三此翻等菩提此翻覺總云無上正等覺也耨字此方經史元奴構切按梵音應作入聲故廣韻家耨字出釋典是也藐字篇韻原是橫角切而佛經乃借爲彌略切此字呼者多訛也准高僧傳立五種不翻第四順古不翻卽阿耨菩提是此言實可翻之但自摩騰來卽存梵音是故後譯效之竟不改也肇論云菩提之道不可圖度高而無上廣不可極淵而無下深不可測大包天地細入無間故謂之道。

肇論云。諸法實相。謂之般若。卽金剛體堅。經云。信心淸淨。則生實相。又云。設化衆生。謂之漚和。卽金剛用利。經云。我應滅度一切衆生。而無有一衆生實滅度者。又云。涉有未始迷虛。故常處有而不染。經云。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。又云。不厭有而觀空。故觀空而不證。經云。應無所住而生其心。乃體外無用。用外無體。一念之力。權實雙彰。不同二乘人空慧眼。故喩如金剛。

眞諦無相。體絕對待。不從緣生。非自作也。不逐境起。非他作也。故肇論云。眞諦自無相。眞智何由知。

〇淨名經。喜見菩薩云。色。色空爲二。色卽是空。非色滅空。肇論引云。非色敗空色性自空。如是受想行識。識空爲二。非識滅空。識性自空。於其中而通達者。是爲入不二法門。肇曰。色卽是空。不待色滅。然後爲空。是以見色異於空者。則二於法相也。

△會要云。此之空有。與肇論有無不同。彼論有無。隨世計說。相因而生。故論云。若以有爲有。則以無爲無。密嚴經云。要待於有法。而起於無見。如見牛有角。計兔無角等。二諦收之。但俗諦耳。仁王經云。若取著一二。若有若無。卽世俗諦是也。此云卽有之眞空。卽空之幻有。與彼遍計所執。有無之理。居然異也。

〇肇論曰。經云。大品習應品文色不異空。色不異色。色卽是空。空卽是色。若如來旨。觀色空時。應一心見色。一心見空。空色殊照。故各一心若一心見色。則惟色非空。若一心見空。則惟空非色。然則空色兩陳。莫定其本也。眞空幻色。本自不二。今旣各說。故失不二之本也是以經云。非色者。牒上卽色明空義誠以非色於色。經說眞空。卽幻色故。不非色於非色。上非色。是眞空。下非色。是斷空。不說眞空。是離色。滅色故若非色。空也於非色。離色滅色太虛則非色。牒上非理也。若離色。惟太虛離色耳非色何所明。出過也。斷滅之空。無知無用。非修非證。何必辨明若以非色眞也於色。幻也卽非色不異色。非色不異色。色卽爲非色。色空不二。爲經正義。經文初句。簡實也。次句。簡斷空。後二句。一念雙簡。得智用者。則事不異理。理不異事。事理互融。空有雙照矣。

僧肇法師京兆人也家貧傭書爲業遂因繕寫乃得歷觀經史性好玄微留心莊老嘗讀老子乃歎曰美則美矣然而棲神冥累之方未盡善也及見舊維摩經乃曰始知所歸矣師於什公作物不遷論不眞空論般若無知論涅槃無名論什公見般若無知論歎云吾解不藉子但辭當相揖耳年三十一𣨛於長安今玄義所引卽不眞空論中文也然所引之詞與彼小異彼云夫以名求物物無當名之實以物求名名無得物之功乃至云名不當實實不當名名實無當萬物安在肇公四論者卽今流行謂之肇論是也。

老子德經云爲學日益爲道日損損之又損之以至於無爲無爲而不爲今云周易云者恐誤也以周易中無此語故也肇論云書不云乎爲學日益爲道日損爲道者爲於無爲者也爲於無爲而日日損此豈頓得之謂要損之又損之以至於無損耳今云肇公改用且依肇者亦誤也以今止觀但引老子之語故也莊周貴坐亡者亡字應作忘字莊子內篇云隳枝體黜聰明離形去智同於大通此謂坐忘也隳許規切端坐而忘故云坐忘也又下文云亦是四方四維之八風者觀經疏解八種淸風云四方四維故云八亦可用對八卦也東震西兌南離北坎西北乾西南坤東北艮東南巽故云八卦也故乾風謂之不周坎風謂之廣莫艮風謂之融震風謂之明庶巽風謂之淸明離風謂之景坤風謂之涼兌風謂之閶闔此卽八卦之風故云亦可用對八卦也餘具觀經往生記中註解學者尋之。

〇擊節。肇論劉書末云。屢有擊其節者。註云扣擊節要也。

【疏】佛明卽色是空等者肇論解云若如來者觀色空時應一心見色一心見空若一心見色則惟色非空若一心見空則惟空非色然則空色兩陳莫定其本也是以經云非色者誠以非色於色不非色於非色若非色於非色若非色者大虛則非色非色何所明若以色於色者則非色不異色非色不異色色卽非色故知變卽無明無明卽變今解色有二種一質礙二非質礙虛空是無礙色餘是礙色皆卽是空空是無漏故云卽色是空。

論曰摩訶此言大曼荼羅此言適意曼殊沙此言柔軟謂天花柔軟適悅人之意耳東涌西沒南涌北沒中涌邊沒謂地動驚震使達法相之虛誑耳佛與大衆儼然寂住而天地爲之變動則知一切法卽眞故無情無情之異肇論曰玄道在乎妙悟妙悟以卽眞卽眞則物己同觀物己同觀則彼己莫二是以天地與我同根萬物與我一體經將廣明其意於此微見其端而已優婆塞此言近事男優婆夷此言近事女夜叉此言輕捷摩睺羅伽此言大蟒腹行之類也仁王經曰十善菩薩發大心長別三界苦輪海中下品善粟散王上品十善鐵輪王習種銅輪二天下銀輪三天下性種道種堅德轉輪王七寶金光四天下經言小王轉輪聖王等者不欲略諸小王耳。

爾時慧命下。上品佛爲千二百人說譬。經家惟叙置四人。所謂諸有智者以譬喩解者也。須菩提解空第一。故稱慧命。迦旃延云文飾。論義第一。迦葉云飮光。頭陀第一。目犍連云採菽氏。神通第一。故皆以摩訶稱。摩訶云大。言四人爲千二百衆中第一之大阿羅漢也。從佛所聞下。叙領方便譬喩兩品之文。未曾有法。卽指舍利弗。以聲聞人。得同菩薩。授成佛一乘劫國莊嚴之顯記。爲未曾有之法故也問曰。若然者。則經家但叙領方便品。未曾叙領譬品。註中何得釋爲領兩品之文。答曰。一則未曾有法一句。該盡兩品之文。一則舍利弗得記。在譬喩品中。釋叙領兩品之文。無失。發稀有下。謂空生等。一向安於小果。不曾發作佛之心。今得佛說兩品之文。開悟佛知見。信其自心作佛。生大歡喜。證入初地。是爲發稀有之心。而踴躍也。卽從座起下。正明六根歡喜踴躍之儀。而白佛言下。一等信解四人共陳。故曰我等。臘德幷高。故居僧首。朽謂將死。對無所堪其進而言。邁。八十已上。對無所任其求而言。自謂己得下謂以佛分中。謂我等未得無餘涅槃。似乎未滿佛之本願。以我等生死中人。得離三苦。則亦自謂已得涅槃矣。前品云。佛說一解脫義。我等亦得此法。到於涅槃。而今不知是義所趣。此正述彼念也。由是我等年老身朽之人。於小果涅槃有得。則於佛無上大涅槃。爲無所堪任。不便進求阿耨菩提也。此叙五時中阿含時。已攝花嚴時也。世尊往昔下。又叙五時中般若方等二時說法之法佛於般若方等時。爲菩薩所說阿耨菩提之法旣久。謂般若方等共說三十年也。我時在座下。謂佛於三十年中。說般若方等。我比時亦在佛座下。所以不復進求阿耨菩提者。一則以年幷朽邁之人。身體疲懈。一則於阿含會上。涅槃有得。但念空等三解脫門。足以法樂。爲自受用。故於菩薩法遊戲神通等事。皆心不喜樂也。上云年幷朽邁。約壽命言。此云身體疲懈。約形質言。上云已得涅槃。約小果言。此云空無相無作。約小果具三解脫門言其實空等三法。大小乘同具。前身子云我等同入法性。肇論云。三乘等觀性空而得道。是也。問曰。旣三空同入。何以爲小。答曰。以過在一念字上。起信論云。一切衆生。不名爲覺。以念未淨故。上云阿耨菩提。約果覺言。此云菩薩法等。約因行言。遊戲下。正明菩薩之法。遊謂無住。戲謂不眞。神謂精神。通謂雖從實際遊戲。於今時不妨遊戲之精神命脈。而令一切衆生通於那畔。此菩薩法之妙用也。淨佛國土。上求也。成就衆生。下化也。小乘人但念空故。不喜樂於妙用。但念無相故。不喜樂於上求。但念無作故。不喜樂於下化。殊不知。佛以一大乘實相。權而爲大小中之三空也。所以下。微釋樂小而不喜大之義。謂所以淨佛國土。是菩薩成佛時。自受用之報土。成就衆生。是菩薩成佛時。自莊嚴之法嗣。而皆云不喜樂者。何也。以世尊令我等出於三界之苦集。得證涅槃之道滅。故安於小。而不求於大也。又今我等下。謂於今經法花會上。則比般若方等之時。年已益加朽邁。故於法會之初。佛爲菩薩說大乘經。名無量義敎菩薩法。不但比前般若方等時。心不喜樂而已。乃至不生一念好樂之心也。如是則我等小乘人。於大乘阿耨菩提之法。絕望極矣。我等今於佛前下。謂般若方等時。雖聞授菩薩作佛之記。佛比時猶訶升聲聞。今於佛前。聞方便譬喩之說。不但不訶升。而且令聲聞與菩薩。得同受其阿耨菩提之顯記。此我等之心。所以爲甚歡喜。而今經妙法蓮花。所以爲得未曾有也。不謂於今下。申明心甚歡喜等義。謂若有求而得。則不爲稀有。今無求而得。故云忽然得聞等。分所當得。則不爲慶幸。今經乃昔分所不當得而得。故云深自慶幸。獲大下。結上起下。領譬品法喩各第四節之文。無量珍寶者。一乘阿耨菩提之法寶也。不求自得者。四十年前。本無所求。四十年後。不期佛忽然授記也。此二句爲下說喩文張本。我等今者下二句。爲下喩文四節之本。以明斯義一句。爲下法合四節之本。此四大弟子。所以爲諸有智者以譬喩得解也。下文。法喩雖各四節。然皆初二兩節。以明不求。三四兩節。以明自得。

旣久在座。釋僧首也。身體一句。釋朽邁也。但念下。釋得證也。空等名三解脫門。觀諸法無我我所。名空門。觀男女相一異相等。實不可得。名無相門。若知一切法無相。卽都無所作。名無作門。又於三界無所願求。名無願門。遊戲神通者。作空花佛事。建水月道場。降伏鏡裡魔軍。證得夢中菩提。遊戲一句。妙用也。淨佛一句。上求也。成就一句。下化也。但念空。故不喜樂於妙用。念無相。故不喜樂於上求。念無作。故不喜樂於下化。由心不喜樂。所以不復進求菩提也。其實空等三法。大小同具。故身子云。同入法性。肇論云。三乘等觀性空而得道是也。但小乘過在一念字。起信云。一切衆生。不名爲覺。以念未淨故。

毘婆沙云涅槃那今經無那字蓋譯人存略耳肇論以摩訶涅槃爲彼土正音古今承用。

有人難此四解若佛果出此二諦外卽應非有爲非無爲汝義中那云佛果一向是無爲若爲二諦所攝佛果應是亦有爲亦無爲若佛果是眞諦眞諦不可說於衆生無用若佛果是俗諦佛果一向是有爲此皆成論師說自相矛盾都不愜人情亦不稱肇論。

一云眞如實際等是眞諦名佛果涅槃常樂我淨等是俗諦名而言涅槃無名者無生死患累之名而有美妙之名也引互無爲證涅槃無生死之名生死無涅槃之名耳二云眞諦涅槃俱無名無相名相所不及言語道斷心行處滅引肇論江河競注而不流日月歷天而不周豈有名於其間哉三云眞諦無名佛果涅槃雖復冥眞猶是續待二假故涅槃不得無名也。

又自有於眞善妙有之名然古人皆約所無以釋涅槃無名次家名相所不及者謂言語道斷故名所不及心行處滅故相所不及又引肇論有四句謂旋嵐󴛓岳而常靜江河競注而不流野馬飄鼓而不動日月歷天不周此四句是彼物不遷論文彼明俗諦三世無來去今用衍門初義釋者應云江河競注謂俗諦而不流謂俗如幻如化餘三句例爾正當今文約有卽空無生眞諦明矣第三家云猶是續待二假者由因滅果卽相續假佛果涅槃異菩薩所得卽豎待惟佛得之衆生未得卽橫待因成是所破故不說之。

一竺道生時人呼爲涅槃聖翻爲滅引文云聞佛唱滅悲哀請住魔王所以勸令速滅云云二莊嚴大斌翻爲寂滅引文云生滅滅已寂滅爲樂前家止滅於生後家滅生復滅於滅故言寂滅云云三白馬愛翻爲祕藏引文云皆悉安住祕密藏中云云四長干影翻爲安樂引文云如人病瘥名爲安樂安樂名涅槃五定林柔翻爲無累解脫旣無瘡疣卽無累也六太昌宗翻爲解脫引四相品云涅槃名解脫迦葉品云慈悲卽眞解脫解脫卽大涅槃七梁武翻爲不生引文云斷煩惱者不名涅槃不生煩惱乃名涅槃八肇論云無爲亦云滅度九會稽基偏用無爲一義爲翻也十開善光宅同用滅度引文云大覺世尊將欲涅槃引六卷云大牟尼尊今當滅度彼此兩存正是翻也。

慧印三昧經云冥不冥寂不寂肇論亦有用冥體寂之語。

文名實無當者。肇論云。物無當名之實。名無得物之功。是以名不當實。實不當名。文名旣虛假。貪求無益也。

忘情絕慮。無分別智也。體會。觀照也。不遠者。在自心故。仁者。自仁也。自心性中具恒沙德。無惻隱之心。非人也。故欲之卽至。是以云近。肇論云。道遠乎哉。觸事而眞。聖遠乎哉。體之卽神。日行不覺者。衆生日用不離心性。由迷本心。用諸妄想。楞嚴云。迷己爲物。認賊爲子。則道遠矣。然此遠近。猶羅刹與諸佛。只在當人一絲念之隔耳。毫釐約處。須臾約時。差失者。以生心動念。卽乖法體故。

【鈔】愛盛道微者。圭山鈔云。所愛之境。有順道乖道。如聞善淨眞法。流注於心得其滋潤。愛之不已。是順道也。愛父母孝也伯叔義也兄弟悌也亦然。若愛名利女色等。是乖道也。文今屬乖違。故不見道。水有下。水以溼爲體。八功德爲相。潤物鑒像爲用。喩道心以知爲體。恒河沙性功德爲相。能生一切因果爲用。若遇障緣。用相不現矣。有本者。流通本中。二三差別。彼有理在。亦爲引證若具文云。佛言。人懷愛欲。不見道者。譬如濁水。以五彩投其中。致力攪之。衆人共臨水上。無能睹其影。愛欲交錯。心中爲濁。故不見道。若人漸解懺悔。來近知識。水澄穢除。淸淨無垢。卽自見形。又猛火著釜下。中水踴躍。以佈覆上。衆生照臨。亦無睹其影者。心中本有三毒。涌沸在內。五蓋覆外。終不見道。惡心垢盡。乃知魂靈所從來。生死所趣向。諸佛國土。道德所在耳。釋曰。人下。初一節。法喩。合。結也。又猛下。次一節。喩。合。結也。會通配對。如上疏列。心如下。經云。愛欲交錯。心中濁興。故疏以愛濁合濁。五欲錯興合手彩風。圓覺疏云。愛有三種。一惡愛。謂禽荒色荒。及名利等。二善愛。謂貪來報。行施戒等。三法愛。謂樂著名義。及貪聖果而修行等。文今是初一愛也。又有種種恩愛貪欲。或天屬恩愛。如父母等。或感事恩愛。如得惠賚等。或任運欲愛。卽名利色味。六親自身等。或因敬成愛。如敬三寶。親近師長諸知識等。本因敬法。漸成情愛。請益雖足亦不忍去。圭山鈔云。恩之與愛。應成四句。一恩非愛。如名位人。得他種種重恩。彼施恩人。亦是機心結托不因情愛。後時窮乏遠不相投。此受恩人。亦失權勢。貧苦之甚。見其人來。心生大惱。將何以報。豈有愛耶。二愛非恩。如多欲人。遇一美女憐愛雖甚。何有恩耶。三亦恩亦愛。如得朋友情人重恩。或得情深女人重恩。每相聚會。難忍別離。四非恩非愛。卽是尋常外人。乃至怨家也。文由有種種愛心。貪著於欲。故造業受報。生死不斷。肇論云。衆生所以久流轉者。皆由著欲故也。若欲止於心。則無復生死。潛神玄默。與虛空合其德。是名涅槃而見道矣。五蓋者。貪欲。嗔恚。睡眠。掉悔。疑惑也。以此五事。覆蓋於心。如煙塵雲霧阿修羅手。障蔽日月。不能明照故。知識有三。一外護善知識。經營供養。善能將護於行人故。二同行善知識。共修一道。互相勸發。三敎授善知識。以內外方便禪定法門。示敎利喜。今是後一知識也。

唐中宗遣內侍薛簡。往召六祖。簡問祖可坐禪否。祖曰。若見如來若坐若臥。是行邪道。維摩詰云。若來已更不來。去者無所至。肇論引放光般若云。佛如虛空。無去無來。應緣而現。無有方所。大般若云。如來眞如無來無去。善現眞如亦無來無去。如來眞如無眞如性。亦無不眞如性。善現眞如亦復如是。咦。飼費了也。

上篇訃請設則。對食立儀。旣荷以事資理。須報其法藥。故俯提弱喪。引悟迷方。使獲益資神。相須義立。則彼此齊利。得無辜負。茲篇來意厥旨若斯。言導者引也。謂是化導俗人之方法。故曰也。有本作道字者。謂以道俗相須。故云道也。謂是道人凡俗之法也。濟云。導是能化。俗是所化。能所通擧。故曰導俗化方篇也夫道俗相資者。此謂俗人求福。故以四事供養。則是財施。道以化之歸戒令生信樂。卽是法施也。有逾影響等者。逾由過也。道俗相假。過於影響。影假其形。響假其聲也。影必應形。響必應聲。道必假俗。俗必藉道。互相資成。義不孤立。道則待俗食以資身。俗則資道法以練神。以僧非貯蓄之家。非俗何由活命。俗慕三皈五戒。以作人天之因。則非道無以能。故曰也。雖形法兩別者。立謂。俗形則靴衫冠帶。道形則剃髮染衣。俗法則是仁義禮智信。或五八之戒等。道法則戒定慧品。故言形法兩別。以形與法曰兩。各不相同稱別。而所趣攸同者。攸是所也。此明道俗形儀雖異。若能勤行不已。取其終至趣極。皆到涅槃常樂。故言趣同。趣者至也。卽肇論云。服像雖殊。妙期不二是也。沙門者。此云息心。亦稱寂志。道緣須立者。明比丘旣在世間欲修道者。要須其資緣。方能進道。故曰道緣須立也。若不假彼外護無附法心者。謂俗能四事供給於僧。賴此以得進道。此是假義也。若缺衣服湯藥。則不能修道。故言則無附法心也。

分二。初牒名。次依解。言尊至四者。前明計請受供。俗人財施已周。出家利物爲懷。須行法施。故次辨也。釋名。左傳云。引物使通曰導。表云。准字樣道下安示。不合安寸。知之。俗者習也。土地不生名習。習已成風。而成俗也。又滯事迷理曰終。卽常俗時俗等。化者敎也。依敎誘化。方謂方法。篇已下可知。或有作道字解。通物四道。屬能化人。出家五衆。俗是所化境。在家二衆。今能所通擧。故云道俗等不取此說。釋中。初總意。言道至乎者。道終相資。有逾影響者。先明相假。爲化誘之因也。資益也。藉也。道假藉俗人財物以資身。俗假道法以資神。逾過也越也。影響者。子云。有人惡跡畏影。走而避之。畏影者。走逾駛而影逾疾。避跡者。轉急而跡。轉多不知。處陰而休影。居靜以息跡。有時闕之義。今云。有逾影響者。影假形而生。向假聲而有。此則影響。自假形聲。形聲不假影響。今道俗相假卽不如。然俗假道法資神。道假俗財濟身。二彼相藉。無時暫離。故曰有逾也。外難曰。道俗形乖。法四有異。何得似影響之親。鈔通云。雖形法等云云。僧卽剃染。俗乃返之。是形別。俗修福分。五八等戒。道修智分。志求菩提。雖發是處似殊。而趣極是一。莫非皆爲求菩提涅槃。故曰假同也。攸者。說文云。所至也。無相修福分。名檀波羅蜜。至彼岸義。菩提亦是彼岸。故知所至處是同也。又俗之所修名云俗諦。道之所修名第一義諦。不異俗而卽眞。不異眞而卽俗。故肇論云。形服雖殊。妙期不二。故所至處同也。是故下明外護相資所以。如文。故得下不結成有益之相。若求衣食。便無心附法。修行得果。似正法滅也。今若有外護。凡有所要。一切供養給。修行獲果。還如正法。故曰隱而重流。僧旣以法濟他。歸信非一。能引令出家獲益。卽僧徒滅而更立。故涅槃云。一有知法沙門。二有外護檀越。佛法千載不墜故。言而至悟者。洗蕩未劣生。劣少心識非一。故曰實多。知輕知重。辨識時宜有數也。󴡐心者。淺近胸臆之見也。將人望敎故。積爲彼凡夫施化。不依聖敎詮述。或爲白衣作使。或見非弟子不解敎照等。言成訛濫者。卽前之人。或讚八不淨物。或爲衣食爲人說法。或以勝負心說。互求長短之類。證文可知箴誨者。箴誡也。誨示也。未聞令聞光益於敎玄記中。作懺悔字數釋段惡之。稱恐不然也。

六行聖道行。牒名可知。言但至位者。要分三位者。業疏云。然入道經說乃多。幷隨機緣。故藥無准。要而擧之不過三種。言一至性者。明小乘人。作性空觀。觀事生滅者。肇論云。聲聞之人悟非常。以爲謂小乘人觀三科法。且約五蘊明。觀心至一刹那。觀空至一極微。分別不得處。名勝義諦。故俱舍云。如甁水世俗異。此名勝義。如世淨甁。以慧分梠。成一聚極微。無甁之相。今觀此身。五蘊而成。本無實我。不可妄生我想也。言二至相者。謂地前小菩薩。相觀空觀也。前小乘人。但知五蘊四大緣生之性是空。未達得其相。今此小菩薩。觀行漸除。不但知性是空。於色相中。亦能了知色相是空。不要滅色求空。卽色是空。故曰知無我人善惡等相。謂前小乘人。厭無常苦不淨之色。而終於空。今此菩薩達色卽是空。不用色外求空。與前爲異也。言三至境者。此大菩薩修惟識觀也。觀事是心者。以其事境。皆從心變。還自意緣而生分別。故惟識云。三界惟心等。意言分別者。意卽眞得惟識有淨識。淨識亦不可得。故意分別也。言卽加行位也。此菩薩但以影像。緣二取空。卽尋伺。四如實等。乃是名言。爲五識所得名言分別也。故攝論下證也。大乘五位中。初資糧位修大乘。順解脫分善。從初發心至十迴向。二願樂位。從修順抉擇分善。迴向修心四善根位也。初暖位。依明德定。修下品四尋伺觀。觀所取空。二頂位。依明增定。修上品四尋伺觀。卽所取空。三忍位。依印順定。修下品四如實智觀。初印境空。次觀能取空。復印能取空。四世第一位。依無間定。修上品如實觀。雙印二空。三通達位。卽初地入心位。四修習位。從二地至金剛心。此位中修十勝行。要七最勝之所攝受。斷十障。治二十愚。證十眞如。五究竟位。從金剛心後解脫道中。盡未來際。惟佛獨能。所作已辦。二果圓極。故名究竟。於願樂位得作影像惟識。後三位作眞實惟識。揀前資糧。但作得相空觀也。言離至別者。離此無別餘法者。卽初依搜玄意。惟結第三。入在前科攝。謂離此惟識。無別餘法故恐乖文旨。今依寶云。離前三種。無別餘法。通結前三。合在後科收也。上二別者。大小二乘也。如惟識婆沙等。入道要門。如道整禪師。凡聖行集中明也。

圓明者。以無見故。無所不見。故肇論云。般若無知。而無所不知。初地得名眞見道者。以不存能所見故。

釋曰八不覺住地衆生本具三身四德無明纏覆都不覺知所謂不覺卽住地故般若無知者以無慮知分別之識猶如明鏡無心現像故契經云聖智無知而無所不知諸戲論識卽是知無者由虛妄心無彼離念眞實之知故曰知無故肇論云夫聖心虛靜無知可無可曰無知非謂知無惑智有知有知可無可謂知無非曰無知無知卽般若之無也知無卽眞諦之無也乃至廣說。

亭毒者肇論註云養育也。

亦非自唱而契於自者斯則門自無體但有假義依此假義立彼假名也上言自者屬實體下言自者屬假義唱謂唱號卽是名也契者同也如也意云亦不從門自體得名門本無體故而但如同自假義故建立三自一心之名名依義立故又上自者亦屬假義謂門是假本無名故肇論云名無得物之功物無當名之實此已上立也如我下遣也謂如我立名等二句遣上二句所立如自得唱等二句遣下二句所立如猶似也二如皆爾同食油虫體性光瑩故世假呼名食油虫其食油名似虫光瑩非虫自名復似名下食油假義立此食油之假名矣而實非食油義之自體體本空故法准思之次玄玄下恐人滯執遣之又遣然於可說中不擧最勝一體一心大乘者謂由同彼眞如門內絕諸觀待非同上說皆是相待俱成門義也。

般若等者此中三法初一是德後二卽惑初一全同肇師般若無知論題以無慮知分別識故猶如明鏡無心現像故經云聖智無知而無所不知次一卽是九相枝末虛妄了知自是無故故云諸戲論識卽是知無肇論難曰聖智之無惑智之無俱無生滅何以異耶第八無知知無難也意云聖智言是無也惑智亦是無也又俱無生滅有何異耶答曰聖智之無者無知惑智之無者知無其無雖同所以無者異也雙標二智之無也般若無知卽眞智之無也惑智有知卽眞諦之無也無卽雖同無知知無異也何者問異無所以也夫聖心虛靜無知可無可曰無知非謂知無聖心虛靜無相可知故無知可無是謂般若無知非是眞諦無知惑智有知故有知可無可謂知無非曰無知也惑智有知知物性空故有知可無是謂眞諦知無非是般若無知無知卽般若之無也無知卽般若體空智知無卽眞諦之無也知無卽眞諦法空智是以般若之之與眞諦言用則同而異言寂則異而同同故無心於彼此異故不失於照功等註云體者達也。

恍匆者肇論註云言無所定如有如無也。

肇論疏目次終

貞和四年談肇論了。

仙光院肇論述義中多引惠達言，其文悉合，此疏惠達撰無疑者哉。

貞和四年五月談肇論了，而述義中引惠達釋，皆符此書□□□□□。

注肇論疏科文終

序主云率愚者。謙抑之辭也。序者爾惟云。東西牆謂之序。郭璞註云。所以序別內外也。今達師序述作論元由。如東西牆爲宅之序也。又序者如繭之得序。序盡一繭之絲。經書得序。序盡一經書之義理。言小招提寺者。在潤州江寧縣。舊是丹陽郡。始自吳朝。爰及晉宋齊梁陳六代已來。佛法興盛。伽藍精舍。接揀連甍。名字相參。如莊嚴寺。則有大莊嚴小莊嚴。招提寺亦有大小之名。大招提是梁時造。小招提是晉時造。達師是陳時人。居小招提寺爲沙門也。當陳時名達者非一人。故標其寺以爲別也。然此達公佛義未善文體。所作論序多有庸音。今只直取序論之大意。後之覽者無至譏誚。肇論從人得名也。是後秦姚興長安人也。俗姓張氏。家貧以傭書爲業。遂因善寫。曆觀經史。備盡墳籍。乃爲儒生深味玄微。每以莊老爲心要。常讀老子道德章歎曰。美則美矣。然其棲神冥累之方。猶未盡也。後見古維摩經。披尋玩味。乃言始知所歸矣。因此出家。大通實相。年方弱冠。英辯遠聞。後羅什東來化誘。暫憩姑臧。肇奔往參承從什稟授。先有著述。幷將呈什。什撫几歎曰。吾所造幽深不慚於子。文詞麗美。實則相遵可同善吉者也。遂參隨羅什入長安。姚興命肇與僧睿等。居逍遙園。詳定經論。因著述宗本義。物不遷。不眞空。般若無知三論。涅槃無名論。是什遷化後方造也。盧山劉遺民因見此論乃歎曰。不意方袍復有平叔。呈之遠公。遠公乃撫几歎曰。未嘗有也。因披尋玩味。遂有書問住復。什公亡後。遂以涅槃無名論。復造寶藏論三章。進上秦王。秦王姚興答旨慇勤。敕令繕寫。班諸子姪以爲大訓。其爲時所重也如此。晉義熙十年。終於長安逍遙園。春秋三十有一耳。

肇論

注肇論疏目錄終

肇論

肇，乃作者之名，曰僧肇，時稱肇公。論，乃所立之論，蓋以人名論也。公爲什門高弟，從譯場翻譯諸經，久參什師，深達實相。比因佛法西來甚少，大義未暢，時人多尙老莊虛無之談。而沙門釋子亦相尙之，多宗虛無以談佛義，各立爲宗。如晉道恒，述無心論；東晉道林，作卽色遊玄論；晉竺法汰，作本無論。皆墮相言無，都墮斷滅。公愍大道未明，故造此四論以破邪執，斯立言之本意也。論者，謂假立賓主，徵析論量，以顯正理，摧破邪執。人法雙影，故曰肇論。

予少讀《肇論》，於不遷之旨茫無歸宿，每以旋嵐等四句致疑。及後有省處，則信知肇公深悟實相者。及閱《花嚴大疏》，至〈問明品〉「譬如河中水，湍流競奔逝。」淸涼大師引肇公不遷偈證之，蓋推其所見妙契佛義也。余嘗與友人言之，其友殊不許可，反以肇公爲一見外道，廣引敎義以駁之。卽法門老宿，如雲棲紫柏諸大老皆力爭之，竟未迴其說。予閱《正法眼藏》，佛鑒和尙示衆，擧僧問趙州：「如何是不遷義？」州以兩手作流水勢，其僧有省。又僧問法眼：「不取於相，如如不動。如何不取於相，見於不動去？」法眼云：「日出東方夜落西。」其僧亦有省。若也於此見得，方知道旋嵐偃嶽本來常靜，江河競注元自不流。其或未然，不免更爲饒舌：「天左旋，地右轉，古往今來經幾遍。金烏飛，玉兔走，纔方出海門，又落靑山後。江河波渺渺，淮濟浪悠悠，直入滄溟晝夜流。」遂高聲云：「諸禪德！還見如如不動麼？然趙州、法眼皆禪門老宿將、傳佛心印之大老。佛鑒推之示衆，發揚不遷之旨，如白日麗天，殊非守敎義文字之師可望崖者。是可以肇公爲外道見乎？」書此以示學者，則於物不遷義當自信於言外矣。

音紹僧肇論也。

二中一小乘法執二法相差別三相想俱絕四性相無礙五圓融具德此如華玄鈔說三義一小乘法執二空相差別三空相寂滅四緣起無礙五圓融無盡此則不違護身法師立五宗矣四中一隨相法執二空有差別三空有無礙四相想俱絕五法界圓融第二合成四宗亦二初義一小乘因緣二大乘法相三大乘無相四一乘法性則不違大衍立四宗矣二中一隨相法執二空有差別三性相無礙四圓融無盡開有六門第一開成七宗一隨相法執宗阿含緣生經者卽小乘諸師二惟識法相宗方廣深密經者卽此方慈恩敎等三眞空無相宗般若妙智經者如此方肇論師等四藏心緣起宗勝鬘瓔珞經者如此方南北諸師五眞性寂滅宗楞伽圓覺經者如此方禪敎六會歸圓融宗法花涅槃經者卽此方天台敎等七普融無盡宗花嚴經者如此方光統敎等此亦不違耆闍立六宗矣第二開成八宗一我法俱有二無我因緣三因緣但名四惟識法相五眞空無相六藏心緣起七眞性寂滅八圓融無盡此亦如圓覺疏抄說第三開成九宗又二初義前七如上八會歸圓融九法界無盡二義一我法俱有二法有我無三法無去來四現通假實五俗妄眞實六諸法但名七眞空無相八惟識法相九法性眞實此則不違慈恩立八宗矣第四開成十宗亦三初中前六如上七一切皆空八眞德不空九相想俱絕十圓明具德此如敎義章說二中前六亦如上七三性空有八眞空絕相九空有無礙十圓融具德此如華玄疏說。

別開三位釋人依中初賢等者住法圖讚引涅槃云有人出世具煩惱縛是名第一卽是內外二凡守戒定者須斯二果是名第二阿那含人是名第三阿羅漢人是名第四此則大小二乘合明行位故經云第四依者所謂如來已上彼文若大乘中住行向人屬三賢位名須陀洹屬第一依初地見道名斯陀含屬第二依二地至七是修道位名阿那含屬第三依八地至佛名阿羅漢屬第四依人約能證法據所證無漏性空卽法依體據下結示捨人就理理實無邪問旣云大小合位何得但體性空答性空正理大小同觀肇論云三乘等觀性空而得道也又可性空名通大小不妨敎理自殊委如後說。

次釋中初科初二句總顯人法人隨妄識故云情有法是敎理故曰軌模軌則無邪事同車跡模則從正喩等陶師性下二句正出法體上句示體下句顯德言性空者名通大小小乘性有二種一者執性謂五蘊內有我爲主卽人我也二者體性謂執五蘊實有體性卽法我也若空執性名曰人空若空五蘊名曰法空人法雙遣總曰性空此約妄性盡處名空大乘性者卽圓成實性從本以來自性淸淨名之曰空異於權小遣妄之空由性本空故離非妄前文所謂性絕色心後正觀云心體本來自性淸淨皆性空也究竟言之惟識極理無越此也內典錄云大乘義本性空極於敎宗花嚴經云性空卽是佛肇論云性空者謂諸法實相也卽下結示涅下示所出彼云依法者卽是法性不依人者卽是聲聞法者卽是如來聲聞者卽是有爲等此經是終窮至極之敎故云極敎彼明法是法性今云法是性空義見後解。

三中初正明反俗心者捨依人也憑聖量者令依法也專慮起修謂之隱心行務此事行也若著所行未免能所旣生我執卽是非性若了非性性卽眞理則知所行不見行相能所旣亡我執自遣故曰知非性空此理觀也知字屬能破之智非性是所破之執空字屬所顯之理也乘取運用持卽軌持此心卽上不著事行不廢正修之心三乘道人幷由斯跡故乘此心以爲道路一分等者釋前事理顯幷修故然則知非卽是觀厭違有卽是順空但上據達空屬於眞諦下約背俗攝在俗門言雖不同觀無前後眞俗幷運理又明矣如下次結示法前觀智故曰如此安心行在初心未能全證故云分趣法性法性卽惟識之正理也起信論云眞體普遍之義通與一切法爲性卽顯眞如遍於染淨通情非情等涅槃所示與此是同此性絕非故名眞道問上言性空今言法性皆是法體同異如何答性空名通大小如上所明今言法性卽大乘之性空也肇論云性空故故曰法性是也若爾小乘性空爲可依否答人雖不同理本無異二皆無倒幷是可依請考涅槃及後了義方能一貫問泛言依法必指能詮之文今示正依多約所證之理能所相濫孰是正依答法有四種敎理行果文雖談理必爲敎詮卽知敎理皆是正依。

二中初引文僧傳卽劉遺民見肇論歎美之詞何晏字平叔業儒能文故以僧肇比之今取彼文但證衣相又下相傳是廬山遠師語合云袈裟無領非朝宗之服鉢盂無足非廊廟之器今文易之難量謂無盡也皆下顯意著脫省易明非滯物故云成本志。

肇論曰。泥洹涅槃。此二名前後異出。蓋是楚夏不同耳。云涅槃。音正也。梵語泥洹涅槃者。秦言無爲。亦名滅度。無爲者。取乎虛無寂寞。妙絕於有爲。滅度者。言其大患永滅。超度四流〇涅槃泥洹。有加般字者。何也。卽金剛經所謂我皆令入無餘涅槃而滅度之。般卽入也。又瑞應經云。安那般那。華言出息入息。觀此。而般之爲入。又可知矣。

正訛集曰。梵語涅槃。此云寂滅。寂滅者。生滅旣滅。寂滅現前。蓋是無生無滅。無去無來。眞常獨露。苦樂雙亡。故曰寂滅爲樂。六祖云。無上大涅槃。圓明常寂照。正明照之極。何世人乃錯認爲死耶。惟是化緣旣畢。示同凡滅。使知萬物無常。莫生貪著耳〇肇論曰。涅槃之爲道也。寂寥虛曠。不可以形名得。微妙無相。不可以有心知。超群有以幽陞。量太虛而永久。經論曰。涅槃非有。亦復非無。言語道斷。心行處滅。尋夫經論之作。豈虛構哉。果有其所以不有。故不可得而有。有其所以不無。故不可得而無耳。何者。本之有境。則五陰永滅。推之無鄕。而幽靈不竭。幽靈不竭。則抱一湛然。五陰永滅。則萬累多捐。萬累多捐。故與道通洞。抱一湛然。故神而無功。神而無功。故至功常存。與道通洞。故沖而不改。沖而不改。故不可爲有。至功常存。故不可爲無。斯乃希夷之境。太玄之鄕。而欲以有無語其神道者。不亦邈哉。

肇論曰。心亦不有。亦不無。不有者不若有心之有。不無者。不若無心之無。何者。有心。則衆庶是也。無心。則太虛是也。衆庶止於妄想。太虛絕於靈照。豈可止於妄想。絕於靈照。標其神道而語聖心者乎。是以聖心不有。不可謂之無。聖心不無。不可謂之有。不有。故心想都滅。不無。故理無不契。理無不契。故萬德斯弘。心想都滅。故功成非我。所以應化無方。未嘗有爲。寂然不動。未嘗無爲。經云。心無所行。無所不行。信矣。

況無量等者無量壽佛因中爲法藏比丘於世自在王佛所所發四十八願具如本經云云要而言之不出四弘誓願攝受有情卽衆生無邊誓願度也道果久成卽佛道無上誓願成也夫度生必學法門成佛必斷煩惱卽攝得餘二四弘備矣梵語僧那此云願肇論云發僧那於始心終大悲於赴難亦此意也況者非比況之況乃以通況別之況猶言生佛天性相關旣其如此況彼佛乘昔本願願度衆生者乎。

師。別號憨山。全椒蔡氏子。母洪氏。夙供觀音菩薩祈請生。師以重胞顯。鄰嫗驚相吿。知不凡矣。甫期。風痁且死。母嚎呼菩薩。許捨出家。尋愈。送入長干報恩寺西林長老披剃。依雲谷禪師。住天界。師拈念佛是誰公案。猛參十旬。疽發於背。乃自哀禱佛前。許誦花嚴十部。吿假一夕。旦起疽平矣。益自勵。北遊。參遍融嘯巖大千之嵩山。謁初祖面壁處。郡守陳公。刻肇論屬師挍。師於不遷論。久疑旋嵐偃嶽。後忽從梵志非昔人句。而豁然了悟曰。快哉。諸法眞無去來也。卽下禪床禮佛。則無起動相。揭簾見舞葉。則無搖動相。撒溺。則無流動相。生來死去之疑。從此永釋。乃書偈曰。生死晝夜。水流花謝。今日乃信。鼻孔向下。明旦。同參妙峰見而怪之曰。且喜有住山本錢了會。伏牛法光禪師。具宗門作用。師請益。曰。無奇特。只離心意識參。出聖凡路學。師往憨山住。一日粥罷經行。介爾立定。不見身心世界。惟一大光明圓滿。無邊山河大地。影現其中。比覺覓身心了不可得。卽說偈曰。瞥然一念狂心歇。內外根塵俱洞徹。翻身觸破太虛空。萬象森羅從起滅。自此湛然度日。一切聲色無礙。知見頓空。師常以修西方法要示衆。有云。

肇論云。非本無以垂末。非末無以顯本。本跡雖殊。不思議一也。心卽是本。法卽是末。

肇論云。夫聖人功高二儀而不仁。明逾日月而彌昏。註云。是以聖人不仁。以百姓爲芻𮏛。天地不仁。以萬物爲芻𮏛。芻𮏛者。無吠守之功也。不仁者。施恩不望報。彌昏者。照而無照也。卽無心矣。

肇論云。玄道在乎妙悟。妙悟在乎卽眞。卽眞則有無齊觀。有無齊觀則彼己莫二。所以天地與我同根。萬物與我一體。同我則非復有無。異我則乖於會通。所以不出不在。而道存乎其中。又云。至人虛心冥照。理無不統。懷六合於胸中。而靈鑒有餘。鏡萬有於方寸。而其神常虛。

肇論云。聖遠乎哉。體之卽神。何者。爲衆生自心。皆是般若。但能體悟至理。卽心是佛。卽今日靈覺之眞性。卽是般若聖智也。此明眞智。斯乃悟理之聖。非神通果證也。又所云般若聖智者。若正智卽觀照般若。如如卽實相般若。此正智如如。卽是圓成實性。圓成實性。卽是如來藏心。如來藏心。卽是衆生靈覺之性。衆生靈覺之性。卽是般若眞智。

此一心靈臺之性。最靈最妙。作萬法之王。爲群有之體。豎徹三世。橫亘十方。大智度論云。在有情數中爲佛性。在無情數中爲法性。所以花嚴經頌云。法性遍在一切處。一切衆生及國土。三世悉在無有餘。亦無形相而可得。如肇論離微體淨品云。夫性離微者。則非取非捨。非修非學。非本無今有。非本有今無。乃至一法不生。一法不滅。非三界所攝。非六趣所變。非愚智所改。非眞妄所轉。平等普遍。一切圓滿。總爲一大法界幻化靈宅。迷之者歷劫浪修。悟之者當體凝寂。

諸佛以法爲師。起信論云。所言法者。衆生心是。又知之一字。衆妙之門。禪源集云。夫言心者是心之名。言知者是心之體。能含衆妙者。一心杳冥之內。衆妙存焉。淸淨法界。杳杳冥冥。以爲能含。恒沙妙德。微妙相大。以爲所含。相依乎性。性無不包。故稱爲含。又云。妄念本寂。塵境本空。空寂之心。靈知不昧。卽此空寂之知。是前達摩所傳淸淨心也。任迷任悟。心本自知。不籍緣生。不因境起。迷時煩惱。知非煩惱。悟時神變。知非神變。然由迷此知。卽起我相。若了此知。刹那成佛。故心要牋云。心法本乎無住。無住心體。靈知不昧。又況如一摩尼珠。一靈心也。惟圓明淨。空寂知也。都無一切差別色相。以體明故。對外物時。能現一切差別色相。色相自有差別。明珠不曾變易。且如珠現黑時。但云黑等是珠。如洪州馬大師云。起心動念。彈指瞬目。所作所爲。皆是佛性。此是卽妄明眞。或擬離黑覓珠。如北宗秀大師云。衆生本有覺性。如鏡有明性。煩惱覆之不見。如鏡有塵暗。妄念盡則心明。昏塵滅則鏡朗。此是離妄明眞。或云明黑都無者。如牛頭融大師云。諸法如夢。本來無事。心境本寂。非今始空。宜喪己忘情。情忘卽絕。此是眞妄俱無。初一皆眞。次一皆妄。後一皆無。皆是未見珠也。如荷澤和尙。於空無相處。指示知見。了了常知。不昧心性。見珠黑之時。但見珠體明白。不觀黑色。及靑黃等雜色。旣不卽黑。亦不離黑。亦不黑白俱拂。了了見心性之時。不卽不離。無住無著。非一非異。不取不捨。又眞心本體。有二種用。一者自性本有。二者隨緣應用。猶如銅鏡。銅之質是自性體。銅之明是自性用。明所現影是隨緣用。影卽對緣方現。現有千差。明卽光明。明惟一味。以喩心常寂是自性體。心常知是自性用。今洪州指示能語言分別等。但是隨緣用。闕自性用也。又顯敎。有比量顯。現量顯。洪州云。心不可指示。但以能語言等驗之。知有佛性。是比量顯也。荷澤直云。心體能知。知卽是心。不約知以顯心。是現量顯。洪州闕此。又不變是體。隨緣是用。又荷澤所宗空寂知者。空寂卽是無相。以神解之性。雖無形相。而靈知不昧。故云寂知。亦云寂照。亦云無相之智。亦云無知之知。如肇論云。放光般若云。般若無所有相。無生滅相。道行般若云。般若無所知無所見。此辯智照之用。而曰無相無知者。何耶。果有無相之知。不知之照。明矣。何者。夫有所知。則有所不知。以聖心無知。故無所不知。不知之知。乃曰一切知。故經云。聖心無知。無所不知。信矣。空寂卽是無相。卽是無知。論云無所不知。又云。乃曰一切知者。此知卽是眞知。爲一切衆生自心之體。眞性靈知。湛然恒照。亦云無念之知。若有念而知。凡夫境界。故云知覺乃衆生。若無念無知。二乘境界。若無念而知。諸佛境界。空寂卽是無念。亦云無住之知。若有所住。如人入暗。則無所見。若無所住。如日月光明。照見種種色。花嚴錦冠云。含衆妙而有餘者。謂一切事。皆不改本相。不離本位。法法皆能爲大爲小。爲一爲多。爲主爲伴。卽此卽彼。卽隱卽顯。卽延卽促。互相攝入。褈褈無盡。如帝網天珠。以要言之。隨一一事。念念皆具十玄之義。同時俱足。無有前後。如海一滴。卽具百川。滴滴皆爾。故名爲妙。

肇論云。旋嵐偃嶽而常靜。江河競注而不流。野馬飄鼓而不動。日月歷天而不周。此四不遷。卽萬物皆不遷矣。則離動而無靜。離靜而無動。以一心動靜。豈有離也。

肇論云。大象隱於無形。大音匿於希聲。此一心光橫吞萬象。更無纖毫於中發現。故傅大士頌曰。須彌芥子父。芥子須彌爺。山海坦然平。敲冰來煮茶。故知萬法盡入不二法門。一際平等。更不俟夷嶽盈壑。續鳧截鶴。然後方平。

肇論云。法身無像。應物以形。般若無知。對緣而照。萬機煩赴而不撓其神。千難殊對而不干其慮。動若行雲。止猶谷神。豈有心於彼此。情繫於動靜者乎。註云。法身無形。能現衆像。聖智無知。能照萬機。無心應物。雖愍而不撓其神。有難皆通。雖通而不干其慮。無心而動。動若行雲。心無定方。猶谷神之不死。絕彼此動靜之心也。老聃曰。谷神不死。是謂玄牝。玄牝之門。是謂天地之根。註云。谷者養也。人能養神則不死。神卽五臟之神也。若五臟盡傷。則五神去矣。是謂玄牝者。註云。玄者天也。牝者地也。主出入於鼻與天通。故鼻爲玄也。主出入於口與地通。故口爲牝也。玄牝之門是謂天地之根者。根者元也。言鼻口之門。是乃通天地之元氣。

肇論云。釋迦掩室於摩竭。淨名杜口於毘耶。須菩提唱無說而顯道。釋梵絕聽而雨花。此則理爲神御。口以之默。豈曰無辯。辯而不能言也。

肇論云。旣無心於動靜。亦無像於去來。去來不以像。故無器而不形。動靜不以心。故無感而不應。然則心生於有心。像出於有像。註云。月若入器則一器有。而衆器無。良由月體不入器中故。則能千器萬器一時遍應。聖人不以像應物。則塵刹普現其身。動靜不慮其心。故有感皆通。周易云。寂然不動。感而遂通。心生於有心。像出於有像者。一切聖心及佛像。皆是衆生有心中而現。聖且無心無像。但本願力故爲增上緣。各令機熟衆生自見如是事。

問。三界初因。四生元始。莫窮本末。罔辯根由。莊老指之爲自然。周孔詺之爲渾沌。最初起處。如何指南。答。欲知有情身土眞實。端由無先我心。更無餘法。謂心法刹那自類相續。無始時界。輾轉流來。不斷不常。憑綠憑對。非氣非稟。惟識惟心。肇論鈔云。老子云。無名天地始。有名萬物母。若佛敎意。則以如來藏性。轉變爲識藏。從識藏變出根身器世間一切種子。推其化本。卽以如來藏性。爲物始也。無生無始。物之性也。生始不能動於性。卽法性也。南齊沈約均聖論云。然則有此天地以來。猶一念也。融大師問云。三界四生。以何爲道本。以何爲法用。答。虛空爲道本。森羅爲法用。問。於中誰爲造作者。答。此中實無造作者。法界性自然生。可謂總持之門。萬法之都矣。光未發處。尙無其名。念欲生時。似分其影。初因強覺。漸起了知。見相纔分。心境頓現。首楞嚴經云。皆是覺明明瞭知性。因了發相。從妄見生。山河大地。諸有爲相。次第遷流。因此虛妄。終而復始。釋曰。此皆最初因迷一法界故。不覺念起。念起卽是動相。動相卽是第一業識。未分能所。乃覺明之咎也。從此變作能緣。流成了相。卽明瞭知性。爲第二見分轉識。後因見分而生相分。卽因了發相。爲第三相分現識。能所纔分。盡成虛妄。何者。見分生於翳眼。相分現於幻形。於是密對根塵。堅生情執。從此隔開眞性。分出湛圓。於內執受知覺。作有識之身。於外離執想澄。成無情之土。遂使鏡中之形影。滅而又生。夢裡之山河。終而復始。但以本源性海。不從能所而生。湛爾圓明。照而常寂。只爲衆生違性不了。背本圓明。執有所明。成於妄見。因明立所觀之境。因所起能觀之心。能所相生。心境對待。隨緣失性。莫反初原。不覺不知。以歷塵劫。所以首楞嚴經云。佛言。富樓那。如汝所言。淸淨本然。云何忽生山河大地。汝常不聞如來宣說。性覺妙明。本覺明妙。富樓那言。唯然。世尊。我常聞佛宣說斯義。佛言。汝稱覺明。爲復性明。稱名爲覺。爲覺不明。稱爲明覺。富樓那言。若此不明。名爲覺者。則無所明。佛言。若無所明。則無明覺。有所非覺。無所非明。無明又非覺湛明性。性覺必明。妄爲明覺。覺非所明。因明立所。所旣妄立。生汝妄能。無同異中。熾燃成異。異彼所異。因異立同。同異發明。因此復立無同無異。如是擾亂相待生勞。勞久發塵。自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。起爲世界。靜成虛空。虛空爲同。世界爲異。彼無同異。眞有爲法。覺明空昧。相待成搖。故有風輪執持世界。因空生搖。堅明立礙。彼金寶者明覺立堅。故有金輪保持國土。堅覺寶成。搖明風出。風金相摩。故有火光爲變化性。寶明生潤。火光上蒸。故有水輪含十方界。火騰水降。交發立堅。溼爲巨海。漧爲洲灘。以是義故。彼大海中。火光常起。彼洲灘中。江河常注。水勢劣火。結爲高山。是故山石。擊則成焰。融則成水。土勢劣水。抽爲草木。是故林藪。遇燒成土。因絞成水。交妄發生。遞相爲種。以是因緣。世界相續。釋曰。此二覺義。幽旨難明。若欲指陳。須分皂白。大約經論。有二種覺。一性覺。二本覺。有二種般若。一本覺般若。二始覺般若。有二種心。一自性淸淨心。二離垢淸淨心。有二種眞如。一在纏眞如。二出纏眞如。此八種名。隨義分異。體卽常同。今一切衆生。祇具性覺。本覺般若。自性淸淨心。在纏眞如等。於淸淨本然中。妄忽生於山河大地。以在纏未離障故。未得出纏眞如等。若十方諸佛。二覺俱圓。已具出纏眞如等。無有妄想塵勞。永合淸淨本然。則不更生山河大地諸有爲相。如金出礦。終不更染塵泥。似木成灰。豈有再生枝葉。將此二覺。已豁疑情。如疏釋云。世界相續文中有三。一先辯二眞。二明其三相。三明其四輪。且第一先辯二眞者。經曰。佛言。富樓那。如汝所言。淸淨本然。云何忽生山河大地。汝常不聞如來宣說。性覺妙明。本覺明妙。富樓那言。唯然。世尊。我常聞佛宣說斯義。釋曰。言二眞者。一性覺妙明。二本覺明妙也。性覺妙明者。是自性淸淨心。卽如來藏性。在纏眞如等。本性淸淨。不爲煩惱所染。名爲性覺。本覺明妙者。出纏眞如也。從無分別智。覺盡無始妄念。名究竟覺。始覺卽本覺。悟本之覺。名爲本覺。故起信論。於眞如門。名爲性覺。於生滅門。名爲本覺。由迷此性覺。而有妄念。妄念若盡。而立本覺。以性覺。不從能所而生。非假修證而得。本自妙而常明。以眞如之性。性自了故。故云性覺妙明。以始覺般若。明性覺之妙。故云本覺明妙。又以始覺之智。了本性故。則本覺明妙。故經中常說眞如。爲迷悟依。故言我常聞佛宣說斯義。以本性淸淨。是性覺義。但以性中說覺。如木中火性。非是悟己。而更起迷。故悟時始立本覺之號。悟本覺己。更不復迷。故將二覺之名。以答富樓那難訖。上來雖於迷悟二門。說二覺相。而未廣辯起妄因由。先眞後妄。故次下明。卽當第二明三相門。文分爲二。初立因相。次立果相。卽起信論三細義。初立因相。文又分三。第一總問覺明之號。第二別答能所斯分。第三同異發明。結成三相。且初總問覺明之號者。經曰。佛言。汝稱覺明。爲復性明。稱名爲覺。爲覺不明。稱爲明覺。釋曰。何故作此問耶。謂前標二覺之號。性體卽是覺明。妄起必托於眞。故使依眞起問。且佛問意。汝稱覺明。爲復覺性自明。名爲覺明。爲復覺體不明。能覺於明。故稱覺明是明之覺。第二別答能所斯分者。經曰。富樓那言。若此不明。名爲覺者。則無所明。釋曰。准富樓那答意。必有所明當情。爲其所覺。若無覺之明。則無覺明之號。但可稱覺。而無所明。故云則無所明。據佛本意。性覺體性自明。不因能覺所明。方稱覺明。以眞如自體。有大智慧光明義故。祇緣迷一法界。強分能所。故成於妄。第三同異發明。結成三相者。經曰。佛言。若無所明。則無明覺。有所非覺。無所非明。無明又非覺湛明性。性覺必明。妄爲明覺覺非所明。因明立所。所旣妄立。生汝妄能。無同異中。熾燃成異。異彼所異。因異立同。同異發明。因此復立無同無異。釋曰。此文正釋迷眞起妄之相也。若無所明。則無明覺者。牒富樓那語也。有所非覺。無所非明者。正破也。若要因所明。方稱覺明者。此乃因他而立。非自性覺。故言有所非覺。如緣塵分別。而有妄心。離塵則無有體。豈成眞覺。又釋若以不明。名爲覺者。則無所明者。故知覺體。本無明相。佛證眞際。實不見明。若見於明。卽是所明。旣立所明。便有能覺。但除能所之明。方稱妙明。此妙之明。是不明之明。不同所明故。花嚴經云。無見卽是見。能見一切法。肇論云。般若無知。無所不知矣。若因明起照。則隨照失宗。此則元因覺明起照生所。所立照性遂亡。則是識精元明。能生諸緣。緣所遺者。乃是但隨能緣之相。覆眞惟識性。一向能所相生。如風鼓水。波浪相續。澄湛之性。隱而不現。後此迷妄生虛空之相。復因虛空成立世界之形。於眞空一心。畢竟無同異中。熾燃建立。成諸法究竟之異。皆因情想擾亂。勞發世界之塵。迷妄昏沉。引起虛空之界。分世界差別爲異。立虛空淸淨爲同。於分別識中。又立無同無異。皆是有爲之法。盡成生滅之緣。未洞本心。終成戲論。無所非明者。若能覺之體。要因所明。方稱覺明者。若無所覺之明。則能覺之體。便非是明。故云無所非明。故知覺之與明。互相假立。本無自體。豈成自性覺。故云有所非覺。無所非明。此文雖簡約。道理昭然。無明又非覺湛明性者。縱破也。顯妄覺之體。無湛明之用。若言但覺於明。何須覺體自明者。則自性非明。便無覺湛之用。故云無明又非覺湛明性。性覺必明。妄爲明覺者。釋妄覺托眞之相也。何以得知妄覺初起。有覺明之相耶。祇緣性覺必有眞明。所以妄覺托此性明。而起影明之覺。執影像之明。起攀緣之覺。迷眞認影。見相二分。自此而生。覺明之號。因茲而立。問曰。此之妄覺。爲見性明而起。爲不見明而起。若見眞明。不合成妄。若不見眞。則不名爲覺明。答曰。本性眞明。非妄所見。妄心想像。變影而緣。不了從自影生。妄謂見明之覺。以初無別相。惟有眞明。妄心想像此明。故有覺明之號。覺非所明。因明立所者。次下正明三相。相因而起也。夫一眞之覺。體性雖明。不分能所。故云覺非所明。由影明起覺。能所卽分。故云因明立所。所旣妄立。生汝妄能。無同異中。熾燃成異者。最初立異相也。卽如起信云。由不如實知眞如法一故。不覺心起。而有其念。名爲動相。卽是業相。旣云不了一法界相。不覺而起。卽是無同異中。熾燃成異。異彼所異。因異立同者。卽轉相也。異彼動相。故云異彼所異。初之動相。異一眞故。此之同相。異動相故。因異立同者。前之初起。名之爲動。動必有靜。相形而立。故云因異立同。靜相似眞。故名同相。同異發明。因此復立無同無異者。卽現相也。形前二相而立。故云同異發明。非前二相。故云因此復立無同無異。起信卽云。業相。轉相。現相。此經卽云。異相。同相。無同異相。此爲無明強覺。能所初分。輾轉相形。立此三相。以刹那生住異滅。體雖總是賴耶。約生滅相熏。有其因種。因必有果。約當現行。所感位別。至果相中。當廣料簡。第二果相者。經曰。如是擾亂。相待成勞。勞久發塵。自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。起爲世界。靜成虛空。虛空爲同。世界爲異。彼無同異。眞有爲法。釋曰。彼前三相。互相形待。刹那刹那。生住異滅。動息不住。相待成勞。勞久發塵。自相渾濁者。勞是勞累。塵是塵垢。旣迷淸淨之體。亂成塵想。塵想相渾。能覆眞性。故名爲濁。由是引起塵勞煩惱者。覺明熏習。積妄成塵。擾惱相熏。故名煩惱。起爲世界。靜成虛空者。果相現前也。起是動相。動卽是風。四風動搖。積成世界。故云起爲世界。動息之處。卽名爲靜。是前同相。結成虛空。故云虛空爲同。世界爲異。彼無同異。眞有爲法者。彼前無同異相。結成有情含藏識也。此之識體。無分別性。故云無同無異。而能變起一切之相。故云眞有爲法。自後一切諸塵境界。能熏所熏。隨所發現。皆從此識而生。故起信論名爲現識。能現六塵境界故。問曰。起信三相。總是賴耶。何故此中。別配現識。答曰。此之三相。總是無明。前後相熏。分能立所。起信攬前因種。總是賴耶。此經以果相現行。分能變所變。卽世界爲所變。現識爲能變。能變旣是賴耶。故配現識。又起信論云。不生滅與生滅和合。非一非異。名阿賴耶識。卽此經無同無異相。名阿賴耶識。起信擧初攝後。此經擧後攝初。因門果門。體亦不別。第三明四輪成世界。卽承前三相。起爲世界。靜爲虛空。彼無同異眞有爲法。旣言世界虛空。及有情相。世界卽地水火風四輪。次第從何妄想變此。不同有情。卽內根外塵。四生業果。受報輪迴。此之分位。卽有衆生相續。業果相續。自此已下。一一廣明。今此且辯四輪成世界。文又分二。初明四輪成界。後辯草木山川。且四輪成界者。經曰。覺明空昧。相待成搖。故有風輪執持世界。因空生搖。堅明立礙。彼金寶者明覺立堅。故有金輪保持國土。堅覺寶成。搖明風出。風金相摩。故有火光爲變化性。寶明生潤。火光上蒸。故有水輪含十方界。釋曰。覺明空昧。相待成搖者。釋風輪及空界相也。由初妄覺。影明不了。遂成空昧。如障明生暗。二相相形。覺明卽是動相。空昧卽是靜相。一明一昧。一動一靜。刹那相生。如風激浪。相待不息。於內初起。卽名爲搖。於外卽成風輪世界。是故世界之初。風輪爲始。空昧卽是虛空。旣無形相。不名世界。因空生搖。堅明立礙者。釋地相也。因空異明。相待成搖。搖能堅明。以成於礙。如胎遇風。卽成堅礙。亦是執明生礙我。於內卽是覺明堅執。於外卽成金寶。故云彼金寶者明覺立堅。故知寶性因覺明有。是故衆寶皆有光明。小乘但知業感。而不知是何因種。堅覺寶成。搖明風出。風金相摩。故有火光爲變化性者。釋火性也。堅執覺性。卽成於寶。搖動所明。卽出於風。動靜不息。卽是風金相摩。於外卽成火光。能成熟萬物。故言爲變化性。寶明生潤。火光上蒸。故有水輪含十方界者。釋水輪也。寶明之體。性有光潤。爲火熱蒸。水便流出。又覺明生愛。愛卽是潤。於內卽是愛明。於外卽成寶潤。火性上蒸。融愛成水。一切業種。非愛不生。一切世間。非水不攝。故四大性。互相因籍。體不相離。同一妄心所變起故。如虛空花不離心故。愚人不了。心外執法。顚倒見故。次下辯草木山川之異者。經曰。火騰水降。交發立堅。溼爲巨海。漧爲洲灘。以是義故。大海之中。火光常起。彼洲灘中。江河常注。水勢劣火。結爲高山。是故山石。擊則成炎。融則成水。土勢劣水。抽爲草木。是故林藪。遇燒成土。因絞成水。交妄發生。遞相爲種。以是因緣。世界相續。釋曰。妄性不恒。前後變異。所感外相。優劣不同。愛心多者。卽成巨海。執心多者。卽成洲灘。風性生慢。火性生嗔。於色起愛。灘中流水。違愛生嗔。海中火起。水邊平地曰灘。慢增愛劣。結爲高山。愛增慢輕。抽爲草木。或嗔愛慢三。互相滋蔓。異類成形。草木山川。千差萬品。先從妄想。結成四大。從四大性。愛慢滋生。離有情心。更無別體。故云交妄發生。遞相爲種。以是因緣。世界相續。是以賦云。世界欲成之際。擧念全收。非惟世界但有成壞。萬法悉從心生。故經云。成劫之風。壞劫之風。皆是衆生共業所感。業由心造。豈非心耶。

此一心門。能收一切。故云。十方佛土中。惟有一乘法。所以肇論云。天得一以淸。地得一以寧。君王得一以治天下。衆生得一以成道。一者道也。天有道以輕淸。地有道以寧靜。谷有道以盈滿。草木有道以生長。鬼神有道以靈聖。君王有道執王天下。故知道不可斯須廢之。道卽靈知心也。

諸佛證心成佛。從心演敎。因心度人。若離於心。亦無三寶四諦。世出世間等法。如肇論云。爲莫之大故。乃反於小成。施莫之廣故。乃歸於無名。何謂小成。通百千恒沙之法門。在毛頭之心地。何謂無名。形敎遍於三千。無名相之可得故。以惟是一心故。如傅大士行路難云。君不見心相微細最奇精。非因非緣非色名。雖復恬然非有相。若凡若聖己之靈。此靈無形而常應。雖復常應實無形。心性無來亦無去。流轉六趣實無停。正覺覺此眞常覺。方便鹿苑制尊經。

花嚴論明如來八相成道。釋天猶未下。母胎猶未出。雙林而已般涅槃。不出一刹那際三昧。當知降生時。卽是說法時。卽是涅槃時。以不出一心故爾。肇論涅槃論云。至人空洞無像。而物無非我。會萬物以爲己者。其惟聖人乎。何則。非理不聖。非聖不理。理而爲聖者。聖不異理也。故天帝曰。般若當於何求。善吉曰。般若不可於色中求。亦不可離色中求。又曰。見因緣起爲見法。見法爲見佛。斯則物我不異之敎。所以至人戢玄機於未兆。藏冥運於卽化。總六合以鏡心。一去來以成體。古今通。始終同。窮本極末。莫之與二。浩然大均。乃曰涅槃。

若決定信入此惟識正理。速至菩提。如登車而立至遐方。猶乘舟而坐陞彼岸。如經所說。言大乘者。謂是菩提薩埵所行之路。及佛勝果。爲得此故。修惟識觀。是無邊失方便正路。爲此類故。顯彼方便。於諸經中種種行相而廣宣說。如地水火風幷所持物。品類難悉。方處無邊。由此審知自心相現。遂於諸處捨其外相。遠離欣慼。復觀有海喧靜無差。棄彼小途。絕大乘望。及於諸有耽著之類。觀若險崖。深生怖畏。五趣中道。若知但是自心所作。無邊資糧。易爲積集。不待多時。如少用功。能成大事。善遊行處。猶若掌中。由斯理故。所有願求。當能圓滿。隨意而轉。以了此界一法是心。則此知無邊法界皆是我心。故云善遊行處猶若掌中。又入楞伽經偈云。不生現於生。不退常現退。同時如水月。萬億國土見。一身及無量。身火及澍雨。心心體不異。故說但是心。心中但是心。心無心而生。種種色形相。所見惟是心。佛及聲聞身。辟支佛身等。復種種色身。但說是內心。又肇論云。淨名曰。不離煩惱而得涅槃。天女曰。不出魔界而入佛界。然則玄道在於妙悟。妙悟在於卽眞。卽眞則有無齊觀。有無齊觀則彼己莫二。所以天地與我同根。萬物與我一體。澄觀和尙云。實相心界者。依此心所生諸刹。譬如大海所生諸物。皆無不海。一切諸法皆從實相心所生。皆無不心。是故當知眼中所見色。耳中所聞聲。皆眞法也。以一切法惟一法故。如經云。一切法惟一相故。於諸法中。若了觀心。如同眼見。

肇論曰。觀方知彼去。去者不至方。

傳曰。肇論曰般若無知者。無有取相之知也。常人皆謂般若是智。智則有知也。若有知。則有取著。若有取著。則不契無生。今明般若眞智。無相無緣。雖鑒眞諦。而不取相。故云無知也。故經云。聖心無知。無所不知矣。又經云。眞般若者。淸淨如虛空。無知無見。無作無緣。斯則知自無知矣。不待忘也。以此知眞知不落有無之境。是以諸佛有祕密。祕密之敎。祖師有默傳。密付之宗。惟親省而相應。非言詮之表示。若明宗者。瞭然不昧。寂爾常知也。魏府元禪師曰。佛法在日用處･行住坐臥處･喫茶喫飯處･語言相問處。所作所爲。擧心動念。又却不是也。

記曰。夫萬累本於身有。身由業繫而生。業因煩惱而得。以煩惱無明惑故。作衆生業。由斯業故。繫縛有情。不得解脫。故於三界六道中。受種種身形。衆苦之累。是則因業受身。身還造業。有身必苦。有形必累。老子亦云。吾有大患。爲吾有心。吾若無身。何患之有。欲得無身須得無心。心爲業用。業從緣起。若一念無生。患累俱捐。故肇論云。萬累滋彰。本於妄想。妄想旣祛。則萬累都息。言三苦者。苦苦。壞苦。行苦。謂衆生受於有漏五陰分段之身。性常逼迫。是爲苦。又與苦受相應。卽苦上加苦。故名苦苦。若樂相壞時。苦相卽至。是名壞苦。有漏之法。四相遷流。常不安穩。故曰行苦。八苦者。謂生苦。老苦。病苦。死苦。愛別離苦。怨憎會苦。求不得苦。五陰盛苦。謂生老病死等。衆苦聚集。故名五陰盛苦也。言分段者。聲聞。緣覺。菩薩。所執法相不忘。受於變易生死之苦。凡夫爲愛見所覆。不了境界虛妄。起惑造業。受於分段生死之苦。言煩惱者。謂昏煩之法。惱亂心神。與心作煩。令心得惱。略則三毒十惡。廣則百八煩惱。乃至八萬四千諸塵勞門。塵勞門。卽萬累也。

上堂曰。出家人但隨時及節便得。寒卽寒熱卽熱。欲知佛性義。當觀時節因緣。古今方便不少。不見石頭和尙因看肇論云會萬物爲己者其惟聖人乎。他家便道聖人無己靡所不己。有一片言語喚作參同契。末上云。竺土大仙心。無過此語也。中間也祇隨時說話。上座。今欲會萬物爲自己去。蓋爲大地無一法可見。他又囑云。光陰莫虛度。適來向上座道。但隨時及節便得。若也移時失候。卽是虛度光陰。於非色中作色解。上座。於非色中作色解卽是移時失候。且道色作非色解。還當不當。上座。若恁麼會便是沒交涉。正是癡狂兩頭走。有甚麼用處。上座。但守分隨時過好。珍重。

法眼作注。似不相貫攝。竊觀上堂稱提。頗符石頭之意。今謹錄之。云。出家人但隨時及節便得。寒卽寒。熱卽熱。欲知佛性義。當觀時節因緣。古今方便不少。不見石頭和尙因看肇論。云。會萬物爲己者。其惟聖人乎。它家便道。聖人無己。靡所不己。有一片言語喚作參同契。末上云。竺土大仙心。無過此語也。中間也只隨時說話。上座今欲會萬物爲己者。蓋爲大地無一法可見。它又囑云。光陰莫虛度。適來向上座道。但隨時及節便得。若也移時失候。便是虛度光陰。非色中作色解。且道色作非色解。還當不當。上座若與麼會。便是沒交涉。正是癡狂兩頭走。有甚麼用處。上座但守分隨時過好。

七佛偈意。全是修多羅了義語。而儼然獨露臨濟雲門潙仰等旨。惟曹洞迴互。則不待拈提。而自著焉。故知法眼一家。全是敎家極則。一代時敎之眞月也。達摩傳來。若覓心不可得。明鏡亦非臺。卽心卽佛。非心非佛等語。至於天王。聞馬祖言。識取自心本來是佛。不屬漸次。不假修持。體自如如。萬德圓滿。言下便悟。龍潭聞天王言。汝檠茶來。吾爲汝接。汝行食來。吾爲汝受。汝和南時。吾便低頭。何處不指示心要。師低頭。王曰。見則便見。擬思卽差。師曰。如何保任。王曰。任性逍遙。隨緣放曠。但盡凡心。別無聖解。德山曰。窮諸玄辯。若一毫置於太虛。竭世樞機。似一滴投於巨壑。此便是法眼張本也。雪峰於巖頭處。悟得箇他日若欲播揚大敎。一一從自己胸襟流出。自然蓋天蓋地。遂有玄沙。從楞嚴經。發明心地。由是應機敏捷。與修多羅冥契。沙問地藏曰。三界惟心。汝作麼生會。藏指椅子曰。和尙喚這箇作甚麼。沙曰椅子。藏曰。和尙不會三界惟心。沙曰。我喚這箇作竹木。汝喚作甚麼。藏曰。桂琛亦喚作竹木。沙曰。盡大地覓一箇會佛法底人不可得。藏自爾加勵。及悟後住地藏。問法眼曰。作麼生是行腳事。眼曰不知。曰不知最親切。又論肇論。至天地與我同根處。藏曰。山河大地。與上座自己。是同是別。眼曰別。藏豎二指。眼曰同。藏又豎二指。便起去。藏又問。上座尋常說三界惟心萬法惟識。乃指庭石曰。且道此石在心內在心外。眼曰心內。藏曰。行腳人著甚來由。安片石在心頭。眼窘求住。藏曰。若論佛法。一切現成。法眼於是大悟。所以道。會得聲色問處。透聲色也不難。識得凳子來由。週迊有餘都了。慧超咨和尙。如何是佛。曰汝是慧超。僧問。如何是曹源一滴水。云是曹源一滴水。正是山河在我眼裡。自己只在目前。鳥啼花落水茫茫。月白風淸山楚楚。說甚惟心惟識。豈關句裡言前。六相義。金絡索。挂來四法界玉。連環拋出。總是弄猢猻圈子。祭鬼神茶飯。何用將心湊泊。頭頭釘釘膠粘。不如信手拈來。處處箭鋒相拄。以致永明博綜於宗鏡。座主彷彿於言詮。此祖宗妙極而流弊痛挽之。惟望後人之實證也。

藏忍父子曾記誦內外諸典。故剽竊摸擬。如鸚鵡能作人言。歷歷可聽。不知終是鳥語。未得人身。夫所爲四百餘年不分延促。非時之謂耶。所爲如在一堂親受印記。非法之謂耶。中觀論偈云。時住不可得。時去亦叵得。時若不可得。云何說時相。因物故有時。離物何有時。物尙無所有。何況當有時。永明曰。旣無來去之法。亦無住止之時。以因法明時。因時辨法。法旣無有。時豈成耶。世人認物爲己。偝覺合塵。以動爲身。以動爲境。則顚倒行事。性心失眞。境實不遷。惟心妄動。雲駛月運。舟行岸移。若得證親涅槃。則法法各住眞如之位。無有一物往來。亦未曾一念暫住。皆不相待。豈其或遷。然則果能證入不遷常住一心之道。則不馳騁於古今。各性住於一世。豈得分區畫段。獨於覺範四百年間。不分延促耶。旣明此不分延促之理。尙安有法可得。乃如在一堂。親受印記耶。然則所爲四百餘年不分延促者。正如夢裡事。仍是心意識知所造。何嘗前後際斷。而其所爲如在一堂親受印記者。亦是飢人忽夢飯甑溢。未得眞果腹在。乃彷彿天台及肇論。作此依稀似曲之論。正如鸚鵡學人言。不能達人意也。至於旣稱前後際斷。又於三元三要閒家具。著臨濟熱瞞。則幷未前後際斷。若高峰印心。覺範印法。岐心與法而二之。益爲妄謬。是則介葛盧所不能知。不特鸚鵡學人言矣。又曰。閉門高臥。惟以所得質之古人。夫古人何在耶。今人是也。岐今與古。又是未嘗前後際斷之明證。如欲質之古人。何用閉門高臥。觀其閉門高臥。則未嘗一見古人可知。且旣自謂有所得。則其漆桶未破。亦不必更質之古人矣。其奪弄精魂。輾轉業識中。已於言下灼然。又曰。研極五宗之妙。作五宗原。只一妙字。屈煞五宗。魔藏以所作五宗原呈密雲。密雲不視。以書曉之曰。目原之一字。恐已成知解宗徒。蓋卽原得字字不差。已成知解。況五宗各各如大火聚。近傍著卽燎却面門。作麼生原得。

如肇論云：

與夏倚公立談肇論。至會萬物爲自己者。及情與無情共一體處。時有狗臥香桌下。龍拈壓尺擊狗。又擊香桌曰。狗有情卽去。香桌無情自住。情與無情。如何得成一體。公立不能對。龍曰。纔涉思惟便成剩法。何嘗會萬物爲自己。

晦堂與夏倚公立談肇論。至會萬物爲自己者及情與無情共一體處。時有狗子臥香桌下。師拈壓尺擊狗。又擊香桌曰。狗有情卽去。香桌無情自住。情與無情如何得成一體。公立不能對。師曰。纔涉思惟便成剩法。何嘗會萬物爲自己。

地藏因法眼紹修洪進三人過。阻雪圍爐次。擧肇論至天地與我同根處。師曰山河與上座自己是同是別。眼曰別。師豎起兩指。眼曰同。師又豎起兩指便起去。及眼辭。師門送曰。上座尋常說三界惟心萬法惟識。指庭下石曰。且道此石在心內在心外。眼曰在心內。師曰。行腳人著甚來由。安片石在心頭。眼窘無以對。遂放包依席下求決。

閱肇論。至梵志出家白首而歸。鄰人見之曰昔人猶在耶。梵志曰吾猶昔人非昔人也。忽有省曰。今日始知鼻孔向下。妙峰曰何所得耶。師曰夜來兩箇泥牛。鬥入水中去。至今絕消息。峰笑曰且喜有住山本錢。

法眼益禪師同修璡二禪師經過地藏琛禪師處。阻雪少憩。琛問此行何之。師云行腳去。琛云作麼生是行腳事。師云不知。藏云不知最親切。師又同三人擧肇論至天地與我同根處。琛云山河大地與你自己是同是別。師云同。琛豎兩指熟視云兩箇。卽便起去。師須臾啓行。琛門送之。問云。上座尋常說三界惟心萬法惟識。乃指庭下片石云。且道此石在心內在心外。師云在心內。琛云。行腳人著甚來由安片石在心頭耶。師窘無以對。卽求抉擇。近一月餘日呈見解說道理。琛云佛法不恁麼。師云某甲詞窮理絕也。琛云。若論佛法。一切見成。師於言下大悟。

師云。金陵淸涼院文益禪師。餘杭魯氏子。依新定智通全偉禪師落髮。弱齡稟具於越州開元。屬律匠。希覺盛化於明州鄮山育王。師往預聽習。究其微旨。復傍探儒典。遊文雅之場。覺師目爲我門之游夏也。師玄機一發。雜務俱捐。振錫南邁。抵福州參長慶不大發明。後同紹修法進三人欲出嶺。過地藏院阻雪少憩。附爐次。藏問此行何之。師曰行腳去。藏曰作麼生是行腳事。師曰不知。藏曰不知最親切。又同三人擧肇論至天地與我同根處。藏曰。山河大地與上座自己是同是別。師曰別。藏豎兩指。師曰同。藏又豎兩指便起去。雪霽辭去。藏門送之。問曰。上座尋常說三界惟心萬法惟識。乃指庭下片石曰。且道此石在心內在心外。師曰在心內。藏曰。行腳人著甚來由。安片石在心頭。師窘無以對。卽放包依席下求抉擇。近一月餘日呈見解說道理。藏語之曰。佛法不恁麼。師曰某甲詞窮理絕也。藏曰。若論佛法。一切見成。師於言下大悟。因議留止。進師等以江表叢林欲期歷覽。命師同往。至臨川。州牧命主崇壽院。大唱佛祖不傳之道。問答機語不及備錄。復遷金陵。三坐道場朝夕演旨。時諸方叢林咸遵風化。師一日與李王論道罷。同觀牡丹花。王命作偈。師卽賦曰。擁毳對芳叢。由來趣不同。髮從今日白。花是去年紅。豔冶隨朝露。馨香逐晚風。何須待零落。然後始知空。王頓悟其意。自是中興大法廣闡徽猷。隨根悟入者不可勝紀。及示寂後。諡大法眼禪師。塔曰無相。這僧當時問如何是佛。特似不離花下路。法眼答道汝是慧超。恰如便見洞中天。雖是其間景致非常。若不具擇法眼。齋來恰似不齋來。要知見諦明白。須是一迴親到。頌曰。

金陵太岡月溪澄禪師。禮圓照寺無著出家。精究天台止觀。有方僧謂師曰。你向後爲法門甘露。毋久滯此。師乃請益佛法大意。僧令自看。一日偶閱傳燈。見地藏擧肇論曰。天地與我同根。萬物與我一體。始知山河大地。草木蜫虫。都善法要。自此一錫遍參。最後至東普道林。呈所見。林不諾。師以林強抑。出不遜語詞。林知是法器。遂負囊送至山門。忽指黃犬曰。者畜牲。爲甚有業識無佛性。師於言下大悟。

淸涼法眼和尙示衆云。出家人但隨時及節便得。寒卽寒。熱卽熱。欲識佛性義。當觀時節因緣。古今方便不少。不見石頭和尙因看肇論云。會萬物爲己者其惟聖人乎。他家便道。聖人無己靡所不己。有一片言語。喚作參同契。末上云。竺土大仙心。無過此語也。中間也只隨時說話。上座。今欲會萬物爲己去。蓋盡大地無一法可見。他又囑人云。光陰莫虛度。適來向上座道。但隨時及節便得。若也違時失候。卽是虛度光陰。於非色中作色解。上座。於非色中作色解卽是違時失候。且道色作非色解還當不當。上座。若恁麼會。便是沒交涉。正是癡狂兩頭走。有甚麼用處。上座。但守分。隨時過。

上堂。卽今休去便休去。若覓了時無了時。此事若向言語上作解會。意根下卜度。天地懸殊。大丈夫。一刀兩段。猶未相應。豈況被人喚去方丈裡塗糊指注。擧楞嚴･肇論･根塵色法･向上向下･有無得失。他時後日。死不得其地。近世更有一般宗匠。二三十年馳聲走譽。只管敎人但莫上他言句。喚作透聲色。便問東答西。以爲格外之句。將此狂解遞相沿襲。從此混傷宗敎。誑惑後生。苦哉。苦哉。我王庫中無如是刀。總若似與麼行腳。淸風月下守株人。涼兔漸遙芳草綠。下座。

一日。同僧齋次。王擧。昔日黃龍心與夏公立譚肇論。論會情與無情共一體。時有狗子臥香桌下。龍拈尺擊狗子。又擊香桌云。狗子有情則去。香桌無情自住。情與無情如何成一體。公立不能對。靈巖慍云。要會情與無情共一體。錘殺有情狗子。碎却無情香桌。將來與他一團束縛。拋向大洋海。自然灑灑落落。弘覺忞云。何如有情狗子仍敎他守夜。無情香桌且留支用。要會情與無情共一體。但將擬議思量的。與他一刀兩段。則十方空蕩蕩地。自然常光見前。喚甚有情無情與你爲礙爲緣。據圓明看來。二老俱涉功勛。不免勉強作主。非的實之論。各爲公立代一語看。有云恁麼則兩褈公案者。王云。一任雙參。有云分疏卽不堪者。王云。不分疏。可堪那。有云狗子不動。香桌走者。王云。各人且掃門前雪。有云還識香桌狗子麼者。王云。躲跟到那里去。有云香桌狗子一狀領過者。王云。闍黎也少不得在裡許。衆云。王爺却如何代。王云。狗子擊則去。香桌擊不動。此正有情無情共一體處。

師因看肇論。至會萬物爲己者。其惟聖人乎。乃拊几曰。聖人無己。靡所不己。法身無象。誰云自他。圓鑒靈照於其間。萬象體玄而自現。境智非二。孰云去來。至哉斯語也。遂掩卷。不覺寢。夢與六祖同乘一龜。游泳深池之內。覺而念曰。靈龜者。智也。深池者。性海也。吾與祖師同乘靈智。游性海矣。遂著參同契。

師與夏倚公立談。至肇論會萬物爲自己者及情與無情共一體。時有狗臥香桌下。師以壓尺擊狗。又擊香卓曰。狗有情卽去。香桌無情自住。情與無情如何得成一體。公立不能對。師曰。纔涉思惟。便成剩法。何曾會萬物爲己哉。

上堂。卽今休去便休去。欲覓了時無了時。此事若向言語上作解。意根下卜度。天地懸殊。不得相應。豈況被人喚去方丈裡塗糊指注。擧楞嚴･肇論･根塵色法･向上向下･有無得失。他時後日。死不得其地。近世更有一般宗匠。二三十年馳聲走譽。只管敎人但莫上他言句。喚作透聲色。便問東答西。以爲格外之句。將此狂解遞相沿習。從此混傷宗敎。誑惑後生。苦哉。苦哉。我王庫中無如是刀。下座。

師曰。出家兒但隨時及節便得。寒卽寒。熱卽熱。欲識佛性義。當觀時節因緣。古今方便不少。石頭初看肇論。至會萬物爲己者。其惟聖人乎。則曰。聖人無己。靡所不己。乃作參同契。首言。竺土大仙心。無過此語也。中間亦只尋常說話。夫欲會萬物爲自己去。蓋盡大地無一法可見。已而又囑曰。光陰莫虛度。所以吿汝輩。但隨時及節便得。若也移時失候。卽虛度光陰。於非色中作色解。於非色作色解。卽是移時失候。且道色作非色解。還當得否。若與麼會。便是沒交涉。正是癡狂兩頭走。有甚麼用處。但守分過時好。

師同紹修･法進三人欲出嶺。過地藏院。阻雪。少憩。附爐次。藏問。此行何之。師曰。行腳去。藏曰。作麼生是行腳事。師曰。不知。藏曰。不知最親切。又同三人擧肇論。至天地與我同根處。藏曰。山河大地與上座自己。是同是別。師曰。別。藏豎起兩指。師曰。同。藏又豎起兩指。便起去。雪霽辭去。藏門送之。問曰。上座尋常說三界惟心。萬法惟識。乃指庭下片石曰。且道此石在心內。在心外。師曰。在心內。藏曰。行腳人著甚麼來由。安片石在心頭。師窘無以對。卽放包。依席下求抉擇。近一月餘。日呈見解說道理。藏語之曰。佛法不恁麼。師曰。某甲辭窮理絕也。藏曰。若論佛法。一切現成。師於言下大悟。

昔日大法眼禪師。久在長慶會中。無所契悟。遂與修進二上人。自漳州。氐湖外。將發足。而雨。溪漲不可渡。顧城隅。有古寺。解包休於門下。雨不止。入堂有老宿。坐地爐。見法眼問云。此行何之。法眼云。行腳去。老宿云。如何是行腳事。法眼云。不知。老宿云。不知最親。者一句子。最是毒害。宗師家。與人解粘去縛。拔楔抽釘。無出這些子。法眼雖疑情未破。亦未免從死邊過。只是死眼未活。三人附火。擧肇論云。天地與我同根。老宿云。山河大地。與自己。是同是則。法眼云同。老宿豎兩指。熟視法眼云。兩箇。拂袖便起。第二下鐵錘來也。且道。法眼還知痛癢也無。當初法眼。若知痛癢。這老宿拂袖起去。未得在。法眼遂與修輩。同行廊廡間。讀寺額。乃知。是石山地藏。法眼顧修等曰。此老琛禪師也。意欲留。語未卒。琛又至。雨已止。業已成行。琛送之。問云。上座尋常愛說。三界惟心。遂指庭下石云。且道。此石在心內。心外。眼云。在心內。琛乃呵呵大笑云。行腳人。著甚來由。著塊石。在心頭。一等是騎賊馬趕賊。奪賊槍殺賊。羅漢老子。就中奇怪。法眼無以對。若是而今禪和子。撐兩轉語。貴圖口不空。有可祗對。是他法眼。是箇大根器。大力量。不肯妄通消息。雖不妄通消息。正是法眼疑情將泮。命根將斷。技掚將盡。成佛作祖底時節。將至。遂求抉擇。洞徹玄奧。使其疑心不深。道念不重。安得到不疑之田地。徹見此道之淵源。後來出世。遂爲地藏之嗣。時有子方首座。乃問云。公久參長慶。而嗣地藏。何耶。法眼云。以不解萬象之中獨露身故。子方豎起拂子示之。且道。明長慶意耶。與法眼相見耶。法眼云。撥萬象。不撥萬象。可謂寸鐵在手。是處割截子方云。撥萬象。法眼云。萬象之中。聻。子方云。不撥萬象。法眼云。獨露身。聻。子方於是大悟。也是因邪打正。乃云。我幾枉過此生。款出囚口。看他法眼。從地藏處。得這巴鼻入手。等閒用將出來。著著有出身之路。豈止藥子方首座膏肓之疾。至於拈却盡大地禪和子。死在句下之病。其奈知音者少。這箇便是求道之心。達道之念。行道之志底標格。山僧素來。百無所解。只是箇隨時及節。著衣喫飯底。老骨檛。汝等諸人。肯來相聚。千萬以古爲標格。只是不得學佛法。求玄妙。事泯默。廣見聞。硬糾糾。各各豎起脊樑一回。透頂透底。生死心破。命根旣斷。技掚旣忘。直向佛祖頂𩕳上行。便見釋迦拈花。迦葉微笑。當甚閒公事。然後知地藏與法眼。至今坐在草窠裡。出頭不得。若撿點得出來。山僧不曾說著一元字腳。苟或未然。切忌向語脈裡著到。

上堂。擧韓文公與肇論主茶次。公曰。曾聞講得肇論是否。主曰不敢。公曰。論中有物不遷義。是不。主曰。是公撲下盞子云。這箇是甚麼義。主無語。

師拈云。韓文公肇論主。喫茶也不依本分。物不遷義。固是不得而明。啞。可惜一隻盞。

天地之有山海高深者。一氣融結。而致狀貌。斯分也。世尊之受善現諸法者。一心流出。而致文敎。斯立也。心無相。非文敎莫能顯。氣無形。非狀貌莫能彰。氣不異心。心不異氣。肇論云。天地與我同根。萬物與我一體者。信不欺矣。

上堂。擧法眼和尙示衆云。欲識佛性義。當觀時節因緣。古人方便不少。不見石頭和尙。因看肇論云。會萬物爲己者。其惟聖人乎。他家便道。聖人無己。靡所不己。有一片言語。喚作參同契。末上云。竺土大仙心。無過此語。中間也只隨時說話。

上堂。擧黃龍心禪師。與夏公立劇談肇論。論萬物爲自己。情與無情共一體。時有狗子。臥香卓下。龍拈壓尺擊狗子。又擊香卓云。狗子有情卽去。香卓無情自住。情與無情如何得成一體。公立不能加對。龍云。纔涉思惟。便成剩法。何嘗會萬物爲自己哉。黃龍老漢傷慈不少。夏公立如入寶山空手而回。諸人要會萬物爲自己。情與無情共一體麼。槌殺有情狗子。碎却無情香卓。盡情收拾將來。與他一團束縛。拋向東大洋海。自然灑灑落落。雖然更須知有頂門一竅始得。拈拄杖擊香臺云。阿剌剌。阿剌剌。登山腳膝痠。啜茶舌頭滑。十字街頭石敢當。對月臨風吹尺八。

韓侍郞。與肇論主茶次。乃問。聞座主講得肇論是否。主云不敢。韓云。有物不遷義是否。主云是。韓乃撲破盞云。這箇是甚麼義。主無對。代云。又被風吹別調中。

論曰。石頭和尙因讀肇論會萬物爲己之言。遂悟聖人無己靡所不己。又夢與六祖同乘靈智遊於性海。此參同契所由作。句句皆法。蓋欲人承言會宗。觸目會道耳。此外別無一法與人也。

中國微言。不越乎六經。西來大法。寧出乎三藏。至於莊老之書。亦不可不讀者。此古人博達君子之所務也。是以白首窮經。燃燈精法。代不缺人。雖求之於紙墨。十年之功。不若求之於心性。一朝可敵也。王安石謁周茂叔。一謁不見。再謁亦不見。安石怒曰。我自求之六經。亦可得之。何必卑卑求人乎。自是讀書徹旦。少睡。卽嚼石蓮以破昏。及其學問大成。至於入參大政。自謂孔孟不足多。致君堯舜不足難。慨然以經世自負。一切賢才。程能獻策。皆不合意。惟恣執拗俱逐之。究其初心志非不大。學非不博。心非不遠。𣨛於壞宋元氣。而自招不美之名。大都學問雖淵博。於心法不曾妙悟一番。譬如學大匠者。規矩方圓曲直非不了了。而疾徐之節。未應手故。不免傷手之患耳。規矩方圓。法也。疾徐之妙。心也。執法而不妙悟自心。能成大器。未之有也。無論若儒若道若釋。先妙悟自心。而博達群書。謂之推門落臼。自然之妙。用之出世。則謂之最上乘。以之經世。則謂之王道。此眞學眞才也。再次由博而約。博則學耳。約卽心也。此又其次也。至於讀書雖多。臨機無用。如葉公畫龍。望之非不頭角宛然。遇亢旱欲其雷雨。無有是處。故先約而後博。禪門諸祖十中七八。先博而後約。自古及今。一切座主十中一二耳。佛者旣然。儒老之徒。大抵亦皆如此。於約言之。此心愛人卽仁。施仁得宜卽義。於義合節卽禮。於禮通變無滯卽智。於智誠恪克敏卽信。以此觀之。五者妙用。本在吾心。而不在於書也。且道一心不生。僧耶老耶儒耶。於此直下廓然無疑。在儒謂之眞儒。在老謂之眞道。在佛謂之眞僧。不然。則皆聖人出而大盜生。贓物現在。據款結案。罪難免誅。誰敢拍大奶誑嚇小兒。故學問量人根器。釿斧隨機。十人十成。反是成希矣。汝自今而後。當先熟永嘉集。勿讀註。次則讀肇論。再次則讀圓覺。已上旣熟。當熟四書白文。及老子道德經。則六經三藏。若博若約。工夫成熟。自知好惡矣。或曰。王安石乃宋之大儒。韓生乃刀筆庸吏。以此敎之。未必能克始克終。我未敢保。余則應之曰。我聞獅子捉香象全力。捉兔亦爾。或曰。先曰量根器以敎人。則成者多。不成者少。以前語照之。無乃自背乎。余曰。背不偝。量不量。亦自有妙處。非子所知勉韓生。

香滿金爐花滿甁。此一句具無邊三昧。故陸亘大夫。取正於南泉曰。肇論甚奇。天地同根。物我一體。南泉對曰。庭前一枝花。人雖見如夢相似。大夫罔措。天花道人偈曰。香滿金爐花滿甁。余乃順水推舟。亦曰。此一句子具無邊三昧。妙喜有言。若是眞將軍。何須武庫中取刀殺人。赤手空拳可以却敵。余今卽此一甁花。一爐香。布一箇漫天大陣。以虛空爲鼓。以妙高爲枹。撾而進之。管取是聖是凡。刹那敗績。故曰權衡在手。生殺自由。噫。道遠乎哉。觸事而眞。聖遠乎哉。體之卽神。旣曰觸事而眞。無相者虛空。有相者天地。大塊之間。殊形異狀。有情無情。若愛若憎。世出世法。道雖不同。總謂之事。所謂眞者。在七經百氏之書。未始不具。至於般若靈篇。花嚴上典。相爲表裡。古人有言。禮樂前驅。眞道後啓。卽此言之。會萬物歸己者。書無內外。理無精麤。都來一片心光。曾無別物。此片心光。在大學。卽謂之明德。在中庸。卽謂之天命。在論語。謂之仁。謂之孝。謂之政。種種名目。標榜不同。而仲尼所答。弟子所問。問者器有方圓。答者水本無常。水若有常。安能順器方圓。聖人有心。安能應事。種種恰好。大道無情。運行日月。雲雨無情。普滋萬物。此心孟子用之。祖述周孔。集義成浩。此氣在春秋則折中是非。在周易爲太極。爲八卦。在書爲允執其中。在禮經條貫品節。皎如日星。在詩情動於中。天機觸發。歌詠不足則舞蹈之。此心在樂。爲韶爲頀。昔孔子在齊。見牧牛童子。視端而目正。喟然歎曰。此必聽韶樂而出者也。丘驅之晚矣。且道韶之妙何如。乃令牧牛童子。聲入耳根。神凝方寸。天花道人當下知此。則四海雲濤。千山松韻。未嘗非韶樂也。此樂在法花謂之實相。在花嚴謂之四法界。在楞嚴謂之大定。在圓覺謂之大光明藏。在般若謂之文字。謂之觀照。亦謂之實相。在悟謂之禪。在制謂之律。在辯謂之論。天魔不能沮。風火不能壞。貫萬古而長存。故曰經。或曰。汝這老漢。舌頭雌黃。不准將佛法世法。攪做一團。使後人標無所宗。派無所辨。不亦過乎。余應之曰。若人識得心。大地無寸土。有土有人。有人有法。有法有內外。有聖有凡。有世出世。一寸土不可得。則一切何存。說甚攪做一團不一團。自是癡人不了自心。情見不破。妄生分別。在儒被儒縛。在老被老殺。在佛被佛累。譬如穿一身紬絹。從荆棘林過相似。拈得這刺。那刺又入。拈得那刺。這刺又入。刺刺牽制。竟不能掉臂而行。你這尿床鬼子。自家絆倒在荆棘中。爬不起來。反來攀條引例。要我同受此苦。我非呆子。肯聽你言。作顚倒去。古人有云。依文解義三世佛冤。離經一字卽是魔說。是以佛祖眞子乘願而來。可儒可佛。至於種種異道。隨類利生。如水銀墮地。顆顆成圓。興穆興穆。汝若悟此。便曉得香滿金爐花滿甁。此一句具百千三昧也。若未悟得。不免波外求水。離色求空。空之與色。本無二致。情生智隔。橫計不同。如水與波。豈兩物哉。以風激之名爲波。少頃風息名爲水。風喩妄情。波喩妄色。水喩妄空。旣皆曰妄。何必生疑。且此水天人湛爲琉璃。魚龍認爲窟宅。餓鬼怖爲猛火。人間世謂之波流。若謂一物。四執不同。若謂四相。一尙不有。安得有四。空卽是色。空不可得。色卽是空。色不可得。空色不得。誰辨空色。有所有能。所忘能息。若有辨者。所忘能立。所忘能立。虛空可以有骨。兔角可以爲杖。龜毛可以繫風。余共天花道人昆季等。慧炬光中饒舌至此。噫。聊城月卽燕山月。光照天池色不同。再聽香花童子偈。塵勞卽是法王宮示興穆。

肇論總有四篇。本無則直示無生之體。不遷。卽示物外無眞。般若無知。則無所不知。無所不知。所以知無知也。不眞空。則無物不眞。無物不眞。物果眞有哉。涅槃無名。所以卽名本無名也。然四論分門。交相發光。照我日用逆順之衝。愛憎之口。可意則心竅發悅。不可意則毛孔生煙。故曰。一念嗔心起。百萬障門開。然此障。謂從境生耶。謂從心生耶。若從境生。境本無知。安能生障。若從心生。境若不觸。心非有障。推之於境。境生無理。推之於心。心生無理。心境旣皆無理。凡謂從境生障。從心生障。從非心非境生障。此皆情之橫計。非達理之見也。故讀此論者。由讀而誦。由誦而持。持則精。精則入神。入神。則根境若片雪之投紅爐。我欲不化。安可得哉。果能至此。方不負立言之心。授言之慈也。然後本無卽不遷。不遷卽般若無知。般若無知卽不眞空。不眞空卽涅槃無名。涅槃無名。卽不眞空。不眞空。卽般若無知。般若無知。卽物不遷。物不遷。卽本無。頭而尾之。尾而頭之。縱亦可。橫亦可。交錯亦可。分條亦可。可不可。不可無不可。夜光在盤。婉轉橫斜。衝突之際。豈可以方隅測哉。但不出盤。我則不疑也。洞微如知此。則異日作吾道金湯。舍子而誰歟。洞微勉之。

陸亘大夫。擧肇論向南泉曰。肇公所謂萬物一體。天地同根。也甚奇特。泉指庭前牡丹曰。大夫時人。見此一枝花如夢相似。頌曰。

予少讀肇論。於不遷之旨。茫無歸宿。每以旋嵐等四句致疑。後有省處。則信知肇公深悟實相者。及閱花嚴大疏。至問明品。譬如河中水。湍流競奔逝。淸涼大師。引肇公不遷偈證之。蓋推其所見。妙契佛義也。余嘗與友人言之。其友殊不許可。反以肇公爲一見外道。廣引敎義以駁之。卽法門老宿。如雲棲達大師諸老。皆力爭之。竟未迴其說。予閱正法眼藏。佛鑒和尙示衆。擧僧問趙州。如何是不遷義。州以兩手作流水勢。其僧有省。又僧問法眼。不取於相。如如不動。如何不取於相。見於不動去。法眼云。日出東方夜落西。其僧亦有省。若也於此見得。方知道旋嵐偃嶽。本來常靜。江河競注。原自不流。其或未然。不免更爲饒舌。天左旋。地右轉。古往今來經幾遍。金烏飛。玉兔走。纔方出海門。又落靑山後。江河波渺渺。淮濟浪悠悠。直入滄溟晝夜流。遂高聲云。諸禪德。還見如如不動麼。然趙州法眼。皆禪門老宿將。傳佛心印之大老。佛鑒推之。示衆發揚不遷之旨。如白日麗天。殊非守敎義文字之師。可望崖者。是可以肇公爲外道見乎。書此以示學者。則於物不遷義。當自信於言外矣。

門人梁四相。稽首作禮。乞表其字。余字之曰不遷。意取肇公論旨也。余少讀肇論。至旋嵐偃岳而常靜。江河競注而不流。野馬飄鼓而不動。日月麗天而不周。茫然莫知所指。萬曆甲戌行腳至河中。與道友妙峰結冬於山陰道院。因挍刻此論。恍然有所悟入。及揭簾。睹風吹樹葉。飄揚滿空。乃自證之曰。肇公眞不吾欺也。每以擧似於人。咸曰。遷中有不遷者。余笑曰。若然則爲理不遷。非肇公所謂物不遷也。然旣曰。卽物不遷。豈捨物以求理。釋動以求靜哉。梁生諱四相。然萬物靡不爲此四相所遷。而不遷之物。非常情所可測識。獨肇公洞見肺肝。今梁生歸心法門。其有志於此乎。苟得不遷之妙。則日用現前。種種動靜閒忙。逆順苦樂。得失勞逸。利衰毀譽。以至富貴貧賤。大而禍患死生。則了不見有纖毫去來相也。卽釋迦之分身。觀音之隨應。普賢之萬行莊嚴。乃至世出世法。一口吸盡。又奚止於現宰官身而說法者乎。由是觀之。堯舜以之垂拱。伊呂以之救民。顏子以之簞瓢。孔子所以無入而不自得也。子在川上曰。逝者如斯夫。不捨晝夜。嗟乎。夫子此語。眞長夜夢中木鐸也。肇公引而伸之。老人以此字梁生。能無負此語。可稱聖門的骨子。況法門乎。

吾佛經。盡出自西域。皆從翻譯。然經之來。始於漢。至西晉方大盛。晉之譯師。獨稱羅什爲最。而什之徒。生肇融睿四公。僧之麟鳳也。而什得執役。然什於肇。亦曰。余解不謝子。文當相揖耳。蓋肇尤善老莊焉。然佛經。皆出金口所宣。而至此方。則語多不類。一經而數譯者有之。以致淺識之疑。殊不知理實不差。文在譯人之巧拙耳。故藏經凡出什之手者。文皆雅緻。以有四哲左右焉。故法花理深辭密。曲盡其妙。不在言。而維摩文勢宛莊。語其理自昭著。至於肇四論。則渾然無隙。非具正法眼者。斷斷難明。故惑者非之。以空宗莊老孟浪之談宜矣。淸涼觀國師。花嚴菩薩也。至疏花嚴。每引肇論。必曰肇公。尊之也。嘗竊論之。藉使肇見不正。則什何容在座。什眼不明。則譯何以稱尊。若肇論不經。則觀又何容口。古今質疑頗多。而槪不及此。何哉。至觀花嚴疏。每引老莊語甚夥。則曰。取其文不取其意。圭峰則謂二氏不能原人。宗鏡闢之尤著。然上諸師。皆應身大士。建大法幢者。何去取相左如此。嘗試論之。抑各有所主也。蓋西域之語。質直無文。且多褈複。而譯師之學。不善兩方者。則文多鄙野。大爲理累。蓋中國聖人之言。除五經束於世敎。此外載道之言者。惟老一書而已。然老言古簡。深隱難明。發揮老氏之道者。惟莊一人而已。焦氏有言。老之有莊。猶孔之有孟。斯言信之。然孔稱老氏猶龍。假孟而見莊。豈不北面耶。閒嘗私謂。中國去聖人。卽上下千古。負超世之見者。去老。惟莊一人而已。載道之言。廣大自在。除佛經。卽諸子百氏。究天人之學者。惟莊一書而已。藉令中國無此人。萬世之下。不知有眞人。中國無此書。萬世之下。不知有妙論。蓋吾佛法廣大微妙。譯者險辭以濟之。理必沉隱。如楞伽是已。是故什之所譯稱最者。以有四哲爲之輔佐故耳。觀師有言。取其文不取其意。斯言有由矣。設或此方有過老莊之言者。肇必捨此而不顧矣。由是觀之。肇之經論。用其文者。蓋肇宗法花。所謂善說法者。世諦語言資生業等。皆順正法。乃深造實相者之所爲也。圭峰少而宗鏡遠之者。孔子作春秋。假天王之令。而行賞罰。二師其操法王之權。而行褒貶歟。淸涼則渾融法界。無可無不可者。故取而不取。是各有所主也。故余以法花見觀音三十二應。則曰應以婆羅門身得度。卽現其身而爲說法。至於妙莊嚴二子。則曰汝父信受外道。深著婆羅門法。且二子亦悔生此邪見之家。蓋此方老莊。卽西域婆羅門類也。然此剛爲現身說法。旋卽斥爲外道邪見。何也。蓋在著與不著耳。由觀音圓通無礙。則不妨現身說法。由妙莊深生執著。故爲外道邪見。是以聖人敎人。但破其執。不破其法。是凡執著音聲色相者。非正見也。

右上臚列。乃遵大師所訂壇經通志十品之規。故摭其事之大綱。亦分十則。以見全體之一毛。其微細行門。皆出思議之表者。亦未易悉數也。其在八年之內。拮据之勞。精神疲竭。其已成者。開闢之功十之七。修造之功十之三。其大殿一區。未竟之功。乃六祖未竟之功也。久欲經營。力所不及。於戊申春三月。嶺西觀察文所馮公。入山訪師。宿庵中。夜夢觀音大士。現高大身。相好端嚴。公見而頂禮。讚歎嚴好。聞大士語曰。卽非莊嚴。是名莊嚴。公有省。及寤。甚喜。詰朝。入殿禮佛。謁大士。見大殿後柱腐敗。其勢欲傾。三大士像。亦甚危矣。公指謂師曰。何不修此。師曰。久抱此心。力未能耳。公曰。所需幾何。師曰。非三千金不敢擧。公曰。請力任之。師曰。檀越果發大心。在謦欬彈指間耳。公曰。固非一力所能。姑徐圖之。公歸。見制府大司馬戴公。吿之故。公曰。孺子將入井。仁者必匍匐而往救。況大廈將傾。佛聖之危乎。此仁心者所不忍。遂語馮公。請師面議之。師聞而喜。乃具圖式往謁戴公。按圖私計曰。若公所云。猶未也。師曰。佛事如空中雲。第以此爲緣起耳。戴公卽願力爲之。師曰。法門之事。非可以世法拘。又不可期以速成。在臺慈一力。恐有所不便。須衆心合成。但仗法力倡導。足矣。於是議制疏十通。分通省司道府。各助之。不日。軍門二司道府。各施有千金。師親往西粵。求大材。事事皆一肩荷擔。明年己酉孟夏。材木盡載運至濛𣿞。師還山。集衆議。擇日興工。以有礙之僧房。須先移空地。以堆拆謝之材料。時一二不軌僧徒。以爲不便。因而倡衆鼓噪。如作亂勢。師遂已如是者三日。師默坐庵中。閱金剛經。乃曰。此正予著相之過也。仍著金剛決疑解。三日而成。衆乃止。倡者自憂。不獲已。乃妄捏師侵寺若干金。拆毀殿堂若干座。條牒具訟於道府。師聞之曰。諸辱可安忍。若言染指常住金錢。此干大法。豈可緘默乎。因具先設常住淸規。出納支籍號帖。及經手僧名。具白本道。下府。拘集節年經手者查算。一毫無干。以住持願祖侵欺抵罪。僧復訟於按臺。准批刑廳。師親往聽理。於是年五月。飄然出山。從此不復入寺矣。以直指無代者。師奉法不離船。居者二載。船破。廛居者期年。困辱病患。無所不至。辛亥秋。直指王公按部司理蔣謬聽。將師一往所修禪堂。及所置供贍山場田地。盡斷皈佛殿爲名。其實歸訟者。仍坐師不法罪。遞解出境。而先事有勞者。皆坐以罪。事上。直指批曰。願祖盜賣寺基。猶然刁逞。此祖師之大罪人也。某大有功於六祖者。其違法之僧不遣。而反坐有功者。幷其無盡庵而奪之。得無以此爲平等法門乎。仍批本道劉公。覆勘詳確。重委陳郡丞到寺。按狀歷覈。事事皆虛。願祖懼自死。以法科抵罪。禪堂香燈。屬門人圓修主之。六祖如線一脈賴以存。而師心跡始大白矣。當道再四慰留。還山以竟前業。師曰。僧以因緣爲進退。今緣盡矣。力以病謝。竟浩然長往。師乃著中興曹溪寶林禪堂香燈記。具述其事。刻之貞石。時萬歷辛亥秋九月也。諸弟子懇留。居五羊長春庵。又明年癸丑。師以病不能安。遂臾杖之南嶽。越丙辰夏。東遊吳越。弔紫柏。雲棲。二大師。黃梅汪靜峰司馬。致書浮梁陳大參赤石公。爲檀越。留師休老於匡山。明年丁巳夏。師還匡山。遂結廬於五乳峰下。自師之去曹溪。其受化諸弟子輩。如嬰兒之失慈母也。日夜以思。求師復歸難得矣。越四年庚申。方伯吳公入山。睹寺之規模。三歎不已。衆僧因具白師之功德。及山中衆等戀慕之心。吳公大發歡喜。願與六祖作護法。遂具書請師還山。未幾。會中興護法祝公亦至。一力堅請師轉法輪。由是益知六祖之靈有感。嶺南法化之機有在也。此師末後一段因緣。因記之以示來者。王安舜曰。夫建功成事之難也。寧獨興朝事業哉。卽法門亦然。曹溪爲禪宗洙泗。海內叢林。傳燈諸祖。皆出一脈。豈細事哉。今千年矣。其大壞極弊。一至於此。卽六祖復出。亦難之也。何幸徼聖天子之寵靈。師以逆緣至一力而更新之。不八年而功過半。無論其財法二施。卽堅忍不拔之志。處困苦汚辱。而甘心若飴。在古人求之。亦未易見也。然師之眞慈。御物應化。居常切言。不爲世主之忠臣。卽爲慈父之孝子。每見在行間執戟。大將軍轅門。雁行卒伍。叩首階下。出入如坐蓮花而禮金仙。未嘗一見其惰容。至於地方多故。當道束手。生民皇皇不安枕。師默運慈力。排難解紛。潛施密化。斡旋其間。未嘗一求人知。或以耿介觸時。卽諸弟子人人危之。師恬然略無芥蒂。無論其妙悟玄機。高才磊落。卽隨緣應物。一味平懷。咸聚首而語曰。此非所謂現應化身。隨類而說法者耶。不然。何以竊謂嶺南六祖。爲佛法源頭。何幸千載之下。而一再見。豈昔曾授記也耶。若師之心如虛空。固不可涯量。略記其行事之槪如此。師在行間。十有八年。所著述。有曹溪通志。楞伽筆記。楞嚴通議。法花擊節。品節通議。金剛決疑。道德經解。觀老莊影響論。惟識百法規矩解。起信肇論。莊子內篇解。大學決疑。其詩有夢遊集。自罹難始。及開示門人法語偈頌。計數百萬言。然皆在奔走間。凡有所求。信意揮灑。未嘗一安坐經思也。又其染翰。人得片紙爲世寶。大略觀師於可見者。特緖餘耳。師之不可見者。又可得而思議耶。或曰。詎所謂和光同塵。微妙玄通。深不可識者耶。余曰。是亦強爲之容耳。欲知吾師。請俟如吾師者。

予年二十九。春。遊京西山。當代名士。若二王。二汪。及南海歐楨伯。一時俱集都下。一日訪王長公鳳洲。相見。以予少年易之。予傲然賓主。公卽諄。諄敎以作詩法。予瞠目視之。竟無一言而別。公不懌。乃對次公麟洲言之。明日次公來訪。一見卽曰。夜來家兄。失却一隻眼。余曰。公具隻眼否。公拱曰。小子相見了也。相與大笑歸。謂其兄曰。阿哥。輸却維摩了也。因以詩贈予。有可知王逸少。名理讓支公之句。一日。汪次公與予同居。看左傳。因謂余曰。公天資特異。大有文章氣槪。家伯子當代文宗也。何不執業。以成一家之名乎。予笑而唾曰。留取老兄膝頭。他日拜老僧。受西來意也。次公大不悅。歸吿司馬公。公曰。信哉。予觀印公道骨。他日當入大慧中峰之室。是肯以區區文字爲哉。第恐浮遊爲誤耳。見予與次公扇頭詩。有身世蜩雙翼。乾坤馬一毛之句。乃示次公曰。此豈文字僧耶。他日特設齋請予。與妙師同坐。公謂余曰。禪門寥落大可憂。小子切念之。觀公器度。將來成就不小。何以浪遊爲。余曰。貧道特爲大事因緣。參訪知識。今第遊目當代人物。以了他日妄想耳。非浪遊也。且將行矣。公曰。信然。予觀方今無可爲公之師者。若無妙峰。則無友矣。余曰。昔已物色於衆中。曾結同參之盟。故北來相尋。不意偶遇於此。公曰。異哉。二公若果行。小子願津之。時妙師取藏經回。司馬公因送勘合二道。又爲文以送予。一日公速予至。問曰。妙峰行矣。公何不見別。余曰。姑徐行。公曰。予知公不欲隨人腳跟轉耳。殊大不然。古人不羞小節。而恥功名不顯於天下。但願公他日做出法門一段光明事業。又何以區區較去就哉。予感而拜謝。遂決行。卽往視妙師。已載乘矣。見予至。問曰。師行乎。曰。行矣。卽登車。未別一人而去。秋八月。渡孟津見武王觀兵處。有詩弔之曰。片石荒碑倚岸頭。當年曾此會諸侯。王綱直使同天地。應共黃河不斷流。過夷齊扣馬地弔曰。棄國遺榮意已深。空餘古廟柏森森。首陽山色淸如許。猶是當年扣馬心。遂入少林謁初祖。時大千潤宗師。初入院。予訪之。未遇。出山觀洛陽古城焚經臺白馬寺。卽追妙師。九月。至河東。會山陰至。遂留結冬。時太守陳公。延妙師及予。意甚勤。爲刻肇論中吳集解。予挍閱。向於不遷論旋嵐偃岳之旨不明。竊懷疑久矣。今及之。猶罔然。至梵志自幼出家。白首而歸。鄰人見之曰。昔人猶在耶。志曰。吾似昔人。非昔人也。恍然了悟曰。信乎諸法本無去來也。卽下禪床禮佛。則無起動相。揭廉立階前。忽風吹庭樹。飛葉滿空。則了無動相。曰。此旋嵐偃岳而長靜也。至後出遺。則了無流相。曰。此江河競注而不流也。於是去來生死之疑。從此冰釋。乃有偈曰。死生晝夜。水流花謝。今日乃知。鼻孔向下。明日。妙師相見。喜曰。師何所得耶。余曰。夜來見河邊兩箇鐵牛相鬥入水去也。至今絕消息。師笑曰。且喜有住山本錢矣。未幾山陰請牛山法光禪師至。予久慕之。相見喜得坐參也。與語機相契。請益。開示以離心意識參。出凡聖路學。深得其旨。每見師談論出聲。如天鼓音。是時予知悟明心地者。出詞吐氣果別也。深服膺其人。一日袋中搜得予詩。讀之。歎曰。此等佳句。何自而得耶。復笑曰。佳則佳矣。那一竅欠通在。余曰。和尙那一竅通否。師曰。三十年拿龍捉虎。今日草中走出兔子來。下一跳。余曰。和尙不是拿龍捉虎手。師拈拄杖才要打。予卽把住。以手捋其鬚曰。說是兔子。恰是蛤蟆。師一笑休去。師一日曰。公不必他往。願同老伏牛。是所望也。余曰。觀師佛法機辯。不減大慧。見居常似有風顚態。吟哦手口無停時謂何。師曰。此我禪病也。初發悟時。偈語如流。日夜不絕。自是不能止。遂成病耳。余曰。此病初發時。何以治之。師曰。此病一發。若自看不破。須得大手眼人痛打一頓。令其熟睡。覺時。則自然消滅矣。我初恨其無毒手耳。歲暮。師知予新正卽往五臺。乃以詩送之。有雲中獅子騎來看。洞裡潛龍放去休之句。問曰。公知否。余曰。不知。師曰。要公不可捉死蛇耳。予頷之。向來禪道。久無師匠。及見光師。始知有宗門作略。山陰國主問予二親在。乃贈二百金爲終養資。予謝曰。貧道初行腳。自救不了。又安敢累二親乎。因讓致光師。

予年七十六。春。弟子侍御王安舜。入山問訊。夏。爲衆請講楞伽。時前任本道祝公。亦轉粵海道。同吳公具書再至。予又以病謝。是年冬。又爲衆講楞伽。肇論。起信。

予年七十一。春正月。歸自零陵。方遺民從宦遊歸。依於湖東。命名福心更。初達觀禪師。入滅之次年。予弟子大義。請靈龕回南。緇白弟子。奉供於徑山之寂照庵。今一紀矣。予難忘法門之義。向欲親往一弔。故香亦未遣也。適聞葬。必欲一往。將行。華藥寺衆僧請齋。爲續法系。遊梅雪堂。弔遜庵宗師。夏四月離湖東。有去南嶽解嘲詩。鄺慕一。方遺民。何仲益。諸子。送至樟木市。五月至武昌。會段給諫幻然。禮大佛。遊九峰。六月至潯陽。遊東林。有懷古詩。登匡廬。弔徹空禪師。避暑於金竹坪。註肇論。因見其山幽勝。有歸隱之意。遍覽無可居者。七月遊歸宗。登金輪峰。禮舍利塔。有詩。有僧以五乳相送爲靜室。予登覽觀其地不廣。而其境頗幽。遂受之。江州邢來慈居士。達師之弟子也。願爲布金檀越。故予有投老之意焉。浮梁陳大參赤石公。至山相訪。聞予有意匡山。亦願爲護法。秋八月。出山至黃梅。禮四五祖。訪汪司馬公。入紫雲山留旬日。汪公願作匡山建造檀越。別去相城。訪吳太史觀我。吳中丞本如。欲建如意庵以留。遊浮山。截江登九華。十月初抵金沙。於王合族。與東禪浪崖耀公迎之居。頃卽之雙徑。石門顏生之居士。候迎於吳江。乃過其家。士備齋資以隨行。長至月朢至寂照。十九日。爲達大師作荼毘佛事。先爲文以祭之。預定是日無爽。識者異之。二十五日。手拾靈骨。藏於文殊臺。弟子法鎧隨建塔。予爲塔上之銘。以盡生平法門之義焉。遂留度歲。時爲禪堂衲子小參。有參禪切要。鎧公請益相宗。爲述性相通說。諸請益者。各說有法語。作擔板歌。粵弟子通岸先別。獨超益同諸子福善。法孫深光廣益廣攝慈伴行。

師諱德淸。全椒人。姓蔡。母洪氏。夢大士攜童子入門。抱之遂娠。及誕。白衣重胞。居常不樂俗。年十二。聞西林和尙有大德。欲往從之。父不聽。母曰。養子從其志。乃送入寺。時無極講經西林。雪浪長師一歲。先依無極。見師如夙契。十九從無極聆花嚴玄談。至十玄門。海印森羅常住處。悟法界圓融無礙之旨。切慕淸涼之爲人。自字澄印。每於講會。密察方僧可爲侶者。一日見後架潔淸。思淨頭必非常人。比見乃黃腫病僧。每早起事必辦。不知何時灑掃也。故不寢以偵之。則當衆方放參時。已糞除畢。數日淨頭病。師問安否。答曰。業障身病已難支。而饞病又難當。每見行齋食。恨不俱放下。師袖果餌親之。問其號曰妙峰。蒲州人。因相期結伴爲遠遊。旣數日則已去矣。更六年。師至長安。有稱鹽客相訪者。長鬚髮。衣褐衣。入門卽問認否。師視其兩目。忽記昔天界病淨頭也。云爲山陰王請內藏來。師追妙師至河東。山陰王留結冬。訂刻肇論。向於不遷論。未明旋嵐偃嶽之旨。忽閱梵志自幼出家。白首而歸。鄰人曰。昔人猶在耶。志曰。吾似昔人。非昔人也。豁然了悟。初師方七歲。叔死。叔母撫尸而哭。曰天耶。那裡去也。師愕然。問叔身在此。又往何處。曰死矣。意死向何處去。疑之。未幾次嬸擧子。隨母往視見嬰兒。問母何從入嬸腹中。母拍一掌云。爾從何入爾母腹中耶。又切疑之。自此死去生來之故。耿耿於懷。至是如冰澌泮矣。明日妙師問所得。師曰。夜來見河邊兩箇鐵牛。相鬥入水中去也。至今絕消息。妙師笑曰。且喜有住山本錢矣。時伏牛山法光禪師在王所。示以離心意識參。出凡聖路學。師深領其旨。每歎曰。光師談論。如天鼓音。一日搜師詩讀之。笑曰。何自得此佳句。復笑曰。佳則佳矣。那一竅欠通在。師問和尙通否。曰三十年來。拏龍捉虎。今日草裡走出兔子來下一跳。師曰。和尙不是拏龍捉虎手。光拈拄杖作打勢。師把住以手捋其鬚曰。說是兔子。恰是蛤蟆。光笑休去。一日謂公不必他往。願同老伏牛。是相望也。師同妙師登五臺。光以詩送云。雪中獅子騎來看。洞裡潛龍放去休。問其意曰。要公不捉死蛇耳。師言禪道久無師匠。比見光師。始知有宗門作略。大方主人爲卜居北臺之龍門。大風時作。萬竅怒號。意喧之。問妙師。師曰。境自心生。非從外來。古人云。三十年聞水聲。不轉意根。當證觀音耳根圓通。初師日坐溪橋。水聲宛然。久之動念卽聞。不動念卽不聞。一日忽然忘身。音聲俱寂。自此衆響闃然。不復爲擾矣。人餉師米三斗。日食麥麩和菜以合米爲飮送之。半載有餘糧。偶粥罷經行。忽入定。不見身心。惟一大光明藏。圓滿湛寂。如大圓鏡。山河大地。影現其中。及覺說偈曰。瞥然一念狂心歇。內外根塵俱洞徹。翻身觸破太虛空。萬象森羅從起滅。時年三十也。悟後無可請益。乃展印楞伽經旣夙所未講。但以現量照之。少起識心。卽不容思量。如是者八閱月。全經旨趣。瞭然量中。一夕夢入金剛窟。石門榜大般若寺。見淸涼大師。倚臥床上。妙師左侍。師趨入禮拜右立。大師開示初入法界圓融觀境。謂佛刹互入。主伴交參。往來不動之相。纔說其境。其境卽現。自知身心交參涉入。妙師問曰。此何境界。大師笑曰。無境界境界。又夢履空上陞。入廣大樓閣。瞻禮彌勒。聞其說曰。分別是識。無分別是智。依識染。依智淨。染有生死。淨無諸佛。自此識智之分。瞭然心目。萬歷辛巳。神宗皇帝遣官祈皇嗣於武當。皇太后遣官於五臺。就本寺建道場。訖癸未。師以臺山虛聲難久居。遂蹈東海之上。易號憨山。尋淸涼疏。所謂那羅延窟者。卽東海牢山也。聖母以五臺祈嗣之勞。訪求三人。大方妙峰俱至。命龍華寺住持至海上喩師尋建寺西山。期以必往。又發三千金爲師建庵。師俱辭。丙戌。敕頒十五臟經。散施天下名山。慈聖以其一送東海牢山。無可供奉。命合宮布金修寺。賜額曰海印。是冬禪室成靜坐。夜起見海。忽身心世界。當下消落。偈曰。海湛空澄雪月光。此中凡聖絕行藏。金剛眼突空花落。大地都歸寂滅場。入室取楞嚴證之。開卷。見汝身汝心。外及山河虛空大地。咸是妙明眞心中物。全經觀境。瞭然心目。述楞嚴懸鏡一卷。丁亥開堂說戒。四方衲子日益至。作心經直說。以懸鏡文簡。學者不易入。始創意述楞嚴通議。己丑爲報恩寺請藏。齋送至龍江。便道省親。且欲重修本寺。師出家處也。乞聖母日減膳羞百兩。積之三年可擧。慈聖俞之。甲午冬。入賀聖節。命說戒於慈壽寺。再請擧修報恩寺。上命徐俟明年。乙未逮師。先是上數惡內使。以佛事請用太煩。偶以他故觸聖怒。有忌送經使者。因之發難。遂假前方士流言。擊登聞鼓以進。下鎭撫司獄。望風旨者。盡令疏向所出諸名山施資十數萬計嚴訊之。師曰。愧爲僧無以報國恩。今安惜一死。以傷皇上之大孝乎。卽曲意妄承奉。非臣子所以愛君之心也。有死而已。止供前施七百餘金。而前所辭建庵金。使者不敢復命。師曰。古人矯詔濟飢。今歲凶何不廣聖慈飢民乎。令僧與使者遍散之。僧道孤老獄囚。各取所司印籍以復。至是請覈內支籍。代賑之外無他。上意解。時相國洪陽張公。曁諸當事。營救甚力。後張語人曰。人知憨公爲大善知識。不知有社稷陰功也。衆聞之悚然。出獄戍雷州。侍御樊公繼謫。問雷陽風景何如。師方註楞伽經。拈卷示之曰。此雷陽風景也。督府命住曹溪。闢堂濬源。行化之外。普潤枯瘠。癸卯達觀在京師。適妖書發難。下詔獄訊。以爲師之故。檄還戍所。因憶達師云。楞嚴說七趣因果。世書無對解者。師云。春秋乃明明因果之書耳。遂著春秋左氏心法。乙巳渡瓊海。夜望郡城氣索然。遂行。謂衆曰。瓊城將有災。行後。地大震。陷城東隅曁官民廬舍。仆明昌塔。壓碎師所寓樓。先時郡士大夫競留師。師不止故免。丙午遇赦。癸丑至衡陽。遊南嶽。禮八十八祖道影。丙辰登匡山。避暑金竹坪。註肇論。僧某以五乳貽。師喜其境幽。將投老焉。爲達觀荼毘。手拾靈骨。藏於文殊臺。丁巳下山。弔雲棲說法淨慈之宗鏡堂。日繞千指。歸閉關謝衆。效遠公六時刻香代漏。專心淨業。著花嚴綱要。重述圓覺起信直解。莊子內篇註。粵方伯吳公曁諸弟子。固請。復至曹溪者三。壬戌冬至爲弟子戒期。講楞嚴起信諸經論。晚參示衆云。老人穩坐匡廬。今日逾河越嶺。爲著甚麼。爾曹愼毋作容易想也。癸亥冬十月。示微疾。韶陽太守挾醫問疾。師不御。侍者請垂一言。師曰。金口所演。尙成故紙。我又何爲。自後不語。端坐而逝。初。外道羅淸。以其敎遍行東方。絕不知有佛法。師居東漸久。其長率衆來歸。開講大化。遂遍東海。嶺南佛法久廢。海門周公攝南韶。集諸子問道於師。周鼎石問通乎晝夜之道而知。師答此聖人指人要悟。不屬生死一着。公擊節歎服。有龍璋者。聞師論心異之。歸謂其友馮昌歷曰。北來禪師。說法甚奇特。因共請益。師開示以向上事。諦信不疑。自是王侍御安舜歐文起梁四相等。相率皈依。士人嚮慕。法化大行。雖上下崇禮。奉爲法王。而有爲之事。雀角至再。然當事有結轖。則必乞師解之。稅使者惡大將軍因粵苦閩艚運米。新督席閩人也。公子舟次白艚之旁。藉口以大將軍資。公子行。鬨士民數千人。沉公子舟。持戈圍帥府甚急。帥令中軍詣關。涕泣求救。師遂破關往謁。從容開曉。使者悟。俾散亂民。師先往大言於衆曰。諸君所爲。欲食賤米耳。今犯大法。當取死。卽有賤米。誰食之耶。圍乃解。會城以寧復甦採珠之擾。其在東海。敕賜殿成。勢家冀奪道場。構方外黃冠。稱侵其道院事。下菜州。無賴數百。喧競合圍。師令侍者他往。獨。徐行其中。首一人舞銅牌利刃。出其鞘。擬殺師。師笑視之曰。爾殺人何以自處。其人氣索。收牌刀。圍行城外二里許。將東西行。師躊躇。請首者同至寓處。閉門解衣磅礡。談笑自若。取瓜果共啖之。一市喧云。方士殺僧矣。太守遣多役捕之。彼衆惶懼。皆叩首求解。師曰。爾勿懼。亦勿辯。第聽吾言。太守問狂徒殺僧耶。師曰。未也。來捕時。僧方與彼同食瓜果耳。太守曰。何鬨。曰。市鬨耳。太守命三木。師曰。將欲散之。乃故拘之耶。太守悟。但令地方驅之。不三日盡解散。師於詩文天才駿發。少年入長安。王元美諄諄誨以詩法。師不答。瞠目視之。敬美一見笑曰。阿哥輸却維摩了也。論曰。莊生云。以聖人之學。敎聖人之才。其亦庶乎其可矣。余以辛酉入五乳。訪師者三。語甚洽。余謂師用世異才也。贈以詩曰。出世還應用世人。師不語。其意深自得。又謂師老矣。何不加意嗣人。答云。須其人精心求之。我求何益。初師在海上。卽墨黃生納善。年十九。參究堅切。脇不至席。對大士破臂燃燈。保師速還。火發瘡痛。日夜危坐。持觀音大士名。三月乃癒。痂痕結大士像。眉目身衣。宛然如畫。求隨師出家。師不許。生乃曰。弟子打箇筋斗來。師又何能止我乎。又明年。竟坐脫。此豈所謂其人耶。非耶。其在嶺南則馮昌歷。五乳之患難不二者爲福善賜進士出身廣東等處提刑按察司按察使會稽陸夢龍君啓撰。

第盡驅越境而已。其以德報怨類此。而往者報恩殿廊之燼也。師與雪浪恩公。矢以一期戮力。及奉敕藏還寺。而舍利窣堵。出光明橋以迎貝氎。師因入謝。請慈聖日減膳饈。需隆棟。久之事有端矣。戒於島夷。遂不果。而中貴人之與轉藏輪者。嘗以眦睚得過。上左右衆鑠之。謂其監緣飾佛事。多壑帑金。而詐稱黃冠。摭己事鳴登聞以訟。有旨逮師。及中貴人對簿詔獄。師內空其心。而外侃侃言事。請覈內府。則賑飢之籍固在。而他無所得其漏卮。釋憾於中貴人者。本不欲患師。更以所稔顚末具廣貞狀。上意浸解。坐私建梵刹。戌之雷陽。而諸刹之蒙悉曇於慈聖者。雖往來厲而億無喪矣。故相張洪陽先生。稱其難棄能棄。難忍能忍。以能幽讚神廟之孝。爲社稷功。亮夫。師於般若香光。固是雲谷老人。安上鼻孔。臨歧偪拶。亦自不無妙峰恩公一臂。臺山遂作。暮雲春樹。淸風迊地。何之非早歲塤𡎍。而師所描邈於飛雪之爐。運風之斤。狎主之歃。亦不啻三鎧甲龍。從涅槃起矣。紫柏大師。於世罕所許可。而獨輕千里之駕於堅牢。晉琬公塔院之會。送難通理。一坐四旬於宇內。法喜無兩。其示寂圓扉。雖魍魎輩毒於含沙。而本所懷來。固未嘗不在雷陽棨戟之下也。雙徑之遊雖微上首鎧公。固當己事遄往。愆期有待。而適會紫柏。以舍利遷。爰及荼毘。銘諸堅白。其斯以爲方外素交。揚厲雲棲。證知吾師蓮祖。爲法花地涌中人。而浮山朗目智公。亦以旋陀羅尼。與作點睛手。則予小子賓。竊負法壘蝥弧。漸騰而附靑雲上矣。師謂紫柏瀾之濁矣。維泉之昧。及吾兩人之未髦也。左提右挈。以爲曹溪滌除。宗門其有興乎。左股旣夷。壯馬是急。故紫柏自曹溪如燕。而師度嶺已還。乃心罔不在祖窟。筮之以周臬憲海門。而曹溪志成。鎭之以戴制臺。而屠酤之肆一灑。狙獪虎冠。兵奴我苾芻。蠶食我疆里者。令不崇朝。烏散鬼匿。招提改觀。於是乎範之以律儀。經之以出入。守之以典籍。潤之以法流。育之以義學。如是者數年。寶坊輪奐。浸假若新。最後有事於大雄寶殿。而一二黠悍師蠹。惡其害己。歙張群噪。將以一矢加遺。而師方宴坐。誦金剛般若。深解義趣。愉愉如也。噪者心怍。已退而不釋然。乃因制府之罷。誣師掠用常住物。愬御史臺。流寓二年。司理錫之鞶帶。直指弗是也。下郡徵典守節符會之。秋毫無爽。乃褫訟者服以竄。而曹溪之蠱裕矣。師之少也。受遺西林翁。獨以心計償兩世逋負緡至千。於無遮之會。而竣籍其羨。以畀塔院寺主大方貲至萬。知以恬養。勞以謙牧。發機於所不得已。而藏用於所不可知。驥稱其德。而力倍凡馬無算矣。雖報恩之籌以師命輟。海印之績以城社隳。南華之墉以裨販圮。而師惟心之土。悲智妙嚴。豈復有乏少耶。貴璫之濫於榷也。藪盜叢姦。不可向邇。差幸有浮慕於福田。而師受戴制臺請。與爲嬰兒。其應如響。於是稅使者窘於至期。迫不得所欲。而黃白之冶。受成有司。民不知有履尾之咥。白艚遺粟食民而騰粵糴。邦人患之。而戴公胤子。將歸溫陵。其行也。與白艚會。於時榷使有憾於將軍。則多族市井豪讙以媚灶。䩜士之吿急於師者再矣。師方安居。扉爲之啓。從容諭衆。而欲得賤糴耶。今罪在大辟。糴雖賤。誰當食者。衆怒少怠。而急白榷使者出令。寧反側心。且明非胤子之過。匡圉闃然。蓋師輕身以先持戟。使師蒞大鑒宗盟。而師脫載鬼之弧。納用缶之牖無烈俠氣。有烈俠功。所謂動刀甚微。謋然已解。進乎技矣。師毘尼純白。廉而不劌。門庭在雲棲紫柏之間。德充之符。逅之而慢幢折。疑城頹。嗔劍墮。出要咨諏。不惜四楞著地。惻乎惟恐人之不有之也。蹤跡半天下。所至登羯磨之壇。升白槌之座。以數十會計。東齊南越。法化久湮。佛種幾斷。而自其得師也。若醯雞之睹天地。熏於二嚴。誓於九品。乃至盂蘭放生。諸白淨行。無冠笄童耄翕如也。別傳之宗。時復爲利根者賈勇而齒牙無畏。投芥於針。使淸涼之區。乃得遵累朝憲章。弛於任土。而大木終其天年。爲官家佛法僧物。寺主取大邑人。無災用脫桎梏。居然五天之郛一郟鄏矣。今上毓於靑宮。詔戍士之老疾詿誤者。陳情而宥。師有二焉。首尾覈奏。凡六年。乃聽自恣。而慈聖之爲孝定也。臨於湘東。大作佛事。然後免妙喜之冠。反棲賢之圉。而師初行腳時。所銘一鉢一衲。雖豐城之與延津弗若矣。師所莫逆。海內賢豪。無慮百數。而天隨風負。則北之胡。南之戴爲尤。湖東練若以曾儀部金簡。爲三年淹。五乳十檀。則汪少司馬靜峰。執其牛耳。是時名刹之虛左者。桐鄕之浮渡以堂。金沙之東禪以構。其曰麈尾是瞻。武陵雲棲。則萃通國之歡。以請禪講勝流。刳心昵就。美盡東南。而竟爲廬阜之岑寂所扃。已復爲曹溪之謳吟所吸。人以爲疲於津樑。而師固未嘗下臺山之座也。縱其樂說無礙之辯。曲示單傳。而鎔入一塵法界。似圭峰。解脫於文字般若。而多得世間障難。似覺範。森羅萬行。以宗一心。而嚴無生往生之土。又似永明。雖正令寂寥。稍似婆心太熱。亦或觀時逗根。不忍法堂前草深一丈耳。先甲曰辛。以革其面。後甲曰丙。以蔚其文。二十年以來。飮光之花。往往於吳楚閒振其夕秀。瀹曹源者。豈曰毋庸。師可報紫柏於淨土矣。書花嚴時。夢與登公謁淸涼國師於金剛之窟。而慈氏法王。亦乘率陀樓閣。影現夢心。錫以策文曰。分別是識。不分別是智。依識染。依智淨。染有生死。淨無諸佛。佩斯印也。以游世間。所謂善能分別一切法。於第一義而不動。蓋師之所從來深遠矣。年譜之筆。絕於癸亥。而專以法施爲心。六字其末後句也。前化及之三旬。遍謝申警。若將遠行。且各留楮墨爲別衆以師眷眷法雲也。判袂玄圃。而小不豫矣。侍者以遺敎請。至心念佛而外。無他囑也。初度欲臨。而張韶州奉紫叵羅衣爲壽。淸言浹日。歡若生平。日中而驪駒叱馭。日晡而白牛說駕矣。二時暖於頂。三日汗濡於鼻。睹貌如生。而遙囑其瑞相者。謂招提且火。最後供通曰。內外諸法。空洞一如。何去來之足問。然則參雲谷時。所睹三聖。對現色身。漚滅空澄。了無所得。永明有言。生則決定生。去則實不去。刹那際中。去齊而送者徙市。去越而慕者傾都。去震旦而哀者撼丘陵。榮者彫金石。如夢乍醒。不消一咄矣。緣熏習影。褈褈無盡。而出纏弟子曰。福善某某等。在纏弟子曰。卽墨黃生納善某某等。五羊馮生昌歷某某等。服勤請事。助轉法輪。皆其盛者也。於師臺山願文四攝衆中。固是恒河沙一數。而黃生剜臂爲燈。以祈反錫。痂瘢作大悲形。衣髮皆具。首楞嚴觀。晝夜一蒲。勤勇坐脫。可謂奇中倍人。下逮余小子賓。啖法乳於名字之初。灑心血於窣堵之後。雖步趨未也。共相與力。倘亦有不可思議者焉。師瑰意奇行。著於年譜。不可殫書。所著復有心經直說。圓覺經解。起信疏略。起信直解。百法規矩直解。性相通說。肇論註。八十八祖傳讚。方便語。參禪切要。觀老莊影響論。憨山緖言。夢遊集若干卷。幷行於世。銘曰。睹師舌相。渝三紀而不能挈其廣長。摸師眉毛。亘三旬而不能知其在亡。聽之以心兮。失嚬呻之獅子。游之以目兮。得迴旋之象王。其語無聲。其默孔揚。其形不疲。其神不傷。璞三刖而爲璽。金百煉而彌剛。禮師塔也。皮相者以爲化城之幻跡。而心服者以爲寶所之慈航。賜進士出身左春坊。左諭德兼翰林院侍讀。菩薩戒弟子皖舒廣瀹吳應賓頓首拜譔。

六年。石頭希遷禪師示寂。師得法於靑原。天寶中居衡山南寺。寺東有石其狀如臺。乃結庵其上。時號石頭和尙。南嶽鬼神多見身聽法。師皆與之授戒。大曆中江西主大寂･湖南主石頭。往來憧憧幷湊二大士之門。嘗示衆曰。吾之法門先佛傳授。不論禪定精進。惟達佛之知見。卽心卽佛。心･佛･衆生･菩提･煩惱名異體一。汝等當知自己心靈。體離斷常性非垢淨。湛然圓滿凡聖齊同。應用無方離心意識。三界六道惟自心現。水月鏡像豈有生滅。汝等知之無所不備。師初閱肇論云。會萬物爲己者其惟聖人乎。遂豁然曰。聖人無己。靡所不己。因著參同契。其辭曰。竺土大仙心。東西密相付。人根有利鈍。道無南北祖。靈源明皎潔。枝派暗流注。執事原是迷。契理亦非悟。門門一切境。迴互不迴互。回而更相涉。不爾依位住。色本殊質像。聲元無樂苦。暗合上中言。明明淸濁句。四大性自復。如子得其母。火熱風動搖。水溼地堅固。眼色耳音聲。鼻香舌鹹醋。然依一一法。依根葉分佈。本末須歸宗。尊卑用其語。當明中有暗。勿以暗相遇。當暗中有明。勿以明相睹。明暗各相對。比如前後步。萬物自有功。當言用及處。事存函蓋合。理應箭鋒拄。承言須會宗。勿自立規矩。觸目不會道。運足焉知路。進步非遠近。迷隔山河固。謹白參玄人。光陰莫虛度。

十二月。石頭希遷禪師示寂。壽九十一。諡無際大師。師初閱肇論云。會萬物爲己者。其惟聖人乎。遂豁然曰。聖人無己。靡所不己。因著參同契。其辭略曰。竺土大仙心。東西密相付。事存函蓋合。理應箭鋒拄。承言須會宗。勿自立規矩。觸目不會道。運足焉知路。進步非遠近。迷隔山河固。謹白參玄人。光陰莫虛度五燈〇惟惲禪師。初參馬祖得心要。至是行化於吳越。

住淸涼上堂。出家人但隨時及節便得。寒卽寒熱卽熱。欲知佛性義。當觀時節因緣。不見石頭和尙因看肇論。便解道。竺土大仙心。東西密相付參同契語。豈不是會萬物爲己麼。上座若能會萬物爲己去。盡大地無一法可見。後頭道。光陰莫虛度。是古人恐爾移時失節。苦口叮嚀如此。珍重。

無演。天彭張氏子。幼英烈。不甘處俗。十五棄家。事承天院寶梵大師昭符。符記之曰。此子。他日法中龍象也。二十以誦經。落髮。受首楞嚴於繼靜。靜歿。卒業於惟鳳文昭。受圓覺肇論於省身。受花嚴法界觀起信論於曉顏。受惟識百法論於延慶。凡此諸師。皆聲名藉藉。師。必妙得其家風。然後已。又從諸儒講學。於書無所不觀。於文無所不能。趙淸獻公。挽師登法席。於楞嚴了義。指掌極談。聞者。如飮醇酒。無不必醉。旣於此經。心融形釋。復出入內外篇籍。如風行電激。所向如志。又嘗問道於禪師惟迪惟勝。師默然心許曰。此自在吾術內矣。又作大悲觀音化相。宇以崇閣。極天下之竘工珍材。二十餘年乃成。人以爲莊嚴之冠。不知師之遊戲也。中年。喜葛洪內篇。延異譎士。將以丹石伏物。皆爲黃金。或取其金而畔去。師不悔不怒。他日遇之。視之如初。此可以觀其德性也。寶梵旣歿。二親又耄。期去世。乃南遊曰。吾聞南方大士。有若祖心。有若克文。有若善本。皆命世亞聖大人也。不可不行觀道焉。元符三年三月。道出戎州。憩渝州覺林禪院。不疾而化。僧臘三十有七。其法子。奉師遺骨。藏於寶梵塔之西。有志不果。遽厄於數。惜哉。

松堂。名文才。字仲華。隴西楊氏子。少孤。事母以孝聞。博學能文。作慧燈集。釋賢首疏。又著懸談詳略五卷。肇論略疏三卷。皆內據佛經。外援儒老。曲盡弘揚之妙。嘗庵居松間。人稱松堂老人。一日出庵不歸。弟子跡而得之松間。師冥然抬目曰。吾方安逸。汝何遽至。弟子曰。師坐已三日矣。旣而成宗特旨。建大萬聖祐國寺於臺山。爲師闡道之所。演化數年。大德中。示寂。荼毘獲舍利百餘顆。聞於朝。詔沙門問之。有法洪者。對曰。和氣之浹。蒸爲菌芝。精誠所至。其理或然。故萇弘死忠。其血成碧。況道與神會。頤養之至者乎。夫朽敗之餘。標異於煙滅。灰飛之際。豈非行業堅白神氣凝結者歟。上嘉其論。敕爲塔藏本寺。封邽國公。

侍擧肇論云。會萬物爲己者。其惟聖人乎。如今山河大地･樹木人物摐地。是同是別。苦道同去。是他頭頭物物。各各不同。若道別去。他古人又道會萬物爲己。且恁生會。只如敎中說。若有一人發眞歸元。十方虛空一時銷殞。古德亦云。若人識得心。大地無寸土。此是甚道理。直下盡十方世界是汝一隻眼。一切諸佛･天人･群生類。盡承汝威光建立。須是信得乃方得侍郞臨終前一日。親寫一偈與家人。令來日送達李駙馬處。偈曰。

曰。不知最親三人附火。因擧肇論。至天地與我同根處。藏又曰。山河大地與自己。是同是別。

夏倚公。與師劇談肇論。論會萬物爲自己。情與無情共一體。時有狗子。臥香卓下。師拈壓尺擊狗。又擊香卓云。狗子有情卽去。香卓無情自住。情與無情。如何得成一體。公不能加答。師云。纔入思惟。便成剩法。何曾會萬物。爲自己哉。

公問僧。承聞講得肇論。是否。云不敢。公云。肇有四不遷。是否。云是。公將茶盞。撲破云。這箇是遷不遷。僧無對。

又同三人。擧肇論。至天地與我同根處。琛云。山河大地。與你自己。是同是別。師云同。琛豎起兩指。熟視之云。兩箇。卽便起去。

示衆云。出家兒。但隨時及節。便得。寒卽寒。熱卽熱。欲識佛性義。當觀時節因緣。古今方便不少。石頭初看肇論。至會萬物爲己者。其惟聖人乎。則曰。聖人無己。靡所不己。乃作參同契。首言。竺土大仙心。無過此語也。中間亦是尋常說話。夫欲會萬物。爲自己去。蓋盡大地。無有一法可見。已而又囑云。光陰莫虛度。所以吿汝輩。但隨時及節。便得。若也移時失候。却虛度光陰。於非色中。作色解。卽是移時失候。且道。色作非色解。還當得麼。若恁麼會。便是沒交涉。正是癡狂兩頭走。有甚用處。但守分過時好。

禪師諱文益。餘杭魯氏子。七齡秀發。依新定全偉律師落髮。詣越州開元希覺律師。受俱足戒。及覺公盛化四明。益往習毘尼。工文章。覺大奇之。俄辭去。初謁長慶棱道者。無所契悟。與善修洪進。自漳州抵湖外。將發而雨。溪壯不可濟。顧城隅有古寺。解包休於門下。雨不止。入堂。有老僧坐地爐。見益而曰。此行何之。曰行腳去。又問如何是行腳事。對曰不知。曰不知最親。益疑之。三人者附火。擧肇公語。至天地與我同根處。老僧又曰。山河大地與自己。是同是別。益曰同。琛豎兩指。熟視曰。兩箇。卽起去。益大驚。週行廊廡。讀字額曰石山地藏。顧語修輩曰。此老琛禪師也。意欲留止。語未卒。琛又至。雨已止。業已成行。琛送之問曰。上座尋常說。三界惟心。乃指庭下石曰。此石在心內。在心外。益曰在心內。琛笑曰。行腳人著甚來由。安塊石在心頭耶。益無以對之。乃俱求抉擇。尋皆出世。益住臨川崇壽。僧子方者問曰。公久親長慶。乃嗣地藏。何意哉。益曰。以不解長慶說。萬象之中獨露身故。子方擧拂子示之。益曰。撥萬象。不撥萬象。子方曰。不撥萬象。益曰。獨露身喏。子方曰。撥萬象。益云。萬象之中聻。子方於是悟旨。歎曰。我幾枉度此生。益謂門弟子曰。趙州曰。莫費力也。大好言語。何不仍舊去。世間法尙有門。佛法豈無門。自是不仍舊故。諸佛諸祖。只於仍舊中得。如初夜鐘。不見有絲毫異。得與麼恰好。聞時無一聲子鬧。何以故。爲及時節。無心曰死。且不是死。止於一切。只爲不仍舊。忽然非次聞時。諸人盡驚愕道。鐘子怪鳴也。且如今日道。孟夏漸熱。則不可。方隔一日。能挍多少。向五月一日。道便成賺。須知挍絲髮不得。於方便中。向上座道不是時。蓋爲賺。所以不仍舊。寶公曰。暫時自肯不追尋。歷劫何曾異今日。還會麼。今日只是塵劫。但著衣喫飯。行住坐臥。晨參暮請。一切仍舊。便爲無事人也。又曰。見道爲本。明道爲功。便能得大智慧力。若未得如此。三界可愛底事。直敎去盡。纔有纖毫。還應未可。只如汝輩睡時。不嗔便喜。此是三界昏亂。習熟境界。不惺惺。便昏亂。蓋緣汝輩雜亂所致。古人謂之夾幻金。卽是眞。其如礦何。若覷得徹骨徹髓。是汝輩力。脫未能如是。觀察他甚麼。樓臺殿閣。諸聖未必長把却汝手。汝未必依而行之。古今如此也。又曰。出家兒。但隨時及節便得。寒卽寒。熱卽熱。欲識佛性義。當觀時節因緣。古今方便不少。石頭初看肇論。至會萬物爲己者。其惟聖人乎。則曰。聖人無己。靡所不己。乃作參同契。首言竺土大仙心。無過此語也。中間亦只尋常說話。夫欲會萬物爲自己去。蓋盡大地無一法可見。已而又囑曰。光陰莫虛度。所以吿汝輩。但隨時及節。便得。若也移時失候。卽虛度光陰。於非色中作色解。於非色作色解。卽是移時失候。且道色作非色解。還當得否。若與麼會。便是沒交涉。正是癡狂兩頭走。有甚麼用處。但守分過時好。嘗指竹問僧曰。還見麼。曰見。益曰。竹來眼裡。眼到竹邊。曰總不與麼。益笑曰。死急作麼。有偈曰。三界惟心。萬法惟識。惟識惟心。眼聲耳色。色不到耳。聲何觸眼。眼色耳聲。萬法成辦。萬法匪緣。豈觀如幻。大地山河。誰堅誰變。周顯德五年戊午七月十七日示疾。李國主駕至。慰問甚勤。閏月朢。剃髮沐浴。辭衆訖。跏趺而化。顏貌久而如生。閱世七十有四。坐五十有四。夏公卿李建勛已下。素服奉全身。於江寧丹陽鄕建塔。諡大法眼禪師。

禪師出於鄔氏。諱祖心。南雄始興人也。少爲書生有聲。年十九而目盲。父母許以出家。輒復見物。乃往依龍山寺沙門惠全。明年試經業。而公獨獻詩。得奏名。剃髮繼住受業院。不奉戒律。且逢橫逆。於是棄之。入叢林。謁雲峰悅禪師。留止三年。難其孤硬。吿悅將去。悅曰。必往依黃蘗南公。公至黃蘗四年。知有而機不發。又辭而上雲峰。會悅謝世。因就止石霜。無所參決。試閱傳燈。至僧問多福禪師曰。如何是多福一叢竹。福曰。一莖兩莖斜。僧曰不會。福曰。三莖四莖曲。此時頓覺親見二師。徑歸黃蘗。方展座具。南公曰。子入吾室矣。公亦踴躍自喜。卽應曰。大事本來如是。和尙何用敎人看話下語。百計搜尋。南公曰。若不令汝如此究尋。到無用心處。自見自肯。吾卽埋沒汝也。公從容游泳。陸沉衆中。時時往決雲門語句。南公曰。知是般事便休。汝用許多工夫作麼。公曰。不然。但有纖疑在。不到無學。安能七縱八橫。天迴地轉哉。南公肯之。已而往翠巖眞禪師。眞與語大奇之。依止二年。而眞歿。乃還黃蘗。南公使分座令接納。後來南公遷住黃龍。公往謁。泐潭月禪師。月以經論精義入神。聞諸方同列笑之。以謂政不自歇去耳。乃下喬木入幽谷乎。公曰。彼以有得之得。護前遮後。我以無學之學。朝宗百川。中以小疾醫寓漳江。轉運判官夏倚公立。雅意禪學。見楊傑次公。而歎曰。吾至江西。恨未識南公。次公曰。有心上座。在漳江。公能自屈。不待見南也。公立見公劇談。神思傾豁。至論肇論會萬物爲自己者。及情與無情共一體。時有狗臥香卓下。公以壓尺擊狗。又擊香卓曰。狗有情卽去。香卓無情自住。情與無情。如何得成一體。公立不能對。公曰。纔入思惟。便成剩法。何曾會萬物爲自己哉。又嘗與僧論維摩曰。三萬二千獅子寶座。入毘耶小室。何故不礙。爲是維摩所現神力耶。爲別假異術耶。夫難信之法。故現此瑞。有能信者。始知本來自有之物。何故復令更信。曰。若無信入。小必妨大。雖然旣有信法。從何而起耶。又作偈曰。樓閣門前纔斂念。不須彈指早開。扃善財一去無消息。門外春來草自靑。其指法親切。方便妙密。多類此。南公入滅。公繼住持十有二年。然性眞率。不樂從事於務。五求解去。乃得謝事閒居。而學者益親。謝景溫師直。守潭州。虛大潙以致公。三辭不往。又囑江西轉運判官彭汝礪器資。請所以不赴長沙之意。公曰。願見謝公。不願領大潙也。馬祖百丈已前。無住持事。道人相尋。於空閒寂寞之濱而已。其後雖有住持。王臣尊禮。爲天人師。今則不然。挂名官府。如有戶藉之民。直遣伍伯追呼之耳。此豈可復爲也。師直聞之。不敢以院事屈。願一見之。公至長沙。師直願受法訓。公爲擧其綱。其言光明廣大。如靑天自日之易識。其略曰。三乘十二分敎。還同說食示人。食味旣因他說。其食要在自己親嘗。旣自親嘗。便能了知其味。是甘是辛。是鹹是淡。達摩西來。直指人心。見性成佛。亦復如是。眞性旣因文字而顯。要在自己親見。若能親見。便能了知。目前是眞是妄。是生是死。旣能了知。眞妄生死。返觀一切語言文字。皆是表顯之說。都無實義。如今不了。病在甚處。病在見聞覺知。爲不如實知。眞際所詣。認此見聞覺知。爲自所見。殊不知此見聞覺知。皆因前塵而有分別。若無前塵境界。卽此見聞覺知。還同龜毛兔角。幷無所歸。師直聞所未聞。又答韓侍郞宗古問曰。承諭昔時開悟。曠然無疑。但無始以來習氣。未能頓盡。然心外無剩法者。不知煩惱習氣是何物。而欲盡之。若起此心。翻成認賊爲子也。從上以來。但有言說。乃至隨病設藥。縱有煩惱習氣。但以如來知見治之。皆是善權方便。誘引之說。若是定有習氣可治。却是心外有法。而可盡之。譬如靈龜曳尾於塗。拂跡跡生。可謂將心用心。轉見病深。苟能明心。心外無法。法外無心。心法旣無。更欲敎誰頓盡耶。公以生長極南。少以宏法。棲息山林。方太平時代。欲觀光京師。以餞餘年。乃至京師。駙馬都尉王詵晉卿。盡禮迎之。庵於國門之外。久之南還。再游廬山。彭器資之守九江。公見之。器資從容問公。人臨命終時。有旨決乎。公曰。有之。曰。願聞其說。公曰。待器資死卽說。器資起增敬曰。此事須是和尙始得。蓋於四方公卿。合則千里應之。不合則數舍亦不往。有偈曰。不住唐朝寺。閒爲宋地僧。生涯三事衲。故舊一枝藤。乞食隨緣去。逢山任意登。相逢莫相笑。不是嶺南能。可以想見公人物。黃龍南公。道貌德威。極難親附。雖老於叢林者。見之汗下。公之造前。意甚閒暇。終日語笑。師資相忘。四十年間。士大夫聞其風。而開發者衆矣。惟其善巧無方。普慈不間。人未之見。或慢謗。承顏接辭。無不服膺。公旣臘高。益移庵深入。棧絕學者。又二十餘年。以元符三年十一月十六日中夜而歿。閱世七十有六。坐五十有五夏。賜號寶覺。葬於南公塔之東。號雙塔。有得法上首。惟淸自有傳。

禪師諱應端。南昌余氏子。依化度寺善月落髮爲大僧。初游廬山圓通。以般若夙熏。談禪袞袞。老衲多敬異之。頗自以爲至。及會宗叔僧智嶼者折困之。俾令實參。由是走歸宗。依眞淨禪師。未幾眞淨遷泐潭。而羅漢小南禪師道價鼎盛。往從之。俄而南公化去。師方銳意於道。遽失所從。聞老演大本靈源之道。欲見之。而未能決。卽炷臂香。禱於像前。誌三老之名而探之。得靈源。時靈源首衆僧於雲居。於是造焉。傾心奉侍。雖咨參抉擇無間。而義象纏心。未能脫灑。靈源嘗痛扎之。師必引援馬祖百丈機緣及花嚴宗旨爲表佐。靈源笑曰。馬祖百丈固錯矣。而花嚴宗旨與箇事喜沒交涉。師憤欲他往。因造室請辭。比至門。方揭簾。忽大悟。遍體汗下。靈源見而喜曰。是子識好惡矣。馬祖百丈文殊普賢。幾被汝帶累也。自是投機契會。擊節賞音。若合符契。迨死心禪師出世雲巖。靈源遣二三子。往佐之。死心迅機逸辯。雷轟電掃。學者莫敢嬰其鋒。師爲侍者。每當機不少讓。至差別因緣洞下語句。靡不迎刃而解。死心撫愛之。異乎等輩。及靈源出世太平遷黃龍。師皆枉焉。去游京浙。歷講肆。學首楞嚴法界觀圓覺肇論。尤邃於金剛般若。崇寧中。省親南昌。厥父素誦此經。而未喩其旨。因以精義。直注經文之下。俾讀之易曉。學者爭傳之。目爲金剛直解。死心知之罵曰。我欲此子荷大法。今乃在三家村裡。說義學邪。師聞而笑曰。以法報親。庸何傷乎。顯謨朱世英守臨川。創昭默堂將迎致靈源。靈源辭以疾。擧師代行。朱亦雅聞師名。虛明水以遲其來。師廉知謝曰。若以道相期則可。今爾乃世諦求我矣。請從此辭。世英欽歎不已。大觀中。洪師。范伯履請任雙嶺。師宵遁他境。久之歸雲巖。首衆分座。以法施學者。政和末。大師張司成請出世百丈嗣法靈源。僧問。如何是賓中賓。師云。芒鞋竹杖走紅塵。問。如何是賓中主。師云。十字街頭逢上祖。問。如何是主中賓。師云。御馬金鞭混四民。問。如何是主中主。師云。金門誰敢抬眸覷。問。賓主旣蒙師指示。向上宗乘事若何。師云。昨夜霜風刮地寒。老猿嶺上啼殘月。僧請益大隨劫火洞然因緣。師以頌答曰。六合傾翻劈面來。暫披麻縷混塵埃。因風吹火渾閒事。引得游人不肯回。壞不壞。隨不隨。徒將聞見強針錐。太湖三萬六千頃。月在波心說向誰。閱六年退居西庵。宣和中。樞密郭公三益帥豫章。與徐公師川合謀。欲師促席論道。以觀音致請。師力辭。至三返。不得已。赴之。州人以二公之意。盛飾香輿鐃鼓。江津候迎。師聞之。卽由間道。入據丈室。而人輿知者。衲子翔集。至數千指。二公每過從。必以微言。相滯彌日。稍遷上藍。建炎初。郭鎭長沙。再遷南嶽之法輪。三年六月十一日。檀越至。陞座。食罷。會大衆茶。客退。徐入方丈。令侍者遍吿有衆。吾且遊矣。侍者承命。衆未及至。師聳身趺坐。湛然而化。幻住六十有一。僧臘四十二。師性和易。以慈攝物。不事邊幅。得樂說無礙辯才。每患學者不善致問。必自激以啓疑。至會心處。亹亹多忘寢食。不蓄餘貲。寺任一畀執事者。每得人則歲麤給。否則米鹽屢空。人或以是少之。師曰。我之所任。佛祖任也。彼屑屑然錙銖是計。顧與流俗何異哉。後二年。門弟子奉靈骨舍利。塔於百丈之大雄峰。

端州高要陳氏子。母初懷娠。不喜葷茹。師雖在孩提。不煩保姆。旣冠。然諾自許。鄕洞獠民畏鬼神。多婬祀。殺牛釃酒。習以爲常。師輒往毀叢祠。奪牛而歸。歲盈數十。鄕老不能禁。後直造曹溪。得度未具戒。屬祖圓寂。稟遺命謁靑原。乃攝衣從之緣會語句。靑原章叙之。一日。原問師曰。有人道嶺南有消息。師曰。有人不道嶺南有消息。曰。若恁麼。大藏小藏從何而來。師曰。盡從這裡去。原然之。師於唐天寶初。薦之衡山南寺。寺之東有石。狀如臺。乃結庵其上。時號石頭和尙。師因看肇論至會萬物爲己者。其惟聖人乎。師乃拊几曰。聖人無己。靡所不己。法身無象。誰云自他。圓鑒靈照於其間。萬象體玄而自現。境智非一。孰云去來。至哉斯語也。遂掩卷。不覺寢夢。自身與六祖同乘一龜。游泳深池之內。覺而詳之。靈龜者。智也。池者。性海也。吾與祖師同乘靈智遊性海矣。遂著參同契曰。竺土大仙心。東西密相付。人根有利鈍。道無南北祖。靈源明皎潔。枝派暗流注。執事原是迷。契理亦非悟。門門一切境。迴互不迴互。回而更相涉。不爾依位住。色本殊質象。聲元異樂苦。暗合上中言。明明淸濁句。四大性自復。如子得其母。火熱風動搖。水溼地堅固。眼色耳音聲。鼻香舌鹹醋。然依一一法。依根葉分佈。本末須歸宗。尊卑用其語。當明中有暗。勿以暗相遇。當暗中有明。勿以明相睹。明暗各相對。比如前後步。萬物自有功。當言用及處。事存函蓋合。理應箭鋒拄。承言須會宗。勿自立規矩。觸目不會道。運足焉知路。進步非近遠。迷隔山河固。謹白參玄人。光陰莫虛度。上堂。吾之法門。先佛傳受。不論禪定精進。惟達佛之知見。卽心卽佛。心佛衆生。菩提煩惱。名異體一。汝等當知。自己心靈。體離斷常。性非垢淨。湛然圓滿。凡聖齊同。應用無方。離心意識。三界六道。惟自心現。水月鏡像。豈有生滅。汝能知之。無所不備。時門人道悟問。曹溪意旨誰人得。師曰。會佛法人得。曰。師還得否。師曰。不得。曰。爲甚麼不得。師曰。我不會佛法。僧問。如何是解脫。師曰。誰縛汝。問。如何是淨土。師曰。誰垢汝。問。如何是涅槃。師曰。誰將生死與汝。師問新到。從甚麼處來。曰。江西來。師曰。見馬大師否。曰。見。師乃指一橛柴曰。馬師何似這箇。僧無對却回擧似馬祖。祖曰。汝見橛柴大小。曰。沒量大。祖曰。汝甚有力。僧曰。何也。祖曰。汝從南嶽負一橛柴來。豈不是有力。問。如何是西來意。師曰。問取露柱。曰。學人不會。師曰。我更不會。大顚問。古人云。道有道無俱是謗。請師除。師曰。一物亦無。除箇甚麼。師却問。幷却咽喉脣吻。道將來。顚曰。無這箇。師曰。若恁麼。汝卽得入門。道悟問。如何是佛法大意。師曰。不得不知。悟曰。向上更有轉處也無。師曰。長空不礙白雲飛。問。如何是禪。師曰。碌磚。問。如何是道。師曰。木頭。自餘門屬領旨所有問答。各於本章出焉。南嶽鬼神多顯跡聽法。師皆與授戒。廣德二年。門人請下於梁端。廣闡玄化。貞元六年順寂。塔於東嶺。德宗諡無際大師。塔曰見相。

餘杭魯氏子。七歲。依新定智通院全偉禪師落髮。弱齡稟具於越州開元寺。屬律匠希覺師盛化於明州𮠂山育王寺。師往預聽習。究其微旨。復傍探儒典。遊文雅之場。覺師目爲我門之游夏也。師以玄機一發。雜務俱捐。振錫南邁。抵福州。參長慶。不大發明。後同紹修法進三人欲出嶺。過地藏院。阻雪少憩。附爐次。藏問。此行何之。師曰。行腳去。藏曰。作麼生是行腳事。師曰。不知。藏曰。不知最親切。又同三人擧肇論至天地與我同根處。藏曰。山河大地。與上座自己是同是別。師曰。別。藏豎起兩指。師曰。同。藏又豎起兩指。便起去。雪霽辭去。藏門送之。問曰。上座尋常說三界惟心。萬法惟識。乃指庭下片石曰。且道此石在心內。在心外。師曰。在心內。藏曰。行腳人著甚麼來由。安片石在心頭。師窘無以對。卽放包依席下求抉擇。近一月餘。日呈見解。說道理。藏語之曰。佛法不恁麼。師曰。某甲詞窮理絕也。藏曰。若論佛法。一切見成。師於言下大悟。因議留止。進師等以江表叢林。欲期歷覽。命師同往。至臨川。州牧請住崇壽院。開堂日。中坐茶筵未起時。僧正白師曰。四衆已圍繞和尙法座了也。師曰。衆人却參眞善知識。少頃陞座。僧問。大衆雲集。請師擧唱。師曰。大衆久立。乃曰。衆人旣盡在此。山僧不可無言。與大衆擧一古人方便。珍重。便下座。子方上座自長慶來。師擧長慶偈問曰。作麼生是萬象之中獨露身。子方擧拂子。師曰。恁麼會又爭得。曰。和尙尊意如何。師曰。喚甚麼作萬象。曰。古人不撥萬象。師曰。萬象之中獨露身。說甚麼撥不撥。子方豁然悟解。述偈投誠。自是諸方會下。有存知解者翕然而至。始則行行如也。師微以激發。皆漸而服膺。海參之衆。常不減千計。上堂。大衆立久。乃謂之曰。祇恁麼便散去。還有佛法道理也無。試說看。若無。又來這裡作麼。若有。大市裡人叢處亦有。何須到這裡。諸人各曾看還源觀･百門義海･花嚴論･涅槃經諸多策子。阿那箇敎中有這箇時節。若有。試擧看。莫是恁麼經裡有恁麼語。是此時節麼。有甚麼交涉。所以道。微言滯於心首。嘗爲緣慮之場。實際居於目前。翻爲名相之境。又作麼生得翻去。若也翻去。又作麼生得正去。還會麼。莫祇恁麼念策子。有甚麼用處。僧問。如何披露卽得與道相應。師曰。汝幾時披露卽與道不相應。問。六處不知音時如何。師曰。汝家眷屬一群子。師又曰。作麼生會。莫道恁麼來問。便是不得。汝道六處不知音。眼處不知音。耳處不知音。若也根本是有。爭解無得。古人道。離聲色。著聲色。離名字。著名字。所以無想天修得。經八萬大劫。一朝退墮。諸事儼然。蓋爲不知根本眞實次地修行三生六十劫。四生一百劫。如是直到三祇果滿。他古人猶道。不如一念緣起無生。超彼三乘權學等見。又道彈指圓成八萬門。刹那滅却三祇劫。也須體究。若如此用多少氣力。僧問。指卽不問。如何是月。何曰。阿那箇是汝不問底指。又僧問。月卽不問。如何是指。師曰。月。曰。學人問指。和尙爲甚麼對月。師曰。爲汝問指。江南國主重師之道。迎住報恩禪院。署淨慧禪師。僧問。洪鐘纔擊。大衆雲臻。請師如是。師曰。大衆會。何似汝會。問。如何是古佛家風。師曰。甚麼處看不足。問。十二時中。如何行履。卽得與道相應。師曰。取捨之心成巧僞。問。古人傳衣。當記何人。師曰。汝甚麼處見古人傳衣。問。十方賢聖皆入此宗。如何是此宗。師曰。十方賢聖皆入。問。如何是佛向上人。師曰。方便呼爲佛。問。如何是學人一卷經。師曰。題目甚分明。問。聲色兩字。甚麼人透得。師却謂衆曰。諸上座且道。這箇僧還透得也未。若會此僧問處。透聲色也不難。問。求佛知見。何路最徑。師曰。無過此。問。瑞草不凋時如何。師曰。謾語。問。大衆雲集。請師頓決疑網。師曰。寮舍內商量。茶堂內商量。問。雲開見日時如何。師曰。謾語眞箇。問。如何是沙門所重處。師曰。若有纖毫所重。卽不名沙門。問。千百億化身。於中如何是淸淨法身。師曰。總是。問。簇簇上來。師意如何。師曰。是眼不是眼。問。全身是義。請師一決。師曰。汝義自破。問。如何是古佛心。師曰。流出慈悲喜捨。問。百年暗室。一燈能破。如何是一燈。師曰。論甚麼百年。問。如何是正眞之道。師曰。一願也敎汝行。二願也敎汝行。問。如何是一眞之地。師曰。地則無一眞。曰。如何卓立。師曰。轉無交涉。問。如何是古佛。師曰。卽今也無嫌疑。問。十二時中如何行履。師曰。步步踏着。問。古鏡未開。如何顯照。師曰。何必再三。問。如何是諸佛玄旨。師曰。是汝也有。問。承敎有言。從無住本立一切法。如何是無住本。師曰。形興未質。名起未名。問。亡僧衣衆人唱。祖師衣甚麼人唱。師曰。汝唱得亡僧甚麼衣。問。蕩子還鄕時如何。師曰。將甚麼奉獻。曰。無有一物。師曰。日給作麼生。師後住淸涼。上堂曰。出家人但隨時及節便得。寒卽寒。熱卽熱。欲知佛性義。當觀時節因緣。古今方便不少。不見石頭和尙因看肇論云。會萬物爲己者。其惟聖人乎。他家便道。聖人無己。靡所不己。有一片言語喚作參同契。末上云。竺土大仙心。無過此語也。中間也只隨時說話。上座今欲會萬物爲自己去。蓋爲大地無一法可見。他又囑云。光陰莫虛度。適來向上座道。但隨時及節便得。若也移時失候。卽是虛度光陰。於非色中作色解。上座於非色中作色解。卽是移時失候。且道色作非色解。還當不當。上座若恁麼會。便是沒交涉。正是癡狂兩頭走。有甚麼用處。上座但守分隨時過好。珍重。僧問。如何是淸涼家風。師曰。汝到別處。但道到淸涼來。問。如何得諸法無當去。師曰。甚麼法當著上座。曰。爭奈日夕何。師曰。閒言語。問。觀身如幻化。觀內亦復然時如何。師曰。還得恁麼也無。問。要急相應。惟言不二。如何是不二之言。師曰。更添些子得麼。問。如何是法身。師曰。這箇是應身。問。如何是第一義。師曰。我向你道是第二義。師問修山主。毫厘有差。天地懸隔。兄作麼生會。修曰。毫厘有差。天地懸隔。師曰。恁麼會又爭得。修曰。和尙如何。師曰。毫厘有差。天地懸隔。修便禮拜東禪齊云。山主恁麼祗對。爲甚麼不肯。及乎再請益法眼。亦祇恁麼道便得去。且道疑訛在甚麼處。若看得透。道上座有來由。師與悟空禪師向火。拈起香匙。問曰。不得喚作香匙。兄喚作甚麼。空曰。香匙。師不肯。空後二十餘日。方明此語。僧參次。師指簾。時有二僧同去捲。師曰。一得一失東禪齊云。上座作麼生會。有云爲伊不明旨便去捲簾。亦有道指者卽會。不指而去者卽失。恁麼會還可不可。旣不許恁麼會。且問上座阿那箇得。阿那箇失。雲門問。僧甚處來。曰。江西來。門曰。江西一隊老宿囈語住也未。僧無對。後僧問師。不知雲門意作麼生。師曰。大小雲門被這僧勘破。問。僧甚處來。曰。道場來。師曰。明合暗合。僧無語。師令僧取土添蓮盆。僧取土到。師曰。橋東取。橋西取。曰。橋東取。師曰。是眞實。是虛妄。問。僧甚處來。曰。報恩來。師曰。衆僧還安否。曰。安。師曰。喫茶去。問。僧甚處來。曰。泗州禮拜大聖來。師曰。今年大聖出塔否。曰。出。師却問傍僧曰。汝道伊到泗州不到。師問寶資長老。古人道。山河無隔礙。光明處處透。且作麼生是處處透底光明。資曰。東畔打羅聲歸宗柔別云。和尙擬隔礙。師指竹問僧。還見麼。曰。見。師曰。竹來眼裡。眼到竹邊。曰。總不恁麼法燈別云。當時但擘眼向師。歸宗柔別云。和尙只是不信某甲。有俗士獻畫障子。師看了。問曰。汝是手巧。心巧。曰。心巧。師曰。那箇是汝心。士無對歸宗柔代云。某甲今日却成容易。僧問。如何是第二月。師曰。森羅萬象。曰。如何是第一月。師曰。萬象森羅。上堂。盡十方世界。皎皎地無一絲頭。若有一絲頭。卽是一絲頭法燈云。若有一絲頭。不是一絲頭。師指凳子曰。識得凳子。週迊有餘雲門云。識得凳子。天地懸殊。僧問。如何是塵劫來事。師曰。盡在於今。師因患腳。僧問訊次。師曰。非人來時不能動。及至人來動不得。且道佛法中下得甚麼語。曰。和尙且喜得較。師不肯。自別云。和尙今日似減。因開井被沙塞却泉眼。師曰。泉眼不通被沙礙。道眼不通被甚麼礙。僧無對。師代曰。被眼礙。師見僧搬土次。乃以一塊土放僧擔上。曰。吾助汝。僧曰。謝和尙慈悲。師不肯。一僧別云。和尙是甚麼心行。師便休去。師謂小兒子曰。因子識得你爺。你爺名甚麼。兒無對法燈代云。但將衣袖掩面。師却問僧。若是孝順之子。合下得一轉語。且道合下得甚麼語。僧無對。師代曰。他是孝順之子。師問講百法論僧曰。百法是體用雙陳。明門是能所兼擧。座主是能。法座是所。作麼生說兼擧有老宿代云。某甲喚作箇法座。歸宗柔云。不勞和尙如此。師一日與李王論道罷。同觀牡丹花。王命作偈。師卽賦曰。擁毳對芳叢。由來趣不同。髮從今日白。花是去年紅。豔冶隨朝露。馨香逐晚風。何須待零落。然後始知空。王頓悟其意。師頌三界惟心曰。三界惟心。萬法惟識。惟識惟心。眼聲耳色。色不到耳。聲何觸眼。眼色耳聲。萬法成辦。萬法匪緣。豈觀如幻。山河大地。誰堅誰變。頌花嚴六相義曰。花嚴六相義。同中還有異。異若異於同。全非諸佛意。諸佛意總別。何曾有同異。男子身中入定時。女子身中不留意。不留意。絕名字。萬象明明無理事。師緣被於金陵。三坐大道場。朝夕演旨。時諸方叢林。咸遵風化。異域有慕其法者。涉遠而至。玄沙正宗。中興於江表。師調機順物。斥滯磨昏。凡擧諸方三昧。或入室呈解。或叩激請益。皆應病與藥。隨根悟入者。不可勝紀。周顯德五年戊午七月十七日示疾。國主親加禮問。閏月五日剃髮澡身。吿衆訖。跏趺而逝。顏貌如生。壽七十有四。臘五十四。城下諸寺院。具威儀迎引。公卿李建勛以下。素服奉全身於江寧縣丹陽起塔。諡大法眼禪師。塔曰無相。後李主創報慈院。命師門人玄覺言導師開法。再諡師大智藏大導師。

端州高要陳氏子。母初懷娠。不喜葷茹。師雖在孩提。不煩保姆。旣冠然諾自許。鄕洞獠民。畏鬼神。多婬祀。殺牛釃酒。習以爲常。師輒往毀叢祠。奪牛而歸。歲盈數十。鄕老不能禁。後直造曹溪得度。未具戒。屬祖圓寂。稟遺命謁靑原。乃攝衣從之。緣會語句。靑原章叙之一日原問師曰。有人道嶺南有消息。師曰。有人不道嶺南有消息。曰若恁麼大藏小藏從何而來。師曰。盡從這裡去。原然之。師於唐天寶初。薦之衡山南寺。寺之東有石。狀如臺。乃結庵其上。時號石頭和尙。師因看肇論。至會萬物爲己者。其惟聖人乎。師乃拊几曰。聖人無己。靡所不己。法身無象。誰云自他。圓鑒靈照於其間。萬象體玄而自現。境智非一。孰云去來。至哉斯語也。遂掩卷不覺寢夢。自身與六祖。同乘一龜。游泳深池之內。覺而詳之。靈龜者智也。池者性海也。吾與祖師。同乘靈智。遊性海矣。遂著參同契曰。竺土大仙心。東西密相付。人根有利鈍。道無南北祖。靈源明皎潔。枝派暗流注。執事原是迷。契理亦非悟。門門一切境。迴互不迴互。回而更相涉。不爾依位住。色本殊質象。聲元異樂苦。暗合上中言。明明淸濁句。四大性自復。如子得其母。火熱風動搖。水溼地堅固。眼色耳音聲。鼻香舌鹹醋。然依一一法。依根葉分佈。本末須歸宗。尊卑用其語。當明中有暗。勿以暗相遇。當暗中有明。勿以明相睹。明暗各相對。比如前後步。萬物自有功。當言用及處。事存函蓋合。理應箭鋒拄。承言須會宗。勿自立規矩。觸目不會道。運足焉知路。進步非近遠。迷隔山河固。謹白參玄人。光陰莫虛度。上堂。吾之法門。先佛傳受。不論禪定精進。惟達佛之知見。卽心卽佛。心佛衆生。菩提煩惱。名異體一。汝等當知。自己心靈。體離斷常。性非垢淨。湛然圓滿。凡聖齊同。應用無方。離心意識。三界六道。惟自心現。水月鏡像。豈有生滅。汝能知之。無所不備。時門人道悟問。曹溪意旨誰人得。師曰。會佛法人得。曰。師還得否。師曰不得。曰爲甚麼不得。師曰。我不會佛法。曰問如何是解脫。師曰。誰縛汝。問如何是淨土。師曰。誰垢汝。問如何是涅槃。師曰。誰將生死與汝。師問新到。從甚麼處來。曰江西來。師曰。見馬大師否。曰見。師乃指一橛柴曰。馬師何似這箇。僧無對。却回擧似馬祖。祖曰。汝見橛柴大小。曰沒量大。祖曰。汝甚有力。僧曰何也。祖曰。汝從南嶽負一橛柴來。豈不是有力問如何是西來意。師曰。問取露柱。曰學人不會。師曰。我更不會。大顚問。古人云。道有道無俱是謗。請師除。師曰。一物亦無。除箇甚麼。師却問。幷却咽喉脣吻。道將來。顚曰。無這箇。師曰。若恁麼汝卽得入門。道悟問。如何是佛法大意。師曰。不得不知。悟曰。向上更有轉處也無。師曰。長空不礙白雲飛。問如何是禪。師曰碌磚。問如何是道。師曰。木頭。自餘門屬領旨。所有問答。各於本章出焉。南嶽鬼神多顯跡聽法。師皆與授戒。廣德二年。門人請下於梁端。廣闡玄化。貞元六年順寂。塔於東嶺。德宗諡無際大師。塔曰見相。

餘杭魯氏子。七歲依新定智通院全偉禪師落髮。弱齡稟具於越州開元寺。屬律匠希覺師。盛化於明州鄮山育王寺。師往預聽習。究其微旨。復傍探儒典。遊文雅之場。覺師目爲我門之游夏也。師以玄機一發。雜務俱捐。振錫南邁。抵福州參長慶。不大發明。後同紹修法進三人。欲出嶺。過地藏院。阻雪少憩。附爐次。藏問。此行何之。師曰。行腳去。藏曰。作麼生是行腳事。師曰。不知。藏曰。不知最親切。又同三人擧肇論。至天地與我同根處。藏曰。山河大地。與上座自己。是同是別。師曰別。藏豎起兩指。師曰。同。藏又豎起兩指。便起去。雪霽辭去。藏門送之問曰。上座尋常說三界惟心。萬法惟識。乃指庭下片石曰。且道。此石在心內。在心外。師曰。在心內。藏曰。行腳人著甚麼來由。安片石在心頭。師窘無以對。卽放包依席下求抉擇。近一月餘日。呈見解說道理。藏語之曰。佛法不恁麼。師曰。某甲詞窮理絕也。藏曰。若論佛法。一切見成。師於言下大悟。因議留止。進師等以江表叢林欲期歷覽。命師同往。至臨川。州牧請住崇壽院。開堂日。中坐茶筵未起時。僧正白師曰。四衆已圍繞和尙法座了也。師曰。衆人却參眞善知識。少頃陞座。僧問。大衆雲集。請師擧唱。師曰。大衆久立。乃曰。衆人旣盡在此。山僧不可無言。與大衆擧一古人方便。珍重。便下座。子方上座自長慶來。師擧長慶偈。問曰。作麼生是萬象之中獨露身。子方擧拂子。師曰。恁麼會又爭得。曰和尙尊意如何。師曰。喚甚麼作萬象。曰古人不撥萬象。師曰。萬象之中獨露身。說甚麼撥不撥。子方豁然悟解。述偈投誠。自是諸方會下有存知解者。翕然而至。始則行行如也。師微以激發。皆漸而服膺。海參之衆。常不減千計。上堂。大衆立久。乃謂之曰。祇恁麼便散去。還有佛法道理也無。試說看。若無。又來這裡作麼。若有。大市裡人叢處亦有。何須到這裡。諸人各曾看還源觀。百門義海。花嚴論。涅槃經。諸多策子。阿那箇敎中有這箇時節。若有。試擧看。莫是恁麼經裡。有恁麼語。是此時節麼。有甚麼交涉。所以道。微言滯於心首。嘗爲緣慮之場。實際居於目前。翻爲名相之境。又作麼生得翻去。若也翻去。又作麼生得正去。還會麼。莫祇恁麼念策子。有甚麼用處。僧問。如何披露。卽得與道相應。師曰。汝幾時披露。卽與道不相應。問六處不知音時如何。師曰。汝家眷屬一群子。師又曰。作麼生會。莫道恁麼來問。便是不得。汝道。六處不知音。眼處不知音。耳處不知音。若也根本是有。爭解無得。古人道。離聲色著聲色。離名字著名字。所以無想天修得。經八萬大劫。一朝退墮。諸事儼然。蓋爲不知根本。眞實次地修行。三生六十劫。四生一百劫。如是直到三祇果滿。他古人猶道。不如一念緣起無生。超彼三乘權學等見。又道。彈指圓成八萬門。刹那滅却三祇劫。也須體究。若如此用多少氣力。僧問。指卽不問。如何是月。師曰。阿那箇是汝不問底指。又僧問。月卽不問。如何是指。師曰月。曰學人問指。和尙爲甚麼對月。師曰。爲汝問指。江南國主。重師之道。迎住報恩禪院。署淨慧禪師。僧問。洪鐘纔擊。大衆雲臻。請師如是。師曰。大衆會何似汝會。問如何是古佛家風。師曰。甚麼處看不足。問十二時中如何行履。卽得與道相應。師曰。取捨之心成巧僞。問古人傳衣。當記何人。師曰。汝甚麼處見古人傳衣。問十方賢聖皆入此宗。如何是此宗。師曰。十方賢聖皆入。問如何是佛向上人。師曰。方便呼爲佛。問如何是學人一卷經。師曰。題目甚分明。問聲色兩字甚麼人透得。師却謂衆曰。諸上座且道。這箇僧還透得也未。若會此僧問處。透聲色也不難。問求佛知見。何路最徑。師曰。無過此。問瑞草不凋時如何。師曰謾語。問大衆雲集。請師頓決疑網。師曰。寮舍內商量。茶堂內商量。問雲開見日時如何。師曰。謾語眞箇。問如何是沙門所重處。師曰。若有纖毫所重。卽不名沙門。問千百億化身。於中如何是淸淨法身。師曰。總是。問簇簇上來。師意如何。師曰。是眼不是眼。問全身是義。請師一決。師曰。汝義自破。問如何是古佛心。師曰。流出慈悲喜捨。問百年暗室。一燈能破。如何是一燈。師曰。論甚麼百年。問如何是正眞之道。師曰。一願也敎汝行。二願也敎汝行。問如何是一眞之地。師曰。地則無一眞。曰如何卓立。師曰。轉無交涉。問如何是古佛。師曰。卽今也無嫌疑。問十二時中如何行履。師曰。步步踏着。問古鏡未開。如何顯照。師曰。何必再三。問如何是諸佛玄旨。師曰。是汝也有。問承敎有言。從無住本。立一切法。如何是無住本。師曰。形興未質。名起未名。問亡僧衣。衆人唱。祖師衣。甚麼人唱。師曰。汝唱得亡僧甚麼衣。問蕩子還鄕時如何。師曰。將甚麼奉獻。曰無有一物。師曰。日給作麼生。師後住淸涼。上堂曰。出家人。但隨時及節便得。寒卽寒。熱卽熱。欲知佛性義。當觀時節因緣。古今方便不少。不見石頭和尙因看肇論云。會萬物爲己者。其惟聖人乎。他家便道。聖人無己。靡所不己。有一片言語。喚作參同契。末上云。竺土大仙心。無過此語也。中間也祇隨時說話。上座今欲會萬物爲自己去。蓋爲大地無一法可見。他又囑云。光陰莫虛度。適來向上座道但隨時及節便得。若也移時失候。卽是虛度光陰。於非色中作色解。上座。於非色中作色解。卽是移時失候。且道色作非色解。還當不當。上座。若恁麼會。便是沒交涉。正是癡狂兩頭走。有甚麼用處。上座。但守分隨時過好。珍重。僧問。如何是淸涼家風。師曰。汝到別處。但道到淸涼來。問如何得諸法無當去。師曰。甚麼法當著上座。曰爭奈日夕何。師曰。閒言語。問。觀身如幻化。觀內亦復然時如何。師曰。還得恁麼也無。問要急相應。惟言不二。如何是不二之言。師曰。更添些子得麼。問如何是法身。師曰。這箇是應身。問如何是第一義。師曰。我向你道。是第二義。師問修山主。毫厘有差。天地懸隔。兄作麼生會。修曰。毫厘有差。天地懸隔。師曰。恁麼會又爭得。修曰。和尙如何。師曰。毫厘有差。天地懸隔。修便禮拜。東禪齊云。山主恁麼祗對。爲甚麼不肯。及乎再請益。法眼亦祇恁麼道。便得去。且道。疑訛在甚麼處。若看得透道。上座有來由師與悟空禪師向火。拈起香匙問曰。不得喚作香匙。兄喚作甚麼。空曰。香匙。師不肯。空後二十餘日方明此語。僧參次。師指簾。時有二僧同去捲。師曰。一得一失。東禪齊云。上座作麼生會。有云。爲伊不明旨。便去捲簾。亦有道。指者卽會。不指而去者卽失。恁麼會還可不可。旣不許恁麼會。且問上座。阿那箇得。阿那箇失雲門問僧。甚處來。曰江西來。門曰。江西一隊老宿。囈語住也未。僧無對。後僧問師。不知雲門意作麼生。師曰。大小雲門被這僧勘破。問僧。甚處來。曰道場來。師曰。明合暗合。僧無語。師令僧取土添蓮盆。僧取土到。師曰。橋東取。橋西取。曰橋東取。師曰。是眞實。是虛妄。問僧。甚處來。曰報恩來。師曰。衆僧還安否。曰安。師曰。喫茶去。問僧。甚處來。曰泗州禮拜大聖來。師曰。今年大聖出塔否。曰出。師却問傍僧曰。汝道。伊到泗州不到。師問寶資長老。古人道。山河無隔礙。光明處處透。且作麼生是處處透底光明。資曰。東畔打羅聲。歸宗柔別云。和尙擬隔礙師指竹問僧。還見麼。曰見。師曰。竹來眼裡。眼到竹邊。曰總不恁麼。法燈別云。當時但擘眼向師。歸宗柔別云。和尙只是不信某甲有俗士獻畫障子。師看了問曰。汝是手巧心巧。曰心巧。師曰。那箇是汝心。士無對。歸宗柔代云。某甲今日却成容易僧問。如何是第二月。師曰。森羅萬象。曰如何是第一月。師曰。萬象森羅。上堂。盡十方世界。皎皎地無一絲頭。若有一絲頭。卽是一絲頭。法燈云。若有一絲頭。不是一絲頭師指凳子曰。識得凳子。週迊有餘。雲門云。識得凳子天地懸殊僧問。如何是塵劫來事。師曰。盡在於今。師因患腳。僧問訊次。師曰。非人來時不能動。及至人來動不得。且道佛法中下得甚麼語。曰和尙且喜得較。師不肯。自別云。和尙今日似減。因開井。被沙塞却泉眼。師曰。泉眼不通。被沙礙。道眼不通被甚麼礙。僧無對。師代曰。被眼礙。師見僧搬土次。乃以一塊土。放僧擔上曰。吾助汝。僧曰。謝和尙慈悲。師不肯。一僧別云。和尙是甚麼心行。師便休去。師謂小兒子曰。因子識得你爺。你爺名甚麼。兒無對。法燈代云。但將衣袖掩面師却問僧。若是孝順之子。合下得一轉語。且道。合下得甚麼語。僧無對。師代曰。他是孝順之子。師問講百法論僧曰。百法是體用雙陳。明門是能所兼擧。座主是能。法座是所。作麼生說兼擧。有老宿代云。某甲喚作箇法座。歸宗柔云。不勞和尙如此師一日與李王論道罷。同觀牡丹花。王命作偈。師卽賦曰。擁毳對芳叢。由來趣不同。髮從今日白。花是去年紅。豔冶隨朝露。馨香逐晚風。何須待零落。然後始知空。王頓悟其意。師頌三界惟心曰。三界惟心。萬法惟識。惟識惟心。眼聲耳色。色不到耳。聲何觸眼。眼色耳聲。萬法成辦。萬法匪緣。豈觀如幻。山河大地。誰堅誰變。頌花嚴六相義曰。花嚴六相義。同中還有異。異若異於同。全非諸佛意。諸佛意總別。何曾有同異。男子身中入定時。女子身中不留意。不留意。絕名字。萬象明明無理事。師緣被於金陵。三坐大道場。朝夕演旨。時諸方叢林咸遵風化。異域有慕其法者。涉遠而至。玄沙正宗中興於江表。師調機順物。斥滯磨昏。凡擧諸方三昧。或入室呈解。或叩激請益。皆應病與藥。隨根悟入者。不可勝紀。周顯德五年。戊午七月十七日示疾。國主親加禮問。閏月五日剃髮澡身。吿衆訖跏趺而逝。顏貌如生。壽七十有四。臘五十四。城下諸寺院具威儀迎引。公卿李建勛以下。素服奉全身於江寧縣丹陽起塔。諡大法眼禪師。塔曰無相。後李主創報慈院。命師門人玄覺言導師開法。再諡師大智藏大導師。

金陵全椒蔡氏子。母感異夢而生。年十二。禮京之報恩西林剃髮。十九受具。聽講花嚴十玄門。至海印森羅常住處有得。遂遊方與妙峰爲友。初參遍融。乞指示。融默然直視以接之。尋閱肇論。至梵志出家。白首而歸。鄰人見之曰。昔人猶在耶。志曰。吾猶昔人非昔人也。忽悟。乃曰。今日始知鼻孔向下。時妙峰見之。喜曰。何所得耶。師曰。夜來兩箇鐵牛鬥。入水中去也。至今絕消息。峰笑曰。且喜有住山本錢。又參笑巖。巖問。你從何處來。曰南方巖曰。記得來時路否。曰一過便休。巖曰。子却來處分明。師便禮拜。初住臺山。爲國祈嗣。聞望藉甚。後爲避名隱於東海牢山。慈聖李皇太后禮意慇重。親賜大藏紫衣。嗣遭無妄之謗。假道士奏論於神廟。朝中宰輔多深惜之。由是蒙旨。矜察坐以私創寺院。遣戍雷州。至韶陽禮祖。遂留曹溪。丙辰冬。登雙徑爲達觀大師秉炬。緇素騈集。山谷爲之喧動。後隱匡山。閱六秋。韶陽郡守曁本省縉紳。復堅請居曹溪。師曰。曹溪是吾昔日重興也。卽杖錫南行。越明年冬十月十三日。忽吿衆曰。緣與時違。化將焉托。一期事畢。吾將歸矣。午後索浴更衣端坐而逝。世壽七十八。臘六十六。塔全身於南華寺天子崗。歷念餘歲。弟子輩。因龕縫。睹師狀貌如生。髮爪俱長。卽以金漆其身。迎寺供養。稱肉祖云。

端州高要陳氏子。母初懷娠。不喜茹葷。師雖在孩提。不煩保姆。旣冠。然諾自許。士洞獠民。畏鬼神多婬祀。殺牛釃酒。習以爲常。師輒往毀祠奪牛而歸。歲恒百計。後造曹溪得度。屬祖圓寂。秉遺命謁靑原。乃攝衣從之。緣會語句。靑原章序之一日原問師曰。有人道嶺南有消息。師曰。有人不道嶺南有消息。曰若恁麼。大藏小藏從何而來。師曰。盡從這裡去。原然之。師於唐天寶初。至衡山南寺。寺之東有石。狀如臺。乃結庵其上。時號石頭和尙師因看肇論。至會萬物爲己者其惟聖人乎。師乃拊几曰。聖人無己。靡所不己。法身無象。誰云自他。圓鑒靈照於其間。萬象體玄而自現。境智非一。孰云去來。至哉斯語也。遂掩卷不覺寢。夢自身與六祖。同乘一龜。游泳深池之內。覺而詳之。靈龜者智也。池者性海也。吾與祖師。同乘靈智。遊性海矣。遂著參同契曰。竺土大仙心。東西密相付。人根有利鈍。道無南北祖。靈源明皎潔。枝派暗流注。執事原是迷。契理亦非悟。門門一切境。迴互不迴互。回而更相涉。不爾依位住。色本殊質象。聲元異樂苦。暗合上中言。明明淸濁句。四大性自復。如子得其母。火熱風動搖。水溼地堅固。眼色耳音聲。鼻香舌鹹醋。然依一一法。依根葉分佈。本末須歸宗。尊卑用共語。當明中有暗。勿以暗相遇。當暗中有明。勿以明相睹。明暗各相對。比如前後步。萬物自有功。當言用及處。事存函蓋合。理應箭鋒拄。承言須會宗。勿自立規短。觸目不會道。運足焉知路。進步非近遠。迷隔山河固。謹白參元人。光陰莫虛度上堂。吾之法門。先佛傳受。不論禪定精進。惟達佛之知見。卽心卽佛。心佛衆生。菩提煩惱。名異體同。汝等當知。自己心靈。體離斷常。性非垢淨。湛然圓滿。凡聖一如。應用無方。離心意識。三界六道。惟自心現。水月鏡像。豈有生滅。汝能知之。無所不備道悟問。曹溪意旨誰人得。師曰。會佛法人得。曰師還得否。師曰不得。曰爲甚麼不得。師曰。我不會佛法僧問。如何是解脫。師曰。誰縛汝。曰。如何是淨土。師曰。誰垢汝。曰如何是涅槃。師曰。誰將生死與汝師問新到。從甚麼處來。曰江西來。師曰。見馬大師否。曰見。師乃指一橛柴曰。馬師何似這箇。僧無對。祖回擧似馬祖。祖曰。汝見橛柴大小。曰沒量大。祖曰。汝甚有力。曰何也。祖曰。汝從南嶽。負一橛柴來。豈不是有力問。如何是西來意。師曰。問取露柱。曰學人不會。師曰。我更不會大顚問。古人道。道有道無俱是謗。請師除。師曰一物亦無。除箇甚麼。師却問。幷却咽喉脣吻道將來。顚曰。無這箇。師曰。若恁麼。汝卽得入門道悟問。如何是佛法大意。師曰。不得不知。悟曰。向上更有轉處也無。師曰。長空不礙白雲飛問。如何是禪。師曰碌磚。曰如何是道。師曰木頭南嶽鬼神。多顯跡聽法。師皆與授戒。唐代宗廣德甲辰。師愍負米登山。送供甚勞。乃移庵下梁端。德宗貞元庚午臘月二十五日順寂。壽九十一。臘六十三。塔於東嶺。穆宗長慶年。諡無際大師。塔曰見相。

餘杭魯氏子。七歲依新定智通偉落髮。弱齡稟具於越州開元。屬律匠希覺。盛化於明州鄮山育王。師往。預聽習究其微旨。復傍探儒典。爲文雅之場。覺目爲我門之游夏也。師以元機一發。雜務俱捐。振錫南邁。抵福州。參長慶。不大發明。後同紹修法進三人。欲出嶺。過地藏院。阻雪少憩。附爐次。藏問。此行何之。師曰。行腳去。藏曰。作麼生是行腳事。師曰。不知。藏曰。不知最親切。又同三人擧肇論。至天地與我同根處。藏曰。山河大地。與上座自己。是同是別。師曰。別藏豎起兩指。師曰。同藏又豎起兩指。便起去。雪霽辭去。藏門送之。問曰。上座。尋常說三界惟心。萬法惟識。乃指庭下片石曰。且道。此石在心內。在心外。師曰。在心內藏曰。行腳人著甚麼來。由安片石在心頭。師窘無以對。卽放包依席下求抉擇。近一月餘日。呈見解說道理。藏曰。佛法不恁麼。師曰。某甲。詞窮理絕也。藏曰。若論佛法。一切見成。師於言下大悟。因議留止。修進二人。以江表叢林。欲期歷覽。拉師同往。至臨川。州牧請住崇壽院。開堂。日中坐茶。未起時。僧正白師曰。四衆已圍繞。和尙法座了也。師曰。衆人却參眞善知識。少頃。陞座。僧問。大衆雲集。請師擧唱。師曰。大衆久立。乃曰。衆人旣盡在此。山僧不可無言。與大衆擧一古人方便。珍重下座子方上座。自長慶來。師擧長慶偈問曰。作麼生。是萬象之中獨露身。子萬擧拂子。師曰。恁麼會。又爭得。曰和尙尊意如何。師曰。喚甚麼作萬象。曰古人不撥萬象。師曰。萬象之中獨露身。說甚麼撥不撥。子方豁然悟解。述偈投誠。自是諸方會下。有存知解者。翕然而至。始則行行如也。師微以激發。皆漸而服膺。海參之衆。常不減千計。上堂大衆立久。乃謂之曰。祇恁麼便散去。還有佛法道理也無。試說看。若無。又來這裡作麼。若有。大市裡人叢處。亦有何須到這裡。諸人各曾看還源。觀百門義海。花嚴論。涅槃經。諸多策子。阿那箇敎中。有這箇時節。若有試擧看。莫是恁麼經裡。有恁麼語。是此時節麼。有甚麼交涉。所以道。微言滯於心首。嘗爲緣慮之場。實際居於目前。翻爲名相之。境又作麼生得翻去。若也翻去。又作麼生得正去。還會麼。莫祇恁麼念。策子有甚麼用處。僧問。如何披露卽得與道相應。師曰。汝幾時披露。卽與道不相應。問六處不知音時如何。師曰。汝家眷屬一群子。師又曰。作麼生會。莫道恁麼來問。便是不得。汝道六處不知音。眼處不知音。耳處不知音。若也根本是有。爭解無得。古人道。離聲色著聲色。離名字著名字。所以無想天修得。經八萬大劫。一朝退墮。諸事儼然。蓋爲不知根本眞實。次地修行。三生六十劫。四生一百劫。如是直到三祇。果滿。他古人猶道。不如一念緣起無生。超彼三乘權學等見。又道。彈指圓成八萬門。刹那滅却三祇劫也。須體究。若如此用多少氣力。僧問。指卽不問。如何是月。師曰。阿那箇是汝不問底指。又僧問。月卽不問。如何是指。師曰。月曰學人問指。和尙爲甚麼對月。師曰。爲汝問指江南國主。重師之道。迎住報恩禪院。署淨慧禪師。僧問。洪鐘纔擊。大衆雲臻。請師如是。師曰。大衆會。何似汝會問如何是古佛家風。師曰。甚麼處看不足問十二時中。如何行履。卽得與道相應。師曰取捨之心成巧僞問古人傳衣。當記何人。師曰。汝甚麼處見古人傳衣問十方賢。聖皆入此宗。如何是此宗。師曰。十方賢聖皆入問如何是佛向上人師曰。方便呼爲佛問如何是學人一卷經。師曰。題目甚分明問聲色兩字。甚麼人透得。師召衆曰。諸上座。且道這箇僧。還透得也未。若會。此僧問處。透聲色也不難問求佛知見。何路最徑。師曰。無過此問瑞草不凋時如何。師曰。謾語問大衆雲集。請師頓決疑網。師曰。寮舍內商量。茶堂內商量問雲開見日時如何。師曰。謾語眞箇問如何是沙門所重處師曰。若有纖毫所重。卽不名沙門問千百億化身。於中如何是淸淨法身。師曰。總是問簇簇上來師意如何。師曰。是眼不是眼問全身是義。請師一決。師曰。汝義自破問如何是古佛心。師曰。流出慈悲喜捨問百年暗室。一燈能破。如何是一燈。師曰。論甚麼百年問如何是正眞之道。師曰。一願也敎汝行。二願也敎汝行問如何是一眞之地。師曰。地則無一眞。曰如何卓立。師曰。轉無交涉問如何是古佛。師曰。卽今也無嫌疑問十二時中。如何行履。師曰。步步踏着問古鏡未開。如何顯照。師曰。何必再三問如何是諸佛元旨。師曰。是汝也有問承敎有言。從無住本立一切法。如何是無住本。師曰。形興未質。名起未名問亡僧衣衆人唱。祖師衣甚麼人唱。師曰。汝唱得亡僧甚麼衣問蕩子還鄕時如何。師曰。將甚麼奉獻。曰無有一物。師曰。日給作麼生。師後住淸涼。上堂。出家人。但隨時及節。便得寒卽寒。熱卽熱。欲知佛性義。當觀時節因緣古今方便不少。不見石頭和尙。因看肇論云。會萬物爲己者。其惟聖人乎。他家便道。聖人無己。靡所不己。有一片言語。喚作參同契。末上云。竺土大仙心無過。此語也。中間也祇隨時說話。上座今欲會萬物爲自己去。蓋爲大地無一法可見。他又囑云。光陰莫虛度。適來向上座。道。但隨時及節。便得。若也移時失候。便是虛度光陰。於非色中作色解。上座於非色中作色解。卽是移時失候。且道。色作非色解。還當不當。上座若恁麼會。便是沒交涉。正是癡狂兩頭走。有甚麼用處。上座但守分隨時過好。珍重問如何是淸涼家風。師曰。汝到別處。但道到淸涼來問如何得諸法無當去。師曰。甚麼法。當著上產。曰爭奈日夕何。師曰。閒言語問觀身如幻化。觀內亦復然。時如何。師曰。還得恁麼也無問要急相應。惟言不二。如何是不二之言。師曰。更添些子得麼問如何是法身。師曰。這箇是應身。問如何是第一義。師曰。我向你道。是第二義師問修山主。毫釐有差。天地懸隔。山主作麼生會。修曰。毫釐有差。天地懸隔。師曰。恁麼會又爭得。修曰。和尙如何。師曰。毫釐有差。天地懸隔。修便禮拜。東禪齊曰。山主恁麼祗對。爲甚麼不肯及乎再請。益法眼亦祇恁麼道便得去。且道疑訛在甚麼處。若看得透道。上座有由來師與悟空向火。拈起香匙問曰。不得喚作香匙。你喚作甚麼。空曰。香匙。師不肯。空後二十餘日。方明此語僧參次。師指簾。時有二僧同去捲。師曰。一得一失東禪齊曰。上座作麼生會。有云。爲伊不明旨。便去捲簾。亦有道。指者卽會。不指而去者卽失。恁麼會。還可不可。旣不許恁麼會。且問。上座阿那箇得。阿那箇失雲門問僧。甚處來。曰江西來。門曰。江西一隊老宿。囈語住也未。僧無對。後僧問師。不知雲門意作麼生。師曰。大小雲門。被這僧勘破問僧甚處來。曰道場來。師曰。明合暗合。僧無語師令僧取土添蓮盆。僧取土到。師曰。橋東取。橋西取。曰橋東取。師曰。是眞實。是虛妄問僧甚處來。曰泗州禮拜大聖來。師曰。今年大聖出塔否。曰出。師却問傍僧曰。汝道伊到泗州不到師問實資長老。古人道。山河無隔礙。光明處處透。且作麼生是處處透底光明。資曰。東畔打羅聲宗柔別曰。和尙擬隔礙師指竹問僧。還見麼。曰見。師曰。竹來眼裡。眼到竹邊。曰總不恁麼法燈別曰。當時但擘眼向師。歸宗柔別曰。和尙只是不信某甲有俗士獻畫障子。師看了。問曰。汝是手巧心巧。曰心巧師曰。那箇是汝心。士無對歸宗柔代曰。某甲今日却成容易問如何是第二月。師曰。森羅萬象。曰如何是第一月。師曰。萬象森羅上堂。盡十方世界皎皎地。無一絲頭。若有一絲頭。卽是一絲頭法燈曰。若有一絲頭。不是一絲頭師指凳子曰。識得凳子週迊有餘雲門曰。識得凳子。天地懸殊。天衣曰。識得凳子。柰楠木做。妙喜曰。識得凳子。好剃頭洗腳。雖然如是大有人錯會在。雪竇曰。澤廣藏山理能伏豹。圓悟曰。雪竇如此道。未審。是明他語點他語。是褒是貶問如何是塵劫來事。師曰。盡在於今師因患腳。僧問訊次。師曰。非人來時不能動。及至人來動不得。且道。佛法中下得甚麼語。曰和尙且喜得較。師不肯。自別云。和尙今日似減因開井。被沙塞却泉眼。師曰。泉眼不通被沙礙。道眼不通被甚麼礙。僧無對。師代曰。被眼礙師見僧搬土次。乃以一塊土放僧擔上曰。吾助汝。僧曰。謝和尙慈悲。師不肯。一僧別云。和尙是甚麼心行。師便休去師謂小兒子曰因子識得你爺。你爺名甚麼。兒無對法燈代曰。但將衣袖掩面。師却問僧。若是孝順之子。合下得一轉語。且道。合下得甚麼語。僧無對。師代曰。他是孝順之子師問講百法論僧曰。百法是體用雙陳。明門是能所兼擧。座主是能。法座是所。作麼生是兼擧有老宿代曰。某甲喚作箇法座。歸宗柔曰。不勞和尙如此師一日與李王論道。罷同觀牡丹花。王命作偈。師卽賦曰。擁毳對芳叢。由來趣不同。髮從今日白。花是去年紅。豔冶隨朝露。馨香逐晚風。何須待零落。然後始知空。王頓悟其旨師頌三界惟心曰。三界惟心。萬法惟識。惟識惟心。眼聲耳色。色不到耳。聲何觸眼。眼色耳聲。萬法成辦。萬法匪緣。豈觀如幻。山河大地。誰堅誰變頌花嚴六相義曰。花嚴六相義。同中還有異。異有異於同。全非諸佛意。諸佛意總別。何曾有同異。男子身中入定時。女子身中不留意。不留意絕名字。萬象明明無理事師緣被於金陵。三坐大道場。朝夕演旨。時諸方叢林咸遵風化。異域有慕其法者。涉遠而至。玄沙正宗。中興於江表。師調機順物。斥滯磨昏。凡擧諸方三昧。或入室呈解。或叩激請益。皆應病與藥。隨根悟入者。不可勝紀後周顯德戊午七月十七日示疾。國主親加禮問。閏月五日。剃髮澡身。吿衆訖。跏趺而逝。顏貌如生。壽七十有四。臘五十四。城下諸寺院。具威儀迎引。公卿李建勛以下素服。奉全身於丹陽。起塔。諡大法眼禪師。塔曰無相。後李主創報慈院。命師門人玄覺言。導師開法。再諡師大智藏大導師。

江都王氏子。參南屛巖於顯寧。隨衆入室。聞擧肇論物不遷。有省。乃呈有句無句偈曰。兩刃交鋒。如大火聚。纔涉鋒鋩。髑髏粉碎。不粉碎。泥人搗鬼春石碓。巖爲許可上堂。盡大地是衲僧一隻眼。淨慈有願。不欲撒沙。今日亦是不得已。還有向電光中使帆。石火裡走馬者麼。其或未能。索性刳心瀝膽。將諸佛體相。祖師大意。百千三昧。無量法門。拈向諸仁。一任丁一卓二橫三豎四豁堂巖嗣。

全椒蔡氏子。幼習儒業。年十二。禮報恩林爲師。十九芟染受具。與妙峰爲友。偶閱肇論。至梵志出家白首而歸。鄰人見之曰。昔人猶在耶。梵志曰。吾猶昔人。非昔人也。忽有省。曰今日始知鼻孔向下。妙峰曰。何所得耶。師曰。夜來兩箇泥牛。鬥入水中去。至今絕消息。峰笑曰。且喜有住山本錢。尋往燕都。參笑巖寶祖。寶問。何處來。師曰南方。寶曰。記得來時路麼。師曰。一過便休。寶曰。子却來處分明。師便禮拜。後爲黃冠所誣。坐以私創寺院。遣戍雷州。至韶陽。禮祖偈曰。曹溪滴水自靈源。流入滄溟浪拍天。多少魚龍爭變化。源頭一脈尙泠然。越十有一年。免戌留曹溪。又九年。始還僧服。乃歸匡廬。結庵五乳峰。作逸老計師嘗過德山禮祖塔。偈曰。堂前閒托鉢。獅子漫調兒。覿面難回處。低頭不語時。未明末後句。翻使至今疑。爲問三年事。因何得早知山居偈曰。生平蹤跡任東西。投老那能擇木棲。縱使脊樑剛似鐵。奈何脛骨軟如泥。閒從絕壑看雲起。坐對孤峰聽鳥啼。不必更拈言外句。現前聲色是全提復還曹溪。未幾忽吿衆曰。緣與時違。化將焉托。一期事畢。吾將歸矣。索浴更衣。端坐而化。時明熹宗天啓癸亥十月十三日也。壽七十有八。臘五十有九。供全身於南華祖堂。所著夢遊集四十卷。行世。

卷之一七佛毘婆尸佛尸棄佛毘舍浮佛拘留孫佛拘那含牟尼佛迦葉佛釋迦牟尼佛附諸師拈頌諸經語句卷之二應化聖賢文殊菩薩天親菩薩維摩大士善財須菩提尊者無厭足王緊那羅王附舍利弗尊者鴦掘魔羅尊者賓頭盧尊者障蔽魔王那吒太子廣額屠兒文殊思業禪師附秦跋陀禪師金陵寶誌禪師雙林善慧大士南嶽慧思禪師天台智者禪師泗州僧伽大聖萬回附天台豐干禪師天台寒山子天台拾得子明州布袋和尙法花志言大士扣冰澡先古佛千歲寶掌和尙懶殘法順大師淸涼澄觀國師卷之三西天祖師一祖摩訶迦葉尊者二祖阿難尊者三祖商那和修尊者四祖優婆毱多尊者五祖提多迦尊者六祖彌遮迦尊者七祖婆須密尊者八祖佛陀難提尊者九祖伏馱密多尊者十祖脇尊者十一祖富那夜奢尊者十二祖馬鳴尊者十三祖迦毘摩羅尊者十四祖龍樹尊者十五祖迦那提婆尊者十六祖羅睺羅多尊者十七祖僧伽難提尊者十八祖伽耶舍多尊者十九祖鳩摩羅多尊者二十祖闍夜多尊者二十一祖婆修盤頭尊者二十二祖摩拏羅尊者二十三祖鶴勒那尊者二十四祖獅子尊者二十五祖婆舍斯多尊者二十六祖不如密多尊者二十七祖般若多羅尊者二十八祖菩提達摩尊者章次列於東土祖師卷之四東土祖師初祖菩提達摩大師二祖慧可大祖禪師三祖僧璨鑒智禪師四祖道信大醫禪師五祖弘忍大滿禪師六祖慧能大鑒禪師卷之五六祖下第一世南嶽懷讓禪師靑原行思禪師六祖下第二世江西馬祖道一禪師南嶽讓嗣。南嶽一世南嶽石頭希遷禪師靑原思嗣。靑原一世卷之六二祖旁出法嗣僧那禪師向居士四祖旁出法嗣牛頭山法融禪師牛頭山智巖禪師融禪師嗣牛頭山智威禪師法持禪師嗣。持慧方禪師嗣。方巖禪師嗣安國玄挺禪師威禪師嗣天柱崇慧禪師二人徑山道欽禪師鶴林玄素嗣。素牛頭威嗣天台雲居智禪師佛窟惟則嗣。則牛頭慧忠嗣。忠牛頭威嗣鳥窠道林禪師徑山欽嗣五祖旁出法嗣嵩嶽慧安國師壽州道樹禪師北宗秀嗣嵩嶽破灶墮和尙安國師嗣嵩嶽元珪禪師二人終南惟政禪師嵩山普寂嗣。寂北宗秀嗣嵩山峻極和尙破灶墮嗣六祖旁出法嗣司空山本淨禪師南陽慧忠國師永嘉玄覺禪師西京荷澤神會禪師圭峰宗密禪師遂州道圓嗣。圓荆南惟忠嗣。忠磁州法如嗣。如荷澤嗣卷之七未詳法嗣泗州塔頭講肇論僧道流在佛殿法師入佛殿六通院僧聖僧像死魚浮水馮延巳問聖僧年偃臺感山主僧見地藏鷂子趁鴿問無揀廣南住庵僧圓通和尙童子上經先淨照禪師曹溪主衣鉢僧高麗觀音長明燈護國天王五蘊偈犬傷持鉢僧宋太宗茶陵郁山主因禪師樓子和尙神照本如上竺圓智公期和尙雲頂禪師終夏不說老宿畜童二庵主擧九年面壁獅子捉兔婆子燒庵婆子到趙州跨驢人肇法師雙溪布衲法海立禪師天寧明附幽棲和尙老洞花嚴太瘤歐陽文忠公醫官僧無鬼論古德油餈定僧問彌勒元曉修雅法師文通慧卷之八六祖下第三世上洪州百丈山懷海禪師南二。馬祖嗣池州南泉普願禪師卷之九六祖下第三世下杭州鹽官海昌院齊安國師南二。馬祖嗣廬山歸宗智常禪師明州大梅法常禪師池州魯祖山寶雲禪師洪州泐潭常興禪師洪州泐潭法會禪師洛京佛光如滿禪師婺州五泄山靈默禪師幽州盤山寶積禪師蒲州麻谷寶徹禪師湖南東寺如會禪師虔州西堂智藏禪師越州大珠慧海禪師池州杉山智堅禪師水潦和尙澧州茗溪道行禪師撫州石鞏慧藏禪師袁州南源道明禪師朗州中邑洪恩禪師潭州三角總印禪師汾州無業禪師信州鵝湖大義禪師京兆興善惟寬禪師常州芙蓉大毓禪師利山和尙松山和尙唐州紫玉山道通禪師五臺山隱峰和尙泉州龜洋無了禪師南嶽西園曇藏禪師磁州馬頭峰神藏禪師潭州華林善覺禪師烏臼和尙石臼和尙鎭州金牛和尙亮座主百靈和尙則川和尙欣州打地和尙潭州秀溪和尙江西椑樹和尙浮杯和尙潭州龍山和尙濛溪和尙襄州龐蘊居士四十七人澧州藥山惟儼禪師靑二。石頭嗣鄧州丹霞天然禪師潭州大川禪師潮州靈山大顚禪師潭州長髭嚝禪師潭州招提慧朗禪師長沙興國振朗禪師汾州石樓禪師鳳翔法門佛陀禪師澧州大同濟禪師十人荆州天皇道悟禪師據符碑嗣石頭天王道悟禪師據丘碑嗣馬祖。未定宗派。二人卷之十六祖下第四世洪州黃蘗希運禪師南三。百丈嗣卷之十一六祖下第四世福州長慶大安禪師南三。百丈嗣福州古靈神讚禪師杭州大慈寰中禪師天台平田普岸禪師瑞州五峰常觀禪師潭州石霜性空禪師廣州和安寺通禪師洪州東山慧禪師百丈山涅槃和尙十人趙州觀音從諗禪師南泉嗣湖南長沙景岑禪師鄂州茱萸山和尙衢州子湖利蹤禪師終南雲際師祖禪師鄧州香嚴義端禪師池州靈鷲閒禪師日子和尙蘇州西禪和尙池州甘贄行者十一人洪州雙嶺玄眞禪師鹽官嗣芙蓉靈訓禪師歸宗嗣漢南高亭和尙新羅大茅和尙五臺山智通禪師四人鎭州普化和尙盤山嗣壽州良遂禪師麻谷嗣虔州處微禪師西堂嗣金州操禪師章敬腪嗣。腪馬祖嗣戒靈禪師永泰湍嗣。湍馬祖嗣五臺祕魔巖和尙湖南祇林和尙三人卷之十二六祖下第四世潭州潙山靈祐禪師百丈嗣。潙仰宗潭州道吾宗智禪師靑三。藥山嗣潭州雲巖曇晟禪師華亭船子德誠禪師宣州椑樹慧省禪師鄂州百巖明哲禪師澧州高沙彌六人京兆翠微無學禪師丹霞嗣吉州孝義性空禪師二人仙天禪師大川嗣漳州三平義忠禪師大顚嗣馬頰山本空禪師本生禪師三人潭州石室善道禪師長髭嗣澧州龍潭崇信禪師天一卷之十三六祖下第五世睦州陳尊宿南四。黃蘗嗣福州烏石靈觀禪師二人益州大隨法眞禪師長慶安嗣福州靈雲志勤禪師二人洪州新興嚴陽尊者趙州嗣揚州光孝慧覺禪師婺州木陳從朗禪師婺州新建禪師杭州多福和尙益州西睦和尙六人明州雪竇常通禪師長沙嗣石梯和尙茱萸嗣紫桐和尙子湖嗣日容遠和尙二人襄州關南道吾和尙關南常嗣。常鹽官嗣漳州羅漢和尙二人瑞州末山尼瞭然禪師高安愚嗣。愚歸宗常嗣婺州金花俱胝和尙天龍嗣。龍大梅常嗣袁州仰山慧寂禪師潙仰宗。潙山嗣鄧州香嚴智閒禪師杭州徑山洪諲禪師滁州定山神英禪師京兆府米和尙元康和尙襄州王敬初常侍鄭十三娘八人卷之十四六祖下第五世鎭州臨濟義玄禪師黃蘗嗣。臨濟宗卷之十五六祖第五世潭州石霜慶諸禪師靑四。道吾智嗣潭州漸源仲興禪師二人僧審禪師雲巖晟嗣澧州夾山善會禪師船子誠嗣舒州投子大同禪師翠微學嗣郢州淸平令遵禪師二人鼎州德山宣鑒禪師天二。龍潭嗣卷之十六六祖下第五世瑞州洞山良价禪師靑四。雲巖晟嗣。曹洞宗卷之十七六祖下第六世睦州刺史陳操居士南五。陳尊宿嗣袁州南塔光涌禪師潙仰宗仰山嗣杭州無著文喜禪師二人雙峰古禪師先雙峰嗣。峰潙山嗣魏府興化存獎禪師臨濟宗。臨濟嗣魏府大覺和尙鎭州寶壽沼禪師鎭州三聖慧然禪師定州善崔禪師幽州談空和尙虎溪庵主覆盆庵主桐峰庵主杉洋庵主定上座奯上座十二人瑞州九峰道虔禪師靑五。石霜諸嗣台州涌泉景欣禪師邵武龍湖普聞禪師潭州雲蓋志元禪師鳳翔石柱禪師張拙秀才六人澧州洛浦元安禪師夾山會嗣撫州黃山月輪禪師洛京韶山普寰禪師鄆州四禪禪師鳳翔天蓋山幽禪師五人鄂州巖頭全奯禪師天三。德山鑒嗣福州雪峰義存禪師泉州瓦棺和尙襄州高亭簡禪師四人卷之十八六祖下第六世撫州曹山本寂禪師靑五。曹洞宗。洞山嗣洪州雲居道膺禪師撫州疏山匡仁禪師靑林師虔禪師高安白水本仁禪師潭州龍牙居遁禪師益州北院通禪師京兆蜆子和尙越州乾峰和尙澧州欽山文邃禪師九峰通玄禪師十一人卷之十九六祖下第七世吉州資福如寶禪師南六。潙仰宗。西塔穆嗣。穆仰山嗣郢州芭蕉慧淸禪師南塔通嗣汝州南院慧顒禪師臨濟宗。興化嗣守廓侍者二人汝州西院思明禪師寶壽沼嗣寶壽第二世和尙二人洪州同安常察禪師靑六。九峰虔嗣吉州禾山無殷禪師二人鳳翔靑峰傳楚禪師洛浦安嗣袁州木平善道禪師蟠龍文嗣。文夾山會嗣郢州桐泉山禪師黃山輪嗣台州瑞巖師彥禪師天四。巖頭奯嗣福州羅山道閒禪師二人福州玄沙師備禪師雪峰存嗣福州長慶慧棱禪師漳州保福從展禪師福州鼓山神晏禪師龍華照布衲明州翠巖令參禪師越州鏡淸道怤禪師報恩懷嶽禪師安國弘瑫禪師長生皎然禪師越山師鼐禪師太原孚上座十二人卷之二十六祖下第七世撫州金峰從志禪師靑六。曹洞宗。曹山嗣處州廣利容禪師二人洪州同安丕禪師雲居膺嗣杭州佛日本空禪師池州嵇山章禪師朱溪謙禪師南康雲居道簡禪師五人護國守澄禪師疏山仁嗣黃蘗慧禪師伏龍奉璘禪師三人襄州石門獻蘊禪師靑林虔嗣京兆重雲智輝禪師白水仁嗣杭州瑞鹿幼璋禪師二人報慈藏嶼禪師龍牙遁嗣韶州雲門文偃禪師天四。雪峰存嗣。雲門宗卷之二十一六祖下第八世吉州資福貞邃禪師南七。潙仰宗。資福寶嗣郢州芭蕉繼徹禪師芭蕉淸嗣彭州承天辭確禪師二人汝州風穴延沼禪師臨濟宗。南院嗣鐵胡穎橋安禪師二人郢州興陽歸靜禪師西院明嗣鄂州黃龍誨機禪師天五。玄泉彥嗣。彥巖頭奯嗣婺州明招德謙禪師羅山閒嗣漳州羅漢桂琛禪師玄沙嗣安國慧球禪師福州大章契如禪師天台國淸師靜上座四人泉州招慶道匡禪師長慶棱嗣襄州鷲嶺明遠禪師太傅王延彬居士三人谷山行崇禪師保福展嗣漳州報恩道熙禪師招慶省僜禪師三人鼓山智嶽禪師鼓山晏嗣報國照禪師龍華照嗣衢州烏巨儀晏禪師鏡淸怤嗣福州瑞峰志端禪師安國瑫嗣保福淸豁禪師睡龍溥嗣。龍雪峰存嗣四祖淸皎禪師白兆圓嗣。圓感潭資嗣。資德山鑒嗣大龍智洪禪師二人同安志禪師靑七。曹洞宗。同安丕嗣盧山佛手行因禪師鹿門眞嗣。眞曹山嗣泉州龜洋慧忠禪師草庵義嗣。義曹山嗣襄州廣德義禪師廣德延嗣。延曹山嗣廣德周禪師二人石門慧徹禪師石門蘊嗣益州香林澄遠禪師天五。雲門宗。雲門嗣韶州白雲子祥禪師鼎州德山緣密禪師岳州巴陵顥鑒禪師隨州雙泉師寬禪師襄州洞山守初禪師金陵奉先深禪師韶州雙峰竟欽禪師洞山淸稟禪師北禪寂禪師雲門朗上座十一人卷之二十二六祖下第九世汝州首山省念禪師南八。臨濟宗。風穴嗣廣慧眞禪師二人黑水和尙天六。黃龍機嗣棗樹第二世和尙呂巖眞人三人襄州淸溪洪進禪師羅漢琛嗣陞州淸涼休復禪師撫州龍濟紹修禪師三人酒仙遇賢禪師龍華球嗣。球長慶棱嗣鼎州梁山緣觀禪師靑八。曹洞宗。同安志嗣懷安雲頂德敷禪師護國遠嗣。遠護國澄嗣。澄疏山仁嗣隨州智門光祚禪師天六。雲門宗。香林嗣韶州大歷和尙白雲祥嗣連州寶華和尙二人蘄州五祖師戒禪師雙泉寬嗣荆南福昌惟善禪師二人蓮花峰祥庵主奉先深嗣藍田縣眞禪師般若柔嗣。柔雲門嗣金陵淸涼文益禪師羅漢琛嗣。法眼宗卷之二十三六祖下第十世汾州太子院善昭禪師南九。臨濟宗。首山嗣幷州三交智嵩禪師葉縣廣敎歸省禪師潭州神鼎洪諲禪師襄州谷隱蘊聰禪師汝州廣慧元璉禪師鐵佛院智嵩禪師仁王院處評禪師智門罕迥禪師丞相王隨居士十人圓通緣德禪師天七。淸溪進嗣郢州大陽警玄禪師靑九。曹洞宗。梁山觀嗣明州雪竇重顯禪師天七。雲門宗。智門祚嗣瑞州洞山曉聰禪師文殊眞嗣。眞德山密嗣洞山自寶禪師五祖戒嗣潭州北禪智賢禪師福嚴雅嗣。雅洞山初嗣南安巖自嚴尊者西峰豁嗣。豁淸涼則嗣。明雲門嗣天台德韶國師法眼宗。法眼嗣金陵淸涼泰欽禪師杭州靈隱淸聳禪師洪州百丈道恒禪師永明道潛禪師杭州報恩慧明禪師雲居淸錫禪師漳州羅漢智依禪師金陵報慈父邃禪師報恩玄則禪師歸宗策眞禪師同安紹顯禪師觀音從顯禪師洛京興善棲倫禪師古賢院謹禪師十五人卷之二十四六祖下第十一世潭州石霜楚圓禪師南十。臨濟宗。汾陽嗣滁州琅琊慧覺禪師瑞州大愚守芝禪師舒州法花全擧禪師南嶽芭蕉谷泉禪師安吉州天聖皓泰禪師六人浮山法遠禪師葉縣省嗣潤州金山曇穎禪師谷隱聰嗣唐州大乘德遵禪師景淸居素禪師駙馬李遵勗居士四人東京花嚴道隆禪師廣慧璉嗣文公楊億居士二人舒州投子義靑禪師靑十。曹洞宗。大陽嗣興陽淸剖禪師羅浮顯如禪師三人越州天衣義懷禪師天八。雲門宗。雪竇嗣宗道者修撰曾會居士三人南康雲居曉舜禪師洞山聰嗣杭州佛日契嵩禪師太守許式居士三人荆門玉泉承皓禪師北塔廣嗣。廣五祖戒嗣明州育王懷璉禪師泐潭澄嗣。澄亦五祖戒嗣廬山圓通居訥禪師延慶榮嗣。榮智門祚嗣潭州興化紹銑禪師北禪賢嗣洪州法昌倚遇禪師二人南康雲居了元禪師開先暹嗣。暹德山遠嗣。遠雙泉郁嗣。郁雲門嗣杭州永明延壽禪師法眼宗。韶國師嗣杭州五雲志逢禪師杭州報恩永安禪師溫州瑞鹿遇安禪師溫州瑞鹿本先禪師溫州雁蕩願齊禪師杭州興敎洪壽禪師七人洪州雲居道齊禪師淸涼欽嗣廬州棲賢澄湜禪師百丈恒嗣卷之二十五六祖下第十二世隆興黃龍慧南禪師南十一。臨濟。慈明嗣袁州楊岐方會禪師洪州翠巖可眞禪師金陵蔣山讚元禪師洪州大寧道寬禪師潭州道吾悟眞禪師六人蘇州定慧超信禪師琅琊覺嗣越州姜山方禪師宣州興敎坦禪師江州歸宗可宣禪師秀州長水子璇禪師五人南嶽雲峰文悅禪師大愚芝嗣安吉州西余端獅子龍華嶽嗣。嶽谷隱聰嗣東京芙蓉道楷禪師靑十一。曹洞。投子嗣隨州大洪報恩禪師東京慧林宗本禪師天九。雲門。天衣嗣東京法雲法秀禪師延恩法安禪師禮部楊傑居士四人金陵蔣山法泉禪師雲居舜嗣明州大海法英禪師九峰韶嗣。韶泐潭澄嗣邢州開元法明上座報本有蘭嗣。蘭雪竇顯嗣僉判劉經臣居士智海逸嗣。逸開先暹嗣杭州淨土惟正禪師法眼宗。淨土素嗣。素崇壽稠嗣。稠法眼嗣卷之二十六六祖下第十三世隆興黃龍祖心禪師南十二。臨濟。黃龍嗣隆興寶峰克文禪師潭州雲蓋守智禪師吉州隆慶慶閒禪師卷之二十七六祖下第十三世潭州泐潭洪英禪師袁州仰山行偉禪師黃龍恭首座安吉報本慧元禪師景福順禪師黃蘗積翠永庵主延慶洪准禪師十一人舒州白雲守端禪師楊岐嗣金陵保寧仁勇禪師比部孫居士三人潭州大潙慕哲禪師翠巖眞嗣紹燈禪師玉泉芳嗣。芳浮山遠嗣鄧州丹霞子淳禪師靑十二。曹洞宗。芙蓉嗣洪州寶峰惟照禪師襄州石門元易禪師東京淨因自覺禪師四人東京法雲善本禪師天十。雲門。慧林本嗣投子修顒禪師二人淸獻趙公蔣山泉嗣。泉雲居舜嗣卷之二十八六祖下第十四世隆興黃龍悟新禪師南十三。臨濟。祖心嗣隆興黃龍惟淸禪師隆興泐潭善淸禪師吉州靑原惟信禪師漳州保福本權禪師太史黃庭堅居士祕書吳恂居士七人隆興兜率從悅禪師寶峰文嗣東京法雲杲禪師隆興泐潭文准禪師瑞州淸涼慧洪禪師南嶽石頭懷志庵主五人廬州羅漢系南禪師雲居祐嗣。祐及開元琦保寧璣。皆黃龍南嗣信州永豐慧日庵主二人泉州尊勝有朋講師開元琦嗣慶元育王淨曇禪師保寧璣嗣蘄州五祖法演禪師白雲端嗣提刑郭正祥居士二人安吉上方日益禪師保寧勇嗣灨州顯首座二人洪州泐潭景祥禪師大潙哲嗣和州光孝慧蘭禪師二人眞州長蘆淸了禪師靑十三。曹洞。丹霞嗣明州天童宏智禪師二人江州圓通德止禪師寶峰照嗣衡州花藥智朋禪師二人吉州靑原齊禪師石門易嗣天台如庵主天十一。雲門。本覺一嗣。一慧林本嗣平江西竺尼法海禪師二人東京慧林懷深禪師長蘆信嗣。信慧林本嗣平江萬壽如瑰禪師越州天衣如哲禪師大覺法慶禪師法雲白嗣。白法雲秀嗣臨安廣福惟尙禪師保寧英嗣。英法雲秀嗣卷之二十九六祖下第十五世吉州禾山慧方禪師南十四。臨濟。悟新嗣華亭性空庵主空室道人智通三人潭州上封本才禪師黃龍淸嗣潭州法輪應端禪師東京長靈守卓禪師三人隆興黃龍道震禪師泐潭淸嗣慶元天童普交禪師泐潭乾嗣。乾東林總嗣。總黃龍南嗣江州圓通道旻禪師慶元二靈知和禪師三人紹興慈氏瑞仙禪師開先瑛嗣。瑛東林總嗣丞相張商英居士兜率悅嗣西蜀鑾法師法雲杲嗣隆興雲巖天遊禪師湛堂准嗣隆興九仙法淸禪師慧日雅嗣。雅寶峰文嗣眉州中巖蘊能禪師大潙瑃嗣。瑃大潙秀嗣。秀黃龍南嗣懷安雲頂宗印禪師二人成都信相宗顯禪師昭覺白嗣。白黃蘗勝嗣。勝黃龍南嗣成都昭覺克勤禪師五祖演嗣舒州太平慧勤禪師舒州龍門淸遠禪師彭州大隨元靜禪師漢州無爲宗泰禪師蘄州五祖表自禪師嘉州九頂淸素禪師元禮首座法閦上座九人金陵俞道婆琅琊起嗣起白雲嗣東京淨因繼成禪師智海平嗣。平大潙哲嗣建寧開善道瓊禪師泐潭祥嗣杭州淨慈慧輝禪師靑十四。曹洞。天童覺嗣明州瑞巖法恭禪師二人舒州投子道宣禪師天衣聰嗣。聰石門易嗣卷之三十六祖下第十六世嘉興報恩法常首座南十五。臨濟。萬年一嗣。一泐潭淸嗣左丞范沖等五居士圓通旻嗣臨安徑山智策禪師雲巖遊嗣徑山大慧宗杲禪師昭覺勤嗣。語列此卷下兩卷平江虎丘紹隆禪師慶元育王端裕禪師台州護國景元禪師平江南峰雲辨禪師臨安靈隱慧遠禪師建康華藏安民禪師成都昭覺道元禪師潭州大潙法泰禪師眉州象耳袁覺禪師臨安中竺中仁禪師眉州中巖祖覺禪師平江明因曇玩禪師成都昭覺道祖禪師樞密徐俯居士郡王趙令襟居士侍郞李彌遠居士成都范縣君十八人常德文殊心道禪師太平勤嗣潭州龍牙智才禪師安吉何山守珣禪師三人溫州龍翔士珪禪師龍門遠嗣南康雲居善悟禪師隆興黃龍法忠禪師普庵印附衢州烏巨道行禪師南康雲居法如禪師南康歸宗正賢禪師安吉道場明辯禪師世奇首座給事馮濟川居士九人台州石頭自回禪師大隨靜嗣常德梁山師遠禪師莫將尙書居士龍圖王蕭居士四人無爲冶父道川禪師淨因成嗣卷之三十一臨安徑山宗杲大慧普覺禪師語要上卷之三十二臨安徑山宗杲大慧普覺禪師語要下

端州高要陳氏子。母懷師。則不能茹葷。幼而徇齊。旣冠然諾自許。鄕民多殺牛祀鬼神。師數毀祠奪牛歸。歲恒數十。後造曹溪得度。見靑原得法一日原問師曰。有人道。嶺南有消息。師曰。有人不道。嶺南有消息。曰若恁麼。大藏小藏從何而來。師曰。盡從這裡去。原然之門人道悟問。曹溪意旨誰人得。師曰。會佛法人得。曰師還得否。師曰不得。曰爲甚麼不得。曰我不會佛法僧問。如何是解脫。師曰。誰縛汝。問如何是淨土。師曰。誰垢汝。問如何是涅槃。曰誰將生死與汝師問新到。從甚麼處來。曰江西來。師曰。見馬大師否。曰見。師乃指一橛柴曰。馬師何似這箇。僧無對。却回擧似馬祖。祖曰。汝見橛柴大小。曰沒量大。祖曰。汝甚有力。曰何也。祖曰。汝從南嶽負一橛柴來。豈不是有力問如何是西來意。師曰。問取露柱。曰學人不會。師曰。我更不會大顚問。道有道無。俱是謗。請師除。師曰。一物亦無。除箇甚麼。師却問。幷却咽喉脣吻道將來。顚曰。無這箇。師曰。若恁麼。汝卽得入門道悟問。如何是佛法大意。師曰。不得不知。曰向上更有轉處也無。師曰。長空不礙白雲飛問如何是禪。師曰碌磚問如何是道。師曰木頭師因看肇論。至會萬物爲己者其惟聖人乎。乃拊几曰。聖人無己。靡所不己。法身無象。誰云自他。圓鑒靈照於其間。萬象體玄而自現。境智非一。孰云去來。至哉斯語也。遂掩卷不覺寢夢。與六祖同乘一龜。游泳深池之內。覺而念曰。靈龜者智也。深池者性海也。吾與祖師。同乘靈智游性海矣。遂著參同契。曰。竺土大仙心。雪竇著語云。誰是能擧東西密相付。惜取眉毛人根有利鈍。作麼生道無南北祖。且款款靈源明皎潔。拊掌呵呵枝派暗流注。亦未相許執事原是迷。展開兩手契理亦非悟。拈却了也門門一切境。捨短從長迴互不迴互。以頭換尾回而更相涉。這箇是拄杖子不爾依位住。莫錯認定盤星色本殊質象。豈辨開眸聲元異樂苦。還同掩耳暗合上中言。心不負人明明淸濁句。口宜挂壁四大性自復。隨所依如子得其母。可知也火熱風動搖。春冰自消水溼地堅固。從旦至暮眼色耳音聲。海宴河淸鼻香舌鹹醋。可憑可據然依一一法。重報君依根葉分佈。好明取本末須歸宗。惟我能知尊卑用其語。不犯之令當明中有暗。暗必可明勿以暗相遇。明還非睹當暗中有明。一見三勿以明相睹。無異說明暗各相對。若爲分比如前後步。不知此萬物自有功。旨爾寧止當言及。用。處。縱橫十字事存函蓋合。仔細看理應箭鋒拄。莫敎錯承言須會宗。未兆非相勿自立規矩。突出難辨觸目不會道。又何妨運足焉知路。也不惡進步非近遠。唱彌高迷隔山河固。和彌寡謹白參玄人。聞必同歸光陰莫虛度。誠哉是言也上堂。吾之法門。先佛傳授。不論禪定精進。惟達佛之知見。卽心卽佛。心佛衆生菩提煩惱。名異體一。汝等當知。自己心靈。體離斷常。性非垢淨。湛然圓滿。凡聖齊同。應用無方。離心意識。三界六道。性自心現。水月鏡像。豈有生滅。汝能知之。無所不備師於唐天寶初。至衡山南寺。寺之東有石。狀如臺。乃結庵其上。時號石頭和尙。南嶽鬼神。多顯跡聽法。師皆與授戒。偶一日見負米登山者。師問之。知爲送供者。師愍之。明日卽移庵下梁端。貞元六年示寂。德宗諡無際大師。

▲或問僧。承聞大德講得肇論。是否。曰不敢。曰肇論有物不遷義。是否。曰是。或人遂以茶盞就地撲破曰。這箇是遷不遷。無對。

餘杭魯氏子。七歲落髮。弱齡稟具。屬律匠希覺師。盛化於明州。師往預聽習。究其微旨。振錫南邁。抵福州參長慶。不大發明。後同紹修法進三人。欲出嶺。過地藏院。阻雪少憩。附爐次。藏問。此行何之。師曰。行腳去。藏曰。作麼生是行腳事。師日不知。藏曰。不知最親切。又同三人擧肇論。至天地與我同根處。藏曰。山河大地與上座自己。是同是別。師曰別。藏豎起兩指。師曰同。藏又豎起兩指。便起去。雪霽辭去。藏門送之。問曰。上座尋常說三界惟心。萬法惟識。乃指庭下片石曰。且道此石在心內。在心外。師曰。在心內。藏曰。行腳人著甚麼來由。安片石在心頭。師窘無以對。卽放包依席下求抉擇。近一月餘日。呈見解說道理。藏語之曰。佛法不恁麼。師曰。某甲辭窮理絕也。藏曰。若論佛法。一切現成。師於言下大悟。

謂門弟子曰。趙州曰。莫費力也。大好言語。何不仍舊去。世間法尙有門。佛法豈無門。自是不仍舊故。諸佛諸祖。祇於仍舊中得。如初夜鐘。不見有絲毫異。得與麼恰好。聞時無一聲子鬧。何以故。爲及時節無心。曰死且不是死。止於一切。只爲不仍舊。忽然非次聞時。諸人盡驚愕道。鐘子怪鳴也。且如今日道孟夏漸熱。卽不可。方隔一日。能挍多少。向五月一日道。便成賺。須知挍絲髮不得。於方便中。向上座道。不是時。蓋爲賺。所以不仍舊。寶公曰。暫時自肯不追尋。歷劫何曾異今日。還會麼。今日只是塵劫。但著衣喫飯。行住坐臥。晨參暮請。一切仍舊。便爲無事人也又曰。見道爲本。明道爲功。便能得大智慧力。若未得如此。三界可愛底事。直敎去盡。纔有纖毫。還應未可。只如汝輩睡時。不嗔便喜。此是三界昏亂習熟境界。不惺惺便昏亂。蓋緣汝輩雜亂所致。古人謂之夾幻金卽是眞。其如礦何。若覷得徹骨徹髓。是汝輩力。脫未能如是觀察。他甚麼樓臺殿閣。諸聖未必長把却汝手。汝未必依而行之。古今如此也又曰。出家兒。但隨時及節便得。寒卽寒。熱卽熱。欲識佛性義。當觀時節因緣。古今方便不少。石頭初看肇論。至會萬物爲己者其惟聖人乎。則曰。聖人無己。靡所不己。乃作參同契。首言竺土大仙心。無過此語也。中間亦只尋常說話。夫欲會萬物爲自己去。蓋盡大地。無一法可見。已而又囑曰。光陰莫虛度。所以吿汝輩。但隨時及節便得。若也移時失候。卽虛度光陰。於非色中作色解。於非色作色解。卽是移時失候。且道色作非色解。還當得否。若與麼會。便是沒交涉。正是癡狂兩頭走。有甚麼用處。但守分過時好上堂。大衆久立。乃謂之曰。祇恁麼便散去。還有佛法道理也無。試說看。若無。又來這裡作麼。若有。大市裡人叢處亦有。何須到這裡。諸人各曾看還源觀。百門義海。花嚴論。涅槃經。諸多策子。阿那箇敎中。有這箇時節。若有。試擧看。莫是恁麼經裡。有恁麼語是此時節麼。有甚麼交涉。所以道。微言滯於心首。嘗疑誤爲緣慮之場。實際居於目前。翻爲名相之境。又作麼生得翻去。若也翻去。又作麼生得正去。還會麼。莫祇恁麼念策子。有甚麼用處上堂曰。諸上座。時寒。何用上來。且道。上來好。不上來好。或有上座道。不上來却好。甚麼處不是。更用上來作甚麼。更有上座道。是伊也不得一向。又須到和尙處始得。諸上座且道。這兩箇人。於佛法中。還有進趣也未。上座實是不得。幷無少許進趣。古人喚作無孔鐵錘。生盲生聾無異。若更有上座出來道。彼二人總不得。爲甚麼如此。爲伊執著。所以不得。諸上座。總似恁麼行腳。總似恁麼商量。且圖甚麼。爲復只要弄脣嘴。爲復別有所圖。恐伊執著。且執著甚麼。爲復執著理。執著。事。執著色。執著空。若是理。理且作麼生執。若是事。事且作麼生執。著色著空亦然。山僧所以尋常向諸上座道。十方諸佛。十方善知識。時常垂手。諸上座。時常接手。十方諸佛垂手時有也。甚麼處是諸上座時常接手處。還有會處。會取好。若未會得。莫道總是都來圓取。諸上座。傍家行腳。也須審諦著些精彩。莫只藉少智慧過却時光師有頌曰。理極忘情謂。如何有喩齊。到頭霜夜月。任運落前溪。果熟兼猿重。山長似路迷。擧頭殘照在。原是住居西三界惟心頌曰。三界惟心。萬法惟識。惟識惟心。眼聲耳色。色不到耳。聲何觸眼。眼色耳聲。萬法成辦。萬法匪緣。豈觀如幻。大地山河。誰堅誰變花嚴六相義頌曰。花嚴六相義。同中還有異。異若異於同。全非諸佛意。諸佛意總別。何曾有同異。男子身中入定時。女子身中不留意。不留意絕名字。萬象明明無理事示衆。這裡聚集少時爲上座僧堂裡。這裡聚集少時爲上座三門頭。這裡聚集少時爲上座寮舍裡。爲復說上座過。別有道理。

曾入室。擧僧問趙州。萬法歸一。一歸何所。師便喝。僧茫然。師便問。趙州道甚麼。僧擬議。師以拂子驀口打僧問。佛不化本國。和尙爲甚麼歸鄕住持。師曰。放過一着。僧擬議師便打上堂。未達境惟心。起種種分別。達境惟心已。分別卽不生。知諸法惟心。便捨外塵相。諸禪德。只如大地山河。明暗色空。法法現前。作麼生說箇捨底道理。於此明得。正在半塗。須知向上更有一竅在。便下座解夏上堂。僧問。西天以蠟人爲驗。和尙此間以何爲驗。師曰。鐵彈子。曰學人無用功處也。師曰。學語之流上堂。卽今休去便休去。欲覓了時無了時。此事若向言語上作解。意根下卜度。天地懸殊。大丈夫。一刀兩段。猶未相應。豈況被人喚去。方丈裡塗糊。指注擧楞嚴肇論。根塵色法。向上向下。有無得失。他時後日。死不得其地。近世更有一般宗匠。二三十年馳聲走譽。只管敎人。但莫上他言句。喚作透聲色。便問東答西。以爲格外之句。將此狂解。遞相沿習。從此混傷宗敎。誑惑後生。苦哉苦哉。我王庫中無如是刀。總若似與麼行腳。淸風林下守株人。涼兔漸遙春草綠。下座嘉祐七年七月八日。陞座辭衆說偈曰。住世六十六年。爲僧五十九夏。禪流若問旨歸。鼻孔大頭向下。遂泊然而化。荼毘。得五色舍利。塔於禹溪之北。

師與夏倚公立談。至肇論會萬物爲自己者。及情與無情共一體。時有狗臥香桌下。師以壓尺擊狗。又擊香桌曰。狗有情卽去。香桌無情自住。情與無情。如何得成一體。公立不能對。師曰。纔涉思惟。便成剩法。何曾會萬物爲己哉嘗與僧論維摩曰。三萬二千獅子寶座。入毘耶小室。何故不礙。爲是維摩所現神力耶。爲別假異術耶。夫難信之法。故現此瑞。有能信者。始知本來自有之物。何故復令便信。曰若無信入。小必妨大。雖然旣有信。法從何而起耶。又作偈曰。樓閣門前纔斂念。不須彈指早開扃。善財一去無消息。門外春來草自靑居士吳敦夫。自謂多見知識。心地明淨。偶閱鄧隱峰傳。見其倒卓化去。而衣亦順身不褪。忽疑之曰。彼化之異故莫測。而衣亦順之何也。以問師。師曰。汝今衣順垂於地。復疑之乎。曰無所疑也。師笑曰。此旣無疑。則彼倒化。衣亦順體。何疑之有哉。敦夫言下開解。

金陵淸涼院文益禪師。餘杭魯氏子。抵福州參長慶。不大發明。後同紹修法進三人。欲出嶺。過地藏院。阻雪少憩。附爐次。地藏問。此行何之。師曰。行腳去。地藏曰。作麼生是行腳事。師曰不知。地藏曰。不知最親切。又同三人擧肇論。至天地與我同根處。地藏曰。山河大地。與上座自己。是同是別。師曰別。地藏豎起兩指。師曰同。地藏又豎起兩指。便起去。雪霽辭去。地藏門送之。問曰。上座尋常。說三界惟心。萬法惟識。乃指庭下片石曰。且道。此石在心內在心外。師曰。在心內。地藏曰。行腳人著甚麼來由。安片石在心頭。師窘無以對。卽放包。依席下求抉擇。近一月餘日。呈見解說道理。地藏語之曰。佛法不恁麼。師曰。某甲詞窮理絕也。地藏曰。若論佛法。一切見成。師於言下大悟〇子方上座。自長慶來。師擧長慶偈問曰。作麼生是萬象之中獨露身。子方擧拂子。師曰。恁麼會又爭得。曰和尙尊意如何。師曰。喚甚麼作萬象。曰古人不撥萬象。師曰。萬象之中獨露身。說甚麼撥不撥。子方豁然悟解。述偈投誠。自是諸方會下。有存知解者。翕然而至。始則行行如也。師微以激發。皆漸而服膺。海參之衆。常不減千計〇師問修山主。毫厘有差。天地懸隔。兄作麼生會。修曰。毫厘有差。天地懸隔。師曰。恁麼會又爭得。修曰。和尙如何。師曰。毫厘有差。天地懸隔。修便禮拜東禪齊云。山主恁麼祗對。爲甚麼不肯。及乎再請益。法眼亦祇恁麼道便得去。且道疑訛在甚麼處。若看得透。道上座有來由五祖戒出。法眼劈脊便打保寧勇云。修山主。當時也好向法眼道。與麼會又爭得徑山杲云。法眼與修山主。絲來線去。綿綿密密。扶起地藏門風。可謂滿目光生。若是徑山門下。更買草鞋行腳始得。何故。毫釐有差。天地懸隔。甚處得這消息來楚石琦云。二老漢。不會轉身句。如今忽問天寧。毫釐有差。天地懸隔時如何。向他道。昨日有人問。三十棒趁出院去也〇師與悟空禪師向火。拈起香匙問曰。不得喚作香匙。兄喚作甚麼。悟空曰香匙。師不肯。悟空後二十餘日。方明此語〇僧參次。師指簾。時有二僧同去捲。師曰。一得一失東禪齊云。上座作麼生會。有云。爲伊不明旨。便去捲簾。亦有道。指者卽會。不指而去者卽失。恁麼會。還可不可。旣不許恁麼會。且問上座。阿那箇得。阿那箇失黃龍淸云。法眼如鏌鋣在手。殺活臨時。二僧旣齊捲簾。且道。那箇得。那箇失。還會麼。世事但將公道斷。人心難與月輪齊〇問寶資長老。古人道。山河無隔礙。光明處處透。且作麼生是處處透底光明。寶資曰。東畔打羅聲歸宗柔別云。和尙擬隔礙〇師指竹問僧。還見麼。曰見。師曰。竹來眼裡。眼到竹邊。曰總不恁麼法燈欽云。當時但擘眼向師歸宗柔別云。和尙只是不信某甲〇有俗士。獻畫障子。師看了問曰。汝是手巧心巧。曰心巧。師曰。那箇是汝心。俗士無對歸宗柔代云。某甲今日。却成容易〇上堂。盡十方世界。皎皎地。無一絲頭。若有一絲頭。卽是一絲頭法燈欽云。若有一絲頭。不是一絲頭〇師指凳子曰。識得凳子。週迊有餘雲門云。識得凳子。天地懸殊雪竇顯云。澤廣藏山。理能伏豹雲峰悅云。官不容針。私通車馬薦福懷云。識得凳子。是楠木做五祖演云。這兩箇漢。一人過船。一人渡水。若檢點得出許。你具正法眼圓通秀。擧法眼雲門天衣語了云。山僧道。識得凳子。四腳著地。大衆其間。一出一沒。半合半開。有得有失。有親有疏。具眼禪人。一任驗取泐潭淸。擧法眼雲門雪竇語了云。三箇漢。總是依他作解。明昧兩歧。不脫見聞。如水中月。黃龍卽不然。逼塞乾坤外。開張日月前徑山杲云。識得凳子。好剃頭洗腳雖然如是。錯會者多天童華云。向週迊有餘處。會理上偏枯。向天地懸殊處。會事上偏枯。且道。歸宗爲人在甚麼處。犀因玩月紋生角象。被雷驚花入牙楚石琦云。莫將閒話當閒話。往往事從閒話生恕中慍云。松直棘曲。鵠白烏玄〇因開井被沙。塞却泉眼。師曰。泉眼不通。被沙礙道眼不通。被甚麼礙。僧無對。師代曰。被眼礙〇問僧甚處來。曰泗州禮拜大聖來。師曰。今年大聖出塔否。曰出。師却問傍僧曰。汝道伊到泗州不到浮山遠云。這僧到卽到。泗州只是不見大聖道場全云。這僧見卽見。大聖不曾識法眼東禪觀云。這僧到也到。泗州見也見。大聖識也識。法眼只是自討頭不見〇師謂小兒子曰。因子識得你爺。你爺名甚麼。兒無對。法燈欽代云。但將衣袖掩面師却問僧。若是孝順之子。合下得一轉語。且道。合下得甚麼語。僧無對。師代曰。他是孝順之子〇師問。講百法論。僧曰。百法是體用雙陳。明門是能所兼擧。座主是能法座是。所作麼生說兼擧有老宿代云。某甲喚作箇法座歸宗柔云。不勞和尙如此〇師因患腳。僧問訊次。師曰。非人來時不能動。及至人來動不得。且道。佛法中下得甚麼語。曰和尙且喜得較。師不肯。自別曰。和尙今日似減〇師一日。與李王論道。罷同觀牡丹花。王命作偈。師卽賦曰。擁毳對芳叢。由來趣不同。髮從今日白。花是去年紅。豔冶隨朝露。馨香逐晚風。何須待零落。然後始知空。王頓悟其意。

南嶽石頭希遷禪師。端州高要陳氏子。造曹溪得度。未具戒。屬祖圓寂。稟遺命。謁靑原。靑原問曰。有人道。嶺南有消息。師曰。有人不道嶺南有消息。曰若恁麼。大藏小藏。從何而來。師曰。盡從這裡去。靑原然之〇師於唐天寶初。薦之衡山南寺。寺之東。有石狀如臺。乃結庵其上。時號石頭和尙〇師因看肇論。至會萬物爲己者其惟聖人乎。師乃拊几曰。聖人無己。靡所不己。法身無象。誰云自他。圓鑒靈照於其間。萬象體玄而自現。境智非一。孰云去來。至哉斯語也。遂掩卷不覺寢夢。自身與六祖。同乘一龜。游泳深池之內。覺而詳之。靈龜者智也。池者性海也。吾與祖師同乘靈智。遊性海矣。遂著參同契曰。竺土大仙心。東西密相付。人根有利鈍。道無南北祖。靈源明皎潔。枝派暗流注。執事原是迷。契理亦非悟。門門一切境。迴互不迴互。回而更相涉。不爾依位住。色本殊質象。聲元異樂苦。暗合上中言。明明淸濁句。四大性自復。如子得其母。火熱風動搖。水溼地堅固。眼色耳音聲。鼻香舌識醋。然依一一法。依根葉分佈。本末須歸宗。尊卑用其語。當明中有暗。勿以暗相遇。當暗中有明。勿以明相睹。明暗各相對。比如前後步。萬物自有功。當言用及處。事存函蓋合。理應箭鋒拄。承言須會宗。勿自立規矩。觸目不會道。運足焉知路。進步非近遠。迷隔山河固。謹白參玄人。光陰莫虛度〇門人道悟問。曹溪意旨誰人得。師曰。會佛法人得。曰師還得否。師曰不得。曰爲甚麼不得。師曰。我不會佛法〇僧問。如何是解脫。師曰。誰縛汝。問如何是淨土。師曰。誰垢汝。問如何是涅槃。師曰。誰將生死與汝〇師問新到。從甚麼處來。曰江西來。師曰。見馬大師否。曰見。師乃指一橛柴曰。馬師何似這箇。僧無對却回擧似馬祖。祖云。汝見橛柴大小。云沒量大。祖云。汝甚有力。僧云何也。祖云。汝從南嶽。負一橛柴來。豈不是有力〇大顚問。古人云。道有道無。俱是謗。請師除。師曰。一物亦無。除箇甚麼。師却問。幷却咽喉脣吻道將來。大顚曰。無這箇。師曰。若恁麼。汝卽得入門〇道悟問。如何是佛法大意。師曰。不得不知。悟曰。向上更有轉處也無。師曰。長空不礙白雲飛〇問如何是禪。師曰碌磚〇問如何是道。師曰木頭。

全椒蔡氏子。幼習儒業。年十二禮報恩林公爲師。十九芟染。受具與妙峰爲友。偶閱肇論。至梵志出家白首而歸。鄰人見之曰昔人猶在耶。梵志曰吾猶昔人非昔人也。忽有省曰。今日始知鼻孔向下。妙峰曰何所得耶。師曰夜來兩箇泥牛鬥入水中去。至今絕消息。峰笑曰且喜有住山本錢。尋往燕都參笑巖和尙。巖問何處來。師曰南方。巖曰記得來時路麼。師曰一過便休。巖曰子却來處分明。師便禮拜。後爲黃冠所誣。坐以私創寺院。遣戍雷州。至韶陽禮祖。偈曰。曹溪滴水自靈源。流入滄溟浪拍天。多少魚龍爭變化。源頭一脈尙泠然。越十有一年免戌留曹溪。又九年始還僧服。乃歸匡廬。結庵五乳峰作逸老計。數載復請還曹溪。未幾忽吿衆曰。緣與時違。化將焉托。一期事畢。吾將歸矣。索浴更衣端坐而化。壽七十有八。臘五十有九。塔全身於天子岡。師嘗過德山。禮祖塔偈曰。堂前閒拓鉢。獅子漫調兒。覿面難回處。低頭不語時。未明末後句。翻使至今疑。爲問三年事。因何得早知。山居。生平蹤跡任東西。投老那能擇木棲。縱使脊樑剛似鐵。奈何脛骨軟如泥。閒從絕壑看雲起。坐對孤峰聽鳥啼。不必更拈言外句。現前聲色是全提。

全椒蔡氏子。幼習儒業。年十二。禮報恩西林公爲師。十九芟染受具。與妙峰爲友。偶閱肇論。至梵志出家。白首而歸。鄰人見之曰。昔人猶在耶。梵志曰。吾猶昔人。非昔人也。忽有省曰。今日始知鼻孔向下。妙峰曰。何所得耶。師曰。夜來兩箇泥牛。鬥入水中。至今絕無消息。峰笑曰。且喜。有住山本錢。尋往燕都。參笑巖和尙。巖問。何處來。師曰。南方巖曰。記得來時路麼。師曰。一過便休。巖曰。子却來處分明。師便禮拜。後爲黃冠所誣。坐以私創寺院。遣戍雷州。至韶陽禮祖。偈曰。曹溪滴水自靈源。流入滄溟浪潑天。多少魚龍爭變化。源頭一脈尙泠然。越十有一年。免戍。留曹溪又九年。始還僧服。乃歸匡廬。結庵五乳峰。作逸老計。數載。復請還曹溪。未幾。忽吿衆曰。緣與時違。化將焉托。一期事畢。吾將歸矣。索浴更衣。端坐而化。壽七十有八。臘五十有九。塔全身於天子岡。師嘗過德山禮祖塔。偈曰。堂前閒拓鉢。獅子漫調兒。覿面難回處。低頭不語時。未明末後句。翻使至今疑。爲問三年事。因何得早知。山居偈曰。生平蹤跡任東西。投老那能擇木棲。縱使脊樑剛似鐵。奈何脛骨軟如泥。閒從絕壑看雲起。坐對孤峰聽鳥啼。不必更拈言外句。現前聲色是全提。

【頌】謁靑原。原問師曰。有人道嶺南有消息。師曰。有人不道嶺南有消息。曰若甚麼。大藏小藏。從何而來。師曰。盡從這裡去。原然之已。師於唐天寶初。薦之衡山南寺。寺之東有石。狀如臺。乃結庵其上。時號石頭和尙。師因看肇論。至會萬物爲己者。其惟聖人乎。師乃拊几曰。聖人無己。靡所不己。法身無象。誰云自他。圓鑒靈照於其間。萬象體玄而自現。境智非一。孰云去來。至哉斯語也。遂掩卷。不覺寢。夢自身與六祖同乘一龜。遊泳深池之內。覺而詳之。靈龜者智也。池者性海也。吾與祖師同乘靈智。遊性海矣。遂著參同契曰。竺土大仙心。東西密相付。人根有利鈍。道無南北祖。靈源明皎潔。枝派暗流注。執事原是迷。契理亦非悟。門門一切境。迴互不迴互。回而更相涉。不爾依位住。色本殊質象。聲元異樂苦。暗合上中言。明明淸濁句。四大性自復。如子得其母。火熱風動搖。水溼地堅固。眼色耳音聲。鼻香舌鹹醋。然依一一法。依根葉分佈。本末須歸宗。尊卑用其語。當明中有暗。勿以明相睹。明暗各相對。比之前後步。萬物自有功。當言用及處。事存函蓋合。理應箭鋒拄。承言須會宗。勿自立規矩。觸目不會道。運足焉知路。進步非近遠。迷隔山河固。謹白參玄人。光陰莫虛度。

【頌】後同紹修法進三人。欲出嶺。過地藏院阻雪。少憩附爐次。藏問。此行何之。師曰。行腳去。藏曰。作麼生是行腳事。師曰不知。藏曰。不知最親切。又同三人擧肇論。至天地與我同根處。藏曰。山河大地。與上座自己。是同是別。師曰別。藏豎起兩指。師曰同。藏又豎起兩指。便起去。雪霽辭去。藏門送之。問曰。上座。尋常說三界惟心。萬法惟識。乃指庭下片石曰。且道此石在心內。在心外。師曰。在心內。藏曰。行腳人。著甚麼來由。安片石在心頭。師窘無以對。卽放包依席下。求抉擇。近一月餘。日呈見解。說道理。藏語之曰。佛法不恁麼。師曰。某甲詞窮理絕也。藏曰。若論佛法。一切現成。師於言下大悟。

〇上堂。出家人但隨時及節便得。寒卽寒。熱卽熱。欲知佛性義。當觀時節因緣。古今方便不少。不見石頭和尙。因看肇論云。會萬物爲己者。其惟聖人乎。他家便道。聖人無己靡所不己。有一片言語。喚作參同契。末上云竺土大仙心。無過此語也。中間也祇隨時說話。上座。今欲會萬物爲自己去。蓋爲大地。無一法可見。它又囑云。光陰莫虛度。適來向上座道。但隨時及節便得。若也移時失候。卽是虛度光陰。於非色中作色解。上座。於非色中作色解。卽是移時失候。且道色作非色解。還當不當。上座。若恁麼會。便是沒交涉。正是癡狂兩頭走。有甚麼用處。上座。但守分隨時過好。珍重。

希遷。因看肇論。至會萬物爲己者其惟聖人乎。乃拊几曰。聖人無己。靡所不己。法身無象。誰云自他。圓鑒靈照於其間。萬象體玄而自現。境智非一。孰云去來。至哉斯語也。遂掩卷不覺寢。夢與六祖。同乘一龜。游泳深池之內。覺而念曰。靈龜者智也。深池者性海也。吾與祖師。同乘靈智。遊性海矣。遂著參同契。曰。竺土大仙心。東西密相付。人根有利鈍。道無南北祖。靈源明皎潔。枝派暗流注。執事原是迷。契理亦非悟。門門一切境。迴互不迴互。回而更相涉。不爾依位住。色本殊質象。聲元異樂苦。暗合上中言。明明淸濁句。四大性自復。如子得其母。火熱風動搖。水溼地堅固。眼色耳音聲。鼻香舌鹹醋。然依一一法。依根葉分佈。本末須歸宗。尊卑用其語。當明中有暗。勿以暗相遇。當暗中有明。勿以明相睹。明暗各相對。比如前後步。萬物自有功。當言及用處。事存函蓋合。理應箭鋒拄。承言須會宗。勿自立規矩。觸目不會道。運足焉知路。進步非遠近。迷隔山河固。謹白參玄人。光陰莫虛度。廣德二年。偶一日見負米登山者。遷問之。知爲送供。因愍其勞苦。卽移庵下梁端。

文益。初住崇壽。未幾金陵國主。迎居報恩。次遷淸涼院。大闡法化。示衆。趙州曰。莫費力也大好。言語何不仍舊去。世間法尙有門。佛法豈無門。自是不仍舊。故諸佛諸祖。祇於仍舊中。得如初夜鐘。不見有絲毫異。得與麼。恰好聞時無一聲子鬧。何以故。爲及時節無心。曰死且不是死。止於一切。只爲不仍舊。忽然非次聞時。諸人盡驚愕道。鐘子怪鳴也。寶公曰。暫時自肯。不追尋歷劫。何曾異今日。還會麼。今日只是塵劫。但著衣喫飯。行住坐臥。晨參暮請。一切仍舊。便爲無事人也。又曰。見道爲本。明道爲功。便能得大智慧力。若未得如此三界可愛底事。直敎去盡。纔有纖毫。還應未可。只如汝輩。睡時不嗔便喜。此是三界昏亂。習熟境界不惺。惺便昏亂蓋緣汝輩雜亂所致。古人謂之夾幻。金卽是眞。其如礦何。又曰。出家兒但隨時及節。便得寒卽寒熱卽熱。欲識佛性義。當觀時節因緣。古今方便不少。石頭初看肇論。至會萬物爲己者其惟聖人乎。則曰。聖人無己。靡所不己。乃作參同契。首言。竺土大仙心無過此語也。中間亦只是尋常說話。夫欲會萬物爲自己去。蓋盡大地。無一法可見。已而又囑曰。光陰莫虛度。所以吿汝輩。但隨時及節便得。若也移時失候。卽虛度光陰。於非色中作色解。於非色作色解。卽是移時失候。且道色作非色解。還當得否。若與麼會。便是沒交涉。正是癡狂兩頭走。有甚麼用處。但守分過時好。益嘗作三界惟心頌曰。三界惟心。萬法惟識。惟識惟心。眼聲耳色。色不到耳。聲何觸眼。眼色耳聲。萬法成辦。萬法匪緣。豈觀如幻。大地山河。誰堅誰變。又花嚴六相義頌曰。花嚴六相義。同中還有異。異若異於同。全非諸佛意。諸佛意總別。何曾有同異。男子身中入定時。女子身中不留意。不留意絕名字。萬象明明無理事。

文益。餘杭魯氏子。生而秀發。七歲剃染。弱齡稟具。究毘尼。探儒典。振錫南遊。抵福州。參慧棱。不大發明。後同紹修法進三人。自漳州抵湖外。値天雨雪。溪流暴漲。遂解包。休於城隅古寺。入堂。有老僧擁爐。三人附火次。老僧問益曰。此行何之。益曰。行腳去。曰如何是行腳事。益曰。不知。曰不知最親切。又同三人擧肇論。至天地與我同根處。老僧曰。山河大地與諸上座。是同是別。益曰別。老僧豎兩指。益曰同。老僧又豎兩指。便起去。益大驚。及週行廊廡。讀字額曰。石山地藏。乃知桂琛禪師也。雪霽辭去。琛門送之。問曰。上座尋常說三界惟心萬法惟識。乃指庭上片石曰。且道此石在心內。在心外。益曰。在心內。琛笑曰。行腳人著甚來由。安片石在心頭。益窘無以對。遂辭修進二人。卽放包依席下求抉擇。近一月餘。日呈見解。說道理。琛語之曰。佛法不恁麼。益曰。某甲辭窮理絕也。琛曰。若論佛法。一切現成。益於言下大悟〇紹修。初與文益。同參桂琛。所得謂已臻極。曁同辭至建陽。途中益忽問。萬象之中獨露身。是撥萬象。不撥萬象。曰不撥。益曰。說甚麼撥不撥。修懵然。却回地藏琛問。子去未久。何以却來。曰有事未決。豈憚跋涉山川。曰汝跋涉許多山川。也還不惡。修未諭旨乃問。萬象之中獨露身。意旨如何。曰汝道古人撥萬象。不撥萬象。曰不撥。曰兩箇也。修駭然沉思。却問琛。未審古人撥萬象不撥萬象。曰汝喚甚麼作萬象。修方省悟〇洪進。在地藏時。居第一座。一日琛上堂。二僧出禮拜。琛曰俱錯。二僧無語。下堂請益修。修曰。汝自巍巍堂堂。却禮拜擬問他人。豈不是錯。進不肯。修乃問。上座又作麼生。進曰。汝自迷闇。焉可爲人。修憤然上方丈請益。琛指廊下曰。典座入庫頭去也。修乃省。過一日。進問修。明知生是不生之理。爲甚麼爲生死之所流。修曰。筍畢竟成竹去。如今作篾使還得麼。進曰。汝向後自悟去在。修曰。某甲所見只如此。上座意旨如何。進乃指曰。這箇是監院房。那箇是典座房。修便禮謝。

祖心。寓漳江轉運。判官夏倚。雅意禪學。見楊傑歎曰。吾至江西。恨未識南公。傑曰。有心上座。在漳州。公能自屈。不待見南也。倚見心劇談。神思傾豁。至論肇論。會萬物爲自己者。及情與無情。共一體。時有狗。臥香卓下。心以壓尺擊狗。又擊香卓曰。狗有情卽去。香卓無情自住。如何得成一體。倚不能對。心曰。纔涉思惟。便成剩法。何曾會萬物。爲自己哉〇法演。旣受守端心印。端令掌磨事。一日端至。語演曰。有數禪客。自廬山來。詰之皆有悟入處。敎伊說。亦說得有來。由擧因緣。問伊。亦明得。敎伊下語。亦下得。只是未在。演於是大疑。私自計曰。旣悟了。說亦說得。明亦明得。如何却未在。遂參究纍日。忽然大悟。從前寶惜。一時放下。走見端。端爲手舞足蹈。演亦一笑而已。演後曰。吾因茲出一身白汗。端一日。示衆曰。古人道。如鏡鑄像。像成後鏡在。甚麼處。衆下語不契。擧問演。演近前問訊曰。也不較多。端笑曰。須是道者始得。乃命分座。

益餘杭魯氏子。生而秀發。七歲剃染。弱齡稟具。究毘尼。探儒典。振錫南遊。抵福州參長慶。不大發明。後同紹修法進三人。自漳州抵湖外。値天雨雪。溪流暴漲。遂解包。休於域隅古寺。入堂有老僧擁爐。三人附火次。老僧問益曰。此行何之。益曰。行腳去。曰如何是行腳事。益曰。不知。曰不知最親切。又同三人擧肇論。至天地與我同根處。老僧曰。山河大地。與諸上座。是同是別。益曰別。老僧豎兩指。益曰。同。老僧又豎兩指。便起去。益大驚。及週行廊廡。讀寺額曰。石山地藏。乃知桂琛禪師也。雪霽辭去。琛門送之。問曰。上座尋常說三界惟心。萬法惟識。乃指庭下片石曰。且道此石在心內。在心外。益曰。在心內。琛笑曰。行腳人著甚來由。安片石在心頭。益窘無以對。遂辭修進二人。卽放包依席下求抉擇。近一月餘。日呈見解。說道理。琛語之曰。佛法不恁麼。益曰。某甲辭窮理絕也。琛曰。若論佛法。一切見成。益於言下大悟。

晉僧肇依三諦立宗。破小乘凡外妄見。作四論。一曰物不遷。二曰不眞空。三曰般若無知。四曰涅槃無名。大意謂本無實相。法性性空。緣會一義耳。時有講師空印。作正量論。駁肇論。故祖直駁空印之非。

台之臨海陳氏子。七歲入鄕挍。讀書不煩再授。年未冠白父母依徑山寂照禪師剃落。謁竺元以狗子無佛性話。未破疑問纔開口。被元一喝遂大悟。呈偈曰。狗子佛性無。春色滿皇都。趙州東院裡。壁上挂葫蘆。元乃發笑曰恁麼會又爭得。師拂袖而出。初住明之靈巖。遷瑞巖。上堂。有問有答。日下挑燈。無問無答。兔頭截角。別資一路。萬里崖州。直下承當。且緩緩地。拈拄杖畫一畫云。天傾東南地傾西北。臨濟小廝兒。只具一隻眼。卓拄杖。喝一喝。上堂。祖師意。無別法。下地走穿却鞋。上床眠脫却襪。只恁麼太誵訛。不恁麼無合殺。潙山水牛。百丈野鴨。帶水拖泥不足觀。腦後圓光最輝赫。喝一喝。上堂。擧黃龍心禪師與夏公立劇談肇論。論萬物爲自己。情與無情共一體。時有狗子臥香桌下。龍拈壓尺擊狗子。又擊香桌云。狗子有情卽去。香桌無情自住。情與無情如何得成一體。公立不能加對。龍曰纔涉思惟便成剩法。何曾會萬物爲自己哉。黃龍老漢傷慈不少。夏公立如入寶山空手而回。諸人要會萬物爲自己情與無情共一體麼。捶殺有情狗子。碎却無情香桌。盡情收拾將來。與他一團束縛。拋向東洋大海。自然灑灑落落。雖然。更須知有頂門一竅始得。拈拄杖擊香臺云。阿剌剌。阿剌剌。登山腳膝痠。啜茶舌頭滑。十字街頭石敢當。對月臨風吹尺八。至節小參。古佛心只如今。明月照幽谷。寒濤助夜砧。先德與麼吐露。可謂千鈞之弩要待勍敵發機。萬斛之舟不爲坳堂創設。若是滄溟上客。閫外將軍。捩轉船頭踏翻射垛。自然中的於機先。豈用瞻風於五兩。所以道。譬如獅子王哮吼。獅子兒聞之皆增勇健。不見洞山問興平云如何是古佛心。平云汝心便是。洞山云雖然如是猶是某甲疑處。平云恁麼卽問取木人去。大衆。這些子見不破踏不著。饒伊辯如滿慈。智如鶖子。未免癡狂外邊走。今夜正當群陰剝盡一陽來復之時。聊與諸人聚話片時。敢問諸人。洞山與麼問興平與麼答。莫是將錯就錯借路經過麼。莫是眞實相爲拳踢相赴麼。如斯品論鄭州出曹門。只如興平末後云。恁麼卽問取木人去。此一轉語太殺慈悲。多少人向這裡錯會。有能於此撥開胸襟伸得口氣。何止醍醐灌頂。苟或未然。陋巷不騎金色馬。回來却著破襴衫。後謝事入松巖。寄書退院。衆固請。師堅拒不允。洪武七年夏日本國主遣使入貢。就奏請師化其國。上召師至闕下。師以老病辭。上愍而不遣。遂住鄞之翠山。一日忽遘微疾。索筆書偈曰。七十八年無法可說。末後一句露柱饒舌。咄。端坐而逝。

石頭希遷禪師。端州高要陳氏子。母初懷妊。不喜茹葷。師生在孩提。不煩保姆。旣冠。然諾自許。鄕峒獠民。畏鬼神。多婬祀。殺牛釃酒。習以爲常。師輒往毀叢祠。奪牛而歸。歲盈數十。鄕老不能禁。後直造曹溪得度。屬祖圓寂。稟遺命謁靑原。乃攝衣從之。一日原問曰。有人道嶺南有消息。師曰。有人不道嶺南有消息。原曰。若恁麼大藏小藏。從何而來。師曰。盡從這裡去。原然之。師久參。旣得心印。卽往衡山。南寺之東。有石如臺。乃結庵其上。時號石頭和尙。師看肇論。至會萬物而爲己者其惟聖人乎。師乃拊几曰。聖人無己。靡所不己。法身無相。誰云自他。圓鑒靈照於其間。萬物體玄而自現。境智非一。孰云去來。至哉斯語也。遂掩卷。不覺寢。夢自身與六祖。乘一龜游泳深池之內。覺而詳之。靈龕者智也。池者性海也。吾與祖師。同乘靈智。遊性海矣。遂著參同契。發明禪宗之旨。是爲靑原下一世。讚曰。

黃龍南法嗣僧寶傳下隆興府黃龍寶覺初心禪師。與轉運判官夏倚公立。至論肇論會萬物爲自己者及情與無情共一體時。有狗臥香卓下。師以壓尺擊狗。又擊香卓曰。狗有情卽去。香卓無情自住。情與無情如何得成一體。公立不能對。師云。纔入思惟便成剩法。何曾會萬物爲己哉。

金陵全椒蔡氏子。母感異夢而生。年十二禮京之報恩西林師剃髮。十九受具。聽講花嚴十玄門。至海印森羅常住處有得。遂遊方。與妙峰爲友。初參遍融乞指示。融默然直視以接之。尋閱肇論。至梵志出家。白首而歸。鄰人見之曰。昔人猶在耶。志曰吾猶昔人。非昔人也。忽悟。乃曰。今日始知鼻孔向下。時妙峰見之喜曰。何所得耶。師曰。夜來兩箇鐵牛鬥入水中去也。至今絕消息。峰笑曰。且喜有住山本錢。又參笑巖。巖問。你從何處來。曰南方。巖曰。記得來時路否。曰一過便休。巖曰。子却來處分明。師便禮拜。住東海牢山。聞望籍甚。皇太后李。特禮慇重焉。後遭無妄之謗。假道士奏論於神宗皇帝。朝中宰輔。多深惜。師遂蒙聖旨襟察。坐以私創寺院。遣戍雷州。至韶陽禮祖。偈曰。曹溪滴水自靈源。流入滄溟浪拍天。多少魚龍爭變化。源頭一脈尙冷然。越十有一年丙午。皇長孫生。恩赦免戌。復留曹溪。往來端州。九載始還僧服。丙辰冬。過江右之雙徑。爲達大師秉炬。緇索騈集。山谷爲之喧動。後抵匡山。韶陽郡守。力請居曹溪。師曰。曹溪是吾昔日所欲修緝也。遂杖錫遄行。度嶺。吟曰。五雲一望入南安。萬疊千洄六六灘。行到水窮山盡處。梅花無數嶺頭看。越明年癸亥。忽吿衆曰。緣與時違。化將焉托。一期事畢。吾將歸矣。索浴更衣端坐而逝。塔全身於韶之南華寺。南二里天子崗。迎歸匡山。歷二十餘載。地溼虫蟻。半蝕其龕。請歸曹溪。途中弟子輩。因龕縫睹師。狀貌如生。髮爪俱長。以金漆其身。造寺供養。稱肉祖云。

金剛是喩。最堅最利。萬物不能加損。而能壞萬物者。般若是法。此云智慧。智有抉擇之功。慧有照了之用。又智照諸法實相。慧了諸法無生。然有體有用。肇論云。諸法實相謂之般若。卽金剛體堅。經云。信心淸淨則生實相。又云。設化衆生謂之漚和。卽金剛用利。經云。我應滅度一切衆生。而無有一衆生實滅度者。又云。涉有未始迷虛。故常處有而不染。經云。不應住色生心。不應住聲･香･味･觸･法生心。又云。不厭有而觀空。故觀空而不證。經云。應無所住而生其心。乃體外無用。用外無體。一念之力。權實雙彰。不同二乘人空慧眼。故喩如金剛。波羅蜜。此云彼岸到。喩涅槃妙心。若有我法二執。則有分段･變易二種生死。名爲此岸。乘般若之舟楫。渡我法之中流。離二種生死此岸。到菩提涅槃彼岸。故名波羅蜜。問曰。眞般若者。淸淨如虛空。無知無見。無作無緣。今釋迦出世說法利生。令衆生離我法。斷生死。修般若。證涅槃。然後如來示寂。則凡聖能所生滅修證皆是妄情。何名眞般若也。答曰。不然。佛眞法身。猶若虛空。應物現形。如水中月。水淸月現。月亦不來。水濁月昏。月亦不去。經云。不可以身相得見如來。則應化非眞實也。又云。譬如有人。身如須彌山王。佛說非身。是名大身。此報身不可得也。又云。無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提。此法身無所得也。佛旣無得。法豈可說。所以世尊談經三百餘會。說法四十九年。未嘗說著一字。淨名云。三轉法輪於大千。其輪本來常淸淨。經云。若見如來有所說法。卽爲謗佛。無法可說。是名說法。能化旣爾。所化亦然。煩惱本空。我法何有。旣無二執。奚用斷除。如兔角龜毛。名實俱妄。經云。我相卽是非相。人相･衆生相･壽者相卽是非相。所言法相者。如來說卽非法相。譬如幻翳妄見空花。翳若除。空花奚有。衆生煩惱妄見生死。煩惱若除。生死安在。如皮旣不存。毛何所附。圓覺云。生死與涅槃。凡夫及諸佛。同爲空花相。經云。一切衆生卽非衆生。我法所照之境。般若能照之心。我法本空。誰爲所照。旣無所照之境。則無能照之心。能所雙忘。修卽無修。經云。以無我無人無衆生無壽者。修一切善法。卽得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提所言善法者。如來說卽非善法。是名善法。煩惱與菩提。生死及涅槃。皆對待之辭也。然離煩惱得菩提。斷生死證涅槃。乃隨他意語。非如來稱性之談。以般若智照。煩惱本空。菩提焉有。生死原寂。涅槃安寄。放光云。菩提有所得耶。答曰不也。亦有亦無得耶。答曰不也。非有非無得耶。答曰不也。然則都無所得耶。答曰不也。以無所得而得也。是故得無所得也。肇云。衆生非衆生。誰爲得之者。涅槃非涅槃。誰爲可得者。經云。實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。實無衆生得滅度者。般若能證之智。涅槃所證之理。修卽無修。則無能證之智。證卽無證。則無所證之理。忘能所。滅影像。盤山云。光非照境。境亦非存。光境俱忘。復是何物。化緣旣畢。入滅歸眞。如薪盡火滅。法花云。若見如來常在不滅。不能生難遭之想。恭敬之心。是故如來雖不實滅而言滅度。譬如醫師爲治狂子故。實在而言滅。故云。常在靈鷲山。及餘諸住處。楞伽云。無有涅槃佛。無有佛涅槃。遠離覺所覺。是二悉俱離。莊生云。適來。夫子時也。適去。夫子順也。安時而處順。哀樂不能入也。指窮於爲薪。火傳也。不知其盡也。經云。無所從來亦無所去。故名如來。此則滅無所滅也。然則涅槃虛而無相。般若寂而無知。本無生死起滅。亦無煩惱縛脫。以如如智。契如如理。理外無智。智外無理。理智雙泯。絕言絕思。是以釋迦摩竭掩室。淨名毘耶默然。空生巖中宴坐。帝釋滿空雨花。豈曰無辯。辯所不能言也。經者。常也。三世諸佛不易故。又云徑也。通凡入聖之路故。因空生請問經名。世尊答云。是經名爲金剛般若波羅蜜。乃至然佛說法分爲五時般若。卽當第四時。又般若分八部。大般若･放光般若･光讚般若･道行般若･小品般若･金剛般若･實相般若･摩訶般若･此卽大般若中第五百七十七卷。又外有六譯。後秦羅什･後魏菩提留支･陳朝眞諦･隨朝笈多･唐初玄奘･大周義淨。今所傳卽秦譯也明西淅海鹽宗福庵沙門如觀所述金剛般若波羅蜜多經筆記首題釋。

五光明照耀等者日光合空等空無際智符實相稱實無邊雖曠劫修成全同本有窮靈極數妙盡難思實爲惑本卽是正因智照心源卽是了因日光合空等者初擧喩也智符已下二合以智合日以實相合空符者分而合也實相體上本有智光無始迷之今方朗悟卽我始會之非照今有故與實相分而合也實相無邊智亦無邊如空無際光亦無際雖曠劫修成全同本有者以偈文會義也偈云億劫修成不可思求其邊際莫能知義乃修成智無際耳何得分而合也故今答云雖則修成全同本有是以經云演法實相令歡喜故疏結云窮靈極數卽是修成妙盡難思卽符本有亦猶始覺同本覺無復始本之異爲究竟覺窮靈極數之言卽肇論劉遺民所難般若無知論語具云但今談者所疑於高論之旨欲求聖心之異爲謂窮靈極數妙盡冥符耶謂將心體自然靈怕獨感耶若窮靈極數妙盡冥符則寂照之名故是定慧之體耳若心體自然靈怕獨感則群數之應固已幾乎息矣此公意云若窮靈極數妙盡冥符則修極於無修窮靈爲照妙盡爲寂亦是我之定慧何用別立無知若心體自然靈怕獨感則是體本無知固合無乎應用何以言般若無知對緣而照故結云疑者當以撫會應機睹變之知不可謂之不有論主答云意謂妙盡冥符不可定慧爲名靈怕獨感不可稱群數已息兩言雖異妙用常一跡我而乘在聖不殊也釋曰觀肇公答上句云旣冥符心體何可以定慧爲名若以定慧爲名則未符心體答下句意云靈怕獨感與窮靈極數二義相合何得息於群數之應故云兩言雖異在聖不殊也今疏總不用彼難答本意借其問中一句謂窮其靈鑒極其數運妙無不盡則合心體難思耳如空與日今略申十義以辯難思一謂日與空非卽非離二非住非不住三而日善作破暗良緣顯空之要四雖復滅暗顯空空無損益五理實無損事以推之闇蔽永除性乃無增空界所含萬象皆現六而此虛空性雖淸淨若無日光則有暗起七非以虛空空故自能除暗暗若除者必假日光八日若無空無光無照空若無日暗不自除九然此暗性無來無去日之體相亦不生不滅十但有日照空則乾坤洞曉以智慧日照心性空亦有十義准喩思之以智慧日照心性空下總以法合憑喩解法故云准思非惟釋此一文乃遠通衆經賅羅前後。

二讚法身中上半體相皆同同有二義一本性法身體同言無依者無住本故無差別者體無二故一已證法身相同力無畏等皆無異故此則無礙慧身不依一切離諸分別是無差別力無畏等者卽問明品文經云文殊法常爾法王惟一法一切無礙人一道出生死一切諸佛身同共一法身一心一智慧力無畏亦然言相同者卽相似名同非謂共也疏此卽無礙者上以無住本釋無依無依是理故無住卽實相之異名今以智慧釋無依故出現品云一切佛法依慈悲慈悲復依方便立方便依智智依慧無礙慧身無所依離諸分別者上釋無差別約理無二今釋無差但心無分別耳故無差別與無分別有通有局局則無差別是理無分別約智通則理亦得名無分別故問明品云佛刹無分別無憎亦無愛智亦得名無有差別謂無差智爲能證故今用通義以無分別釋無差別下半用同能現能生身土智影皆無二故卽法身無色應物現形能現能生身土智影皆無二故者卽惟識釋大圓鏡智之能亦如上引卽法身者引證此語正是肇論論云法身無色應物現形般若無知對緣而照若取其本據卽是經云佛眞法身猶若虛空應物現形如水中月下經亦云佛以法爲身淸淨如虛空所現衆色形令入此法中。

第四如是觀下辨觀成之相望前尋伺卽爲觀益望後得正覺果此但如實觀成文分爲三初約所觀十境如實觀成二此中何法下約所成梵行如實觀成三如是觀察下結成梵行淸淨之相第四如是下卽如實觀成此有二意今從後意標名言望前尋伺卽爲觀益者前來作意觀察十境故爲尋伺卽念想觀猶未除故今念想觀除卽爲前觀之益義同四加行中四尋伺四如實也今初有十句初六句明三輪淸淨觀一不取能持戒衆生言身兼口意也二不著所修行事三不住於戒法亦卽是事亦通不住前法次三句以三時門明不住持戒時兼釋上不取等言三世推求不可得故已滅未至空理易明現在多滯偏語空寂以刹那不住過未分之故空寂也初六句者具離三輪然准瑜伽第六六度各有三輪不同施三輪者一施者二受者三施物今皆離之戒離三輪者離衆生事時分別忍離三輪者離自他過失分別進離三輪者離衆生高下事用分別定離三輪者離境界衆生惑分別般若離三輪者離境界智衆生分別今言六句明三者一卽離衆生二三皆離事亦通不住等者以第三句通不住前衆生及事不住卽離故次三句三時門通是離時耳兼釋上等者卽以三時釋上三句不取等者等取不著不住以刹那者刹那生時未生卽未已生卽過故云已未分之影公云如疾炎過鋒奔流徑刃刃上一毫亦有二分故無現在故空寂也次二句明二空觀成作受者人業報是法後二句以不遷理釋成因果空義此世不移動謂不從今至後彼世不改變謂不從後至今是爲因自昔滅無力感果果不俱因無力酬因何有報受以物各性住性本空故後二句者卽肇公不遷論意問明已用今復用之疏文有四一標二此世下用論釋經論云是爲昔物自在昔不從今以至昔今物自在今不從昔以至今故仲尼曰回也見新交臂非故如斯則物不相往來明矣三是爲下以論意出經意四以物下釋不遷所以上句卽肇論所以後性本空故疏出所以亦是論意如下云旣無往返之徹聯復何物而動哉又云足以言常而不住稱去而不遷不遷故雖往而常靜不住故雖靜而常往雖靜而常往故往而不遷雖往而常靜故住而不留矣斯則卽動卽靜之義故前標云必求靜於諸動故雖動而常靜但以正釋卽言物各性住則惟前意斯則假其性住破其遷流耳。

第二大段我應如日普照一切下離相迴向於中二先以忘機之智導前大悲令成無緣後安置下正明大智離衆生相今初功高二儀而不仁明逾日月而彌昏故於中先正明無私不求恩故能容受惡爲普照故不以一惡而捨衆多設盡偝恩尙無嫌恨豈況一耶今初功高等者卽肇論中文用老子意老子云天地不仁以萬物爲芻狗聖人不仁以百姓爲芻狗卽道經道沖而用之章註云不仁者不爲仁恩也芻狗有二河上公云芻草狗畜卽二物也御註云結芻爲狗不恃其警吠也大意明天地聖人無心恃其仁德也今菩薩亦然菩薩功高而不恃般若觀空故而彌昏者若無所知也言高二儀者二儀覆而不載載而不覆菩薩兼之又但覆身不能覆心及萬善等言明逾日月者日月之明不兼晝夜大悲菩薩長燭幽昏日月照身不能照心菩薩智慧反此無法不照故下文云不求恩報卽不仁等義也。

擧一俗士問一講肇論座主承聞大德講得肇論是否座云麤知士曰肇有物不遷義是否主云是士卽以茶盞就地撲曰這箇是遷不遷主無對。

物莫不有響響必有因有因則偏不偏系焉不偏乃當偏則不當空印正量論因淸涼作爲當乎否耶昔韓子目之爲弗平之聲良有以也然淸涼又豈無因因雜花覺首答文殊偈語譬如河中水湍流競奔逝各各不相知諸法亦如是淸涼據性空初取江河競注而不流證不相知未爲不可蓋性住義無乖眞諦俗諦不偝性空一體非二者也疏終且謂肇論旣以物各性住而爲不遷則濫小乘無容從此轉至餘方下論云談眞有不遷之稱導俗有流動之說則以眞諦爲不遷而不顯眞諦之相若但用物各性住爲眞諦相寧非性空無可遷也不眞空論方顯性空義約俗諦爲不遷耳其言如此殊未知肇公作四論依三諦立宗本有五法且物不遷何嘗外此別有信住義體但易其名耳試觀三諦性住性空信無多質復不會導俗導字乃方便語却會錯了反以肇公物各性住作常情論爲非眞諦相遂使空印亦以遷字會錯了乃用無常生滅法駁肇公亦不偏且謬耶況肇論前有談眞則逆俗順俗則違眞之順字與此導字首尾相照一貫者而宗本有曰諸法實相謂之般若能不形證漚和功也惜淸涼空印皆以形證之又不解談眞有不遷之稱導俗有流動之說乃是乖而不可異其惟聖言之轉語耳然幻有寧獨無因因如來語何耶蓋吾世尊出世設敎度生原以根身器界有情無情同箇氣分一體故耳楞嚴所謂根塵同源縛脫無二孰謂性空而非性住同體乃不相知不見徵心佛令阿難以手挃頭又挃其足謂云頭有所覺足應無知是可謂相到而知耶非相到知耶其有辯耶其無辯乎豈不以人身爲一小天地以一例諸可知也又花嚴所謂情與無情共一體亦豈虛語卽擧山河大地明暗色空雲騰鳥飛等相如我明明見時無別有見如我了了知之無別有知何嘗非一體而弗容契會耶淸涼但知初據性空引江河競注而不流以不相到故爲不相知而未會性住性空一體實相知輒未曾相到耳又但知物各性住濫小乘無容從此轉至餘方而未知小乘此生此滅與大乘空義當生卽有滅不爲愚者說無間一線以心有大小爲差又以性空故不流而見有流物不遷乃卽流而不見有流其旨竟不相侔者矣因語及此噫吾欲無言可乎。

刻是語已客有三歎奇哉而繼息悲夫再三乃問幼有焉曰若知之乎曰弗知也曰若以空印駁肇論旣謬矣爾何人乃反歸咎於淸涼是弗有誤乎曰弗知也曰豈淸涼不識肇公熟爛敎乘精通義學乎曰弗知也曰彼或未若肇公深明方等至趣洞徹般若淵徵爲物不遷文詞變換所惑尙迷其源乎曰弗知也曰或果未會物各性住於一世是言住不必住釋人之所謂往耳乎曰弗知也曰又彼果未會觀方知彼去去者不至方乃是言去不必去閒人之常想謂乎曰弗知也曰彼或未原物不遷初語尋夫不動之作云云是兩言一會而惑者不同乎曰弗知也曰彼果不解正言似反誰當信者乖而不可異其惟聖言之說乎曰弗知也曰彼特未知物不遷是不容言之言論之猶未嘗論否乎曰弗知也曰然則若謂物不遷於小乘果有濫也否乎曰弗知也曰若謂眞諦俗諦果異耶其無異乎曰弗知也曰若又知空印之駁物不遷果駁之耶否乎曰弗知也曰若又知若茲不容辯處乃強辯之果然耶否乎曰弗知也於是客乃啞然笑曰怪哉若何人者也旣且是非好惡緇素智愚重輕可否總若弗知則不容聲矣孰與若辨哉遂使幻有默然深慚良久徐徐更進曰余誠弗知因筆之以爲跋云。

昔人有云世人但知郭象註莊子而不知莊子註郭象猶今之世人但知空印駁物不遷而不知物不遷駁空印何以故原夫肇論之作有四曰物不遷曰不眞空曰般若無知曰涅槃無名然名題有四論之殊而大本卽諸經所云三諦總是破小乘凡外妄計非異法也所依大乘般若之旨先建宗本義則曰本無實相法性性空緣會一義耳如水之有源木之有本據一宗本豈惟通諸四論卽始終圓頓之敎花嚴楞嚴法花圓覺其精神命脈未嘗不該貫也大端般若一空宗而有法相破相法性之異不出初中後善三法是也所謂法非法非非法衆生衆生者如來說非衆生是名衆生總之卽不壞世間相而明實相者也故宗本云不有不無者不如有見常見之有邪見斷見之無若以有爲有則以無爲無有旣不有則無無也夫不存無以觀法者可謂識法實相矣卽心經色不異空空不異色色卽是空空卽是色一義也以色不異空故色卽非色以空不異色故空卽非空矣以色空相卽故明不壞世間相楞嚴所謂無動無壞是也所以題名物不遷者卽無動義也不眞空者又豈非無壞義乎花嚴理事無礙四法界旨亦不外此然四論一宗本而名題歸旨不同者般若宗相異故如物不遷原本大乘法相宗據般若法無去來而作題名物不遷者以動而無動去住一致爲旨雖緣俗諦乃卽俗卽眞去無所去未有一毫動相故也惟卽去留一動靜屬此論本故肇師以性住證物不遷耳若不眞空原本大乘破相宗據般若至虛無生而作題名不眞空者以色之非色空有無殊爲旨根之眞諦非空非色非有非無無有一毫住相故也惟非空色非有無屬此論本故肇師以性空證不眞空耳其般若無知涅槃無名二論義雖有因果始終之分要之歸旨總屬大乘法性空宗中道第一義諦矣蓋由般若涅槃究竟深旨不可以心智知故般若以無知名焉不可以形名得故涅槃以無名名耳今空印法師特出異計作萬八千餘言駁肇論物不遷題名曰正量論正量首謂肇師不遷之說宗似而因非有宗而無因此甚不然又謂性空與性住敵體相違更舛矣夫肇師論題名物不遷三字卽首楞嚴異名此云一切事究竟堅固無動無壞者蓋言物物從來實相不可以形證故也試看論首破題之語謂生死交謝寒暑迭遷有物流動人之常情承辭乃曰余則謂之不然者是要反凡外惑見計世相有流動常情以合不變不遷之道耳故引放光法無去來無動轉旨爲證云尋夫不動之作豈釋動以求靜必求靜於諸動云云以釋之曁中間條目假向有今無等說無非藉以疊明無有去來之相證成無動論旨耳原夫空印根淸涼雜花鈔語以性空證物不遷不知淸涼引肇論所證尙迷其源況其他耶安得不使空印誤賺却把遷字解作滅化義而復將無常生滅有無一異法駁物不遷不亦過乎幻有見雜花覺首答文殊問心性是一之說偈云譬如河中水湍流競奔逝各各不相知諸法亦如是淸涼疏引肇論江河競注而不流用證此義者蓋彼以江河競注而不流之相由不相到以爲不相知耳故疏云是前後互不相至各無自性只由如此無知無性方有流注則不流而流也前後通有二義一生滅前後謂前滅後生互相引排二此彼前後卽前波後波鈔釋生滅前後者此卽豎說如壯與老謂此流水刹那生滅前刹那滅後刹那生耳釋此彼前後者猶如二人同行狹徑後人排前前人引後此卽橫說分分之水皆有前後乃至毫滴皆有前毫後毫故聚衆多皆成流注則無性矣豈以眞諦性空圓融尙背俗諦性住行布乎却不審肇論江河競注而不流者卽流而不流故所以謂物不遷恰是行布不礙圓融耳且據疏抄用性空義有生滅前後此彼前後二釋總屬眞常法無差所證乃不流而流者也而弗會肇師用性住義證不遷亦屬眞常法遷而不遷者然遷而不遷所謂性住不遷而遷所謂性空也故論云是以如來因群情之所滯則方言以辯惑乘莫二之眞心吐不一之殊敎乖而不可異者其惟聖言乎故談眞有不遷之稱導俗有流動之說雖復千途異唱會歸同致云云乃至苟得其會豈殊文之能惑哉若淸涼鈔謂觀肇公意旣以物各性住而爲不遷則濫小乘無容從此轉至餘方下論云故談眞有不遷之稱導俗有流動之說此則以眞諦爲不遷而不顯眞諦之相若但用物各性住爲眞諦相寧非性空無可遷也不眞空論方顯性空義約俗諦爲不遷耳以此則知淸涼猶未得其機會豈亦不被殊文所惑耶獨不取肇公物不遷旨而作准憑反以論中方便轉語將爲定旨寧不有誤乎蓋談眞有不遷之稱導俗有流動之說乃是肇師設謂若談眞諦爲不遷者則又引起他俗諦依然還以流動爲流動矣故所以云談眞有不遷之稱導俗有流動之說耳故肇師題名物不遷者殊不知卽俗諦也是伊卽眞諦也是伊輒不使以不遷爲不遷復不使以流動爲流動故宗本云諸法實相謂之般若能不形證漚和功也然又豈可濫及不眞空論約俗諦爲不遷耶疏小乘亦說當處生滅無容從此轉至餘方而不知無性緣起之義者蓋小乘固不知無性緣起之義可謂無容從此轉至餘方而不與大乘空義當生卽有滅不爲愚者說同耳若肇師每引物各性住輒不是死語試看言去不必去閒人之常想稱住不必住釋人之所謂往耳豈謂去而可遣住而可留耶淸涼釋此生此滅不至餘方同不遷義而有法體是生是滅故非大乘但不顧大乘空義是破滯有者之談物各性住語是破迷虛者旨俱爲凡小對治良方何反執藥還成偏見耶疏謂此論中含小乘此生此滅不至餘方幷大乘生卽不生滅卽不滅二意顯文所明多同前義非也若淸涼果以論中方便轉語談眞有不遷之稱導俗有流動之說爲物不遷定旨者則不應用物不遷作題也使肇公還順凡外常情惑見俗爲流動眞爲不遷矣故論云正言似反誰當信者卽物不遷論名題亦何有耶縱有之其旨旣乖遂不成名論矣敢謂不識肇公言偏意圓之旨正曹溪所謂佛性無常者以眞如不守自性不遷而見有遷乃只由如此無知無性方有流注卽不流而見有流是也謂善惡一切法分別心有常者蓋以世諦法法皆眞故不釋動以求靜必求靜於諸動是合性住遷而不遷者也然則眞諦俗諦又果有異耶其無異耶果一體耶二體耶淸涼雖以此生此滅濫合肇公性住無動之旨了無以常無常見駁肇公爲凡夫外道也雖以眞諦俗諦而誤證物不遷歸旨不合未謬解遷字爲滅化義也今空印則不然務以論題遷字斷斷乎爲滅也化也以論中向有今無語卽屬之三世卽是異法異世斷斷乎爲無常以有無見故竟駁肇公一體凡夫一身外道矣蓋緣誤把題中一箇遷字先錯解了見經論中遷字每連滅化二字以故謬解作不滅不化殊不知卽變化二字尙不得濫用爲一義變乃化之漸化乃變之成豈可以遷字便當作滅化義用乎曲引向有今無爲無常法證不遷者此證不成乃贅且剩也蓋物不遷惟指無去來卽動靜非以無常生滅爲論也獨不量肇師此論端爲破小乘凡外妄計而作彼烏得先不自審乃爾昏愚顚倒反蹈此斷常偏計之咎而取誚於後世耶卽以性住不合不遷之旨盍先考宗本宗本如不符不遷不待駁而早破矣今肇師先建宗本至後乃有四論四論之作未敢違宗本空印安知性空性住言異而旨同哉豈不聞性空者非頑空也然則安得性住又爲死住乎又豈不知本無實相法性性空緣會一義耶旣初信此五法爲一義矣而終以性空性住離之爲不同者何也人間凡屬因緣所成底不出色心五蘊等法總之亦卽一物耳故龍樹偈云因緣所成法我說卽是空亦名爲假名亦名中道義不其然乎於是則知豈但性空可以爲空觀成眞諦卽性住亦可以作假觀成俗諦也又須知俗諦之性元空眞諦之名亦假矣此中所見多有不同小乘凡外見以爲實有二乘見以爲偏空地前菩薩見以爲不有不空地上菩薩見以爲卽有卽空在佛觀之空旣無礙有亦不妨正所謂三乘觀法無異但心有大小爲差耳楞嚴所謂一切事究竟堅固無動無壞者亦卽此一物耳以此物本無住故而所以物性未嘗不住肇師卽之以依俗諦而言性住物不遷由是而作以此物尙未空故而所以物性未嘗不空肇師卽之以依眞諦而言性空不眞空由是以名所以謂四論名題有異而歸旨無差也蓋性住之旨爲眞如異稱乃實相別號以別號故宗本所謂雖觀有而無所取相然則法相爲無相之相是也若以有爲有則以無爲無有旣不有則無無也夫不存無以觀法者可謂識法實相矣以異稱故宗本所謂聖人之心住無所住是也卽法花是法住法位世間相常住維摩所謂一切衆生皆如也一切法亦如也衆聖賢亦如也楞嚴所謂我眞文殊無是文殊無非文殊總是也況肇師但謂性住一世未嘗言物住一方何以謂爲常見不聞金剛般若應無所住而生其心乎又不聞楞嚴法花以方涉世以世涉方之說乎方惟位向義世屬遷流義性住一世者亦是住無所住旨也且本論明說言去不必去豈不明卽遷而不遷耶稱住不必住豈不明不遷而遷乎可見至人說法原無定執莫非爲人解粘去縛應病與藥卽曰去住二字亦出乎不得已也又豈謂去而可遣住而可留乎假若去而可遣卽屬頑空而斷見邪見於是作矣卽使住而可留便爲死住而有見常見由此生焉試思宗本不有不無之義豈若是卽奈何空印但知膠粘丁釘住須用遣去了花方許生果者是死殺法而未識所以通變者也若死殺法必以有爲有以空爲空是與凡外斷常之見無差也又肇師云因不昔滅者但就世人謂因滅處說不滅是合大乘頓敎卽空卽色卽動卽靜故也論所謂苟萬動而非化豈尋化以階道覆尋聖言微隱難測若動而靜似去而留可以神會難以事求可以神會者是吾儕禪寂中妙觀也始見得靈山一會儼然未散故耳以事求之則如世人但見得目前生死交謝寒暑迭遷有物流動乃是常情惑見者也故肇師謂與凡外所造未嘗異而所見未嘗同焉如空印固指肇論功業雖在昔而不化及因不昔滅斷無此理若果如是則衆生永無成佛之理修因永無得果之期大小乘經俱無此說一切聖敎皆言因滅果生種子爛壞果方熟故何空印失鑒至此論中分明謂果不俱因因因而果因因而果因不昔滅果不俱因因不來今不滅不來則不遷之致明矣何嘗謂因復來今而不滅耶因旣未嘗來今何衆生永無成佛之理何修因永無得果之期果修因無得果之期又成斷滅論矣則不遷之致何明之有耶以是則知空印乃是凡情惑見未之思耳空印旣同凡惑無差寧又不在肇論所破之中焉更以成山假就於始簣修途托至於初步同聖人功業不可朽行業湛然者空印謂是無常之法非不遷者不然也如正量旣以性空爲肇師證不遷者何弗會色卽是空空卽是色耶旣會色空相卽何弗會遷卽不遷不遷卽遷耶旣會不遷卽遷遷卽不遷正合古德所謂但願空諸所有愼勿實諸所無者也且空印果以此爲常見卽如世尊亦難逃此咎法句經云假使百千劫所作業不亡因緣會遇時果報還自受將亦爲常見乎若以化滅二字作遷字義今略爲指破論中分明不化故不遷未嘗云不化卽不遷也以此則知遷字非滅化義矣又以此則知非常見矣豈可以未化昔物遷來於已化之時乎殊不識肇論用色空生滅去住有無事理動靜等法法俱是實相未見有一法以爲無常也空印果以有宗無因之說爲駁殊又不識肇師但以色空生滅去住有無動靜常無常等法以世人見此爲實有色空生滅去住有無動靜常無常等法故爲因卽不以此色空生滅去住有無動靜常無常等法以爲實有故卽此無動無壞是爲宗旨曰物不遷者也孰謂有宗而無因乎又孰謂宗似而因非乎嗟嗟余非好辯也蓋由正量中引幻有前辯瑣瑣雖有篇章未殫鄙意故不容默默耳首篇云云者憶昔曾以常樂我淨語用正所駁是也余意蓋以如來出世說法有五時始於四時多談四念處法終至涅槃第五時而翻案乃曰眞常眞樂眞我眞淨者無有別法卽以四念處反之是也非謂離却四念處法別有所謂眞常眞樂眞我眞淨也亦非謂離却世間法別有所謂出世間法也亦非謂離却無常世相別有所謂眞常法身也若據空印言常樂我淨其名是一其說不同意指世間亦說常樂我淨者是豈不曰以無常計常以苦計樂以無我計我以不淨計淨耶否則未知空印果謂如來亦說常樂我淨別更指箇甚麼謂常樂我淨者耶然而旣知由色卽空故動而常靜空卽色故靜而常動且謂諸部般若皆此意而却言性住性空如水火不合敵體相違者何也空印還知昔物住昔今物住今以明物無去來之相以性住證物不遷之旨乎又知性空卽性住者爲未嘗空故不遷乎性住卽性空者爲未嘗動故不留乎幻有深達是故卽曰混然一途朱紫莫辯而弗能爲空印引證出理寧甘之耳次篇云云者憶昔空印駁肇論以向有今無屬三世爲無常法非不遷者無他也總緣錯認遷字卽滅化義是無常法論不遷之旨所以爲謬耳故幻有初引花嚴毘盧身亦屬三世兼法花述燈明智勝等事類之明毘盧眞身亦卽色空不二之旨無動無壞以證不遷故與空印論旨不合耳幻有所言向有今無者大意雖指燈明非智勝智勝非釋迦未嘗濫爲一統而歷歷可指總而歸之卽不壞世間相而明實相無動無壞爲今昔不遷者也非若空印引燈明章云彼佛滅度後如薪盡火滅兼智勝章云彼佛滅度來如是無量劫混然儱侗觀之但有斷見耳何以見得若空印錯會曰豈謂有物住於過去而不滅耶卽此可知又引經云觀一切法空無動轉者豈曰有物而不遷耶則空印斷見無疑矣何以見得但看豈曰有物而不遷耶則知之然今幻有亦曰豈謂無物爲不遷耶若以無物爲不遷者大似論空花之濃淡較兔角之短長不亦謬哉大率須知肇師言向有今無功業不化因不昔滅性各住世共明無去來義卽世相而明實相無動無壞證物不遷要當以神會不可以世相求也若空印證幻有曰若毘盧眞身十方三世隨處充周間不容髮又約法身則曰昔本非生今元不滅況又知色空本是一物而却言豈曰有物而不遷又云豈謂有物住於過去而不滅若此則可見空印言言見諦而步步迷途者也然空印至今可知肇師向有今無語是去住一致空有殊名之道端非斷常偏見否乎卽設一幻道人此篇之說是何言歟吾恐一幻道人會法花之旨弗如空印計也蓋彼以世尊洎至法花會上是當開權顯實會三皈一之際乃知二乘聲聞等衆旣已彈偏折小歎大褒圓到此則心相體信入出無難宜授家財堪任大法始故語之曰諸佛兩足尊知法常無性佛種從緣起是故說一乘是法住法位世間相常住云云是無性卽性空也緣起卽緣會也一乘卽實相也法住法位卽無動也世間相常住卽無壞也是般若法非法非非法卽世相而明實相無動無壞一義也卽世相而明實相故心經所謂色不異空空不異色如空印則遍計曰以色不異空故馬不異乎牛也以空不異色故牛不異乎馬也所以云牛之實相不異馬之實相馬之實相不異牛之實相牛馬幻殊實相不二不二之體何可遷乎是也若據標文則曰安知其獨物物全眞耶且夫眞則不異異則不眞旣然矣乃又曰今見異牛異馬而曰全眞未之有也豈不自生倒見耶又旣曰眞矣則牛不異馬馬不異牛所言不異者非謂遷牛作馬易馬爲牛也蓋以牛之實相不異馬之實相馬之實相不異牛之實相故耳則牛馬幻殊實相不二不二之體何可遷乎若據牛馬幻殊不二之體空印以牛馬外別更有箇實相分爲兩箇也安得又成物物全眞耶況牛馬中間又有箇同又有箇不同有箇同者實相不二也有箇不同者牛馬幻殊也試問牛馬之外別更有箇實相不二之體作麼模樣是大是小爲短爲長是黑是白爲瘦爲肥是妍是醜爲舊爲新以是則知空印尙未夢見實相也始知一幻道人所見則不然以聞摩訶般若云色無邊故當知般若亦無邊又云色淸淨故則般若淸淨乃至一切智智淸淨無二無二分無別無斷故又見大慧杲師一日到明月庵指壁間畫髑髏示馮濟川川有頌云屍在這裡其人何在乃知一靈不居皮袋杲師不肯以頌別云卽此形骸便是其人一靈皮袋皮袋一靈空印知否於是知一幻道人卽世相而明實相故則未嘗見有箇同又有箇不同亦未嘗見有箇異又有箇不異如心經色卽是空空卽是色卽色空世相了無一毫動相可見可得謂物不遷是亦法花法住法位世相常住者耳以未見有一毫動相故肇師云尋夫不動之作豈釋動以求靜必求靜於諸動必求靜於諸動故雖動而常靜不釋動以求靜故雖靜而不離動者也且一幻道人旣以動靜相卽色空不二以符不遷之旨則不如空印所駁也明矣況一幻道人所談者不遷之旨也空印正量一册所論皆無常生滅之說於物不遷旨遼然不相干涉然幻有憶昔出所正駁肇論狂言多矣奚止常樂我淨花嚴法花毘盧法身等之謂哉其他說種種遺之不究獨先曾指破遷字會錯了在正量遺之可疑也果以指出遷字爲說破病根則不應有是刻以詆諸非果以衆說參雜或日久忘之則不應單指一二法義以彰不合卽此謂不欺吾且莫之知矣或曰昔肇師據般若大乘之旨建宗本作四論此物不遷中間一一事相旣明釋泮然矣獨花嚴四法界旨云不外此尙未領會幻有曰曾不聞圓融不礙行布行布不礙圓融之說乎卽前之二論旣屬之法相破相是行布法後之般若涅槃二論系性宗乃圓融之法無差何足爲疑如荆溪尊者云三諦皆圓融之法故夫三諦者天然之性德也中諦者統一切法眞諦者泯一切法俗諦者立一切法擧一卽三非前後也含生本具非造作之所得也花嚴事無礙法界者卽俗諦也據荆溪言大乘般若非離眞說俗乃卽眞而俗者也故花嚴無礙法界亦無偝理之事乃卽理之事所以謂事無礙法界者也又花嚴理無礙法界者卽眞諦也所以大乘般若亦非離俗說眞乃卽俗而眞者也故花嚴無礙法界曾無無事之理乃卽事之理所以謂理無礙法界者也蓋言無礙者謂理不礙事事不礙理故也然肇論物不遷卽俗諦所攝故云求向物於向於向未嘗無此非背空之有乃卽眞而俗者也責向物於今於今未嘗有豈非依假談眞卽事以彰理乎所以云於今未嘗有以明物不來於向未嘗無故知物不去覆而求今今亦不往是謂昔物自在昔不從今以至昔今物自在今不從昔以至今是不謂之行布法耶其不眞空旣本眞諦總屬行布所攝惟般若無知涅槃無名二論旣本性宗乃爲中諦共屬圓融之法卽理事無礙仍繼之以事事無礙法界者矣所言中諦者總一切法也旣曰圓融則何嘗礙乎行布卽行布又豈礙於圓融者乎由是則知事理一如也空有一貫也眞俗一諦也去住一方也動靜一理也死生一息也迷悟一念也暑寒一氣也延促一時也是非一致也今昔一夢也聖凡一本也彼我一人也以至萬物一體而天地同根焉是不謂之理事無礙法界者乎又以是則知世間事事法法無一不具圓融三諦之理無一不該行布四法界之緣所以謂事事無礙法界者矣雖然如是會得圓融行布無礙道理了了分明毫忽不爽第恐還不是爾我自己分中親切得力受用處只是法塵分別影事所以謂見解入微見非是道意下丹靑暫時可羨要得爾我眞實得力受用直須大死一迴甦醒起然後親歷其利害得失榮辱是非存亡毀譽一切好惡逆順境界果無纖毫自欺處無一毫動念處始可謂眞實行布無礙親切事理圓融者矣不然則如人數他家寶自無半錢分耳信果如此而再究般若涅槃深旨則瞭然離卽離非是卽非卽則未見有一物爲世間法亦未見有一物爲出世間法又未見有一法可以爲圓融可以作行布亦未見有一法不可以爲圓融不可以作行布到此之際旣無可與不可則名言於是乎絕矣所以謂不可以形名得故涅槃以無名名耳又不可以智知故般若以無知目焉或又曰且肇師居羅什座下習講歷十年猶顏淵之事宣聖若鶖子之事世尊講席之盛無出其右爾時羅什命伊註維摩詰所問經每稱優當若生融睿等皆龍象之儔未見有譏其非者洎後永明壽洪覺範大慧中峰諸大老咸取肇論語爲之準繩惟淸涼則以小乘此生此滅不至餘方同不遷義而有法體是生是滅故非大乘謂觀肇公意旣以物各性住而爲不遷則濫小乘無容從此轉至餘方下論云談眞有不遷之稱導俗有流動之說此則以眞諦爲不遷而不顯眞諦之相若但用物各性住爲眞諦相寧非性空無可遷也不眞空論方顯性空義約俗諦爲不遷耳若此等數語淸涼豈不旣有失於初也致令空印繼之務於無過中求有過以淸涼濫同小乘駁之爲未深輒把不遷揉作不滅不化以向有今無屬無常法爲贓證務駁肇公成一箇常見凡夫又成一箇斷見外道其天淵之謬有如此耶是知空印果有量耶其無量耶愚謂當以正量正字易爲無字可耶未審吾師以爲何如幻有曰嘻吾至此不欲復言之矣卽正量中種種異說吾猶未暇一一枚擧又奚暇是非乎他論耶雖然是論果空印之駁物不遷耶抑物不遷之駁空印耶有識者辯之。

多載闊別向蒙手書幷佳刺宋化卿居士自京師寄來今化卿南還已數年矣因乏便人久未伸謝春間托一貴縣香客附柬想亦不到茲遇顯親耨池上人乃吾兄同寺深爲喜慰其肇論解駁精確明悉但恐空印執心太堅不肯服善然正辯破惑理自應爾彼之信否無足計也臥疾草草不能多語諒之諒之。

有僧問師曰和尙邇年來還在文字中留心否師曰弗也僧遂亢語曰旣不在文字中留心又安能解得文字師謂此問何意耶曰某看和尙性住釋見有笑於空印大師處如和尙意畢竟要把不眞空三字作一句念爲是耶師曰然曰然則世間文字中但無這樣文法如某甲看實以世間法法不眞故空耳師曰然則世間眞故有不空物乎僧曰有卽金剛舍利等是師曰然汝豈不自迷其源乎何則若金剛等以如性故能堅久者見火則不合鎔惟舍利以業力熏故能堅且久者然亦曾無自性又何嘗不空哉除此外別更有不空物乎麼僧曰某識見不廣世間物未能盡識如眼前所見則未有眞不空物其實惟不眞故空耳師曰然則汝還知世間空亦不眞乎麼僧曰某愚昧未解其旨敢乞和尙明指師曰余所謂不眞空如宗本所謂不有不無者何正不可以有爲有以無爲無以有無俱未眞故肇師所以有不眞空之作大都有因無見無以有彰設世間無無又孰能見其有耶以有旣不自見其有以有卽無故所謂之眞諦以無旣不自見其無以無卽有故所謂之俗諦卽這兩法不異然亦不一豈容此外別更有箇無字見存耶故所以云不存無以觀法者可謂識法實相矣如此見得可謂色大般若大色淸淨故般若淸淨又云一切智智淸淨無二無二分無別無斷故耳又云見法實相謂之般若能不形證漚和功也然則般若之旨又豈可以有無雙准空色兩眞哉以故直謂之不眞空論焉不可以有無雙准者則不得以有是有以有卽無亦不得以無是無以無卽有此謂有無一旨又不可以空色兩眞者則不得以空是空以空卽色亦不得以色是色以色卽空此謂色空一體耳前之所謂物不遷論者又豈有別旨耶止是單提一去來卽動靜而說不遷如世間所論明來暗去暗至明亡互相凌奪原無實體本來只是一法中又豈有去來動靜之隔及知動靜又豈不同源乎卽去住亦原無二致所以謂世間物物頭頭從來實相未嘗有一毫遷動處耳若據空印註解將不眞二字一氣說了把空字丟在一邊另釋將箇物字另說了取不遷二字又各置在一邊俱註斷開了何不將般若二字也說開卽無知二字亦拈向一邊涅槃無名亦復如是若果如此註釋肇論要使肇公暗裡點頭相許幻有敢保實未肯在肇公若其有靈安肯不再出頭來爲一證據耶僧曰若如此旨看來四論實與法花涅槃二經深有所契以四論合之物不遷與般若無知始終一貫卽不眞空與涅槃無名因果同條耳師曰然空印以世間法法不眞故空者豈知以非不眞計不眞則是以不眞爲不眞亦是以空爲空見却反爲肇公強註成箇外道斷見矣然空印又豈知惟世間法法皆眞故但不自以爲眞哉又以物不遷物字謂肇公豈以有爲俗物可作宗依者則亦不反強肇公實成箇凡夫惑見乎卽擧此兩端便見空印高明極論處又烏用一一枚擧其非耶僧稽首復問其故何哉師曰無他也如法花云諸佛兩足尊知法常無性佛種從緣起是故說一乘是法住法位世間相常住於道場知已導師方便說又云惟此一事實餘二則非眞終不以小乘濟渡於衆生以此知般若於世間法實無箇遷與不遷亦無箇知與無知以對遷故說不遷爲對知故說無知耳然於涅槃分中又豈有箇眞與不眞亦豈有箇空與不空耶亦爲對眞故說不眞以對形名故說無名耳所以如來深讚曰我見世間無有少法過於涅槃若有少法過似涅槃者我說如夢如幻如泡如影非眞實矣於是僧惟惟踴躍再拜而去。

喟夫人情之惑久矣奈何固結而不釋良爲水息茲會客有以肇公物不遷等論眞同莊生齊物之旨迴向大乘無不圓通爲言余應之曰子但見其花而未見其實又客有曰但世間出世間法無精麤無好惡無是非無內外畢竟平等性空無有可說處余又應之曰子但知一而未知其二耳余昔居臺山時有空印友人示我正量稿大都宗性空而駁肇公性住之說因與辯未竟還南迄今壬寅秋來京得會伊於慈因精舍仍以刻本示余余目之多覺其未了了因又辯焉此豈余之好爲喋喋亦因彼是而是之卽彼非而非之耳且是是者固有師而非非者寧無師乎今余擧彼是而是之則無逾龍樹擧彼非而非之則曷舍淸涼故舍淸涼所謂物各性住一世爲濫小乘於何以責其實逾龍樹則不來亦不出合住無所住於何以見其玄以是知是是者何嘗未是非非者安得不非況不解談眞則逆俗順俗則違眞與夫不遷流動之說爲方便釋題轉語烏又知物不遷諦是卽眞之俗不眞空諦乃卽俗之眞實無生旨一體無殊故彼始豈弗會三諦理爲圓融法旣終何忘乎空有相非對待言歟及余閒簡涅槃大典始知性空之說尙屬不了義經豈得無說再閱中論益知物不遷等論其出有自皆究竟大乘無生旨來根本與法花涅槃潛符密契如出一口卽法花譬喩品如來其猶長者權以三車誘引諸子旣出火宅於四衢道中露地而坐到此之際方稱本懷所以等賜諸子一大白牛之車是破三乘之權歸一乘之實事耳正合中論破盡諸法始知性住性空眞諦俗諦以至般若涅槃皆爲戲論不實卽觀涅槃品云究竟推求世間涅槃實際無生際以平等不可得故無毫厘差別又於畢竟空中皆不可得諸有所得皆息戲論皆滅戲論滅故通達諸法實相得安穩道從因緣品來分別推求諸法有亦無無亦無有無亦無非有非無亦無是名諸法實相亦名如法性實際涅槃是故如來無時無處爲人說涅槃定相是說諸有所得皆息戲論皆滅況性空性住而有定相乎以是知前輩題名著作務先循本自有旨歸竟非從空鑿出觀物不遷等論初若潛取彼義無露一毫圭角細原其旨終竟合一而不偝然有道殊世異百慮一致理固相符而可證者若龍樹大士直取如來一大藏敎以至法花涅槃究竟了義作端本旣得其要仍擧如來藏中因緣等一一未了義名相悉破之曰不生亦不滅不常亦不斷不一亦不異不來亦不出能說是因緣善滅諸戲論我稽首禮佛諸說中第一如關鑰開固閉若金剛擊重堅至哉斯語益可喩針攻藥石之治無癰尰之難破靡鬱滯而弗通鎔盡萬法而略義類有二十七品成六卷故僧睿序云滯惑生於倒見三界以之而淪溺偏悟起於厭智耿介以之而致乖故知大覺在乎曠照小智纏乎隘心照之不曠則不足以夷有無一道俗知之不盡則未可以涉中途泯二際道俗之不夷二際之不泯菩薩之憂也蓋肇論物不遷不眞空般若無知涅槃無名四要所元出於此如諸法不自生亦不從他生不共不無因是故知無生至宗本所謂本無實相法性性空緣會一義者亦卽觀四諦品所謂衆因緣生法我說卽是無亦爲是假名亦是中道義未曾有一法不從因緣生是故一切法無不是空者而已顧物不遷中責向求今等說出自破去來品偈曰已去無有去未去亦無去離已去未去去時亦無去又去者則不住不去者不住離去不去者何有第三住卽合之言去不必去閒人之常想稱住不必住釋人之所謂往耳豈曰去而可遣住而可留等語何等親切顯著明白卽梵志少壯同體百齡一質彼破行品云言五陰虛妄無有定相如嬰兒時色非匍匐時色匍匐時色非行時色行時色非童子時色童子時色非壯年時色壯年時色非老年時色等云云惜乎以我有限之形而隨無窮之世以無住故所謂有力者負之而趨昧者不覺其斯之謂歟以實無去故所謂物各性住一世不容以此之世爲彼之世則豈容以此之物爲彼之物此之性爲彼之性故消息盈虛各自有時而春花秋月斷不可易卽古來大聖神若某開闢若某垂拱某征誅某制作某演化亦先天而天弗違後天而奉天時不能爲時能不失時試思之功流萬世而常存道通百劫而彌固皆以功業不化故不遷而況物乎彼觀業品偈云雖空亦不斷雖有亦不常業果報不失是名佛所說故經云三災彌綸而行業湛然信其言也卽果不俱因因因而果因因而果因不昔滅因不昔滅句便見肇公妙會處若謂昔因滅而有今果者可謂之無因果何也以因滅而有果故故彼觀因果品偈曰若因與果因作因已而滅是因有二體一與一則滅若因不與果作因已而滅因滅而果生是果則無因若衆緣合時而有果生者生者及可生則爲一時俱若先有果生而後衆緣合此卽離因緣名爲無因果若因變爲果因卽至於果是則前生因生已而復生云何因滅失而能生於果又若因在果云何因生果若因遍有果更生何等果因見不見果是二俱不生若言過去因而於過去果未來現在果是則終不合若言未來因而於未來果現在過去果是則終不合若言現在因而於現在果未來過去果是則終不合若不和合者因何能生果若有和合者因何能生果若因空無果因何能生果若因不空果因何能生果果不空不生果不空不滅以果不空故不生亦不滅果空故不生果空故不滅以果是空故不生亦不滅以是則知性住性空總是大乘方等無生一實之旨兼知眞諦俗諦咸爲般若圓融三諦無疑故觀成壞品云若法性空者誰當有成壞若性不空者亦無有成壞成壞若一者是事則不然成壞若異者是事亦不然若謂以現見而有生滅者則爲是癡妄而見有生滅所有受法者不墮於斷常因果相續故不斷亦不常若因果生滅相續而不斷滅更不生故因卽爲斷滅法住於自性不應有有無涅槃滅相續則墮於斷滅若如此說合果不俱因因因而果因因而果因不昔滅則何處又有生滅斷常一異去來之偏耶又若初有滅者則無有後有肇公謂因不昔滅則無是咎初有若不滅亦無有後有肇公云因不來今亦無是咎何也有今昔之分故若初有滅時而後有生者滅時是一有生時是一有此豈非異法耶若言於生滅而謂一時者則於此陰死卽於此陰生此豈非一法乎故淸涼以物各性住一世濫同小乘者此耳且物不遷所宗俗諦卽性住旨乃兼時而言者以因不昔滅故故無時外之物然卽因不來今又豈有物外之時乎以此則可謂之圓見可謂之無生旨可謂之了義經若淸涼所謂物之性空者但言物不言時豈不顯然以性空之物出在時外耶以此較彼孰偏孰圓故涅槃判屬不了義經不亦宜乎且原肇公因不昔滅一句何嘗不識分分之水皆有前後乃至毫滴皆有前毫後毫耶故彼偈又曰三世中求有相續不可得若三世中無何有有相續如此究竟須知肇公云性住性空之旨果有因耶其無因乎卽於因果一法較之中論無生之旨且有異耶其無異乎一法如此其他法法不言可以神領默會故前觀涅槃品曰究竟推求世間涅槃實際無生際以平等不可得故無毫釐差別信矣問若性住語肇公初不列宗本獨物不遷中成無去來義所設者何也答彼以性住義屬無生旨在宗本五法亦無一不含何須別列其名耶故破行品云若有不空法則應有空法實無不空法何得有空法問若性住果是性空對待法宗本固不須別列者何於花嚴法花涅槃般若大乘方等諸經中以眞諦俗諦色空事理斷常成壞生滅眞如涅槃五陰彼我異同等俱屬對待務用幷彰何也旣性空之說在涅槃大典謂屬不了義經始知性住語固是性空對待法無疑矣又何諸大乘經典幷諸先聖賢俱未倡獨肇公於物不遷中始言之耶答是何言歟蓋諸大乘經論題名立法雖有偏圓單複不同但所彰法道不可偏廢拘泥而不通惟在人不在法耳所云法者何也惟屬吾心故馬鳴大士起信云依一心法有二種門一心眞如門二心生滅門以是二門不相離故如如爾我一念纔生住相滅相俱時頓現卽生住滅相在二乘人觀屬有爲法如法身菩薩等覺於念住念無住相以離分別麤念相故所謂在人而不在法以是知大乘經論幷諸先聖賢所談種種法門俱屬吾心又何嘗離了生住滅相謂之非法可乎又謂諸先聖賢而曾口挂壁上可乎豈但過去諸聖賢卽現在幷未來諸聖賢無時而不說法古人所謂乘時說法故知往者某佛某祖師說法在某年月日時卽如而今現在某禪師法師說法談經在某年月日時卽令人按諸時事可以稽考不失豈謂肇公云性住一世便同之凡外偏見惑執屬彼有爲法耶又豈以肇公同彼鈍根癡人見有著有見空著空計有一物在彼死住而不移耶問所言性住固然但恐性住一世與法花法住法位不同何如答亦無不同法住法位者何卽無所住心當體寂滅湛然不動是也但肯諦信試一時頓斷却生滅念緣直下便見得湛然不動心體還有邊涯際畔麼倘爾見得廣大心體了便識得肇公性住一世亦不出心外旣知得性住一世不出吾心卽與法花法住法位有何揀別旣又識得性住一世與法住法位無殊亦豈異般若經中所問眞諦俗諦其有異耶其無異耶答云無異若眞俗之諦旣爾無乖卽色空之旨亦何嘗有異如此則有何對待之法不是大乘方等而乖中道無生一實旨耶況物之所生由時而著且時無別體必亦因物物非懸空亦必因時故觀時品云時住不可得時去亦叵得時若不可得云何說時相因物故有時離物何有時物尙無所有何況當有時夫世者當時之謂由是知世不能外物物又安能離世所以知物在時亦在時亡則物亦亡安得不可謂性住一世耶亦豈異乎法住法位耶略語物之性空者非無物也以非無物故故肇公有不眞空之作今有以不眞空三字幷物不遷三字俱離開作兩段釋者可發一噱所謂性住一世者亦非有物也以物物未嘗住故曾不離世故云性住一世耳然性住一世豈是常情惑執偏見而不移以物無不遷故非無因非無因故以物不遷爲題云又豈以世遷故謂物不遷以物遷故謂世不遷耶此直以世在物亦在世遷而物亦遷故云物各性住一世者耳旣謂之世也物也豈同龜毛兔角旣謂之物也世也亦豈異乎兔角龜毛若肇公引中觀云觀方知彼去去者不至方旣曰不至謂至則不可實有所去人不得謂無去設有得有至又謂之形證矣抑豈般若更有塵累耶問然則題名物不遷者固非偏辭也所宗乃緣俗諦直以遷說不遷者如諸大乘經中對眞說俗指色談空皆此類耳卽不眞空所宗眞諦當何所表有甚分別處答快哉是問佛所談大乘眞諦者爲破癡闇凡夫人我見而設心經所謂色不異空空不異色以色空相因有故皆非其實名未究竟云不了義所謂大乘俗諦者是破二乘鈍根法我見而陳所謂色卽是空空卽是色以色空不二動靜靡殊爲究竟旨亦名了義經所以眞俗之諦旣具各有攸當不可不知且不聞馬鳴起信所謂一切邪執皆依我見若離於我則無邪執一人我見二法我見人我見者依諸凡夫有五種一者聞修多羅說如來法身畢竟寂寞猶如虛空以不知爲破著故卽謂虛空是如來性云何對治明虛空相是其妄法體無不實以對色故有是可見相令心生滅以一切色法本來是心實無外色若無外色者則無虛空之相所謂一切境界惟心妄起故有若心離於妄動則一切境界滅惟一眞心無所不遍此謂如來廣大性智究竟之義非如虛空相故蓋今人多認著虛空是如來性以爲法身以爲實相如此則實相與世相竟不同卽色身與法身亦有異耳倘無志爲人天眼目垂範後人則已果有志焉不可不熟玩是論不可不究明斯旨祝祝二者聞修多羅說世間諸法畢竟體空乃至涅槃眞如之法亦畢竟空從本以來自空離一切相以不知爲破著故卽謂眞如涅槃之性惟是其空云何對治明眞如法身自體不空俱足無量性功德故乃至三四五云云亦復如是法我見者依諸二乘鈍根故如來但爲說人無我以說不究竟故見有五陰生滅之法怖畏生死妄取涅槃云何對治以五陰法自性不生則無有滅本來涅槃故卽中論破因緣品靑目亦謂佛滅度後後五百歲像法中人根轉鈍深著諸法求十二因緣五陰十二入十八界等決定相不知佛意但著文字聞大乘法中說畢竟空不知何因緣故空卽生見疑若都畢竟空云何分別有罪福報應等如是則無世諦第一義諦取是空相而起貪著於畢竟空中生種種過龍樹菩薩爲是等故造此中論故靑目於觀法品註云因破我法有無我我決定不可得況有無我若決定有無我則是斷滅生於貪著如般若中說菩薩有我亦非行無我亦非行云云觀四諦品偈曰空法壞因果亦壞於罪福亦復悉毀壞一切世俗法靑目謂若受空法者則破罪福及罪福果報亦破世俗法有如是等諸過故諸法不應空倘謂性空爲究竟了義則奚分世間出世間法卽一切善惡因緣禍福報應等俱爲一體何於善惡業性獨不空而五戒十善務生天上人間作十惡五逆定墮三塗地獄竟弗少有差忒故中論曰若無因有果者佈施持戒應墮地獄十惡五逆應當生天何也以無因故若現膺福慶非營善所召罹禍患不測不本積惡所致如此則爲善者屈甚作惡者幸甚故曰於畢竟空中生種種過如是乃知善惡業性原是不空業性不空則知眞如涅槃等性亦不空瞭然明矣問如此究竟旣明但學人愚昧尙有餘疑未雪前謂肇公四論之要出自破因緣品首偈四句於此當如何配合答爾旣知得龍樹所說句句爲中道語務合無生之旨況此四句有何可疑卽肇公雖有四論之殊無一不歸了義大乘此四論四句總是一箇氣脈互攝互融無一不可配合然以物不遷配之不來亦不出人所易曉以物各性住一世顯然彼以爲病者試配之旣曰性住一世謂不見有一物自世外入來者豈不曰不來旣不有來應有出否曰亦不出若謂有出應見此物有時出向世去以無見亦無此義故故曰亦不出以物各性住一世故物不爲世世不爲物故曰不一旣曰不同可謂是異法曰亦不異何也以無世則無物有物卽有世故故曰亦不異又以物各性住一世故以世性本空物體無實以世與物相因而有故謂不常亦不生旣謂是相因而有應有續斷亦應有滅曰亦不斷亦不滅何也以無世無物無物無世故故曰亦不斷亦不滅耳余所以云彼偈雖有四句不同總合無生一實之旨卽肇公四論總是一箇氣脈擧此四句配諸四論法法未有不合處由是題名物不遷者正以物各性住一世故耳問前謂談眞則逆俗順俗則違眞後又曰談眞有不遷之稱導俗有流動之說二語當如何會釋以成一貫答此前後兩說總是肇公善巧釋題轉語務用合歸中道無生旨故若肇公果以物物皆眞建題說不遷者應言順俗反謂之逆者何以遮世人視有爲俗物俱屬遷移流動故而不知肇公正所表下句之文乃爲順俗者是也以背眞故則知俗諦法法總是無常敗壞物耳豈不原同波斯匿王所見現前念念不停新新無住者於是知次句所謂違眞故迷性而莫反逆俗故言淡而無味肇公所謂不然者爲以卽眞俗諦樹題名不遷故曰物不遷雖爾逆俗不爲無味之談性雖未返不是違眞之說故後所謂談眞有不遷之稱導俗有流動之說豈不有召有應而終成一貫爲中道旨耶此所謂正言似反誰當信者略釋如此又如肇公之意以遮表詮量再釋談眞則逆俗者若以卽俗之眞說不遷則言逆而理順何也以遮俗諦之遷而說不遷故謂之言逆以表性空不遷無礙遷故謂之理順如此則言理之義無乖逆順之旨不異此謂遮表同時釋故肇公後謂談眞有不遷之稱是也下句順俗則違眞者若以卽眞之俗說遷則言順而理逆何也以遮眞諦之不遷而說遷故謂之言順以表性住不遷非異遷故謂之理逆如是則言理旣其相乖順逆之情不一此謂遮表不同時釋故肇公後謂順俗有流動之說是也然而豈知性空之旨卽不遷而見有遷者性住旨卽遷而見不遷耶但以遮表不同時故謂之行布法謂之物各性住一世故題名謂之物不遷耳又以遮表同時故謂之圓融法謂之眞俗不異空有無殊故題名乃謂不眞空焉問題名曰物不遷曰不眞空所宗二諦總屬圓融法何又有彼此之局淸涼與肇公所說不同耶答物體本一而在人所見幷用處不同故可以說眞可以說俗故肇公云豈以諦二而二於物哉以是之故所謂爲圓融法耳原夫肇公立題本意各有攸當須知不眞空所宗眞諦性空爲卽俗之眞故論以有無一本物不遷所宗俗諦性住乃卽眞之俗故論以去住同源以是知二諦未始異二論未嘗同耳故涅槃第十三卷佛答文殊所問第一義諦世諦曰有善方便隨順衆生說有二諦如出世人之所知者名第一義諦世人知者名爲世諦問旣云二諦之旨無差卽物不遷依淸涼性空謂不遷有何不可答倘如此又不相當矣不見涅槃如來性品云若言如來入於涅槃如薪盡火滅名不了義又云如經中說一切燒燃一切無常一切皆苦一切皆空一切無我是名不了義何以故以不能了如是義故今諸衆生墮阿鼻獄所以者何以取著故於義不了一切燒者謂如來說涅槃亦燒一切無常者涅槃亦無常苦空無我亦復如是是故名爲不了義經不應依止問性空之說旣不應依止如何性住又堪依止耶答前不云乎其名似偏其旨則一所謂在人而不在法如中論觀因果品所談空有生滅以歸中道一實之旨二偈云果空故不生果空故不滅以果是空故不生亦不滅又果不空不生果不空不滅以果不空故不生亦不滅今物不遷性住之旨則幷諸者出自中論一本耳故云言去不必去閒人之常想稱住不必住釋人之所謂往耳豈謂去而可遣住而可留耶若此發揚性住之旨可謂是有爲俗物不可以立宗依乎可謂是常情惑執偏見乎故中論偈乃又云諸佛依二諦爲衆生說法一以世俗諦二第一義諦若人不能知分別於二諦則於深佛法不知眞實義若不依俗諦不得第一義不得第一義則不得涅槃不能正觀空鈍根則自害如不善咒術不善捉毒蛇世尊知是法甚深微妙相非鈍根所及是故不欲說余故謂子但見其花未見其實又子但知一而未知其二耳且無論他說卽因不昔滅一句該盡不生亦不滅不常亦不斷不一亦不異不來亦不出四義矣可謂之妙會否乎而況全題物不遷及種種餘法幷不眞空般若無知涅槃無名等論而又有異旨乖且不合耶雖然性空亦住性住亦空豈有二義惟執一則義未完且立論如龍樹肇公亦豈可遂輕議也者余故不容無辯特書此爲性住釋以俟識者。

衆請釋疑吿香普說師卓拄杖云法門衰替賴人扶那箇男兒不丈夫勿學承虛接響漢他年決上祖師圖大衆還知麼佛佛授受祖祖傳持以心印心心心不異所以古人行腳單爲此事費盡草鞋跋涉溪山千里萬里參師訪友發明本分然後覓深林歸大壑潛身養道俟其因緣時至龍天推出說法利生用報四恩豈求名聞利養取誚當世耶適纔吿香僧問世尊拈花單傳直指祖師提印分派接人謂是一耶謂是二耶老僧豎起拄杖卓一下云且道是一是二僧云旣然如是今古昭然何得分三分一老僧云虛空裡釘橛僧云若三一不存敎學人何處著腳老僧云切莫隨人腳跟僧云三峰執三去一又作麼生老僧云你且領話他便禮拜噫今人不達黃面老子直下的的相承之旨著意穿鑿破壞綱宗上誣先覺下賺後昆異論紛然見笑識者若不究其根源考其虛實以訛傳訛則熒惑無窮矣吾爲此懼不得不力救之以啓將來眼目故復問中略見一斑他尙不知非更向人前揚其底蘊謂三玄三要從釋迦老子三法而來睹星爲心觀樹爲法十方佛讚歎爲師夫花嚴經云一時佛在摩竭提國阿蘭若法菩提場中始成正覺七處九會大唱眞乘無法不周無機不被當時二乘在座有耳不聞圓頓敎有眼不見舍那身於此脫珍御服著敝垢衣示生王宮出家雪山苦行六載歎云一切衆生皆具如來智慧德相但以妄想執著不能證得至於法花會上云我始坐道場觀樹亦經行於三七日中思惟如是事我所得智慧微妙最第一衆生諸根鈍著樂癡所盲如斯之等類云何而可度世尊述成道之初但說一乘法念衆生沒於苦海所以權設三乘引導衆生作是思惟時十方佛皆現乃助揚法化也可見釋迦老子明心得法已久他著在化跡門頭經文尙不明而況佛旨乎又經云善男子我實成佛以來無量無邊百千萬億那由他劫於是中間我說燃燈佛等又復言其入於涅槃如是皆以方便分別豈可以星爲心以樹爲法以十方佛爲師耶又不見金剛經云若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者燃燈佛卽不與我授記汝於來世當得作佛號釋迦牟尼以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提是故燃燈佛與我授記作是言汝於來世當得作佛號釋迦牟尼何以故如來者卽諸法如義世尊所得師法明文尙在豈可遮掩得人耶又把世尊傳法偈謬解云此法之本本無法也無法豈無本有法也無法而付卽有法也法法何法卽無法也此有而無也無而有也不可有無有無不可者也而如來傳法偈乃如是乎除非滅却法本法無法無法法亦法今付無法時法法何曾法偈方可任爾穿鑿只如四祖優婆毱多尊者傳法偈云心自本來心本心非有法有法有本心非心非本法七祖婆須密尊者付法偈云心同虛空界示等虛空法證得虛空時無是無非法若此者疊疊顯然你又如何穿鑿乃不察自己謬誤翻道他人暗短滅之抹之且道是誰滅抹果有滅抹之者何不明據其非以共證乎天下竟訩訩然混指爲滅抹也只圖誣人之短以衒己長獨不知逞其癖見以昧宗旨乎又謂二十七祖遙讖達摩云東土有聖人氣惟駿馬駒腳下踏殺天下人言馬大師之下出臨濟雲門潙仰法眼之四宗謂之腳下也足見他是箇執相凡夫定將馬駒四足膠黏釘釘以配四宗無非欲證三擊之爲三玄三要之原各有所據若恁麼執相生解達摩一宗看看掃地矣當時二十七祖但云震旦雖闊無別路要假兒孫腳下行金雞解銜一粒粟供養十方羅漢僧所以六祖諦囑南嶽讓禪師云西天般若多羅讖汝足下出一馬駒踏殺天下人病在汝心不須速說此明明道南嶽足下出一馬駒踏殺天下人也祖師遞代讖囑分明他又捏造更之以四取義可發一笑又將神秀身是菩提樹心如明鏡臺時時勤拂拭勿使惹塵埃偈判爲執有修行此凡夫法也必欲把秀大師作箇凡夫見是何言與不見南嶽讓一日有省白六祖云某甲有箇會處祖云作麼生讓云說似一物卽不中祖云還假修證否讓云修證則不無染汚卽不得祖云祇此不染汚諸佛之所護念汝旣如是吾亦如是神秀雖無南嶽轉語之圓終不可謂之凡夫法也又將六祖菩提本無樹明鏡亦非臺本來無一物何處惹塵埃偈判爲從前後際斷忽得心空遂墮空邊正外道法也師喝一喝云你曾夢見祖師來否旣不識祖師縱奪之機當見龐居士云十方同聚會箇箇學無爲此是選佛場心空及第歸豈亦可作外道法耶且傳法正宗記云五祖見偈默許不卽顯稱恐嫉者相害乃佯抑之云此誰所作亦未見性先德語言至今不泯況毘婆尸佛偈云身從無相中受生猶如幻出諸形象幻人心識本來無罪福皆空無所住可見佛祖理徹心通無二無別肇論云本無實相法性性空緣會一義耳必以本來無一物爲墮空落外其謗法之愆焉能逃哉又謂袈裟法數爲宗旨之至細至密處一以迦葉持衣載法以傳彌勒一以阿難副貳以傳西天四七不知世尊說付法偈已止吿迦葉吾將金縷僧伽梨衣傳付於汝轉授補處至慈氏佛出世勿令朽壞次至多子塔前止命迦葉分座令坐以僧伽梨圍之吿云吾以正法眼藏密付於汝汝當護持傳付將來而後迦葉亦止吿阿難言我今年不久留今將正法付囑於汝汝善守護聽吾偈言法法本來法無法無非法何於一法中有法有不法說偈已乃持僧伽梨衣入雞足山俟慈氏下生豈有二袈裟一以俟彌勒一以付阿難殊不知衣爲表信必欲妄執名相而迷其原以衣爲至細至密之宗旨何西天二十五祖當二十六祖之啓請而不付東土六祖遵五祖之遺囑而不傳恁麼則宗旨之不得而付不得而傳也可見得法源底豈在衣乎故二十五祖云此衣爲難故假以證明汝身無難何假其衣化被十方人自信向五祖云昔達摩來自異域雖法傳二祖恐世未信其所師承故以衣鉢爲驗今我宗天下聞之無不信者則衣鉢可止蓋可行可止可付可不付吾所謂宗旨之不在衣明矣又謂鞋之一擦碓之三擊與袈裟縷縷明示則法數俱足原無欠少原無增減旣云一擦爲之痛快而又據三擊碓床宜以詳見祖師所用不定只要人直下知歸你又釘定三擊爲三玄張本足見倍迷其原矣如得法悟心之士寧執相滯名若此哉又謂不待悟而後出生死非因迷而曾墮生死不聞楞嚴經云當知一切衆生從無始來生死相續皆由不知常住眞心性淨明體用諸妄想此想不眞故有輪轉又古人云背之則凡順之則聖迷之則生死始悟之則輪迴息豈非因迷而有生死因悟而出生死昭然之理咸可見也他顚倒反是令人安得不疑果如不待悟而後出生死非因迷而曾墮生死却也無迷也無悟也無佛也無祖宗旨俱不必傳將率天下以滅佛法者必彼之言夫又何用絮絮於袈裟者哉又擧馬祖與百丈因緣至一喝三日耳聾云此非三棒之法而何此語實可憐生何執之於三乃至如斯百丈從一喝大悟云三日耳聾他何止三日耳聾百千萬劫命根斷盡又謂三法之師承自此而來使馬大師當時震聲三喝令百丈三日耳聾則你今日引證確乎成據矣旣非三喝而惟一喝則三棒之法不獨證之不成益見古人得之者尙不定在一而況執其三乎又說馬大師三甕醬示百丈丈一時打碎蘗亦以三頓棒示臨濟濟還大愚肋下三拳你謂三甕醬一時打碎且道百丈一時將三棒打破耶將一棒打破耶若將一棒打破不合馬大師三甕醬之爲三法矣若將三棒打破又不合馬大師一喝令百丈三日耳聾矣旣前後三一不合又如何合得黃蘗三頓痛棒以發臨濟悟由耶不見雲庵和尙頌云便言黃蘗無多法大丈夫兒豈自乖脇下兩拳明有信不從黃蘗付將來你還委得麼又謂比時野狐之種不少會各不同有者會得本來無物便執道是有者會一棒一喝亦執道是果爾會得本來無物令人不著名相果爾會得一棒一喝合人不墮死水且本來無物正六祖見徹處一棒一喝正馬祖百丈親承授處乃翻道野狐之種會本來無物以至一棒一喝也還知徹底人自然人法兩忘而何得支離瞎說如此耶又據百丈上堂野狐公案不落因果以破本來無一物不昧因果以破身是菩提樹且夫前百丈五百生前錯答一字而墮野狐安有意向後百丈前以破六祖之偈乎嗟嗟古人錯答一字尙墮野狐身五百生今人恁麼妄判先宗又如何耶不見百丈至晚上堂擧前因緣黃蘗出問云古人錯答一轉語墮五百生野狐身轉轉不錯合作箇甚麼丈云近前來向汝道蘗近前打一掌丈拍手笑云將謂胡鬚赤更有赤鬚胡你把黃蘗一掌如何看若識得黃蘗一掌便識得潙山老人三撼其門得大法者何曾在名相上著腳自下臨濟和尙不惟三頓痛棒徹困向上一路關棙子七通八達方作人天師範若執三法臨濟之宗寧有今日哉不見濟一日夏半上黃蘗山見蘗看經云我將謂是箇人原來是揞黑豆老和尙住數日乃辭蘗云汝破夏來何不終夏去濟云某甲暫來禮拜和尙蘗便打趁令去濟行數里疑此事却回終夏後辭蘗蘗云甚處去濟云不是河南便歸河北蘗便打濟約住與一掌蘗大笑乃喚侍者將百丈先師禪板几案來濟云侍者將火來蘗云不然子但將去已後坐斷天下人舌頭去在大衆師資相印豈是草草若這裡見得徹山僧亦將鉢袋子擲與你們隨處住山去若這裡見不徹且按下雲頭七尺單前研窮本分直到大休大歇始可向人前提掇此事不然都落在意根卜度邊無有出頭日子切須仔細如八十翁翁入場屋眞誠不是小兒嬉且看臨濟大師徹證之後當時復被黃蘗打了趁出尙數里疑不肯自滿掉轉頭來復造黃蘗是何境界而後得意旨黃蘗和尙便付禪板囑云已後坐斷天下人舌頭去在方自相承建立宗旨所以連次打普化克符至晚小參云有時奪人不奪境有時奪境不奪人有時人境兩俱奪有時人境俱不奪此正料簡人法知其邪正他解云料者物料簡者揀擇此四簡以成一句之料也此等邪知曲說諸人可以推之不待老僧轉播脣舌而後見矣僧問臨濟大師如何是眞佛眞法眞道乞師開示濟云佛者心淸淨是法者心光明是道者處處無礙淨光是臨濟大師當時直截答他句句瞭然恐人執著卽云三卽一皆是空名而無實有如眞正道人念念心不間斷自達摩大師從西土來只是覓箇不受惑的人後遇二祖一言便了始知從前虛用工夫山僧今日見處與佛祖不別若第一句中薦得堪與佛祖爲師若第二句中薦得堪與人天爲師若第三句中薦得自救不了僧便問如何是第一句濟云三要印開朱點窄未容擬議主賓分云如何是第二句濟云妙解豈容無著問漚和爭負截流機云如何是第三句濟云但看棚頭弄傀儡抽牽全藉裡頭人臨濟大師到這裡曲垂不少雖逐句下一聯語直是痛快令人𢄶然奈他又向鉢盂上添柄說出三身中有九法顚顚倒倒句義且不照應況佛祖之至理乎一味欲以能所見壓當世以狂妄論超先輩汝等切忌入他圈圚裡播弄一生終無了期濟又云大凡演唱宗乘一句中須具三玄門一玄門須具三要有權有實有照有用汝等諸人作麼生會你看臨濟綱宗面目現在這裡他又自問自答說此一句之大法也猶非大法之大法也何爲大法之大法前一棒後一棒折作炭灰發光亮意謂超過三玄三要之大法也所以又道會此大法之大法方好賓主相見瞎漢不見臨濟大師明明道一句中須具三玄門一玄門須具三要有權有實有照有用汝等諸人作麼生會若賓主未相見時縱有權有實有照有用三玄三要湛然無聞那裡下口大衆要知臨濟大師立法蓋爲賓主相見這裡切須究取不可隨他生解所以百丈老人云義句知解知解爲貪貪變成病只如今但離一切有無諸法亦離於離透過三句自然與佛祖無差他又將四喝分爲賓主逐句分疏不見臨濟大師對僧云我有時一喝如金剛王寶劍有時一喝如踞地獅子有時一喝如探竿影草有時一喝不作一喝用汝作麼生會僧擬議濟便喝諸人還知四喝落處麼若知得落處則不受伊惑矣又拈今之杜撰禪和心麤膽大不識好惡便道世尊拈花只是箇一心之法更無餘事種種枉直作曲老僧今日不與挍量他又道我佛只是一心更無餘法如此方是正宗若有三玄四料便是旁出指三玄四料爲旁出等語說自何人你看他向虛空裡鑿出要謾天下學者必也你假造一本道是某人著作令不聞不見者道聽塗說一人傳虛多人傳實方可如是說不然有何據而如斯誑妄耶又謂那裡曉得有萬峰今日一場說破他室中傳授之祕者樣誣說更可慚惶人旣室中付囑之祕語你因何竊得如此捏造只恐閻羅老子未肯放你在又把臨濟大師傳法偈云沿流不止問如何眞照無邊說似他離相離名人不稟吹毛用了急須磨將前三句逐句下箇註腳定要穿套起來合他偏見盡判爲未妥單取末後一句吹毛用了急須磨而已咄你單取者一句爲是則吹毛劍何所歸著莫道久參衲子槪不堪聞凡有血氣者皆不堪聞矣不見臨濟大師復謂衆云吾滅後不得滅却吾正法眼藏三聖出云爭敢滅却和尙正法眼藏濟云子已後有人問你向他道甚麼聖便喝濟云誰知吾正法眼藏曏者瞎驢邊滅却你看三聖者喝繼臨濟千百年來還有人撿點得也無他又謂今人要把極麤一棒便了者欺人欺佛欺祖欺前欺後而欲妄號佛祖不亦無恥之甚乎此亦因死執其三而非其一殊不知執一執三皆不明三一之理何故但知其一不知其三如人有首而無足但知其三不知其一如人有足而無首首足體一也豈可執一而不知其三乎又豈可執三而不知其一乎足首用分也豈可執其用而昧其體耶又豈可執其體而不達其用耶所以永嘉大師云至理虛玄窮微絕妙尙非其一何是於三不三之三而言三不一之一而言一一三非三尙不三三一之一亦何一一不一自非三三不三自非一非一一非三不留非三三非一不立不立之一本無三不留之三本無一一三本無無亦無無無無本故妙絕如其執定三法爲之準繩以貫佛祖之道則西天四七皆不得道矣有何三法爲據哉乃至東土二三及諸大禪師何曾箇箇專用三法闡揚佛祖之道耶我臨濟大師有三玄三要亦未嘗執定三法而有四賓主四料簡四照用四喝之唱且汾陽老人有三種獅子四句十八問十智同眞乃至遠公九帶南堂十門若死煞看定三法則汾陽遠公南堂何能續臨濟之道哉他又訕道廣通邪說旣已大行不得不力辯其僞這裡若非老僧孰知其眞僞之詳也老僧今日實不得不正其僞以伸先輩之誣懲三峰之罪亦杜不知者蹈襲之咎諸人看笑巖和尙聯芳偈序云世尊瞬目迦葉破顏達摩安心神光斷臂了知佛法無多子黃梅暗付以紛爭庾嶺明傳而弗受洎乎錯認定盤星不肖上承迦葉六十五世之元祖下繼曹溪三十三葉之眞孫驗邪正以秦鏡甘本分於磻溪苟遇其人囊橐罄付云爾笑巖老人旣云不肖上承迦葉六十五世之元祖下繼曹溪三十三葉之眞孫正嗣臨濟上下之一脈總謂之數十世也何謂抹殺者乎又廣通序云是集始刊於隆慶己巳孟秋是時吾師已南行矣及自金陵伏牛淸涼於萬曆丙子孟春元日都中檀越迎請回京仍置興德舊居因晚𭆤次與諸徒叙見集中字多訛舛板亦損壞諸徒意欲重梓兼南中一帶之語隨之續入又前原公之序渾言大體但未略申吾師嗣祖回風之正意故茲因而序曰夫釋迦文佛說法訖將言外單傳之道嫡付飮光下至二十四祖獅子尊者得婆舍斯多付法訖復攝達摩達始有旁出之名逮達摩以來二祖可師四祖信師五祖忍師亦有正傳旁出之事曁曹溪之下厥旁岐縱橫肆出厥奇名異相涯岸各封以羅天下學者致使晚進無知靡所適從前代格法漸遠末世相承漸僞輒成駕虛望空授受何異漚泡明珠之歎乞兒聖主之誅者耶師得絕學老人不傳之旨望臨濟二十八代之祖而弗專臨濟之稱者何也見諸天下浸蔓泛繁久假而莫知歸故截枝溯流以復本原惟曰曹溪正脈某十某代俾天下末世無根據者竟不墮於紛紜妄號之責回祖風眞淳之舊寧不以爲宜乎者哉此序正表笑巖聯芳序之意旨何有削去臨濟抹殺五家之說明眼者詳其理可也他尙不知廣通出處彼生平見地徹證中年已亡別無著作何以諄諄罵詈總是無稽之譚直要橫行到底立自己見深可哀也諸人當知余非好辯三峰狂言詆謗此猶可容傷殘慧命實爲可痛各宜力究辨別正邪研窮至理助揚法化共報佛恩久立珍重。

晚參擧黃龍心和尙與夏公立極譚肇論論會萬物爲自己情與無情共一體時有狗子臥香桌下龍拈壓尺擊狗子又擊香桌云狗子有情則去香桌無情自住情與無情如何得成一體公立不能加對龍云纔涉思惟便成剩法何嘗會萬物爲自己哉靈巖慍禪師云黃龍老漢傷慈不少夏公立如入寶山空手而回諸人要會萬物爲自己情與無情共一體麼錘殺有情狗子碎却無情香桌盡情收拾將來與他一團束縛拋向東大洋海自然灑灑落落雖然更須知有頂門一竅始得師云抽釘拔楔卽不無靈巖爭奈傷鋒犯手何如有情狗子仍敎他守夜無情香桌且留來支用諸人要會萬物爲自己情與無情共一體麼但將那擬議思惟底與他一刀兩段則十方空蕩蕩地自然常光見前喚甚有情無情與你爲礙爲緣若是頂門一竅且聽拄杖子爲你著力擊香桌一下下座。

肇論云夫人之所謂動者以昔物不至今故曰動而非靜我之所謂靜者亦以昔物不至今故曰靜而非動動而非靜以其不來靜而非動以其不去然則所造未嘗異所見未嘗同逆之所謂塞順之所謂通苟得其道復何滯哉傷夫人情之惑久矣目對眞而莫覺旣知往物之不來而謂今物而可往往物旣不來今物何可往何則求向物於向於向未嘗無責向物於今於今未嘗有於今未嘗有以明物不來於向未嘗無故知物不去覆而求今今亦不往是謂昔物自在昔不從今以至昔今物自在今不從昔以至今旣無往返之微眹又何物而可動乎釋云昔物自在昔今物自在今如紅顏自在童子之身白首自處老年之體所以云人則謂少壯同體百齡一質徒知年往不覺形隨世人雖知歲月在於往古豈覺當時之貌亦隨年在於昔時則童子不至老年老年不至童子刹那不相知念念不相待豈得少壯同體百齡一質耶又年往形亦往此是遷義卽此遷中有不遷也往年在往時往形在往日是謂不遷而人乃謂往日之人遷至今日是謂惑矣又昔自在昔何須遷至今今自在今何須遷至昔故論云是以言往不必往古今常存以其不動稱去不必去謂不從今至古以其不來經中言遷未必卽遷以古在古以今在今故也所以言無常者防人之常執言常住者防人之斷執言雖乖而理不異語雖反而眞不遷不可隨方便有無之言迷一心不遷之性。

肇論云本無實相法性性空緣會一義耳何則一切諸法緣會而生緣會而生則未生無有未生無有緣離則滅如其眞有有則無滅以此而推故知雖今現有有而性常自空性常自空故謂之性空性空故故曰法性法性如是故曰實相實相自無非推之使無故名本無言不有不無者不如有見常見之有邪見斷見之無耳若以有爲有則以無爲無有旣不有則無無也夫不存無以觀法者可謂識法實相矣是以聖人乘眞心以理順則無滯而不通審一氣以觀化故所遇而順適無滯而不通故能混雜致淳所遇而順適故則觸物而一如此則萬象雖殊而不能自異不能自異故知像非眞像像非眞像則雖像而非像然則物我同根是非一氣潛微幽隱殆非群情之所盡故知若乘眞心而體物則何物而不歸齊一氣以觀時則何時而不會何時而不會則知觸境之無生何物而不歸則見物性之自虛矣若任情所照曷能盡其幽旨乎若不悟宗難逃見跡纔入此宗自然融卽謂先明其起處知自心生旣從心生則萬法從緣皆無體性必無心外法能與心爲緣悉是自心生還與心爲相但論空有則廣明諸法何者以空有管一切法故此空有二門亦是理事二門亦是性相二門亦是體用二門亦是眞俗二門乃至總別同異成壞理量權實捲舒正助修性遮照等或相資相攝相是相非相遍相成相害相奪相卽相在相覆相違一一如是各各融通今以一心無性之門一時收盡名義雙絕境觀俱融契旨忘言咸歸宗鏡是以須明行相名義差別方能以體性融通若不先橫豎鋪舒後何以一門卷攝如上微細剖析廣照空有二門可謂得萬法之根由窮諸緣之起盡此有無二法迷倒所由九十六種之邪師因茲而起六十二見之利使從此而生菩薩尙未盡其原凡夫安能究其旨所以寶性論云空亂意菩薩於此眞空妙有猶有三疑一疑空滅色取斷滅空二疑空異色取色外空三疑空是物取空爲有大智度論偈云有無二見滅無餘諸法實相佛所說淨名經云有無二見無復餘習又偈云說法不有亦不無以因緣故諸法生何者若時機因緣執有則說空門若時機因緣著空遂談有敎爲破有故不存空因治空故不立有故說有而不有言空而不空破立一際遮照同時。

肇論云用卽寂寂卽用用寂體一同出而異名更無無用之寂主於用也寂用原是一體同從理出而有異名也非謂離用之外別有一寂爲用之主也故云般若之體非有非無虛不失照照不失虛故曰不動等覺而建立諸法如鏡鑒像虛不失照似日遊空照不失虛又不動等覺建立諸法則寂而常用不壞緣生而觀實相則用而常寂斯乃千差萬用別相異名俱同出一眞心體矣所以又云經稱聖人無爲而無所不爲無爲故雖動而寂無所不爲故雖寂而動雖寂而動故物莫能一雖動而寂故物莫能二物莫能二故逾動逾寂物莫能一故逾寂逾動法性如是動寂難量焉能一其寂而二其動哉故名不能名相不能相矣。

所以祖師西來只爲直示衆生令自知有頓入凡聖平等眞原如勝天王般若經云菩薩摩訶薩行般若波羅蜜得心微細作是思惟世間熾燃大火之聚所謂貪欲火嗔恚煙愚癡闇云何當令一切衆生皆得出離若能通達諸法平等名爲出離如實知法猶如幻相善觀因緣而不分別是以若欲捨劣就勝厭異欣同欲令凡聖一倫垢淨平等者無有是處但明宗鏡萬法自齊卽究竟出離三界火宅義亦是與諸子同住祕密藏義如云若夫以齊而齊不齊者未齊矣以齊而齊於齊者未齊焉余聞善齊天下者以不齊而齊天下者也何須夷嶽實淵然後方平續鳧截鶴於焉始等故知但了法法皆如自然平等則靑松綠蕙不見短長鵬翥蜎飛自忘大小如肇論云是以經云諸法不異者豈曰續鳧截鶴夷嶽盈壑然後無異哉誠以不異於異故雖異而不異耳乃至經云般若與諸法亦不一相亦不異相信矣莊子南華經云長者不爲有餘短者不爲不足故鳧脛雖短續之則憂鶴脛雖長斷之則悲故性長非所斷性短非所續以明境智雖異而同不待同而後同也若能如上了達同異二門或諸佛出世不出世衆生可度不可度乃至有無高下皆絕疑矣若執同則滯寂若執異則兩分迷此同異二門皆智不自在金剛辯宗云以有鏡故男女之像於中現以有法身故而能處處應現往只緣鏡中本無像所以能現男女像佛身本無身所以能現一切身衆生機感無緣之慈任運能應若定有身卽爲所礙肇論云佛非天非人而能天能人耳故一切菩薩皆以無所得爲方便能入無量無邊塵勞幻網以心外無法故方成無所得慧若心外有一毫所得云何成無緣之慈同體之化以宗鏡明故能廣照世間觀生也如石女之懷兒觀住也若陽焰之翻浪觀異也同浮雲之萬變觀死也猶狂花之謝空是以深達無生知皆無我空生空滅幻墜幻陞愍彼愚迷盲無慧目遂乃發無能作之智照開無所捨之檀門秉自性空之戒心具無所起之精進圓無所傷之法忍修無所住之禪門了無身而相好莊嚴達無說而縱橫辯說遊戲性空之世界建立水月之道場陳列如幻之供門供養影響之善逝遍習空花之萬行施爲谷響之度門降伏鏡像之魔軍大作夢中之佛事廣度如化之含識同證寂滅之菩提問絕待眞心本無名相云何成佛又作異生若云隨順世法立此假名又因何法而得成立答實際理中本無凡聖可得以一切衆生迷無性理以無性故不覺起妄於眞空中妄立名相故名爲凡了名相空復稱爲聖凡聖之號因五法成猶如幻化名相非眞且如幻以術成形因業有術業俱假形幻同空但有迷悟之名本無凡聖之體五法者瑜伽論云一名二相三妄想四正智五眞如古釋云名相妄想三法成凡正智眞如成聖凡夫心惑不達名相空故妄計爲有迷有不空名之爲妄從妄起心名之爲想正智者覺知名相本來空寂以知空故妄想自息息妄歸眞顯理分明正智現前不立名相故名正智卽此正智心性眞故卽名眞如故知但是一法無中執有成凡達有本空成聖不惟五法乃至恒沙義出無邊理恒一道此惟心之道卽是如來行處步步履法空故亦是摩訶衍處念念無所得故如持世經云一切法是如來行處如來行處是無行處故知若了人法二空見眞惟識性卽常在三昧住眞法界矣。

肇論云爲莫之大故乃反於小成施莫之廣故乃歸於無名何謂小成通百千恒沙之法門在毛頭之心地何謂無名形敎遍於三千無名相之可得故須宗說雙通方成師匠所以經偈云宗通自修行說通示未悟眞覺大師云宗亦通說亦通定慧圓明不滯空宗通是定說通是慧則宗說兼暢定慧雙明二義相成缺一不可。

問境識俱遣衆生界空諸佛究竟成得何法答一切異生因識對境於生死中妄生執著起常等四倒二乘之人於涅槃中妄求解脫起無常等四倒諸佛如來因境識俱空能離八倒成得眞常樂我淨四波羅蜜寶性論云依二種法如來法身有淨波羅蜜一者本來自性淸淨以同相故二者離垢淸淨以勝相故有二種法如來法身有我波羅蜜一者遠離諸外道邊以離虛妄我戲論故二者遠離諸聲聞邊以離無我戲論故有二種法如來法身有樂波羅蜜一者遠離一切苦二者遠離一切煩惱習氣有二種法如來法身有常波羅蜜一者不滅一切諸有爲行以離斷見邊故二者不取無爲涅槃以離常見邊故勝鬘經云世尊見諸行無常是斷見非正見見涅槃常是常見非正見妄想見故作如是見所以如來惟證四德涅槃祕密之藏問旣經云見諸行無常是斷見非正見見涅槃常是常見非正見者云何敎中或說無我又說於我豈不相違耶答夫說常與無常我與無我但形言跡皆是方便所以肇論云菩薩於計常之中演非常之敎以佛初出世便欲說圓常之妙門眞我之佛性爲一切外道皆妄執神我遍十方界起於常見若說眞常樂我淨恐濫邪解且一時拂下情塵故云無常無樂無我無淨又二乘及權假菩薩不知諸佛祕旨執方便門匆匆取證皆住無我之理以爲究竟世尊又愍不達遂乃具說常樂我淨若有於此究竟之說明見眞我佛性人木虫塵分明無惑尙不住於中道豈更見有常無常我無我二見之所亂乎或若雖聞常樂我淨之名只作常樂我淨之解隨語生見昧自眞心則我無我之藥成我無我之病故知眞我難辨非證不明。

問能所之見則心境宛然聖人知見如何甄別答雙照有空不住內外似谷答聲而絕慮如鏡鑒像而無心妙湛圓明寂而常照故云常在正念亦名正知非是有念有知亦非無念無知若惟無念寂而失照若但照體照而失寂幷稱不正正在雙行還原集云得其妙性起照照見一切了了知無所知了了見無能見內外圓明廓週法界亦名毘盧遮那無障礙眼圓滿十方照見一切佛刹卽此義也所以達人見聞不落能所旣非是有見亦非無見但不生二相常合眞空故大集經云慧燈三昧者卽是諸法無二相也無二相者不在有無不出有無夫有無者以惑情所執有無皆失理無惑計有無皆眞是知諸法非實非虛非空非有若無於有不成於無若無於無不成於有有無交徹萬化齊融又約聖人親證見聞之境有其四種所以大涅槃經云約佛妙證有四種聞一不聞聞二不聞不聞三聞不聞四聞聞台敎釋云初入證道修道忽謝無所可有名爲不聞眞明豁開無所不照卽是於聞故名不聞聞證得如是大般涅槃無有聞相故名不聞不聞證起惑滅名聞不聞寂而常照隨扣則應名曰聞聞初句證智次句證理第三句證斷第四句證應若事若理智斷自他於初智證之中俱足無缺此一妙證盡涅槃海復次不聞聞是證了因聞不聞是證緣因不聞不聞是證正因聞聞是證境界乃至明四種生謂生生生不生不生生不生不生亦同四種聞義一生生是因緣所生法二生不生是我說卽是空三不生生是亦名爲假名四不生不生是亦名中道義若能了此四生之無生方達聖人見聞之境是以不取不捨達一道之原非有非空見諸法之實如肇論云道超名外因謂之無動與事會因謂之有謂之有者應夫有爲強謂之然耳彼何然哉故經云聖智無知而無所不知無爲而無所不爲此無相寂然之道豈曰有而爲有無而爲無動而乖靜靜而廢用耶而今之談者多卽言以定旨尋大方而徵隅懷前識以標玄存所存之必當是以聞聖有知謂之有心聞聖無知謂等太虛有無之境邊見所存豈是處中莫二之道乎何者萬物雖殊然性本常一不可而物然非不物可物於物則名相異陳不物於物則物而卽眞是以聖人不物於物不非物於物不物於物物非有也不非物於物物非無也非有所以不取非無所以不捨不捨故妙存則眞不取故名相靡因名相靡因非有知也妙存則眞非無知也是知眞心無寄不屬有無妙證之時自然明瞭問此佛之知見如何開示悟入答若約敎天台文句疏配圓敎四位開卽十住示卽十行悟卽十向入卽十地花嚴記釋大意云謂開除惑障顯示眞理令悟體空證入心體若禪門南北二宗釋者北宗云智用是知慧用是見心不起名智智能知五根不動名慧慧能見是佛知見心不動是開開者開方便門色不動是示示者示眞實相悟卽妄念不生入則萬境常寂南宗云衆生佛智妄隔不見但得無念卽本來自性寂靜爲開寂靜體上自有本智以本智能見本來自性寂靜名示旣得指示卽見本性佛與衆生本來無異爲悟悟後於一切有爲無爲有佛無佛常見本性自知妄想無性自覺聖智是故菩薩前聖所知轉相傳授卽是入義。

問一切衆生有佛性者云何不免沉淪答衆生雖具正因而無緣了所以圓覺經云未出輪迴而辯圓覺彼圓覺性卽同流轉若免輪迴無有是處故先德頌云圓成沉識海流轉若飄蓬是以眞如本覺不守自性以無性故但隨緣轉如云法身流轉五道故號衆生應須以善巧方便發之以智照助之以良緣了了見時方逃境縛如起信鈔云且夫眞之與妄皆依一法界心所說蓋以此心本來有體有用卽用之體則蕩然空寂卽體之用則瞭然覺知以無始時來迷故於空寂之處確然根身塵境於覺知之處則紛然分別緣念故肇論云法身隱於形㲉之中眞智隱於緣慮之內然其形㲉緣慮原來體空空寂覺知原來不變不變之眞原來隨緣體空之妄原來成事非因造作法爾如斯。

肇論云有心者衆庶是也無心者太虛是也衆庶處於妄想太虛絕於靈照豈可以處妄想絕靈照而語聖心乎故須遮照無滯體用自在方成理行之門花嚴經云菩薩住是不思議於中思議不可盡住是不可思議地思與非思俱寂滅若惟遮思議境者則凡聖絕分故非但遮常心亦應融常心是則於中思議不可盡遮融無二則思與非思體俱寂滅方曰眞不思議也是則遮照無滯理事不虧卽遮而照故雙非卽是雙行卽照而遮故雙行卽是雙遣不壞本而常末萬行紛然不壞末而常本一心恒寂所以色塵體寂香界性空執作有無之邊邪達成惟心之中理法法皆圓願海塵塵盡具行門應念而六度咸成目擊而眞心普遍如無盡意菩薩經云普賢如來國土彼諸菩薩當見佛時尋能分別諸深妙義俱足成就六波羅蜜何以故若不取色相卽是俱足檀波羅蜜若除色相卽是俱足尸波羅蜜若觀色盡卽是俱足羼提波羅蜜若見色寂滅卽是俱足毘梨波羅蜜若不行色相卽是俱足禪波羅蜜若不戲論色相卽是俱足般若波羅蜜是諸菩薩卽觀佛時尋具如是六波羅蜜得無生忍。

如花嚴光明覺品文殊師利頌云世及出世見一切皆超越而能善知法當成大光耀若於一切智發生迴向心見心無所生當獲大名稱衆生無所生亦復無有壞若得如是知當成無上道又大乘大集經云佛吿賢護如火未生或時有人發如是言我於今日先滅是火賢護於意云何彼人是語爲誠實否賢護答言不也世尊佛吿賢護如是諸法從本以來畢竟無得云何於今乃作斯說我能證知一切諸法我能了達一切諸法我能覺悟一切諸法我能度脫一切衆生於生死中此非正言所以者何彼法界中本無諸法亦無衆生云何言度但世諦中因緣度耳故知心外無法何所得耶佛身無爲但隨緣現如肇論云放光云佛如虛空無去無來應緣而現無有方所然則聖人之在天下也寂寞虛無無執無競導而弗先感而後應譬猶幽谷之響明鏡之像對之不知其所以來隨之罔識其所以往慌焉而有惚焉而亡動而逾寂隱而彌彰出幽入冥變化無常其爲稱也因應而作顯跡爲生息跡爲滅生名有餘滅名無餘然則有無之稱本乎無名無名之道於何不名是以聖人居方而方止圓而圓在天而天處人而人原夫能天能人者豈天人之所能哉果以非天非人故能天能人耳是以明鏡無形能現萬形聖人無心能應萬心隱不韜光顯不現跡故論云聖人寂泊無兆隱顯同原存不爲有亡不爲無何者佛言吾無生不生雖生不生無形不形雖形不形問如來法身卽眞心性如來報身依眞而起若如來化身還有心否答若約體亦不離若約事卽分如深密經云文殊師利菩薩復白佛言世尊如來化身當言有心爲無心耶佛吿文殊師利菩薩曰善男子非是有心亦非無心何以故無自依心故有依他心故。

問凡夫心外立法妄執見聞聖人旣了一心云何同凡知見答聖雖知見常了物虛如同幻生無有執著如大涅槃經云迦葉菩薩白佛言世尊若以因此煩惱之想生於倒想一切聖人實有倒想而無煩惱是義云何佛言善男子云何聖人而有倒想迦葉菩薩言世尊一切聖人牛作牛想亦說是牛馬作馬想亦說是馬男女大小舍宅車乘去來亦爾是名倒想佛言善男子一切凡夫有二種想一者世流佈想二者著想一切聖人惟有世流佈想無有著想一切凡夫惡覺觀故於世流佈生於著想一切聖人善覺觀故於世流佈不生著想是故凡夫名爲倒想聖人雖知不名倒想又以境本自空何須壞相以心靈自照豈假緣生不同凡夫能所情執知見故肇論云夫有所知則有所不知以聖心無知故無所不知不知之知乃曰一切知故經云聖心無知無所不知信矣是以聖人虛其心而實其照終日知而未嘗知也如止水鑒影豈立能所之心則境智俱空何有覺知之想楞伽經云佛吿大慧爲世間以彼惑亂諸聖亦現而非顚倒大慧如春時焰火輪垂髮犍闥婆城幻夢鏡像世間顚倒非明智也然非不現。

龍樹中觀學，在佛敎中，無論是從印度、西藏、中國講，都曾引起很大的影響，現在單就中國來說。中國自羅什三藏在長安逍遙園翻譯出來，中國佛學者，才眞正的見到大乘佛法。過去雖也有人談空，但都不理解空的眞義。什公門下，有幾箇傑出人才，僧肇法師是最有成就的，羅什三藏曾稱讚他「秦人解空第一」。他與什公的關系，也比較密切，在什公未入關以前，他就到姑臧去親近什公，又隨侍什公來長安，親近了十有餘年。他著有《肇論》、《維摩經註》，思想很切近龍樹學的正義。有一部《寶藏論》，也傳說是僧肇作的，其實是唐代禪和子的胡謅托古。其次，曇影、僧睿二法師，思想也都相當正確，所以什公說：「傳我業者，寄在道融、曇影、僧睿乎？」那親近什公不久，號稱什門四哲之一的（生公說法頑石點頭的）道生法師，他是南京竺法汰的弟子，非常聰明，但他到長安不久就走了。對什公的性空學，沒有甚麼深入，也幷不滿意。他回到南京，幷未弘揚什公的大乘學，却融貫儒釋，糅合眞常。他著名的《七珍論》，像《佛性論》、《頓悟論》，與什公學都不脗合。什公西逝兩三年，關中大亂，護持佛敎的姚興也死了，什公的龍樹學沒有得到健全的發揚，特別是肇師靑年早死（素患勞疾），是什公所傳大乘學的大損失。把什公所譯的經論，傳到南方來的，像慧觀、慧嚴他們，積極從事經論的翻譯；所弘的敎法，也傾向覺賢的花嚴、曇無讖的涅槃。眞常的經論緊接著大量的譯出來，如《涅槃經》、《金光明經》、《菩薩善戒經》、《楞伽經》等經，所以中國的性空學，起初是沒有大發展的。這主要的，中國人的思想，與印度有一重隔礙，認爲一切菩薩的論典、一切大小的經典，都是一貫的，所以雖讚揚什公的譯典和性空，但喜歡把各種思想融於一爐。這樣，性空大乘與眞常大乘，早就種下了合流的趨勢！

德國柏林大學哲學博士李華德，擬譯肇論，以疑義來訪大師（海十八、八「現代佛敎史料」）。

《傳法寶紀･僧（慧）可傳》說：「隨機化導，如響應聲。觸物指明，動爲至會，故門人竊有存錄」。慧可的「觸物指明」，應就是「指事問義」。「就事而徵」，不是注入式的開示，而是啓發式的使人契悟。不是專向內心去觀察體會：而要從一切事上去領會。不是深玄的理論，而是當前的事物。這一禪風，應與僧肇的思想有關，如《肇論》大正四五･一五一下、一五三上說：

然後敷暢這一宗本義，而成一短篇。先標「宗本」，是模仿《肇論》的。在闡明宗義後，次明傳授：

人的「本性」（「性」･「自性」），是念念不住的。在一生中，是從不斷絕的。「性」本來不住，從本來不住的自性，起一切法，所以《維摩經》說：「依無住本，立一切法」。一切法在自性，也是念念不住的（或稱爲三世遷流），然衆生不能明瞭。試引《肇論》的〈物不遷論〉來解說：一切法是前念，今念，後念⸺念念相續的。審諦的觀察起來：「昔物自在昔，不從今以至昔；今物自在今，不從昔於至今」。念念相續，而實是「法法不相到」的，「性各住於一世」的；不是葛藤一般的牽連於前後的。因爲衆生不了解，「旣知往物而不來，而謂今物而可往」，所以就念念住著了。經上說：「顧戀過去，欣求未來，耽著現在」；於念念中繫縛，往來生死。如能體悟自性的本來不住；一切法在自性，也無所住。直了現前⸺「來而不往，去而不留」，如雁過長空，不留痕跡；如見阿閦佛國，一見不再見。那就是念念不住，頓得解脫自在。《壇經》以本性的「無住爲本」，所以反對「直言坐不動，除妄不起心」的禪法，如大正四八･三三八中說：

二、《寶藏論》，傳說爲僧肇所造。僧肇（三八四⸺四一四）是羅什門下傑出者，所作的《肇論》（內含四篇論文），適應當時，以老莊來通佛法，是難得的作品（第四〈涅槃無名論〉，以九折十演，推論那言說所不及的涅槃，玄學氣味重了一點）！在江東，特別是三論宗發揚「關河古義」，僧肇與《肇論》，更受到當時的推重。也許爲了這樣，《寶藏論》被托爲僧肇所作。《寶藏論》分三品，不但應用玄學，如「離微」等，簡直是離佛法的成說而自成一家。開端仿《老子》大正四五･一四三中說：

僧睿序中只提出了六家，到底是哪六家呢？後來的說法很不一致。一般認爲，就是劉宋莊嚴寺僧曇濟《六家七宗論》中的六家。此論不存，梁寶唱《續法論》中曾經引用，幷列出宗名爲：本無、本無異、卽色、識含、幻化、心無、緣會。但是《肇論》只提及心無、卽色、本無三宗。以後陳慧達作《肇論序》也講了六家七宗，唐元康作《肇論疏》連同解釋了慧達的序，繼續講了六家七宗，由於《肇論》主要批判的是三宗，因此，元康疏對這三宗說的也比較具體。

我們認爲元康的說法比較可靠。說日本保存的《肇論疏》爲慧達作，這不可信，因爲慧達在《序》中明白地表示「聊寄一序，托悟在中」，幷沒說自己作過疏；再說，元康也只看到此序，幷未看到疏，可見疏是後出的；又疏文中自稱招提意云云，也不似作者本人的口吻。而且元康的「三宗」之說，與三論宗首創人吉藏《中論疏》中講的一致，所以一般都採用元康的說法。《肇論》主要批判的三宗代表人物是：心無宗爲支敏度，卽色宗爲支遁，本無宗爲竺法汰。

此外，日本保存有《肇論》舊疏，相傳爲慧達作（因爲疏中提到「招提意」云云，慧達所在之廟卽爲小招提寺，故被尊爲招提）；以後日人安澄作《中論疏記》也都談及六家七宗。但這些說法，有很大的出入，究竟哪一種說法可靠呢？

關於「心無」說的內容，因爲它是《肇論》批判的對象之一，所以在論裡保存了一些資料。其次，《世說新語》劉孝標註也保存了一些原始資料，因爲作註的不是佛學家，它的資料也更可靠些。把這兩方的資料合攏來，可以得到一箇大槪的輪廓。

我們講「卽色宗」，也只能根據《肇論》對它的批判以及《世說新語》保存的有關材料加以推測。《肇論･不眞空論》說：「卽色者，明色不自色，故雖色而非色也。」就是說，在認識論上所謂萬物，幷非萬物之本身；所以認識上雖然有色，客觀上幷不一定存在著那樣的色。這種說法，就叫做「卽色本空」。《世說新語･文學》註也用了這一材料，說是出自支道林的《妙觀章》，其文曰「夫色之性也，不自有色。色不自有，雖色而空；故曰色卽爲空，色復異空」。認識上的色，是名想（槪念）的色，不是色自己構成的，所以本身幷非色；非色，也就是空。因此，認識到的色，也就肯定它爲非色。非色與空，是一樣的。所謂「色復異空」，就是反過來再強調色之有異於空：認識上的色旣是非色、假象、空，也就這樣來說空之外還有色（由色的槪念而成其爲色）。這些說法是否就是支道林自己的看法，還値得研究。因爲《妙觀章》是道林集的，其中包括著別人的說法，不一定就是他本人的意見。

另外，元康的《肇論疏》還引到《法性論》這樣幾句話：「問云：性空是法性乎？答曰：非。性空者，卽所空而爲名，法性是法眞性。」這說明性空與法性不是一回事。性空是由空得名，把「性」空掉；法性則認「性」爲有，而且是法眞性。這裡所說的「性空」，顯然是他老師道安的說法，所謂「照本靜末，慧目以之生」的思想；而所謂法性不變，則是受了《心論》的影響。慧遠把性空與法性看成兩箇東西，與道安把兩者看同一義的不同。

僧肇學說的要點，見於《肇論》的大槪如此。另外在《維摩詰經》的註釋中還有一些零星說法，與此論無甚出入。

僧肇的成篇著作，就是上列的三論。羅什死後，他還寫過一篇《涅槃無名論》。這些文章，從劉宋陸澄的《法論》起，就開始分別地記錄了（肇文散見於《法論》的十六門中），後更各別單行。到了南朝陳代，這些論文被編成一部，其次第爲：《物不遷論》、《不眞空論》、《般若無知論》、《涅槃無名論》，在四論之前又加上了《宗本義》，總名《肇論》。這種結構的形成以及其內在的聯繫，在招提寺慧達寫的《肇論疏序》裡有所說明，可以參閱。這一部論，對於當時佛學裡的重要問題，如般若、涅槃等，都涉及到了。

《物不遷論》，從題名看，似乎是反對佛家主張「無常」的說法，但事實上幷非如此。他之所謂「不遷」，乃是針對小乘執著「無常」的人而說的。相傳是慧達所作的《肇論疏》，對這一層講得很好：「今不言遷，反言不遷者，立敎（指肇論）本意，只爲中根執無常敎者說。故云中人未分於存亡云云。」依佛家無常說，應該講遷，現在反講不遷，正是針對聲聞緣覺執著無常不懂得眞正的意義者而言。論中引疑難者說：「聖人有言曰，人命逝速，速如川流（見《法句經》），是以聲聞悟非常以成道，緣覺覺緣離以卽眞，苟萬動而非化（指遷流），豈尋化以階道？」作者答：「復尋聖言，微隱難測，若動而靜，似去而留，可以神會，難以事求。是以言去不必去，閒人之常想；稱住不必住，釋人之所謂住耳。」防止人們執著「常」所以說「去」；防止人們執著「無常」所以說「住」。因此，說去不必就是去，稱住不必就是住。這就說明，僧肇之所謂不遷，幷非主張常來反對無常，而是「動靜未嘗異」的意思，決不能片面地去理解。

將「三論」合攏來講，是從僧導開始的。導曾作《三論義疏》。他的門下有曇濟（著《六家七宗論》），對「三論」很有研究。還有僧鐘，善講《百論》，連僧導自己也感到不及他。但僧導一系，因爲同時講《成實》，後來便被看成是《成實》的傳承了。此外，僧嵩也講「三論」，後傳僧淵，再傳曇度，都因兼宏《成實》而算入《成實》的系統。僧導、僧嵩兩家之後，弘揚《成實》的風氣大盛，幷傳到了南方，「三論」一時便冷落了下去，甚至《肇論》也被看作是和《成實》的講空、假一類。這種情況，一直繼續到後來攝嶺（棲霞山）重倡「三論」之時，才出現了三論師說，而有吉藏一大家。

其中《涅槃無名論》一篇的體裁，文筆，都和前幾篇不大相同，現代的人對它發生了懷疑，以爲非僧肇作。首先由湯用彤先生的《漢魏兩晉南北朝佛敎史》（一九四四年版，第二册）提出此說，他的學生石峻寫文又加以補充論證。以後，奧人李華德英譯《肇論》（發表於燕京哈佛研究所的刊物），也基本上讚同，但認爲是後人對原著有所改動、增加，幷非全屬僞托。湯先生懷疑的根據，除在內容上涉及後世發生的頓悟、漸悟問題外，還有文獻上的證明，如道宣的《大唐內典錄》中說：「涅槃無名九折十演論。無名子，今有其論，云是肇作，然詞力浮薄，寄名無有。」但是《內典錄》原文「無名子」以下一段，是批評另外名爲《無名子》的一書，與《涅槃無名論》無關，舊刻本（宋本）就一直把前後兩書分列的。因而此論是否僧肇所作，還可以研究。

總的說來，僧肇已認識到，理解般若應該帶著辯證的意味，對名相、說法，都不能片面的看待。所謂「諸法無定相」，語言文字所表白的法相，只能是片面的，決不能偏執它，看成是決定相。因此，怎樣從文字上完全理解眞實意義，是有困難的。劉遺民的見解算是高明的了，可是他對僧肇的理論就有不懂的地方，所以僧肇答信說：「夫言跡之興，異途之所由生也。而言有所不言，跡有所不跡，是以善言言者求言所不能言，善跡跡者尋跡所不能跡。至理虛玄，擬心已差，況乃有言？恐所示轉遠，庶通心君子有以相期於文外耳。」他認爲，不管是用語言或其他的形象，要想把某種理論的深奧處完全表達出來，那是不可能的，所以理解上不應該受言跡的侷限。這種說法，正是要人們辯證地去看待問題。現在我們分析《肇論》時，也要注意到這種具有辯證法因素的立論是貫穿於他的所有著作中的。

據說羅什譯完《大品經》（公元四〇六年）以後，僧肇就把在譯時聽講過程中的體會，寫成《般若無知論》給羅什看，羅什十分稱賞地說：「吾解不謝子，辭當相挹。」承認他對般若理解的正確。此後，《維摩經》譯出來，他又作了註。還寫了另外一些文章，如《物不遷論》、《不眞空論》等，也都能闡揚羅什之學。後兩篇，也許在羅什生前寫的，所以其中引到《中論》都只取其大意，似乎尙未見到譯本（《中論》是羅什臨死一年所譯），但也受到稱許。據《名僧傳》說，羅什稱「秦人解空第一者，僧肇其人也」。這樣，後世講到關河傳承的，都是什、肇幷稱。吉藏在所著《大乘玄論》（卷三）中還說：「若肇公名肇，可謂玄宗之始。」簡直把他提高到了三論宗實際創始人的地位這種認識，自隋唐以來成爲定論。明末藕益著《閱藏知津》，在《中土論》中的「宗經論」部份，列《肇論》爲第一，幷於該書「凡例」內作了說明，說中國之宗經論，應該以僧肇、南嶽、天台三家的學說最爲契合原經精神，可以稱之爲「醇乎其醇」。可見對於僧肇的推崇，歷代不衰。

《肇論》的思想以般若爲中心，比較以前各家，理解深刻，而且能從認識論角度去闡述。這可以說，是得著羅什所傳龍樹學的精神的。他的說法也有侷限之處，一方面他未能完全擺脫所受玄學的影響，不僅運用了玄學的詞句，思想上也與玄學劃不淸界限。如在《不眞空論》裡有這樣一些句子：「審一氣以觀化。」「物我同根，是非一氣。」這就大同於玄學思想了。劉遺民看到這段話以後就有疑問，慧遠也解釋不了，於是致書僧肇，肇雖覆信作答，現在看還是說得不淸楚。另一方面，當時羅什所傳大乘學說中，有些問題還難徹底解決，所以羅什在答慧遠問大乘要義時，一再表示，他沒有得到大乘毘曇，有些疑問一時還解說不淸。這大槪是指的宇宙論方面，印度大乘佛學對認識論很注意，但對宇宙論就不大注意，羅什本人也不理解，因此僧肇一碰到關於宇宙論問題，就會不知不覺地走進了玄學的圈子。這可說是由於羅什學說本身帶給僧肇的缺點。這一缺陷也影響到以後中國佛學的發展，使得不純粹的思想滲雜其間，從而更傾向於神祕化。

道生（？～公元四三四年）原系竺法汰的弟子，年輕時卽表現出有非凡的才能。公元三九七年他到廬山向慧遠問學，當時慧遠已接受了僧伽提婆所介紹的小乘學說，所以他也間接地受到了影響。他在廬山住了七年，於四〇四年與同學慧睿、慧觀、慧嚴等又到了羅什門下。不久（公元四〇七年），卽經廬山還建業（《肇論》所載致劉遺民書中提及此事，《般若無知論》就是由他帶去廬山的）。

謝的這種說法是有根據的，因爲他在南京曾與道生有過往來，對道生的主張可能理解得比較實在。同時，現在見到的道生關於漸頓問題的零星說法，也與謝的介紹契合，如慧達的《肇論疏》引用道生的話說：「夫稱頓者，明理不可分，悟語極照，以不二之悟，符不分之理，理智恚釋」。道生的頓悟說，建立在理不可分的原則上。斷惑要悟，悟卽是證得道理，理旣不可分，所以悟也不能二。故理與智必須契合，也就是說，必須頓悟。由此看來，這不可能全是佛家的說法，而是有儒家之說在內的。謝靈運以這種觀點替道生辯護，道生幷沒有提出異議，可能是得到他的承認的。

周顒曾著有《三宗論》，記載了關於二諦學說的三家主張。此三都以空爲眞諦，假爲俗諦，但在空假的關系上看法各各不同：第一家說「不空假名」，第二家說「空假名」，第三家說「假名（卽）空」。周顒認爲第三家意見正確，前二則是「成實師」的主張。「假名空」，卽僧肇所主張的「不眞空」，只名目不同而已。這一點，吉藏已指了出來。其實，周顒之說是從《肇論》中受到啓發的。同時還有僧亮的弟子智林，也持同一的見解。據說他在少年時就學得三論之學，幷傳播了四十餘年，但無人理會。他認爲顒說乃是關中勝義，慫恿其發表。這些事實，都說明瞭關河之學還是有人在那裡提倡的，幷未完全斷絕。

三論宗的學說到了吉藏時算是很成熟了，他的中心思想也比較符合印度龍樹一系原來的精神，但理解上也有某些錯誤。後來別派興起，對它或吸收，或批判，此宗就逐漸衰微了。吉藏的門下有慧遠（藍田悟眞寺）、智拔、智命、智凱（有二人，其一稱烏凱）、碩法師、慧灌等人，都能繼承其說。慧灌是高麗人，傳三論宗於日本，成爲日本此宗的祖師。碩法師門下有元康，他對三論都作了註疏，現存的有《肇論疏》。元康門下的道慈，再傳三論於日本。這樣，三論宗在中國傳播的時間不長，却在日本繼續了相當長的時期，現在也不傳了。

《參同契》一開頭就說明作者的宗旨：「竺土大仙（佛）心，東西密相付（指禪宗之以心傳心）；人根有利鈍，道無南北祖。」說明南北之祖是一樣，只是根有利鈍的不同，法的本身幷無漸頓可言。這種說法在《壇經》中也有，如說：「法無頓漸，人有利鈍。」聰明的人可以單刀直入，遲鈍的人則有階梯。所以《參同契》與《壇經》之說相契合。旣然南北是以頓漸來劃分的，法無頓漸那也就無所謂南北宗了。《肇論》中有這樣一句話，「會萬物爲己者其惟聖人乎」，意思是說，得道者是無我的，萬物又是一體，萬物一體卽爲我，聖人就是以此爲境界的。據說希遷對此語很有體會，認爲聖人無我而與萬物溝通。又說他讀了《肇論》那句話，有感而作《參同契》。因之《參同契》全篇都貫穿這一思想，不過在文字上沒有這樣明確的表示。

《碑銘》中說：「乃敎人以忍。曰：忍者無生方得，無我始成，於初發心，以爲敎首。」關於這一點，《壇經》中沒有明文，但在無相頌中却有同樣意思的說法：「只見己過，莫見世非。」這也就是忍。這一思想在《壇經》中前後都貫穿著，《碑銘》中又提到了，可見是慧能的基本思想之一。對於定慧，他把範圍擴大了，《碑銘》說：「至於定無所入，慧無所依。」定，幷非限於打坐，只要心不散，坐臥住行都是定。「慧無所依」，是說定慧一體，是照與光的關系，從定來看是光，從慧來看是照，所以幷不是先有定而後有慧。這就是《壇經》中所說的「定慧等學」。「大身過於十方，本覺超越三世。」前一句是說以一心爲法身，此心的量廣大無邊，猶如虛空，這也是從道信以來的說法。「本覺超越三世」的意思是說，般若之智是自性般若，是先天具有的，每人都有，只要一念相應它就會實現。因此他們主張頓悟。⸺因爲這是一箇整體，不必要甚麼積纍，也不受時間的限制，說有卽有。這種智就是「本覺」，「超越三世」就是頓悟。以下還說到，「根塵不滅，非色滅空」。⸺無相的理論，是中國般若研究中的突出思想，認爲除病不滅身。著相爲病，除病就是除著相，如《肇論》說「卽色是空」，非滅色爲空。所以在禪宗完全中國化以後，把《肇論》放在第一位，十分推崇它。由此而言，「行願無成，卽凡成聖」。在人們受無相戒的時候，要人們發四誓願，卽對無邊之衆生，煩惱、法門、佛道無所成，也就是說要誓願成佛。但成佛幷非另有佛身，自性就是佛。只要自己認識自己，一念般若卽可成佛。由此決定，雖然是凡，但無疑卽是聖。這樣，他就歸結爲「擧手擧足，皆是道場，是心是性，同歸性海」。一擧一動都不離道場，不管是用情用心，都會歸於性海。這就是結論。

再說觀行。三論宗以證得中道爲標準，建立「中觀」法門，而入手處便採取《中論》篇首緣起頌所說的「八不」看法。這是要從不生、不滅、不斷、不常、不一、不異、不來、不出的八方面去體會緣起的意義，從而認淸諸緣起法的實際，在離染趨淨的過程裡能正確地運用它們，以達到究竟。「八不」的看法可以有種種安排，扼要地說，不外於五句、三式，也就是聯繫著二諦、中道來作區別。所謂五句：從實生實滅看爲單純的俗諦（一句），從不生不滅看爲單純的眞諦（二句），從假設的生滅看爲俗諦中道（三句），從假設的不生不滅看爲眞諦中道（四句），最後超過了這些，由非生滅非不生滅兩方面結合了二諦來看爲二諦合明中道（五句）。這裡面的三句中道還可以詳細些說，生滅都是因緣假名，所以說生，生而不起，說滅，滅而不失，這樣理會不生不滅，卽是俗諦中道。和俗諦的假名生滅相待而有眞諦的不生不滅，假名生滅旣非生滅，所待的眞諦假不生滅也非不生滅，這是眞諦中道。有爲俗諦假說生滅，空性眞諦不生不滅，兩者不離，生滅而不生滅，不生滅而生滅，這樣構成非生滅非不生滅，卽是二諦合明中道。如此解釋，也是和成實論師們執有實理來說三種中道是判然兩途的。至於所謂三式：若其先著重有實法，空實而成假，這是第一式。幷假亦空，是第二式。不待空空而卽假成空，是第三式。這又和當時周顒所傳的「不空假名」「空假名」「不眞空」三宗的說法相當。最後所說卽假成空或者不眞空，卽《肇論》所說「立處皆眞」，這原是關河正傳（指羅什在關中提倡的正義），三論宗的中觀法門講到究竟處，當然會歸結到這上面的。

從慧能印可南嶽的「修證卽不無，汚染卽不得」那句話裡，我們可以理會到南宗的修持是認定心地的不受染汚，而要使它隨在都能灼然朗照。換句話說，卽是要心地的理性隨處體現，作爲修證。那麼，理性何所指呢？這可看成佛家果位的涅槃境界提到因位來作目標而言。它的內容應該「三德」俱足：在能照、能見的一方面是正智（般若），所照、所見的一方面是法身，由能所交涉所得的結果是解脫。所謂禪的生活，不外於日常行事中隨時體現這樣的境界。但是，關於體現的方法有兩種不同的見解，後來發展爲各派的家風。第一種可稱爲「觸目而眞」的見解，要從全體（理）上顯現出箇別（事）來。這樣的境隨心淨卽是當念光透十方而萬法一如，馬祖的眞傳宗旨正屬如此。他的門下大珠解釋這一點說，迷人不知法身無像，應物現形，就稱「靑靑翠竹總是法身，鬱鬱黃花無非般若」，在講敎的人或者以爲這樣說法是夠透徹的了，其實還著了跡像，眞要這樣比擬法身般若，豈非都成了無情的草木？所以，眞正語法的縱橫自在，隨處都顯現法身，幷不限於翠竹黃花。這一見解經過黃蘗（希運，馬祖下再傳，？～公元八五〇年）、臨濟師弟的盡量發揮，就有了臨濟一派。而潙山、仰山（慧寂，公元八一四～八九〇年）師弟用全體顯現大用來作修養的宗旨，開出潙仰一派，也是依據這一種見解的。此外，另有第二種「卽事而眞」的見解，要從箇別（事）上顯現出全體（理），這可說形成於石頭（希遷）的議論裡。他嘗讀《肇論》，對於「會萬物爲己者其惟聖人乎」一句話很有會心，就寫成一篇《參同契》。大意說，要是將理事分別開來看，執事固迷，契理也非悟：如果合攏兩者來看，每一門都有一切境界在，所謂「門門一切境，迴互不迴互」，這裡面有互相含攝的地方，也有互相排斥的地方。這樣看一切事像，自能圓轉無礙，而人的行爲也可以隨緣出沒了。此說再傳到雲巖（曇晟，公元七七〇～八二九年）更提出了「寶鏡三昧」的法門，意謂人觀萬象應該和面臨寶鏡一般，鏡裡是影子，鏡外是形貌，如此形影相睹，渠（影）正是汝（形）從而說明瞭「由箇別上能顯現出全體」的境界。他的門人洞山常說「只這箇是」，曹山也跟著說「卽相卽眞」，到得後來成功曹洞一派。從事象各別交涉的關系上建立偏正迴互、五位功勛等等看法，就愈運用得細緻了。石頭的主張另經他的門下天皇（道悟，公元七四八～八〇七年）傳了幾代，生出雲門（由文偃創派）法眼（由文益創派）兩派，看重在一切現成，都和卽事而眞的意思一脈貫通，所以他們中間的淵源很爲淸楚。南宋人對這一點發生異議，以爲雲門、法眼都出於南嶽系天王道悟傳承，和石頭下的道悟幷無關系，現在看來，這不過是門戶之爭（當時反對雲門宗的盛行，故作此說），其實是沒有根據的。

一七六五肇論一卷。姚秦僧肇撰。

一七六六肇論疏三卷。唐元康撰。

一七六九肇論新疏游刃三卷。元文才撰。

一七六七註肇論疏六卷。宋遵式撰。乾德二～天聖十（九六四～一〇三二）。

一七六八肇論新疏三卷。元文才撰。宋淳祐元～元大德六（一二四一～一三〇二）。

此中亦有諸變序如上。以禪律密淨爲序次，亦大有用。例吾以慕仙佛神通而出家，後雖受戒讀經仍茫然不入；以八指頭陀提撕參究無義味話頭，由閱指月錄而傳燈錄而諸祖師語錄，漸增疑悶蘊結；雖聽講天台賢首敎義經論，探閱大藏經典，疑悶如故，可云於佛法之信解終未獲成立。後因同閱藏經一老宿，敎令勿亂抽閱，當從大般若經循其次第而閱覽。如是月餘而四百卷垂盡，一日忽然心境頓空，而一刹那間回觀身器如幻如影，般若經義燦然現前。進而涉獵法花花嚴台賢敎義及龍樹僧肇論旨，亦甚痛暢，機鋒迅捷，不復被語句所縛。爰慶快生平，於佛法由勝解生確信。吾本未多讀書，至是於世間學說亦多一目瞭然，文思風發泉涌，益放恣自喜，頗有弘法利生，今世舍我其誰之槪。漸患身心不入律行，乃掩室普陀，欲勤戒定，痛治憍惰，究律藏以整行事，研法相經論以整思理，身心乃嚴肅有依。蓋由禪悟而中道實相法界諸觀一味圓融，至法相惟識觀乃精細堅實。其尤得益者在律儀，整理僧伽制度論卽作於此時，志在整僧制，行在菩薩戒，則由禪而律矣。淨密之行雖時挹助，而意無專向。民十二元旦，序慈宗三要，束禪觀於眞實義品，攝律行於瑜伽戒本，特發揮彌勒上生經旨，遂於內院淨土有其專趣，則由禪律而淨矣。頃年以境緣增上，受習密咒，然最後所歸仍在迴向兜率。則律禪密如次而貫達於淨，亦爲兼習四行之一序列。

前二十五品，今已略講明，種種方便言詞，究竟皆明實相。論有頌云：『自知不隨他，寂滅無戲論，無異無分別，是則名實相』；觀察一切法到究竟，卽是寂滅無戲論的實相，不隨名分別而轉，但也不離名相分別，以名相分別在自悟悟他上的方便功用極大。若定排斥名相分別，如默然無語外道，謂不能超過一切，則磚頭瓦塊從不曾言語，豈不更超過他？講到這裡，我記起一件事，光緖年間我在慈溪西方寺閱藏經，有位煜山禪師也在那裡同閱，他比我先去後離開，不間斷的閱了七八年，整部藏經順看倒看了好幾遍，出家前學問原很好，出了家又專閱藏經，不作他事，閱藏心得錄稿一櫃，得益當然很深。後來專看肇論、中、百論，覺到究竟要成立一能夠破一切而不爲一切所破的決定理，終立不牢，因此常常煩悶！有一天，散步到門外放生池邊，見一烏龜，欲從池壁爬出，將爬上壁，便跌下去，再跌再爬，再爬再跌，但終爬不上石砌的池壁，當時他見了忽然打破積年的疑悶，便作了一首偈：『休！休！休！烏龜休想爬上壁；名想分別非無功，畢竟不能得眞實』。後面兩句，於佛法二諦義已雙方顧及。如烏龜陸行亦可，水游亦可，爬上斜坡亦可，入洞藏身亦可，想爬上直壁則萬不可能。所以，名想分別自悟悟他皆有功能，如於此中計執有箇究竟實在的東西而皆不可得，諸法實相惟心契證。在此種意義上，三論宗便轉入禪宗，分別到究竟而超出分別，趣於實證。而印度後期空論師，如淸辨等，則未得入實證，只執「勝義空」爲究竟。執此理解，又不能斷疑，欲問彌勒旣問不到，還想保留色身以待後來再問，此是住名相分別中，取著空解者的困難。但也莫說他沒有功用，因爲初學人，初步信仰諸佛菩薩，繼之廣集福慧資糧，發起加行，其次乃由最勝加行趣入無分別眞見道；所以龍樹說「空」爲「無生」的初門。學中觀論，須先得諸法皆空的勝解，廣集福慧資糧，這與印度的中觀師和密宗觀想法所傳在西藏者相近。在中國唐後的一般禪宗者，將一切的福慧方便，忽略廢棄，成爲守黑空狂，不能引發最勝加行，便不能入於眞見道。比如剛才講的煜山禪師，經過閱藏多年，滿腹見解，後才覺到畢竟無何可立，始將錄選之稿⸺曾編錄他燒剩的數篇，曰毘陵集，載海潮音⸺完全燒掉，到普陀閉關住茅蓬，專擬向上；又二十年，印光法師也稱歎爲是現代於禪宗眞有得者！我亦贈詩云：「人在永嘉天目間，點紅塵亦不相關，三年牧得牛純白，淸笛一聲芳草閒」。他所以能如是，因爲他曾將藏經橫看過去，豎看過來，看了七穿八透，始得知「畢竟不能得眞實」，超然悟入，同時又知名相分別功非無也。今中論二十五品已講完，持此主旨研究觀察，對於全論文義，自能頭頭是道的明顯了。

三、嘉祥宗：當以大智度論、及嘉祥之中、百、十二門三論疏爲根本部，大智度論卽釋大品般若者；其次則諸部般若、及廣百論釋、掌珍論、肇論等，而以講成實論諸家著述、附之。

丙研究嘉祥之百論疏；中論疏，十二門論疏；幷參閱般若燈論，釋廣百論，掌珍論，肇論等。

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問三：僧肇論云：「旋嵐偃嶽而常靜，江河競注而不流」，何解？

公家世衡山許氏，幼以喜閱神仙傳，懷出世志漸深。親族以不孝有三無後爲大等語責難，迫之娶婦，遂逃家斷髮。明春輒得戒於師碧崖老人，老人亦湘中巍巍一大師也，禪行淸超，道俗肸向，公依之數載，佛法之正見斯植。已而執經從默庵法師受學。默庵法師乃湘僧近百年來最有學行者，尤善天台、慈恩宗義，慈恩宗義重光震旦，公與默庵法師爲力亦多也。默庵師範南嶽祝聖寺，從學者常數百人，今湘中法師大都出其門下。公獨傾心法林道人，法林道人亦最公善，同參一室，獲益在師友之間，公嘗譽我謂能似之云。惜龍象之才，盛年化去，言之每嗟歎不已！按護法、僧肇論師，其殂落亦在方壯之歲。我嘗見法林道人手鈔普門品，齊捷圓潤，固我所夐不能逮；使春秋稍富，安見無護法、僧肇之造詣哉！公旣深入默庵之堂奧，復遍覽大藏，咨參寄禪安諸名宿，道譽隆起。所至請分席敎授學者，公欿然不自足，遁跡閉關於岐山，寄禪安和尙爲封關。獅吼聲下，百法門千性相等礙膺之物，渙然冰釋，暢快無以名狀；回視文字，一一空寂靈動，瞭然自知佛法眞有不思議事也。自是禪敎雙融，日進深邃。公以敎授新戒多，故諳悉律儀，持律儀亦精嚴。二九二八年，住持金錢山報恩寺。公追溯源流，乃奉碧崖老人、默庵法師、寄禪安和尙爲得法師。講經參禪，開戒興福，種種佛事，無不擧行，人天耳目爲渙然一新。

元祐三年冬十有一月庚午，中興賢首祖敎晉水大法師示寂於杭州南山之慧因院。卽是年閏月丙午荼毘，以舍利建塔於院之西北，維遵本敎故也。門人神鑒大師希仲等永慕盛德，追紀行實，將刻之石，以信後世。謂余嘗從法師遊，因以爲請。予爲之考於釋氏之學，昔者雙林旣滅，正法亦謝，一時末學，淪於邪小。故西竺馬鳴大士，應期而生。閔彼世迷，示之道要，爲造宗論，明一切法皆自一心。探其本，則發一心二門之義；窮其末，則盡三細六麤之相。業之聖凡染淨，敎之權實半滿，囊括而無所移，區別而不可亂。故能會修多羅之旨，起摩訶衍之信，可謂有生之心鏡，釋門之義天者也。譯傳中國，賢首師聞其風而悅之。雖然，造論之緣，爲化邪小。故一眞之旨雖具，而十玄之義猶祕。隨機示化，廣略當然也。逮夫根行淳淑，道妙乃發，則有帝心大士探雜花之賾，集三重之觀。而後心源究竟，論旨益著。蓋論發其蘊，觀則成之。異時殊方，聖揆則一也。而賢首之敎，約法義五重，則敎類分齊之所由辨也；窮法界三重，則心體相用之所自顯也，所謂集大成者歟！是以通玄歷疏十師而獨讚其妙，淸涼遠在異世而追踵其武。圓融其德，於斯爲盛。自唐之季，道運亦否。學於此宗者，或得少分，莫究大全。法統散離，二百年矣！道之將興，必有所啓。惟法師以高明之才，精微之學，興於旣墜，合於已裂；以爲已任，歿而後已。自非夙受記屬，蓋於此不能與也。嗟乎！化緣遽畢，法炬遂隱。性海浩渺，孰爲導師？此子之所以不得無述也。法師名淨源，字伯長，自號潛叟。本泉州晉江楊氏，故學人以「晉水」稱之。家世簪紳，幼傳儒術。夙秉慧性，所學必達。旣冠，肄業之暇，閒游禪林。因聞海印師一言，頓悟心地。志操勇決，遂辭親出家。先是，法師母馮氏，嘗夢梵僧宴坐其前，異光滿室，因而有娠，卽屛葷素茹。彌月之夕，復夢神人曰：「是子非常，當爲法器。」以是，莫逆其志。年二十三，依東京報慈寺海達大師，以泛恩得度。明年，受俱足戒。自是朝夕佛事，無復異念。負笈求法，百舍重跅。初受花嚴經觀於華藏大師承遷。次受李通玄《花嚴論》於橫海明覃。自北還南，時長水大獅子璇造《首楞疏》，道行浙江，縉雲仲希親稟其義。二師亦以《圓覺》、《起信》等諸經論爲人演說。法師遍參兼聽，本末全盡。復傳《還源觀》於崑山淸本、肇公《四絕論》於中吳祕思。所詣講席，聞一知十，得意象外，游刃無間。舊德歎仰曰：「此敎海義龍也。」圓融一宗，經觀論章與其疏記鈔解，凡數百萬言。名義旣多，科條亦博。有終身不能卒業者，故近世總持者，罕能該遍。講《雜花》者則曰「淸涼敎」；講《圓覺》者則曰「圭峰敎」。宗途離析，未有統紀。法師於是推原其本，則敎宗雖始於賢首，法義實出於《起信》。乃以馬鳴大士爲始祖，龍樹、帝心、雲華、賢首、淸涼、圭峰以次列之。七祖旣立，由是賢首宗裔，皆出一本。又離合五敎以爲十，皆淸涼、圭峰之遺意，其發明之，則自法師始焉。道業旣就，還鄕省親。泉人因請住州之淸涼縣。復出游吳，蘇州請住報忠寺之觀音院。故翰林學士沉公守杭州，又於大中祥符寺置賢首敎院以延之。其後復住靑墩之密印寺寶閣院、華亭之普照寺善住閣院，皆秀州請也。所蒞道場，檀供遝至。給衆之外，悉以印造敎藏，所以廣法財之施也。身衣布褐，自奉甚約。或欲爲致賜衣名號者，皆却而不受，曰：「吾豈爲世間名利恭敬者哉！」《花嚴》證聖、正元兩疏，初與本經別行，艱於閱讀。法師因准外與傳注之，此合以爲一。疏文浩博，先後交互，非深其旨，未易科解。經疏傳合，學者便之。嘗謂：「懺悔發願，佛事之始也。」故制《花嚴》、《首楞》、《圓覺》三懺摩法，以嚴修證。謂思親隆師，人倫之本也。故制《盂蘭盆》、《賢首諱日》二禮讚文，以嚴報事。《花嚴》善財所參大善知識，凡五十四。《首楞》文殊所列圓通大士，凡二十五。皆依經顯相，施於繪事。歲首陳供，法儀甚盛。闔境讚慕，常千餘人。化惡起善，敎利尤博。諸祖之敎，旣已流行。法師又謂：「《妙法蓮花經》，天台、慈恩各有疏解。性相二宗，惟吾賢首則能融通爲一。」於是摭而會之，益以新意，作《集義通要》十四卷。其箋他經也，則有《仁王護國般若經疏抄》。其扶律宗也，則有《遺敎經疏節要》洎《廣宣記》。其恢祖訓也，《法界觀》則有《助修記》；《還源觀》則有《補解》；《金獅子章》則有《雲間類解》；《原人論》則有《發微錄》；《肇論》則有《中吳集解》及《今模鈔》，皆其手述也。餘如《百門義海》、《一乘分齊》、《禪源詮序》等皆與之定科刊誤。門人受之，通敎意者授疏轉講，故學者益勸。凡門庭規範，多所建立。敎行中夏，聲被異域。高麗國王遙伸禮敬。元豐中，寓舶人致書，以黃金蓮花手爐爲供。明州以聞，神宗皇帝恩旨，特聽領納。彼國王子義天出家，號「祐世僧統」。以書致師承之禮，稟問法義，歲時不絕。至元祐初，義天航海而至，因有司自陳，願禮法師，親近承聽。朝廷從之，遣尙書郞楊傑，將會引伴至法師所，禮足席下。坐則侍側，不敢拘禮。朝聽夕請，歲餘而後歸。雲華所造《花嚴搜玄記》、《孔目章》、《無性攝論疏》、《起信論義記》，賢首所造《花嚴探玄記》、《起信別記》、《法界無差別論疏》、《十二門論疏》、《三寶諸章門》，淸涼所造《正元新譯花嚴經疏》，圭峰所造《花嚴綸貫》，皆敎宗玄要。五代兵火，久已亡絕。至是，義天持至座下，咨決所疑。旣佚之典復行於世，法師之力也。法師立性方嚴，有質問者苟所不合，則必直之。雖遇貴勢，不少屈也。嘗曰：「直心不諂趣，道之本。未聞以法徇乎人者也。」故名震他方，而當世士大夫罕能知之；惟今鎭南司徒呂公與之爲方外之契。及義天之來，故尙書左丞蒲公鎭杭，乃始識之。歎其苦志佛學，行解高妙。奏改慧因禪院爲敎院，請師居之。造祖師像及繪聖賢相，幷供具用器等，皆蒲公與在位者同力辦之。敎藏諸部凡六百函，則義天所置也。義天旣還，復以金書大經三譯本，凡一百七十卷，象籤金軸，包匭嚴飾，歸之法師以祝聖壽。議者謂賢首之敎，自圭峰旣歿，未有如茲日之盛者也。法師享年七十八，爲僧五十四夏。前大期一日，命知浴僧子常曰：「翌日爲吾設衆浴。」是夕，俗徒浴罷，乃剃髮澡身，更淨衣，結跏趺坐堂上。召門弟子悉集曰：「吾五十餘年，力興祖敎。願心旣滿，今茲逝矣。祖師止觀，行境玄妙。宜各精進，同趣華藏。」言訖，奄然如入深定者。坐逾浹日，顏色不動。公卿士庶，瞻禮悲慕，往來如市。荼毘之日，有光如金線出火中，盤結虛空。舍利無算，士庶求之，鑿其地成坎，繼日猶有獲者。明年十一月，義天遣其徒賜紫壽介等三人，齎持《首楞》圓通繪像，詣塔薦奠。杭州以其事奏，至次年正月，朝旨聽許修建。仍以金塔請法師舍利，以歸其國。法師所度弟子曰廣潤大師曇眞；曇眞所度曰晉侁、晉倫、晉仙、晉仁、晉儀、晉偕、晉儒、晉佺、晉修凡十人。學徒傳講四方，累百餘衆。甘露正味，乳乳成就。神鑒大師實爲上首。熙寧末，予閒居吳中，始深求《易》「窮理盡性，以至於命」之說。念古人之大體，散於百氏更千餘年矣。道無不在，則釋氏之門，有所謂因者不得而廢也。始得《起信論》讀之，考其說則曰：「所言法者，謂衆生心，是心則攝一切法。」又曰：「依一心法，有二種門，一者心眞如門，二者生滅門。」乃知天下之無二道也。信矣！蓋人心惟危，道心惟微，惟精、惟一，允執厥中。堯以授舜，舜以授禹者也。操則存，舍則亡。出入無時，莫知其鄕，惟心之謂與！孟子受之子思，子思受之曾子，曾子受之孔子者也。「心眞如」，舜之所謂微，孔氏之所謂出入無時、莫知其鄕者是也。「心生滅」，舜之所謂危，孔氏之所謂操則存、舍則亡者是也。《花嚴》四種法界統惟一眞，則老聃氏之所謂「常無欲以觀其妙」者，理法界也；「常有欲以觀其竅」者，事法界也。「兩者同出而異名，同謂之玄者」，理事無礙法界也。「玄之又玄，衆妙之門」，則事事無礙法界者也。佛氏之與中國聖人，其異者特在名跡之間耳！至其所同則若合符節焉。予旣得其說矣。是時，法師方以《花嚴》、《起信》之義，爲大宗師，乃從之遊。以道相友於釋氏之學，啓發爲多。故因神鑒之請，叙其本末而系之以銘。其辭曰：

僧肇，京兆人，俗姓無傳，以晉孝武太元九年生。家貧，爲人繕寫。傭次，歷觀經史，備盡墳典。初師莊老，繼而歎曰：「美則美矣，然以棲神冥累爲期，未是究竟！」及見舊《維摩經》，歡喜頂受曰：「吾知所師矣！」於是出家，兼通三藏。年二十，名振關中，京兆宿儒對之鉗舌。爾時至有負糧千里、入關抗辨者，岳岳而來，肇盡折其角。旣而鳩摩羅什在呂光處，肇往從之。什來長安歸姚秦，肇亦隨至。姚興命佐什宣譯梵經，與僧䂮、僧遷、法欽、道流、道恒、道標、僧睿等八百人，俱住禁中逍遙園，尊禮優異。時南朝遠法師爲蓮社高賢，社中開士劉遺民越疆致書，商搉元旨。肇所問答，遠極嘉歡，其書垂今。肇著〈般若無知〉、〈涅槃無名〉、〈不眞空〉、〈物不遷〉、〈寶藏〉等論，幷注《維摩經》，幷紙貴當年，香流億劫。宗門膠柱之流謂達摩未入震旦前，直指一宗未度，肇論猶是敎相；又妄造臨刑詩云：

文益，俗姓魯，餘杭人，唐僖宗光啓元年生。七齡削染於新定智通院，依全偉禪師，稟具於越州開元寺。屬希覺律師授徒鄮山，益往居門下，嚴淨毘尼，旁通儒典。旣而謂非了義，乃振錫南邁，抵福州長慶法會。尋約伴西出湖湘，値溪流暴漲，憩城西地藏院。時羅漢琛在院，素知其穎脫，因擧《肇論》次，琛問：「山河大地與上座自己是同是別？」益曰：「別。」琛豎兩指，益曰：「同。」琛又豎兩指，便起去。越日辭別，琛送之曰：「上座平日說三界惟心，萬法惟識。」指庭下片石曰：「且道此石在心內？在心外？」益曰：「在心內。」琛曰：「行腳人著甚來由，安片石在心內？」益窘無以對，遂留止，求抉擇。月餘而疑山頓摧，遂授記於琛。已而臨川州牧請住崇壽院，四還緇侶雲集咨請。江南國主李陞迎住報恩禪院，署號「淨慧禪師」。益朝夕演唱，諸方被化，聲流海外異域。嘗曰：「出家兒但隨時及節便得，寒卽寒、熱卽熱。欲知佛性義，當觀時節因緣。」又云：「盡十方世界皎皎地無一絲頭，若有一絲頭卽是一絲頭。」以周顯德五年寂於金陵，江南國主諡「大法眼禪師」，塔曰「無相」，春秋七十四，夏臘五十五。大弟子天台德韶，吳越國師；慧炬，高麗國師。元沙一宗，至益而中興於江表，故世號「法眼宗」。系出靑原思，爲曹溪下第九世。江南國主李煜作碑頌，韓熙載撰塔銘。後門人行言復請改諡「大智藏大導師」。大淸雍正十二年封「妙光法眼智藏禪師」。益好爲文詞，所作偈頌、讚銘等凡數萬言。

宋晉水禪師碑金獅子章則有雲間類鈔肇論則有中吳集解及今模鈔原人論則有發微錄

淨源字伯長自號潛叟本泉州晉江楊氏故學人以晉水稱之家世簪紳幼秉慧性所學必達旣冠游禪林聞海印師言頓悟心地遂出家先是法師母馮氏嘗夢梵僧宴坐其前異光滿室有娠卽屛葷素茹彌月復夢神人曰是子非常當爲法器年二十三依東京報慈寺海達大師以泛恩得度明年受俱足戒負笈求法百舍重跡初受花嚴經觀於華藏大師承遷次受李通玄花嚴論於橫海明覃自北還南時長水大獅子璇造首楞疏道行浙江縉雲仲希親稟其義二師亦以圓覺起信等諸經論爲人演說法師遍參兼聽本末全盡復傳還源觀於崑山淸本肇公四絕論於中吳舊德歎仰曰此敎海義龍也圓融一宗經觀論章與其疏記鈔解凡數百萬言名義旣多科條亦博有終身不能卒者故近世罕能該遍講雜花者則曰淸涼敎講業覺者則曰圭峰敎宗途離析未有統紀於是推原其本則宗始賢首義出起信乃以馬鳴爲始祖原樹帝心雲華賢首淸涼圭峰以次列之爲七祖龍是賢首宗裔皆出一本又離合五敎以爲十皆由淸涼圭峰之遺意其發明之則自法師始焉還鄕省親旣因請住淸涼縣復出游吳住報忠寺故翰林學士沉公守杭州又於大中祥符寺置賢首敎院以延之其後復住靑塾之密印華亭之普照所蒞道場檀供給衆外悉以印造敎藏身衣布褐自奉甚約或欲爲致賜衣名號者皆却不受曰吾豈爲世間名利恭敬者哉花嚴證聖正元兩疏初與本經別行艱於閱讀法師因准外與傳注之此合以爲一疏文浩博先後交互非深其旨未易科解經疏傳合學者便之謂嘗懺悔發願佛事之始也故制花嚴首楞圓覺三懺摩法以嚴修證謂思親隆師人倫之本也故制盂蘭盆賢首諱日二禮讚文以嚴報事花嚴善財所參大善知識凡五十四首楞文殊所列圓通大士凡二十五皆依經顯相施於繪事歲首陳供法儀甚盛闔境讚慕常千餘人化惡起善敎利尤博諸祖之敎旣已流行又謂妙法蓮花經天台慈恩各有疏解性相二宗惟賢首則能融通爲一於是摭而會之益以新意作集義通要十四卷其箋他經也則有仁王護國般若經疏抄其扶律宗也則有遺敎經疏節要洎廣宣記其恢祖訓也法界觀則有助修記還源觀則有補解金獅子章則有雲間類解原人論則有發微錄肇論則有中吳集解及今模鈔餘如百門義海一乘分齊禪源詮序等皆與之定科刊誤門人受之通敎意者授疏轉講故學者益勸凡門庭規範多所建立高麗國王於元豐中寓舶人致書以黃金蓮花手爐爲供神宗特旨聽領納彼國王子義天出家號祐世僧統以書致師承禮稟問法義歲時不絕至元祐初義天航海至因有司自陳願禮法師朝廷從之遣尙書郞楊傑伴至法師所禮足席下朝聽夕請歲餘而後歸雲華所造花嚴搜元記孔目章無性攝論疏起信論義記賢首所造花嚴探玄記起信別記法界無差別論疏十二門論疏三寶諸章門淸涼所造正元新譯花嚴經疏圭峰所造花嚴綸貫皆敎宗玄要五代兵火久已亡絕至是義天持至座下咨決所疑旣佚之典復行於世法師立性方嚴有質問者苟所不合則必直之雖遇貴勢不少屈嘗曰直心不諂趣道之本未聞以法徇乎人者也故名震他方而當世士大夫罕能知之惟今鎭南司徒呂公與之爲方外之契及義天之來故尙書左丞蒲公鎭杭乃始識之奏改慧因禪院爲敎院請師居之造祖師像及繪聖賢相幷供具用器等皆蒲公與在位者同力辦之敎藏諸部凡六百函則義天所置也義天旣還復以金書大經三譯本凡一百七十卷象籤金軸包匭嚴飾歸之祝聖壽議者謂賢首敎自圭峰旣歿以茲爲盛年七十八爲僧五十四夏前一日命知浴僧曰翌日爲吾設衆浴是夕俗徒浴罷乃剃髮澡身更淨衣結跏趺坐堂上召門弟子悉集曰吾五十餘年力興祖敎願心旣滿今茲逝矣祖師止觀行境玄妙宜各精進同趣華藏言訖奄然如入深定者坐逾浹日顏色不動瞻禮者往來如市荼毘有光如金線出火中盤結虛空舍利無算求之者鑿地成坎繼日猶有獲者所度弟子曰廣潤大師曇眞曇眞所度凡十人福建路轉運副使曾收撰碑知楚州軍呂康卿書慧因寺志

九華鞏處士疇擅玄言之要道，通《易》、《老》，其於《淨名》、《僧肇》尤精邃。余在句溪時，車幣致之官舍，再說《易》，一說《老》，命兒輩執卷，列坐轉之。業畢而寇至，與鞏散去，不知其存亡。余旣休居洛師，杜門習靜。己卯冬十一月朢，風雪中，有客叩門。樵童視之，則鞏處士也，延入，握手話艱苦。鞏草屨擔簦，杖靈壽。下笠，且咍笑曰：「聞公恬養澹逸，不屑屑於榮利，故以玄來助成之。」升榻解笈，散四束書，卽《易》、《老》、《淨》、《肇》也。明日講《肇論》時，階前多偃松高桂，凍冰墮落，作琴瑟金石聲。理致明妙，神骨超爽，自謂極一時之遇。日與古人爲徒，又意此樂之難諧也。遂成二十韻，敬以贈之：

交口東山麓，元海印大師居此，註《肇論》。英宗爲建寺，賜號「弘敎大師」。

光瑤注《僧肇論》二卷

僧慧達《夾科肇論》二卷