「若佛子！以慈心故行放生業，一切男子是我父、一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道衆生皆是我父母。而殺而食者，卽殺我父母，亦殺我故身。一切地水是我先身，一切火風是我本體，故常行放生。生生受生常住之法，敎人放生。若見世人殺畜牲時，應方便救護解其苦難，常敎化講說菩薩戒救度衆生。若父母兄弟死亡之日，應請法師講菩薩戒經福資亡者，得見諸佛生人天上。若不爾者，犯輕垢罪。如是十戒，應當學敬心奉持，如滅罪品中廣明一一戒相。」

答：前已論之，今當更說。地論師云：報身是常。所以然者，法身卽是本有佛性，報佛爲修因所得。佛性顯故名報身，卽是始有，亦是性淨方便淨義。若據此明報身，報身是常者，此不違《法花論》，《地論》、《金剛般若論》等宜用之。若云舍那是報佛而言舍那常者，五義不可：一者《像法決疑經》云「或見我爲報身，爲千萬釋迦之所圍繞。」則舍那爲報身。旣云爲千萬釋迦圍繞，豈是常身耶？二者《菩薩戒經》明「我今盧舍那，方坐蓮花臺，週迊千華上，復現千釋迦。」常無方所，豈偏在花臺？三者《花嚴經》盛明舍那坐道場菩提樹下成佛，眷屬圍繞。云何是常身耶？四者《法花經》明長者尊豪宗親侍衛，然後脫珍御服著敝垢衣，示釋迦形。云何長者實是常身？五《攝大乘論》化菩薩故示報身，化二乘故示化身。法身佛不化，云何以化菩薩身爲常身耶？

答：通則例也。而今舍那惟一釋迦則多者，略明三義：一者據本跡分之。舍那爲本故不二，釋迦是跡故不一，如《菩薩戒經》說也。二者欲顯根本一義，示惟有一道，故云一切無畏人一道出生死。所體之道旣一，體道之人亦一，故惟一化主、一國土、一敎門、一菩薩衆。根本爲論，惟有四種一也。如《法花》云「十方佛土中惟有一乘法」，卽是一化主、一土、一敎、一緣也。但爲衆生不堪受道，故開四異。以不堪道，故作多道說之，或大小乘道；或三乘道；或四道，謂三乘道、福樂道；或五乘道。以五道旣不一，故化主亦不一，故有多釋迦、多國土、多敎門、多徒衆。爲此義故，舍那惟一，釋迦則多也。三者舍那是報佛，報則無二。所以然者，示因有差別，果無差別。因有差別，故有十信乃至等覺五十一位不同。示果無差別，惟得舍那，故報佛不二也。又惟有一道，行一道故惟得一，報佛不二也；化則從緣不定，故有多釋迦。

通論諸敎立名不同，總開六例：一依六釋通別，二敎理行果通別，三人法通別，四法喩通別，五三寶通別，六讚毀通別。或合爲二，所謂人法。於前六中據其通別復有多類，如依六釋；或惟有一，或通二三四五六等；或無惟一必滯二釋，如《涅槃經》體，旣通能詮所詮，卽有持業及依主釋；或通三釋，如《成惟識論》、《大乘阿毘達摩雜集論》等。有通依主、持業、有財，如《正法念經》等卽通持業、依主、鄰近，餘可准知。或可無有具六釋者，若依敎理行果四名通別，通卽有十五，別卽有四。二二各有六，三三合有四，四四合有一，《遺敎》、《無量義》、《大忍辱》、《涅槃經》，如次敎理行果四單名也。二二合者，如《解深密經》等敎理合，《大方廣菩薩十地經》敎行合，《稱讚佛功德經》等敎果合，如《信力入印經》理行合，《如來入一切佛境界經》理果合，《如來求佛本業經》行果合，餘可准知。法人單合，皆易可知。人喩名如《菩薩瓔珞本業》，人法喩合如《勝鬘獅子吼一乘大方便經》。三寶單合者，《阿閦佛經》、《四分戒經》、《說無垢稱經》，三寶如次。《如來功德莊嚴經》佛法合名。《佛大僧大經》佛僧合名。《菩薩戒經》法僧合名。《阿難問佛吉凶經》三寶合名。已上總是立名不同，廣如《惟識論鈔》叙，恐繁且略。

次明二佛共論本跡土。如法身爲本、舍那爲跡，惟有一本一跡佛。亦以法身土、舍那土，惟是一本一跡土。十方三世佛惟爲一大事故出現於世，亦惟舍那正直之心成淸淨之土，但爲薄福罪重鈍根衆生故，跡土中開本跡土，故爲娑婆穢土。舍那蓮花藏爲跡中本土，釋迦娑婆爲跡中跡土。故《菩薩戒經》云「我今盧舍那，方坐蓮花臺，週迊千華上，示現千釋迦。一花百億國，一國一釋迦，如是百億國，有千百億釋迦。」花有千葉，一葉一釋迦，故有千釋迦。一花有百億國，一國一釋迦，故有千百億釋迦也。

今次難此兩師解，委悉述大師之言。前難南土解釋迦與舍那不異，今還用前四種責故不得一。一者化主異。《涅槃》、《般若》是釋迦佛說，七處八會是舍那佛說，舍那是本、佛釋迦是跡佛故。《菩薩戒經》云「我今盧舍那，方坐蓮花臺，週迊千華上，示現千釋迦。」故舍那是本、釋迦是跡。若使如此本跡不同，那得爲一？二者化處異。釋迦在娑婆世界、舍那在蓮花藏國，娑婆是雜惡國土、蓮花藏界是純淨土。二處不同，豈得爲一？又娑婆國動則六種動，蓮花藏動則十八種動。又臺葉二處不同，舍那在臺、釋迦在葉。二處如此之殊，何得爲一耶？三者敎門異。釋迦則雜說三一、雜說半滿、雜說但不但，舍那純說一大、純滿、純不但。釋迦赴雜緣說雜敎，赴三一緣說三一敎，乃至赴但不但緣說但不但敎；舍那惟赴一大緣說一大敎，乃至赴滿不但緣說滿不但敎。若爾，故不得爲一也。四者徒衆異。釋迦具有三一雜緣、但不但緣，如千二百聲聞、彌勒等菩薩，則是雜緣也；舍那惟一大緣滿緣，普賢菩薩等則是大緣。敎旣其異，緣亦不同。緣旣不同，故二佛不得爲一。將此四條異彈南人解二佛不得是一也。次更前難。何者？彼云：釋迦遙說蓮花藏國，如釋迦在此說無量壽國。然此解不知是誰解？山中師及興皇師幷述：此釋實不成釋好體不煩須難。何者？汝旣云舍那卽釋迦，何得言釋迦遙說耶？但別有難，今更述之。何者？釋迦說無量壽凡有二種經：一者《無量壽觀經》、二者《無量壽經》。《無量壽觀經》爲世王母韋提希夫人說，夫人在獄，令其觀佛三昧。若是《無量壽經》爲比丘十六正士說彼國土淨人華，令此間五痛五燒三輩往生。若爾，說無量壽國旣有所爲緣，釋迦遙說蓮花藏國爲何物緣？不見有解，故不應言是遙說，好體不須難。大師旣有斯言，略而述了。此卽是借北人異彈南人一竟。

次明只穢質在淨穢二處。前明擲穢質往淨處，穢質經二處。今明只一穢質在淨穢二處。如蓮花藏娑婆世界，只娑婆一穢質，在娑婆處、在蓮花藏處。何者？蓮花不但以臺爲蓮，花葉共爲一蓮花故。《涅槃》云「臺葉鬚等合爲蓮花，葉不離華，葉在花中。」娑婆旣居葉上，故知娑婆卽在蓮花藏中。所以《菩薩戒經》云「我今盧舍那，方坐蓮花臺，週迊千華上，示現千釋迦。」故知裟婆世界在花葉上，葉不離華故，娑婆不離蓮花藏。若使如此，娑婆穢土非但在娑婆處，亦在蓮花藏處。故知是一質在二處。問：華藏自在臺、娑婆自在葉，何得是一質在二處耶？解云：具二義。有時明娑婆與蓮花藏異，娑婆界在蓮花藏外，而復臺葉共成，共成一葉，娑婆則不離蓮花藏。何故如此？解云：欲明娑婆與華藏，不可言異、不可言一。二處異故，不可言一；不相離故，不可言異。不可言一而一、不可言異而異，斯則非一非異、而一而異，略明一種四句如此，今更通簡此四句義。問云：他亦明此四句，與他何異？不得道他無此四句，經等具有此義故。他亦明此四句，今亦辨此四，何異？解：他不得明此四句義，今時始得明此四句耳。何者？雖有四句，不出一異二句。他有一可一，不得由異故一；有異可異，不得由一故異。不由異故一，一自性一；不由一故異，異自性異。自性一，一則礙異；自性異，異則礙一。異旣礙一，異豈得同處？異不得同一處則無一。旣無一何得有異？旣無一異，故四句不成也。縱之如此耳。奪則都無。何者？有一可一，不由異起一；有異可異，不由一起異。不由異故一，一不成一；不由一故異，異不成異。一不成一則無一，異不成異則無異，此則無一異論，何物四句？有一異可有四句，旣無一異則無四句，故他不得明四句義。今時所明者，無四句而四句。要須前彈他有礙性義，始明今因緣無礙義。何者？今無一可一，由異故一；無異可異，由一故異。由異故一，則由一故一一；由一故異，卽由異故異異，可謂無句而句，一句而二句，二句而四句。故《大品經》云「無句義是菩薩句義」。今亦爾，無句而句，一句而四，四而無句；四句卽一句，一句還無句。無句而句則非句，句而無句則非無句。非句非無句而句，始是菩薩無礙句。以無礙句故，得一質在二處、二質在一處等。故今時明四句，與他異也。他所以不得有此四句，他一異礙故，異不得在一處、一不得在異處。如兩柱相礙，故不得容柱。何者？柱是色，如釋色是質礙義。柱是色，柱不容柱。土亦是色，土不得容土。今時卽無礙，無礙故所以一異互得相在。爲是故他不得明此四句，今時始得辨此四句也。然此四句約事猶易解，後去四句轉難也。

讚曰：明莊嚴也。問：若他受用相好應多，云何但說三十二等？答：他受用身有其二種，一四善根位所見之身、二地上菩薩所見之身。今此但說四善根位所見之身。問：餘處多說爲地前現名爲化身，何名受用？答：云爲地前現名化身者，說三乘人同見之身，非四善根菩薩所見。若非地前，何故下云「應身非化身者，是地前身。」問：何以得知四善根位所見佛身非三乘同見？答：准《梵網菩薩戒經》云「我今盧舍那，方坐蓮花臺，週迊千華上，復現千釋迦。一花百億國，一國一釋迦，各坐菩提樹，一時成佛道。」旣云千華上復現千釋迦，一花百億國，一國一釋迦。若非四善根位菩薩所見，更有何身云千釋迦？問：此盧舍那是何地見？答：有說初地菩薩所見之身。今釋此是二地菩薩所見之身，一說戒波羅蜜故、二云千百億國。若初地菩薩，見百億非見千故。問：准十地，《瑜伽》云「若作意時見無邊國」，何不得言千百億國？若爾，何故云初地菩薩得十百門？若云據作意，應無量國，何但千百億？況復二地菩薩得千百門，今言千百億，正與相當。何煩異解。

下後與記，有二：初與三士記、後與十千記。三士爲三，初復有五：一標名；二記時；三記國；四記果，卽無上菩提；五記號，卽金寶山等。號有通別，如文可知。授記之義，略以四門分別：一授記所由、二能授記人、三所授記者、四授記差別。言所由者，三義：一由菩薩修多功德證得法性，故與授記。故《法花論》云「彼聲聞等爲實成佛故與記莂？爲不成佛與授記耶？若實成佛者，菩薩何故於無量劫修集無量功德？」論答云「彼聲聞授記者，得決定心，非成就法性故。」此意卽明，由諸菩薩多劫修行無量功德成就法性故與授記，卽八地已上。故《瑜伽》四十六云「又諸菩薩三種決定：一種姓定、二發心定、三不虛行定。」乃至云「依於最後墮決定位，諸佛如來授諸菩薩墮決定記。」二除小菩薩不定姓疑，故《攝大乘論》等云「爲引攝一類及任持所餘一類不定姓聲聞、所餘不定性菩薩，恐此菩薩退大就小，故與授記言得作佛。」三爲欣佛者見此授記欣當自得。復顯聞經決得作佛，持行此經修佛因故。故《法花經》云「大智舍利弗，今得授尊記。我等亦皆得，最妙第一法」等。此經亦云「時十千天子聞三大士得授記已，復聞如是最勝王經，心生歡喜，淸淨無垢猶如虛空。」此心喜無疑，卽欣作佛，信法修行。二能記人者，復有三義：一能記所依假者、二能記體、三能記用。能記所依，准《瑜伽論》四十九說，能成就有六：一勝解行地、二增上意樂地、三正行地、四決定地、五決定行地、六究竟地。此之六位俱能授記。然究竟位，佛菩薩殊，佛有三身，惟他用、變化二假者能，爲對十地地前別故。然究竟位中，第十地菩薩及前五位但總相記，不能知彼當作佛時國土名字等，下人不能知上事故。若依總相觀因記果言得作佛，菩薩亦能。故《法花經》中不輕菩薩記彼四衆當得作佛。故能授記不過此六。或不愚法定性二乘，信有大乘，亦得總記。《如菩薩戒經》中說：昔有羅漢，將一沙彌，因發大心遂生尊重。故得總記。二能記體者，謂後得俗智，知根性故；後得觀理亦不能記。此約聖者，若是地前但比量智。三能記用者，所謂言敎，詮表義故。三所授記者，有二：一所記依、二所記體。所記依者，有四：一種姓位、二發心位、三不定二乘、四諸大菩薩，此據顯了。若隱密記及平等意樂，亦通定性及無性人。所記體者，卽無漏善，通現及種幷所得果。果通報化，除法性身。就報身中多說他用，以有國土眷屬等故、顯慈悲故、有差別故。四授記差別者，《首楞嚴經》中佛吿堅意菩薩：「授記卽有四種：有未發心而與授記，有適發心而與授記，有密授記，有得無生忍現前授記，是名四種。惟有如來能知此事。」《寶雲經》同《瑜伽》四十六說，略由六相，蒙諸如來於無上菩提與授記莂。何等爲六？一安住種姓未發心位、二已發心位、三現在前位、四不現前位，此上四種同《首楞嚴經》。彼密授記卽不現前，在密處故。或得無生忍名現前，未得者名不現前。或在座名爲現前，身不在坐名不現前。五有定時限，謂爾許時當證無上正等菩提。六無定時限，謂不宣說決定時限而與授記。《大莊嚴論》第十二說六種亦同。彼云「授記有二種，人別及時別。」人別卽前四，時別卽後二。彼論又云「轉記及大記，此復有二種。轉記者，謂彼菩薩後於如是如來、如是時節當得授記。大記者，在第八地得無生忍，由斷自言我當作佛慢故，及斷一切分別相故」等。轉記，卽《首楞嚴經》初三收，大記卽第四攝。彼又說六，與《首楞嚴經》及《瑜伽論》別。何者爲六？一刹土、二名字、三時節、四劫名、五眷屬、六法住。今此妙幢等記，文中有三：於金光明界等刹土號，金寶山等名字，汝於來世過無量無數等時節。略無劫名、眷屬、法住。

《梵網》大本一百一十二卷六十一品，惟第十菩薩心地品什師誦出上下兩卷，上序菩薩階位，下明菩薩戒法。從大本出，序及流通皆闕，卽別部外稱菩薩戒經。就文爲三：從初偈長行訖「淸淨者」爲序，次十重訖「現在菩薩今誦」爲正說，餘盡卷爲勸說流通也。

佛自序中亦有三：一、吿誦戒法，二、釋光因緣，三、勸受持等。初吿誦中「半月自誦」者，雖果德圓滿而不忘因詮，雖一切時誦，爲新學故言半月誦。「發心菩薩」者，謂十信也。「十發趣」者，謂十解，亦名十住，亦名習種姓。其十名者，謂捨、戒、忍、進、定、慧、願、護、喜、頂心也。此十種法初始發心趣入大乘，故云發趣。「十長養」者，卽十行，亦名性種姓。其十名者，謂慈、悲、喜、捨、施、好語、益、因、定、慧心也。此十習已成性長養聖胎，故云長養。「十金剛」者，謂十迴向，亦名道種姓。方便行就不可俎壞，故云金剛。其十名者，謂信、念、迴向、達、圓直、不退、大乘、無想、慧、不壞心也。「十地」者，亦名聖種姓。十名，謂體性平等地、體性善慧地、體性光明地、體性爾炎地、體性慧照地、體性華光地、體性滿足地、體性佛吼地、體性花嚴地、體性入佛境界地。廣說行相如上卷經。「是故戒光」下，釋光因緣。「有緣非無因」者，謂外有時衆感法勝緣，內有如來大悲本因，方得現瑞表所說法故。「光光」者，所放光明有多重也。「非靑黃赤白黑」者，以末卽本故。「非五色非色心」者，非礙緣故。「非有無」者，非凡夫有、非二乘無。「非因果法」者，非苦集法也。「諸佛之本原行」者，成果之本也。「菩薩之根本」者，成因之本也。「大衆諸佛子根本」者，別擧時衆也。次勸受持等。「應受」者，從師初受也。「應持」者，受後護持也。「應誦」者，誦文句也。「善學」者，學義意也。「若受」已下廣釋受義，餘三存略，以初兼後故。「國王」等者，俗等貴族也。「比丘比丘尼」者，先受聲聞俱足戒者，亦兼下三衆。「十八梵」者，色界天也。何者十八？一云：下三各三九，第四亦有九，謂無雲等、三無想、五淨居。無想旣許初後有心，容有發心受菩薩戒。經說淨居下來受佛記，故知亦有發心受戒。有云：別有十八梵天，無想、五淨不入其數。如《本業經》列色天衆，謂梵天、梵衆天、梵輔天、大梵天此四是初禪天、水行天、水微天、水無量天、水音天此四是二禪天、約淨天、無想天、遍淨天、淨光明天此四是三禪天、守妙天、微妙天、極妙天、福果天、果勝天、大靜天此六是四禪天。「六天」者，欲界天。無色界者，若就顯敎無受法義，故不說也。「庶民」者，無官位人。「黃門」者，五種半擇迦。「畜牲乃至變化人」者，謂畜牲中能變化者。「但解法師語盡受得戒」者，此所列中若能領解法師語，亦能發菩提心，皆得受戒也。又在家戒，如上所說解語皆受。若出家戒則不如是，惟人趣中若男若女無遮難者方許爲受，義同聲聞出家受法。又應戒法皆得通受，文無簡故，但應遮其比丘等性。如半擇迦許受五戒，但應遮止近事男性。序文已訖。

菩薩戒經終

若佛子！以慈心故，行放生業，應作是念：一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生故。六道衆生皆是我父母，而殺而食者，卽殺我父母，亦殺我故身。一切地水是我先身，一切火風是我本體，故常行放生，生生受生常住之法，敎人放生。若見世人殺畜牲時，應方便救護，解其苦難，常敎化講說菩薩戒，救度衆生。若父母、兄弟死亡之日，應請法師講菩薩戒經，福資亡者，得見諸佛，生人天上。若不爾者，犯輕垢罪。

述曰：經文二意：初放生以救死難，後齋講以資亡靈。皆我父母者，起普親觀。如世尊云：我不能見一切有情，長夜不曾爲汝父母故。言「亦殺我故身」者，四大五常無曾不稟，皆是舊我二親之孫，無不與我分受氣故。如俗間有語：丈夫意氣寸心之中，自有風雲烈士交遊，四海之內皆爲兄弟。言「一切地水是我先身，一切火風是我本體」者，此於萬物作同體想，大地無曾不捨身處故，火風存爲身散卽歸本故。常行放生及以方便，除能所殺現當苦也。「死亡之日講戒經」者，良由此戒有二德故：一、能遮惡故不墮三塗，二、諸善本故見佛生天。戒中之戒謂菩薩戒，廣度衆生以理本故，是故偏說菩薩戒經。

西方文云。念佛之人於相好光明之中。得見阿彌陀佛。則無明頓破煩惱永忘。法界之門忽然通達。一乘之路卓爾開明。十號俱彰三身圓顯。比明修行人得證佛果十號俱彰也。十號者菩薩戒經云。一曰如來無虛妄故二曰應供良福田故三曰正遍知知法界故四曰明行足天眼智明。宿命智明。漏盡智明。具三用故五曰善逝不來還故六曰世間解無上士知二世間故。一國土世間。二衆生世間七曰調御丈夫能調伏衆生惡故八曰天人師爲衆生作眼目故九曰佛知善不善法聚。非善非不善法聚故十曰世尊一土之中無二佛故何期愚人不知佛法。妄立十號歸程稱爲。達摩大師傳來生死祕法。却云鵲巢灌頂。蘆芽穿膝。玉柱麤混。蛇入褌襠。波斯獻寶。天鼓不鳴。蓮花池乾。二祖斷臂立雪齊腰。神光不現。以此十件。謂之大事因緣。往往蓮宗被此等盲師瞎漢。遞相傳授賺人性命。從冥入冥陷於非道。何不思之甚也。達摩大師初至此土。不立文字直指人心見性成佛。又安得有一法傳授乎。豈不聞。五祖弘忍大師謂六祖曰。佛卽以心傳心法。卽以心印心。佛佛惟傳本體。師師密付本心是也。莊子云。使道之可傳人。莫不傳之子孫。道之可獻人。莫不獻之君親。其不可傳獻者。無他中無主。而外無其證也。又嘗聞。我佛釋迦世尊千生煉行。百劫修心。乃從兜率降跡王宮。棄萬乘榮貴。向雪山修行。餐麻食麥。苦行六年。睹見明星悟道成佛。人中聖中稱爲大覺。十號俱足作天人師。至於鵲巢頂上。蘆芽穿膝之類。皆當年實事初無表法。止是端坐不動定久忘形之意。後之學者不近智達。不體我佛建立敎門。大不容易。纔得入他門戶。行願不習識見俱無。便要爲師傳度弟子。做大模樣逞我能會。撞入邪魔黨類中。學他許多邪法雜毒入心。如落水鬼相似。黑地裡拖人入地獄去。苦哉苦哉。且如二祖斷臂立雪齊腰。的是當時爲法忘軀。猛烈之志。本傳備載分明。學者自當詳究。豈可妄爲甘受。謗法之罪永沉苦海之誅。永嘉云。非不非是不是。差之毫厘失千里。是則龍女頓成佛。非則善星生陷墜。信麼盡情掃蕩閒家具。鐵樹花開別有春。

「今旣如是，此法門中，何名坐禪？此法門中，一切無礙，外於一切境界上念不起爲坐，見本性不亂爲禪。何名爲禪定？外離相曰禪，內不亂曰定。外若離相，內性不亂。本性自淨曰定，只緣境觸，觸卽亂，離相不亂卽定。外離相卽禪，內不亂卽定，外禪內定，故名禪定。《維摩經》云：『卽時豁然，還得本心。』《梵網菩薩戒經》云：『本源自性淸淨。』善知識！見自性自淨，自修自作自性法身，自行佛行，自作自成佛道。

「一切經書及文字，小大二乘，十二部經，皆因人置，因智慧性故，故然能建立。我若無世人，一切萬法本亦不有。故知萬法本從人興，一切經書因人說有。緣在人中有愚有智，愚爲小人，智爲大人。迷人問於智者，智人與愚人說法，令使愚者悟解心開。迷人若悟解心開，與大智人無別。故知不悟，卽佛是衆生；一念若悟，卽衆生是佛。故知一切萬法，盡在自身心中，何不從於自心頓見眞如本性。《梵網菩薩戒經》云：『本源自性淸淨。』識心見性，自成佛道。《維摩經》云：『卽時豁然，還得本心。』

師示衆云：「善知識！何名坐禪？此法門中，無障無礙，外於一切善惡境界，心念不起，名爲坐；內見自性不動，名爲禪。善知識！何名禪定？外離相爲禪，內不亂爲定。外若著相，內心卽亂；外若離相，心卽不亂。本性自淨自定，只爲見境，思境卽亂。若見諸境心不亂者，是眞定也。善知識！外離相卽禪，內不亂卽定。外禪內定，是爲禪定。《菩薩戒經》云：『我本元自性淸淨。』善知識！於念念中，自見本性淸淨，自修自行，自成佛道。」

「善知識！一切修多羅及諸文字，大小二乘，十二部經，皆因人置。因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法本自不有，故知萬法本自人興。一切經書，因人說有。緣其人中有愚有智，愚爲小人，智爲大人。愚者問於智人，智者與愚人說法。愚人忽然悟解心開，卽與智人無別。善知識！不悟卽佛是衆生，一念悟時衆生是佛，故知萬法盡在自心。何不從自心中，頓見眞如本性？《菩薩戒經》云：『我本元自性淸淨，若識自心見性，皆成佛道。』《淨名經》云：『卽時豁然，還得本心。』善知識！我於忍和尙處，一聞言下便悟，頓見眞如本性。是以將此敎法流行，令學道者頓悟菩提。各自觀心，自見本性。若自不悟，須覓大善知識、解最上乘法者，直示正路。是善知識有大因緣，所謂化導令得見性。一切善法，因善知識能發起故。三世諸佛、十二部經，在人性中本自具有。不能自悟，須求善知識指示方見；若自悟者，不假外求。若一向執謂須他善知識方得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟。若起邪迷、妄念顚倒，外善知識雖有敎授，救不可得。若起正眞般若觀照，一刹那間，妄念俱滅。若識自性，一悟卽至佛地。善知識！智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，卽本解脫。若得解脫，卽是般若三昧，卽是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是爲無念。用卽遍一切處，亦不著一切處。但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，卽是般若三昧、自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，卽是法縛，卽名邊見。善知識！悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。

將入叢林。先辦道具。中阿含經云。所蓄物可資身者。卽是增長善法之具。菩薩戒經云。資生順道之具。

阿惟越致菩薩戒經一卷舊錄云。阿惟越致戒經

菩薩戒要義經一卷出菩薩戒經

菩薩戒經八卷佛本行經五卷第二出

阿惟越致菩薩戒經一卷

優婆塞戒經十卷菩薩戒經八卷

法師楚金。廣平程氏。七歲出家。禮藏探經法花在手。九歲依西京龍興寺具戒。習智者敎。嘗誦經至寶塔品。身心泊然寶塔忽現。釋迦分身滿虛空界。禪坐六年。誓建斯塔。誠懷一啓檀信自來。於築基夜誦經行道。衆聞天樂異香。玄宗夢空中楚金二字。詰朝訪問。咸以師對。乃親制多寶塔額賜縑緍爲助。功畢之日五色瑞雲凝於塔上。謂同學曰。鑿井見泥去水不遠。鑽木已熱得火可諳。凡我七人聿成一志。晝夜誦經香煙不斷。乃於春秋二時。集七七僧行法花三昧。奉旨許爲常式。前後感獲舍利七百粒。血書法花菩薩戒經。以祝九重。寫法花千部。金字三十六部。用鎭寶塔。復寫千部散施信人。化緣旣畢右脇而逝。薪盡火滅雪顏如生。天子遣塔於城西。貞元十三年。左街功德使竇文場奏先師楚金。於天寶初爲國建塔。置法花道場。今僧衆禮念。六十餘年經聲不絕。乞加旌表。詔諡大圓法師。

夫得無障礙眼者身爲佛身。得無恐怖心者法爲佛法。過此已往行不圓滿功爲未足。遠生死則摘之以說空。開冥途則勞之以救苦。與大比丘衆應如是住不可思議。法師俗姓康氏。諱法藏。累代相承爲康居國丞相。祖自康居來朝。父謐皇朝贈左侍中。法師是如來得目有辟支一毛。終年以勵堅貞。竭日而修戒行。年甫十六煉一指於阿育王舍利塔前以伸供養。此後更遊太白雅挹重玄。聞雲華寺儼法師講花嚴經投爲上足。瀉水置甁之受納。以乳投水之因緣。名播招提譽流宸極。屬榮國夫人奄捐館舍未易𧞓縗。則天聖后廣樹福田大開講座。法師策名宮禁落髮道場住太原寺。證聖年中奉敕與于闐國三藏實叉難陀譯花嚴經。神龍年中又與于闐三藏於林光殿譯大寶積經。惟聖之所皈依。惟皇之所迴向。爰降綸旨爲菩薩戒師。太上皇脫屣萬機褰衣四海亦受菩薩戒。因行菩薩心。法師糞掃其衣禪悅其食。前後講花嚴經三十餘遍。楞伽･密嚴經･起信論･菩薩戒經･凡十部爲之義疏闡其源流。如千燈光明自不相隔閡。如一音演說各隨類信解。其初以力入道也。十大牛不如一靑牛。其終以力濟時也十香象不如一赤象。於無量劫作無量緣。伽藍許之爲法橋者俗推之於法矩。豈謂法橋斷而法炬滅。同聲者捶胸叫喚。異類者擧身毛豎。先天元年歲次壬子十一月十四日終於西京大薦福寺。春秋七十。其年十一月二十四日葬於神和原花嚴寺南。帝念若驚聖情如失。誥曰中使故僧法藏德業自資虛明契理。辯才韞識了覺融心。廣開喩筏之門備闡傳燈之敎。隨緣示應乘化斯盡法眞歸寂。雖證無生之空朝序飾終。宜有褒賢之命。可贈鴻臚卿贈絹一千二百匹。葬事准僧例。餘皆官供。妃主公主等禮懺輾轉施捨勤祈所有頓塔飾終。威儀導引莫不備具。弟子等忍其死傳其敎。合掌頂禮嗚噎而不自勝。其辭曰。

讖明解咒術，所向皆驗，西域號爲「大咒師」。後隨王入山，王渴需水不能得，讖乃密咒，石出水，因讚曰：「大王惠澤所感，遂使枯石生泉。」鄰國聞者皆歎王德。於時雨澤甚調，百姓歌詠，王悅其道術，深加優寵。頃之，王意稍歇，待之漸薄，讖以久處致厭，乃辭往罽賓。齎《大涅槃前分》十卷幷《菩薩戒經》、《菩薩戒本》等。彼國多學小乘，不信《涅槃》，乃東適龜兹。頃之，復進到姑臧，止於傳舍。慮失經本，枕之而寢。有人牽之在地，讖驚覺，謂是盜者。如此三夕，聞空中語曰：「此如來解脫之藏，何以枕之！」讖乃慚悟，別置高處。夜有盜之者，數過提擧，竟不能勝，明旦讖將經去，不以爲重，盜者見之，謂是聖人，悉來拜謝。

此經梵本十萬偈。略本四千偈。廣本則有無量百千俱胝那庾多微塵數偈。如金剛頂義決中說。南天竺國有大鐵塔。中有金剛界曼荼羅。聖者形像鐵鑄所成。其塔中有梵筴。廣如床。廣八九尺。高下五六尺盡是金剛界大敎王廣梵本經。則知此經廣本有無量百千俱胝那庾多微塵數偈不可以凡心測量如法花化城喩品云說是法花經如恒河沙偈。又藥王本事品說甄迦羅。頻婆羅阿閦婆等偈。隨根演敎廣略不同。卽如花嚴經三本。上本有十三千大千世界微塵數偈。四天下微塵數品。中本有四天下微塵數偈第三本十萬偈卽花嚴八十卷經等是也卽如金剛頂經梵筴經略本四千偈中本十萬偈。廣本則有無量百千俱胝那庾多微偈又如花嚴經說普賢修多羅。佛刹微塵數修多羅而爲眷屬昔姚秦時羅什三藏將此梵網經云是大本菩薩戒經。略譯成兩卷。云是此經中淺略行相。又至大唐開元年中三藏金剛智從南天竺國將得金剛界十萬偈梵筴經。時大海中過大惡風。三船中所有寶物舍利功德盡投於海中。時十萬偈梵筴經誤忘亦投於海中。三藏爾時作息災法。遂得風止。故知十萬偈經與此土緣薄故此經王沉沒大海。次至太唐天寶九載三藏不空阿闍黎自往五天遍求勝法行至南天竺國得遇長年普賢阿闍黎。遂再咨求重學金剛界法。將得十萬偈經故金剛界前後所學者有少不同所以大興善寺三藏和尙代宗皇帝灌頂之師。每與皇帝講金剛界甚深義味。常在內道場翻譯聖敎。門下學徒授持明灌頂者。數盈千萬。陞堂預翻譯者三十餘人。入室傳阿闍黎灌頂者。數惟五人如前文已叙金剛界毘盧遮那梵本經百千偈卽十萬偈也說經處有十八會名目列數次第如十八會指歸說也四大品。一金剛界。二降三世。三遍調伏。四一切義成就此四種皆金剛界所攝一切法要以四智印攝所謂大印。三摩耶印。法智印。羯磨智印。又一一曼荼羅皆具六曼荼羅。一所謂大曼荼羅。二三昧耶曼荼羅。三法曼荼羅。四羯磨曼荼羅。五四印曼荼羅。六一印曼荼羅。惟降三世曼荼羅具十曼。餘皆具六。其經說五部。一佛部毘盧遮那佛以爲部主。四波羅蜜菩薩以爲看屬。二金剛部阿閦佛以爲部主四大菩薩以爲看屬。三寶部寶生佛以爲部主四大菩薩以爲看屬。四蓮花部阿彌陀佛以爲部主四大菩薩以爲看屬。五羯磨部不空成就佛以爲部主四大菩薩以爲看屬。內外供養及四攝成三十七。又說四種法身。一自性身。二受用身。三變化身。四等流身。四種地位。一勝解行地。二普賢行願地。三大普賢地。四普遍照輝地。地前三賢爲勝解行地。從初地至十地爲普賢行願地。等覺菩薩爲大普賢地。佛名普遍照耀地。四種念誦。一聲念誦。二語念誦。亦名金剛念誦謂舌端微動脣齒合三三摩地念誦謂住定與觀智相應。四勝義念誦思第一義諦如久之理。四種求願法謂息災增益降伏敬愛幷攝召成五。又瑜伽經中明四種眼如經說。四種座法如經說。五種大願如經說。又一切如來敎集瑜伽中說一百二十種護摩爐。爐中執印標幟各異。所求迅速成辨世出世間果報。諸會浩瀚內曼荼羅尊位三十七幷賢劫十六大菩薩表賢劫中一千佛。或賢劫千佛皆。在曼荼羅四方。圍繞大曼荼羅。成五十三。幷外二十天成七十三。內院地水火風天成七十七。四角有四忿怒明王或宣標幟形成八十一聖者身。已上總名金剛界大曼荼羅王內五十三聖者屬灌頂尊餘天等皆各外金剛部不入灌頂位金剛界曼荼羅幷外金剛部尊身共八十一。皆是金剛界光明遍照如來之看屬。以表十方三世盡虛空遍法界持微塵刹海一切如來身。以爲其體是亦十方三世諸佛。般若波羅蜜母悉能出生一切諸佛菩薩金剛薩埵性所成就諸菩薩等。亦能出世甚深祕密百千萬億修多羅藏。皆是毘盧遮那如來性海功德亦能出世花藏莊嚴世界海有情世間及器世間。皆是毘盧遮那如來體性週遍故一身充滿一切刹。故云此敎門難逢難遇。故從上傳法者經數百年。外方傳一人。我大興善寺三藏和尙親禮五天。重咨勝法。敎流天下。大法盛傳。所以新羅諸國經逾數萬。航海忘軀。來趨我唐。至求勝法。故得金剛界累代相承每年有敕。於大興善寺及靑龍寺保壽興唐崇福醲泉寺。大開灌頂。傳法度人。是皆我大興善寺三藏和尙傳法之孫資也弘敎枝葉遞相傳持。永久無盡。苾芻海雲頃因餘暇。時屬仲秋之月。謹依本敎略集金剛界大敎王師資相承傳法次第。從普賢金剛薩埵至今所傳繼於八葉。

建德之賢。蔽志若偷建立也。蔽藏也。立德之士。所蘊含弘。長掩之而如不足也作僞之家。哿言如流哿可也。作僞之士。所擧便佞。故巧言流美也執虛爲有。飾邪撓正。擧其所同。訾其所不同。憑陵紛紜。如日之升。爲雲之翳。如水之澄。爲風作濤。難乎其極也巧說亂正也經云。昔有二弟子。各護師之一足。各非所不護者賢愚經說。昔有令二弟子。各護一足。護左者不在被護右者擊之。護右者不在被護左者擊之。師足不逾月二俱爛矣。喩今大小乘各相非也忿則相擊之。其忿不已。其足亡矣。今異說之。夫各忮貨譽忮妒害也於聖師則無所顧矣。哀哉焉。嘗試論之曰。夫貌異於心。性成乎習。下俚巴歌。和者必衆昔楚人巴歌。俚人和者衆。作白雪之篇。和者寡矣燕石魚目。鑒者必寡燕石似玉。魚目類珠故使逐塊之流邪妄同群朋其邪說如狗逐由各保其主。吠堯爲桀。今以言不及義則爲異說。折之有當是曰譏者。伐本塞淵。或冀乎得今之所陳。冀在伐其本塞其原者也但爝火光微資燭。龍以輔照。蒲牢響邇。仰雷霆而佐震爝火螢火也。蒲牢海獸也。鯨魚擊之。則聲震川谷。今於鐘上鑄之。以魚形杵擊之。取其聲也。今北山和尙謙云。雖欲伐本塞源止其邪說。所恨己才智同於爝火。等微爰仗。群賢聲援以助之。用光像運矣斯實鄙抱之所蓄也。嘗有戚施喔咿者戚施面柔也。喔咿強顏也私余曰。彼黨斯盛謂異說之徒將不得於君奈何恐爲時所忌民之多僻無自立辟佞人多黨矣余曰。獸顧濡尾。則不濟也狐將渡河。若懼溼尾則不濟得義而傷亦何忌耶。夫漁父剸蛟。獵夫搏虎。皆其志也懼則不爲也。所謂論至德者不和於俗。成人功者不謀於衆矣異說曰。封戒學者。實則小智。隘情不夷封滯也。隘窄也。夷平也。言持戒者局小乘也觸物忌過。亡身猶糞土。厚意於草木昔有持戒比丘。行遇賊劫其衣鉢。仍以草繫之。日中比丘不能斷草而去。慮破戒也大士觀之。如險惡徑。不若資吾大道落吾節放吾心不踵武不俯眉。不飢腸不病蔬。逍遙乎飮饌之間。坦蕩乎貨植之上。何莫爲吾適也。孰能捐膏粱純纊之美厚。與夫後世魂靈作殘刻卑隸者歟今世不餐鮮美服華麗。死後終作卑賤之鬼何哉譏者曰。夫何然哉。不愧於人。不畏於天。允意勃善。罪莫甚矣。戒者威儀也威者有威可畏。儀者有儀可則威儀者德之表也。詩曰。淑愼爾止。不愆於儀。又曰。抑抑威儀。惟德之隅皆重威儀之道也故若卽修途。用之作符印修長也。往長途以戒能涉也。符印若今之公憑也若涉大水。用之作浮囊律云。如人欲過大海。藉浮囊以得渡。喩如持戒。破一小戒。亦不能濟也若制佚馬。用之作銜策。若穡千畝。用之作平地。羊車惟五犯一波羅夷。二僧伽婆尸沙。三波逸提。四提舍尼。五突吉羅。惟防身口二業也牛駕通三聚身口意三聚也虧之首末沉於龍鬼破戒者多沉龍鬼全之始卒超在人天。其照如日月。其好如瓔珞。是以草繫護鵝草繫如上。護鵝者。昔有比丘入王宮。見鵝吞一珠。王後尋珠不獲。疑比丘取問之。比丘懼殺鵝不言。王將殺比丘。比丘亦不言。鵝卽吐珠。王知非問。何以不言。比丘曰。言恐殺鵝也有死無貳。驅龍墮雁。精誠一貫如有比丘。於龍住處現通驅之終不失。持戒者往彈指三下。龍卽便去也。智論云。有比丘持戒。食時至念食感。雁王知之。令雁投地欲供其食。比丘知已不食也且吾與君俱緇也。在首無冠。在身惟褐。四海一已。無適無莫適厚莫薄何但選僧田之臘。飫焚爐之供僧自二十歲年蒲。方受大戒。經夏及冬。謂之夏臘也儀範不攝。皂素何別今僧但以年臘高者。居上座而受供養。而全不知修攝威儀也夫聖人之行。莫尙乎齋戒。聖人之心。莫尙乎慈儉。非齋戒則謗聖人之行。非慈儉則違聖人之心。謗行違心。則八難不由步而往八難。一地獄。二餓鬼。三畜牲。四北州。五無想天。六生盲聾啞。七世智辯聰。八佛前法後。此皆障聖道之所五苦不待召。而至此世他世。與夫後世幽魂。作深讎巨釁者也由今身誹謗。令後世魂識沉墜。而積怨恨也若以大道虛懷。小行傷德。則於菩薩戒經復何有矣小乘戒若不能持。又安能持菩薩戒。小乘之戒。本自大乘流出由是爲猶冒於虎質稱鼠濫其馬形爲僧不能持戒。而更擧大叱小。實類犬鼠之形濫虎馬之質也雖欲假詞逃責。而實文其罪也。異說曰。禪爲心學。心冥神化不行而逝。將駐返速。其動如波涌其靜如淵默。當任之於自得。縱之於無爲。何必端居槁形。以有待無。夫得之百年人也。不得之亦百年人也。況宗途僭峙戶牖蕪昧縱達其理。未免生滅。而況跡超毘盧。豈不僭峙乎。色心混沌。豈不蕪薉乎摭之於實其誰悟焉。未若興居偃仰。聊逸自體。鍾梵講誦。頗娛其意。禪乎吾無所爲也意重講唱不樂禪味者也譏者曰。泛乎其誣。悠乎其殆泛浮也。悠遠也。一聽異說。浮淺之誣謗似是悠遠思慮。深玄之理趣。全乖殆危也。理疏則危旣升而顚誠只以悔也。夫五道之所不羈。三乘由茲抗綏羈絆馬者綏陞車繩。達空理者五趣不能拘其身。三乘安能攝其位。超然而出也靜囂埃於通莊。啓靈關之奧樞莊大路也。樞門機也而莫先乎禪學者矣。故修德閑邪之士。未嘗不尸居。㲉食以至於無爲閒防也。㲉鳥雛也。忘心之士其居則如尸無作其食。則如㲉不競憺然而已其有不由此道。則辭想如麻。計事如流。形爲心驅。苦與年窮。恍惚睢盱睢盱擧目也剌促趑趄小走貌何燕居之有也今之稱禪者。不能寂靜。身心逐境遷轉。旦夕驅驅。豈曰燕居者哉但禪通內外。位殊小大禪者厭下地心引上地心。折伏煩惱令不生起。作六行事。觀通內敎外道大乘小乘所作也。非止是一言一句而已各隨修證有深淺矣有近分根本理事。大小乘論深淺不同也如象馬兔三獸渡河。蓋先聖之興詠耳小乘喩免。中乘喩馬。大乘喩象。深淺別也昔晉宋之間。西來三藏多以禪法敎授。邕邕肅肅。默而習之。不以耀世。如竺道猷。定力深遠。高巖誦經。群虎前聽。一虎獨眠。猷以如意扣其頭使聽。求那跋摩纍日不起。弟子往候。見白獅子緣柱而立。滿空瀰漫。生靑蓮花。故冒雨不霑。履泥不汚。魏有跋陀。傳心悟於慧光。光少定力。終以三藏文字爲國大統先姓楊。定州人。跂陀見而奇之。留出家。聰慧無雙。時號爲聖沙彌。南齊任僧官。後爲僧統。甚有文章。行世也惟僧稠得跋陀之道。錫杖解虎。袈裟護難稠禪師。在王屋山。見二虎鬥。以錫杖解之。各去也。高齊陸修靜等。奏與僧比試作法。祝僧衆衣鉢等旋空飛揚。大統令曇顯對之。彼又祝大木升空。遂取稠禪師衲衣置上。於是咒之作法皆不能動。帝大悅初稠入定。九日不起。跋陀曰。葱嶺已來禪學之最。汝其人耳。東魏末菩提達摩陳四行法。統備眞奧四行法者。一報怨行。或遇愛憎甘心受之。是我宿作都無怨對。二隨緣行。謂於一切境無喜無怒也。三無所求行。謂無所貪求也。四稱法行。卽性淨圓明之理也傳法與可第一祖慧可也可遇賊斷其臂。以法御心。初無痛惱。每歎楞伽經曰。此經四世之後變成名相。深可悲矣僧璨･道信･弘忍･慧能爲四世也。此後多以名相傳心也自可至六祖。分爲南北。各引強推弱。競其功德。然欲辯其汚隆者。正可審其言行自忍有神秀爲北宗。慧能爲南宗也凡石匪玉不潤。淵匪龍不威。彼有道者。心虛弘遠。故鐘鼓之音。怒擊則武。憂擊則悲。喜擊則樂。其志變者聲亦隨之。未有得道之賢志智而言愚者也。余昔觀淨衆禪門。崇而不僭。博而不佞。而未嘗率異驚俗眞曰大智閑閑之士也蜀淨衆寺金和尙。號無相禪師。本新羅王第三太子。於本國月生郡南寺出家。開元十六年至京。後入蜀至資中。謁詵公學禪定。入蜀止淨衆。付法門人神會。又有南印慧廣。又有安僧梁僧等。皆宗禪法也遂禮足爲師請事斯旨而學者安以未見班倕任楹甍之撓班倕巧匠也。楹柱也。甍棟也不遭和緩。恣肺腸之患和緩幷古之名醫秦人也苟在自我精搜而已。若但以外事爲自累之津。類北轅而適諸楚也轅車之縛軛者。楚在南地。今學者不能精搜洞照。但求言句翻成自累。如往北而入南也。終不能至矣異說曰。禪者莫極乎吾師。其禪曰首楞嚴三昧也自佛傳大迦葉。至菩提達摩。逮吾師。心與心相付。餘宗則不吾若也鉢羅蜜諦三藏齎到佛頂經十卷。於廣州與房融共譯。上進天后。此乃稱爲圓頓之旨。皆禪之宗匠也譏者曰。吉人寡辭。功伐不賞。況匪功妄伐人其吉乎。付法傳止有二十四人。其獅子後舍那婆斯等四人。幷餘家之曲說也載於寶林傳又第二十九名達麼多羅。非菩提達摩也。其傳法賢聖。間以聲聞。如迦葉等。雖則迴心。尙爲小智迦葉阿難等靈山雖獲授記。尙爲小聖爾豈能傳佛心印乎。昔商那和修吿優婆毱多曰。佛之三昧辟支不知。辟支三昧聲聞不知。諸大聲聞三昧餘聲聞衆不知。阿難三昧我今不知。我今三昧汝亦不知。如是三昧。皆隨吾滅。又有七萬七千本生經。一萬阿毘曇。八萬淸淨毘尼。亦隨我滅。故傳法者但傳其言。承法者體言見心。卽是得法雖曰觀智而但傳言句也其猶斫輪之藝。傳藝而不傳其妙齊桓公。讀書堂上。輪扁斫輪堂下釋推鑿而上。問桓公曰。敢問公之所讀者何言耶。公曰。聖人之言也。曰聖人在乎。公曰已死矣。曰然則君之所讀者。古人之糟粕矣。桓公曰。寡人讀書。輪人安得議乎。有說則已。無說則死。輪扁曰臣也。以臣之事觀之斫輪。徐則甘而不固。疾則苦而不入。不徐不疾得之於手。而應於心口不能言。有數子存焉。其間臣不能喩臣之子。臣之子亦不能受之於臣。是以行年七十而老斫輪。古之人與其傳者死矣。然則君之所讀者。古人之糟粕也師襄之琴。得琴而不得其數仲尼在衛。學琴於師襄子。十日不進。師襄子曰。可以益矣。孔子曰。習其由矣。未得其數也。有間曰。習其數可以益矣。孔子曰。丘未得志也。有間曰。習其志可以益矣。孔子曰。丘未得其爲人也。有間曰。所修穆然思焉。忽有所怡然高望而遠志焉。曰丘得其爲人也。黯然而默。頎然而長。眼如望羊如王四國卽文王誰爲此也。師襄子避席拜曰。師蓋云文王操也故有久習無成。又有發心便證。或有微流獨得。英才不悟所貴在乎冥會。不必在於相授。然今諸門皆禪。而惡乎知佛。禪獨乃一家耶如先德長者所傳。各有宗師者也異說曰。達摩旣當傳法使二弟子至漢地。被秦人擯於廬山卽跋陀也因與遠公出禪要經。達摩聞之慷慨。乃自出西土濟海於梁。梁人不甚信。北望有大乘氣。遂適於魏也此所叙幷寶林傳與高僧傳乖異也譏者曰。詞失於當。援曲翳直。豈謂智乎。但祖師之門。天下歸仁焉。禪德自高。寧俟傳法。然後始爲宗敎者歟。而有考挍歲序。以獅子比丘已當齊世。達摩居第二十九。翻在晉時。何失言於年秩也達摩弟子被擯在晉時。秦弘始至宋末八十年也。又南齊得二十四年相去百年已上。豈得二十九祖在二十四祖前百二十年耶嘗有傳魯般浮圖魯般春秋後語時人。浮圖自晉宋方有也右軍般若俗傳晉右軍王羲之有親書多心經。殊不知多心經是唐朝玄奘三藏貞觀年譯也彼向知般在春秋。王居晉穆。則不有是言也。異說曰。達摩六過。被菩提流支光統密毒其食。五過吐出。至第六過。不吐而𣨛。又謂其徒曰。吾宗至第六世。命若懸絲。是知崇山至峻朽壤崩之。喬木至堅蝎虫蠹之。故使吾祖不遐有害終恤我後也菩提流支。此云覺希。北印度人。遍通三藏。妙入總持。志在弘演。廣流視聽。以魏宣武帝永平元年己丑歲至洛陽。譯經論三十九部一百二十七卷。筆授草本滿一間舍。兼攻雜術。嘗坐井口。澡罐置空。或咒井令涌。酌而爲用。光統律師乃一代之英傑。況主僧柄。豈能爾耶。寶林傳者。乖誤極多。後之學者。宜更審之也譏者曰。邪夫干正。正卒成邪。妄士談眞。眞返爲妄。傷哉內訕釋黨以名利相殘。而有至於是者也。彼意以德高物忌。深用自顯意以達摩德高爲流支等妒嫉也而不知自傷。亦以極矣。昔魏周滅法。詔假顧先生三破論等顧歡先生也誣釋氏之惡方此而實不爲甚也。詩曰。人之無良。相怨一方。其斯之謂乎。夫良將戮於讒口。實快敵者之心也若白起死於杜郵之類也高德鑠於謗夫。實資外黨之侮也以資外宗之謗其聽謗者不掩耳。此亦獎謗之流也。古之有道者。憺然無極。衆美從之。故猛虎不據。鷙鳥不攫鷙擊也。攫搏也。不揚威而示勇也而況人乎。若六過遇毒。知而食之。何求自斃也。不知而食。孰謂有道也豈曰聖人也夫陵陽務成。未聞罹於鴆俠陵陽務成。皆古有道者。尙不爲毒害豈空門則有此耶。故善爲道者。不使人愛已愛尙使人絕。而況使人害己乎。彼流支光統。皆德化敷弘。人天極望。獎賢輔善。共揚風敎。如光之門。德行十人慧光門下名揚不一今此佞人。曷敢訕毀仲尼云。是故惡夫佞者俾投豺虎。孰云窮責。且聽訟吾猶人也。審已爲仁不能果惡人之爲仁何能果乎仁者本以果敢。決斷爲義。今惡人興訕謗之文非於良善。已不能審決是非而信之。如此則仁。豈有果敢之用乎。故君子內恕己以量人君子之道。忠恕而已。忖己度人。爲之忠恕古者虞芮爭田尙慚西伯虞芮二國爭田而訟。年年不決。乃相謂曰。西伯仁也。盍往質焉。入其境見。耕者讓畔。行者讓路。朝臣讓位曰。吾儕小人。不可以入君子朝。遂讓爲閒田也。孔子曰。文王可謂至德也。不敎而從之鋤麑殘賊。猶敬晉臣鋤麑俠士也。奉晉侯命。刺趙盾。盾將朝尙早服而假寐麑見曰。民之主也。賊民之主不忠。失君之命不信。遂觸槐而死而禪祖死於謀。夫未爲德也設使誑言達摩死於流支。豈爲有德者哉又云。可大師不死於城安。令枯木之下而續死於和禪師所鴆。斯貶可祖尤矣僧可。一名慧可。姬姓。虎牢人。有禪學。以達摩爲師。遭賊斫臂。以法御心。不覺痛苦。乞食如故。化公及和禪師。俱時之名德。有云。和以藥鴆。可謗之深也好勝者必勍其敵。豈則祖師好勝者耶勍強也。好勝之士與敵爭強弱。故有憎愛相讎之事。祖師泯其念。而灰其心者。與物無競。豈有憎愛致斯害耶。信傳者之謬也昔紀渻子養鬥雞。能使忘心氣狀木雞。群雞見之蔑有鬥志。疇庸有道者而忝於雞乎紀渻子爲王養鬥雞。十日而問之曰。雞已矣。曰未也。方虛矯而持氣。十日又問曰。未也。猶影響。十日又問曰。未也。猶疾視而盛氣。十日又問曰。幾矣。雞雖有鳴者己無變。望之如木雞矣。其德全矣。異雞無敢應者。反走爾在。於雞之有道。群雞尙望之而走。況在祖師。其有敢害之者乎故飄瓦以擊人不怨也。虛舟之觸人不怒也。彼何然哉。以無心故也。而可祖豈有心哉可旣無心。則不應害也昔齊鮑牽之刖也。仲尼曰。鮑莊子之智不如葵。葵猶能衛其足也齊慶克通於聲。孟子蒙衣而入宮。鮑牽見之以吿國武子。武子召慶克而謂之。慶克與夫人怒□。齊靈公伐鄭。鮑牽守國。夫人訴之云。將不納君而立公子角。君遂刖之。仲尼云。鮑莊子之智不如葵。豈今被害爲有智也佛圖澄之於石勒也。如石投於水也。嘗一日勒索澄欲害之。澄不使而得之。蓋聖人不欲陷人於罪中也若使得害必沉地獄也雖提婆刳腸提婆菩薩造百論破外道。後弟子不在。被外道破其腹。菩薩以衣鉢授外道。敎之速走。我弟子未得法忍者當害爾。後果追之不及獅子斷頸第二十四祖獅子比丘。爲罽賓國王斷其頭。而臂落也皆以外難未夷中心若厲。或順化之不足逆化之。或生化之不足死化之。咸致命而無怨。不歸咎於有德豈以非理妄加有德也觀第六祖得信衣。若履虎畏噬。懷璧懼殘虞叔云。周諺曰。匹夫無罪。懷璧其罪。吾焉用此。以賈害也週慞道路脇息草澤。今慮傳者謬也寶林傳云。五祖付信衣。密與慧能行者。□走避路野息至南海。遇印宗法師。方爲剃髮也夫得道者喪我也。喪我者兼喪於萬物也。何衣之所在。而保於己耶道本由心。豈在乎衣夫裘者道濟歟固不競也。不濟歟固無所用也人若見道。何假裘平。若未得道。獲衣何用尋金木以討逐。將何事歟。異說曰。罪福所原。惟心而已矣。心滅無爲。道居無事。不禮讚不講誦。眞無爲也。不祈戒不護罪。眞離相也。有說。有行心有所知。聲聞法也講說讀誦。禪師呼爲聲聞法皆有爲也由是除像設去經法。方稱曰頓門。如有所說自我襟臆。臨文裁斷。何俟章句疏論耶則今之臨機問答言句也譏者曰。甚哉頓也。雖構似聖人之言未幾。聖人之道也幾近也。言句雖似聖人之言。所行之道。未近聖人之道也夫所知與於同者同若迷也。與若異者反謂迷於若也若汝也。今與汝同者則是與汝同迷也。若與汝異者則謂迷於汝之道也耆耋哀之。蒙孺信之。安可已乎耆耋老也。蒙孺幼也。宿老者哀之。愚少者信用之。故重於世夫無爲者。虛融寂泊。無善不爲離礙曰虛。洞照名融。超煩稱寂。憺然爲泊苟以禮誦繕刻爲礙。彼見有爲。非於無爲也若以禮讚。圖刻佛像。礙於無爲。則是有爲。今見有此相。則是有爲也。非無爲也離相者。照達色心。無相可得。無得而得。去著稱離於所觀相。若無取著。則是成就離相之道也若以不受戒捨持護而爲離相。彼固取相。何離相也若須是除受戒絕護持方名離相者。則却是執著除去之相也聲聞法者。承佛聲敎。厭苦欣滅。孤慧獨穎孤慧單空智斷煩惱障。證□空理也無善兼他惟修自利非講誦者。有聲謂聲聞法也蓋晚慕者不達聲聞之義頓門者。不假二乘之漸。直轡無生之路。行普均之化。興廣大之業。是謂頓也此乃頓悟大乘。不由中小之徑非杌然絕照。詆訶萬善爲頓門也豈可默然無修。不營一菩。謂之頓門。則與北州無想天等何別也夫聖人之敎。機緣不一。應變萬差。或言流而理直。或首權而終實故契經者。應根逗敎。有頓有漸。有權有實。有半有滿。豈可不習而知況詁訓音韻。梵漢魚魯。須秉承有匠學不憑師。孤陋寡聞尋閱有功。豈於文字未識。便不思而說。不慮而對。妄涉虛玄。流俗則謂之爲奧。或則以才力獎之。致使其徒自媚因以供膳招誘。遂使遞相獎善若以彼有定力所知。能說佛經者。何莫試以異典觀其吐納。曲直自彰若言彼以定力加資。不學自知。則可試將儒典問之。則知可否且夫稱儒而不傳習者。亦賢儒之所病也傳不習乎曾子所病或曰。興善動行。彌益其妄。如晞陽斥影加樵罷鼎。誠乃務茲之道。豈是息滅之道歟若言只以置善利作爲行門不必敎典者。則又不然。且敎者示入善之徑路。不習安知。今欲行善而除棄敎典。其猶維日而欲去影歇鼎沸而更加薪。是知不可也曰彼蓋不知執事淨命。以聲止聲今以有經典引歸令識無相。猶如執事經典以乾稚之聲鳴之。以靜衆聲也良醫之家。以毒止毒也故經者亦名醍醐。亦名毒藥。如附子狼毒等本是毒藥。今良醫令服之。又能除毒也異說云。唐代宗朝唐肅宗之子。名豫。改元寶應有大禪客。糠秕禮樂。跆藉勢貴跆踏也。藉鋪也。猶言踐踏之也蓬茨金門。蟻垤帝居。故對至尊。其色傲如。其詞訐如訐直而無禮也心勇氣奮。苟無生死。可謂眞有道乎。譏者曰。此乃稱勇。不稱道也。凡不義之勇。謀道以損之。旣不能損。則其道可知也好勇不好學其蔽也。賊又勇而無禮則亂嘗有俚人之子。稱其父有筋力有口顙凌。祖考以爲德。鄕豪畏之。鄰伍避之。其衒彌多。其過彌彰也。夫稱有道者。色溫而言澤。氣柔而心遠。雖欲悛人之惡悛改也亦優柔而諷誘之。故於知我者示乎知。不知我者示乎不知邦有道則行。邦無道則卷而懷之。又用之則行。捨之則藏不悅人之不己知。不慍人之不己知人不知而不慍昔大聖遊諸國。伏護財醉象調達令阿闍世王放護財醉象。欲害如來。如來於五指端化五獅子。而醉象跪伏制曠野鬼神又曠野鬼常啖人小兒。一日得一小兒。唱南無佛。鬼則不能食。佛化火山。四面週迊圍之。鬼盡其力不能得出。遂心皈向佛。誓不食人也未嘗庭辱波斯面折闍王國王每至佛會。佛皆先云善來大王。如是軟言問訅雖德尊神化。而不傷於國君之禮。仲尼適於衛。衛靈公與語。見飛雁過。仰視之色。不在孔子。孔子行但避衛。君之不篤於我。非流言以逞志也。有國如秦始皇。有心如秦始皇其強如秦始皇。而虎視於天下。一朝爲唐睢按劍。復鄢郢之地鄢郢誤也。是鄢陵也。則穎川鄢陵縣也。秦始皇滅魏。後許以千里地易鄢陵君五十里地。鄢陵君令唐睢使始皇。始皇曰。寡人以十倍之地易之。而逆寡人何也。雎對曰。非敢此也。鄢陵君先王而守之。雖千里不易也。始皇勃然怒曰。子聞天子怒乎。伏尸百萬流血千里。雎曰。大王聞布衣怒乎。伏尸二人流血五步。天下縞素今日是也。按劍而起。始皇變色而謝之。先生何至於此。寡人諭矣相如睨柱。歸邯鄲之璧。莫能奈其勇也趙國有卞和璧。秦欲以十五城易之。趙遣藺相如進璧。秦昭王得璧而不割地。相如詐云有瑕。取而指之。因倚柱不還。請割地而齊五日方受璧。王若急臣。臣則頭璧俱碎。王懼碎璧。而不敢加害。璧竟歸趙梁武撤宮闈之制。恣沙門遊踐。有司以御座非沙門宜登。智藏悖然踞座厲色抗聲曰。貧道昔爲吳中顧郞。尙不慚御榻。況復乃祖錠光金輪之釋子也乃我也。我乃錠光如來之子孫也檀越若殺貧道。不慮無受生之處。若付尙方獄不妨行道。流俗以爲能跨略天子高岸釋門君子則不然也。梁朝皇綱旣弛弛紊也庶事墮哉。惟餘一御榻受制可也。梁武嘗欲御僧官。敕主者遍令許者署名。其時無敢抗者。逮疏聞藏。藏以筆橫轢之曰。佛法大海非俗人所知。帝覽之不以介意。書曰。御衆以寬。臨下以簡。此唐虞之化也。夫寬而以簡守之則人安。寬而不揀則法之亂矣。當梁世寬而不揀不亂。何待彼智藏。雖幸其無法。豈不畏後世簡書乎簡策之書異說云。吾師跏趺。心在乎定。奄若蟬蛻。後人哀思。高塔厚葬。不亦盛乎吾卽吾禪門尊宿也。學人夸其坐化高塔厚葬之事譏者曰。君子諭於義。小人諭於利諭曉也惟所詳也。若德行所致。或則哀榮。若曲以羶美因其瓦合。矯其後計。則重繫其魂。沉乎賈譽之罪也若實以了達去住無礙則可也。若素非眞實。苟取後譽。矯誑凡俗。則重增沒者之罪夫事不飾則不尊。過則浮競有德而不彰失於光顯末代。無德而矯飾則涉於浮競也故師顧言奢而求諸義。師顧言薄亦求諸義。匪顧是信惟義是信雖有顧命之言求合度而行之古者曹侯命薄葬。大夫曰。國有常禮奢以僭上。儉乃偪下。豐儉得中。是合常禮然有命暴尸者。雖欲利於飛走。而實無何戮其尸也高僧慧實。囑露尸以施禽鳥者。其小惠未遍。何如善願以廣濟乎。又露之穢惡也。陳尸曰戮居令德者。宜去此意。雖遠公將終之見。或未吾善也南遠臨終。命施百鳥夫死者精神往矣。質何能知藏識旣往。便同無情立與坐臥。孰爲優劣哉。故金河右脇佛在金沙河。右脇而臥。入於涅槃雞峰累髀尊者迦葉。奉持如來袈裟。於雞足山。至彌勒出。奉袈裟已。作十八變。却往雞足。跏趺入滅。化火焚身也慧永求屨始起高僧慧永於床前索屨而𣨛靈睿執卷就化高僧靈睿手執卷而𣨛各任時而待盡。匪慕異而詭俗矣鄧隱峰倒立而𣨛昔高僧曇鑒往生之人也。平坐而𣨛。弟子猶申而殮之。今則反乎是也。定者啓玄解之門。出生死之域。寒暑之所不入。焚溺之所不及。若在定而有死。何殊濯春沂而焚於烈火。披甲䩜而傷於毒箭乎凡在死者必居散位故前佛後佛有聖弟子入滅盡定。百年千年億萬斯年不出定不死也。西域朅盤陀國斫句迦國烏殺國。諸漏盡者形儀都偉都大也巓崖孤岫。瞑目委髮。雷震山摧。而獵者往往見有焉西域記。及唐三藏行記序之昔趙襄子晉君無恤也趙簡子之子畋焚山林。有一人飛行火中。山石不爲礙。斯入定之徒也入定則不應飛行。疑運通之士也晉神僧訶羅竭旣歿。弟子積木如陵焚之。纍日不爲灰。遷就石室。後數十年。觀者異其如生。彼則入第四禪。曁於無色界定。故能使口鼻無息矣自第四禪至無色界地。法無風大種。故卅入息風不行。塔廟制度。世失其道久矣。西域以塔爲方墳梵云塔婆。或云塔婆。此云墳塔。略也。或方或尖或圓也居凡庶封之。若此方之堂者四方也若夏屋者四垂大屋自輪王至大聖。方以層級表德辯名也輪王一級。聲聞四級。緣覺十二級。菩薩與如來十三級自古至梁陳罕有不懸棺而窆反壤封樹至若設碑繂繂下棺索也。古者立石柱於墳上。有孔貫索。索以下棺。謂之窆。後或有刻君父種族於上當隧道口。謂之神道碑也。天子曰陵。諸侯士大夫曰墳。庶人曰塚。墓誌不出典禮。今僧立塔記。蓋擬其事也啓埏道非國望不爲也於墳前作隧路也。此皆國望之士。又有哀誅哀册碑誌。非大士不可也。古者僧無賜紫衣師號。自憲宗元和十一年方有賜紫。然先有賜諡號者也周隋之後。競尙僭擬。其有高華輪奐。蔽乎前聖者也近見有禪伯未終。自令刻靑石建大塔。繞以浮雲。合以花座。四王守御。八龍肩杖。竟以王難歸俗不得居之也或自力於生前。或遺言於歿後。不愴冤魂之酷。但馳嗇斂之費。誤莫大焉。昔曾子之病革矣。猶命去大夫之簀示不欲僭也革急也。簀床上策也。革音殛晏平仲謂管氏謂非面言評論之也旣死矣。豈在我哉。焚之沉之瘞之埋之露之西國葬法有四。一水漂。二火焚。三土埋。四施陀林。五分律云。尸應埋之也衣薪而棄諸溝壑古之葬也。厚衣以薪。葬之中野。不封不樹。聖人易之以棺槨。蓋取諸大過也。考工記陶令造瓦棺。夏后聖用垐。火燒熟曰垐。殷人以梓木之棺替木。又以木槨替土垐也袞文納諸石槨。惟所遇焉。而屋愚之子莊子惟在屋不出而愚也不知道林之墳不高。而戴逵歎焉。邵伯之樹不大。而詩人詠焉卲伯奭。每於甘棠之下治獄去。後周人懷其德。不忍伐其樹。故詩云。蔽芾甘棠。勿剪勿伐。卲伯所苃惟務僭侈。遂令蓁莽之間壘壘。若丘坻曾無展敬者。狐兔虺蜴宅其趾。烏梟鴿雀孚其上。樵童牧兒登而嘯歌。行路者不知爲誰。吾在廬山。講罷景餘。每尋林谷。見則訊其德行。無一可與歸者。由是業之著隱而逾亮。德之寡炳而逾昧。誠可悲也毘奈耶雜事三十三說。本勝比丘生前多嗔。歿後置塔。劫卑德羅漢誤禮之。優波離吿之。乃令五百人毀之也仲尼曰。君子之道。暗然而日彰。小人之道。灼然而日亡。詩曰。潛雖伏矣。亦孔之昭。近世握管記者。鮮聞道德。藝行卓邁爲高僧。多其聚徒。結納延譽爲高僧因今人非疑古人是也。李致卽中於福感寺請指骨。舍利獲之。遂著碑書。十僧稱爲高僧。上石□之甚也。皆瑣細庸鄙之流。實誤前德也或世寡賢良。或搜覈不精也。夫財食足以聚徒。諂佞足以結納。矯飾足以延譽哉。此其欲傳於後裔者。適足以誘濫也。夫有居鄕爲鄕豪重。在邑爲邑尹重。居州爲州尊重。十室之門十室請舍。十聚之家十聚請饋。而或未足言也。當稱彼重者。何人焉何故焉仲尼云。鄕人皆好之必察焉。鄕人皆惡之必察焉其或小人便佞也。求矛也。則振達矣。君子廉毅也德義也。則淪胥矣小人道長。則君子道消也而後生美其濫進修。芬芳之譽。匪計日月。求合於權利。忘辱殆己。狡謀奇慮。必取其合。旣合矣。稱某皈依。某以爲黨以爲援。以爲捷徑之路倍百直。誚彼簡朴。不能進取者也所謂詭情賊智也梁寶唱撰名僧傳。慧皎刪而改之曰。高僧以爲名者實之賓也。若實行潛光。高而不名。寡德適時。名而不高。名而不高非所紀也。而皎公可謂釋氏之良史也。異說云。將死之人。寂無所見。是謂至道。不由險畏。若睹佛來。以相爲魔。心之取矣。其何免哉。譏者曰。是夫也此乃匹夫之見爾未曰司契者也。夫死者形離神越。樂消苦會。適長昏之域。蹈無畔之鄕。不矚聖儀。悲焉莫救莫無也故西域臨終之人。錚然金奏。不俟於春容矣西國臨終。必令擊鐘。云苦趣滅也。今此土亦然也。春容徐徐聲也異彼澄想去亂而魂有所歸矣。又以幡繫像。手令其執之。示往生之相也。其有夙修三福。遐其後報。金容華目。瓊臺授手。笙鏞間和。法誦窮年。實法王之大賚皆淨土之相也蠲有苦於天下也。讟爲魔者。蓋魔由己耳。然法無所取。實定用之忘照根本定心照境之時。不著能所取相是也非死者之昧心。何捃彼而與此同辰而語哉非可將證理之眞心而欲同將死之昏識也。

羅文成年三十貫土火羅國。誦金剛般若經。誦起信論。誦菩薩戒經。法名惠弘請住西明寺

無名僧惠恒年四十六俗姓張名景芒。貫鄭州滎陽縣檀山鄕安信里。父壞道爲戶。身無籍。誦菩薩戒經一卷。誦聲聞戒一卷。誦法花經一部。念誦爲業。住河南府廣福寺毘盧舍那塔院幷向龍門塔所。來往掃灑。

當院行者趙元及年三十五貫京兆府雲陽縣龍雲鄕修德里。父貞觀爲戶。身無籍。誦法花經一部。誦維摩經一部。誦菩薩戒經一卷。誦金剛經一卷。誦藥師經一卷。誦彌陀經一卷。誦金光明經〔四〕卷。誦無常經一卷。誦盂蘭盆經一卷。住保壽寺。法名惠翷。

如梵網經云。若佛子。以慈心故令放生業。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生無不從之受生。故六道衆生皆是我父母。而殺而食者。卽殺我父母。亦殺我故身。一切地水是我先身。一切火風是我本體。故常行放生。生生受生。若見世人殺畜牲時。應方便救護解其苦難。常敎化講說菩薩戒救度衆生。若父母兄弟死亡之日。請法師講菩薩戒經律。追福資其亡者。得見諸佛生人天上。若不爾者。犯輕垢罪。

如梵網經云。若佛子。以慈心故。行放生業。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生無不從之受生。故六道衆生皆是我父母。而殺食者。卽殺我父母。亦殺我故身。一切地水是我先身。一切火風是我本體。故常行放生。生生受生。若見世人殺畜牲時。應方便救護解其苦難。常敎化講說菩薩戒。救度衆生。若父母兄弟死亡之日。請法師講菩薩戒經律。追福資其亡者。得見諸佛。生人天上。若不爾者犯輕垢罪。

中阿含經云。所蓄物。可資身進道者。卽是增長善法之具〇菩薩戒經云。資生順道之具。

法律三昧經云。一學不知善權方便。輕慢師友。無有一心。其意數轉。二學不精進。無有道力。但貪名譽。望人敬待。三學所事師。不念勤苦當得成就。虛飾貢高。四學好道反持異術。比佛深經。言道同等〇菩薩戒經云。爲名譽聚徒。名魔弟子。

菩薩戒經二卷慧琳

《菩薩戒經》云：「資生順道之具。」《中阿含》云：「所蓄物可資身進道者，卽是增長善法之具。」《辯正論》云：「沙門者，行超俗表，心游塵外，故應器非廊廟所陳，染衣異朝宗之服。」《北山錄》云：「簠音甫、簋音軌，祭器，內圓外方、俎莊呂切，肉俎也豆，制度文章，爲禮之器。陞降上下週旋裼先的襲似立，爲禮之文。鐘鼓管磬，羽籥干鏚籥音藥，先王制舞，文以羽籥干鏚。籥如笛，三孔而短。干，盾也。戚，矛也爲樂之器。屈伸俯仰，綴兆舒疾，爲樂之文。置茲則禮樂廢矣。繕寫繢刻，香臺法几，爲道德之器。髡祖拜繞，禪講齋戒，爲道德之文。弛茲則道德微矣。」

又菩薩地持經八卷。有二十七品。亦分三段。第一段十八品。第二段四品。第三段五品。是晉安帝世。曇摩懺。於西涼州譯出。經首禮敬三寶。無如是我聞。似撰集佛語文中不出有異名。而今此本或題云菩薩戒經。或題云菩薩地經。與三藏所出菩薩善戒經。二文雖異五名相涉。故同一記。又此二經明義相類。根本似是一經。異國人出。故成別部也。幷次第明六度。品名多同。制辭各異。祐見菩薩地經一本。其第四卷第十戒品。乃是地持經中戒品。又少第九施品。當是曝曬誤雜。後人不悉。便爾傳寫。其本脫多恐方亂惑。若細尋內題。瞭然可見。若有菩薩地經闕無第九施品者。卽是誤本也。

曇無讖。中天竺人也。讖六歲遭父憂。隨母傭織。毾㲪爲業。見沙門達摩耶舍。齊言法明。道俗所宗。豐於利養。其母羨之。故以讖爲其弟子。十歲與同學數人讀咒。聰敏出群。誦經日得萬餘言。初學小乘兼覽五明諸論。講說精辯莫能酬抗。後遇白頭禪師共讖論議。習業旣異。交爭十旬。讖雖攻難鋒起。而禪師終不肯屈。讖服其精理。乃謂禪師曰。頗有經典可得見不。禪師卽授以樹皮涅槃經本。讖尋讀驚悟。方自慚恨。以爲坎井之識。久迷大方。於是集衆悔過。遂專業大乘。年二十誦大小乘經二百餘萬言。讖從兄善能調象騎。殺王所乘白耳大象。王怒誅之。今日。敢有視者夷三族。親屬莫敢往。讖哭而葬之。王怒欲誅讖。讖曰。王以法故殺之。我以親而葬之。幷不違大義。何爲見怒。傍人爲之寒心。其神色自若。王奇其志氣。遂留供養。讖明解咒術。所向皆驗。西域號爲大咒師。後隨王入山。王渴乏需水不能得。讖乃密咒石出水。因讚曰。大王惠澤所感。遂使枯石生泉。鄰國聞者皆歎王德。於時雨澤甚調百姓稱詠。王悅其道術深加優寵。頃之王意稍歇。待之漸薄。讖怒曰。我當以甖水詣池咒龍入甖令天下大旱。王必請咒。然後放龍降雨則見待何如。遂持甖造龍。有密吿之者。王怒捕讖。讖悔懼誅。乃齎大涅槃經本前分十二卷幷菩薩戒經菩薩戒本奔龜兹。龜兹國多小乘學不信涅槃。遂至姑臧止於傳舍。慮失經本枕之而寢。有人牽之在地。讖驚覺謂是盜者。如此三夕。聞空中語曰。此如來解脫之藏。何以枕之。讖乃慚悟別置高處。夜有盜之者。擧不能勝。乃數過擧之。遂不能動。明旦讖持經去。不以爲重。盜者見之謂是聖人。悉來拜謝。河西王沮渠蒙遜。聞讖名呼與相見。接待甚厚。蒙遜素奉大法志在弘通。請令出其經本。讖以未參土言。又無傳譯。恐言舛於理不許。於是學語三年。翻爲漢言。方共譯寫。是時沙門慧嵩道朗。獨步河西。値其宣出法藏。深相推重。轉易梵文。嵩公筆受。道俗數百人疑難縱橫。讖臨機釋滯。未常留礙。嵩朗等更請廣出餘經。次譯大集大雲大虛空藏海龍王金光明悲華優婆塞戒菩薩地持。幷前所出菩薩戒經菩薩戒本。垂二十部。讖以涅槃經本品數未足。還國尋求。値其母亡。遂留歲餘。後於于闐更得經本。復還姑臧譯之。續爲三十六卷焉。讖常吿蒙遜云。有鬼入聚落。必多災疾。遜不信欲躬見爲驗。讖卽以術加遜。遜見而駭怖讖曰。宜潔誠齋戒。神咒驅之。乃讀咒三日。謂遜曰。鬼北去矣。旣而北境之外疾死萬數。遜益敬憚。禮遇彌崇。會魏虜主托跋燾。聞其道術遣。使迎請。且吿遜曰。若不遣讖便卽加兵。遜自揆國弱難以拒命。兼慮讖多術。或爲魏謀已。進退惶惑。乃密令除之。初讖譯出涅槃。卷數已定。而外國沙門曇無發云。此經品未盡。讖常慨然。誓必重尋。蒙遜因其行志乃僞資發遣。厚贈寶貨。未發數日。乃流涕吿衆曰讖業對將至。衆聖不能救矣。以本有心誓義不容停。行四十里。遜密遣刺客害之。時年四十九。衆咸慟惜焉。後道場寺慧觀志欲重求後品。以高昌沙門道普常遊外國善能胡書解六國語。宋元嘉中。啓文帝資遣道普將書吏十人西行尋經。至長廣郡舶破傷足。因疾遂卒。普臨終歎曰。涅槃後分與宋地無緣矣。

右一經出菩薩戒經。

失譯人名經一百一十部合二百九十一卷。勘於群錄幷僧祐三藏記費長房三寶錄幷紀於吳後。雖不委譯人善知譯時代。研味三藏允合眞理。還依先錄紀之吳後謂雜譬喩經八卷。雜數經二十卷。阿惟越致轉經十八卷。摩訶乘經十四卷。蜀普耀經八卷。摩訶衍優波提舍經五卷。三昧王經五卷。梵王請問經五卷。不退轉輪經四卷。佛從兜率降中陰經四卷。四天王經四卷。魔王請問經四卷。那先譬喩經四卷。度無極譬經三卷。釋提桓因所問經三卷。大梵天王請轉法輪經三卷。法花光瑞菩薩現壽經三卷。普賢菩薩答難二千經二卷。濡首菩薩經二卷。太子試藝本起經二卷。小本起經二卷。不思議功德經二卷。蜀首楞嚴經二卷。後出首楞嚴經二卷。梵天王請佛千首經二卷。深斷連經二卷。甘露味阿毘曇二卷。七佛父母姓字經一卷。阿惟越致菩薩戒經一卷。菩薩常行經一卷。摩訶目犍連與佛捔能經一卷。阿難得道經一卷。阿難般泥洹經一卷。阿那律念復生經一卷。沙門分衛見怪異經一卷。人詐名爲道經一卷。大戒經一卷。衣服制經一卷。沙彌離威儀一卷。弟子本行經一卷。道本五戒經一卷。威儀經一卷。爲壽盡天子說法經一卷。魔試佛經一卷。阿修羅問八事經一卷。摩竭王經一卷。薩波達王經一卷。尸訶遍王經一卷。年少王經一卷。太子法慧經一卷。是光太子經一卷。長者難提經一卷。長者子誓經一卷。五百婆羅門問有無經一卷。女利行經一卷。貧女聽經蛇嚙命終經一卷。國王癡夫人經一卷。四婦因緣經一卷。婬人曳踵行經一卷。須多羅經一卷。墮加經一卷。盤達龍王牛來自供養經一卷。行收食牛經一卷。隨釋迦牧牛經一卷。法嚴經一卷。譬四經一卷。賣智慧經一卷。初受道經一卷。學經一卷。福經一卷。止寺中經一卷。無端廅持經一卷。安般行道經一卷。解慧微妙經一卷。失道得道經一卷。心情心識經一卷。檢意向正經一卷。道德果證經一卷。父子因緣經一卷。熒火六度經一卷。雜阿含經一卷。小觀世樓炭經一卷。內波羅蜜經一卷。四輩經一卷。大四諦經一卷。五方便經一卷。五惟越羅名解說經一卷。五陰經一卷。中五濁世經一卷。六波羅蜜經一卷。大七車經一卷。八正邪經一卷。八總持經一卷。八輩經一卷。八部僧行經一卷。大十二因緣經一卷。十八難經一卷。五十二章經一卷。百八愛經一卷。逮慧三昧經一卷。小安般舟三昧經一卷。禪行斂意經一卷。禪數經一卷。化譬經一卷。群生偈經一卷。大總持神咒經一卷。薩和菩薩經一卷。慧定普遍神通菩薩經一卷。貧女經一卷。阿秋那經一卷。

沙門曇摩懺。或云曇無讖。此云法豐。中印度人。六歲出家日誦萬言。初學小乘五明諸論。後遇白頭禪師敎以大乘。十日交諍方悟大旨。遂專大乘讖明解咒術所向皆驗。西域號爲大神咒師。以北涼沮渠玄始元年歲次壬子至姑臧。齎涅槃經前分十卷。幷菩薩戒止於傳舍。慮失經本枕之而臥。夜乃有神人牽讖墮地。讖謂爲盜。如是三夕。乃聞空中聲曰。此是如來解脫之藏何爲枕之。讖慚悟乃安高處。果有盜者夜捉提擧竟不能勝。明旦讖持不以爲重。盜謂聖人悉來拜謝。遜聞讖名厚遇請譯。遂以玄始三年歲次甲寅起譯。至玄始十年辛酉。譯大般涅槃經一部四十卷。大方等大集經一部三十一卷。悲華經一部十卷。菩薩地持經一部十卷。菩薩戒經一部八卷。優婆塞戒經一部六卷。方等大雲經一部六卷。虛空藏經一部五卷。佛本行經一部五卷。金光明經一部四卷。海龍王經一部四卷。楞伽經一部四卷信善經一部二卷。無爲道經一部二卷。勝鬘經一卷。羅摩伽經一卷。須眞天子經一卷。居士請僧福田經一卷。文陀竭王經一卷。功德寶光菩薩經一卷。腹中女聽經一卷。決定罪福經一卷。菩薩戒本經一卷。菩薩戒壇文一卷。總二十三部合一百四十八卷。慧嵩筆受。道俗數百人問難。讖釋疑滯淸辯若流。涅槃三譯乃訖。

右寶唱僧祐錄云。祇洹寺僧慧義。宋元嘉八年二月二十一日。請罽賓沙門求那跋摩於寺譯。慧義筆受。餘二卷而移定林夏坐。使弟僧伽跋摩代竟。未及繕寫失序品。後而跋摩泥洹但寫爲八卷。名菩薩戒經又名菩薩地經。時祇洹寺法矜作經後記曰。同寺釋法明。始與慧義共譯受。明謂義所詳定本過省略。更取初本復自斟酌。亦爲八卷。名爲地持。加首一偈類於數論。摩訶乘死。疑律師撿得序品及戒品。後分寫足爲十卷。依付囑文。名菩薩善戒經。未及次比疑亡。天監十年敕使寶唱制序撰定諸品次比也。出竺道祖晉世雜錄。用一百十三紙。

沙門曇無讖。或云曇摩懺。亦云曇謨讖。蓋取梵音不同故也。涼云法豐。中印度人。婆羅門種。讖六歲父亡。母以傭織養讖。見沙門達摩耶舍此言法稱道俗宗敬豐於利養。其母羨之。故以讖爲弟子。十歲與同學數人讀咒。聰敏出群。讀經日得萬餘言。初學小乘兼覽五明諸論。講說精辯莫能酬抗。後遇白頭禪師。共讖論議。習業旣異交諍十旬。讖雖攻難鋒起。而禪師終不肯屈。讖服其精理。乃謂禪師曰。頗有經典可得見不。禪師卽授以樹皮涅槃經本。讖尋讀驚悟方自慚恨。以爲坎井之識久迷大方。於是集衆悔過。遂專業大乘。至年二十所誦大小乘經二百餘萬言。讖從兄善能調象騎。殺王所乘白耳大象。王怒誅之。令曰。敢有視者夷三族。親屬莫敢往讖哭而葬之。王怒欲誅讖。讖曰。王以法故殺之。我以親而葬之。幷不違大義。何爲見怒。傍人爲之寒心。其神色自若。王奇其志氣遂留供養。讖明解咒術。所向皆驗。西域號爲大神咒師。後隨王入山。王渴乏需水不能得。讖乃密咒石出水。因讚曰。大王惠澤所感。遂使枯石生泉。鄰國聞者皆歎王德。於時雨澤甚調百姓稱詠。王悅其道術深佳優寵。頃之王意稍歇待之漸薄。讖怒曰。我當以甖水詣池咒龍入甖令天下大旱。王必請咒。然後放龍降雨則見待何如。遂持甖造龍。有密吿之者。王怒捕讖。讖懼誅乃齎大涅槃經本前分一夾幷菩薩戒經地持經也菩薩戒本奔龜兹。龜兹國多小乘學不信涅槃。遂至姑臧止於傳舍。慮失經本枕之而寢。有人牽之在地。讖驚謂是盜者。如此三夕。聞空中語曰。此如來解脫之藏。何以枕之。讖乃慚悟別置高處。夜有盜之者擧不能勝。乃數過擧之遂不能動。明旦讖持經去。不以爲重。盜者見之謂是聖人。悉來拜謝。河西王沮渠蒙遜聞讖名。呼與相見接待甚厚。蒙遜素奉大法。志在弘通。請令出其經本讖以未參土言又無傳譯。恐言舛於理。不許卽翻。於是學語三年方譯。初分十卷。是時沙門慧嵩道朗獨步河西。値其宣出法藏。深相推重轉易梵文。嵩公筆受。道俗數百人疑難縱橫。讖臨機釋滯未嘗留礙。嵩朗等更請廣出餘經謂大集大雲悲華地持等兼涅槃經總十九部。讖以涅槃經本品數未足。還國尋求。値其母亡遂留歲餘。後於於塡更得經本。復還姑臧續譯成四帙焉。讖以玄始三年甲寅創首翻譯。至十五年丙寅都訖房云玄始十年訖者此乃涅槃竟時非餘經也准優婆塞戒經後記云丙寅年出此卽十五年中猶出經也讖至義和三年癸酉三月方卒中間六載應更出經錄中不言故未詳也讖嘗吿遜云。有鬼入聚落必多災疫遜不信欲躬見爲驗。讖卽以術加遜。遜見而駭怖讖曰。宜潔誠齋戒神咒驅之。乃讀咒三日。謂遜曰。鬼北去矣。旣而北境之外疫死萬數。遜益敬憚禮遇彌崇。會魏太武皇帝聞其道術遣使迎請。且吿遜曰。若不遣讖便卽加兵。遜自揆國弱難以拒命。兼慮讖多術。或爲魏謀己。進退惶惑。乃密計除之。初讖譯出涅槃卷數已定。而外國沙門曇無發云。此經品未盡。讖嘗慨然誓必重尋。蒙遜因其行志。乃僞資發遣厚贈寶貨。未發數日乃流涕吿衆曰。讖業對將至。衆聖不能救矣。以本有心誓義不容停。行四十里。遜密遣刺客害之。時年四十九。衆咸慟惜焉。旣而遜左右常白日見鬼神以劍擊。遜至四月寢疾而終遜以義和三年三月害讖卽其年四月遇疾而終信哉報應不虛如影之隨形也房云讖在處世承和四年卒者非也其義和三年卽魏延和二年歲在癸酉也初讖在姑臧。有張掖沙門道進。欲從讖受菩薩戒。讖云。且悔過。乃竭誠七日七夜。至第八日晨詣讖求受。讖忽大怒。進更思惟。但是我業障未消耳。乃戮力三年且禪且懺。卽於定中見釋迦文佛與諸大士授已戒法。其夕同止十餘人。皆感夢如進所見。進欲詣讖說之。未至十步。讖驚起唱言。善哉善哉已感戒矣。吾當更爲汝作證。次第於佛像前爲說戒相。時沙門道朗振譽關西。當進感戒之夕。朗亦通夢。乃自卑戒臘求爲法弟。於是從進受者千有餘人。傳授此法迄至於今。皆讖之遺則。有別記云。菩薩地持經。應是伊波勒菩薩傳來此土。後果是讖所傳譯。疑讖或非凡也。

右一經初有歸敬頌出瑜伽論本地分中菩薩地。昔高齊昭玄統沙門法上答高句麗問云。地持是阿僧佉比丘從彌勒受得。阿僧佉者卽無著菩薩是也。又按梁沙門僧祐地持記云。菩薩地持經八卷有二十七品。分爲三段。第一段十八品。第二段四品。第三段五品。文中不出有異名而今此本或題云菩薩戒經。或題云菩薩地經。今檢尋經未亦有多名文云名爲菩薩地。名爲菩薩藏摩怛理迦。名摩訶衍攝。名不壞顯示名無障礙淸淨智根本。祐云不出異名者不然。又檢群錄。曇無讖所譯別存菩薩戒經。或云菩薩地經者誤也。

沙門曇無讖。或云曇摩讖。亦云曇謨讖。蓋取梵音不同故也。涼云法豐。中印度人。婆羅門種。讖六歲父亡。母以傭織養讖。見沙門達摩耶舍此言法稱道俗宗敬豐於利養。其母羨之故以讖爲弟子。十歲與同學數人誦咒。聰敏出群誦經日得萬餘言。初學小乘兼覽五明諸論。講說精辯莫能酬抗。後遇白頭禪師共讖論議。習業旣異交諍十旬。讖雖攻難鋒起而禪師終不肯屈。讖服其精理乃謂禪師曰。頗有經與可得見不。禪師卽授以樹皮涅槃經本。讖尋讀驚悟方自慚恨。以爲坎井之識久迷大方。於是集衆悔過。遂專業大乘。至年二十所誦大小乘經二百餘萬言。讖從兄善能調象騎。殺王所乘白耳大象。王怒誅之。令曰。敢有視者及三族。親屬莫敢往。讖哭而葬之。王怒欲誅讖。讖曰。王以法故殺之。我以親而葬之。幷不違大義。何爲見怒。傍人爲之寒心。其神色自若王奇其志氣遂留供養。明解咒術所向皆驗。西域號爲大神咒師。後隨王入山。王渴乏需水不能得。讖乃密咒石出水。因讚曰。大王惠澤所感。遂使枯石生泉。鄰國聞者皆歎王德。於時雨澤甚調百姓稱詠。王悅其道術深加優寵頃之王意稍歇待之漸薄。讖怒曰。我當以甖水詣池咒龍入甖。令天下大旱王必請咒。然後放龍降雨則見待何如。持甖造龍。有密吿之者。王怒捕讖。讖懼誅乃齎大涅槃經本前分一夾菩薩戒經地持經也菩薩戒本奔龜兹。龜兹國多小乘學不信涅槃。遂至姑臧止於傳舍。慮失經本枕之而寢。有人牽之在地。讖驚謂是盜者。如此三夕。聞空中語曰。此是如來解脫之藏。何以枕之。讖乃慚悟別置高處。夜有盜之者擧不能勝。乃數過擧之遂不能動。明旦讖持經去不以爲重。盜者見之謂是聖人。悉來拜謝。河西王沮渠蒙遜聞讖名。呼與相見接待甚厚。蒙遜素奉大法志在弘通。請令出其經本。讖以未參土言又無傳譯。恐言舛於理不許卽翻。於是學語三年。方譯初分十卷。是時沙門慧嵩道朗獨步河西。値其宣出法藏。深相推重轉易梵文。嵩公筆受。道俗數百人疑難縱橫。讖臨機釋滯未嘗留礙。嵩朗等更請廣出餘經。謂大集大雲悲華地持等。兼涅槃經總十九部。讖以涅槃經本品數未足還國尋求。値其母亡遂留歲餘。後於于闐更得經本。復還姑臧續譯成四帙焉。讖以玄始三年甲寅創首翻譯至十五年景寅都訖房云玄始十年訖者此乃涅槃竟時非餘經也准優婆塞戒經後記云景寅出此卽十五年中猶出經也讖至義和三年癸酉三月方卒中間六載應更出經錄中不言故未詳也讖嘗造遜云。有鬼入聚落必多災疫。遜不信欲躬見爲驗。讖卽以術加遜。遜見而駭怖。讖曰。宜潔誠齋戒神咒驅之。乃讀咒三日謂遜曰鬼北去矣。旣而北境之外疫死萬數。遜益敬憚禮遇彌崇。會魏大武皇帝聞其道術遣使迎請。且吿遜曰。若不遣讖便卽加兵。遜自揆國弱難以拒命。兼慮讖多術或爲魏謀已。進退惶惑乃密計除之。初讖譯出涅槃卷數已定。而外國沙門曇無發云。此經品未盡。讖嘗慨然誓必重尋。蒙遜因其行志乃僞資發遣厚贈寶貨。未發數日乃流涕吿日。讖業對將至衆聖不能救矣。以本有心誓義不容停。行四十里遜密遣刺客害之。時年四十九。衆咸慟惜焉。旣而遜左右常白日見鬼神以劍擊遜。至四月寢疾而終遜以義和三年三月害讖卽於其年四月遇疾而終信哉報應不虛如影之隨形也房云讖在茂虔承和四年卒者非也其義和三年卽魏延和二年歲在癸酉也初讖在姑臧。有張掖沙門道進。從讖受菩薩戒。讖云。且悔過乃竭誠七日七夜。至第八日晨詣讖求受。讖忽大怒。進更思惟但是我業障未消耳。乃勠力三年且禪且懺。卽於定中見釋迦文佛與諸大士授己戒法。其夕同止十餘人皆感夢如進所見。進欲詣讖說之未至十步。讖驚起唱言。善哉善哉。已感戒矣。吾當爲汝作證。次第於佛像前爲說戒相。時沙門道朗振譽關西。當進感戒之夕朗亦通夢。乃自卑戒臘求爲法弟。於是從進受者千有餘人。傳授此法迄至於今。皆讖之遺則。有別記云。菩薩地持經應是伊波勒菩薩傳來此土。後果是讖傳譯。疑讖或非凡也。

沙門求那跋摩。宋言功德鎧。本刹利種。纍世爲王治在罽賓國。祖父訶利跋陀此云獅子賢以剛直徙。從父僧伽阿難此云衆嘉因潛隱山澤。跋摩年十四便機見俊達深有遠度。仁愛泛博崇德務善。其母嘗須野肉令跋摩辦之跋摩啓曰。有命之類莫不貪生。夭彼之命非仁人矣。母怒曰。設令得罪吾當代汝。跋摩他日煮油誤澆其指。因謂母曰。代兒忍痛。母曰。痛在汝身吾何能代。跋摩曰。眼前之苦尙不能代況三塗耶。母乃悔悟終身斷殺。至年十八相士見而謂曰。君年三十當撫臨大國南面稱尊。若不樂世榮當獲聖果。至年二十出家受戒。洞明九部博曉四含。誦經百餘萬言。深達律品妙入禪要。時號曰三藏法師。至年三十罽賓王薨絕無紹嗣。衆咸議曰。跋摩帝室之胤。又才明德重。可請令還俗以紹國位。群臣數百再三固請跋摩不納。乃辭師違衆林棲谷飮。孤行山野遁跡人世。後到獅子國觀風弘敎。識眞之衆咸謂已得初果。儀形感物見者發心。後至闍婆國。初未至一日。闍婆王母夢見一道士飛舶入國。明旦果是跋摩來至。王母敬以聖禮從受五戒。母因勸王曰。夙世因緣得爲母子。我已受戒而汝不信。恐後生之因永絕今果。王迫以母敕卽奉命受戒。染習旣久專精漸篤。頃之鄰兵犯境。王謂跋摩曰。外賊恃力欲見侵侮。若與鬥戰傷殺必多。如其不拒危亡將至今惟皈命師尊不知何計。跋摩曰。暴寇相攻宜須御捍。但當起慈悲心勿興害念耳。王自領兵擬之。旗鼓始交賊便退散。王遇流矢傷腳。跋摩爲咒水洗之信宿平復。王恭信稍殷。乃欲出家修道。因吿群臣曰。吾欲躬棲法門卿等更擇明主。群臣皆拜伏勸請曰。王若捨國則子民無依。且敵國凶強恃險相對。如失恩覆則黔首奚處。大王天慈寧不愍命。王不忍固違乃就群臣請三願。若許者當留治國。一願凡所王境同奉和尙。二願盡所治內一切斷殺。三願所有儲財賑給貧病。群臣歡喜僉然敬諾。於是一國皆從受戒。王後爲跋摩立精舍。躬自引村傷王腳指。跋摩又爲咒治有頃平復。道化之聲播於遐邇。鄰國聞風皆遣使要請。時楊都名德沙門慧觀慧聰等。遠挹風猷思欲餐稟。以元嘉元年九月。面啓文帝求迎請跋摩。帝卽敕交州刺史。令泛舶延致觀等。又遣沙門法長道沖道俊等往彼祈請。幷致書於跋摩及闍婆王婆多伽等。必希顧臨宋境流行道敎。跋摩以聖化宜廣不憚遊方。先已隨商人竺難提舶欲向一小國。會値便風遂至廣州。故其遺文云。業行風所吹遂之於宋境。此之謂也。文帝知跋摩已至南海。於是復敕州郡令資發至都。路由始興經停歲許。始興有虎迊山。山形聳峭峰嶺高絕。跋摩謂其彷彿耆闍崛。乃改名靈鷲。於山寺之外別立禪室。去寺數里磬音不聞。每至鳴槌跋摩已至。或致雨不沾。或履泥不溼。時衆道俗莫不肅然增敬。寺有寶月殿。跋摩於殿北壁。手自畫作羅雲像及定光儒童佈髮之形像。成之後每夕放光。久之乃歇。始興太守蔡茂之深加敬仰。後茂之將死。跋摩躬自往視說法安慰。後家人夢見。茂之在寺中與衆僧講法。實由跋摩化導之力也。此山本多虎災。自跋摩居之晝行夜往。或時値虎以杖按頭弄之而去。於是山旅水賓去來無梗。感德歸化者十有七八焉。跋摩嘗於別室入禪纍日不出。寺僧遣沙彌往候之。見一白獅子緣柱而立亘空瀰漫生靑蓮花。沙彌驚恐大呼往逐獅子豁無所見。其靈異無方類多如此。後文帝重敕觀等復更敦請。乃泛舟下都以元嘉八年正月達於建業。文帝引見勞問慇勤。因又言曰。弟子常欲持齋不殺。迫以身徇物不獲從志。法師旣不遠萬里來化此國。將何以敎之。跋摩曰。夫道在心不在事。法由己非由人。且帝王與匹夫所修各異匹夫身賤名劣言令不威。若不剋己苦躬將何爲用。帝王以四海爲家萬民爲子。出一嘉言則士女咸悅。布一善政則人神以和。刑不夭命役無勞力。則使風雨適時寒暖應節。百穀滋繁桑麻鬱茂。如此持齋齋亦大矣。不殺亦衆矣。寧在闕半日之餐全一禽之命然後方爲弘濟耶。帝乃拊几歎曰。夫俗人迷於遠理。沙門滯於近敎。迷遠理者至道虛說。滯近敎者則拘攣篇章。至如跋摩法師所言。眞謂開悟明遠。可與談於天人之際矣。乃敕住祇洹寺供給隆厚。公王英彥莫不宗奉。俄而於寺開講法花及十地。法席之日軒蓋盈衢。觀矚往還肩隨踵接。跋摩神府自然妙辯天絕。或時假譯人而往復懸悟。跋摩卽於祇洹寺譯菩薩戒經等十部其善戒經長房等錄幷云二十卷註云後弟子於定林更出二品成三十卷者非也。今但九卷。或云十卷。此是傳寫差誤加其二字。僧祐錄中只云十卷。故知餘錄傳寫誤也。又按高僧傳云。祇洹慧義請出菩薩善戒始得二十八品。後弟子代出二品成三十品。房等云續成三十卷者誤之甚也。又長房等錄復云跋摩譯雜阿毘曇心十三卷。今以伊葉波羅譯出十卷。跋摩後續成其十二。非謂跋摩更別翻出。二處俱載。此亦不然。今此刪之。載於前錄。

右一經初有歸敬頌出瑜伽論本地分中菩薩地。昔高齊昭玄統沙門法上答高句麗沙門云。地持是阿僧佉比丘從彌勒受得。阿僧佉者卽無著菩薩是也。又按梁沙門僧祐地持記云。菩薩地持經八卷有二十七品分爲三段。第一段十八品。第二段四品。第三段五品。文不出有異名而今此本或題云菩薩地經。今撿尋經末亦有多名。文又云名爲菩薩地。名爲菩薩藏摩得勒。名摩訶衍攝。名不壞顯示。名無障礙淸淨智根本。祐云不出異名者不然。又撿群錄。曇無懺所譯別存菩薩戒經。或云菩薩地經者誤也。

沙門最澄言。最澄聞。六爻探賾局於生滅之場。百物正名未涉眞如之境。豈若隨他權敎開三乘於機門。隨自實敎示一乘於道場哉。然則。圓敎難說。演其義者天台。妙法難傳。暢其道者聖帝。伏惟陛下。纂靈出震。撫運登極。北蕃來朝請賀正於每年。東夷北首知歸德於先年。於是。屬想圓宗緬懷一乘。紹宣妙法以爲大訓。由是。妙圓極敎。應聖機而興顯。灌頂祕法。感皇緣而圓滿。最澄奉使求法。遠尋靈蹤。往登台嶺。躬寫敎跡。所獲經幷疏及記等。總二百三十部四百六十卷。且見進經一十卷。名曰金字妙法蓮花經七卷。金字金剛般若經一卷。金字菩薩戒經一卷。金字觀無量壽經一卷。及天台智者大師靈應圖一張。天台大師禪鎭一頭。天台山香爐峰送檉及柏木文釋四枚。說法白角如意一抦。謹遣弟子藏經奉進。但聖鑒照明二門圓滿。不任誠懇之至。奉表戰慄謹言。

過去七佛菩薩戒經云。七佛無別諸法。四分戒序云。毘婆尸此云淨觀或曰勝觀或曰勝見或云惟種種觀也。尸棄正云或棄那。此云持髻或曰有髮。毘舍略舍浮正云毘𣵀波部。言毘𣵀波者此云遍一切也。部自在之言。遍於一切皆得自在。或翻爲一切有也。𤘽盧孫迦羅鳩駄具云迦羅鳩村駄。此云所應斷已斷也。俱那含牟尼正云迦那迦牟尼。言𤘽那者此云金也。牟尼仙也。佛是大仙身眞金色。故此名佛爲金色仙也。迦葉具云迦葉波。此曰飮光。斯則一家之姓氏。彼佛降生此姓氏中卽以姓爲名也。釋迦文釋迦此云能。牟尼寂默也。言其三業離於喧雜也。諸世尊

決擇云。第四二論附。第五復一論附。卽地持也已上問。正檢疏文云。無性瑜伽亦同此說已上亦指無性攝論。故知。可云四論。何云三論哉。又依開元錄。地持名經編入律藏中。今何云論哉答。決擇云。疏無性瑜伽亦同此說者。無種性義。瑜伽亦同說故。瑜伽合爲一論前但云三已上故知。非指無性攝論也。次於地持名經云難者。會解云。據開元錄云。菩薩地持經十卷。亦名菩薩戒經。亦菩薩地持論。今編入律中。存其經名除其論錄故。今在律藏中名地持經也。今抄引者名論爾已上准此可知問。於下疏文決擇會釋不可然。旣云無性瑜伽。豈非雙指無性攝

言菩提場所說一字頂輪王經者。總擧經題序品第一者。別表品名。兩文不同。且初經題總顯所依所說。初菩提場卽敎主所依之處。斯三世佛因圓果滿之場。所以華嚴云。在摩掲提國阿蘭若法菩提場中始成正覺。菩薩戒經云。爾時釋迦牟尼佛初坐菩提樹下成無上覺。初結菩薩波羅蜜提木叉。維摩經云。始坐佛樹力降魔。得甘露滅覺道成。法華經云。佛坐道場所得妙法。又云。我始坐道場觀樹亦經行。大日經云。我昔坐道場降伏於四魔。以大勤勇聲除衆生怖畏。又云。菩薩大名稱。初坐菩提場。降伏魔軍衆。諸因不可得。凡說法利物必有其處所。

一切男女皆是父母故常愛樂。如常不輕品及菩薩戒經等云云善知如來等者。謂善知佛說眞言祕敎之意趣也。我略說者。結上所說所修學法也。修行者等結勸行者常勤精進安立有情於佛道也。如法華中不輕菩薩知諸衆生皆有佛性。禮拜讃言。汝等皆行菩薩道當得作佛等云云若修佛頂等者。總勸修佛頂眞言者及修餘眞言行者。應如是修行成就也。如方廣經等者。兼勸餘部所說眞言行亦應修習也。名住自等者結勸。如文

故名爲結。以初誦出名爲初結。非是初制名初結也。兼異聲聞待犯藉請然後制戒。五年已後方結木叉。過十二年方說廣敎問。所以不同者答。菩薩是本。三世同行。聲聞戒末。諸佛或□。又復菩薩戒經生不失。聲聞之戒唯盡一形。又復菩薩利根聞聞卽能受。聲聞根鈍預制謗生。以斯三義初後不等已上此意。上文初坐之初正出說時。此中初結之初不爾。唯顯頓結非漸制也。璿云言初結者。正覺道成體絶三世。無初中後無結無不結。爲應應得受者。於寂滅道場一時頓結無盡藏戒。不同聲聞隨犯漸制。以初誦名爲初結。非是初制名爲初結也已上此亦同銑師釋。樸

惡故亦云阿摩。摩由母也已上寂云。先受聲聞具足戒者。亦兼下三衆已上經。十八梵者。寂云色界天也。何者十八。一云下三各三九。第四亦有九。謂無雲等三。無想五淨居。無想旣許初後有心。客有發心受菩薩戒。經說淨居下來受佛記。故知亦有發心受戒。有云別有十八梵天。無想五淨不入其數。如本業經列色天衆。謂梵天･梵輔天･大梵天此四是初禪天水行天･水無量天･水音天･此四是二禪天細淨天･無想天･遍淨天･淨光明天此四是三禪天守妙天･最妙天･極妙天･福果天･果勝天･大淨天此六是四禪天。已彼文大賢師云。十八梵者色界衆也。謂三淨慮各有三天。第四有九故。無想初

第五諸部種類者。說菩薩戒經律論等部文非一。種類多端。且言重戒略擧五說。一今梵網經卽說十重。二本業瓔珞經下卷亦說十重。三一卷善戒經說有八重。四善生經第四說有六重。五地持論第五･九卷善戒經第五。瑜伽論第四十卷並說四重。此乃被于出家在家。二衆通局廣略有異。是故諸說種類多端。其相如下輕重門明。今梵網經通局廣略有異。是故諸說種類多端。其相如下輕重門明。今梵網經通說十重。聲聞律藏根本四重。亦卽此經初四所攝。其輕垢戒總有十類。如疏下卷。至彼可知第六對小辨異者。菩薩戒法與小極別異相

云。已在人天之者。卽生於淨土。故得見諸佛。若在三塗之者。不得同生淨土。故令且上人天。然此正明現在兼於餘類。經意然也已上往生淨土不簡六趣。因深緣強不論處所。或自人生淨。或自天生淨。或從四惡趣直生淨土。事卽不定。懷感法師群疑論中施一問答。具明從彼三惡道等直爾往生極樂淨土。及往生傳等廣明其事。應知。賢云。死亡之日講戒經者。良由此戒有二德故。一能遮惡故。不墮三途。二諸善本故。見佛生天戒中之戒。謂菩薩戒廣度衆生。以理本故。是故偏說菩薩戒經已上言性遮者。渉云。此是性戒不殺生故。言麁細者。是防身業唯

等戒。七衆菩薩皆以三歸受菩薩戒。名菩薩三歸。羅什三藏等菩薩戒相傳受法。皆以此法故名三歸總受。依此受法。半擇迦等許受故問。此中所擧比丘比丘尼。上十重前擧受戒機。其中比丘比丘尼。下結勸中所擧比丘比丘尼。此三處比丘。比丘尼有何差別答。上十重前及此戒中比丘比丘尼。本是聲聞比丘比丘尼。以此二種應受菩薩戒。故下結勸中比丘比丘尼。本是聲聞更受此菩薩戒成菩薩比丘比丘尼。勸此二種令持讀誦此菩薩戒經也。若通受門菩薩比丘。已發大心受三聚戒。非其所勸。若別受者亦發大心受攝律儀。此亦菩薩別受比丘。非今所勸。

色法故。佛在世經唯是口言。所成名句無色經卷。口授口受多無對向。色名句文無有諷讀。唯是闇誦。進註亦云。大乘經律者常住經律。乃從三世諸佛法身中流出。與一切衆生作成佛之根本。譬如一燈燃百千燈。燈燈皆明瞑終不絶。以佛法可貴饒益有情令開悟故已上此大乘經律者。卽今梵網大乘菩薩戒經。受持讀誦解說書寫。雖通諸敎。今至此文卽指當經。總通三藏。應如是修經。剥皮爲紙刺血爲墨等者。進云。剥皮紙者五明書寫。標心重法。若得堅心無動者卽應行之。未得不思議念者勿應爲也已上聖德太子調紺青紙。自手書寫金字梵網經上下

鬘師子吼一乘大方便經。三寶單合者。阿閦佛經･四分戒經･說無垢稱經。三寶如次。如來功德莊嚴佛法合名。佛大僧大經佛僧合。菩薩戒經法僧合名。阿難問事佛吉凶經三寶合名已上案上本文。人法差別攝彼諸名幷擧敎顯。皆悉可解文第二歸名至樞要十解者。初總解釋如樞要者。樞要上云。梵云毘若底丁儞反識也摩呾刺多唯也悉提成也奢薩呾羅論也應云識唯成論。須此唐言言成唯識論。或毘若底摩呾剌多毘輪度伽淨也奢薩呾羅。應云識唯淨論。今言淨唯識論。此論第十云。此論三分成立唯識。故此論名成唯識論。則本名唯識釋論名成。本

諸文如第四卷抄之問。梵網經中十八梵天來佛邊受菩薩戒云云爾者俱實身歟周記云。問。梵網菩薩戒經中。說十八梵王於佛受戒。何名十八。答。四禪之中有十八天。十八天之主名十八王。問。生五淨居實不迴向。云何得言而於佛邊受菩薩戒。答。爲可。來佛邊者。是佛菩薩之所化作來於佛邊受菩薩戒。非實淨居。問。何須化耶。答。爲引不生淨居天等。不定了可速趣於大云云諸藏章云○盧舍那佛經說。十八梵天俱能悟解皆悉受持菩薩戒法。故知調伏亦被二界五趣之身。此依實身。無色界中無有耳識。

有歸敬頌。出瑜伽論地本分中菩薩地。昔高齊昭玄統沙門法上答高句麗問云。地持是阿僧佉比丘從彌勒受得。阿僧佉者卽無著菩薩是也。又按梁沙門僧祐地持記云。菩薩地經八卷有二十七品。分爲三段。第一段十八品。第二段四品。第三段五品。文中不出有異名。而今此本或題云菩薩戒經。或題云菩薩地經。今檢尋經末亦有多名。文云名爲菩薩地。名爲菩薩藏摩得勒伽。名摩訶衍攝。名不壞顯。亦名無障礙淸淨智根本。祐云不出異名者不然。又檢群錄。曇無讖所譯別存菩薩戒經。或云菩薩地經者誤也

無漏觀心。初起無間圓滿別故。現起二障。多分少分全分無故。一切煩惱。分別俱生永害不行畢竟離故。無生法忍。少淨多淨極淨別故。初捨異生分段變易有差別故。無漏心未得有相無相滿故。準此。瑜伽四十八。及七十三。解深密經第四。皆說三住斷。地持云二障三處過。正是始敎三住實斷。今約終敎而言。是故屬寄顯耳言地持論者。準開元錄僧智昇錄云。菩薩地持經十或八卷亦名菩薩戒經。又名菩薩地持經。亦名菩薩地持論。今此錄中編之爲律。存其經名。除其論錄。目錄中。此本經旣有多名。前後差互。凡六處重上。錯之甚也大乘經中一處上。大乘律中二處上。大乘論中一處上。門本錄中二處上評曰。今言地持論。卽舊所上。存之名也。自開元昇師錄。後藏本但名經。然在大乘律中。卽地持經也。彼第七末云。如是十二住菩薩。三阿僧祇大劫。煩惱障分染汚。及智障分染汚

菩薩戒經說。衆生受佛戒卽入諸佛位。位同大覺已。眞是諸佛子。乃知圓頓菩薩大戒也者。三世調御。出世本懷。衆生成佛之直道也。金烏西沈。遺光東流之後。其法綺分脈散。陳隋之間。天台智者以自解佛乘智深達一乘圓旨。樂說無礙開示實相矣。曁乎李唐佛日東擧。南山敎主再闢圓宗。決了聲聞法。彰菩薩毘尼矣。我天平勝寶之嘉運。斯道初傳扶桑之後。學徒殷習大僊威儀。其迄于今受隨不絶。綿綿焉。連連焉。其間或興或廢。僉時機之所感而已。近載法運循還。大乘毘尼之學復萠兆乎南北。世人亦往往識息妄歸眞之道矣。今歳甲子安居之

未滿八萬。由來唯是一乘之法也。自非掩耳之智。誰亦疑之。咨爾濫大。聲聞律儀在爾躬。而云不假者匪是狂耶。將自欺歟。今予問汝。菩薩戒中制被九條七條五條袈裟。製造行護依何行之。若不憑於毘尼藏說。恐不能下一刺一刀。又制結夏安居一一如法。今欲一一如法者。據曷勤之。亦恐不探律制。不能奈何。是故往昔諸德至釋菩薩戒經。受持三衣等咸假律文。雖汝口云有八萬威儀。不假聲聞威儀。而考覈其實。則經文此土無傳譯。無經文故不能知相。不能知相則亦不可得而行也。是故祖師或取小助大。或開顯以行。而汝有

羅文成。年三十八貫土文羅國。誦金剛般若經。誦起信論。誦菩薩戒經。法名惠弘。請住西明寺羅伏磨。年四十五寶應功臣武使尉守右羽林軍大將軍員同正員試太常卿上柱國賜紫金魚袋。貫涼州天縣高亭鄕。法名惠成。請住化度寺童子曹摩訶貫京兆府萬年縣安寧鄕永安里。父爲戸。誦法花經一部。法名惠順。請住千福寺

請度掃灑先師龍門塔所僧＊製一首東京龍門故開府儀同三司大弘敎三藏塔所掃灑無僧惠恒。年四十六俗姓張。名景芝。貫鄭州榮陽縣檀山鄕安信里。父壞道爲戸。身無籍。誦菩薩戒經一卷。誦聲聞戒一卷。誦法華經一部。念誦爲業。住河南府廣福寺毘盧遮那塔院。幷向龍門塔所來往掃灑門當院行者趙元。年三十五貫京兆府雲陽縣龍云鄕修德里。父貞歡戸。身無籍。誦法華經一部。誦維摩經一部。誦菩薩戒一卷。誦金剛經一卷。誦藥師經一卷。誦阿彌陀經一卷。誦金光明經兩卷。誦無常經一卷。誦盂蘭盆經一卷。住保壽寺。法名。惠翻行者田榮國。年三十三貫京兆府萬年縣積福鄕積德里。父壞里常爲戸。身無籍。誦大隨求眞言。誦尊勝陀羅尼。誦阿彌陀經。誦法花一部。住總持寺。法名惠濬童子李寶達。年十三貫京兆府照應縣故疊鄕修文里。守信爲戸。誦法華經兩卷。誦大隨求眞言。誦理趣般若經。住大興善寺。法名惠正右特進試鴻臚卿大興善寺三藏沙門大廣智

大貳吉備朝臣眞備纂云。大唐大光福寺道璿和上。天平八歳。至自大唐。戒行絶倫。敎誘不怠。至天平勝寶三歳。聖朝請爲律師。俄而以疾退居北蘇山寺。常自言白。遠尋聖人。所以成聖者。必由持戒。以次漸登和上。毎誦梵網經之文。其誦之聲。零零可聽。如玉如金。發人善心。吟味幽微細密。禪法玄深。遂集註菩薩戒經三卷。非我輩之所逮。更何得以稱述。自餘行迹。具載碑文。其前序云。昔三藏菩提達磨。天竺東來。至於漢地。傳禪法於慧可禪師。今案道璿和上註梵網文。彼梵網經說。我已百劫。修行是心地。號吾爲盧遮那。彼注文云。修行者天台

十三僧伽婆尸沙。二不定法。三十尼薩耆。九十波逸提。四波羅提提舍尼。一百衆學。七滅諍法。梵網經三聚淨戒。十重四十八輕戒。讀誦通利。善知持犯開遮。但依金口聖言。莫擅隨於庸輩文大經云。此經若滅佛法則滅說末世律儀也僧祇律云。佛言。諸佛不結戒。其正法不久住文佛藏經云。佛言。舍利弗。是人捨於無上法寶。墮在邪見。是沙門栴陀羅。舍利弗。我淸淨法。以是因緣漸漸滅盡。我久在生死受諸苦所成菩提法。是諸惡人爾時毀壞。如是之人。我則不聽受一飮水文梵網菩薩戒經云。犯正戒者。不得受一切檀越供養。亦不得國王地上行。不得飮國王水。五千大鬼神

見。梵網菩薩戒經證知施主丹誠。令滿足二世求願。乃至法界平等利益供養淨陀羅尼一切諷誦打回向無上大菩提打後唄處世界如虛空。如蓮花不著水。心清淨超於彼。稽首禮無上尊。回向上來說戒所生之惠業。伏願某甲等遂實報寂光之託生。成十身舍那之佛果。坐密嚴華藏之蓮臺。進三身圓滿之覺位。自初地移十地。從等覺至妙覺。化功歸己。特者信心大施主某甲等。蒙戒神擁護。而百年壽算無恙。預諸佛護念。而二世悉地圓成。乃至三界六趣衆生四生九有群類。同出苦域。共生淨刹。仰冀蓮花臺上盧遮那如來證明知見善願令成就也。比

言ヘハ善來比丘ト。鬚髮自落チ。法衣在リ身ニ。皆ナ成ル沙門ト。佛爲メニ說キ法ヲ。示シ玉フ其法要ヲ。漏盡キ結解ケテ。悉ク得タリ羅漢ヲ。シカアレハスナハチ如來ステニ楊枝ヲモチヰマシマスユヱニ。人天コレヲ供養シタテマツルナリ。アキラカニシリヌ嚼楊枝。コレ諸佛菩薩。ナラヒニ佛弟子ノ。カナラス所持ナリトイフコトヲ。モシモチヰサランハ。ソノ法失墜セリ。カナシマサランヤ梵網菩薩戒經ニ云ク。若佛子。常ニ應シ二時ニ頭陀シ。冬夏ニ坐禪シ。結テ夏ヲ安居センニ。常ニ用ユ楊枝･澡豆･三衣･瓶･鉢･坐具･錫杖･香爐･漉水嚢･手巾･刀子･火燧･鑷子･繩床･經律･佛像･菩薩ノ形

梵網菩薩戒經ニ云ク。若佛子。常ニ應シ二時ニ頭陀シ。冬夏ニ坐禪シ。結テ夏ヲ安居センニ。常ニ用ユ楊枝･澡豆･三衣･瓶･鉢･坐具･錫杖･香爐･漉水嚢･手巾･刀子･火燧･鑷子･繩床･經律･佛像･菩薩ノ形像ヲ。而ハ菩薩行スル頭陀ヲ。時及ヒ遊方ノ時。行來ス𪜈百里千里ヲ。此ノ十八種ノ物。常ニ隨フヘシ其ノ身ニ。頭陀ハ者。從リ正月十五日。至リ三月十五日ニ八月十五日ヨリ。至ルヘシ十月十五日ニ。是ノ二時ノ中。此ノ十八種ノ物。常ニ隨ヘテ其ノ身ニ。如クスヘシ鳥ノ二翼ノ コノ十八種ノ物。ヒトツモ虧闕スヘカラス。モシ虧闕スレハ。鳥ノ一翼オチタランカコトシ。一翼ノコレリトモ。飛行スルコトアタ

梵網菩薩戒經

梵網菩薩戒經

梵網菩薩戒經

梵網菩薩戒經

本願藥師經言。若有淨信善男子善女人等。乃至盡形不事餘天又言。又信世間邪魔外道妖㜸之師妄說。禍福便生。恐動心不自正。卜問覓禍。殺種種衆生。解奏神明。呼諸魍魎。請乞福祐。欲冀延年。終不能得。愚癡迷惑。信邪倒見。遂令橫死。入於地獄。無有出期乃至八者橫爲毒藥厭禱呪咀起屍鬼等之所中害已上抄出菩薩戒經言。出家人法。不向國王禮拜。不向父母禮拜。六親不務。鬼神不禮已上佛本行集經第四十二卷優婆斯那品言。爾時彼三迦葉兄弟。有一外甥螺髻梵志。其梵志名優婆斯那乃至恒共二百五十螺髻梵

曇無讖。此云法豐。天竺人也。六歲丁巳夏隨母庸。讖見沙門達摩耶舍。道俗宗敎豐於利養。其母羨之。遂以讖爲弟子。十年而同學敎人誦咒。聰愍出群。誦經日得萬言。初學小乘兼攬五明諸論。講精妙莫能酬對。後遇白頭禪師。而讖論義習業旣異。交爭十旬。讖雖攻難鋒起而禪師終不肯屈。讖精理。乃謂禪師曰。頗有經典可得見不。禪師卽授以樹皮涅槃經。無讖尋讀驚悟方自慚伏。恨以坎井之識久迷大方。於是集衆悔過。遂專大乘。年二十所誦大小乘經二百餘萬言。讖從兄善調象。騎殺王所乘白象耳大象。王怒誅之。令曰。敢有視者夷三族。親屬莫敢往。讖哭而葬之。王怒欲誅讖。讖曰。王以法故殺人。我以親而葬之。不違大義也。何爲見責。傍人謂寒心。其神色自若。王奇其志氣。留供養焉。讖明解神咒。所向皆驗。西域呼之爲大咒師。後隨王入山。王渴三從求水不得。讖乃密咒山出水。因讚曰。大王惠澤所感遂使祐石生泉。鄰國聞者皆歎王德。於時雨澤甚調王悅其道術。深加優寵。頃之王意稍歇待之漸薄。讖怒曰。當以甁水諸龍咒令入甁。令天下大旱。王必請咒。然後放龍降雨。有人密吿於王。王怒捕讖。讖懼乃齎大涅槃經前分十二卷。幷菩薩戒奔龜兹國。龜兹國多信小乘不信大乘。遂至姑臧止於傳舍。恐失經本枕之而寢。有人牽之在地。讖驚謂是盜賊。如是再三。乃聞空語曰。此是如來解脫之藏。何以枕之。讖乃漸悟別置高處。夜有盜者。擧不能陞。明日讖持經去。不以爲重。盜者見之。謂是聖人悉來拜謝。北涼王蒙遜。聞名召其相見。接待皆厚。素奉遵大法志在弘通。請出經本。讖以未參土言。恐乖於理。於是學語三年。方共翻譯。是時沙門惠嵩。道朗獨步河西。値其宣出。深相推重。嵩公筆授。道俗數百人。疑難縱橫。讖臨機釋滯未曾留礙。更出大乘菩薩戒經二十餘部。讖以涅槃經本品數未足。還國尋求。値其母亡。遂留歲餘。於于闐更得經本。還復姑臧譯之。續爲三十六卷。嘗吿蒙遜曰。有鬼入聚落。必多災疫。遜不信欲躬見爲驗。卽以術加遜。遜見而驚怖。讖曰。宜潔誠齋戒神咒驅之。乃誦咒五日。謂遜曰。鬼貝北去矣。旣而北境之外疫死百餘萬。遜益敬讖禮遇珍重。□魏主托跋聞其道術。遣使迎請。且造遜曰。若不遣便卽加兵。遜自撥國弱難以拒命。兼慮讖多述。或爲魏謀。乃密計除之。初讖出涅槃卷數已定。有沙門云。此經品未足。讖常慨然誓必重尋。蒙遜因其行志。乃僞資發厚贈寶貨。未發數日。乃流涕吿衆曰。讖業對將至。衆聖不能救焉。以本誓心義不可停。行四十里。遜遣刺客害之。時年四十九。衆咸慟惜焉。

謹檢大小乘經。食胡葰菜得惡趣報。大順經云。食此菜者所生之處不得聞經佛法。華報經云。食此菜者生生之處不睹諸佛被八增疾。天畔經云。若誤食此菜不生悔。長劫處阿鼻地獄無有出期。若故食者不通懺悔。大集經云。此菜者是天魔波旬變身作千年媚狐尿處因生此菜。食者能滅道。設今生不諸經典來生決定。能厭聖敎作外道一闡提。世間一切罪極不過五逆盜常住物。此不通懺悔。若對喫胡葰人五逆盜常住僧物人吾卽能救。喫胡葰菜人自業深重厚吾不能救也。菩薩戒經中蘭葱是也。食者結業罪。龍樹論云。若人食胡葰入佛塔中墮大地獄。俱足十劫受大極苦花報。作穢糞中經無量劫。五明論云。食此菜者令人散亂失於正定。鬼神得便多非命所墮無間獄。尊者婆須蜜識其弟子婆眉多言。汝宜護正法道引群生。便佛種不斷乃眞出家。汝當勤精進。將來無食胡葰五辛酒肉。則十重戒自然淸淨現世證果。若人食胡葰菜者。縱齋戒俱足死墮守廁中。神中功令斷之。

八、戒品戒經佛無專經說菩薩戒，故今釋戒宗此戒品。如戒品云：「復次，如是所起諸事菩薩學處，佛於彼彼素怛纜中隨機散說，今於此菩薩藏摩怛理迦綜集而說。又此已往，龍猛菩薩造受菩提心儀軌，傳菩薩戒。（廣釋於纂釋本文「受戒法」中。）唐善無畏不空諸德傳至中土，淸淨有據。若佛如來已曾親說菩薩戒經，無著何須綜集而說，龍猛何不依佛說授，而別造軌。佛無專經說菩薩戒，至可憑信。復次，造菩薩律儀頌、菩薩根本罪頌、註釋戒品、菩薩地等天竺菩薩，亦無隻字道及別有佛說菩薩戒經。

菩薩戒經云俱足三種乃能受菩薩戒一施四天不惜二眷屬所愛三頭目體等

按高僧傳曇無讖或云曇摩讖蓋取梵音不同也其本中天竺人六歲遭父憂隨母傭織毾㲪爲業見沙門達摩耶舍此云法明道俗所崇豐於利養其母羨之故以讖爲其弟子十歲同學數人讀咒聰敏出群誦經日得萬餘言初學小乘兼覽五明諸論講說精辯莫能酬抗後遇白頭禪師共讖論議習業旣異交諍十旬讖雖攻難鋒起而禪師終不肯屈讖服其精理乃謂禪師曰頗有經典可得見不禪師卽授以樹皮涅槃經本讖尋讀驚悟方自慚恨以爲坎井之識久迷大方於是集衆悔過遂專業大乘至年二十誦大小乘經二百餘萬言讖從兄善能調象騎殺王所乘白耳大象王怒誅之令曰敢有視者夷三族親屬莫敢往者讖哭而葬之王怒欲誅讖讖曰王以法故殺之我以親而葬之幷不違大義何爲見怒傍人爲之寒心其神色自若王奇其志氣遂留供養之讖明解咒術所向皆驗西域號爲大咒師後隨王入山王渴需水不能得讖乃密咒石出水因讚曰大王惠澤所感遂使枯石生泉鄰國聞者皆歎王德於時雨澤甚調百姓稱詠王悅其道術深加優寵頃之王意稍歇待之漸薄讖以久處致厭乃辭往罽賓齎大涅槃前分十卷幷菩薩戒經菩薩戒本等彼國多學小乘不信涅槃乃東適龜兹頃之復進到姑臧止千傳舍慮失經本枕之而寢有人牽之在地讖驚覺謂是盜者如此三夕聞空中語曰此如來解脫之藏何以枕之讖乃慚悟別置高處夜有盜之者數過提擧竟不能動明旦讖持經去不以爲重盜者見之謂是聖人悉來拜謝時河西王沮渠蒙遜僭據涼土自稱爲王聞讖名呼與相見接待甚厚蒙遜素奉大法志在弘通欲請出經本讖以未參土言又無傳譯恐言舛於理不許卽翻於是學語三年方譯寫初分十卷時沙門惠嵩道朗獨步河西値其宣出經藏深相推重轉易梵文嵩公筆授道俗數百人疑難縱橫讖臨機釋滯淸辯若流兼富於文藻辭制華密嵩朗等更請廣出諸經次譯大集大雲悲華地持優婆塞戒金光明海龍王菩薩戒本等六十餘萬言讖以涅槃經本品數未定還外國究尋値其母亡遂留歲餘後於于闐更得經本中分復還姑臧譯之後又遣使于闐尋得後分於是續譯爲三十三卷以僞元始三年初就翻譯至元始十年十月二十三日三帙方竟卽宋武永初二年也讖云此經梵本三萬五千偈於此方減百萬言今所出者止一萬餘偈讖嘗吿蒙遜云有鬼入聚落必多災疫遜不信欲躬見爲驗識卽以術加遜遜見而駭怖讖曰宜潔誠齋戒神咒驅之乃讀咒三日謂遜曰鬼已去矣時境首有見鬼者云見數百疫鬼奔驟而逝境內獲安讖之力也遜益加敬事至遜僞承元二年蒙遜濟河伐乞伏暮末於枹罕以世子興國爲前驅爲末軍所敗興國擒焉後乞伏失守暮末與興國俱獲於赫連勃勃後爲吐谷渾所破興國遂爲亂兵所殺遜大怒謂事佛無應卽欲遣斥沙門五十已下皆令罷道蒙遜先爲母造丈六石像像遂泣涕流淚讖又格言致諫遜乃改心而悔焉時魏虜拓跋燾聞讖有道術遣使迎請且吿遜曰若不遣讖便卽加兵遜旣事讖日久未忍聽去後又遣僞太常高平公李順策拜蒙遜爲使持節侍中都督涼州西域諸軍事太傅驃騎大將軍涼州牧涼王加九錫之禮又命遜曰聞彼有曇摩讖法師博通多識羅什之流祕咒神驗澄公之匹朕思欲講道可馳驛送之遜與李順宴於新樂門上遜謂順曰西蕃老臣蒙遜奉侍朝廷不敢違失而天子信納佞言苟見蹙迫前遣表求留曇無讖而今使來徵索此是門師當與之俱死實不惜殘年人生一死詎覺幾時順曰王款誠先著遣愛子入侍朝廷欽王忠績故顯嘉殊禮而王以一胡道人虧山嶽之功不忍一朝之忿損由來之美豈朝廷相待之厚竊爲大王不取主上虛襟之至弘文所知弘文者遜所遣聘魏之使也遜曰太常口美如蘇秦恐情不副辭耳遜旣吝讖不遣又迫魏之強至遜義和三年三月讖因請西行更尋涅槃後分遜忿其欲去乃密圖害讖僞以資糧發遣厚贈寶貨臨發之日讖乃流涕吿衆曰讖業對將至衆聖不能救矣以本有心誓義不容停比發遜果遣刺客於路害之春秋四十九是歲宋元嘉十年也緇白遠近咸共嗟焉旣而遜左右常白日見鬼神以劍擊遜至四月遜寢疾而亡初讖在姑臧有張掖沙門道進欲從讖受菩薩戒讖云且悔過乃竭誠七日七夜至第八日詣讖求受讖忽大怒進更思惟但是我業障未消耳乃勠力三年且禪且定卽於定中見釋迦文佛與諸大士授己戒法其夕同止十餘人皆感夢如進所見進欲詣讖說之未至數十步讖驚起唱言善哉善哉已感戒矣吾當更爲汝作證次第於佛像前爲說戒相時沙門道朗振譽關西當進感戒之夕朗亦通夢乃自卑戒臘求爲法弟於是從進受者千有餘人傳受此法迄至於今皆讖之餘則有別記云菩薩地持經應是伊波勒菩薩傳來此土後果是讖所傳譯疑讖或非凡也讖所出諸經至元嘉中方傳建業道場慧觀法師志欲重尋涅槃後分乃啓宋太祖資給遣沙門道普將書吏十人西行尋經至長廣郡舶破傷足因疾而𣨛道普臨終歎曰涅槃後分與宋地無緣矣普本高昌人經遊西域遍歷諸國供養尊影頂戴佛鉢四塔道樹足跡形像無不瞻覿善能梵書備諸國語遊履異域別有大傳時高昌後有沙門法盛亦經往外國立傳凡有四卷又有竺法維釋僧表幷經往佛國云

諸經要集如梵網經云若佛子以慈心故行放生業一切男子是我父一切女人是我母我生生無不從之受生故六道衆生皆是我父母而殺而食者卽殺我父母亦殺我故身一切地水是我先身一切火風是我本體故常行放生生生受生若見世人殺畜牲時應方便救護解其苦難常敎化講說菩薩戒救度衆生若父母兄弟死亡之日請法師講菩薩戒經律追福資其亡者得見諸佛生人天上若不爾者犯輕垢罪

釋氏要覽云。道具。中阿含經云。所蓄物。可資身進道者。卽是增長善法之具。菩薩戒經云。資生順道之具。

道陽城廢址入會善寺寺半圮有泉泠然及門而沒西去數十武爲戒壇頹欄敗砌皆鏤隋唐佳句人物山水細入毫髮石柱上有唐宋題名字極精寺故魏孝文避暑宮也唐以來習毘尼者居之遂有壇古碑刻完好者菩薩戒經大曆十三年協律郞高堅書魏天平二年嵩陽寺碑不著撰書姓氏末云唐麟德元年九月庚申從嵩陽觀移來乃知嵩陽古梵刹也門之右有大曆二年中書門下牒其下勒代宗手敕二十四字無一筆蝕者碑陰勒戒壇記汝州刺史陸長源撰河南陸郢書隸法遒逸戒壇西南麥畦中有開元十五年道安禪師碑廣平宋儋撰兼書末云建塔僧破灶損一字蓋神僧破灶墮也塔已荒不可識而碑尙可搨今人但知戒壇寺茶榜可發一歎山僧云古碑甚多磨爲時貴書且盡余自少林入嵩廟閱碑如林然耳目可及或無他厄數碑沉淪恐不免聊載之以竣永叔德甫耳東過嵩陽宮觀漢三粨大者七人圍皮如皴石望之若山幹不甚修者土掩其本也今宮之石柱猶存其一掘三尺餘乃見礎古宮殿基高常逾仞柏之地視階不當高於基三尺也柏之得封也必以偉在漢已爲故物前此之積埃又不知幾許余意非去土數丈不能盡其修偉也舊志謂石上有韓文公題名歐陽文忠公跋遍覓無有偶見石柱上有宋人書崇寧三年三月十日觀退之題其半沒土具臿求之左方得邢和叔題名右方有云余與子由考試西洛進士畢同遊二室諸寺最後過天封精思觀道子畫遂行熙寧五年九月十日也其下不書款又稱子由不以氏語氣酷似大蘇是時子由以忤安石出爲河南府推官而子瞻送杭州進士詩序有云熙寧五年錢塘之士貢於禮部者九人十月乙酉宴於中和堂公是年監試杭州不應復至洛也其人定佳士當是西京敎授王平甫輩耳韓歐書竟不見退之題最簡古今載集中郡邑志俱不收韓集非僻書也永叔跋見集古錄郡志有之永叔先後凡數至其一與梅聖俞俱卽跋中所云登峰頂觀龍潭石記者也其一與謝希深諸人俱有見神淸洞一事希深書云師魯語怪永叔子聰歌俚調幾道吹洞簫往往令人一笑絕倒至今數百載如見其眉目也野史載錢思公守西都歐謝同在幕下一日自嵩山歸暮抵龍門香山雪大集忽煙靄中車馬渡伊水則思公遣廚傳歌伎來到因傳語曰山行良佳少留龍門賞雪無遽歸也宋人風韻乃爾柏之右豐碑一與太室爭傑其文不足言書則徐浩八分體字字生動欲飛書家所云怒猊抉石渴驥奔泉不虛也東過崇福宮宮荒寂甚卽有宋諸賢所嘗提擧者宮之左爲啓母石石三丈餘旁裂小石事載淮南鴻烈甚誕而唐崔融啓母廟碑云漢臣之筆墨泉海陳其令名秦相之一字千金叙其嘉應又引郭璞李彤爲證則謂眞有其事矣石之前疊石爲門其半已頹右方有字皆大篆風雨蝕且盡視元魏碑尤古年號上隱隱一光字而戶曹史某及辛癸之間數字尙可識

成實宗者。依成實論故也。先於月氏起者。滅後九百年。鳩摩羅馱之弟子訶利跋摩三藏出世。最初小乘行者也。後歸大乘。爲改悔造一論。今成實論是也。震旦將來。東晉愛帝御宇。月氏龜兹國羅什三藏。自西天渡七十四部經論。【考】據梵網菩薩戒經序。摩訶般若波羅蜜經釋論序。出三藏記集第十四。梁高僧傳第十四等。東晉安帝隆安五年十二月。羅什三藏來於長安。其內有成實論是也。扶桑傳來。人王三十四代推古天皇御宇。道昭法師入唐。値玄奘三藏傳此論歸朝。是此宗將來初也。或說。推古御宇。觀勒僧正自百濟國渡成實論云云。東大寺山門學之。

又菩薩地持經八卷有二十七品亦分三段第一段十八品第二段四品第三段五品是晉安帝世曇摩讖於西涼州譯出經首禮敬三寶無如是我聞似撰集佛語文中不出有異名而今此本或題云菩薩戒經或題云菩薩地經與三藏所出菩薩善戒經二文雖異五名相涉故同一記又此二經明義相類根本似是一經異國人出故成別部也幷次第明六度品名多同制辭各異祐見菩薩地經一本其第四卷第十戒品乃是地持經中戒品又少第九施品當是曝曬誤雜後人不悉便爾傳寫其本脫多恐方亂惑若細尋內題瞭然可見若有菩薩地經闕無第九施品者卽是誤本也

《五百弟子自說本起經》、《月燈三昧經》、《大灌頂經》、《入定不定印經》、《大乘方廣總持經》、《讚頌大乘經》、《十一面經》、《金剛頂（？）輪（？）經》、《蘇悉地經》、《大雲請雨經》、《解深密經》、《三俱足論》、《阿彌陀經》、《無量壽經》、《濡首經》、《觀自在菩薩隨心咒經》、《金剛上味陀羅》、《治禪病經》、《七處三觀》、《最勝佛頂陀羅尼》、《六字咒王經》、《經□雜咒》、《最勝陀羅尼經》、《□百寶》、《護命法門經》、《妙臂陀羅尼經》、《優婆夷淨行法門經》、《菩薩戒經》、《法門經》、《善戒經》、《菩薩藏經》、《獅子月佛本生經》、《長者女庵提遮獅子吼了義經》、《淨業障經》、《十二頭陀》、《菩薩戒本》、《菩薩羯磨本》、《廣大寶樓閣善住祕密陀羅尼》、《五佛頂三昧陀羅尼》、《末□主字咒》、《添品法花經》、《月燈三昧經》、《修行本起經》、《寶雨經》、《般舟三昧經》、《無言童子經》、《念佛三昧經》、《觀普賢菩薩經》、《施燈功德經》、《長阿含》、《六度集》、《鴦掘魔羅經》、《文殊師利寶藏經》、《佛說隋求陀羅尼》、《大普賢陀羅尼經》、《金剛光焰止風雨陀羅尼經》、《摩尼羅亶經》、《一切功德莊嚴王經》、《香王陀羅尼經》、《如幻三昧經》、《彌勒菩薩所問經》、《寶積論》、《彌勒菩薩經》、《菩薩地持經》。

《菩薩戒經》云：「我本源自性淸淨。」識心見性，自成佛道。 「卽時豁然，還得本心。」

菩薩戒經云我本願自姓淸淨（第38頁）

菩薩戒經云/我本源自性淸淨（第83頁）

敦煌本《壇經》兩處引用《菩薩戒經》，情況如下：

《菩薩戒經》云：「戒，本源自性淸淨。」（第22頁、第35頁）

所謂《菩薩戒》或《菩薩戒經》，亦卽《梵網經》。這段話，《梵網經》原文作「是一切衆生戒，本源自性淸淨」。因此，楊曾文本把這兩處都錄挍爲：

故知一切萬法，盡在自身心中。何不從於自心，頓見眞如本性。《菩薩戒經》云：「我本源自性淸淨。」識心見性，自成佛道。卽時豁然，還得本心。

一切經書及文字、小大二乘十二部經，皆因人置。因智慧性故，故然能建立。我若無智人，一切萬法本亦不有。故知萬法本從人興。一切經書，因人說有。緣在人中，有愚有智。愚爲小故，智爲大人。問迷人於智者。智人與愚人說法，令使愚者悟解心開。迷人若悟心開，與大智人無別。故智不悟，卽佛是衆生；一念若悟，卽衆生是佛。故知一切萬法，盡在自身心中。何不從於自心，頓見眞如本性。《菩薩戒經》云：「我本源自性淸淨。」識心見性，自成佛道。卽時豁然，還得本心。

按，此處之《菩薩戒經》卽中國內地通行的大乘戒律《梵網經》。其卷下有曰：「……是一切衆生戒，本源自性淸淨。」是謂大乘戒源自法身佛（或謂報身佛）的「心地中」，它也就是「佛性種子」、「一切佛本源」。因此，此句挍爲「戒，本源自性淸淨」爲宜。因爲「戒」前已省去「一切衆生」，故挍爲「戒，本源自性淸淨」亦可。如挍爲「我本源自性淸淨」，不僅違偝經文，也不通。大小乘皆把「我」看作是五蘊的和合，屬無常法，把執著「我」的見解稱「有身見」或「我見」，主張斷除。實際上，各本《壇經》的「我本源自性淸淨」中的「我」字，都是誤寫和誤傳。（楊曾文本，第23頁）

《菩薩戒經》：「人在高處，己身處下不應說法，除爲病患；心不信者不應爲說、不厭生死者不應爲說；人在己前、人覆頭者、求過失者不應爲說。何以故？諸佛菩薩恭敬法故。若說法者尊重於法，聽法之人亦生宗敬，至心聽受，不生輕慢，是名淸淨說。」賢字函第三卷

大衣全菩薩戒經全瓦鉢全

上堂擧菩薩戒經我今盧舍那方坐蓮花臺師云大尊貴生週迊千華上復現千釋迦師云猶有次第在一花百億國一國一釋迦師云沒却頂各坐菩提樹一時成佛道師云且莫眼花如是千百億盧舍那本身師一喝云當時若有人下得者一喝也免却後代兒孫許多之繞千百億釋迦各接微塵衆師云向甚麼處下手俱來至我所聽我誦佛戒師云草鞋錢且置漿水錢是阿誰出驀豎拂子云甘露門開也千百億釋迦總在拂子頭上誦盧舍那常所誦一戒光明金剛寶戒千百億文殊各各白槌道因地而倒依地而起離地求起必無此理千百億普賢各各偏袒右肩右膝著地而作誓言世界無盡衆生無盡而我行願一切無盡四門天王飛熱鐵輪追集天下獰惡鬼神遵受佛敕護持正法惟有一魔王道瞿曇我直待衆生界空乃至無有衆生名字爾時我方發菩提心盧舍那佛在赫赫天光獅子座上聞此語已合十指爪唱言善哉千百億釋迦千百億文殊千百億普賢一時不見魔王也不見盧舍那佛也不見大衆見麼擲拂子云一片白雲橫谷口幾多歸鳥盡迷巢。

〇他人所修善根依自身得道事有事初明因緣由藉利益次明菩薩無緣迴向初因緣由藉利益者子親爲菩提ナスカ如ナル子本親恩蒙故恩分酬親苦救也自餘恩分例之可知故梵網經云若父母兄弟死亡之日應請法師講菩薩戒經福資亡者得見諸佛生人天上（文）心地觀經云以其男女追修福放大光明照地獄光中演說深妙法開示父母令發意（文）隨願往生經云命終之人在中陰中身如小兒罪福未定應爲修福願亡者神使生十方無量刹土（文）寶篋印陀羅尼經云若有惡人死墮地獄受苦無間免晚無期有子孫稱亡者名誦上神咒讒至七遍烊銅熱鐵匆然變爲八功德池蓮花承足寳蓋駐頂地獄門破菩提道開其蓮花如飛至極樂界（已上）爰以和漢傳記沒後依追福亡者助事多皆是恩緣アルカ故也故トメハ必他芳心有事也次菩薩無緣迴向者凡無緣衆生善根受取無但菩薩弘慈以法界迴向也問菩薩若自他不二平等觀門入自回他施シ玉ハ何受サランヤ答菩薩觀自他不二也ナイヘトモ而衆生迷故不能受感應若無緣衆生實善與諸佛法界遍各一切衆生迴向何故諸衆生今至出離せサルヤ善惡俱皆自業自得果道理都自作他受義故正法念經云非異人作惡異人受苦報自業自得果衆生皆如是（文）弘決七云以善法體不可與人（文）問若爾菩薩迴向何利益有答果上至福得衆生利事皆因位迴向力依故也弘決七（末十七）云若得果時則以此福施於衆生是故菩薩得世四事利益衆生又自以福淨其身口人見歡喜所說信受令得十善乃至種智乃至舍利能令一切衆生得道是故果報與衆生共（文）止觀眞記七（四十六）云由迴向故得果報福財食等時一切衆生如自財物任意受用卽成菩薩利他行滿又於來世以法施之衆生信受乃至成佛遺法舍利形像等利益幷由因位迴向力也（已上）又觀經玄義分傳通記二料簡大旨上件義也。

如梵網經云若佛子以慈心故行放生業一切男子是我父一切女人是我母我生生無不從之受生故六道衆生皆是我父母而殺而食者卽殺我父母亦殺我故身一切地水是我先身一切火風是我本體故常行放生生生受生若見世人殺畜牲時應方便救護解其苦難常敎化講說菩薩戒救度衆生若父母兄弟死亡之日請法師講菩薩戒經律追福資其亡者得見諸佛生人天上若不爾者犯輕垢罪。

鈔彼論云種姓有二一有種姓二無種姓等者若地持論云云何種姓略有二種一者性種姓二者習種姓性種姓者是菩薩六入殊勝輾轉相續無始法爾是名性種姓若從先來修善所得名習種姓若菩薩戒經云云何名性性有二種一者本性二者客性言本性者陰界欲入次第相續無始無終法性自爾是名本性客性者謂所修集一切善法得菩薩者是名客性然鈔擧有無二性恐是性習二性未敢詳定。

疏善戒地持者卽菩薩善戒經幷地持論也據開元錄云菩薩地持經亦名菩薩戒經亦名菩薩地持論今編入律中存其經名除論錄目故今在律藏中名地持經也今鈔引者名論爾若善戒經卽善行性品經云菩薩發菩提心名之爲支菩薩隨發心行俱足得阿耨菩提是故名支由經標十法攝一切善法第一名支若地持第一名持上卽有種姓者也若菩薩性者雖復發心勤修精進終不能得阿耨菩提是故當知非因發心勤修精進有菩薩性以是義故菩薩性者名之爲支若地持論卽種姓品文云初發心名爲菩薩行方便持菩薩依行方便滿足阿耨菩提是故當知雖不發心不修行方便猶得名爲種姓持評曰經論大同小異疏中撮略二處文爾其但以人天善根而成熟之者此淸涼義用瑜伽等意非善戒地持等文故然次疏云無性瑜伽亦同此說者意雖似言上瑜伽三十七云無種姓者以善趣而成熟之亦同此善戒經說其實以善戒經同瑜伽論中說也思之。

本傳云釋法藏者梵語達多藏字賢首梵云跋陀羅室利帝賜別疏國一法師今鈔云諡號賢首大師恐後追諡以字首師之號俗姓康氏本康居國人高曾蟬聯爲彼國相祖自康居來朝庇身輦下孝諱諡皇朝贈左侍中母氏夢吞日光而孕年甫十七遊太白山聞雲華寺儼法師講花嚴經投爲上足至瀉甁之受納以芥投針之因緣名播招提譽流震極屬榮國夫人奄捐館舍未易𧞓縗至咸亨元年藏年二十八則天聖后廣樹福田大開講座策名宮禁落髮道場住太原寺證聖年中奉敕與于闐國三藏實叉難陀譯花嚴經神龍年中又與於林光殿譯大寶積經惟聖之所皈依惟皇之所迴向爰受論旨爲菩薩戒師太子上皇脫屣萬機褰衣四海亦受菩薩戒因行菩薩心法師糞掃其衣禪悅其食前後講花嚴經三十餘遍楞伽密嚴經起信論菩薩戒經凡十部爲之義疏闡其源流如千燈光明自不隔礙如一音演說各隨類信解延載元年於雲華寺講花嚴至十地品感香風四合五雲凝空後於佛授記寺譯新經畢講至華藏海震動之說感六種震地又感天花糝空光明口出先天元年十一月十四日終大薦福寺春秋七十其年十一月二十四日葬於神知原花嚴寺南帝念若驚聖情如失贈鴻臚卿贈絹一千二百匹朝序飾終威儀導引莫不備具其餘神爲異十科備於崔致遠傳中師判五敎謂小始終頓圓然茲五敎草創雲華周流賢首取文義大備故以爲名亦猶天台四敎草創衡嶽周流智者取敎義圓備此之謂也然至相搜玄惟漸頓圓三敎至孔目問答從漸開三五敎方立賢首用仁含容爲務叙十家之判敎不辯順違五敎正義旣申諸家是非可見春秋之法褒貶存焉淸涼普學力究諸宗備叙二十餘家廣辨順違之理辭闢刊定褒貶前賢擇善而從賢首可尙用大功至正之道繼花嚴圓頓之宗前無古人後無來者亦猶孟軻之用智辭而闢之楊墨之道息矣孔子之道著焉。

箋云。此云墮。言若犯此罪。當來墮不如意處。又云棄。言棄向二部淸淨僧外。則菩薩戒經。一若自殺。敎人殺等。二若自盜。敎人盜等。三若自邪婬。敎人邪婬等。四若自妄語。敎人妄語等。五若自沽酒。敎人沽酒。六若自說在家出家。菩薩罪過。比丘比丘尼過。若敎人說過。七若自讚毀他。敎人讚毀他。八若自慳。敎人慳九若自嗔。敎人嗔。十若自謗三寶。敎人謗三寶。

佛爲略陳過患一者互爲六親眷屬是有同體之親不應食肉故菩薩戒經云六道衆生皆是我父母而殺而食者卽殺我父母亦殺我巳身奈何食父母肉而幷食己肉者謂之人乎二者人畜等肉屠者雜賣有人心者寧不慼然而甘食之乎三者一切諸肉皆是精血腥臊不淨氣分所成求淸淨者其可食乎四者食肉之人衆生聞氣悉皆恐怖如屠兒獵師狗見憎惡驚怖群吠攝衆生者其可食乎五者殺心一動慈心不生修慈心者其可食乎六者凡愚所嗜臭穢不淨若我弟子食啖於肉猶如凡愚所嗜臭穢壞淸淨行令諸世人唱如是言云何有實沙門修淨行而食肉者修淸淨行者其可食乎七者於塚間樹下或持咒術或求解脫以食肉故一切障礙不得成就求勝果者其可食乎八者久遠食肉衆生殺機習熟見其形色深生味著有食啖心護念衆生如護眼目者其可食乎九者捨於聖人所食法味食衆生肉是羅刹所親近諸天所棄者其可食乎十者如燒死屍臭氣不淨云何可嗅而入口中一切諸肉令口氣臭其可食乎十一者食肉之人殺心增勝夢寐不寧多於夢中見種種惡身毛驚豎求安心者其可食乎十二者食肉之人乏諸善力住空閒處多有非人而伺其便虎狼獅子亦來伺求欲食其肉不得安穩求安穩者其可食乎十三者諸食肉人食不知足增長疾病善攝生者其可食乎十四者菩薩修行爲出生死見諸飮食如膿血想繫念聖道不生貪味若生貪著不能厭離厭離生死者其可食乎是故我常說言凡夫爲求淨命啖於淨食尙應作六親想作食子想如有病觀作服藥想何況食肉聽食肉者無有是處。

【鈔】念佛菩薩。讀誦經律。齋會追資。薦拔父母過去靈識。梵網經云。父母和尙阿闍黎亡滅之日。及三七日。乃至七七日。應讀誦講說大乘經律齋會求福。資於亡者。又云。父母死亡之日。應請法師講菩薩戒經。福資亡者。得見諸佛。生人天上。齋忌終身。皆此文證。隨疏說之。

【疏】修述等者曉抄云余親問疏主疏主答言其年自受恩命在南桃園修述義疏至此段經天時久旱遣使諸處祈禱山川逾時未雨時魚開府晨昏至誠遂謂同往興唐寺時僧志靜曰國家大弘至敎譯經修疏務欲濟時經云天地亢陽陂池竭涸等講讀此經災難卽滅修疏至此尙不能滅設於已後豈能除災良賁自責凡情不合至理昔曇延法師釋涅槃經疏畢發願取驗期文誓曰疏若合理願火不燒若不合理願隨火燼以疏投火火盡疏存光明洞照至今流佈今旣修述至此天久無雨何用是乎至六月十四日早辰置疏佛前焚香哀吿此後七日天若不雨所述義疏請從火毀自此更不開卷但惟端然默念至十五日詔京城大德安國寺上座乘如等四十九人於蓬萊殿誦菩薩戒經至十六日戌後甘雨霈霔至十七日早辰具以聞奏於表中云此實陛下弘經之念付受之功豈在微僧之能果斯良願良賁等私謂之偶然際會驗不足徵陛下天聰俯臨猥見搜問愚僧慚惶不敢矯命謹表奉陳情以聞敕詔如疏。

夫兩種五章皆果佛之法約敎則約如來設敎被機之相約行則約佛自行所得之法不作此解何分在纏能詮之名哉然則明佛自行所得之法意令學者聞名識體依體明宗宗成有用起敎分別亦若是而已矣是則初心之人便得果佛五章作自己受用而佛世尊只先得我之五章者也問籤五十六言體宗用足者境體也行宗也智用也又云境卽是體是法身智行是宗是用何耶曰境智行三對體宗用則宗對般若是智妙用對解脫是行妙取三德義便故若宗是因果以對行妙行始爲因行終爲果亦便也用是智用化物必智導含識對智妙亦便故知各從其義耳問凡釋首題須立五章何故戒疏但三涅槃二十五耶曰菩薩戒經旣行部外又非一經之總目乃是什師誦出一品二卷中偏節戒法一卷別行於世稱菩薩戒經若一經之目應云梵網若一品之目應云心地經品之目須論五章戒本別行節者私安故不用也若涅槃者以順經文說三一圓融一攝一切故也如經云解脫之法亦非涅槃如來之身亦非涅槃摩訶般若亦非涅槃以此而知只是依經文圓詮三德故立二十五章雖諸經義具而無顯文故不立也。

或云身毒亦云身篤又云賢豆正云印度印度此云日月日月有千名卽其一也良以西國聖賢相繼開悟衆生照臨於下其猶日月故以云焉或云賢豆本名因陀婆他那此云主處卽天帝也以天帝所護故世久而號之耳言傳敎者應云傳授也釋籤云但題云地持經者亦云地持論又名菩薩戒經或十卷或八卷。

今文訛略彼第三卷方便處無上菩提品云三十二相八十種好四無礙智一切種淸淨十力四無畏三念處三不護大悲不忘法斷除諸習是爲百四十不共法也又解無上菩提云有七無上一身無上三十二相莊嚴身故二道無上自度度人故三正無上卽正見等無等故四智無上四無礙智無等故五神力無上六通無等故六斷無上煩惱智障二俱盡故七住無上聖天梵住無有等故此七無上自是解釋無上菩提耳不在百四十不共法數內也菩薩地持經亦名菩薩地持論又名菩薩戒經。

疏依順體義至宗輪記者。依宗輪疏云。立名有四種。謂敎理行果。四各有三。且敎三者。一無義言。如四吠陀論。婆羅門誦之。音聲淸雅。甚自可愛。但尋其義。都無理趣。如彼論云。我已飮甘露。成就不死藥等二耶妄言。如九十五種外道。亦說因果。但明耶僻。故名耶妄。三如法言者。如佛所說。因果道理。說苦集是世間因果。滅道爲出世因果。道理相解。不乖僻故。名如法言。理有三者。一增益義。如諸外道。於非戒法。橫計我法等。二損減義。如諸邪見。及斷見等。三順體義。如佛敎法。有卽說有。無卽說無。離斷常見。故名順體。行有三者。一順世因。如在於俗。事君忠。事父敎等。二耶僻因者。謂妄計諸耶戒學等。三處中因者。如佛法行。離苦樂邊。離耶求邊等。果有三者。一諂詐果。如曲從令。以取榮祿等。二虛妄果者。如諸外道。妄計無想。以爲涅槃等。三出世果者。謂佛敎法。報令衆生出於生死。證於涅槃等。由依敎理行果。有耶正故。立如是名。令捨邪歸正。又爲得四淸淨。故明四總名。一敎淸淨。二義淸淨。三便淸淨。四所得淸淨。如次立彼。敎卽初中後善等。理卽離彼增益損減等。行離苦樂等。果離非世間衆苦所依。諸或所染。故名淸淨。又爲依詮悟理。依理起行。由行得果。若無能詮。無由悟理。若不悟理。有邪分別。邪分別故。造之諸苦行。諸苦行故。感諸苦果。今依正敎。能顯正理。旣證正理。能起正行。由正行故。能得勝果。故依於四。以立其名。由敎故生於聞慧。依理生思。依行生修。因此得果。故攝大乘云。聞等熏習。無果生非道理。又有三類。一依人。二依法。三依法喩。或單或雙。綺互不定。何故如此。依人名者。令知修六和敬故。依法名者。令知了義不了義。黑法大法等故。依法喩者。爲鈍根故。廣略明故。說處說事。皆法中收。法名寬故。准於義。諸敎立名。雖有衆多。不出於此。通論諸敎。立名不同。總開六例。一依六釋通別。二敎理行果通別。三人法通別。四法喩通別。五三寶通別。六讚毀通別。或合爲二。所謂人法。於前六中。據其通別。復有多類。如依六釋。或惟一。或通二三四五六等。或惟一。必帶二釋。如涅槃經之體。旣通能詮所詮。有持業及依主釋。或通三釋。如成惟識論大乘阿毘達摩雜集論等。有通依主持業有財。如正法念經等。卽通持業依主鄰近。餘可准知。或可無有具六釋者。若依敎理行果四名。通有十五。別則有四。二二合有六。三三合有四。四合有一。遺敎無量義大恩智涅槃經。如次敎理行果四單名也。其合者。如解深密經等。敎理合。大方廣菩薩十地經。敎行合。稱讚佛功德等。敎果合。如信力入。卽經理行合。如來入一切佛境界。理果合。如來求佛本業經。行果合。餘可准知。法人單合。法喩單合。甚多可知。人喩合。如菩薩瓔珞本業。人法喩合。如勝鬘獅子吼一乘大方廣經。三寶單合者。阿閦佛經四分戒經說無垢稱經。三寶如以。如來功德莊嚴。佛法合名。佛大僧經。佛僧合。菩薩戒經。法僧合名。阿難問佛事吉凶經。三合名名。已上總是立名不同。

言六警覺群情等者。由觀光明。有緣皆至。如俗講下於種召人。如來說法。先放光召。令生覺察。來起道場。問疏言有緣皆至。爲屬此界。爲屬他界。答惟屬此界。尋下文。不見說他方尋光處。問下云。又諸萬億國轉輪聖王至。如何路云。三千界亦有萬億輪王至故。若淮下文。千世界微塵數等。及妙音等。亦通他方。此解善。賀破云。准菩薩戒經。一花百億國。國旣百億。輪王亦然。云何三千國中有萬億輪王也。謨云。此破非理。准菩薩戒疏云。新舊翻譯不同。十萬爲億。卽萬億。千萬爲億。卽百億。如俱舍算說。十萬爲洛叉。十萬洛叉。爲度洛叉。度洛叉爲百俱胝。俱胝卽百億。卽十萬爲億。如三禪下有百億日月等。若依百億。算十箇百萬爲一億。百箇百萬爲十億。卽百億。此與路數同。故破他非也。然路云。自三千界者。不然。准下疏云。解萬億處。此土佛出。無輪王故。說他國至。梵網經云。各坐菩提樹。一時成佛道。如何有佛。更有輪王也。

菩薩戒經。

此經題名梵網上卷文言佛觀大梵天王因陀羅網千重文綵不相障礙爲說無量世界猶如網目一一世界各各不同諸佛敎門亦復如是莊嚴梵身無所障礙從譬立名總喩一部所詮參差不同如梵王網也品名菩薩心地者亦是譬名品內所明大士要用如人身之有心能總萬事能生勝果爲大士所依義言如地也盧舍那者寶樑經翻爲淨滿以諸患都盡故稱爲淨衆德悉圓名爲滿也釋迦牟尼者瑞應經譯爲能儒亦云能仁又能忍亦云直林牟尼者身口意滿或云度沃焦此是異說花嚴名號品或名盧舍那或名釋迦今明不一不異機緣宜聞耳釋迦在第四禪摩醯首羅宮說此心地品尋文始末有千釋迦與千百億釋迦各接有緣皆至舍那所受菩薩戒藏然後各坐道場示成正覺覆述說法凡有十處一在妙光堂說十世界海二在帝釋宮說十住三在夜摩宮說十行四在兜率陀天說十迴向五在化樂天說十禪定六在他化天說十地七在初禪說十金剛八在二禪說十忍九在三禪說十願十在四禪說心地品第十會總更說前三十心十地皆約無相義爲解後又云釋迦從初蓮花藏世界入天宮下閻浮提成道號釋迦始於道場說法乃至十處復從天宮下至菩提樹下爲此衆生說盧舍那初發心所誦戒卽是十重四十八輕花嚴所說文來未盡止有七處八會多道不起本座不道在化樂天說法而此經多道座起復至餘處在化樂天說十禪定又諸地多不相應前後座席或復同異良由聖跡難思隨機異說耳於三敎中卽是頓敎明佛性常住一乘妙旨所被之人惟爲大士不爲二乘花嚴云二乘在座不知不覺以大士階位非二乘所行制戒重輕非小乘所學大小乘戒制法不同菩薩一時頓制五十八事聲聞待犯隨結理論關機宜事論凡有三義一大士深信頓聞不逆聲聞淺信頓聞則不受二者大士不恒侍左右無有隨事隨白故一時頓制聲聞恒得隨侍可有少欲白佛故待犯方制三者梵網所制起盧舍那爲妙海王子授菩薩戒爾時諸大士法須說此五十八種故一時頓制也梵網大本一百一十二卷六十一品惟第十菩薩心地品什師誦出上下兩卷上序菩薩階位下明菩薩戒法從大本出序及流通皆闕旣別部外稱菩薩戒經。

若佛子以慈心故行放生業應作是念一切男子是我父一切女人是我母我生生無不從之受生故六道衆生皆是我父母而殺而食者卽殺我父母亦殺我故身一切地水是我先身一切火風是我本體故常行放生生生受生常住之法敎人放生若見世人殺畜牲時應方便救護解其苦難常敎化講說菩薩戒救度衆生若父母兄弟死亡之日應請法師講菩薩戒經律福資亡者得見諸佛生人天上若不爾者犯輕垢罪。

菩薩戒經

【疏】從大本出序及流通皆闕卽別部外稱菩薩戒經。

【註】旣云皆闕何故分科自有三段闕者語其大部之三分此旣一品別行於世義求三分品內自足旣云卽別部外稱菩薩戒經故今疏註依此定題立名甚正已如前辯前來幷是大師疏文釋註之前預有玄旨故對熙鈔齊記有所長者兼而錄之此後入經故對他宗疏抄有所備者兼而補之以全其美讀者知之。

【註】此一顯名古來諸師增減不同若循私意藏師云梵網經廬舍那佛說心地法門品菩薩戒本奧疏亦同曠疏上八字同下云菩薩心地十重四十八輕戒品第十今見行本上八字同下或云菩薩心地法門品或云菩薩心地品熙師鈔云訪求古藏上卷但安總顯及品目亦不見列能說舍那之號應置去之方應經文經云在第四禪說心地法門品又云心地中妙戒佛自唱明矣齊師頂山記云此亦苦無大過今依吾祖疏但云梵網經菩薩心地品爲的據也又云熙師云不可安盧舍那三字者此經釋迦說也吾黨之子何太謬乎云云然此顯名他云苦無大過若立名不正則釋義無歸病源在此安得無大過耶今尋古藏的示立名方見本疏名體有序隋仁壽目錄有梵網經二卷什師所譯又有菩薩戒本一卷亦云什譯在缺本目中譯經圖紀與隋錄同大周刊定錄亦有菩薩戒本一卷亦云什譯乃云十八紙然諸目錄又有讖師葬師譯者今所不載惟什師所譯乃是今本二卷者祇云梵網經菩薩心地品一卷者祇云菩薩戒本由是考知什師誦出心地二卷上卷明菩薩階位下卷明菩薩戒法什於此中別出戒法一卷令人誦持卽云菩薩戒本或云菩薩戒經吾祖疏中釋此顯目方見不妄疏云經名梵網品名菩薩心地此見一經之總目又見一品二卷之總目合云梵網經菩薩心地品如此卷首總標經品之目乃不忘其本也今疏所釋乃是什師於此品內別出偈頌已去十重衆輕戒法一卷令人習誦乃應單題菩薩戒經卽別出戒相一卷之文故疏云從大本出序及流通皆缺卽別部外稱菩薩戒經據此疏文別定題目甚爲切當故釋名章但釋人法之名人卽菩薩二字法卽戒字廣談義旨只釋此名料揀文末因而略釋經品總目相帶而釋非特開章須知吾家凡釋首題定依經藏譯人所立經品之名奧疏藏疏皆任私見加字於題殊失本意曠疏雖吾宗人亦昧斯旨熙抄雖識別題戒經總別二目曾不分明頂山雖以吾宗疏文爲的據但識總經品目不識別卷顯名大師疏中明示於別部外稱菩薩戒經何不標指以爲的據有而不遵無而強用正坐此責又却不許熙抄去盧舍那能說之號而云此經通三敎主所說殊爲失旨至下當示問藏中一卷者題菩薩戒本讖譯見存與此殊異什譯一卷恐是別本何以用之答讖譯前安四夷次明輕吉條數雖殊事義相類什譯旣在缺本目中此難考驗大師疏中旣自標云卽別部外稱菩薩戒經此爲的據疏中又引讖師受戒高昌儀範驗所譯戒亦是此爾問今見行本卷初有長行之文奧疏解釋吾祖疏文但從偈去略不解釋何也又復此題安卷初耶偈初耶答長行之文繫屬上卷後人調秩以上卷文多故節均於此卽藏中二卷幷行可以卷首安長行也若今見行別錄戒法謂之菩薩戒經者不應卷初安長行文後來印者不遠此意混同而行未之可也此又見天台疏中只顯云菩薩戒經不安品目愈得其旨奧疏昧此亦乃解釋故知此題合安偈前明矣頂山不曉此意亦作科釋選同奧失而云貴起盡有由又其失旨也問舊來雖則通知長行之文合屬上卷未知何據答疏云上卷文言大梵天王網羅幢因等旣云上卷以之爲證以上卷中別無其文只此長行有茲文爾故知此文合屬上卷其理甚明石壁疏律燈鈔等皆昧此義作序分解釋惟我天台妙達斯義今釋此疏科分爲二初釋顯二釋文初又二。

【註】吾宗凡釋一題必用五重玄義何以此疏只開三章然從舊來說此者甚衆求其的當解此者極寡只爲題目總別不明遂昧本疏三五之旨熙鈔謂體章必攝宗用以修因戒善能得勝果爲宗止惡興善爲用自有判敎之文五章義足頂山以人法喩俱足爲名性無作假色爲體頓制木叉爲宗卽障顯德爲用頓部淨乳爲敎然此二師強立五章殊不原其吾祖不開五章必有深致諸師不能深求其意妄生穿鑿甚非文理予於此義遲回甚久因尋疏中有別部外稱菩薩戒經遂省斯旨今試辯之須知三意一者總別異故如前所據大師疏文旣云別部外稱菩薩戒經又非一經之總目又非一品之總目乃於什師誦出一品二卷中偏節戒法一卷別行於世稱爲菩薩戒經若一經之目應云梵網若一品之目應云心地經品之目須論五章戒本別行節者私安此號何用五章天台達此乃於釋名只釋人法二名釋體惟辯無作乃見深識其理後人妄立五章豈見大師之意乎二者事理異故經體是卽事之理戒體是卽理之事理體乃是宗之所顯用之所依故須總別而備五章事體乃專論無作應辯三師七證所發戒色所以疏中釋名只釋菩薩之人戒法之法依名辯體只是稟戒之人能發無作假色之體此體屬事故非五章所顯理體所以不用三者宗體異故卽理之體於五章中正是經體亦是戒所依體故論當上一點乃宗之所顯用之所依須辯五章無作之體旣是事體於五章內乃屬宗中所明因行此則專論持犯所發戒色非宗所顯非用所依不可以明五章故戒疏中約權約敎有無無作正是五章明宗之中一種戒行當體之體理體方是行所依體故止觀二十五方便中持戒淸淨以明無作輔行云方便下三卽是明宗故知止觀以中道妙觀爲無作戒體只是經宗此意幽密人罕知之若知此意宗體乃明如何於此而談五章故須先曉總別題目立名若正義方有歸一家宗體不易敷陳二師立章雖欲強伸終迷祖意若就二師格其高下頂山不及熙鈔只如頂山以頓制木叉爲宗修耶性耶因耶果耶高下何取此殊不知經宗之旨又體中云假色事耶理耶五章之體屬理何以事色而爲耶體宗旣失五義幷昏熙鈔雖以因果爲宗亦未明取體之旨妄開五重幷由不曉今疏釋戒且論無作專辯事體雖云卽性乃同卽理之事且論事邊則有發不發興廢等疏云於理則無敎門乃有豈非就事且明無作故知諸師非但題目不明亦乃五章未曉天台宗旨五章最要此若不明如何欲於大藏之中抽出經卷便能分別宗體高下敎法偏圓學敎之者敎眼不明佛意莫曉余嘗考諸舊說於此三五之旨殊未聞其高妙幸諸賢達試爲研詳。

若父母兄弟死亡之日應請法師講菩薩戒經律福資亡者得見諸佛生人天上。

梵網大本一百一十二卷。六十一品。惟第十菩薩心地品。什師誦出。上下兩卷。上序菩薩階位。下明菩薩戒法。從大本出。序及流通皆缺。卽別部外稱菩薩戒經。

若父母兄弟死亡之日。應請法師講菩薩戒經律。福資亡者。得見諸佛。生人天上。

釋此菩薩戒經大分爲二初釋題目。

若父母兄弟死亡之日應請法師講菩薩戒經福資亡者得見諸佛生人天上。

若父母兄弟死亡之日應請法師講菩薩戒經福資亡者得見諸佛生人天上。

原夫一切衆生恒以心三口四爲造業之本諸勝薩埵悉以六度萬行爲成佛之因我大薄伽梵悲愍末法比丘去佛漸遠設敎彌深吿示阿難汝常聞我毘奈耶中宣說修行三決定義所謂攝心爲戒因戒生定因定發慧是則名爲三無漏學先當戒婬次當戒殺又當戒盜以婬殺盜名爲三毒業若不永斷云何修證無上菩提若不戒婬必落魔道縱修禪定如蒸沙石作飯終不可食若不戒殺必落神道斷衆生命犯根本罪入大地獄永無出期是故佛說婆羅門地草菜不生我令比丘食五淨肉奈何如來滅度之後食衆生肉名爲釋子淸淨比丘及諸菩薩於歧路行不踏生草況以手拔若不戒偷必落邪道欲修三昧本出塵勞偷心不除塵不可出如來滅後末法之時非謗出家具戒比丘爲小乘道由是疑誤無量衆生墮無間獄已上三種大戒悉是大乘經中金口演說先佛世尊淸淨明晦如我此說名爲佛說不如是說卽波旬說若諸比丘修行梵行受持梵戒若五戒十戒菩薩四百戒苾芻二百五十戒苾芻尼五百戒於所受中但有毀犯隨其所犯自墮惡趣孟子曰君子之於禽獸也見其生不忍見其死聞其聲不忍食其肉是以君子遠庖廚也東坡先生大悲閣記云齋戒持律講誦其書而崇飾塔廟此佛之所以日夜敎人者也而其徒或者以爲齋戒持律不如無心講論其書不如無言崇飾塔廟不如無爲則飽食遊嬉而已是爲大以欺佛者也山谷黃太史嘗作發願文今者對佛發大誓願願從今日盡未來世不復婬欲不復食肉不復飮酒設復婬欲當墮地獄住火坑中設復食肉當墮地獄吞熱鐵丸設復飮酒當墮地獄飮烊銅汁經無量劫一切衆生爲飮酒食肉婬亂殺生故我皆代受又說決定偈不能止酒不能斷肉不斷貪欲又不知足齊佛知見亦入地獄誠哉是言也考千古聖賢之用心卽諸佛菩薩之行事今者總統雪堂禪師發菩提心發大悲心發金剛堅固心發聖功德不思議心遂於大都創建天慶禪寺重修開泰禪寺洛陽發禪寺鄭州大覺禪寺豐州法藏禪寺汴梁開寶惠安禪寺滁州琅琊禪寺通州勝覺禪寺大名臨濟禪寺嵩陰靜慧羅漢禪寺十大名刹俱有欽奉御寶聖旨太后懿旨晉王令旨護持悉皆增崇殿宇修置田園塑造佛像建立經藏飯僧數萬種種功德無限勝因遂感皇帝聖旨特賜田五千畝至江南印造大藏經二十藏彫造佛壇一十二堂幷諸經咒板於中創刻善財五十三參變相圖經注釋梵網菩薩戒經擬續如來末法之壽命仍酬壽峰未滿之心緣斯經尊妙是蓮花臺藏世界百億萬紫金剛光明宮中盧舍那佛爲千花中千佛千百億釋迦言千佛諦聽略說百千恒河沙不可說法門中菩薩心地品一戒光明金剛寶戒是一切佛本源一切菩薩本源佛法中戒藏波羅提木叉若犯十重波羅夷罪四十八輕垢罪或如明日月亦如瓔珞珠微塵菩薩衆由戒成正覺衆生受佛戒卽入諸佛位故此施戒殊勝功德遍滿百億四天下百億日月宮百億須彌山百億閻浮提不可說不可量不可窮不可盡上報皇帝晉王檀施洪恩下爲率土普天佈薩黑業蠢動霑濡離四生之苦報見聞解脫證十地之殊勛聖躬享億萬之遐年晉王登八千之睿算皇太后皇后倍膺天福太子聖孫咸躋壽域內外宰臣利樂康寧者矣。

應請法師講菩薩戒經。

若佛子。以慈心故。行放生業。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生無不從之受生。故六道衆生。皆是我父母。而殺而食者。卽殺我父母。亦殺我故身。一切地水是我先身。一切火風是我本體。故常行放生。生生受生。常住之法。敎人放生。若見世人殺畜牲時。應方便救護。解其苦難。常敎化講說菩薩戒。救度衆生。若父母兄弟死亡之日。應請法師講菩薩戒經律。福資亡者。得見諸佛。生人天上。若不爾者。犯輕垢罪。

若父母兄弟死亡之日。應請法師。講菩薩戒經律。福資亡者。得見諸佛。生人天上。若不爾者。犯輕垢罪。

若佛子。以慈心故。行放生業應作是念。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生無不從之受生。故六道衆生。皆是我父母。而殺而食者。卽殺我父母。亦殺我故身。一切地水。是我先身。一切火風。是我本體。故當行放生業。生生受生。若見世人殺畜牲時。應方便救護。解其苦難。常敎化講說菩薩戒。救度衆生。若父母兄弟死亡之日。應請法師講菩薩戒經律。福資亡者。得見諸佛。生人天上。若不爾者。犯輕垢罪。

此釋。第二十不行放救戒也。放者釋放。救者護救。不行放救。則失菩薩慈悲心行。故戒之也。以慈心故者。謂修菩薩萬行以慈心爲根本。所以恒用此心。與衆生樂。欲與其樂。先拔其苦。以離苦故。方能受樂。是故常行放生而爲業也。應作是念等者。承上所云。旣行放生爲業。應當作觀。堅其放生念頭。作何等念。應觀一切男子。卽是我父。一切女人。卽是我母。何以知然。以我生生無不從之而受生故。旣生生從之受生。一切男子女人。豈不是我多生多劫之父母乎。若推而廣之。卽六道衆生。皆是我之父母。今若殺而食者。非卽殺我多劫多生之父母乎。言殺我故身者。上卽從疏至親。此卽從親至切。而切不過己身。亦是殺我故身。益以見放救之心當急急耳。亦乃可見我與衆生。同此一身無差別也。一切地水是我先身者。釋上殺我故身義。謂昔投胎之始。先以父母赤白二種水土。和合凝結爲一。以是妄識。而生妄見。觀見父母。情愛不已。卽投其中。故云先身。一切火風。是我本體者。火。卽暖。風。卽息。以是識息暖三。而爲其體。若非識息暖三。連持赤白。而此色身。卽時敗壞。所以云本體也。旣是先身本體。猶是切於父母。所以作念。常行放生爲業。不但此生行放生業。卽生生受生。若見世人殺畜牲時。皆應方便善巧救護。解其苦難。或假財寶。或以好言。種種轉彼行殺者意。以解受殺者之苦也。常敎等者。上明以財方便救度衆生。此明以法方便救度衆生。財之方便有限。止救現前一生之苦。法之方便無窮。能救生者。死者。生生世世。永脫輪迴多生之苦故也。若父母下。正明救度死後衆生苦也氣絕魂逝曰死。於世無干曰亡。謂於父母兄弟死亡日時。果爲孝子賢弟。應請大戒法師。講菩薩戒經律。以此福資亡者。得見諸佛。生人天上。云何知之。以大乘毘尼法。有生善滅惡之功。除罪獲福之德。以此資亡。使彼障開慧發。得見諸佛。罪滅福生。脫三惡趣。得生天上人間故也。如是救護衆生。是名菩薩報諸佛恩。若不爾者。犯輕垢罪。

若佛子。以慈心故。行放生業。應作是念。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生無不從之受生。故六道衆生。皆是我父母。而殺而食者。卽殺我父母。亦殺我故身。一切地水是我先身。一切火風是我本體。故當行放生業。生生受生。若見世人殺畜牲時。應方便救護。解其苦難。常敎化講說菩薩戒。救度衆生。若父母兄弟死亡之日。應請法師講菩薩戒經律。福資亡者。得見諸佛。生人天上。若不爾者。犯輕垢罪。

若佛子以慈等者。言修菩薩萬行。以慈爲根本。有慈者自行仁愛。有仁愛者於一切將死苦惱衆生。定行救護。此卽菩薩行慈本業也。旣行斯業。更當作觀堅其放生念頭。作何等念耶。念一切男子卽是我父。一切女人卽是我母。何以知然。以我生生無不從之受生。故而知之也。若乃擴而推之。卽六道衆生皆是我之父母。若今而殺其身。而食其肉者。豈非殺我多劫多生父母乎。亦卽是殺我多劫多生之故身。何也。一切地水是我多生血肉。一切火風是我多生本體暖氣。如是父母之至親。己身之至愛。彼此咸同。佛與衆生本無差別。庸可不急急常行此放生業乎。生生等者。言不但一生兩生行放生業。應當常生生世世受生而來。恒行是放生業。若見世人殺傷大小畜牲之時。當善巧方便委曲婉轉。以救護之。使其離苦得安穩樂。如此止救一命之苦。不能廣遍救護。常應廣設敎化講說菩薩戒經。救度一切衆生。永離諸苦。得安穩樂也。若父母等者。言或父母兄弟氣絕魂消。於世無與死亡之日。果爲孝子賢弟。應當恭請大乘法師講演菩薩戒經律。以此福利。資薦亡者。俾其得見十方諸佛。罪滅福生。生人天上。脫三塗苦。如是救護。是名菩薩報諸佛恩。若不爾者。是菩薩犯輕垢罪。

若父母兄弟死亡之日。應請法師講菩薩戒經律。福資亡者。得見諸佛。生人天上。

菩薩戒經云。起五蓋心。不開覺者。是名爲犯。衆多犯是犯染汚起。

十誦有十法令正法疾滅者。約抄文數十相極難分。今撿十誦云。憂波離問佛。有幾法。令正法滅沒。佛言有五法。何等爲五。一有比丘。無欲鈍根。雖誦句義。不能正受。二亦不能令他解了。三不能令受者有恭敬威儀。四有說法者不能如法敎鬥諍言鈔闕引此句直云乃至。五不在阿蘭若處。亦不愛阿蘭若處。此五法令正法滅沒下文更有五句令法不滅卽反上句是。又不隨法敎等者。佛言。復有五法。令正法滅。一謂有比丘。不隨法敎。隨非法敎。二不隨忍法鈔不引此句。三不敬上座。無有威儀鈔改此句。四上座不以法敎。上座說法時。愁惱。令後生不得受學修多羅毘尼阿毘曇。五上座命終已後。比丘放逸。習於非法。失諸善法。是名五法滅也反此五法正法不滅。言不敬上座無威儀者。據彼文意。謂不敬上座。名曰無威儀。非謂上座無威儀不相致敬也。好作文頌乃至甚可怖畏者。菩薩戒經云。有佛經律大乘法。而不能勤學修習。反學邪見二乘外道俗典阿毘曇雜論書記。是斷佛性障道因緣等。卽其義也。

尸羅言冷無破戒熱及三惡道熱者。彼論第二十五卷云。云何尸羅義。答冷義是尸羅義。所以者何。破戒能令身心熱惱。持戒則令身心冷。第二十四卷。又解云。破戒者。三惡道中熱。持戒者。人天中冷。應師云音靈。謂是悟解之意也。亦云冷然淸淨之貌也。礪云。音靈。謂戒法淸涼。無鬱蒸之惱。故曰冷也。三惡道者。地獄餓鬼畜牲也。亦名善夢者。彼論解云。尸羅言夢。持戒者身心不熱。常得善夢故。立云。持戒之人。諸天衛護。常得好夢也。亦名爲習者。彼論解云。尸羅言習。持戒者善習戒法故。亦名爲定者。彼論解云。尸羅言定。若依戒住。心易定故。立云。言尸羅旣淨。三昧現前。亦名爲池群聖所浴者。彼論解云。尸羅言池。如佛說偈。法衆戒水池。淸淨無瑕穢。聖浴身不溼。必到於彼岸。或名瓔珞等者。彼論解云。尸羅如瓔珞。有瓔珞嚴身。有少時好中年老年則不好。有中年好。老年則不好。有老時好少年中年則不好。戒瓔珞嚴者。三時常好。立云。世人用香花瓔珞而嚴身。出家僧尼用戒爲瓔珞。故大集經云。佛言菩薩。有四種瓔珞莊嚴。一戒瓔珞莊嚴。二三昧瓔珞莊嚴。三智慧瓔珞莊嚴。四陀羅尼瓔珞莊嚴。故菩薩戒經云。戒如明日月。亦如瓔珞珠。微塵菩薩衆。由是成正覺。卽其義也。亦名鏡者。彼論解云。又尸羅如鏡。鏡若明淨。像於中現。戒淸淨者。無我像現。立云。戒淨故發定。定能發慧。以定中觀身。無我相可得也。又名威勢者。彼論解云。又尸羅言威勢。如來所以三千大千世界。有威勢者。皆是尸羅力故也。何以故。爲戒無缺犯故。言餘如驅龍事者。雜寶藏經及論。共明云。佛滅度後。七百年。罽賓國有一惡龍王。名阿利耶。受性暴惡。故作災害。惱國人民悉皆患之。去其住處不遠。有僧伽藍。時有五百羅漢。皆共集會。入於禪定。各盡神力。驅遣此龍。令出國界。其龍有大威德。雖五百羅漢神通動地。驅遣此龍。不能使動。時有一羅漢。名祗夜多。最後而至。時諸羅漢。具以此事。向祗夜說。時祗夜多不入禪定。直三彈指語言。賢善遠比處去。龍聞彈指聲。卽便遠去。時諸羅漢。語夜多言。汝以何禪定力。令此龍去。我與仁者。俱得漏盡。我盡神力。不能令動。尊者何以三彈指。令其出去。遠入大海耶。夜多答言。我以彈指力者。直以我從凡夫已來。謹愼於戒。護突吉羅。猶如四重無異。我以戒力故。令此龍去。是故尸羅名爲威勢等也。又戒名爲頭能見苦諦諸色等者。彼論解云。又尸羅言頭。如人有頭。則能見色。聞聲嗅香。嚐味覺觸知法。如是行人。有尸羅頭者。能見苦諦等色。聞名身等義。嗅覺意花香。嘗出離無事寂靜三菩提味。覺禪定解脫等觸。知行色陰等法總相別相。是故尸羅言頭。

釋。破落者。言破壞零落也。購者。以財相賕也。贖者。以財贖罪也。菩薩戒經云。若見劫賊。賣佛菩薩。父母形相。不贖犯輕垢。若比丘知其父母兄弟。破落屬人。而不購贖有犯罪否答言。若爲修行大道。期出輪迴以拔親等生死之苦。緩於世間。少時苦緣。而不贖者。無罪。以顯不行道者。有罪卽墮也。

第二論三種退有兩一明三種退。二論墮頂義。所言三種退義者。釋三退位。次第亦不同。招提云。位退行念退也。今謂行位念三退也。又釋。位退者釋不同。一云地前第六心已下退位。聲聞或退爲凡夫也。故彼云。三十心中。第六心。猶有三塗業。牽生之業未盡故。墮三惡道。連羈不絕。若第七心只有報果。無復牽生業。勉三塗之業也。二云第六心已下。但退爲二乘。不退作凡夫。報恩所說也。三白琰法師云。舍利弗於第六住退者。十住斷結經第七品身子自說云。或曩昔在坯器時。或從一住至五位。復還退墮。而在初地。復從初住到六住。如是經歷六十劫中。竟不能到不退轉地。今取此文。身子於六住退。非六心退。此謂六地以爲六住。幵文正明。七地爲不退忍故也。今謂不然。彼師等定執經中心與住及地三名。安處所故。一師或安下位中。一師復安上位中。故作此說。終是著名隨相耳。諸佛及弟子不著名不隨相也。經中或三十心位中作住地名說。或安初地已上等說。故或上或下。須得通途意也。故一家舊判。十信發心中。前第六心已下退爲二乘也。故瓔珞本業經云。淨目天子法才王子舍利弗。不能入七信者。正是十信發心位說了。何以知之。十住斷結云。身子自秤云。我昔在坯器時也。今謂十信前得二諦空位中退也。本業經云。退入外道。起大耶見。及作五逆等。豈非初發心前具縛凡夫菩薩泛明之也。若得中假十信位。與三十心菩薩。及初地已上。更造大耶見等。無有是處。初發心菩薩已能八相成道。爲二乘作師。豈更起大耶見等。但一家舊云。初地菩薩生在佛家。不離諸佛。豈更造五逆等耶。且約今政明之。如彌勒菩薩。是初發心菩薩。而爲阿羅漢等之所禮敬。豈更起五逆耶見等耶。問若爾十信位中。如彼經說是下劣凡夫耶。答從來學有所得凡夫。遇大乘法門。悟無所得正道。而猶暫時起有所得心。名爲起大耶見等。故經云。寧起五逆四重等罪。而不能起有所得心之斷也。今謂十信前。開作十信。明之不開發心十信。如仁王經云。三十心中。初十心爲十信也。毘曇家云。調達得暖法已退大耶見等。論師釋不同。一云五方便中。有此義。終是數氣。二云五方便前踏行觀中起五逆四重等罪也。問此菩薩退爲凡夫耶。答大乘明義。或可暫時起更還正道。此菩薩異法有故。終不爲凡夫也。問三退配於三位。其相何耶。答不二而二明之。行退觀假。初發心位中。第六心已下。一家舊云。中發心中前第六心發心已下。位退。亦於第六發心已下。亦媲之念退者。卽七地初忍已下媲之也。故經云七地菩薩愛佛地功德。不名無煩惱也。問三退退相何耶。答行退者。已伏煩惱。種類更暫起。名爲行退也。位退者。退起作二乘位心。名爲位退也。念退者。七地初忍菩薩。所未斷煩惱來現前。名爲念退。若爾七地初忍已下有此義。中忍已上則無也。問行退行因緣故退。答如經中說。有四事故退。一者久習放逸煩惱因緣利故退也。二者久殖愚癡之業。親近有所得惡知識。故退也。此二事。師云有所得學問等也。若造十惡等事。不足及言也。三事見王等多生怨家讎󴣹故所以退也。四者資財不俱足故退也。如大經。迦葉問佛。若利根者。何故不現般涅槃。佛答爲不俱足故。所以不般涅槃。若爾爲多有缺少。故所以退也。位退者。如瓔珞經云。大士退也。大士所以退者。行菩薩行時。天帝釋見菩薩行行有眞實堅因以不識之。一時化作婆羅門來乞眼。行菩薩者。不逆一切衆生意故。卽排眼童子與之。婆羅門亦得眼童子。卽擲之腳踏破之。法財王子卽念言。汝旣無所用者。何意就我乞眼。得眼卽踏破之改何益。眼是導行之主。衆生難化。卽起退心。我不復行菩薩道。我退作二乘自調自度也。若至七心。卽充不退也。念退者。如十地經云。七地菩薩愛佛地功德。不名無煩惱也。花嚴亦云。三界煩惱盡故。不名有煩惱。愛佛地功德故。不名無煩惱。故念退也。今正取未斷煩惱來現前。名爲念退也。問此菩薩行已深。何意起此念耶。答論師說不同。一開善門徒云。引接名字明之有二乘。故經云。有三種意生身。何者空解萬行相資。乃同二乘人。不修萬行。云何得空解斷三界惑出界外耶。又此菩薩雖斷正使已盡。始出界內。未得空有幷觀。鈍根菩薩。有時起愛佛地功德。或時樂沒空時也。二者有實行二乘家。卽是莊嚴等門徒云。不惟鈍根。無方便菩薩愛佛地功德。亦是聲聞等二乘斷三界正使盡。往生反易生死時。聞佛無量功德。卽生愛佛地功德。又此菩薩正就有行明之。初地至第六地。猶有退轉。以正使未盡。萬行難精故。從來所修之法。或有已得勝品。而須申退勝品。名爲墮頂也。或復入空無相無作等生法。名爲著空也。報恩亦同此說。故花嚴經云。七地菩薩者。寂不修萬行。故諸佛來摩頭勸發。種種敎化。汝未得無量法門三十二相八十種好。發起萬行。又楞伽經亦云。七地菩薩著空故。十方諸佛七過來摩頂。勸發萬行。同前經文。釋論第十卷云。七住菩薩觀諸法空無所有不生不滅。如是觀已。一切世界中。心不著。欲放捨六波羅蜜。入於涅槃。爾時十方諸佛。放大光明。照菩薩身。以手摩頭。語菩薩言。汝勿生此心。汝億本願。欲度一切衆生。汝未得三十二相八十種好也。又夫人經亦云。無漏業爲因。無明爲緣。能生聲聞辟支佛三種意生身故。定有實行二乘人。若無實行人者。七地菩薩無容無三十二相八十種好。改著空寂。不修萬行。始欲捨六波羅蜜入於涅槃也。若如開善云。實無二乘者。而諸經說者。皆是跡中爲物引接故。此釋不成語也。眞諦三藏自性責開善云。彼國中無有人言無實二乘者。汝自輒言。無有實行二乘。故三藏師引夫人經云。三種意生身。卽是聲聞意辟支佛意菩薩意生。於變易生死中。今謂通而爲語。亦有二乘。亦無二乘也。言有者。佛隨緣方便。彼名字開三乘。故有之。故經云。除佛方便說也。言無者。無如四家說七地中會三乘故。一家云具四句也。問如斯三經一論等。著寂菩薩等。若爲通釋了。答大乘無所得義通云。如地攝兩論成毘二家。有所得無方便菩薩。難改迴心入正道。而由前無方便行行故。至七地時。猶見思惑習故著寂。不如法行行。故諸佛來發起。汝等未得眞三十二相八十種好。若小小分三十二相八十種好。如初正八相成道三十二相八十種好幷有之也。問中十心中。自有頓斷煩惱。不由等覺妙覺究竟涅槃者。七地已下菩薩等。寧得有著寂不修萬行。爲諸佛來種種發起。頓如此差降耶。答正是前時有方便無方便行行。故須如斯。則與鈍差別。如釋迦文。久已成佛。無有一切煩惱。而尙受九報。今煩惱未盡菩薩中。自有著空。而不著空何疑了。問釋迦文久已成佛。而爲一切衆生。方便受九種報耶。得相例了。答久已得種覺。猶尙爲物九報者。煩惱未充菩薩。自有由有方便無方便行行故。上七地下有泛空不泛空。何須疑之。無方便地攝等諸家。好有此疑也。故手德楞伽󴣮經云。一一地中。徑百千大劫。方本一地之行。軟根不在其數。故知初地已上。幷有利鈍。鈍者卽是前無方便行行。故至七地。自有沉空著寂故。諸佛來發起也。問如眞諦三藏云。與諸論。師釋六地與七地中。爲二國中間也。答今大乘義不同彼說。今謂假十信與中十信。中間爲二國中間。難可過度。卽是分段。與反易兩種生死爲中間故。一家擧譬言。有南北二國中間。如大江五十里中間。復有淸江與監察故。難可通度。正意任十信中雖斷正使盡。而轉入中十信爲難。亦是正使雖煩惱而爲習氣故。萬行難精。故從來所修之行。或時勝品而須申退失。劣品名爲墮頂義。或改入空無相作等生法心。名爲著寂等。如前說也。若從凡夫來依偏學無所得者。一入假十信時。復進得中十信。卽成種覺有限。故得中十信已上。至七地亦無有著寂沉空者也。故大經云。八萬劫到。六萬劫到。四萬劫到。二萬劫到。十千劫到。如此等人。幷是利根者也。鈍根經無量劫。方成一任行也。亦有人言。多經論云。七地著寂。是三乘共十地中七地。非菩薩獨十地中七地。又言餘經論言之。或可是如彼說。而花嚴經語。豈是三乘地意。彼經未明二乘事。云何是耶。但花嚴經中。雖未說二乘事。而理中明十地相。惟望斷正使盡。出反易生死中。受生二乘事義。故記而明之。經兩意不相違偝也。亦是解脫月菩薩請說二乘法故。充有二乘。但彼經來意。亦未盡也。三今說釋迦敎。對舍那敎明之。釋迦具有但不但敎也。舍那所說敎不但敎也。舍那敎中。直明幷諸微塵世界大小緣事。如釋迦說西方事。非是舍那緣事也。故金剛藏菩薩爲解脫月菩薩說法文言。此中不宜聞二乘法。所以不說小乘敎。敎解脫菩薩請金剛藏菩薩云。此中亦充有堪聞小法有利益者。爲說之。而文不見說。故一家相傳云。雖請說。而不說故。無有但敎。亦無二乘。何勞說也。而觀世音菩薩授記經云。釋迦佛光明至時。三乘人同光來事者。一家判云。迴小入大二乘有二義。一實是菩薩。仍歸本名爲二乘。如法花經云。已授記三乘。從本爲名聲聞也。二無所得二乘。亦不妨但無。有攝地兩論成毘二家二家但者也。彼經與論等云。七地菩薩著寂等故。諸佛來摩頂發起事。四家定執安置高下。故須更料簡之。今割空著別明之故。開合散束。不相妨意故。七地著寂。且初發心著寂。寂且初發心著寂。卽是七地著寂。初發心明瞭。卽是七地明瞭。七地淨了。卽是初發心淨了也。故花嚴經云。一微塵世界。卽是無量微塵世界。無量微塵世界。卽是一塵世界。一多多一等也。如支楞伽經云。初地卽是第十地。第十地卽是初地。初地卽是第八地。第八地卽是初地等也。而經論中。偏約第七地。明著寂等故。諸佛來發起者。開不二而二論之。第七地是斷四住地習氣盡。出七地入八地等事。故經論中多約七地釋之。此釋意。地攝等四家。二見難受信。若得大乘無所得意者。任運義理說也。問三退位定有高下耶。答不異而異明之。亦得高下。異而不異論之。初行退卽是復念退。復念退卽是初行退。位退亦然也。三位開善云。從凡至聖。階位高下。略分爲三也。一具縛凡夫位。二善惡供位。三性地位也。此三位幷是初地之與凡聖成分別耶正也。從凡聖與未登初地。約發菩薩心。略有三階級。初二是凡夫位。後一是似聖。似聖有爲內凡夫。前具縛供位名爲外凡夫。於外凡夫中。復有二也。一有見衆生已立。而未有一念勝善心。名爲一立也。二有善惡供位。此位之人。雖復󴣲󴤉要有歸期。故從具位之供位。性地者旣入正定。卽是高󴤕善根已不改。退斷善根也。今大乘明位不同前說也。就無所得善根假中分之。自從未曾得起向無所得善根已還。名爲具縛凡夫位也。自從是大經念向無所得善根已上名。爲善惡共位也。卽是大經云。從値熙連河沙佛。未滿一沙已還。階位之末。此中人法悉名爲共位不定聚。亦是暫出還沒位。以耶正善惡爲體也。若曾値一熙連訶沙佛所。發菩提心。名爲性地也。故經云得十六分中一中道分󴣢方是發菩提心位。如五種菩提心中說也。具縛位。流轉無際。無有出期。故具縛也。所以共位者。凡有兩共。一者下同具縛。二者上同性地。所以然者。行位雖有高下。値緣卽諦法還成具緣也。不失念時。乃吇三十心。十地方便故。與性地同也。故大經云。譬如有人出家剃髮。雖未受沙彌戒已墮女。若有發心始吇此經。雖未階位十地已墮十假安中。故知與性地共也。故知還同。具縛假者。菩薩戒經云。性地菩薩。始能不謗法斷善根。故知共位人備秤具縛也。此人名爲信根菩薩。亦名假名菩薩。所言以假名者。非惟道心未是似解。亦改跡立。今曰菩薩是非假立也。大品經亦云。輕毛菩薩。譬爲名。解行未深。多生退轉。有似毛之隨風東西也。大經迦葉品云。菩薩有二也。一者假名。二者實義。此目假名。與本業經名目同。故言名字。卽是輕毛不定。故名字說之耳。分別耶正善惡者。若具縛惟耶無正。若性地但正不耶。共位者耶正兼有。善惡具行也。高下陞沉者。具縛之位。惟是沉沒鄙下流轉。無際不出也。性地者。旣入正定。則能高陞。善根已立。不改退斷善根也。共位者可上可下。亦陞亦沉。暫出還沒。故不定最也。大品經莊嚴品云。畢定衆中干慧地不取安故。起期望故。不定位也。問性是三十心中明之。寧同於發心中明耶。答多二義。一是發心當體是性地。二是從三十心向下捫十信。亦是性地也。問性是何義。向三十心十信明耶。答性是不改義。而有二種。一者解假性。二者解中道故。發心以上明地性也。依大經。有恒河七種人中。初三種人卽是三位人也。一常沒人。二暫出還沒人。三住人也。常沒人者。起耶見一闡提等。趣向有所得。皆以重惡自沉沒。不能出生死。故言常沒也。暫出還沒人者。若遇大乘善知識。發菩提心。故出生死。求生信心正見修善。若經生。若遇有所得惡知識。還起耶見。斷善根故。還復沒。或陞或沉。故言暫出沉人也。此兩人。必是出家人也。住人者。安立無所得善提。是第三人。如獅子吼品云。小乘四念處暖法人。依迦葉品。小異。如佛性義中說也。無所得善根已立。求不復斷善根。不退起耶見等。名爲住理人也。又大經云。三種病人者。卽此三人也。何者解不同。一云初具縛凡夫者。不可除必死人爲具縛耶定位也。遇退醫得差。不遇卽不瘥者。共位不定人也。斷自差人卽是性地人也。二云若未立信根。名爲必死不差人。爲初人也。若初發心。至第六心。差不差病人也。第七心以上自差人。不如前說也。又諸經論中有三種名。一耶定聚。二不定聚。三正定聚也。解此三聚位。開善云。耶定者起耶見。失正理。遇或之名。亦言耶定起心定執劃計也。不定者。或正或遇善知識。信三寶四諦因果。信善現前。卽是正見。正見未善安。還復失忘。遇緣謗法斷善根故。復生耶見。故不定也。正定者信根已立。習善安立。不謗正見。不斷善根。故名爲正定也。其位亦同前具縛等三位也。今大乘明之。亦同具縛等中三位說也。通稱聚者。有二義。一聚集義。二類義。亦是同義。同類而聚集。如方以類聚也。凡󴤋有所得耶心之位。是類者悉入耶聚中也。不定正定亦然之。又具縛共性三位。此別名者。具者備有有所得。鄙劣故。以鄙法所成也。夫者是行者通秤。若凡等庸劣所成。卽是庸夫也。共位者。善惡相兼。未決之名。若化緣善。其位未立。善性成故也。耶正亦猶未決定。雜一切善惡故。共在一位中也。性者不改故名性。習性已成。不改爲惡。信根安立。能生諸善。故言地也。通秤位者分尊卑高下。各自處也。作如斯明者。大都得無得大判之。若細論之。如前釋也。地攝兩論。成毘二家。一切善惡。無非具縛。幷是理外故。若學無所得心想。依諦向不二者。亦是共位也。十信位中釋不同。一山家舊云。中十信中。前六心已下。亦同言共位。從七心已上性位也。二云假十信中。前六心已下共位。第六心已上性位也。又山家從多約菩薩位中隨名分位之。略有三階。一者七心上名爲入不退法。二初地已上名法位。亦言阿鞞跋致。至此處卽生在佛家。如前引經論釋。初地文中說也。三者七地名爲法位。亦言阿鞞跋致位也。發趣品明。七地名爲等定慧地也。故大論云。前三地慧多定小。後三地定多慧小。不能入菩薩位。七地已上定慧均等。漸得種智。名爲等定慧地。此意亦是敎門明之。菩薩初發心。萬行但進。至七地方等二門耶。又須知之。小乘二十七賢聖位。今大乘明之。撮合爲十信位。故二十七蘊在其十信中也。

疏云卽常生在他受用土中如梵網經者。卽梵網經說。爲第二菩薩戒經。方坐蓮花臺者。我今盧舍那卽是第二地菩薩所見他受用佛。週迊千華上復現千釋迦者。卽是加行位中所見居化佛。一花百億國。一國一釋迦。卽是於云所化佛。若爲初地菩薩所見他受用佛。又應言。我今盧舍那。方坐蓮花臺。週迊千花上。復現百釋迦。一花百億國。一國一釋迦。若爲第三地菩薩見他受用佛。應言。我今盧舍那。方坐蓮花臺。週迊萬花上。復現萬釋迦。一花百億國。一國一釋迦。以初地菩薩生在他受用者中。卽坐百葉花。若所見佛亦坐百葉。若第二地生在他受用五中。卽坐千葉花坐。所見佛。亦坐千葉花。若三地菩薩。生在他受用者中。卽惟萬葉花。若三地菩薩。生在他受用者中。卽惟萬葉花。其所見佛。亦坐萬葉花。已上准知。惟仁王經。若菩薩住百佛國中。作浮四天王。修百法門。二諦平等心。化一切衆生。若菩薩住千佛國中。作刀利天王。修千法門。十善道化一切衆生。若菩薩住十方佛國中炎魔天王。修十萬法。四種定化一切衆生。若菩薩住百億佛國中。作兜率天王。修百億法門行品。化一切衆生。若菩薩住千億佛國中。作化樂天王。修千億法門。二諦八地。化一切衆生。若住十萬億佛國。作他天王。修十萬億法門。十二因緣智。化一切衆生。若菩薩住百億佛國中。作初禪王。修百億法門。方便智化一切衆生。若菩薩住百萬微塵數佛國中。作二種梵王。修百萬微塵數法門。雙照方便神通智。化一切衆生。若菩薩住百萬億阿僧祇微塵數佛國中。作三禪王。修百萬億阿僧祇微塵數法門。四無礙智化衆生。若菩薩住不可說不可說佛國中。作第四禪大淨天王三界。修不可說不可說法門。得理盡三昧。同佛行處。盡三界源。敎化一切衆生。如佛境界。故知。仁王經中。若三地已上。不約三地者十萬。四地者百萬等。乃至十地卽是十住不說不說佛國中等。若言初地百。二地千。三地萬。四地億。五地兆。乃至第十地卽是溝。十數十當第中數者。何故乃言第十地有不可行。不可行佛土中。然十地論第已見梵網經中言。二地菩薩有千葉花等。卽合言初地百。二地萬等。其實三地已上。卽約十萬億等倍倍說。又此言初地菩薩所見佛坐百葉花者。卽會瑜伽言初地菩薩所見佛坐百葉花者。卽會瑜伽言。初地菩薩所居境土。分量寬狹。如百三千界之分量。問其葉上惟有一大釋迦佛。及一國一釋迦。卽十國中。惟有一小化佛。此等葉及一國等。惟有一箇佛。其所化有情。何處安置。答且如釋迦化佛。丈六之身。有一四天下。豈可佛卽坐通四天下。其佛身長丈六。具所坐處方圓。不過八九尺故。餘處大有空地。餘有情居。故知久化土。然又盧舍那佛所坐又花臺。花臺猶如風輪。若身菜猶如分終金剛輪。若一花百億國。百億國猶如地終安置餘有情。然七地已前菩薩。雖生在上中。於凡夫五攝中受生。卽同處見異。生菩薩常見地受用土。若五惟見穢土。又七地已前菩薩生穢中。卽不生蓮花。惟餘化釋迦。菩薩。最後身上。初生之時。地中涌出花臺。而我無化土中。惟有知足。卽上化相中。一生補處菩薩。而生蓮花。餘者皆無坐花。問欲界四禪中諸天。有屋舍不。答有。卽所坐宮殿之上。亦有種雲霞之。以宅舍也。乃至第四禪亦然。一刹那頌證百三摩地者。然一念中。惟得一箇定體上。有一百箇化用。名得百定。非一念中而得一百箇體定。以淨天眼見諸佛國者。卽於一念中。得見一百箇三千界。

容有彼也不同地獄。無非菩薩之別脫戒。但有菩薩別脫戒故。地獄後解卽同鬼傍。有非菩薩別解脫戒。有是菩薩別解脫戒。其說地獄除其無間。有說亦通佛威力故。問。此說五趣皆許受戒。菩薩戒經何無地獄。其變化人是旁生故。答。在乃至中。又解彼約未受戒者卽無地獄。此中通說往彼與授。亦通地獄。故不相違。

戒疏云釋此戒經三重玄義第一釋名第二出體第三料揀且天台解釋諸經幷用五重玄義釋此戒經但用三重玄義與諸經不同者何或云梵網有一百十二卷今是菩薩心地品所以宗用在大部中明今則但說三章而已非但五章不足亦則三分不周如戒疏云從大本出序及流通皆缺卽別部稱菩薩戒經戒云體中必攝宗用以修因戒善能得勝果爲宗止惡興善爲用自有判敎之文五章義足然此之義說者甚衆但出正途自見臧否略引二解以爲挍量不見他非曷顯今是應知戒體經體修發不同事理有異不可一混然戒體者乃是初心所發善體故經云但解法師語者盡應受戒初心便可得之若經體還須從因至果起行造修破惑顯理方得其體今此戒體但是初心發得旣未從因至果故不可論宗理體未顯安能有其果後化他之用是故但論三章而缺宗用若經體由因果所趣顯出理體旣得體已任運眞化故有其用若其然者戒體是事上發得通乎初心故不論宗論用經體是顯出理體乃當宗成體顯果後起用須辯自他因果之法以此之故事理不同修發有異莫以戒體經體不分混而爲一也。

香爐奩盛香器也或云爐幷奩乃二事也菩薩戒經或本云香爐無奩字。

將入叢林先辨道具中阿含經云所蓄物可資身者卽是增長善法之具菩薩戒經資生順道之具。

菩薩戒經云。受菩薩戒者。雖未卽得阿耨三菩提。已得具是五事功德。一者常爲諸佛菩薩之所護念。二者生生世世常受勝妙快樂。三者臨命終無有悔欲。四者捨身之後生諸佛世界。五者莊嚴阿耨多羅三藐三菩提。

問。菩薩戒經云。菩薩尙聽外道異論。又云。若於日日。常以二分受學佛經。一分外典。是名不犯。此義云何。又復今時寺院。往往裝飾神像。朝暮禮拜。爲有過不。答。聽學外典。爲欲降伏外人。非依外典修行也。護伽藍神。理可裝飾。然比丘。沙彌。決定不應禮拜。近時叢林陋習。不足挂齒。但當依律行持。天神自然喜悅。若大自在天。護正法者。優婆塞致禮。亦自不妨。彼亦皈依三寶。不異法門昆仲也。

若佛子。以慈心故。行放生業。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生無不從之受生。故六道衆生。皆是我父母。而殺而食者。卽殺我父母。亦殺我故身。一切地水。是我先身。一切火風。是我本體。故常行放生。生生受生。常住之法。敎人放生。若見世人殺畜牲時。應方便救護。解其苦難。常敎化講說菩薩戒。救度衆生。若父母兄弟死亡之日。應請法師講菩薩戒經律。福資亡者。得見諸佛。生人天上。若不爾者。犯輕垢罪。

諸佛子等。旣受戒已。應當頂戴受持。不得違犯。菩薩戒經云。衆生受佛戒。卽入諸佛位。位同大覺已。眞是諸佛子和尙又云。

太祖洪武永樂高皇。三次頒行天下大乘菩薩戒經。永爲定例。

答。妄念不生爲禪。坐見本性爲定。本性者。是汝無生心。定者。對境無心。八風不能動。八風者。利･衰･毀･譽･稱･譏･苦･樂。是名八風。若得如是定者。雖是凡夫。卽入佛位。何以故。菩薩戒經云。衆生受佛戒。卽入諸佛位。得如是者。卽名解脫。亦名達彼岸。超六度。越三界大力菩薩。無量力尊。是大丈夫。

菩薩戒經十八種物中濾水囊第九。常隨其身。如鳥二翼。頌曰。

奧法師菩薩戒經鈔云。今見寺中常以麤布爲之。乖角極甚。頌曰。

菩薩戒經十重戒中殺戒最居第一。言菩薩以慈爲本。衆生以命爲貴也。又四分律云。九十波逸提用虫水戒第九十。飮虫水戒第六十二也。五分律云。墮用虫。一一隨。宣律師云。性戒無懺。終須酬報。義淨三藏云。斯之罪咎欲如之何。直知束手泉門。任他處分。經云。殺生之人當墮地獄餓鬼畜牲。設得爲人。短命仍多病故也。頌曰。

言五戒者。一不殺。二不盜。三不邪婬。四不妄語。五不飮酒也。言八戒者。前五如上。更加三。謂一過中不食。二不著花鬘瓔珞。不坐高廣大床。三不自作歌舞伎樂。故往觀聽也。言十重者。一殺。二盜。三不淨。四妄語。五沽酒。六說他過。七自讚。八貪。九恚。十謗三寶也。言四十八輕者。一見和尙阿闍黎乃至同行。應起迎禮如法供養。二不得故飮酒。亦敎人飮。三不得食一切肉。四不食五辛。五見犯戒者敎令懺悔。六見大乘法師自遠方來。迎請供養。三時說法。七有講法處。悉往聽受。八見諸病人。常應供養。如佛無異。九不得心偝大乘受持二乘。十不得蓄刀杖弓箭等鬥戰殺生之具。如是十戒應當學。復次一不得爲利故入軍陣中往來。二不得販賣良人奴婢六畜市易棺材盛屍之器。三不得謗他善人乃至國王大臣言犯逆重。四不得放火焚燒山澤。五佛弟子乃至一切冤親。應敎受持大乘經律。令發菩提心。六先學大乘。見新學菩薩來求經律。應如法說。七不得親近國王大臣。恃作威勢。橫取錢物。八日夜六時受菩薩戒。若不能解戒律因緣。不得爲人作師授戒。九見持戒比丘。不得欺謗。十常行放生。見殺生人。方便救護。若父母兄弟死亡之日。應請法師講菩薩戒經。福資亡者。如是十戒應當學。復次一若人殺我父母兄弟。不得加報。二不得自恃聰明豪富。而不咨受先學法師經律。三自解經律。有新學菩薩來問。不得以輕慢惡心而不好答。四不得置佛經律。反學邪見外道俗典障道因緣。五爲說法主乃至僧坊主。善守三寶物。莫無度用。六先在僧坊中住。乃至大衆中住。有客菩薩比丘來。應起迎來送去種種供養。又若檀越來諸衆僧。僧坊主應先差送客僧。七不得受別請利養入己。八若請僧求願之時。當次第請。不得別請。九不得爲利故販賣男女色。自手作食。自磨自舂。占相吉凶。一切咒術工巧等。十不得爲白衣通致男女交會之事。如是十戒應當學。復次一若見外道一切惡人。賣佛菩薩形像。及賣經律。當敎化取物贖之。二不得以輕秤小斗誑人取物。又不得長養貓狸豬狗。三不得觀男女等鬥及軍陣兵將等鬥。亦不得聽琴瑟箜篌伎樂之聲。又不得樗捕圍棋六博等戲。乃至爪鏡楊枝而作卜筮。諸惡技術。四護持禁戒。日夜六時。讀誦是戒。猶如金剛。如護浮囊。自知我是未成之佛。五孝順父母師僧三寶。又願得好師善友。敎我大乘。使我開解。如法修行。念念不去心。六持佛禁戒。作是願言。寧以此身。投熾燃猛火大坑刀山。終不毀犯諸佛經律。與諸女人。作不淨行。寧以鐵綱。千重週迊纏身。終不以破戒之身。受信心檀越一切衣服。寧吞熱鐵。經百千劫。終不以破戒之口。受信心檀越百味飮食。乃至願一切衆生悉得成佛。七常應春秋頭陀。冬夏坐禪。楊枝。澡豆。三衣。甁鉢。座具。錫杖。香爐。漉水囊。手巾。刀子。火鐆。鑷子。繩床。經。律。佛像。菩薩像。此十八物。常隨其身。若頭陀坐禪時。莫入難處。謂惡王土地。草木深邃。獅子虎狼。水火風難。劫賊毒蛇等。八應如法次第坐。不問老少貴賤。先受戒者前坐。後受戒者後坐。九常應敎化一切衆生。建立僧坊佛塔。一切行道之處。又若疾病。國難賊難。父母兄弟死亡之日。一切齋會。乃至水火難。羅刹難。杻械枷鎖繫縛其身。多婬多嗔多癡。皆應讀誦說此經律。如是九戒應當學。復次一與人授戒時。不得揀擇一切國王大臣比丘比丘尼信男信女婬男婬女無根二根。乃至一切鬼畜。但解法師語者。盡得受戒。惟除七遮七逆者。又出家者。不得禮拜國王父母六親。二不得爲名聞利養故。詐現解一切經律。故與人授戒。三不得於未受菩薩戒者前。外道邪見人前。說此大戒。惟除國王。四若受正戒。故毀犯者。不得受檀越供養。亦不得行國王土地飮國王水。何者。此人法中大賊。畜牲無異。木頭無異故。五受持大乘經律。剝皮刺血折骨書寫。乃至木皮紙絹竹帛亦得。常以七寶香花。如法供養。六見一切衆生唱言。汝等盡應受三皈十戒。乃至見牛馬豬羊一切畜牲。心念口言。汝是畜牲發菩提心。七常行敎化。入檀越家。不得立爲白衣說法。應置高座上坐說法。諸人下坐聽受。八不得故作破法者。不聽我四部弟子出家行道。亦不聽造建形像佛塔經律。九不得爲名聞故。於國王百官前說佛法戒。橫與犯戒者作繫縛事。若聞外道惡人誹謗佛戒。如以三百矛刺心。寧自入地獄百劫。不聞一惡言破佛戒之聲。如是九戒應當學云云。已上十重及四十八輕。出梵網經。又有菩薩四百戒。苾芻二百五十戒。比丘尼五百戒。三千威儀戒。八萬細行戒。如是衆戒。三聚爲總。所謂一者攝律儀戒。謂惡無不離。二者攝善法戒。謂善無不積。三者攝衆生戒。謂生無不度也。此等諸戒。初心凡夫難可具持。況今持戒堅固已過七百八十有餘年矣。以故時濁根劣。障濃信薄。持戒勢難。雖未具持。但誦亦可。抑又惟持三皈五戒。盡壽不破則大佳。不然七日乃至一日亦得。何者。如觀無量壽經云。若一日一夜持沙彌戒。命終卽往極樂世界中品中生。又如上所引忉利天子。七日誦三自歸。轉劣獲勝故也。所言戒者。禁也勒也。謂禁情欲。如猴帶鎖。勒身口。如馬著轡。智度論云。大惡病中。戒爲良藥。大怖畏中。戒爲守護。死闇冥中。戒爲明燈。三惡道中。戒爲橋樑。五怖海中。戒爲大船。又花嚴經云。如人欲成家宅。先整其基。菩薩亦爾。欲修萬行。先淨尸羅。薩波多論云。初受戒人。與佛齊等。有經云。受戒之人。於六道中。隨所生處。皆輒爲王。又云。坐受立破。猶勝不受。是以戒之功德不可具陳。廣如梵網楞嚴等經。及諸毘奈耶中說。若欲委知。請尋詳之。

菩薩戒經云。是日已過。命亦隨減。如少水魚。斯有何樂。衆等當勤精進。如救頭燃。但念無常。愼勿放逸。

正月十五日。印宗會諸名德。爲祖剃髮。二月八日。就法性寺智光律師。授滿分戒。其戒壇卽宋求那跋陀三藏之所置也。三藏記云。後當有肉身菩薩。在此壇受戒。又梁末眞諦三藏。於壇之側。手植二菩提樹。謂衆曰。却後一百二十年。有大開士。於此樹下演無上乘。度無量衆。祖受戒已。於此樹下。開東山法門。宛如夙契次日韋使君請益。師陞座吿大衆曰。總淨心念摩訶般若波羅蜜多。復云。善知識。菩提般若之智。世人本自有之。只緣心迷。不能自悟。須假大善知識示導見性。當知愚人智人。佛性本無差別。只緣迷悟不同。所以有愚有智。吾今爲說摩訶般若波羅蜜法。使汝等各得智慧。志心諦聽。吾爲汝說。善知識。世人終日口念般若。不識自性般若。猶如說食不飽。口但說空。萬劫不得見性。終無有益。善知識。摩訶般若波羅蜜是梵語。此言大智慧到彼岸。此須心行。不在口唸。口念心不行。如幻如化。如露如電。口念心行。則心口相應。本性是佛。離性無別佛。何名摩訶。摩訶是大。心量廣大。猶如虛空。無有邊畔。亦無方圓大小。亦非靑黃赤白。亦無上下長短。亦無嗔無喜。無是無非。無善無惡。無有頭尾。諸佛刹土盡同虛空。世人妙性本空。無有一法可得。自性眞空亦復如是。善知識。莫聞吾說空。便卽著空。第一莫著空。若空心靜坐。卽著無記空。善知識。世界虛空。能含萬物色像。日月星宿。山河大地。泉源溪澗。草木叢林。惡人善人。惡法善法。天堂地獄。一切大海須彌諸山。總在空中。世人性空亦復如是。善知識。自性能含萬法是大。萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善。盡皆不取不捨。亦不染著。心如虛空。名之爲大。故曰摩訶。善知識。迷人口說。智者心行。又有迷人。空心靜坐。百無所思。自稱爲大。此一輩人。不可與語。爲邪見故。善知識。心量廣大。遍週法界。用卽了了分明應用。便知一切。一切卽一。一卽一切。去來自由。心體無滯。卽是般若。善知識。一切般若智。皆從自性而生。不從外入。莫錯用意。名爲眞性自用。一眞一切眞。心量大事。不行小道。口雖終日說空。心中不修此行。恰似凡人自稱國王。終不可得。非吾弟子。善知識。何名般若。般若者唐言智慧也。一切處所。一切時中。念念不愚。常行智慧。卽是般若。行一念愚。卽般若絕。一念智卽般若生。世人愚迷。不見般若。口說般若。心中常愚。常自言我修般若。念念說空。不識眞空。般若無形相。智慧心卽是。若作如是解。卽名般若智。何名波羅蜜。此是西竺語。唐言到彼岸。解義離生滅。著境生滅起。如水有波浪。卽名爲此岸。離境無生滅。如水常通流。卽名爲彼岸。故號波羅蜜。善知識。迷人口唸。當念之時。惟妄惟非。念念若行。是名眞性。悟此法者。是般若法。修此行者。是般若行。不修卽凡。一念修行。自身等佛。善知識。凡夫卽佛。煩惱卽菩提。前念迷卽凡夫。後念悟卽佛。前念著境卽煩惱。後念離境卽菩提。善知識。摩訶般若波羅蜜。最尊最上最第一。無住無往亦無來。三世諸佛從中出。當用大智慧。打破五蘊煩惱塵勞。如此修行。定成佛道。變三毒爲戒定慧。善知識。我此法門。從一般若。生八萬四千智慧。何以故。爲世人有八萬四千塵勞。若無塵勞。智慧常現。不離自性。悟此法者。卽是無念無憶無著。不起誑妄。用自眞如性。以智慧觀照。於一切法。不取不捨。卽是見性成佛道。善知識。若欲入甚深法界及般若三昧者。須修般若行。持誦金剛般若經。卽得見性。當知此功德無量無邊。經中分明讚歎。莫能具說。此法門是最上乘。爲大智人說。爲上根人說。小根小智人聞。心生不信。何以故。譬如大龍下雨於閻浮提。城邑聚落悉皆漂流。如漂棗葉。若雨大海。不增不減。若大乘人。若最上乘人。聞說金剛經。心開悟解。故知本性自有般若之智。自用智慧常觀照故。不假文字。譬如雨水不從天有。原是龍能興致。令一切衆生一切草木。有情無情。悉皆蒙潤。百川衆流。却入大海。合爲一體。衆生本性般若之智。亦復如是。善知識。小根之人。聞此頓敎。猶如草木根性小者。若被大雨。悉皆自倒。不能增長。小根之人亦復如是。元有般若之智。與大智人更無差別。因何聞法不自開悟。緣邪見障重。煩惱根深。猶如大雲覆蓋於日。不得風吹。日光不現。般若之智亦無大小。爲一切衆生自心迷悟不同。迷心外見。修行覓佛。未悟自性。卽是小根。若開悟頓敎。不執外修。但於自心常起正見。煩惱塵勞常不能染。卽是見性。善知識。內外不住。去來自由。能除執心。通達無礙。能修此行。與般若經本無差別。善知識。一切修多羅及諸文字。皆因人置。因智慧性。方能建立。若無世人。一切萬法本自不有。故知萬法。本自人興。一切經書因人說有。緣其中人有愚有智。愚爲小人。智爲大人。愚者問於智人。智者與愚人說法。愚人忽悟解心開。卽與智人無別。善知識。不悟卽佛是衆生。一念悟時。衆生是佛。故知萬法盡在自心。何不從自心中。頓見眞如本性。菩薩戒經云。我本元自性淸淨。若識自心見性。皆成佛道。淨名經云。卽時豁然還得本心。善知識。我於忍和尙處。一聞言下便悟。頓見眞如本性。是以將此敎法流行。令學道者頓悟菩提。各自觀心。自見本性。若自不悟。須覓大善知識。解最上乘法者。直示正路。是善知識。有大因緣。所謂化導令得見性。一切善法。因善知識能發起故。三世諸佛十二部經。在人性中。本自具有。不能自悟。須求善知識指示方見。若自悟者。不假外求。若一向執謂。須要他善知識。方得解脫者。無有是處。何以故。自心內有知識自悟。若起邪迷妄念顚倒。外善知識卽有敎授。救不可得。若起正眞般若觀照。一刹那間。妄念俱滅。識自本性。一悟卽至佛地。善知識。智慧觀照。內外明徹。識自本心。若識本心。卽本解脫。若得解脫。卽是般若三昧。般若三昧卽是無念。何名無念。若見一切法。心不染著。是爲無念。用卽遍一切處。亦不著一切處。但淨本心。使六識出六門。於六塵中。無染無雜。來去自由。通用無滯。卽是般若三昧。自在解脫。名無念行。若百不思。常令念絕。卽是法縛。卽名邊見。善知識。悟無念法者。萬法盡通。悟無念法者。見諸佛境界。悟無念法者。至佛地位。善知識。後代得吾法者。將此頓敎法門。於同見同行。發願受持。如事佛故。終身而不退者。定入聖位。然須傳授。從上已來默傳吩咐。不得匿其正法。若不同見同行。在別法中。不得傳付。損彼前人。究竟無益。恐愚人不解。謗此法門。百劫千生斷佛種姓。善知識。吾有一無相頌。各須誦取。在家出家。但依此修。若不自修。惟記吾言。亦無有益。聽吾頌曰。說通及心通。如日處虛空。惟傳見性法。出世破邪宗。法卽無頓漸。迷悟有遲疾。只此見性門。愚人不可悉。說卽雖萬般。合理還歸一。煩惱暗宅中。常須生慧日。邪來煩惱至。正來煩惱除。邪正俱不用。淸淨至無餘。菩提本無性。起心卽是妄。淨心在妄中。但正無三障。世人若修道。一切盡不妨。常見自己過。與道卽相當。色類自有道。各不相妨惱。離道別覓道。終身不見道。波波度一生。到頭還自懊。欲得見眞道。行正卽是道。自若無道心。暗行不見道。若眞修道人。不見世間過。若見他人非。自非却是左。他非我不非。我非自有過。但自却非心。打除煩惱破。僧愛不關心。長伸兩腳臥。欲擬化他人。自須有方便。勿令彼有疑。卽是自性現。佛法在世間。不離世間覺。離世覓菩提。恰如求兔角。正見名出世。邪見是世間。邪正盡打却。菩提性宛然。此頌是頓敎。亦名大法船。迷聞經纍劫。悟則刹那間韋刺史問曰。弟子常見僧俗。念阿彌陀佛。願生西方。請和尙說。得生彼否。願爲破疑。祖曰。使君善聽。慧能與說。世尊在舍衛城中。說西方引化。經文分明說。去此不遠。若論相說。里數有十萬八千。卽身中十惡八邪。便是說遠。說遠爲其下根。說近爲其上智。人有兩種。法無兩般。迷悟有殊。見有遲疾。迷人念佛求生於彼。悟人自淨其心。所以佛言。隨其心淨則佛土淨。使君。東方人但心淨卽無罪。雖西方人。心不淨亦有愆。東方人造罪念佛。求生西方。西方人造罪念佛。求生何國。凡愚不了自性。不識身中淨土。願東願西。悟人在處一般。所以佛言。隨所住處恒安樂。使君。心地但無不善。西方去此不遙。若懷不善之心。念佛往生難到。今勸善知識。先除十惡。卽行十萬。後除八邪。乃過八千。念念見性。常行平直。到如彈指。便睹彌陀。使君。但行十善。何須更念往生。不斷十惡之心。何佛卽來迎請。若悟無生頓法。見西方只在刹那。不悟念佛求生。路遙如何得達。惠能與諸人。移西方於刹那間。目前便見。各願見否。衆皆頂禮云。若此處見。何須更願往生。願和尙慈悲。便現西方。普令得見。祖曰。大衆。世人自色身是城。眼耳鼻舌是門。外有五門。內有意門。心是地。性是王。王居心地上。性在王在。性去王無。性在身心存。性去身心壞。佛向性中作。莫向身外求。自性迷卽是衆生。自性覺卽是佛。慈悲卽是觀音。喜捨名爲勢至。能淨卽釋迦。平直卽彌陀。人我是須彌。邪心是海水。煩惱是波浪。毒害是惡龍。虛妄是鬼神。塵勞是魚鼈。貪嗔是地獄。愚癡是畜牲。善知識。常行十善。天堂便至。除人我須彌倒。去邪心海水竭。煩惱無波浪滅。毒害忘魚龍絕。自心地上覺性如來。放大光明。外照六門淸淨。能破六欲諸天。自性內照三毒。卽除地獄等罪。一時消滅。內外明徹。不異西方。不作此修。如何到彼。大衆聞說。瞭然見性。悉皆禮拜。俱歎善哉。唱言普願法界衆生。聞者一時悟解。祖曰。若欲修行。在家亦得。不由在寺。在家能行。如東方人心善。在寺不修。如西方人心惡。但心淸淨。卽是自性西方。韋公又問。在家如何修行。願爲敎授。祖曰。吾與大衆作無相頌。但依此修。常與吾同處無別。若不作此修。剃髮出家。於道何益。頌曰。心平何勞持戒。行直何用修禪。恩則親養父母。義則上下相憐。讓則尊卑和睦。忍則衆惡無喧。若能鑽木出火。淤泥定生紅蓮。苦口的是良藥。逆耳必是忠言。改過必生智慧。護短心內非賢。日用常行饒益。成道非由施錢。菩提只向心覓。何勞向外求玄。聽說依此修行。天堂只在目前。祖復曰。善知識。總須依偈修行。見取自性。直成佛道。法不相待。

大乘戒與聲聞戒不同：一、通戒與別戒：世尊適應時宜而制的戒是別戒，如在家者受五戒，沙彌、沙彌尼受十戒，式叉摩那受六法戒，比丘、比丘尼受俱足戒。不但有淺深層次，而且是男女別受的。七衆弟子，就是約所受戒的不同而分。菩薩戒是通戒，信佛的七衆弟子都可以受。如先受五戒，再受菩薩戒，卽名菩薩優婆塞或菩薩優婆夷；沙彌受菩薩戒，名菩薩沙彌；比丘受菩薩戒，卽名菩薩比丘。菩薩戒，是不問在家出家、男女老小，爲一切發菩提心者所通受。二、攝律儀戒與三聚戒：聲聞七衆所受的，是攝律儀戒，著重在防非止惡。此上，雖還有定共與道共戒，但不是由受得的，也還是著重於離惡的。菩薩戒，除攝律儀戒外，還有攝衆生戒、攝正法戒。菩薩以化度衆生爲主，所以以攝化衆生爲願行，受持不犯。學菩薩法而成佛，不是離染不作就算了；如園地中，不但是拔掉莠草，還要𦔉植有用的植物。所以，菩薩應廣學一切佛法，圓成一切功德，非常的積極。菩薩戒的內容，有這三方面，卽顯出大乘的特色。三、受戒儀式：聲聞七衆戒，都要從師受，特別是受俱足戒，要有三師七證等，是極重儀式的。菩薩戒卽不重儀式。《菩薩瓔珞本業經》，說有三品受戒：上品從佛受，這是頂難得的。中品從佛弟子受。下品，如佛不出世，或佛過去了，千里內無佛弟子可師，卽在佛像前受。甚而沒有佛像，依《普賢觀經》說，可觀想釋迦佛爲和尙，文殊爲阿闍黎，彌勒爲敎授，卽可受戒的。無佛、無佛弟子時，雖可在佛像前或觀想佛受戒，但如有佛弟子時，仍應從佛弟子受戒爲宜。四、新得與熏發：聲聞戒可說是外鑠的，大乘戒可說是本有而熏發的。如受七衆戒，經受戒儀式而得戒，犯了根本重戒，戒就失了。同時，聲聞戒是盡形壽的，一期的生命結束了，戒也隨之失去。所以聲聞學者，或以戒體爲無表色，或以爲不相應行。接近大乘的經部師，以爲是心相續中的思功能，也還是新熏的。菩薩戒是自心本具的，所以《菩薩瓔珞本業經》說：『一切菩薩凡聖戒，盡心爲體……心無盡故，戒亦無盡。』《梵網經》也說：『金剛寶戒，是一切佛本源，一切菩薩本源，佛性種子。一切衆生皆有佛性；一切意識色心，是情是心，皆入佛性戒中。』這可見，衆生本具如來藏心中，本有防非止惡的功能，有慈悲益物的功能，有定慧等無邊淨功德法的功能。受戒，不過熏發，使內心本有戒德的長養、發達而已。所以，心爲戒體，一受以後，卽不會再失。死了，戒還是存在。犯了重戒，或者也說失了，但不妨再受。菩薩初發心以來，自心的戒德，日漸熏長。現在再受戒，也不過以外緣熏發，使他熏長成熟而已。五、關於戒條：比丘戒，通常說有二百五十戒，其實，如《僧祇律》本僅二百十八；而舊傳有部律，凡二百六十戒；仍可說大體相近。菩薩戒，如《梵網經》爲十重四十八輕戒；《瑜伽師地論》爲四重四十三輕戒，出入很大；但重戒也還是大致相近的（見下表）。一般受戒，以爲一條條的受。其實，受戒而引發內心中的防非止惡等的功能，決不限於條文的。決非戒律中沒有說到的，就一定可做。如酒戒，佛弟子從居士到比丘，都是要受持的；可是沒有說到煙，也沒有禁止鴉片、海洛因等毒品，有人就以爲：佛沒有制煙戒，卽不妨吸煙。不知佛在世時，還沒有吸煙及鴉片等毒品的惡習，所以未制。如從佛制飮酒⸺麻醉劑，有害身心來說，這當然也應禁止，不可以喫。戒律的明文規定，不過應機而擇要的擧例而已。菩薩戒，經論所說多少不同，也應作如此理解。今勝鬘受十大戒，戒條雖少，而包括的意義很廣。

上面所離的四種惡：一、是出發於貪心，而慳吝鄙惜，不行佈施；二、從慢心出發，毀謗三寶；三、從嫉妒心出發，自讚毀他；四、從嗔恨心出發，鬥訟咒詛。這在大乘中，罪惡極大，比之犯殺盜等根本大戒，幷無差別。無論《勝鬘夫人經》、《梵網經》、《菩薩瓔珞經》、《瑜伽菩薩戒經》，都特別提出：若犯了這四種惡，卽是菩薩波羅夷罪，違犯大乘戒律。這四種罪惡，箇人如不能消除，不能行菩薩道；人類如不能減輕此種罪惡，世界的和平，永久是沒有希望的！所以我們要行菩薩道，消我們的夙業，遏止瘋狂的鬥爭，建設和平大同的理想世界，實有修持藥師淨土，發揚藥師法門的需要！

有淸淨信心的佛弟子，首先皈依三寶，其次便要「受持禁戒」。戒爲佛法的根本，沒有這一根本，一切微妙善法，便無從出生。所以佛弟子必要受戒。受過了戒，佛弟子的資格才算俱足。有人因恐受戒而不能持守，毀犯了罪過更重，其實如殺盜婬妄等性戒，就是不受戒，犯了也同樣有罪過。戒有「五戒、十戒、菩薩四百戒、苾芻二百五十戒、苾芻尼五百戒」。五戒爲在家近事弟子所受持的；十戒爲出家沙彌、沙彌尼戒。如約十善說，卽通於在家出家。菩薩四百戒，有譯爲一百四戒，《瑜伽菩薩戒經》說有四重四十三輕，依《梵網經》，則爲十重四十八輕。比丘尼總數五百戒，實際上僅有三百多戒。在以上「所受」的各種禁戒「中」，無論是優婆戒，沙彌戒，乃至菩薩戒，「或有毀犯」了的，當然會「怖」畏「墮」落「惡趣」。犯戒衆生，「若能專」心稱「念彼」藥師「佛」的「名號」，以及「恭敬供養」藥師如來，那麼依此善根功德，犯戒罪垢就可消除，「必定不受三惡趣生」。犯戒衆生，果眞有怖畏心，慚愧心，能夠痛切悔悟，發露懺悔，以慈濟衆生爲本懷的大覺世尊，自然可以悲愍攝受，威力加被，給予自新的機會。世尊住世時，有比丘比丘尼犯了根本大戒，也允許他們作與學沙彌，可免於墮落惡趣；不過現生不能解脫生死罷了。

七故知不悟，卽佛是衆生；一念若悟，卽衆生是佛。故知一切萬法盡在自身心中，何不從於自心，頓現眞如本性！《菩薩戒經》云：戒本源自性卍淸淨。識心見性，自成佛道。卽時豁然，還得本心。

西元四、五世紀間，無著（Asaṅga）與世親（Vasubandhu）論師，造了很多論書，成爲瑜伽行派（Yogācāra-bhūmi），與龍樹（Nāgārjuna）的中觀派（Mādhyamika），幷稱爲大乘的二大正軌。關於無著、世親的年代，近代學者的意見不一，試依我國譯經史而加以推斷。無著、世親學，被稱爲瑜伽派，是依《瑜伽師地論》（玄奘譯爲一〇〇卷）得名的。瑜伽行地（Yogācārabhūmi），本爲一般禪觀集的通稱。如僧伽羅刹（Saṃgharakṣa）的《修行道地經》，佛陀跋陀羅（Buddhabhadra）所譯的《修行方便禪經》，原文都是瑜伽行地。這部論也是瑜伽行地（西藏譯如此），瑜伽行的所依地，也就是瑜伽行者的所依地，語音小有變化，成爲瑜伽師地（yoga-cārya-bhūmi）。《瑜伽師地論》分爲五分：〈本地分〉、〈攝抉擇分〉、〈攝釋分〉、〈攝異門分〉、〈攝事分〉（藏譯本分爲八事）。〈本地分〉是根本的，分爲十七地，所以我國起初傳說爲《十七地論》。〈攝抉擇分〉是抉擇〈本地分〉的。〈攝釋分〉與〈攝異門分〉，是對《阿含經》敎體等的解釋，及經中以不同名字來表達同一內容的解說。〈攝事分〉是「經」（《雜阿含經》的「修多羅」部份）與「律」的摩怛理迦⸺本母（māṭrkā）。在〈本地分〉的十七地中，第十五名「菩薩地」，有單行流通的，現在還存有梵本。對於《瑜伽師地論》，漢、藏的一切傳說，都是與無著有關的。北涼玄始三年（西元四一四），中印度人曇無讖（Dharmarakṣa），來到姑臧，譯出《菩薩地持經》。宋元嘉八年（西元四三一），求那跋摩（Guṇavarman）從南方海道到達建業（今名南京），譯出《菩薩戒經》。這二部，都是〈本地分〉中〈菩薩地〉的早期譯本。求那跋摩又譯出《優婆塞五戒略論》，《三皈及優婆塞二十二戒》，《曇無德（法藏部）羯磨》。求那跋摩是重戒律的，所以在所譯的《菩薩戒經》中，增加了〈序品〉，從佈施說到菩薩戒法。宋元嘉十二年（西元四三五），中印度人求那跋陀羅（Guṇabhadra），也從海道到了廣洲。他譯出《相續解脫經》，《第一義五相略》。所譯的《相續解脫經》，是《解深密經》的後二品；《第一義五相略》，據嘉祥吉藏所引，說三轉法輪，可見這是《解深密經》的〈勝義諦相品〉到〈無自性相品〉的略譯。求那跋陀羅所譯的《相續解脫經》，經前都有「如相續解脫經中說」一句，可見這不是依經譯出，而是從《瑜伽師地論･攝抉擇分》所引的《解深密經》譯出的。這樣，〈本地分〉與〈攝抉擇分〉，在西元四一四⸺四三五年間，已有部份先後的傳到我國。無著與《瑜伽師地論》的傳出有關，是不能遲於西元四世紀的。還有，西元五〇五年前後，菩提流支（Bodhiruci）來華，傳出《金剛仙論》。論中提到彌勒（Maitreya），無障礙（無著），天親（世親），金剛仙（Vajrasena），菩提流支的師承次第。雖屬傳說，但菩提流支與世親，已隔著一段時間。所以，假定無著爲西元三三六⸺四〇五，世親爲西元三六一⸺四四〇年間人，才能與我國譯經史上的史實相脗合。

「菩薩戒經云：戒（原誤作「我」，依經文挍正）本源（原誤作「願」）自性淸淨。識心見性，自成佛道。卽時豁然還得本心」。

南宗的《壇經》，「受無相戒」；「說摩訶般若波羅蜜法」，而引「菩薩戒經云：戒（原誤作我）本源自性淸淨」，以證明「識心見性，自成佛道」。戒禪的合一，比北宗更明徹些。

一六五三梵網菩薩戒經義疏二卷。隋智顗說，灌頂記。

此菩薩戒法有先應了知之三義：第一應了知者，受菩薩戒、學菩薩法，以先發大悲菩提心爲體，若未發起大悲菩提心者，則非菩薩，不應學受菩薩戒法。故受戒時，師應問曰：已發菩提心否？是菩薩否？其時之求戒者，當毅然答曰：已發，是菩薩，方能得戒。然小乘亦有智果，故了生死之智可通大小，若無大悲心爲根本，則不能起取大菩提之意，故不得菩薩戒也。且若不發大悲心者，亦用不著來求學菩薩戒。經云：菩薩以菩提心爲因，大悲爲根本，方便爲究竟。故大乘菩薩心，爲大悲菩提心，求菩薩戒，必須先發此心。

所謂「他勝處法」，是指菩薩行者，於自己所應修持善法無力，反爲他惡法所勝興起惡行。以惡法勝過善法，壞菩薩行，損菩提心，故曰他勝處法。在別的菩薩戒經稱波羅夷。舊譯曰斷，卽斷善根。玄奘三藏譯曰他勝，亦卽善根爲他惡法所斷之意。

此次承朝野名流居覺生、王用賓、焦易堂、彭養光、褚民誼、謝健、讎鼇諸公發起，邀太虛講「在家菩薩戒經」；今日又在萬壽宮設齋歡宴太虛，及首都各界曁新聞界同人，太虛願在此與諸公略談：

台州人。開堂示衆曰：「善知識！何名坐禪？此法門中，無障無礙，外於一切善惡境界心念不起，名爲坐；內見自性不動，名爲禪。善知識！何名禪定？外離相爲禪，內不動爲定。外若著相，內心卽亂；外若離相，心卽不亂。本性自淨自定，卽爲見性，思境卽亂。若見諸境，心不亂者，是眞定也。善知識！外離相卽禪，內不亂卽定，外禪內定是爲禪定。《菩薩戒經》云：『我本性元自淸淨。』善知識！於念念中，自見本性淸淨，自修自行，自成佛道。」

今旣如是，此法門中，何名坐禪？此法門中，一切無礙，外於一切境界上念不起爲坐，見本性不亂爲禪。何名爲禪定？外離相曰禪，內不亂曰定。外若離相，內性不亂。本性自淨曰定，只緣境觸，觸卽亂，離相不亂卽定。外離相卽禪，內不亂卽定，外禪內定，故名禪定。《維摩經》云：「卽時豁然，還得本心。」《梵網菩薩戒經》云：「本源自性淸淨。」善知識！見自性自淨，自修自作自性法身，自行佛行，自作自成佛道。

一切經書及文字，小大二乘，十二部經，皆因人置，因智慧性故，故然能建立。我若無世人，一切萬法本亦不有。故知萬法本從人興，一切經書因人說有。緣在人中有愚有智，愚爲小人，智爲大人。迷人問於智者，智人與愚人說法，令使愚者悟解心開。迷人若悟解心開，與大智人無別。故知不悟，卽佛是衆生；一念若悟，卽衆生是佛。故知一切萬法，盡在自身心中，何不從於自心頓見眞如本性。《梵網菩薩戒經》云：「本源自性淸淨。」識心見性，自成佛道。《維摩經》云：「卽時豁然，還得本心。」