「時地天王，忽作是念：『我今於此富貴自在，頗有餘處，而勝此耶？』復自思惟：『我昔曾聞須彌山頂有三十三天快樂無比，今可詣彼。』與四兵衆卽至彼所。時帝釋天主，見地天王自遠而來，卽起奉迎，善言問訊，分座令坐，命王同治。時地天王經彼時久，欲退帝釋獨爲天主。作是念已，王與兵衆墮閻浮提末土羅城。彼地天王久居天宮受上妙樂，忽墮人世，不能暫安。猶如酥油，置熱沙上，身心頓弊，無所堪任。

「南無安般守意經南無般泥洹經南無當來變經南無過去佛分衛經南無柰女耆域經南無淨飯王般涅槃經南無八師經南無大迦葉本經南無四願經南無婦人遇辜經南無辨意長者子所問經南無胞胎經南無四自侵經南無五百弟子自說本起經南無七女本經南無阿難四事經南無所欲致患經南無法受塵經南無禪行法想經南無四天王經南無佛垂般涅槃略說敎戒經南無別譯雜阿含經南無優婆夷淨行經南無難提釋經南無無垢優婆夷問經南無造立形像福報經南無法常住經南無懈怠耕者經南無優塡王經南無阿難七夢經南無佛入涅槃密跡金剛力士哀戀經南無迦葉赴佛涅槃經南無佛滅度後棺斂葬送經南無灌佛經南無羅雲忍辱經南無出家緣經南無三品弟子經南無四輩經南無見正經南無訶鵰阿那含經南無五無反復經南無阿含正行經南無五恐怖世經南無大魚事經南無頻多和多耆經南無梵摩難國王經南無摩訶迦葉度貧母經南無中心經南無龍王兄弟經、南無降龍王經

次說吉祥天女印，以二手虛心合掌，開二頭指二中指二無名指未屈如蓮花形，二大指二小指豎合。若念誦，當心結印，誦眞言七遍，頂上散印。四天王經云：若有人誦念此北方毘沙門天王眞言，供養瓜果飮食。每月取一十五日二十一日，音聲用單雙絃方響鼓舞，酥蜜乳粥，眞心誦念，其天王卽見其身，隨心所願。

如《四天王經》中佛說：月六齋日，使者太子及四天王，自下觀察衆生，佈施、持戒、孝順父母少者，便上忉利，以啓帝釋；帝釋、諸天心皆不悅，言：「阿修羅種多，諸天種少。」若佈施、持戒、孝順父母多者，諸天、帝釋心皆歡喜，說言：「增益天衆，減損阿修羅。」是時，釋提婆那民見諸天歡喜。說此偈言：

問大梵天王住在何處。梵輔梵衆住何處耶。西方諸師。作如是說。初靜慮地處別有三。一梵衆天處。二梵輔天處。三大梵天處。此處卽是靜慮中間。迦溼彌羅諸論師說。初靜慮地惟有二處。卽梵輔天中有高勝靜處。如近聚落有勝園林是大梵王常所居處。此處卽是靜慮中間。問大梵天等身量云何。答大梵王身量一逾繕那半。梵輔天身量一逾繕那。梵衆天身量半逾繕那。問大梵天等壽量云何。答大梵王壽量一劫半。梵輔天壽量一劫。梵衆天壽量半劫。應知此處四十中劫合爲一劫。問大梵天王經幾時量獨一而住。經幾時量與衆共住。經幾時量復與衆別。有作是說。經五中劫獨一而住。經五中劫與衆共住。經五中劫復與衆別。復有說者。經十中劫獨一而住。經十中劫與衆共住。經十中劫復與衆別。評曰。應作是說。經於半劫獨一而住。經於半劫與衆共住。經於半劫復與衆別。二十中劫是半劫量。梵輔梵衆依未至地心命終結生。大梵依靜慮中間心命終結生所以者何。命終結生心惟捨受相應。捨受惟在初靜慮近分地有。非根本地故。諸起此見我一切忍此於五見何見攝。乃至廣說。問何故作此論。答爲欲分別契經義故。謂契經說。長爪梵志。來詣佛所而白佛言。喬答摩。當知我一切不忍。乃至廣說。契經雖作是說。而不說此於五見何見攝。見何諦斷此見。經是此論所依根本。彼未說者今應說之。故作斯論。問何故名爲長爪梵志。答由彼梵志身爪俱長。而且說爲長爪梵志。問彼復何緣留此長爪。答彼貪習業無容剪故。有作是說。彼恒山居爪髮雖長無人剪剃。復有說者。彼在家時樂習絃管。後雖出家猶愛長爪故不剪之。有餘師說。彼在外道法中出家。外道法中有留爪者。故說彼爲長爪梵志。此中以二事推求見趣。一以自性。二以對治。如文應知。問此惡見趣等起云何。答尊者舍利子。及大目犍連。投佛出家是此等起。謂長爪梵志。是舍利子舅。曾敎尊者外道書論。聞舍利子與大目連皈佛出家。深心憂悔作如是念。智境無窮設解深遠終有迴義。彼喬答摩多聞智慧雖定應勝舍利子等。而必應有勝。喬答摩定復有餘能勝彼者。如是輾轉智境無窮。故我不應不設方便。作是念已來詣佛所而白佛言。喬答摩。當知我一切不忍。世尊吿曰。汝爲忍此所起見不。時彼梵志作是思惟。若答言。忍便違所立。若言不忍便無所宗。若無所宗則非論道。思已愧恥默然而住。復次長爪梵志是斷見者。彼觀一切後當必斷。故佛吿言。汝所起見亦當斷不。復次長爪梵志是猶豫者。彼觀一切皆可猶豫。故佛吿言。汝於自見亦猶豫不。然彼梵志有占相智。自知所立必當墮負故。彼梵志默然而住。世尊吿曰。無量有情同汝所見汝亦同彼。謂諸世間依三種見。一有一類。起如是見。立如是論。我一切忍。二有一類。起如是見。立如是論。我一切不忍。三有一類。起如是見。立如是論。我一分忍一分不忍。此中若言一切我皆忍者。彼依此見生愛貪著。若言一切我皆不忍者。彼依此見不生愛貪著。若言我一分忍一分不忍者。彼依此見一分生愛貪著。一分不生愛貪著。問一切見趣無不皆能生愛貪著。世尊何故說依彼見有不生者。答應知彼經有別意趣。謂常見者執有後世。於能引發後有業思生愛貪著。若斷見者執無後世。於能引發後有業思不愛貪著。是彼契經所說意趣。然諸見趣無不皆能生愛貪著。謂斷見者信有現在入胎爲初命終爲後。撥無他世。於此見中生愛貪著。與常見者保執無異。

若泛論衆經標題差別不同，略述所見可有五種。何者？一者單法標經；二者單人標經；三者人、法兩標；四者但譬標經；五者法、譬雙擧。單法者，則是大般涅槃者圓極佛果之法，故知單以果法標經名也。人標經者，則是《四天王經》、《樹提伽經》也。人、法兩存者，卽是《維摩》、《勝鬘經》也。但譬標經者，卽是《成實》所云《斧柯喩經》也。法、譬雙擧者，卽是此《法花經》，上出妙法，下出蓮花爲譬，緣此得雙顯因果之義。夫水陸所生類雜無限，今的取水生蓮花以譬因果者，此花不有則已，有則花實必俱，用此俱義譬此經因果雙說也。

二約《勝天王經》十身云云。三約《法集經》十身云云。四得處者，有四位：一或惟地上得，如《勝天王》及《法集經》十身，此約三乘辨。二或惟地前得，如此所說。三或通二得，如下〈離世間〉十身。四或非地前非地上得，如三身十佛等果位得故。五定分齊者，若三乘中菩薩，地前必是分段之身，地上方有變易身，除迴心二乘，地前亦有。是故此十，非彼所攝。若一乘中，有二說：若攝方便言，地前地上俱有變易，以一一位終至佛地故；若就自敎言，俱是分段，以白淨寶網轉輪聖王得普見肉眼等，是十地菩薩故，如下文說。又如善財童子以分段身至普賢位，然幷是卽法門之分段，故非過患也。第二廣前益他者，先牒前起後，謂依此十身化導衆生。句別有十：一生善、二離苦、三住樂，此上世益；四示其出路、五令其趣入、六令解俗諦、七令得眞諦、八令其斷惑、九令成因位、十示果令向。

疏「夫眞身寥廓與法界合其體」者，若以法界爲身，法界卽身，不言合體。今以無障礙智與如冥一，故言合體。故《金光明》云「惟如如及如如智獨存」，則以如智共爲眞身。旣智合如，則令色相功德無不合如。疏「包羅無外與萬化齊其用」者，體旣合如，如無不在，如無不包故，令佛身亦無不包矣。萬化云云，卽是法身大用。而言齊者，以如來得一切法量等身故，假言齊耳。上二義，明佛身體用同法界體用，故渾萬化卽眞、會精麤一致，圓融無礙也。故次疏云「窮源莫二」，謂若據本以適末，則一源有萬派；若尋流以討源，則千途無異轍。若三江之浩渺，幷源出於岷山也。「執跡多端」者，卽據本適末，不知多端是應跡耳。疏「一身多身經論異說」者，出執跡之由也。由經論中一多異說故，經隨物異、論逐經通、人隨敎執；若識其源，一多無礙。故〈光明覺品〉云「一身爲無量，無量復爲一，了知諸世間，現形遍一切。此身無所從，亦無所積聚，衆生分別故，見佛種種身。」卽其義也。言異說者，或說惟一，卽如此經云「十方諸如來，同共一法身，一心一智慧，力無畏亦然」等。或說二身，《佛地論》說：一生身、二法身。謂法身實報皆名法身，實功德法故。他報化身俱名生身，爲物生故。《智度論》中意亦同此。又《般若論》說有二佛：一眞佛、二非眞佛，初是法身、後卽報化。下經之中亦多說二。文云「諸佛眞身本無二，應物分形滿世間。」又云「佛以法爲身，淸淨如虛空，所現衆色形，令入此法中」等。或分爲三，卽法、報、化。亦言法、報、應，應卽化也。或說四種，《楞伽經》說：一應化佛、二功德佛、三智慧佛、四如如佛。初是化身，中二是報身，後一是法身。《金光明經》又說四種：一化身非應佛，謂爲物所現龍鬼等形，不爲佛身，名化非應。二應身非化，謂地前菩薩所見佛身，依定而現，非五趣攝，名應非化，卽四善根所見一大千界一應身也。三亦應亦化，謂諸聲聞所見佛身，見相修成故名爲應，人見同類故名爲化。四非應非化，謂佛眞身。前三幷是化身，後一法報二身。《佛地論》中亦說有四：一受用非變化，謂自受用身。二變化身非受用，謂變化身，化地前類。三亦受用亦變化，謂他受用身，化十地菩薩。四非受用非變化，所謂法身。是則前《金光明》約三身上論四，合法報而開化身；今約三身謂四，三身俱開，復重開於報故，雖有四義，理不乖三。或說五身，如《大通經》說。然睿公《維摩疏》釋云：所謂一法性生身、二亦言功德法身、三變化法身、四虛空法身、五實相法身。詳而辯之，卽一法身也。何者？言其生，則本之法性，故曰法性生身。二推其因，則是功德所成，故是功德法身。三就其應，則無感不形，是則變化法身。四稱其大，則彌綸虛空，所謂虛空法身。五語其妙，則無相無爲，故曰實相法身。五所以能妙極無相，四大包虛空，三遍應萬化無感不形者，就機而明。何者？三有之形隨業而化，故有精麤大小萬殊之差。二如來法身，是妙功德果，功德無邊，果亦無邊；功德無相，果亦無相；功德方便，果亦方便。無邊故量齊虛空，無相故妙同實相，方便故無感不形，是爲如來眞妙法身，陰界不攝、非有非無。一以有此身爲萬化之本，故得於中無感不應，如冥室曦光隨孔而照，光雖萬殊而本之者一，所謂眞法身也。若直指功德實相名爲法身，此乃以法深理假名爲身，非色像之謂也。上皆五身義。若以三身攝之，初二是報，次一是化，後二是法。又有義說有於九身，以三身各三故。法身三者，一眞法界以爲法身，本有三大故，故爲三耳。修成爲報身。同體大悲名爲化身。報身三者，眞智所證故名法身，智德圓滿卽是報身，爲十地所現故曰化身。應身三者，化必有體卽是法身，故經云「吾今此身卽是常身法身；三十二相八十種好等，修因所成卽是報身；感而必形，卽是化身。」或說有十，自有二義：一約十地所得十身，如《勝天王經》說：一平等身、二淸淨身、三無盡身、四善修身、五法性身、六離尋伺身、七不思議身、八寂靜身、九虛空身、十妙智身。二約佛身之上自具十身，卽如下明，故疏云「一身多身經論異說」，略示異義無厭繁文。

第三十、時月媒嫁戒。持戒如護明珠，今反謗說空，媒嫁男女，致令年三月六行殺盜非，違法慢時，長自他惡，是故聖制。別具四緣：一、惡說空，二、通致男女，三、是年三月六之時也，四、自他行殺盜等，便犯。自行雙結二罪，爲他之因，但結輕垢。就文爲三：初總標犯境，次「於六齋日」下出所犯之時，三、「作殺生」下違制結犯。初言「惡心」者，說無三寶也。內無信心，執空行惡，委博養生，故云「詐現親附」。次出「行在有中」之相，故云「爲白衣」等。次文中言「六齋日」者，初八、十四、十五、二十三、二十九、三十。《智論》：「問曰：何故六齋日制受八戒？答：是惡鬼奪命不吉之日，故劫初聖人相敎，令持齋受戒，避八凶衰。《四天王經》中說，此之六日，使者太子及四天王自下觀察，若持齋戒，孝順父母，上白帝釋，諸天心悅，增益天衆，減損修羅，鬼神遠去，住處安穩。若不爾者，諸天不悅，言：減損諸天，修羅盛。《天地本起經》說：劫初有異梵子，修外道行，於此六日，割肉出血，以著火中。過十二歲，爲天王所責，願生惡子。當時火中有八鬼出，身黑眼赤，有大光明，一切鬼神皆從此生。故劫初聖人制此六日，持齋受戒。」《善生經》云：是外道祠祀之日也。年三長齋月者，正月是衆生現生之初，五月是興盛之中，九月是欲藏之始。又世傳云：天帝分月，判四天下，正月南天，二月西天，三月北天，四月東天，五月南天，乃至九月，還至南天。雖未見正敎，深有其理。三、結犯，如文。

「是故梵衆至起如是念」者，第三論主正解。初生見已，後重見時，起如是念：我等曾見如是有情長壽久住。又《正理》第二十二云「有餘師言：住極光淨，從彼天沒來生此故。旣從彼沒來生此間，云何未得第二靜慮，而能憶彼諸宿住事？誰言未得第二靜慮？若得，應離初靜慮貪，如何彼尙生初定戒禁取？退已方生，斯有何失。豈不色界無有退耶？有說初生無妨有退。有餘師說：住中有中曾見梵王。此不應理。經言見彼久住世故。彼天中有，於正所受生旣不缺緣，無容久住世故。應說梵衆卽住自天曾見梵王。極光淨沒，初受生時，曾見彼故。謂諸梵衆初下生時，見大梵王威光赫烈，雖懷敬慕欲往親承，威神所逼未早前詣，於茲荏苒還致多時。後勵專誠預近瞻仰，到已皆共作是念言：我等曾見。乃至廣說。謂彼近見大梵王時，便能憶知先所見事。復能了達衆下生前，獨有梵王及心所願。或彼先在極光淨天曾見梵王，今見能憶。謂彼昔在極光淨天，曾見梵王獨居下地，亦知願心與衆同居。俯愍便興初靜慮化，令所化衆偶侍梵王。起化須臾自便福盡，命終生下初靜慮中。大梵王身心及所化事，皆初靜慮通慧所緣，今見便發宿住隨念，故彼梵衆作是念言：我等曾見。乃至廣說。有餘師說：二靜慮中所起能緣梵世眼識，是初靜慮地法所收，故今亦能隨念彼法次前二師皆起宿住隨念，緣曾起法，故言曾見。有作是說：彼梵衆天不受處胎、斷末磨苦，由斯得有念無忘失，故憶前生所見等事。」上來《正理》總有六解，前三同此，後三不同。又《婆沙》九十八有五解，初三同此論，第四解云「有餘師說：彼以本性念生智，憶上曾見事。問：豈不色界無本性念生智耶？答：劫初成時，色界亦得有本性念生智。」第五解云「或有說者，梵王先入中間靜慮住經多時，彼諸梵衆從上地沒生梵世中，見大梵王長壽久住威光赫奕不敢親附。後出定已，命諸梵衆共相慰問。時諸梵衆互相謂言：我等曾見如是有情長壽久住。」又《婆沙》云「問：大梵天王經幾時量獨一而住？經幾時量與衆共住，復與衆別？評曰：應作是說：經於半劫獨一而住，經於半劫與衆共住，經於半劫復與衆別。」二十中劫是半劫量。

第十隨文解釋者。此論之中。分爲二分。初一頌。是標宗致敬分。二從菩提以略說下。明開宗演釋分。以是略論。故無結說迴向分也。就初一頌中。有其二意。一爲歸敬三寶意。二標宗解釋意。初中或惟敬法寶。以菩提心總別體能是法寶故。二或亦通敬佛寶。以所得法身果是佛寶故。三或具三寶。以菩提心正在因位菩薩所有故。所得法身是佛果故。因果二處俱有法故。二標下十二門中初果門故。擧此覺心能成彼果。是故便卽致禮此心。於中初一句總標致敬。下三句別辨勝能。前中。首是頭也。稽是至也。以頭至地。故名稽首。相惟身業。實通三也。菩提云覺。謂佛果大覺。於此大覺起心正求。從境目心。故云菩提心也。又釋准下自性淨心。則是性淨菩提。故云菩提心。此乃菩提卽心。故云也。此上總顯所禮。下三句別顯勝能中。初句能成勝因。此有二義。一能與殊勝果法爲方便因。此卽勝之方便。二卽此覺心當體殊勝。故能與佛果爲方便因。此是勝卽方便。惟此覺心能爲此用。故云能爲勝方便也。下二句別顯所得果。於中顯法身果。離六種患。一無生。二無老。三無死。四無病。五無苦依。六無過失。於中初三離業報。次二離二障。後一離誤失。幷如下釋。第二開宗演釋分中有四。一開數總標。二所謂下。依數列名。三此中下。明生起次第。四何者下。依章解釋。初中三。初略標擧數。二結成論體。三勸物應知。初中略有二種。一要略。二省略。今是要略。謂諸聖敎中。說菩提心乃有多門。如花嚴經五十九。說菩提心有二百餘門。今此十二無不統取。故云要略。二結成論體者。此十二義。是此一部論之所辨。故云是此論體。三勸物應知者。以是要妙精粹之法。惟是聰明勝智慧者之所能知。是故勸彼勝人如次應知。二所謂下依數列名。初果者。是菩提心所得故。此有二種。一涅槃果。如初頌說離六患等。二菩提果。如後頌說益三位等。二因者。是菩提心所從起故。別有四種。謂信。慧。定。悲。三自性者。是菩提心之體狀。此有二相。一離染相。二具淨相。四異名者。依法界等類有多名。謂約果有四名。卽常樂我淨。約因有二名。卽自性淸淨心。及不思議佛法。五無差別者。名雖有異。體無若干。謂無有作等十種差別。六分位者。體雖無別。隨緣染淨位分不同。謂衆生菩薩諸佛三位染淨分故。七無染者。心性在纏。與煩惱俱。而無染汚。八常恒者。此顯心性在生老死中不變壞故。九相應者。顯性與恒沙功德淨法相應。十不作義利者。此顯凡位雖與如是功德相應。然爲無明覆故。不能起自他饒益。十一作義利者。此顯心性出纏佛果廣大饒益。十二一性者。明在纏出障性無二故。謂因惟一乘。果惟一味。故無二也。第三此中下釋十二門生起次第。亦釋建立十二。不多不少。此中者。此十二之中也。何故最初顯菩提心果者。謂令衆生見彼勝利求其因故。二次則說彼所起之因者。旣見勝利。次辨能起彼心之因也。三然後安立等者。旣具彼因。次宜顯彼所發心性。望心性爲出也。望心相爲生也。同金剛般若中。一切諸佛從此經出。阿耨菩提等皆從此生等。以得生了二因。故此心相名出名生。四及顯異名者。謂自性旣立。必有名彰。名隨義立。故云異名。五而無差別者。謂名雖有異。義體不殊故。六於一切位者。義雖不殊。就染淨位而恒不一切故。七無有染著者。旣遍諸位。在凡染中應爲所汚。以常淨故。無染著也。八常者。或雖不染。應爲生老死之所遷壞。釋以常故。無改變也。九與淨法而共相應者。明非直不爲染汚所易。而亦常與恒沙功德淨法相應。十不淨位中無諸功用者。旣有恒沙功德相應。何不能起大利用耶。釋以有障故。如糞中金。雖實是貴。不成器用。十一於淸淨位能作利益者。旣以在障未起用故。出障則便有大義利。十二一性涅槃者。雖有大用。用常寂故。惟是一性。所謂涅槃也。應知如是乃至次第開闡者。此文有二義。一結前相生次第可知二標後次第解釋之義。故云開闡也。第四何者下依章解釋中。釋十二分。卽爲十二段。就初釋果分中二。初明平等果。二頌曰下。釋差別果。又前是涅槃果。後菩提果。又前法身果。後報化果。又前是斷果。後是智果。謂以菩提心能爲生了二因。是故辨茲二果。就前中三。初顯所得果。二結果由因。三致敬彼因。初中二。先標章後釋義。釋義中二。先總釋。後別釋。前中二。先總擧顯勝。二所以下。釋其所由。前中二句。一明所證最寂。二明能證至極。前中言寂靜涅槃者。簡二乘所得也。以二乘人望分段盡邊名得涅槃。然三餘未泯。故非寂靜。謂變易報。及彼業。幷無明住地。又地上菩薩分離前三。猶未永盡。不得名最。惟佛永盡。超於二乘越過十地。云最也。涅槃。此云圓寂。謂德無不備曰圓。障無不盡稱寂。爲聖法所依。故名爲界。此中有涅槃義。如別記說。二此惟諸佛下。明能證至極。亦是結法屬人。謂標果簡因。故云非餘能得。二釋所由中。先徵。後釋。所以者何者。徵也。徵意二乘亦得涅槃。何故乃云惟佛非餘。下釋意。微細煩惱。惟佛能盡。二乘菩薩。幷所未盡。是故惟佛方能得此最寂涅槃。第二於中下別釋中。言於中者。於此涅槃平等之中。此於中言。通下六種應知。六中。初無生者。標也。永不復等者。釋也。謂於此法身中。三種意生身永不起故。故者。因也。由也。由無彼故。名曰無生。下文故字。皆同此釋。楞伽中。約地上菩薩。有三種意生身。一三昧樂意生身。二覺法自性意生身。三種類俱生無行作意生身。此幷身隨意現。故云意生。亦名意成。廣如別說。又寶性論云。以常故不生。離意生身故。二無老者。標也。下釋。言此功德者。謂此涅槃寂靜功德也。言增上者。在因位之上故。殊勝者。勝過二乘故。圓滿者。佛果齊備故。究竟者。性同無爲故。無衰變者。明此等功德皆無衰耗改變。故云無老也。寶性論中云。不變故不老。以無無漏業故。解云。彼論約能感變易之業。名無漏業。皆有衰變。約之顯老。三無死者。標也。下釋。以無微細變易退故。是因位無漏所感之身。細患所遷。故云變易。或三種。如勝鬘等說。或四種。如梁論等說。寶性論云。以恒不死。離有不思議變易退故。此中變易身義。如別說之。四無病者。標也。謂二障及習所病盡故。寶性論云。淸涼故不病。無煩惱習故。五無苦依者。標也。以無始時根本無明住地及習氣。爲衆苦所依。今皆永盡。故云無苦依。問。此與前所知障何別。答。三藏兩釋。一云。此是住地無明。彼是起時無明。如勝鬘說也。二云。此是所知障中細分爲本。是彼所依。以依細起麤故。若爾。煩惱豈無麤細。釋云。煩惱麤細。與麤所知。俱是能依。惟此微細。是彼二所依。六無過失者。標也。謂佛果三業。錯誤過失永不行故。謂羅漢具此三失。佛永無故。如十八不共法中說。又此六中。總攝離四障。第一第三離報障。第二離業障。第四第五離惑障。第六離誤犯障。第二此則由下。結果由因。於中三。初爲因不失。二得果究竟。三辨定果法。初中顯此因能得彼果法。謂此勝果雖由萬行爲因。然菩提心是最上方便。以是行本故。言不退失因者。非直當成佛果爲最上之因。亦與中間所修諸行作不退失因。以離菩提心令餘行退失故。花嚴云。退失菩提心。修諸善根。是爲魔業。又釋。以此菩提心得果決定。故云不退之因。謂此心有二力。一令已成之行不失故。二令未成之行不退故。二得果究竟。言一切功德得彼果者。明此菩提心力。能令功德至究竟位到彼岸處。三彼果者下。辨定果法。於中二句。初彼果卽涅槃界者。簡非菩提果。二何者下。簡非小涅槃。卽六種轉依中。是果圓滿轉。具有恒沙功德爲身。故云不思議法身。此中有轉依義。如別說。三以菩提心下。致敬彼因。以此菩提心是勝果之因。故加頂禮。如世人見白月初出時。悉皆拜之。能與滿月爲因故。以爲吉祥勝相故。如花嚴經中。彌伽良醫禮善財童子者。爲重菩提心故也。又勝天王經云。菩提心如白月。以漸增長故。令諸煩惱如黑月。以漸減損故。涅槃果竟。第二菩提果中二。先頌。後釋。頌中。初二句標三宗。次一句出三因。後一句擧三喩。釋中有三。初釋菩提心能益世間。此有三義。一以菩提心故。當得成佛。利益人天。此是輾轉益也。二此菩提心未成佛來。常勸化饒益一切世間。令生善法也。三此菩提心人。旣若退轉。猶得人天善報利益故也。文中菩提心能生長一切世間善苗。此是立宗。謂未生者能生。已生者令增長。故云生長。因云。以是所依故。謂世間善法。皆依菩提心而得生長。但爲其緣。非是親因。故云所依也。同喩云猶如大地。爲苗稼生長依處。亦但爲緣也。二如海下。明菩提心亦能生長二乘聖法。於中此心能生長一切聖法。是立宗。以是法寶積聚處故。出因也。謂是二乘法寶從菩提心生長。亦有三義同前說。同喩云如海者。以大海中出諸珍寶。同菩提心海出聖法寶。又釋此聖法寶通三乘法。非惟二乘。於理亦無違。三如種子下。明菩提心能親生佛果。於中相續出生一切佛樹者。是立宗。謂望法身爲了因。故云出也。望報化爲生因。故云生也。法從喩名。故云佛樹。佛果業用。未來際無斷絕故。云相續也。因者。出因也。以菩提心是佛果正因。不同前二故也。同喩如種子者。是親因。非緣因也。猶如大樹從自種子生。佛果亦爾。親從菩提心種子生也。此爲親生因。不同前二位但爲緣也。又不同前門爲了因得涅槃。故云如種子爲生因也。釋果門竟。第二釋因中三。先結前生後。二立頌略標。三釋頌具顯。頌中四句。各顯一義。釋中有二。先問。從答。問。云何此菩提心因積集。可知。下答。先喩。後法。喩中如輪王子。具四緣生長。一父。二母。三在胎十月。四出胎乳養。方成王子。未名爲王。今此四緣。令菩提心起。故名因。非菩提心與佛爲因。下別釋四義。初釋種子。謂於大乘廣大法寶深起信心。故爲種子。以若無信。心不起故。深信者。惟識中信別有三。一信實有。謂於諸法實事理中深信忍故。二信有德。謂於三寶眞淨德中深信樂故。三信有能。謂於一切世出世善。深信有力。能得能成。起希望故。依梁攝論亦三種。一信實有自性住佛性故。二信可得引出佛性故。三信無窮功德至得果佛性故。依起信論四種信心。一信根本。所謂樂念眞如法故。二信佛有無量功德。常念親近供養恭敬。發起善根。願求一切智故。三信法有大利益。常念修行諸波羅蜜故。四信僧能正修行自利利他。常樂親近諸菩薩衆。求學如實修行故。二以般若爲母者。謂智慧力通達於前所信法故。然有三種。一加行智。觀求通達。二根本智。正證通達。三後得智。照現通達。由智爲行本。故名爲母。經云智度菩薩母。此之謂也。三三昧爲胎臟者。由禪定中證法樂住。攝持一切所修善法。令安住不失。增長廣大。故如胎臟。四大悲爲乳母者。由大悲內發。拔苦無倦。遂令種智因此圓滿。故如乳母養育菩薩。此悲有二種。一是悲。非大悲。救其現苦。二是悲。亦大悲。救現未等苦故。佛性論。悲者暫救濟。不能眞實。大悲者。能永救濟。恒不捨離也。又大悲有三。謂衆生緣。法緣。無緣。如佛地論。及智論等。具釋可知。此上四義。一因。二緣。三攝。四養。佛性論。寶性論。皆同。此四略作八門。一就地前約多配位。卽深信是十信。二智慧是十解。三禪定是十行。四大悲是十迴向。由此地前四行。生成地上佛眞子也。二約行相。謂一修行信樂大乘行。二般若行。三破虛空器三昧行。四大悲行。三約破障。謂初破闡提不信障。二破外道我執障。三破聲聞畏苦障。四破獨覺捨大悲障。四約建立。謂若無信卽不受。若無慧卽不入。若無定則不持。若無悲則不迴救生。是故此四不增不減。五約成因。初成淨德因。二成我德因。三成樂德因。四成常德因。六約地上行成。初二三地信樂行成。四五六地般若行成。七八九地三昧行成。十地及佛地大悲行成。此約寄位。理實遍通也。七約得果。謂淨我樂常。如次成此四德果。可知。八增起異行。謂梁論中。立五法釋佛子義。於前四義。更加以方便爲父。花嚴經第六十內。二十門釋佛子。如彼。應知釋因門竟。第三釋自性門中亦三。初徵起。次立頌。三解釋。頌中上半明無染自性。下半明具淨自性。各先法後喩可知。二釋中三。初標數。二列名。三釋義。初中謂彼前因積集所現菩提之心。有二種相。此則牒前起後也。釋義中二。先釋無染相。有法喩合。法中二。先明自性無染。二出障淸淨。以諸煩惱亦有二滅。一性自滅。本來卽空故。二對治滅。翻迷顯覺故。是故所依心性亦二種淨。卽性淨。方便淨也。智亦有二。謂本覺及始覺。幷可知。此中約心性說。二喩中亦二。先喩本性淨。二雖其自性下。喩出障淨。寶性論云。一自性淨。以同相故。二無垢淨。以勝相故。前中。火等喩淨心。灰等喩煩惱。四喩。喩四德。一火喩本覺般若義。二寶喩本性功德義。三空喩性自解脫義。四水喩本性淸淨義。又釋。初是我德。二樂德。三常德。四淨德。可知。又寶性論中。略無火喩。但說三義。彼論第三云。依於自性同相如來法身三種淸淨功德。如意寶珠。虛空。淨水。相似相對治。應知。言爲灰等覆者。一灰覆於火。如外道我執障。二垢翳摩尼。如聲聞畏苦障。三雲障虛空。如獨覺捨大悲障。四土混濁水。如闡提不信障。若通說。卽貪等一切煩惱。可知。二雖其自性下。喩離垢淨。可知。三如是一切下。合中。亦初合性淨。二雖貪等下。合離垢淨。亦可知。二白法下。釋具淨相。於中二。先法。後喩。法中亦具二種淨法。初牒名擧體。二爲白法所依者。顯與一切修生淨法作所依故。三卽以一切而成其性者。明具本有恒沙功德爲其自性。卽此本有修生冥合不二。爲淸淨相。前性離治離亦無二相。爲離染相。又自性離染。其本性德是空不空如來藏故。在於因位。又對治離染。其修生德是智斷二德故。在於果位。又此四義。總合爲一無礙緣起。隨擧一門。餘皆統攝。如須彌山亦有二義。一衆寶所依。喩修生德。二卽以下。喩本性德。謂此山王四寶所成。謂金。銀。琉璃。及玻璃。可知。釋自性竟。第四釋異名門中亦三。先徵起。二立頌。三釋頌。頌中有二。初一頌。約果明異名。後一頌。約因明異名。前中上半簡因名。謂此心至佛果時。名爲阿羅訶。不名菩提心也。阿羅訶。此云應供。卽十號之一也。後頌中上半明類同法界。謂性離所知障。故云明也。性離煩惱障。故云潔也。與法界無二。故云同也。下半明說異名謂不思議法者。恒沙性德。深廣難測故也。三釋中二。先釋初頌。二又如下。釋後頌。前中四。初牒前智。起後斷。爲心自性。謂客障永離。勝德成就。是故不復名菩提心。二得四種下。釋轉至佛果。則釋頌中初三句。謂至佛果。得四德圓滿。故名如來法身也。三如說下。引經解釋。此是勝鬘經文也。寶性論中。釋此四德有多門。今略述一義。彼第三云。有二種法。如來法身有淨波羅蜜。一本來自性淨。以同相故。二離垢淸淨。以勝相故。有二種法。如來法身有我波羅蜜。一遠離諸外道邊。以離虛妄我戲論故。二遠離諸聲聞邊。以離無我戲論故。有二種法。如來法身有樂波羅蜜。一遠離一切苦故。以滅一切意生身故。二遠離一切煩惱習。以證一切法故。有二種法。如來法身有常波羅蜜。一不滅一切有爲行。以離斷見邊故。二不取無爲涅槃。以離常見邊故。四如來法身下。會文歸義。謂此常樂我淨之法身。卽是離染性淨心之異名。故云差別名也。二又如下。釋第二頌中。引不增不減經。釋因位異名。亦是就法顯異名。旣此法性卽是法界。亦名眞如。或云實際等。我依此等類故。約無染義。說名性淨心。約具恒沙佛果德義。說名不思議法也。釋異名竟。第五釋無差別門中亦三。先徵起。二立頌。三辨釋。頌中初半總顯。謂法身在衆生位中。總顯無差別。下一頌半別顯十種無差別義。於中初半列四名。後一頌列六名。可知。三辨釋中二。先釋總顯。謂頌中法身。卽釋中名菩提者。顯因果一味故。性淨心卽是法身故。二所謂下釋別顯中。十句內各有標釋。一無作者。標也。謂性非緣作故。以無爲故者。釋也。以是眞如無爲故。是故無作也。二前際無初起。三後際無終盡。四以性非可染法。是故在染常淨故也。五性空智所知者。標也。謂知性空之智能了此性。又釋。智性卽空。名性空智。以此空智方能知空。以一切下。釋也。謂以一切法同一無我味故。是故能證所證爲一味相。以非不彼起無以證彼故也。六無相中釋內。以眞如中無眼等諸根積聚之相。是故不可以色等相取故也。七聖所行中釋內。簡彼二乘。故云大聖。又簡菩薩。故復云佛。惟是如來所知境界。顯甚深義。地上菩薩少知。惟佛窮盡故也。八一切法依止中釋內。以染淨諸法所依止故者。謂此心性。是諸法依處。勝鬘云。依如來藏有生死。是染法也。依如來藏有涅槃。是淨法也。寶性論云。無始世來性。作諸法依止。依性有諸道。及證涅槃果。此是阿毘達摩大乘經頌。彼論引勝鬘經釋此頌。總是如來藏爲所依止。惟識攝論。約阿賴耶識釋。故知二宗不同也。九非常中釋內。染法不常有三義。一隨染緣不住常性故。如楞伽云。如來藏。受苦樂。與因俱。若生若滅。此之謂也。二以能依染法可斷盡故。令如來藏不常。佛性論中。眞如約染法有離不離無常也。三以能依染法無始有終。故云非常。眞如爲彼法性。是故從彼能依。故立此名。十非斷中釋內亦三。一性具德不可斷故。二與能依淨法和合。盡未來際故。三以諸淨法非是可斷。爲彼法性。從彼立名。又此上十中。初三約世。謂三際不遷。次四約行。於中前二約因行。初境後智。後二約果行。亦初境後智。後三約法。初一總。謂能持染淨。後二別。謂隨染淨以立其義。釋無差別竟。第六釋分位門中亦三。一徵。二頌。三釋。釋中三。先牒前門。二不淨位下。正顯其相。三如說下。引經證成。就正顯中三句。一此無差別心性。在於雜染衆生位中。名有垢眞如。亦是自性住佛性。與衆生作依因。故名衆生界。二於染淨位中名菩薩者。已斷障故名淨。斷未盡故亦名染。又修起淨德名爲淨。淨德未圓猶帶障故名爲染。又異前位故名淨。異後位故名染。是故名爲垢淨眞如。亦名引出佛性。三最淸淨位名如來者。習氣永盡。福智圓滿。故云最極淨也。以此心性從障出來。至佛果位。名爲如來。此是無垢眞如。亦是至得果佛性。三如說下。引不增不減經釋此三位。於中二。初正顯三位。後是故下。結顯無二。前中三位卽爲三。初不淨位中亦三。初牒擧法體。謂卽此法身者。是前心性無差別法界也。二爲本際下。正顯法身作衆生義。於中二。初爲本際無邊煩惱藏所纏者。明爲惑業所纏縛也。二從無始等者。明隨苦報所漂流也。三名爲衆生界者。依義立名。謂以爲惑業苦所纏漂故。名此法身爲衆生界也。又釋爲本際煩惱等者。是動法身之緣也。以無始故云本際也。謂本際已來無邊煩惱所纏故也。又此煩惱是生死之本際故名也。又迷本實際起此惑故。以此住地煩惱。能生一切起煩惱故。是故名爲煩惱藏也。二從無始等者。正顯法身隨彼染緣作衆生義。謂此法身。是一心性。本來淸淨。以此心性不染而染。故衆生也。染而不染。故衆生卽如也。今就前門。故云衆生界。問。餘處說阿賴耶識隨熏變現作衆生。何故此中乃以法身隨緣作衆生耶。答。寶性論云。衆生義甚深。惟佛智境。今歷諸宗。略辨此義。一若小乘中。一切衆生。惟是蘊界等法。有爲無爲俱悉是有。惟無人我。二龍樹提婆等宗。明衆生蘊界處等。有爲無爲一切皆空。是衆生義。中論云。以有空義故。一切法得成。三無著世親等宗。一切衆生皆自識所變。謂異熟識等。但無所執實我實法。而有所顯眞如。及依他幻法。此有爲無爲。以不相離故。非一非異。然其二位恒不雜亂。四依馬鳴堅慧等宗。一切衆生。皆是如來藏自性淸淨心。爲煩惱所纏。說爲衆生。名有爲法。此是不異無爲之有爲也。又正作衆生時。以相空性實故。自性淸淨。名無爲法。此是不異有爲之無爲也。楞伽云。如來藏者。受苦樂。與因俱。若生若滅。起信論中釋此義云。如大海水。因風波動。水相風相不相捨離。而水非動性。若風止滅。動相。卽滅。溼性不壞。如是衆生自性淸淨心。因無明風動。心與無明。俱無形相。不相捨離。乃至廣說。又密嚴經下卷頌云。譬如金石等。本來無水相。與火共和合。若水而流動。藏識亦如是。體非流轉法。諸識共相應。與法同流轉。如是等文。皆明如來藏隨緣作衆生也。廣釋此義。成立多門。如密嚴疏中具說。二復次下。明染淨位中法身卽菩提。亦三句。初卽此法身者。牒擧法體。謂卽前衆生位中法身。更非別法。故云卽此也。二厭離下。正釋卽菩提義。於中三。一斷障。二成行。三結所爲。前中初厭離等者。是地前起厭行也。捨於等者。明地上成斷行也。二於十波羅蜜等。明成行中。先起別行。謂十地中。各修一度行故。二通行。謂八萬等遍通之行。爲對治八萬四千諸煩惱故。亦十度門等。轉展收攝。有八萬等故。三爲菩提等。結行所爲。三說名菩提者。依義立名。謂此法身。約起厭斷行。求於菩提。故名菩提也。勝鬘經云。世尊。若無如來藏者。不得厭苦樂求涅槃。何以故。於此六識及心法智。此七法刹那不住。不種衆苦。不得厭苦樂求涅槃。世尊。如來藏者。無前際。不起不滅法。種諸苦。得厭苦樂求菩提。乃至廣說。寶性論中釋此文。當十種佛性中業性也。彼論云。略說佛性淸淨正因。於不定聚衆生。能作二種業。一依見世間種種苦惱。厭諸苦故。二依見涅槃希寂樂故。生求心欲心願心。又云。此二種法善根衆生。有一切依因眞如佛性。非離佛性。無因緣故。起如是心。若無因緣生如是心者。一闡提等。無涅槃性。應發菩提心。無佛性者。以性未離一切客塵煩惱諸垢。於三乘中未曾修習一乘信心。又未親近善知識等。未修習夙親近善知識因緣。是故花嚴性起中言。次有乃至邪定聚等衆生身中。皆有如來日輪光照故作彼衆生利益。作未來因善根。增長諸白法故。向說一闡提常不入涅槃性者此義云何。爲欲示現謗大乘因緣故。此明何義。爲欲迴轉誹謗大乘心不求大乘心故。依無量時故如是說。以彼實有淸淨性故。不得說彼常畢竟無淸淨性。解云。此亦論中自引花嚴。成立眞如爲佛性起行之因。是故一切衆生悉有性也。又起信論中。眞如內熏衆生令厭求等。涅槃云。佛性者。名第一義空。第一義空。名爲智慧。又密嚴經。如來淸淨藏。亦名無垢智。花嚴性起中。一切衆生心中。有無師智無相智等。皆約眞如本覺性得之智。爲出世法作正因。與瑜伽等宗幷不同。以彼宗但約生滅有爲明種姓。是故許有一分無性。今此宗中約眞如無爲明種姓。是故一切皆有佛性。仍此業用要就不定性位方得說。以邪定位中業用未出。名無佛性。非謂究竟無也。三極淨位亦三。初牒擧法身。二解脫下。釋成如來。於中有四。一斷障德。二證理德。三殊勝德。四自在德。此四依前起後。應知。初中三句。先解脫煩惱藏者。明二障隨眠永盡也。二遠離等者。明四種變易苦報亦盡。三除一切等者。明隨眠惑及習垢悉亦永盡。此明障無不斷也。二淸淨下。明證性德。謂理無不證也。亦三句。淸淨者。證前二障盡處法性。極淸淨者。證苦報盡處法性。最極淸淨者。證習垢盡處法性。謂於此極淨法性證契而住也。又釋。淸淨者。越凡地故。極淨者。過二乘故。最極淨者。超因位故。三至一切衆生下。明殊勝德。亦三句。初衆生觀地者。大悲勝德也。二盡所知地者。顯大智德也。三陞無二等者。顯大福德也。又釋。初是恩德。謂衆生仰觀無厭足故。二明智德。鑒照所知無不盡故。三顯福德。最勝獨出無比類故。四得無障下。明自在德。亦三句。一於所知自在。故無障。二於煩惱自在。故云無所著。三於所證法自在。故云一切法自在力也。此自在略有十種。如花嚴不思議品說。第三說名如來等者。依義立名也。上來別釋三位竟。二是故下。通結無二。於中亦三門。一本末相攝門。二全體印定門。三簡名定義門。初中言衆生界者。若別惟結初門。通言具前三門。以佛菩薩是衆生數故。衆生不異法身者。會末歸本故。法身不異衆生者。攝本從末故。密嚴經云。佛說如來藏。以爲阿賴耶。惡慧不能知。藏卽賴耶識。如來淸淨藏。世間阿賴耶。如金與指環。輾轉無差別。解云。此中法身是如來藏。如金也衆生界是阿賴耶。如環也。於一金環開爲二門。一金。二環。金有二義。一不變義不失斤兩故。二隨緣義。能成環相故。環亦二義。一卽空義。以離金無體故。二現有義。以環相宛然故。此中金環不異。有其四義。一金上隨緣義卽是不變義。以金無二性故。謂若不堪作環。非眞金故。若不隨緣而住自體。不成環故。是故二義相須。惟一金也。二環上現有義卽是空義。以環無二法故。謂若不現有。非是環故。若不卽空。非是金故。是故空有相須。惟一環也。三以金上隨緣義卽是環上現有義。以金擧體作環故。由是道理說法身不異衆生界。四以環上空義卽是金上不變義。以環盡金現故。依此道理說衆生不異法身。二衆生界卽法身等者。明全體印定門。於中亦四句。一以金攝環。環無所遺。衆生卽法身。二以環攝金。金無不盡。法身卽衆生。三攝環所歸之金。卽是所歸之環。以無二爲二故。法身卽衆生。衆生卽法身。俱存而相卽也。四以環所攝金。卽是金所攝。隨二而無二故。衆生卽法身。法身卽衆生。俱泯全是。更無卽也。三此但名異等者。簡名定義門。於中略作三門釋。一能持門。二能依門。三縱奪門。初能持中。只得說法身卽衆生。不得說衆生卽法身。以法身有隨緣作衆生義。無有衆生作法身義。以衆生一向是所持虛假之法。法身惟是能持眞實法故。二能依門中。惟得說衆生卽法身。不得說法身卽衆生。以衆生妄法。依眞無體。卽是法身。法身不依衆生。故不可說法身無體。卽是衆生。何以爾者。以可有無衆生而有法身。無有無法身而有衆生。以眞妄別故。能所依異故。三縱奪門中。以法身隨緣義。縱彼衆生界。雖存其相。而潛替皆盡。是故衆生相。則以法身爲相也。二以法身不變義。奪彼衆生界。令其相不存。直顯眞性。是故衆生無差別體。以法身爲體。是卽以實奪虛。體相皆盡。由此道理。衆生存不存。俱令盡也。法身隱不隱。俱是顯也。是故惟一法身。挺然露現。名爲衆生。名爲法身。更無餘法。如眼目異名。而無別法。文意如此。釋分位門竟。第七釋無染門中亦三。謂徵頌釋。頌中。上半喩。下半法。上半在纏。下半無染。問。此中將欲明在纏無染。何故乃云。煩惱雲若除。法身日明顯。答。爲在纏時卽是衆生而實無染。此難辨故。約顯勝說。謂若在纏非性無染。後障盡時不應名本來無染。故云也。三釋中二。先問意云。前門旣云法身卽衆生。衆生旣是染。未審此法身爲染爲不染。若其不染。如何說言卽衆生界。若其是染。卽失法身。後離染時何所顯現。故云此復云何等也。二譬如下答。於中二。先喩。後合。答意云。以法身隨緣義。故卽衆生界。又以隨緣時卽有不變義。故性常淸淨本來不染。是故擧體卽染。性恒淸淨。是此義也。又法身有二義。一約隨緣義。擧海浪喩。二約不變義。如雲日喩。煩惱爲客者。客亦二義。一無體依主義。二爲客不無義。今此文中。約法身不變義。及煩惱中爲客不無義。以此二義本不相到。故云本來淸淨也。又此爲客不無義。卽是法身隨緣義故。是故煩惱卽是法身。而不染法身。法身中不變義。卽是煩惱無體義。是故法身卽是煩惱。而恒常淸淨也。又常住不失是主義。不可久住。必當離去。卽是客義。是故當知一切煩惱無有不可斷義。若不爾者。卽非客也。又由依主無體故。方是爲客不無義。是故常覆眞如而恒淸淨。釋無染竟。第八釋常恒門中亦三。謂徵頌釋。頌中。初一明不同無常法。故常也。後一頌。明與無常法爲依。故常也。何故有此二義者。謂若同無常。卽不堪依。故無無常也。若異無常。卽非無常所依。故失於常也。是卽不異無常。而不卽無常者。方是眞如常也。各初半擧喩。後半法合。三釋中二。先釋初頌。二是故下。釋後頌。前中先問意云。前分位中旣云生死趣中生滅流轉。此法身體。爲常爲無常。若其是常。是成生滅。若是無常。卽失法身。二譬如下答。於中先擧喩。後法合。答意。以法身是眞常故。必不礙於生滅。以生滅虛妄故。必不損於法身。問。生滅是虛。不損於常性。法身旣亦不礙生滅。法身亦應是虛常。答。若是情謂之虛常。必礙於無常。方得說常。今此是超情之眞常。故不異於無常。方乃是眞常。以常見所不到故。勝鬘經云。見諸行無常。是斷見。非正見。見涅槃常。見常見。非正見。又以生滅是能依必虛。故同所依。法身是所依必眞。故遍能依。是故不齊也。旣以虛生滅。不損眞法身。是故如虛空。非劫火所燒也。花嚴經云。譬如世界。有成或有敗。虛空無增減。無師智亦然。又寶性論云。如虛空遍至。體細塵不染。佛性遍衆生。諸煩惱不染。如一切世間。依虛空生滅。依於無漏界。有諸根生滅。火不燒虛空。若燒無是處。如是老病死。不能燒佛性。乃至具說三災等喩云。如是依邪念風災。業煩惱水災。老病死火災。吹浸燒壞陰界入世間。而自性淸淨心虛空常住不壞。又彼論引陀羅尼自在王菩薩經言。諸善男子。煩惱本無體。眞性本明淨。一切煩惱羸薄。毘婆舍那有大力勢。虛空自性淸淨心根本。一切煩惱虛妄分別。自性淸淨心實不分別。乃至說虛空等四輪喩。如論應知。言法界亦爾者。擧法合可知。二是故下。引勝鬘經釋第二頌中二。先簡妄非眞。後顯眞非妄。前中二句。初言生死者但隨俗說有者總顯虛妄。謂就實諦道理。本無體法。是故但約隨俗虛妄說有生死。而實此法本無所有。二世尊下。別顯無義。謂但依如來藏。有虛妄根沒說名死。虛妄根起說名生。而如來藏本不動轉。如水上波有起有滅。而水溼性本無起盡。非以波水動靜異故。別謂離水而別有波。亦不以離水無波故。別謂此水自體是波。當知此中道理亦爾。非如來藏下。顯眞非妄中。亦二句。初明體無妄法。謂與妄爲依。擧體成妄。而其自體本恒無妄。如金作器。而金性非器。準此思之。二世尊下。明體具勝德。言過有爲相者。總顯是無爲故。寂靜下。別顯四德。彼經名常恒淸淨不變義。此中寂靜。是彼淸涼。以梵云陀羅。此名淸涼。亦名寂靜。此中不斷。是彼恒義。寶性論中。釋此四義作二門。一約離過門。二約實德門。離過者。彼論第四云。不生及不死。不病亦不老。以常恒淸淨。及不變等故。具引如前第一釋果門處辨。二約實德者。彼論中引不增不減經說。舍利弗。如來法身常。以不異法故。以不盡故。以無分別法故。如來法身不變。以非滅法故。以非作法故。又釋。亦得寂靜是淨德。常住是常德。不變是我德。不斷是樂德。釋常恒門竟。第九釋相應門中亦三。徵頌釋。二頌中。初一約喩總顯。上半喩。下半法。後一約染簡定。上半明空如來藏。下半明不空如來藏。又佛性論頌云。由客塵故空。與法界相離。無上法不空。與法界相隨。三釋中二。先問。後答。初問意云。旣未至佛果。云何得知本有佛法。答意云。以佛果功德。與此眞性相應不離故也。就答中二。先釋初頌。二復次下。釋後頌。前中亦二。先立理釋。後引敎證。前中亦二。先喩況。謂總爲一燈。別具三義。一體。謂熱觸爲性故。二相。謂等焰赤色故。三用。謂舒光照物故。然此三義。同時同處。和合無異。二諸佛法下。以法合。謂略顯佛果三種功德。如寶性論頌云。通智及無垢。不離於眞如。如燈明暖色。無垢界相似釋云。於如來法界中。依果相應三種。燈法相似。一者通。二者知漏盡智。三者漏盡。言通者有五通。光明相似。於相對法。以受用事能散滅彼與智相違所治暗法。能治相似法故。偈言通故明故。知漏盡智者暖相似法。以能燒業煩惱無有餘殘。能燒相似法故。偈言智故暖故。漏盡者轉身漏盡。色相似法。以常無垢淸淨光明俱足相。無垢相似法故。偈言無垢故色故。乃至云。於無漏法界中。彼此迭共不相捨離。不差別法界平等畢竟。名相應義。解云。此中據智隨事業用。治所知障。喩之以明。二智焚惑障。喩之以熱。三淨相觸。喩之以色。此三佛果之德。與衆生位中法身體冥和不二。故云相應也。二如是說。引敎證成中。不增不減經證。於中三。初法。次喩。後合。就法中言諸佛法等者。總擧諸佛功德法與法身不離不脫。此中恒沙性功德義。略作五門。一辨相。二定義。三相應。四業用。五攝果。初辨相中。旣云恒沙。不可說盡。略擧十種。如起信論云。眞如體相。從本以來。性自滿足一切功德。所謂自體有大智慧光明義故。遍照法界義故。眞實識知義故。自性淸淨心義故。常樂我淨義故。淸涼不變自在義故。俱足如是過於恒沙不離不斷不異不思議佛法。乃至滿足無有所少義故。名爲如來藏。亦名如來法身。解云。上六句德中。第五句中四德爲四。第六句中有二德。餘四各一。故有十種。二定義者。問。此等功德。如來藏中爲實有此。爲不實耶。設爾何失。二俱有過。謂若實有。應同有爲。卽乖理失。若非實有。應無恒沙。卽違敎失。釋。卽實有此功德。而不異眞如。然有三說。一云。謂如來藏實無如此差別功德。但與佛果修生萬德爲依爲性。從彼能依說有功德。若爾。在纏與染爲依。何不說爲過失性耶。以是離脫不證故。修德不爾。證此眞如不離脫故。一云。如來藏實有如此恒沙法性德。以聖所說故。如來藏經云。我以佛眼。觀衆生貪欲恚癡諸煩惱中。有如來智。如來眼。如來身結跏趺坐。儼然不動。乃至云如我無異。又如模中像等。乃至廣說九喩。又花嚴性起云。佛子。如來智慧無相。智慧無礙。智慧俱足。在於衆生身中。但愚癡衆生。顚倒相覆。不知不見。不生信心。乃至廣說。涅槃經云。佛性者名爲智慧。佛性論以眞如爲應得因。於中具一切佛法等。聖敎處處皆說。但以冥同眞如。不可分異。然其功德決定是有如八功德水。同一溼性。不可以功德八故。分一池水作八分。是故不同有爲法。然其八功德水無不俱足。是故實有。當知此中道理亦爾。一云。依起信論。皆依妄染翻對而說。故論以。問曰。上說眞如其體平等。離一切相。云何復說體有如是種種功德。答曰。雖實有此諸功德義。而無差別之相。等同一味。惟一眞如。此義云何。以無分別。離分別相。是故無二。復以何義得說差別。以依業識生滅相示。此云何示。以一切法本來惟心。實無於念。而有妄心不覺起念。見諸境界。故說無明。心性不起。卽是大智慧光明義故。若心起見。卽有不見之相。心性離見。卽是遍照法界義故。若心有動。非眞識知。無有自性。非常非樂非我非淨。熱惱衰變卽不自在。乃至具有過恒沙等妄染之義。對此義故。心性無動。卽有過恒沙等諸淨功德相義示現。若心有起。更見前法可念者。卽有所少。如是淨法無量功德。卽是一心。更無所念。是故滿足。名爲法身如來之藏。解云。以差別卽無差別故。約眞如體平等一味。以無差別卽差別故翻對妄說恒沙功德。以體對無二故。卽差別無差別。皆無障礙。又上三說。同一功德。以本性功德無不成果。成果功德。無非功德。莫不翻染。是故三說方爲究竟。又初約至得果佛性。次約自性住佛性。後約引。出佛性。此三俱在應得因中。如佛性論說。可知。第三剋分齊者。此諸功德。於眞如三大中。當相大攝。起信論云。體大者。眞如平等不增減故。相大者。俱足無漏性功德故。用大者。能成世間出世間善因果故。以此相大。要約妄染相違反對顯發說。是故經說如模中像。但因模坳處像有埵現。因模培處像有坳現。是故差別之像皆內模現。當知此中道理亦爾。妄染如模。性德如像相違相顯。此中通論眞妄相依。各有四義。約妄中四義者。一依眞無體義。二違眞覆障義。三返自論他義。四順成覺分義。眞中亦四義。一隨緣義。二不變義。三返顯義。四熏內義。此眞妄中各由初義故。隨流作衆生。各由第二義故。自性常淸淨。各由第三義故。俱足性功德。各由第四義故。名爲佛性作反緣因。又各由前三義故。名法身爲衆生界。由總具四義故。名法身爲涅槃界。此俱是對妄門。不說佛地。又在纏眞如具此四義無障礙故。是故或有處說眞如隨熏若生若滅。就初義也。或有處說眞如本性淸淨不生不滅。據第二義也。或有處說眞如俱足恒沙功德。就第三義說。或有處說眞如是佛性爲出世因。據第四義。是故諸說各當一理。互不相違。眞如甚深。於茲驗矣。今此所辨恒沙性德。據第三義說。問。若爾此功德云何得有。若在纏時。障故不現。不可爲有。若出障時。無染可對。亦不可說有。答。正在纏時佛眼觀見纏內眞如。不同妄染翻說淨德。問。旣在纏有染有此淨德。豈不同彼因中計果。答。旣各對妄相翻。卽是相由緣起。旣就緣說有。不同彼計。是故此有。亦不有有也。問。眞如與染俱。翻染有爲說淨功德。眞如亦與淨法俱。亦應翻淨有爲說染過失。答。不爾。以染法違眞說有翻。故云若離若脫。淨法順眞不說翻故云不離不脫。第四約相應者。謂此功德與法身體相應及自互相應。故云不離不脫也。此論略故。但說此二。起信論中有四。略無不脫。不增不減經具有五句。一不離。二不脫。三不斷。四不異。五不思議。一謂一一功德。與法身及諸功德。冥和不二。故云不離。二謂若是相違之法強不相離。卽互相形脫。今此不爾故云不脫。又釋此諸功德各無齊限。不相捨脫。又釋此功德性脫諸染。非今新脫。故云不脫。三此諸功德。一一各通窮三際。應無斷盡。故云不斷。又此亦是不可斷法。故云也。四此功德法。各一卽是一切。以無二體故。非如水乳。異法相和。故云不異。五雖無別異。而不礙恒沙。超過尋思。故云不思議。此別卽無別。無別卽別。故不可思也。第四業用者此恒沙功德法諸如來藏。在染位中內熏衆生。令厭生死樂求涅槃。此是眞如四義中第四也。勝鬘經云。世尊。若無如來藏者。不得厭苦樂求涅槃。寶性論引此文釋云。略說佛性淸淨正因。於不定聚衆生能作二種業。一見世間種種諸苦。厭諸苦故。生心欲離心。二見涅槃樂。求希寂樂。故生求心。乃至廣說。起信論云。眞如體相熏習者。從無始世來。具無漏法。備不思議業。作境界之性。依此二義恒常熏習。以有力故。能令衆生厭生死苦樂求涅槃。自信己身有眞如法。故發心修行。次復有問答釋疑。廣如彼說。又涅槃經云。一闡提人。雖斷善根。以佛性力故。令未來善根還生。如是等文。誠證非一。第五攝果者。恒沙功德。就隱時如來藏說。總是因位。名性功德。若就顯時。總是果位。名爲法身。由在因時形染說故。至果位時。名爲解脫德。由約本覺等說故。至佛果位時。得有般若德。由約能持修生果說。故至佛果。得有法身德。以此三德略攝佛果。是故凡位應得因中皆已具有。故名佛法也。恒沙性德。略述如是。餘如別說二喩說中。有二喩。一燈明破暗。喩智德也。二寶珠德除貧。喩福德也。又通釋。二喩齊擧。各有三義。一光。二色。三形。體同燈熱也。不相離故。互不相脫故。三舍利弗下。法合中。先總釋。謂依梵本云。法身不離諸佛法。不脫智功德。此有二義。一明恒沙佛法。與法身不相離故。二明法身但脫諸障。不脫智德。又釋。以此功德等。離所取相。非離法身。故云不離。二脫能取執。非脫於法身。故云不脫。餘同前釋。次言所謂下。別顯恒沙淨德大智慧光明義等。以對恒沙染法。況恒沙功德也。釋初頌竟。二復次下。引勝鬘經釋第二頌二。先標二藏空智者。境智合標也。二何等下釋中。先釋空藏有三義。一謂如來藏與妄染俱。不爲所染。故云名爲空。以眞妄不相到故。如迷木杌。謂以爲鬼。卽依木之鬼。不到如木。以見鬼者不見木故。鬼依之木。不至於鬼。以見木者不見鬼故。若離者。顯鬼木體相全離。而恒不相到。若脫者。以鬼是虛妄不同木故。鬼脫於木。以木實眞不同鬼故。木脫於鬼。此之離脫。本性法爾。依是道理。勝鬘經云。煩惱不觸心。心不觸煩惱。云何不觸法。而當有染心。是故要對妄法。方有空義。起信論云。若離妄心。實無可空。二以如來藏隨妄染時。隱自實體。故名爲空。此是自體空也。三以如來藏隨緣義。成諸煩惱。煩惱卽是如來藏中空義。是故起信論云。無明之相。不離覺性。非可壞。非不可壞。無行經云。若人欲成佛。勿壞於貪欲等。又入法界體性經云。佛言。文殊師利。汝云何爲初行男子女人說法。文殊師利言。世尊。我於諸善男子善女人。所敎發我見。卽是爲其說法。世尊。我不滅貪欲諸患而爲說法。所以者何。此等諸法本性無生無滅故。世尊。若能滅實際。卽能滅我見所生際。乃至廣說。此等聖法敎。同明煩惱依眞卽空。故同眞如也。二不空藏中亦有三義。一有自體故。不同妄法無體。二具恒沙功德故。不同恒沙過患。起信論云。不空者。以有自體。具無漏功德故。三體相二大冥和不二故。不同妄法自性差別。起信論云。亦無有相可取。以離念境界。惟證相應故。不離等如前釋。可知。釋相應門竟。第十釋不作義利中有四。初徵起。二立頌。三解釋。四攝頌。就立頌中。初二句法說。明在纏闕用。後四句喩說。顯實有未現。就釋中二。先問。後答。問意云。旣衆生位中法身卽與佛果功德相應。何故不起。佛果業用。旣無起用。如何得知有彼佛法。二應知下答。謂如蓮未開。非是無蓮等。文中有九。前八具障。後一缺因。是故此雖未起業用。是有決定。又此九所喩法身。有其二門。一通九喩示法身德。二別分九喩。各喩法身一德。一蓮花未開喩。喩法身正行德。爲諸邪惡見覆故不現。謂五見乖理。俱名惡見。二眞金墮糞喩。喩法身眞德。爲邪覺觀不正思惟之所汚故。三修羅蝕月喩。喩法身大我德。爲虛妄我慢所隱藏故。四池水混濁喩。喩法身大定德。爲貪欲混濁。定水不淸故。五泥汚金山喩。喩法身大悲德。爲嗔恚衆生所違害故。六雲蔽虛空喩。喩法身空慧德。爲愚癡雲所蔽障故。七日未出現喩。喩法身本覺德。爲根本無明習氣覆故。八世界未成喩。喩法身種姓德。在六處空聚未生芽故。寶性論云。眞如性如六根聚。經中說如是六根。從無始世來。畢竟究竟諸法體故。無上依經亦有此文。幷以眞如爲體。若瑜伽六處殊勝等。約有爲性說。不同此敎。九空雲無雨喩。喩法身闕德義。以闕了因。故云相違緣現前。謂不得正順修行之因。但有無明等諸煩惱。故云也。又釋。此亦總結諸惑覆障也。由前九種因緣故。雖實有彼相應佛法。而不得起用。二重頌者。令義明瞭故。易記持故。初三句。明法身在纏。不得起用。有喩有法。略擧初二喩。餘皆等之下一句。明反此出纏。便起大用。釋不作義利門竟。第十一釋作義利中亦三徵頌釋。頌中有六偈。分二。初三頌半。明出障故能益生。後二頌半。明具德故能益生。就前中初二頌。先明出障。後一頌半。正明益生。就前中亦二。初一頌半明喩說。說出障。牒前在纏諸喩。皆明出也。初定水澄淸喩。二大行花開喩。三堅慈出穢喩。四空慧除障喩。五我得具德喩。下半法說。合前五種功德。故云。離欲解脫時。功德亦如是也。就益生中。初一頌擧喩顯用。上半明智舒光照世益。二福地生物善苗益。三德海出其聖寶益。此後二喩。前文所無也。下半以法合前三益。謂令衆生從諸有處得解脫時。亦由三事。一智破障。二善根增。三證聖果。上來出障益生竟。二了知下。明具德故益生中亦二。先兩頌明具德。後半頌明益生。前中明具三德。一悲智相導德。二心雲遍空德。三定持住法德。初中了知諸有性者。明大智明瞭。知三有空寂而不染也。言而起大悲者。明大悲不捨衆生故。還入諸有中以攝他也。言若盡不盡皆無所著者。以智了空。故不著不盡也。起悲攝他。故不著盡也。以約境旣無二故。惟一無礙境。約行悲智無二故。惟一無住行。維摩經中盡無盡法門。會釋可知。云佛心下二句。明心雲遍空德。以於諸有若盡若不盡旣皆不著。何處住耶。謂住實際空處。以無障礙故。明佛爲生說法之心。猶如大雲。此應住於諸有之處。然於諸有徹無實際。是故現身在三有中。卽是安住於實際處。如置草等於波上。卽著於水中。初不離水。常現波上。佛亦如是。下起涅槃。現身生死。八相化用。亦是法身也。常住法身。恒起作用。佛無分二。思之可見。三定持住法德。由無量三昧門得法相應故。由無量陀羅尼持法不失故。是故方乃爲諸衆生注大法雨。前門中如雲無雨者。未出障故。世間雲雨有四義。一起雲。二遍空。三含水。四注雨。今爾。佛亦具斯四義。如次四句可知。下半明益生。但世間雨下。有二種益。一滅炎熱。二生長苗稼。法雨亦二。滅惑生德。今但約生德。故云一切諸善苗等。未有者令生。已生者令長。皆用法雨。是故成於大義利益。三釋中文有三。一總反前。謂前門在纏。故無利用。今此出障。故有大益。二應知下。明具智斷勝德。於中二。先斷德究竟。障無不盡故。釋前出障。後成就等。明智德圓滿。德無不熟故。釋後具德。三證斯下。以法成益釋前二位益生。於中二。先成自益。後成他益。前中二句。初證法成人益。亦成大菩提益。故云證斯乃至等覺。二於常下。受用法樂益。亦是得大涅槃益。於涅槃界中。具四勝德。一常住者。凝然不變故。二寂靜者。二障習盡故。三淸涼者。遠離熱惱苦報盡故。曰不思議涅槃界者。總結具有無邊功德圓寂究竟也。言恒受安樂者。領納如此究竟之樂。盡未來際永無斷絕。故云恒受等也。又釋前四句。顯常我及淨。此中顯示四德圓滿爲究竟果也。又釋。常是法身。寂是解脫。淸涼般若。結三德爲涅槃。云不思議等。二爲一切下。明成他利。謂現身說法等。令衆生歸向故也。釋作義利門竟。第十二釋一性門中亦三。謂徵頌釋。頌中二頌分三。初一頌。標異義一性門。次上半。標境智一味門。三下半。標因果一乘門。初中言此者。此前門中所成佛果也。寶性論云。於無漏法界中。依如來藏有四種義。此論下釋中引頌云。衆生界淸淨。應知卽法身故。又寶性論中。引不增不減經釋此義云。舍利弗言。如來藏者。卽是法身。故彼論中釋此四義。一約與恒沙功德法爲依止不相離義。名爲法身。二約得了因引出義。名爲如來。三約法體離虛妄義。名第一義諦。四約障盡德圓義。名爲涅槃。然此四義無別異性。故云卽是也。彼論頌云。法身及如來。聖諦與涅槃。功德不相離如光不離日。廣釋如彼。二言涅槃不異佛等者。標境智一味門。於中初句法說。下句喩說。前中明此四義。與佛同體。謂四義是所證法。佛是能證智。以境智冥和。無別二性。故云不異。又以此智。亦以如來藏爲性。無別法故。是故不異。又寶性論云。覺一切種智。離一切習氣。佛及涅槃體。不離第一義。彼自釋云。此四種名。於如來法身無漏界中。一味一義。不相捨離。不離一法門。不離一法體。此以何義。所證一切法覺一切智。及離一切智障煩惱障習障。此二種法。於無漏法界中。不異不差別。不斷不相離。乃至廣說。二喩況中。言猶如冷卽水者。此有三義。一通喩前後三門。皆同一性。如冷卽水。二別喩此門。明所證涅槃。與能證智。非如水乳。二體相合。故云不異。以同一性。如冷卽水。故云不異。此冷喩涅槃。以離生死諸熱惱故。水喩佛智。澄淸現照故。又水喩涅槃。本性潤滑故。冷喩佛智。涼惑熱惱故。寶性論中。如光不離日者。同此義也。三下二句。標因果一乘門者。此佛果功德。與衆生如來藏。不相離故。是故衆生無不皆得佛涅槃。以在因在果。無異法故。故無三乘別異涅槃。三釋中亦三。先釋異義一性門。二釋境智一味門。三釋因果一乘門。初中二。先釋法身涅槃。無二義。後具釋四義無差別性。前中先牒執總非。謂小乘說戒功德法以爲法身。要滅此等。乃爾方得無餘涅槃。今卽不爾。故言如來法身等。二如彼下。引頌釋成。言衆生界者。是如來藏也。淸淨者。明出纏也。卽法身者。與功德法爲依止。具性德故也。卽涅槃者。明自性淸淨故障本性滅故。以非障淨。無以顯德。故云卽也。言卽如來者。顯得了因至果德故。名爲來也。二復次如有下。引勝鬘經釋四義無差別性。於中釋四事無別。卽爲四句。一佛果卽涅槃。二涅槃卽法身。三法身卽如來。四如來卽聖諦。初中言卽阿耨菩提名涅槃界者。明第一佛果卽涅槃也。謂菩提云覺。是大智也。涅槃名圓寂。卽正理也。亦菩提卽涅槃者。諸說不同。一云。以智證理。同無分別。故名爲卽。非彼智法。同理凝然。一云。菩提有二種。一修起菩提。謂始覺之智。二本有菩提。謂本覺智也。經云。寂滅是菩提。滅諸相故。今就本覺。故云卽涅槃。非謂始覺亦卽涅槃。一云。卽此始覺之智。體從緣成。必無自性。無性之理卽是涅槃。若不爾者。豈此智證一切諸法悉皆平等。而獨自在不等耶。定是故內自平等。爲大涅槃。外不失照。名菩提智。寶性論中。如光不離日。是此義也。一云。以此是性淨涅槃。一切法中悉具有故。故說菩提卽亦涅槃。一云。旣此智用本從如來藏緣起。是故至果時無明障盡。卽今此智冥同本性故。起信論云。始覺卽同本覺。是此義。又梁攝論云。無不從此法身流。無不還證此法身。斯之謂也。五釋之中。今此論宗。當設三釋。言卽此涅槃界名如來法身者。明第二涅槃卽法身也。此眞理至佛果時。俱足恒沙修生本有諸功德法爲依止故。名爲法身也。言世尊如來等者。明第三法身卽如來義。謂此眞性至果中。與智不二。故方名如來故。轉法輪論云。第一義諦名如。正覺名來。正覺第一義諦。故名如來。言復次下。釋第四如來卽聖諦義。於中二。初標義。二引釋。初中言此亦不異苦滅諦者。明此出纏法身。不異在纏苦法性滅平等眞理。謂以心性無二故。二是故下引釋中。還引勝鬘經釋。初非以苦壞名苦滅者。簡非也。簡彼事滅。非此性滅故。謂小乘中。灰身滅智。破壞苦盡。方名滅諦。今卽不爾。故云非以等也。二言苦滅諦者。下顯是也。謂明苦等本性自滅。非今斷離。於中有二。初明苦滅顯眞。二明離染顯淨。亦是初翻苦諦。以顯眞如體大之義。後反集諦。以顯眞如相大之義。前中十一句。初六句翻苦。後五句顯眞。前中謂何以此苦不待除境自滅者。釋有六因。一以此苦法。從無始本際來。旣從緣起。以彼諸緣各無作故。今此苦法本來性滅。故云無作也。二旣能生之緣本無作故。今所生苦法性自無起。故生俱不可得故。云無起也。三從自他苦及彼無自。求苦法生俱不可得。故云無生。四旣本不生。無法可滅。故云無滅。五不待盡。故云無盡。六體非可斷。故云離盡。二常恒下。五句顯眞。一以本際不生。故云常。二以後際不滅。故云恒。三中間無改異。故云不變。四遍窮三際。故云無有斷絕亦是無住相故也。五處染常淨。故云自性淸淨。二遠離下。明離染顯淨中。先遠離一切煩惱藏者。明性自離染。卽空如來藏也。二俱足等明顯淨。卽不空如來藏也。是故下結不空之法。謂攬此法以爲佛身。故云法身。上來釋四義一性竟。言世尊卽此如來法身下。釋第二境智一味門。於中二。先法說。後喩說。前中三。初明所證法深。二明能證智妙。三結境智無二。前中謂卽此法身在纏之時。含攝恒沙諸功德法。名如來藏。又此等功德。隱在煩惱諸纏之內。故亦名如來藏。此卽在染而具德故名深也。言世尊如來藏智下。明證智玄妙。有三句。一標宗。謂知彼在纏如來藏智。是如來空智。此如來智有其二種。一與在纏如來藏合。隱其實德。故云空智。二約與出纏身合。故名不空智。今就前義。故云空智。又釋。是如來藏中本覺之智。隱故名空。出纏之時。顯故不空。因果雖殊。法體無二。是故在纏亦名如來智。三世尊下。據異顯妙。謂先二乘淺智所不能知。於見道中本所不見。於修道中本所不證。又釋。創照名見。終契爲證。此通諸位。勝鬘本中云。一切阿羅漢辟支佛大力菩薩。本所不見。本所不得。解云。大力菩薩。雖是地上。然證未極。故非彼境。二惟佛世尊下。明惟佛妙智所能證合。於中先永壞等。明斷德究竟。後具修下。明智德圓滿。由此智斷滿足位中。方能證得冥合無二。是故下。第三結境智無別。故云與佛涅槃無有差別也。由此無別。卽境智俱泯。楞伽頌云。一切無涅槃。無有涅槃佛。無有佛涅槃。遠離覺所覺。此之謂也。二喩釋同前可知。第三復次應知下。釋因果一乘門。此中有一乘章。如別說。文中三。初明因一果無異。破彼小乘異大果。二明果一因無異。破彼小乘異大因。三引敎證成。雙顯無二。初中言惟有一乘道者。總標因果一道解脫。涅槃經云。一切衆生皆歸一道。一道者卽大乘也。諸佛菩薩爲衆生故分之爲三。花嚴云。文殊法常爾。法王惟一法。一切無礙人。一道出生死。二若不爾下。釋無差別。於中二句。先反釋。後順釋。前中言若不爾者。反責也。謂若守於權敎。不信一乘者。應離如來大涅槃外。別有二乘餘涅槃耶。旣此實敎宗中。異佛涅槃。更無餘滅。故知惟有一乘法也。勝鬘經云。阿羅漢辟支佛。有餘生法不盡故有生。有餘梵行不成故不純。事不究竟故。當有所作。不度彼故。當有所斷。以不斷故。去涅槃界遠。何以故。惟有如來應正等覺。得般涅槃。成就一切功德故。阿羅漢辟支佛不成就一切功德。言得涅槃者。是佛方便。惟有如來得般涅槃。乃至廣說。準此經論。二乘之人總無涅槃。廣引敎理。如別記說。二同一法界下。歸順釋。謂同一如來藏法界也。豈有勝劣涅槃耶者。謂若有二種涅槃。應有二種法界。旣無此事。惟一法界。故知無有二涅槃也。二亦不可下。明果一因無異。破小乘因。於中亦二。先牒計總非。二以理正破。前中謂彼旣得無異涅槃。而猶執有三乘因別。攬彼別因而成一果。謂下中上者。是三乘因也。勝劣者。獨覺聲聞。一勝一劣。二乘望大。亦一勝一劣。三因不同。故云諸因。以此三因同得一佛涅槃。此不應理。故云不可言等也。問。若三乘人因果各別。有不成佛。是權乖實。可須破迷。若三乘人修因雖異。得成佛果。此有何失。而今破之。以處處大乘敎經。說二乘之人亦當成佛故。答。今此論意。亦不許有二乘別因。然有多義。一前約破無學人。不令住彼果。今破有學人。不令修彼因。以迂迴故。二不可以二乘自宗中小行之因。得成無上佛果。故云不可言等也。三明彼二乘亦無別因。所修小行亦是菩薩道故。經云。汝等所行是菩薩道。漸漸修習當得作佛。是故總無二乘自因。故云無勝劣因而得一果。四明彼二乘異因。皆是大乘之法。是故不許有別異因。勝鬘經云。摩訶衍者。出生一切聲聞緣覺世間出世間善法。世尊。如阿耨大池出八大河。乃至廣說。前同一法界。不許有異果。今卽同一大乘。不許有異因。是故方爲純一乘也。文意如此。二以現見下。以正理破。謂現見世間因若差別。果必非一。無有穀麥等多種。同生一芽。此卽以果破因。旣許果一。何得執有多類因耶。是故就實究竟。惟一因一果。餘幷方便也。三是故經言下。引經證成。顯前無二。於中二。初證無異因。二是故下。證一味果。前中三句。初言世尊實無等者。總遮無取。謂遮小乘及大乘權敎。有勝劣差別因法。終證涅槃之理。若有實證得彼涅槃者。實無勝劣差別因法。二世尊平等下。顯實眞證。言平等諸法者。顯因無差別也。言證於涅槃者。由無差別因。方乃證得涅槃。又釋。上句所證。平等法也。證涅槃者。能證契合也。三世尊平等智下。釋成證相言平等智者。顯能證智平等。離能見也。平等解脫者。明所得理平等。離所見相也。平等解脫知見證得涅槃者。明理智雙融。妙絕能所。方爲究竟證實涅槃。二是故下。證成一味果中。有二句。先總一味者。顯境智無二故。二所謂下。釋出體狀。是何等味。謂平等味者。同一眞性故。解脫味者。同離二障故。又釋平等味者。無間道中離能所取故。解脫味者。解脫道證累外法界故。此是略論。無結說迴向等。

第三行位差別者。於諸敎中皆以三義略示。一明位相。二明不退。三明行相。初者依小乘有四位。謂方便･見修･及究竟也。又說小乘十二住以爲究竟。及說三界九地十一地等。廣如小論說。二不退者。此中修行至忍位。得不退故也。其行相亦如彼諸論說。問何故小乘行位等相不廣顯耶。答此中意者。以義差別顯敎不同。而小乘異大乘。理無疑故不待說也。若依初敎。亦以三義顯。初位相者此中有二。一爲引愚法二乘令迴心故。施設迴心敎。亦但有見修等四位及九地等名同小乘。或立五位。謂見道前七方便內。分前三種爲資糧位。以遠力便故。後四善根爲加行位。是近方便故。餘名同前。又亦說爲漧慧等十地。第九名菩薩地。第十名佛地者。欲引二乘望上不足。漸次修行至佛果故。又彼佛界不在十地外。同在地中者。以引彼故方便同彼。以二乘人於現身上得聖果故。不在後也。又此位相及行相等。廣如瑜伽聲聞抉擇及雜集論說。問何故瑜伽等所明聲聞行位相。而不同彼毘曇等耶。答不同相者。有二義意。一爲顯小乘人愚於諸法不了說故。二爲方便漸漸引向大乘故耳。是故所明行位等法。皆悉方便順向大說故不同也。此旣非是愚法小乘。又非菩薩。卽知是彼三乘敎中聲聞乘也。二爲直進人。顯位相者。彼說菩薩十地差別。又以十地說爲見修。及通地前以爲大乘十二住義。何以故。爲影似小乘故。又彼地前有四十心。以彼十信亦成位故。此亦爲似小乘道前四方便故。是故梁攝論云。如須陀洹道前有四位。謂暖頂忍世第一法。菩薩地前四位亦如是。謂十信･十解･十行･十迴向。又亦爲似迴心敎故。以信等四位爲資糧位。十迴向後。別立四善根爲加行位。見等同前。問何故此敎所立名數。多分影似小乘等耶。答爲隨方便影似引彼。有勝方便故。若全異彼難信受故。若全同彼不名引故。問若引二乘何須似彼。如爲直進何假似彼小耶。答有二意故亦稍似小。一以始敎中直進之人機麤淺故。不能盡受大乘深法。是故所示位等法相亦似小乘。而義理仍別。二凡以大乘似小乘說者。皆通二義。一爲引小。二爲淺機。是故說此爲始敎也。卽如何義等者。如瑜伽說。云何已成就補特伽羅相。謂諸聲聞先已串習諸善法故。若時安住下品成熟。爾時便有下品欲樂下品加行。猶往惡趣。非於現法證沙門果。非於現法得般涅槃。若時安住中品成熟。爾時便有中品欲樂中品加行。不往惡趣。於現法中。證沙門果。非於現法得般涅槃。若時安住上品成熟。爾時便有上品欲樂上品加行。不往惡趣。於現法中證沙門果。卽於現法得般涅槃。如說聲聞獨覺亦爾。何以故。道與聲聞種姓同故。乃至廣說。於菩薩位爲似二乘。亦立如是三種成就。故彼論云。若諸菩薩住勝解行地名下品成就。住淨勝意樂地名中品成熟。住墮決定究竟地名上品成就。若菩薩住下品成熟。猶往惡趣。此盡第一無數大劫。乃至廣說。餘二大劫配二成就。如是等文類例非一。皆具上意可准而知。二不退位者。依佛性論。聲聞至苦忍。緣覺至世第一法。菩薩至十迴向。方皆不退也。當知此中聲聞緣覺非是愚法。是故皆是此始敎中三乘人也。亦可菩薩地前總說爲退。以其猶墮諸惡趣故。如瑜伽云。若諸菩薩住勝解行地。猶往惡趣故。此盡第一無數大劫。如是等也。三明位中行相差別者如瑜伽云。勝解行住菩薩轉時。何行何相。或時俱足聰慧。於其諸法能受能持。於其義理堪能悟入。或於一時不能如是。或於一時俱足憶念。或於一時成於妄類。於諸衆生未能了知調伏方便。於自佛法。亦未了知如實引發善巧方便。爲他說法敎授敎誡勉勵而轉。勉勵轉故。不能如實知。或時虛棄。如暗射。或中或不中。隨欲成故。或於一時於大菩提。已發心而後退捨。由內意樂故欲令自樂。由思擇故欲令他樂。或於一時。聞說甚深廣大法敎。而生驚怖猶豫疑惑。如是等類名勝解行住。解云。此是十二住中。第二住行相其第一種姓住行相更劣。及地上行相皆如彼說。若依終敎。亦說菩薩十地差別。亦不以見修等名說。又於地前但有三賢。以信但是行非是位故。未得不退故。本業經云未上住前有此十心。不云位也。又云。始從凡夫地値佛菩薩。正敎法中起一念信發菩提心。是人爾時名爲住前信相菩薩。亦名假名菩薩名字菩薩。其人略修行十心。謂信進等。廣如彼說。又仁王經云。習忍已前。行十善菩薩有進有退。猶如輕毛隨風東西等。在此修行經十千劫。入十住位。方得不退故。十住初卽不退墮下二乘地。況諸惡趣及凡地耶。設本業經。說十住第六心有退者。起信論中。釋彼文爲示現退也。爲慢緩者策勵其心故。而實菩薩入發心住。卽得不退也。其行相者。起信論說。三賢初位中少分得見法身。能於十方世界。八相成道利益衆生。又以願力受身自在。亦非業繫。又依三昧亦得少分見於報身佛。其所修行皆順眞性。謂知法性體無慳貪。隨順修行檀波羅蜜等。廣如彼說。又梁攝論中。十信名凡夫菩薩。十解名聖人菩薩等。其地上行位倍前准知。是故當知此中行位。與前始敎淺深之相差別顯矣。問此敎豈不通引二乘。何故行位不似小乘說耶。答此後諸敎幷皆深勝。所引二乘亦是純熟高勝機故。不假似彼也。若依頓敎。一切行位皆不可說。以離相故。一念不生卽是佛故。若見行位差別等相。卽是顚倒故。若寄言顯者。如楞伽云。初地卽八地。乃至云無所有何次等。又思益經云。若人聞是諸法正性。勤行精進如說修行。不從一地至一地。若不從一地至一地。是人不住生死涅槃。如是等也。若依圓敎者有二義。一攝前諸敎所明行位。以是此方便故。二據別敎有其三義。一約寄位顯。謂始從十信乃至佛地六位不同。隨得一位得一切位。何以故。由以六相收故。主伴故。相入故。相卽故。圓融故。經云。在於一地普攝一切諸地功德。是故經中十信滿心勝進分上得一切位及佛地者。是其事也。又以諸位及佛地等相卽等故。卽因果無二始終無礙。於一一位上卽是菩薩卽是佛者。是此義也。二約報明位相者。但有三生。一成見聞位。謂見聞此無盡法門。成金剛種子等。如性起品說。二成解行位。謂兜率天子等。從惡道出已。一生卽得離垢三昧前。得十地無生法忍及十眼十耳等境界。廣如小相品說。又如善財始從十信乃至十地。於善友所一生一身上皆悉俱足如是普賢諸行位者。亦是此義也。三證果海位。謂如彌勒吿善財言。我當來成正覺時汝當見我。如是等。當知此約因果前後分二位故。是故前位但是因。圓果在後位故。說當見我也。三約行明位卽惟有二。謂自分勝進。此門通前諸位解行及以得法分齊處說。如普莊嚴童子等也。其身在於世界性等上處住。當是白淨寶網轉輪王位。得普見肉眼。見十佛刹微塵數世界海等。若三乘肉眼。卽不如此故。智論云。肉眼惟見三千世界內事。若見三千世界外者。何用天眼爲。故知不同也。又彼能於一念中。化不可說不可說衆生。一時皆至離垢三昧前。餘念念中皆亦如是。其福分感一定光頗璃鏡。照十佛刹微塵數世界等。當知此是前三生中。解行位內之行相也。以約因門示故。若約信滿得位已去。所起行用皆遍法界。如經能以一手覆大千界等。手出供具與虛空法界等。一時供養無盡諸佛。作大佛事饒益衆生不可說也。廣如信位經文說。又云。不離一世界。不起一坐處。而能現一切無量身所行等。又於一念中。十方世界一時成佛轉法輪等。乃至廣說。是故當知。與彼三乘分齊全別。何以故。以三乘行位是約信解阿含門中作如是說也。問前終敎中不退際上。亦得如是八相等用。與此何別。答彼於此位示成佛時。於後諸位皆不自在。以未得故。但是當位暫起化故。此卽不爾。於初位中起此用時。於後諸位幷同時起。皆以得故。是實行故。該六位故。問義旣不同。何故一種同是信滿勝進分上起此用耶。答爲欲方便顯此一乘信滿成佛令易信受故。於彼敎先作此說。問旣一位中有一切位。及信滿心卽得佛者。何須更說後諸位耶。答說後諸位卽是初中之一切也。如初後亦爾。問若初卽具後得初。卽得後者亦可後亦具初。旣不得後應亦不得初耶。答實爾。但以得初無不得後故。是故無有未得後而不得初也。問若爾云何說得諸位階降次第。答以此經中安立諸位有二善巧。一約相就門分位前後。寄同三乘引彼方便是同敎也。二約體就法前後相入。圓融自在異彼三乘。是別敎也。但以不移門而恒相卽不壞卽而恒前後。是故二義融通不相違也。問若爾是初門卽一切者。何不說信位初心卽得。而說滿心等耶。答若自別敎。卽不依位成。今寄三乘終敎位說。以彼敎中信滿不退方得入位。今卽寄彼得入位處。一時得此一切前後諸位行相。是故不於信初心說。以未得不退未成位相。但是行故。問若爾應言住位成佛。何名信滿。答由信成故。是故是行佛非位佛也。餘義准之。第四修行時分者。若依小乘自有三人。下根者。謂諸聲聞中。極疾三生得阿羅漢果。謂於一生種解脫分。第二生隨順抉擇分。第三生漏盡得果。極遲經六十劫。中根者。謂獨覺人極疾四生得果。極遲經百劫。上根者。謂佛定滿三僧祇劫。此中劫數。取水火等一劫爲一數。十箇合一爲第二數。如是輾轉至第六十。爲一阿僧祇。依此以數三阿僧祇也。問何故下根返經時少。而上根等乃多時耶。答能於多時修煉根行等。以爲難故。是故多也。又依婆沙等。菩薩成佛有二身。一法身二生身。法身者。謂戒定慧等五分。修此法身具有四時。一三阿僧祇劫。修有漏四波羅蜜時。二於百劫修相好業時。三出家苦行修禪定時。四菩提樹下成正覺時。生身者。但百劫修相好業。於最後身伽耶城淨飯王家受生報身。於摩伽陀國而登覺道。餘如彼說。若依始敎。修行成佛定經三僧祇。但此劫數不同小乘。何者。此取水火等大劫。數至百千。數此復至百千爲一俱胝。名第一數。數此俱胝復至俱胝爲第二數。如是次第以所數等數。至第一百名一阿僧祇。此卽十大劫數中第一數也。依此數滿三阿僧祇。仍此敎中。就釋迦身以分此義。如優婆塞戒經云。我於往昔寶頂佛所滿足第一阿僧祇劫。燃燈佛所滿足第二阿僧祇劫。迦葉佛所滿足第三阿僧祇劫。我於往昔釋迦佛所。始發阿耨菩提心。又依本業經。又有百劫修相好業。但是變化非實修也。又以一偈歎弗沙佛已。卽迢九劫。但九十一劫卽成佛也。問三無數劫修諸實行。應成報身。何故乃就化身說耶。答由此始敎就下機故。有二乘故。此身是彼所知見故。是權敎故。作是說也。若依終敎說有二義。一定三阿僧祇。約一方化儀故。又此敎中修實行故成實報身。不約化說。故法花云。我實成佛以來。經於無量無邊百千萬億阿僧祇劫。又經云。我於燃燈佛所得授記等。皆以方便分別故也。又亦無百劫修相好業等。何以故。以小乘中偏修智分不修福分。是故臨成佛時。更於百劫別修彼業。始敎中引彼亦同彼說。仍是化也。此終敎中論其實行。從初發意卽福慧雙修。故成佛時無別修也。二不定修三阿僧祇。此有二義。一通餘雜類世界故。如勝天王經說。二據佛功德無限量故。如寶雲經云。善男子。菩薩不能思議如來境界。如來境界不可思量。但爲淺近衆生。說三僧祇修習所得。菩薩而實發心以來不可計數。解云。此中不可計數者。是不可計數阿僧祇劫。非但三也。問何故前敎定三僧祇此敎有定不定耶。答前敎生故。此敎熟故。方便漸漸勸彼三乘向一乘故。作此說也。若依頓敎。一切時分皆不可說。但一念不生卽是佛故。一念者卽無念也。時者卽無時也。餘可准思。若依圓敎。一切時分悉皆不定。何以故。謂諸劫相入故。相卽故。賅通一切因陀羅等諸世界故仍各隨處。或一念或無量劫等。不違時法也。餘准而思之。第五修行所依身者。若依小乘。但有分段身至究竟位佛亦同然。是實非化。若始敎中。爲迴心聲聞。亦說分段至究竟位。佛身亦爾。然此是化非實也。若依直進中有二說。一謂寄位。顯十地之中功用無功用麤細二位差別相故。卽說七地已還有分段。八地已上有變易。二就實報。卽說分段至金剛已還。以十地中煩惱障種未永斷。故留至金剛故。旣有惑障何得不受分段之身。故十地經云。第十地已還有中陰者。是此義也。問八地已上一切菩薩。於煩惱障永伏不行。以無漏智果恒相續故。如阿羅漢。旣無現行惑。何得更受分段之身耶。答若是凡夫。卽以現惑潤業受生。聖人不爾。但留惑種用以受生。故雜集論云。一切聖人皆以隨眠力故結生相續。又梁攝論云。異凡夫故永伏上心。異二乘故留彼種子。解云。聖人受生非現潤。彼復留種子。如何不受分段身耶。若言八地已上以智障爲緣受變易者。所留惑種卽便無用。何不於此第八地初永害一切煩惱種耶。彼旣不爾此云何然。若約迴向菩提聲聞已斷煩惱者。彼卽可以所知障受變易身。通諸位也。問若爾何故聖敎說八地已上惟有所知障爲依止故受變易身。答此等爲欲寄對二乘顯其優劣故。經作此說。然此寄對依諸聖敎。約位不同略辨十門。一說羅漢卽同於佛。更不分位。如律中說。佛度五人已。卽云通佛有六然羅漢出於世間。又同坐等。當知此約小乘敎說。二亦於佛地分出羅漢。如對法論說。得菩提時頓斷煩惱障及所知障。頓成羅漢及如來故。此中雖約煩惱盡邊名阿羅漢。而亦爲生諸聲聞中心勝欲樂故。寄於佛果以分大小也。三第十地名阿羅漢佛地超過故。非彼也。如涅槃經中說四依。云阿羅漢者。住第十地。此寄因異果以分大小也。此上二門。約始敎中迴二乘敎說。四七地已還寄同羅漢。八地。已去寄菩薩位。如仁王經云。遠行菩薩伏三界習因果業滅。惟後身位中。住第七地阿羅漢位。此寄因中自在未自在位。以分大小也。此約始敎直進中說。此中旣寄聲聞至七地故。煩惱障及分段身俱至此位。八地已去寄此菩薩。行位勝前。是故惟有彼所知障及變易身。五初二三地寄同世間。以得世間四禪等故。四地寄是須陀洹等。以得道品故。此初出世故。五地寄此聲聞羅漢。以得四諦法故。六地寄此辟支佛。以得十二緣生法故。七地已去寄此菩薩。以得無生法忍故。此如本業經說。上來惟約三乘敎說。以未分出一乘法故。六世間二乘同前至六地。第七地寄三乘菩薩以未自在故。八地已去寄一乘法。以得自在故。如梁攝論等說。此約一乘三乘等分相而說。七於初地之中。已過世間及二乘故。如地論等說。此約三乘中比證分齊說。八地前三賢位已過二乘地。如起信論說。又仁王經說。習種姓中有十種心。已超過二乘一切善地。此約終敎不退說。九信滿心後。卽過一切小乘三乘等。如賢首品說。此約一乘說。十初在凡夫地。創發心時卽過二乘。如智論說。羅漢比丘知沙彌發心推在前等。此通一乘及三乘說。由有如是寄對法門故。諸說前後準此而知。

問。一念成佛與多劫成佛差別云何。答。依小乘敎世界成壞大劫滿三阿僧祇定得成佛。無一念成佛者。依三乘敎或一念成佛。此有二義。一由覺理位滿足時惟一念故。二會緣從實時法性無多少長短。一成卽一切成。一切成卽一成故。若據一三千界定三僧祇成佛。此依花嚴一百二十數說僧祇義。若通餘世界亦不定三僧祇。如勝天王經說。依一乘義成佛時節幷皆不定。爲十方世界時節不同因陀羅世界等。幷據當分報位說有爲諸劫相作及相入等。故無定時。仍不違時法也。

約大乘終敎有其十門。一者約位。從十信行乃至歡喜等十地滿後卽其佛。二者從歡喜等初地至盡第九地於第十地中卽成其佛。如梵網經所說者是。此爲對聲聞現凡身上得於果證。故作此說。此當變化佛成非當實成。記云。上卷梵經中云。第十體性入佛境界地。依此文故知第十地中成佛也。三者是約位。從初歡喜地至第三地是世間相同三界。第四地已去第七地相同無流。於世間身中得彼三乘無流德名爲出世。記云。約所依身同分段故是世間。而第四地初得出世德故約此德爲出世也。第八此至第十地名出出世卽得成佛。記云。是所依身同成變易故。第八地成法身記云。約十地論起信論意釋。謂起信論云。依色自在地故成十身相作義。十地論云。三世間自在故得十自在。約此位故此位初成佛也。如是第八地中證無生忍故成法身也。第九地中四十九無礙辯才應機說法故成應身也。第十地中雲雨法說故成化身也。第九地成應身。第十地成化身。此爲於十地中別地相。故作是說。四者一念成佛約無分別眞理。故作是說。第五約證以明一念成佛。於初地中一念證故。六於十地後一念證果名一念成佛。上諸一念者所謂無念也。七約時者。謂大乘三乘三僧祇後卽是佛。下卷云。二不定三僧祇此有二義。一爲通餘雜類世界故。如勝天王經說。二據佛德無限量故。如寶雲經云。善男子菩薩不能思議如來境界。不可思量。但爲淺近衆生說三僧祇修集所得菩提。而實發心以來不可計數。解云。此中不可計數阿僧祇劫非但三也。問。何故前敎定三僧祇此中乃有定不定耶。答。前敎生故。此敎熟故。方便漸漸勸彼三乘。向一乘。故作是說也。八約行。金剛心後得一切智。智卽是佛。九約生死。滅七種生死後卽是其佛。記云。謂分段三有變易四生死故云七種生死。約此義故相德云。七種苦諦也。故梁論云。三種集諦謂皮肉心。七種苦諦謂三界分段爲三變易有四故有七種。寶性論云。變易有四。一緣相。二因相。三生相。四壞相。佛性論云。一方便。二因緣。三有有。四無有無上。依經云。三界中有四難。一煩惱難。二業難。三生報難。四過失難。無明住地緣起因緣生死如業難。無明住地緣起有有生死如生報難。無明住地緣起無有生死如過失難。解云。依勝鬘經五住種子名五住地。依五住地起於現行名五住起。依無明住他種子緣起現行法執無明。是變易生死方便名方便生死。故佛性論云。方便生死者是無明住地能生新無流業。譬如無明生行。二因緣者依無明住地緣發無流業。是變易生死親資助因緣生死。此前二生死非正變易以與變易爲方便及因緣亦名生死。如三界中惑業是分段方便因緣。亦名分段生死。故梁攝論云。苦集通名生死。三有有者依無流業。是業名爲因緣生死。此前二生死非正變易以與變易爲方便及因緣亦生死。如三界中惑業。是分段生死。故梁論云。苦集通名生死。三有有者依無流業資有流業。所引變易生死名有有生死。故佛性論云。有有生死者是無明住地爲方便。無流業爲因。三種聖人意所生身。譬如四取爲緣有流業爲因三界內生身。四無有者是變易生死最後身。故名無有。故佛性論云。無有生死者是三種聖人意生身最後身爲緣。是不可思惟退墮。譬如生爲緣死等爲過失。問。何者是三種聖人。答。勝鬘經云。無明爲緣無流業因生阿羅漢辟支佛大力菩薩三種意生身。在地上故。楞伽經第五卷云。有三種意生身。一者三昧樂意生身。謂第三第四第五地。二者如實知諸法相意生身。謂於第八地。三者種類無作行意生身。諸師釋不同。一師云。約三學別地。三地是定。若約六度五地是定。故云三四五名三昧樂受意生身。第六地般槃若現前。故六七八地名如實覺知諸行智意生身。而言第八者擧其終也。九地已上名種類無作行意生身。第二師云。第一略初二地。故言三四五。第二亦略初二。故云第八地。理實而言。第一通前五地。第二通六七八三地。第三通九十二地。第三師云。次第二於第八地。則知第一七地已還而惟云三四五者。此中略先後也。以實而言。第一通前七地。第二惟第八地。第三九十二地。又四卷楞伽云。第一名三昧樂受樂生身。今依佛性論。眞諦師釋勝鬘經。三種意生身者。是三乘種姓聖人。入初地已上受意生身。故名三種。非是楞伽經中三昧樂等三種意生身也。故佛地論云。有有生死者是三種聖人意所身。無有生死者是三種聖人意所生最後身依生。梁論八地已上是有有生死。金剛菩薩是無有生死。此二生死旣佛性論皆言三種聖人。故知三乘種姓至八地已上受有有生死。從本種姓爲名。名羅漢辟支大力菩薩。故楞伽經第七卷云。大慧聲聞辟支佛於第八地菩薩中。樂著寂滅三昧樂門醉。故不能善知。惟息見隨自相同相熏習障礙。故隨人無我見過。故以分別心名爲涅槃。而不能知諸法寂滅。大慧菩薩白佛言。世尊說聲聞辟支佛。入第八地寂滅樂門。如來後說。聲聞辟支佛不知但是自心分別。後說。聲聞得人無我而不得法無我空。若如是說。聲聞辟支佛尙未能證初地之法。何況八地寂滅樂門。佛吿大慧。聲聞有二。言八八地寂滅門者。此是先修菩薩行者隨聲聞地。還依本心修菩薩行同入八地寂滅門。非增上慢寂滅聲聞。以彼不能入菩薩行。未曾覺知三界惟心。未曾修行菩薩諸法。未曾修行諸波羅蜜十地之行。是故決定寂滅聲聞不能證彼菩薩所行寂滅樂門。問。何故得生死名。答。通名變易生死者轉變改易。若生若死。幷是就相爲名。別名方便因緣。此二約用。有有無有對後爲名。故佛性論云。有有生死如上流般阿那含人。於第二生中般涅槃者餘有一生故。故名有有。無有生死是變易生死最後身。故復更無生死。故名･無有也。問。約位判云何。答。若約頓悟八地已上受變易生。由此已上煩惱不起無容更受分段生故。若漸悟者七地已還亦受變易。若約四種據通而言位位皆有。若據位別惟依梁論。二十二無明感十一麤報中。初八無月感四麤重。是方便生死。故知方便在前四地。次六無明感三麤重。是因緣生死。故知因緣在五六七地。次六無明感三麤重。是有有生死。故知有有在八九十地。次二無明感一麤重。是無有生死。故知無有是金剛位。若是方便及因緣幷有有生死自地起自地斷。若無有生死障佛地金剛斷。所以爾者十地是學位故自地障自地斷。佛地無學位故佛地障金剛斷。問。若如前說方便因緣乃是變易方便因緣非正生死。何故皆言所感麤重報是變易耶。答。若是漸悟方便因緣位中卽是分段名麤重報。若望後說初之四地相同凡夫。無明增強遠與八地已上變易生死爲其方便。五六七地相同二乘及初修菩薩。修無流道亦與八地已上所感變易爲資助因也。若後二種正變易體。慧遠師云。說二生死各有六重。所言分段六重者。惡道三重與善道三重也。問。惡道三重如何。答。一凡夫所受分段惡業爲因。四住地爲緣。二十信所受分段惡業爲因。四住地爲緣。悲願爲隨助。三種姓已上乃至初地所受分段惡業爲因。悲願爲正緣。四住地爲隨助。約此三重爲惡道分段。問。善道三重分段如何。答。一凡夫二乘大乘十信所受分段善業爲因。四住地爲緣。二種姓解行所受分段善業爲因。四住地爲正緣。悲願爲隨助。三地上所受分段善業爲因。悲願爲正緣。四住地爲隨助。約此三重爲善道分段。所言變易生死六重者。事識三重及妄識三重。問。事識三重變易如何。答。一阿羅漢辟支佛所受變易事識中生空觀爲因。無明住地爲緣。二種姓解行所受變易事識中法空觀爲正因。無明住地爲緣。三地上所受變易事識中非有無息相之解爲正因。無明住地爲緣。約此三重爲事識中。三重變易生死如何。答。一地前所受變易妄識中。一切妄想依眞觀以爲因。無明住地以爲緣。三八地已上所受變易妄識中。惟眞無妄息想觀以爲正因。無明住地爲緣。約此三重爲妄識中三重變易生死。下卷云。若依終敎地前留惑受分段身。於初地中永斷一切煩惱使種。亦不分彼分別俱生。於所知障中亦斷一分麤品正使。是故地上受變易身。至金剛位。十者依大乘同性經有三種十地。聲聞十地緣覺十地佛十地。爲攝引小乘同於大乘終敎之義故作此說。其十地名等具如疏說。又有差別。十地相廣如梁論修時章釋。記云。彼經亦名一切佛行入智毘盧遮那藏說經有二卷中引初卷也。修時章者。此引彼論第十一卷修時章第五。如彼論云。若見眞如卽入淸淨意行地。從初地至十地同得此名。淸淨意行人自有四種。初一從道立名。謂淸淨意行後三從別立名。謂有相行無相行無功用行。此淸淨意人從第六地以還說名有相行。乃至第七地是無相行有功用。乃至若人入八地有無相行無功用未成就。若八地圓滿於八地無相行無功用已成。於九地十地無相行無功用未成滿。第三阿僧祇劫此無相無功用乃成。譬如須陀洹斯陀含阿那含三位制立爲五人。若三位云何制立爲五人。由位差別故成五人。從初方便至須陀洹爲第一人。家家爲第二人。斯陀含爲第三人。一種子爲第四人。阿那含爲第五人。菩薩位爾。初地爲第一位。從二地至七地爲第二位。八地至第十地爲第三位。亦得制立爲五人。從方便至初地爲第一人。從二地至四地爲第二人。五地至六地爲第三人。七地爲第四人。八地至十地爲第五人。解云。此約聲聞乘果。釋十地者顯他人釋十地中別。故此章引此文顯三乘十地差別不同。問。若爾與此十地准釋意云何。答。惠鏡德云。從方便至須陀洹爲第一人。爲初地人者。是同見道類故。家家者。此從人死生於天中。還亦至人中。如從家至家故云家家。第二地中修惑時以無流智而修行。至四地中還得彼無流智。故約此義准家家也。五地六地於無相中最勝故有相行薄惟薄地人也。第七地中離有相行。惟有功用位故惟受半生准也。八地已上離有功用。故准已離欲人可知也。情非情作佛者。問答云。若依三乘終敎卽一切有情衆生皆悉成佛。由他聖智顯本有佛性及行性。故除其草木等。如涅槃經說。若成佛處者。終南問答云。若終敎三乘如三千等。同類世界現佛成者幷是化佛。何以知之。大智度論成佛世界廣引。如疏得知。幷是化佛化境多處現身故是化也。摩醯首羅天身亦是化作。由權現閻浮菩提樹下。是故化佛蓮花藏界所有佛者是實報也。通體相用十方淨土所現佛者是報佛也。所有親屬是法門也。爲現引此娑婆小根畢習衆生。故如大乘無量壽經說。若修相好業。若依終敎及直進菩薩幷從發心以來一切幷修十地。終敎無別。百劫修相好業。下卷云。此終敎中論其實行。從發意卽福慧雙修故成佛時無別修也。若種姓者。下卷云。卽就眞如性中立種姓。故則遍一切衆生皆悉有性。故智論云。白石有銀性。黃石有金性。水是溼性。火是熱性。一切衆生有涅槃性。以一切妄識無不可歸自眞性故。如經說言衆生亦爾。悉皆有心。凡有心者定當得成阿耨菩提。以是義故我常宣說。一切衆生悉有佛性。問。如有難云。若諸有心悉當得菩提者佛亦有心亦應當得。若言。佛雖有心更非當得。是則無性衆生雖是有心亦非當得。答。經中已自爲簡濫。故但云衆生有心。不云佛也。以處處受生名衆生。故不同佛也。廣如彼說。位地亦如下卷說。

「又《勝天王經》曰：『佛所住處，實無穢土，衆生薄福，而見不淨。』良在此焉。梵云南無，唐言皈命；梵云阿彌陀，唐言無量壽。三世諸佛，豈祇一佛而有壽量耶？今與子同念於三世彌陀，同生於十方極樂，有何不可？而欲鷁路退飛哉？夫然則烈三昧之猛焰也，不居於纖妄蚊蚋，鏗十念之洪鐘也，不間於散亂稱佛，明矣。念彌陀通三世旣爾，念諸佛菩薩，不亦然歟？」

對曰：「亦有敎說，起心遍緣六塵三業仍發妙願，入佛境界，一一緣起不離如來，名悉皆見矣。此是圓見，非由眼也。故《涅槃經》云：『聲聞人雖有天眼，名爲肉眼；學大乘者雖有肉眼，名爲佛眼。何以故？曉了己身，有佛性故。』又如《勝天王經》中，佛吿天王菩薩摩訶薩：『以方便力行般若波羅蜜，於一切法，心緣自在。緣一切色，願得佛色，無所得故；心緣衆聲，願得如來微妙音聲；心緣衆香，願得如來淸淨戒香；心緣諸味，願得如來味中第一大丈夫相；心緣諸觸，願得如來柔軟手掌；心緣諸法，願得如來寂靜之心；心緣自身，願得佛身；心緣自口，願得佛口；心緣自意，願得如來平等之意。』天王菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，無有一心、一行空過不向薩婆若者，遍緣諸法而能不著，觀見諸法，無不趣向菩提之道。菩薩修習諸行，皆因外緣而得成立。又如大地住在水上，若鑿池井，卽得水用；其不鑿者，無由見之。如是聖智境界遍一切法，若有勤修般若方便，則便得之；其不修者，云何能得心緣之理？豈不大哉！」

對曰：「亦有其理。如說癡人見觀世音有十一面，卽設難云：『何不安十二面耶？』及隨其語，又設難云：『何不安十一面耶？』子欲將東難西，其義若此。猶迷未醒者，卽以此身，令其安置，不偝一方，則其自悟矣。如其不悟，誠不可化，但可悲矣！又《勝天王經･二行品》明如來八十種好，中有一隨好光明功德，名一切向，不偝他矣。然佛不可背，常面向於一切衆生，非如怨讎不欲相見，慈之至矣，是其義也。智者大師，爰自撫塵之歲，終於耳順，臥便合掌，坐必面西。大漸之際，令讀四十八願，九品往生，光明滿山，天樂遞奏，生於淨土。面西之義，不亦弘哉？」

勝天王經云。淸淨心性。爲諸法本。自性無本。虛妄煩惱。皆從邪念顚倒而生。當知此心。卽是最勝淸淨第一義諦。一切諸佛證知所歸。問曰。定以何法爲心體。答曰。不應求心之定體。何以故。心非所緣。無無相故。亦云非能所。絕相待故。體不可染。性常淨故。非合非散。自性離故。不礙緣起。性虛融故。不可說示。名字空故。諸法虛淨。緣相離故。靈照不竭。用無盡故。果報不同。作業異故。因果宛然。不斷絕故。亦非眞實。業性如幻故。又不斷絕。現施爲故。亦不可取。畢竟空故。諸法平等。一相如故。境智無差。離分別故。萬法卽空。性無生故。是以一切分別。不離自心。一切諸境。不離名相。若了萬法。不了自心。分別無由能絕。乃至楞伽經云。若彼心滅盡。無乘及乘者。無有乘建立。我說爲一乘。彼心者。卽取相所得心也。一乘者。卽離相淸淨無生心也。此心悉能包含運載一切諸法。故名一乘。

四天王經一卷後有咒似後人所附出雜阿含

四天王經四卷疑一部四本

梵天王請佛千首經二卷又大梵天王經。二卷似此

阿那含經二卷四天王經一卷

右一部十卷。開皇十五年敕有司撰。斯蓋帝王無方俯降。開導群品匪隔釋儒。隋梵通其一文。華夷會其殊俗。雖曰沙門服非夏服。人是華人。而大聖慈悲逆觀遐代。垂敎禁止助國防民。民不自治天授神主。主思政化拯濟蒼生。遠離金言深懷顧托。所以大集經日藏分護法品。佛吿頻婆娑羅王。大王。汝等諸王於今現在及未來世乃至法住。於是時中一切佛法囑咐汝等。一切諸王應好擁護。若擁護者卽是三世一切諸佛之大檀越。能持三世諸佛正法。是人命終生於他方淨佛國土。若擁護者能令三寶久住不滅。若不擁護我法卽滅。若法在世能令人天充滿惡道減少。所以世界成壞要因諸佛。聖法興毀必在帝王。故釋論云。衆生果報由菩薩有。勝天王經云。若佛如來不出世。一切衆生受大苦。無復善道惟惡趣。但聞三塗苦惱聲。將知世間値好國王。恒聞佛法是不思議。又德護長者經如來記云。月光童子於當來世佛法末時。於閻浮提脂那國內作大國王名爲大行。彼王能令脂那國內一切衆生住於佛法𦔉諸善根。震旦脂那。蓋梵楚夏耳。此稱末者。正法旣滅去佛漸遙。通言末法。計佛滅來至今已已始一千一百九十五年。依佛本行。正法五百像法千年。今當像末。依善見律。正像住世各一千年。今則當像初。旣俱經律延促逐緣乃可承初。豈應據末。昔魏太武毀廢之辰。止及數州弗湮經像。近遭建德周武滅時。融佛焚經驅僧破塔聖敎靈跡削地靡遺。寶刹伽藍皆爲俗宅。沙門釋種悉作白衣。凡經十年不識三寶。當此毀時卽是法末。所以人鬼哀傷天神悲慘。慧日旣隱蒼生晝昏。天啓我皇乘時來馭。君臨億兆化被萬邦。庶政咸新典章斯革。輕刑薄賦減役省徭。二十進丁兩床輸匹。含齒戴髮俱喜泰平。旣淸廓兩儀。卽興復三寶。開皇元年二月。京及諸州城居聚落。幷皆創訖。至閏三月。詔曰。門下法無內外萬善同歸。敎有淺深殊途共致。朕伏膺道化念好淸靜其五嶽之下宜各置僧寺一所。至七月。又詔曰。門下風樹弗靜隙影如流。空切欲報之心。徒有終身之慕。伏惟太祖武元皇帝。窮神盡性。感穹昊之靈。膺籙合圖。開炎德之紀。魏氏將謝躬事經綸。周室勃興同心匡讚。間開二代造我帝基積德累功福流後嗣。俾朕虛薄君臨區有。追仰神猷事冥眞寂。降生下土權變不常。用輪王之兵。申至仁之意。百戰百勝爲行十善。故以干戈之器。已類香花。玄黃之野。久同淨國。思欲崇樹寶刹經始伽藍。增長福因微副幽旨。昔夏因治水尙且銘山。周曰巡遊有因勒石。帝王紀事由來尙矣。其襄陽隋郡江陵晉陽。幷宜立寺一所建碑頌德。庶使莊嚴寶坊。比虛空而不壞。導揚茂實。同天地而長久。所以每年至國忌日。廢務設齋造像行道。八關懺悔奉資神靈。至八月。又詔曰。門下昔歲周道旣衰群兇鼎沸。鄴城之地實爲禍始。或驅逼良善。或同惡相濟。興言震悼日久逾深。永念群生蹈兵刃之苦。有懷至道興度脫之業。物我同觀愚智俱愍。思建福田神功祐助。庶望死事之臣。菩提增長。悖逆之侶。從暗入明。幷究苦空咸拔生死。鯨鯢之觀。化爲微妙之臺。龍蛇之野。永作玻璃之鏡。無邊有性盡入法門。可於相州戰地建伽藍一所立碑紀事。又民犯法處盡之人率爲營齋。房曰。夫有國有征肇自上古。未見戰場之所起立僧坊。死事之臣追爲建福。決一人罪十奏乃行。其非大士應生金輪托降。祐含識於死傷之際。安庶類於擾攘之間。孰能若是。所以爲善相繼天下普頒。猶恐黎民懲惡未改將漸風化。開皇三年降敕旨云。好生惡殺王政之本。佛道垂敎善業可憑。稟氣含靈惟命爲重。宜勸勵天下同心救護。其京城及諸州官立寺之所。每年正月五月九月。恒起八日至十五日。當寺行道。其行道之日遠近民庶。凡是有生之類。悉不得殺。至四年又敕旨。周武之時悉滅佛法。凡諸形像悉遣除之。號令一行多皆毀壞。其金銅等或時爲官物。如有見存。幷可付隨近寺觀安置。不得轉有損傷。於時木石之像。皆將別用。有司亦存意知則移安。公寺私家遣迎供養。所以興心措意皆崇福基。布令吐言必懷善誘。至十一年。又詔曰。門下如來設敎義存平等。菩薩用心本無差別。故能津樑庶品濟渡群生。朕位在人王紹隆三寶。永言至理弘闡大乘。諸法豁然體無彼我。況於福業乃有公私。自今已後凡是營建功德。普天之內混同施造。隨其意願勿生分別。庶一切法門同歸不二。十方世界俱至菩提。而日就月將營新稍廣。但憶先惟往修舊未周。復代含識重懺悔云。開皇十三年十二月八日。隋皇帝佛弟子姓名。敬白十方盡虛空遍法界一切諸佛一切諸法一切諸大賢聖僧。仰惟如來慈悲弘道垂敎。救拔塵境濟渡含生。斷邪惡之源。開仁善之路。自朝及野咸所依憑。屬周代亂常侮蔑聖跡。塔宇毀廢經像淪亡。無隔華夷掃地悉盡。致使愚者無以導昏迷。智者無以尋靈聖。弟子往藉三寶因緣。今膺千年昌運。作民父母思拯黎元。重顯尊容再崇神化。頹基毀跡更事莊嚴。廢像遺經悉令彫撰。雖誠心懇到猶恐未周。故重勤求令得顯出。而沉頓積年汚毀非處。如此之事事由弟子。今於三寶前至心發露懺悔。周室除滅之時。自上及下。或因公禁或起私情。毀像殘經慢僧破寺。如此之人罪實深重。今於三寶前悉爲發露懺悔。敬施一切毀廢經像絹十二萬匹。皇后又敬施絹十二萬匹。王公已下爰至黔黎。又人敬施錢百萬。願一切諸佛一切諸法一切諸大賢聖僧。爲作證明。受弟子懺悔。於時臺宮主將省府官僚諸寺僧尼縣州佐史幷京城宿老等幷相勸率。再日設齋奉慶經像。日十萬人。寺別敕使。香湯浴像。至十五年。以諸僧尼時有過失。內律佛制不許俗看。遂敕有司依大小乘衆經正文諸有禁約沙門語處。悉令錄出。幷各事別。題本經名。爲此十卷將導出家。斯實大行菩薩國王。降意慇勤受佛遺囑。憐愍黎庶恐溺三塗。慈普旣弘化流無外致。今年五月群鹿來馴仁壽宮門。旣奉明詔躍還山藪。百官表賀。至六月詔曰。朕比臨朝聽政。乃有群鹿來遊。馴擾宮門前後非一。逼近人衆安然不驚。但往經罹亂年世久遠。聖人之法敗絕不行。習俗生常專事殺害。朕自受靈命撫臨天下。遵行聖敎務存愛育。由王公等用心助朕宣揚聖法。所以山野之鹿今遂來馴。官人等但以至誠化導民俗自可。編戶之人皆爲君子。宜存心仁善副此休祥。房曰。夫宮門守衛兵仗肅嚴。行人遠觀猶懷畏懼。而山鹿野獸近狎弗驚者。良有以也。何但化沾行葦澤及蜫虫而已哉。夫獐鹿生虫見樹影動尙豎耳驚。況視槊仗乃入不怖。故膺聖化將欲表明。先致野虫心安穩耳。大智論云。人無殺心衆生依附。涅槃經云。時有獵師追逐一鴿。是鴿惶怖至舍利弗影。猶故戰慄。至如來影身心安穩恐怖卽除。此則仁壽宮門。譬同佛影。大品經云。佛說般若。盲者得視。聾者能聽。啞者能言。此則巡歷太山。譬同般若。勝天王經云。轉輪聖王出世則七寶常見。藍田之山舊稱產玉。近代曠絕書史弗聞。開皇已來出玉非一。又太府寺是國寶淵。碇二十餘自變爲玉。仁壽山所國之神靈。其山澗石復變爲玉。地不愛寶。此則同於輪王相也。而晏子云。橘生江北化爲枳。今大興長安率栽橘樹。況由來無華草藥木。人難名記今幷自形。諸此靈休章表備有。具左右史言事備刊。謹略要祥以明福應。庶奉法式釋種。感君王慈育化焉。

四天王經一卷貧女爲王夫人經一卷

禪師慧成。段氏。澧陽人。初受業於十住寺。誦法花淨名勝天王經二十餘卷。日爲常課。旣受具遊建業學成實論。一聽十年文理略盡。將歸本邑。聞南嶽闡化之盛卽往依之。岳以師依文生解激之曰。汝一生學問。與吾炙手猶不得熱。虛喪工夫豈不惜哉。師承法訓憤。取章疏盡焚之。開眼坐禪夜以達旦。如此五年。岳令入方等觀音法花般舟三昧。歷試諸行以消夙障。行之三年得解衆生語言三昧。彼閉目坐禪者。觀道雖明開眼或失。岳歎之曰。智顗先發三昧後證總持。慧成今又及之。二子行解亦且齊矣。續於荆州枝江邑名創造藍寺。殿缺巨梁。忽六月江漲。夢有木可中梁用。往江視之果然。信士段弘爲精舍主。忽氣絕召師至舍。弘乃省曰。初被執至王所。見師上殿曰。我與此人共立功業未辦。願宥之。王起禮足許之。陳後主聞師名召之。毅然不往。常又令江總往迎。且戒之曰。師若不允不勞返也。使人雨淚強邀上船。師奮身入水立江中。使更請曰。若不蒙往總等粉身無地矣。師閔其意。從至闕下。帝躬身請戒法。賜所居曰禪慧寺。有常律師過。師同寢夜。擲虱於地。明將吿別。師曰。夜來一檀越被凍可閔。常大慚。永以爲戒。一日語門人急甃殿階。吾當講涅槃。及事成建講。適智者自玉泉來。共談玄理。良久入定示滅。

六齋帝釋敕四王各治一方。白月八日遣使者案察衆生善惡。十四日遣太子。十五日王親臨。黑月三日亦如是。若王親下。星宿鬼神俱時隨從。如遇修行齋戒。諸天相慶卽爲注祿增算四天王經若國王大臣。於六齋日敕諸境內令行不殺普賢觀經。

夫懼十罪於將來。而殺自止。制五刑於現在。而過不懲書防目下經遮未來立驗目前此之謂也。法句經云。殺生求生去生道遠。提謂經云。不殺曰仁。仁主肝木之位。春陽之時萬物盡生。正月二月少陽用事。養育群品。好生惡殺殺者無仁。不邪曰義。義主肺金之位。七月八月少陰用事。外防嫉妒危身之害。內存性命竭精之患。禁私不婬。婬者無義。不飮酒曰禮。禮主心火之位。四月五月太陽用事。天下太熱萬物發狂。飮酒致醉心亦發狂。口爲妄語亂道之本。身致危亡不盡天命。故禁以酒。酒者無禮。不盜曰智。智主腎水之位。十月十一月太陰用事。萬物收藏。盜者不順。天以得物藏之。故禁以盜。盜者無智。不妄曰信。信主脾土之位。三月六月九月十二月中央用事。制御四域惡口。傷人禍在口中。言出則殃至。氣發則形傷。危身速命。故禁以舌。舌者無信譬喩經云。安持淨戒馬巧捉堅轡勒。身披精進鎧。乃脫魔王賊。百句譬喩經云。五根之禍。劇於毒龍。過於醉象。五根納受。如海吞流。如火得薪。未嘗厭足。五根如箭。意想如弓。思念如矢。以五戒仗守護六根。如視逸馬。天地本起經云。劫初之時人食地肥。有一衆生。頓取五日之食。因制盜戒以禁之也。以食地肥而生貪欲。因制婬戒。以婬欲故。共相欺奪。因制殺戒。以求欲故。妄語諂曲。因制不妄語戒。以飮酒故。昏亂行非。因制酒戒。計五戒之興。其來已久。萌於天地之始。形於萬物之先。細入無間。大彌八極。衆生之父。人道之根。包括三才。牢籠三世。含育群有。統御陰陽者也。四天王經云。一戒有五善神。若有歸向三寶守齋持戒。四王上啓天帝。天帝令二十五神營衛門戶。臨其命終往生天上云云。於是曳七寶之妙衣。羅百味之香食。明珠類月。美女如雲。花合花開。旣無終始。目迎目送。自有週旋。魔化比丘經云。五戒人根。十善天種云云。言持五戒當得人身。修行十善必獲天報。十善者。所謂身三口四意業三種。合爲十也。智度論云。無放口之四害。無恣身之三患。發菩提心經云。以此十戒防身口意。持身戒者。永斷一切殺盜婬行。不斷物命。不侵他財。不犯外色。又亦不爲殺等因緣及其方便。不以杖木瓦石傷害衆生。若物屬他。他所受用一草一葉。不與不取。又亦未曾攀睞細色。於四威儀恭謹詳審。是名身戒。持口戒者。斷除一切妄言兩舌惡口綺語離間和合誹謗毀訾文飾言詞。及造方便惱觸於人。言必至誠柔軟忠信。言常饒益敎化修善。是名口戒。持心戒者。除滅貪欲嗔恚邪見。常修軟心不作過罪。信是罪業得惡果報。思惟力故。不造衆惡。於輕罪中生極重想。設誤作者恐怖思悔。知恩報恩心無慳吝。樂作福德常以化他。恒生慈悲憐愍一切。是名心戒。持十善戒死得生天受上妙樂云云。是以披五色之雲衣。曳三銖之綺服。質多樹下妙勝堂中。隨天衆而優遊。步香園而容與。坐間一劫瞬頃千年。光華麗日月之輝。芬郁美栴檀之氣。

如佛本行經云。時淨飯王復白仙言。大師。我意欲令我子常在。云何方便及今幼年勿使捨我。阿私陀仙復白王言。大王。我實不能專正決定說是方便令作障礙。時淨飯王復語仙人。作如是言。大師善聽。我今當作種種方便。設方便已。不令我子從今幼稚及到盛年。不聽暫離捨我出家。阿私陀仙卽問王言。大王。今者因何事故說如是語。時淨飯王報彼仙人阿私陀言。尊師當知。如我國內所有相師皆語我言。若是童子在家當作轉輪聖王。以是因緣我如是語。阿私陀仙復白王言。大王當知。彼等相師皆大妄語。何以故。如是勝相非是轉輪聖王之相。今此童子有百善相八十隨形。挺特姝好分明炳著皆悉俱足。時淨飯王問仙人言。大師。何等是八十隨形好。時阿私陀具白王言具說八十種好其文如經今依勝天王經說故勝天王經。佛自說云。八十種好者。一無能見頂。二頂骨堅實。三額廣平正四眉高而長形如初月紺琉璃色。五目廣長。六鼻高圓直而孔不現。七耳厚廣長埵輪成就。八身堅實如那羅延。九身分不可壞。十身節堅密。十一合身迴顧猶如象王。十二身有光明。十三身調直。十四常少不老。十五身常潤澤。十六身自將衛不待他人。十七身分滿足。十八識滿足。十九容儀俱足。二十威德遠震。二十一一切向不偝他。二十二住處安穩不危動。二十三面門如量不大不長二十四面廣而平。二十五面圓淨如滿月。二十六無憔悴容。二十七進止如象王。二十八容儀如獅子王。二十九行步如鵝王。三十頭如摩陀那果。三十一身色光悅。三十二足趺厚。三十三爪如赤銅葉。三十四行時印紋現地。三十五指紋莊嚴。三十六指文明瞭不暗。三十七手紋明直。三十八手紋長。三十九手紋不斷。四十手足如意。四十一手足紅白色如蓮花。四十二孔門相具。四十三行步不減。四十四行步不過。四十五行步安平。四十六臍深厚狀如盤蛇團圓右轉。四十七手色靑紅如孔雀項。四十八毛色潤淨。四十九身毛右靡。五十口出無上香身毛皆爾。五十一脣色赤潤如頻婆果。五十二脣潤相稱。五十三舌形薄。五十四一切樂觀。五十五隨衆生意和悅與語。五十六於一切處無非善言。五十七若見人先與語。五十八音聲不高不下。隨衆生樂。五十九說法隨衆生語言。六十說法不著。六十一等觀衆生。六十二先觀後作。六十三發一音答衆聲。六十四說法次第皆有因緣。六十五無有衆生能見相盡。六十六觀者無厭。六十七俱足一切音聲。六十八顯現善色。六十九剛強之人見則調伏。恐怖者見卽得安穩。七十音聲明淨。七十一身不傾動。七十二身分大。七十三身長。七十四身不染。七十五光遍身各一丈。七十六光照身而行。七十七身淸淨。七十八光色潤澤猶如靑珠。七十九手足滿。八十手足德字。依佛說寶女經云。於是寶女問世尊曰。如來有三十二大人之相。前世宿命行何功德。而致是相遍佈於體。佛吿寶女。吾往古世行無量德。合集衆行由得是相遍於身體。今麤擧要。如來之相足安平立。大人相者。乃往古世堅固勸助而不退轉。未曾覆蔽他人功德故。

如勝天王經云。若有法師流通此經處。此地卽是如來所行。於彼法師當生善知識心尊重之心。猶如佛心見是法師恭敬歡喜尊重讚歎。又云。我若住世一劫若減一劫。說是流通此經法師功德不能究盡。若此法師所行之處。善男子善女人。宜應刺血灑地令塵不起。如是供養未足爲多。如來法輪難受持故。

又雜阿含經云。爾時世尊吿天帝釋及四天王言。如來不久當以無餘涅槃而般涅槃。汝等各於方土護持正法。我滅度後過於千歲敎法滅時。當有非法出世間。十善悉壞閻浮提中多諸患難。如來頂骨佛牙佛鉢安置東方如是末後付囑天王帝釋四王六欲備在經文不可具說。又勝天王經云。或有衆生見此菩薩今始成道。或見菩薩久遠成道。或見一世界四天王獻鉢或見十方恒河沙世界四天王獻鉢。舍利弗。菩薩爾時度衆生故卽受衆鉢。褈疊掌中合而爲一。其諸天王又不相見。皆謂世尊獨用我鉢。

又論引四天王經中。佛說。月六齋日使者太子及四天王自下觀察衆生。不佈施持戒孝順父母使者。便上忉利以啓帝釋。諸天心皆不悅。若佈施持戒孝順父母多者。諸天帝釋心皆歡喜。是時釋提波那氏。卽說偈言。

如勝天王經云。若有法師流通此經處。此地卽是如來所行。於彼法師當生善知識心。尊重之心。猶如佛心。見是法師。恭敬歡喜尊重讚歎。又云我若住世。一劫若減一劫。說是流通。此經法師功德。不能究盡。若此法師所行之處。善男子善女人。宜應刺血灑地令塵不起。如是供養未足爲多也。如來法難受持故。

爾雅云善事父母曰孝〇諡法云慈愛忘勞曰孝〇雜記云。養德順理。不逆於時曰孝〇四天王經云。佛吿諸弟子。愼汝心念。無受五欲。漱情去垢。無求爲首。內以淸淨。外當盡孝〇梵網經云。佛初坐道樹。成無上覺初結菩薩波羅提木叉以孝順父母師僧三寶孝順至道之法孝名爲戒〇盂蘭盆經云佛令比丘爲七世父母設盆供養佛及自恣僧世人行孝只於一身釋氏行孝兼爲七世父母可謂孝矣〇法苑云持戒卽是行孝謂一切衆生皆曾爲我父母宗親今持戒不殺生不偷盜等是名行孝。

毘沙門天王經

四天王經一卷慧琳

【紇利陀耶】此云肉團心，卽意根所托也。故云：意如幽室見。夫言根者，義有二種：一者浮塵外根，二勝義內根。言浮塵者，四大是能造，四微是所造；色、香、味、觸四微和合，乃得成根。故《楞嚴》云：「我今觀此浮根四塵，只在我面。」資中云：浮虛不實，昏翳眞性，故曰浮塵。此浮塵外根也。言勝義者，卽淸淨四大。洪敏鈔云：此勝義根，雖用能造所造八法爲體，是不可見。有對色能，照境發識，乃聖人所知之境。其義深遠，非同塵境麤淺，故名淸淨。此是染中說淨，非無漏妙明之淨。此勝義內根也。《大論》「問：『何故三識所知合爲一，鼻舌身識名爲覺；三識所知別爲三，眼名見，耳名聞，意知名爲識？』答：『是三識助道法多，是故別說；餘三識不爾，是故合說。是三識但知世間事，是故合爲一；餘三識亦知世間，亦知出世間，是故別說。復次，是三識但緣無記法，餘三識或緣善，或緣不善，或緣無記。復次，是三識能生三乘因緣，如眼見佛及弟子，耳聞法，心籌量正憶念，如是等種種差別。』」《勝天王經》「佛吿天王：『菩薩摩訶薩，以方便力，行般若波羅蜜，於一切法心緣自在。緣一切色，願得佛色無所得故；心緣衆聲，願得如來微妙音聲；心緣衆香，願得如來淸淨戒香；心緣諸味，願得如來味中第一大丈夫相；心緣諸觸，願得如來柔軟手掌；心緣諸法，願得如來寂靜之心；心緣自身，願得佛身；心緣自口，願得佛口；心緣自意，願得如來平等之意。天王！菩薩摩訶薩，行般若波羅蜜，無有一心一行空過，不向薩婆若者。遍緣諸法，而能不著；觀見諸法，無不趣向菩提之道。菩薩修習諸行，皆因外緣而得成立。又如大地住在水上，若鑿池井，卽得水用。其不鑿者，無由見之。如是聖智境界遍一切法，若有勤修般若方便，則便得之。其不修者，云何能得？』」

【逋沙他】此云齋日。《請觀音經疏》云：「齋者，齊也，齊身口業也。齊者，只是中道也。後不得食者，表中道法界外，更無別法也。中前得啖，而非正中，此得明表前方便，但似道之中，得有證義，故得啖也。亦是表中道法界外有法也。」《闡義》引《祭統》云：「齋之爲言齊也，齊不齊以致齋者也。是故君子非有大事也，非有恭敬也，則不齋。不齋，則於物無防也，嗜欲無止也。及其將齋也，防其邪物，訖其嗜欲，耳不聽樂。今釋氏以不過中食爲齋，亦取其防邪訖欲，齊不齊之義也。」《毘羅三昧經》「甁沙王問佛：『何故日中佛食？』答云：『早起諸天食，日中三世佛食，日西畜牲食，日暮鬼神食。佛制斷六趣因，令同三世佛食故。』」今約理解，故云齋者，只是中道。後不得食者，卽佛制中後不得食也。今表初住初地，圓證中道，心外無法，如中後不食也。中前得啖者，佛制中前非正食，皆得啖之。《毘婆沙論》云：「夫齋者，以過中不食爲體。以八事助成齋體，共相支持，名八支齋法。」《報恩經》云：「以無終身戒，不名優婆塞，但名中間人。」《智論》「問曰：『何故六齋日，受八戒，修福德？』答：『是日惡鬼逐人，欲奪人命，疾病凶衰，令人不吉。是故劫初聖人，敎人持齋，修善作福，以避凶衰。是時齋法，不受八戒，直以一日不食爲齋。後佛出世，敎語之言：「汝當一日一夜，如諸佛持八戒，不過中食云云。」』」是功德，將人至涅槃。如《四天王經》中，佛說月六齋日，使者太子，及四天王，自下觀察，衆生佈施持戒孝順父母少者。便上忉利，以啓帝釋。諸天心皆不悅，說言：「阿修羅種多，諸天種減少。」若佈施持戒孝順父母多者，諸天帝釋，心皆歡喜，說言：「增諸天衆，減損阿修羅云云。」又《提謂經》明八王日。何等爲八王日？謂立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至，是謂八王日。天地諸神，陰陽交代，故名八王日。

失譯人名經一百一十部合二百九十一卷。勘於群錄幷僧祐三藏記費長房三寶錄幷紀於吳後。雖不委譯人善知譯時代。研味三藏允合眞理。還依先錄紀之吳後謂雜譬喩經八卷。雜數經二十卷。阿惟越致轉經十八卷。摩訶乘經十四卷。蜀普耀經八卷。摩訶衍優波提舍經五卷。三昧王經五卷。梵王請問經五卷。不退轉輪經四卷。佛從兜率降中陰經四卷。四天王經四卷。魔王請問經四卷。那先譬喩經四卷。度無極譬經三卷。釋提桓因所問經三卷。大梵天王請轉法輪經三卷。法花光瑞菩薩現壽經三卷。普賢菩薩答難二千經二卷。濡首菩薩經二卷。太子試藝本起經二卷。小本起經二卷。不思議功德經二卷。蜀首楞嚴經二卷。後出首楞嚴經二卷。梵天王請佛千首經二卷。深斷連經二卷。甘露味阿毘曇二卷。七佛父母姓字經一卷。阿惟越致菩薩戒經一卷。菩薩常行經一卷。摩訶目犍連與佛捔能經一卷。阿難得道經一卷。阿難般泥洹經一卷。阿那律念復生經一卷。沙門分衛見怪異經一卷。人詐名爲道經一卷。大戒經一卷。衣服制經一卷。沙彌離威儀一卷。弟子本行經一卷。道本五戒經一卷。威儀經一卷。爲壽盡天子說法經一卷。魔試佛經一卷。阿修羅問八事經一卷。摩竭王經一卷。薩波達王經一卷。尸訶遍王經一卷。年少王經一卷。太子法慧經一卷。是光太子經一卷。長者難提經一卷。長者子誓經一卷。五百婆羅門問有無經一卷。女利行經一卷。貧女聽經蛇嚙命終經一卷。國王癡夫人經一卷。四婦因緣經一卷。婬人曳踵行經一卷。須多羅經一卷。墮加經一卷。盤達龍王牛來自供養經一卷。行收食牛經一卷。隨釋迦牧牛經一卷。法嚴經一卷。譬四經一卷。賣智慧經一卷。初受道經一卷。學經一卷。福經一卷。止寺中經一卷。無端廅持經一卷。安般行道經一卷。解慧微妙經一卷。失道得道經一卷。心情心識經一卷。檢意向正經一卷。道德果證經一卷。父子因緣經一卷。熒火六度經一卷。雜阿含經一卷。小觀世樓炭經一卷。內波羅蜜經一卷。四輩經一卷。大四諦經一卷。五方便經一卷。五惟越羅名解說經一卷。五陰經一卷。中五濁世經一卷。六波羅蜜經一卷。大七車經一卷。八正邪經一卷。八總持經一卷。八輩經一卷。八部僧行經一卷。大十二因緣經一卷。十八難經一卷。五十二章經一卷。百八愛經一卷。逮慧三昧經一卷。小安般舟三昧經一卷。禪行斂意經一卷。禪數經一卷。化譬經一卷。群生偈經一卷。大總持神咒經一卷。薩和菩薩經一卷。慧定普遍神通菩薩經一卷。貧女經一卷。阿秋那經一卷。

失譯人名一百二十三部合一百四十八卷。幷出古舊二錄及道安失譯幷僧祐三藏記費長房三寶錄幷紀於漢錄後。雖不知譯人經是正經。讎挍梵文允合眞理。還依舊錄附之後漢。大方便報恩經七卷。分別功德經五卷。梵本經四卷。泥洹後千歲中變記經四卷。合道神足經四卷。如來性起經二卷。諸經佛名二卷。舊譬喩經二卷。雜譬喩經二卷。觀無量壽佛經一卷。龍種尊國變化經一卷。過去香蓮花佛世界經一卷。見牧牛者示道經一卷。作佛形像經一卷。三千佛名經一卷。千佛因緣經一卷。五十三佛名經一卷。八部佛名經一卷。十方佛名經一卷。賢劫千佛名經一卷。稱揚百七十佛名經一卷。南方佛名經一卷。滅罪得福佛名經一卷。觀世音所說行法經一卷。彌勒爲女身經一卷。寂調意所問經一卷。薩陀波崙菩薩求深般若圖像經一卷。菩薩生地經一卷。菩薩所生地經一卷。菩薩受戒法經一卷。受菩薩戒次第十法一卷。菩薩懺悔法一卷。初發意菩薩常晝夜六時行五事法一卷。六菩薩名經一卷。迦葉赴佛泥洹經一卷。善唄比丘經一卷。僧名數事行經一卷。比丘諸禁律一卷。摩訶僧祇律比丘要集一卷。優波離問佛經一卷。沙彌威儀一卷。沙彌十戒經一卷。比丘尼十戒經一卷。受十善戒經一卷。沙彌尼戒一卷。賢者五戒經一卷。優婆塞威儀經一卷。四天王經一卷。魔擾亂經一卷。頂生王因緣經一卷。行檀波羅蜜經一卷。功德莊嚴王八萬四千歲請佛經一卷。魔調王經一卷。誨子經一卷。敎子經一卷。福子經一卷。小兒聞法卽解經一卷。菩薩修行經一卷。長者賢首經一卷。長者命終無子付囑經一卷。質多長者請比丘經一卷。善德婆羅門求舍利經一卷。外道誘質多長者經一卷。無害梵志執志經一卷。梵志避死經一卷。梵志喪女經一卷。梵志觀無常得解脫經一卷。貧子得財發狂經一卷。猘狗嚙主經一卷。居士物故爲婦鼻虫經一卷。鐵城泥犁經一卷。泥犁經一卷。勤苦泥犁經一卷。地獄經一卷。鹽王五天使者經一卷。積骨經一卷。苦陰經一卷。持齋經一卷。海八德經一卷。寂志果經一卷。人弘法經一卷。未曾有經一卷。花嚴瓔珞經一卷。觀世樓炭經一卷。般若得經一卷。惟日雜難經一卷。內身觀章經一卷。摩訶刹頭經一卷。淸淨法行經一卷。金剛淸淨經一卷。淨除業障經一卷。摩訶衍寶嚴經一卷。十住毘婆沙經一卷。佛遺日摩尼寶經一卷。轉女身菩薩經一卷。受持佛名不墮惡經一卷。七寶經一卷。十二因緣章經一卷。沙門爲十二頭陀經一卷。三十二相因緣經一卷。三十七品經一卷。般舟三昧念佛章經一卷。庾伽三磨斯經一卷。禪要訶欲經一卷。須河譬經一卷。法句譬喩經一卷。譬喩經一卷。梵音偈本經一卷。阿彌陀佛偈經一卷。後出阿彌陀佛偈一卷。讚七佛偈一卷。怛和尼百句一卷。五言詠頌本起一卷。道行品諸經梵音解一卷。般若波羅蜜神咒經一卷。七佛所結麻油述咒一卷。幻師波陀神咒一卷五龍咒毒經一卷。取血氣神咒一卷。咒䶚齒咒一卷。咒牙痛咒一卷。咒眼痛咒一卷。咒賊法用一卷。七佛安宅神咒一卷。安宅咒法一卷。

沙門釋智嚴涼州人。弱冠出家精勤爲業。衲衣宴坐蔬食永歲。不受別請分衛自資。晉義熙十三年宋武伐姚泓還。始興公王恢。從駕觀山見嚴禪思。卽請還都。然嚴道化所被幽顯咸伏。先於西域得經梵本未譯。以宋文帝元嘉四年歲次丁卯。於楊都枳園寺共寶雲等譯。普曜經八卷。無盡意菩薩經六卷。生經五卷。廣博嚴淨不退轉輪經四卷。菩薩瓔珞本業經二卷。毘羅三昧經二卷。阿那含經二卷。四天王經一卷。善德婆羅門問提婆達多經一卷。一音顯正法經一卷。調伏衆生業經一卷。善德優婆塞經一卷。法花三昧經一卷。淨度三昧經一卷總一十四部合三十六卷。然嚴未出家前。曾受五戒有所虧犯。後受大戒疑不得戒。遂泛海至印度國。咨問羅漢比丘。時羅漢不決爲詣彌勒。彌勒答云。得戒嚴甚喜焉。

右一十部三十一卷四天王經上四部一十二卷見在普曜經下六部一十九卷缺本。

右一十部三十一卷四天王經上四部一十二卷見在普曜經下六部一十九卷缺本。

故不翻古相傳云。樹高七仭。一仞七尺也。吉藏依之。今案。若依古傳八多羅樹高三百九十二尺。若依慈恩或五百六十尺。或六百四十尺也。小雅云。四尺曰仭。若依此說一多羅樹二十八尺。八多羅樹二百二十四尺也窟若骨反。杜預云地室也兼古添反。陸法言云竝也須曼慈恩云。正云蘇末那花。唐云善稱意花。玄應勝天王經音義云。或云蘇麻那。其色黃白赤香。不作大樹。纔高三四尺。四垂似蓋者也。智度論云。陸生華中須曼那花爲第一是也瞻蔔蒲北反。慈恩云。具云瞻博迦。唐云黃花樹。花小而香。西域多此林耳。出要律儀翻譯胡音云。亦云金色花樹。花色黃赤。似此躑躅。香甚氛馥也。玄應勝天王經音義云。正云占博迦樹。形高大。花赤甚香。其氣逐風彌遠也

問。付賢劫千佛出世。且𤘽留那含二佛。人壽幾許時出世耶。此有二說。一者如次四萬三萬。長阿含五濁。佛本行集。悲華。賢劫。七佛父母性字經善見律等。上生疏。金剛般若疏。今攝釋等意也。二者如次六萬四萬劫。章頌意也。西域記釋迦方誌。四天王經等有此意也

通賦云。花嚴經敎無盡圓宗於一心而普會注曰。橫通十方。竪徹三際。皆是心中現云云又佛說藥師如來牛頭天王經羅什譯其經云。牛頭天王竪知三世事。橫見十法界云云問。如經之所說文者。言觀自在菩薩照見五蘊皆空等者。是以此五蘊卽爲覺悟之境界義也。而何故今云五蘊橫指迷境耶。答。於此五蘊之名言。總有二義也。一者覺悟之義。如經文云照見五蘊皆空之句是也。二者亦於五蘊而有直通迷境義也。謂是直約凡夫之迷心前而言五蘊時是也問。此二義差別意趣何耶。答。謂於觀自在菩薩之所觀界與斯菩薩之所化度境界。而有斯二種差別義

攝圓經所說十身哉答云云若云攝者。凡說十身者正顯無礙圓通之義。何云執迹之所攝乎。若不攝者。今明一多相中。多引圓經證之。況鈔正云。或說十身自有二義。具引勝天王經幷圓經十身。爭云不攝乎。如何答。疏下文云。設分三十不同亦權實對說等文抄釋云。若不知三卽覺十等文可見之抄。或說唯一如此經云等問。明品云。文殊法常爾。法王唯一法。一切無礙入一道出生死。諸佛身唯是一法身一心一智慧。力･無畏亦然已上晋經明難品全同之。大疏三上云。初二偈印其立宗。明眞心無二○法常爾者。明因果無異法爾常規。餘顯一相略明四

抄。法身三者等問。法身三者何乎答。一眞法界總爲法身。此法身中具體相用三大。如次爲法報化三身也問。下會釋餘敎中鈔云。法身約體。報身約相。化身約用已上卽引起信證之。與今同異如何答。彼約修顯。今約本有。故不同也。今抄云。修成爲報身等者。卽揀此濫歟問抄。一約十地所得十身文決擇云。問。今論佛身。十地因身豈相關預。答以因徹果故。凡心尙卽佛心。因身豈非佛身。或以分同圓故。如海十德十德皆海。十地十身十身皆佛故。或據三世間十身中菩薩身故已上此三釋中且初二兩釋意正符勝天王經及今圓

經等所說。故可爲正釋歟。故勝天王經云。勝天王問菩薩。何位中得如來十種身。答。住初地得平等身○住二地得清淨身等云云雖菩薩因位所得十身。而此十身卽是果位十身也云事分明也。又圓經云。因於佛智有十地等云云問。此十身者。十地所證十眞如也。此十眞如是因智所證。何云果位十身乎答。天台玄義第十釋身子三請云。餘經無此段勤之請。唯花嚴解脫月請金剛藏。可爲連類。而彼因人請於因法。此請佛慧故亦不同云云取意抄三下云。破此釋云。然此請因乃是佛因。說分等中因果兼說亦是清淨光明門。又云。如來大仙道智起佛境界。第十地後校量

佛德地影像分。十山依地。十德依海。皆明因果相順。又有因果二分。令於因門徹見果海。所入智地亦通果故已上意云。十地之理智並是佛智之別德。佛智是地智之總體也。總別體德並就一佛智論之。故十地之理智卽名果法。有何難乎爲言抄十三上十地品云論及經中皆名此地智爲佛智故已上勝天王經云菩薩十地位得如來十種身者卽此意也。故今約佛身論多少中亦引此經文。尤有其謂歟。又十地品許說分齊明地智相中。性淨𣵀槃名同相。無住處𣵀槃名不同相。以此二𣵀槃卽爲地智相。探玄記第十釋云。若是地智因位如何得有二𣵀槃耶。釋此是地中所依

雜鈔第一云。功德天女經文闕之。阿闍梨言○亦可置在西方也。功德天爲毘沙門天后否。又何故本位在西方耶。又非唯功德天經文闕之。八大將亦闕之。何以獨言功德缺闕耶已上此中載三個疑問。次第可決之。不空所譯毘沙門天王經中。說吉祥天印明。是多聞天之所屬明矣。可推知之。三家次第下云。此天有八兄弟母及祖母等吉祥功德天萬勝獨勇健男女子孫等眷屬。自圍繞。以知。功德天多聞天之后也已上山門承隆僧正記云。此天女爲多聞所屬事。見經軌等云云慥爲后事未分明。可撿之。雙身許也。又新渡大乘毘沙門經三卷兩天初發心

佛功德母故。復是十方過現未來一切菩薩摩訶薩種種神通相好福聚功德母故十六右千手觀音二十八部衆定深記釋云。次言功德者吉祥天女也。梵曰摩訶室利。言摩訶者大也。室利有二義。一者功德二者吉祥。由此二義。曇無讖及伽梵達摩阿地瞿多等三藏諸師。同云功德天。餘諸三藏翻爲吉祥。如文殊師利或云妙吉祥或云妙德也云云已上心目云。大日經疏第六圖云。吉祥功德天或人云。依此文一天也。或人云各別天也。如下文吉藏疏云。吉祥天女及功德天云云已上心目大佛頂儀軌云。爾時功德天女。大辯天女。吉祥天女已上吉祥功德同異難詳。尙俟明師決耳。又不空所譯毘沙門天王經中。

加蘖蹉蘖蹉句已上伊係伊係者。第十云。醯醯是呼召義九左掲車掲者者。妙心大慈覺云。蘖蹉者。此云去也已上梵語雜名同之。圓行護摩次第云。其明終加四明。謂四明印弱吽鍐斛也。又稱阿蘖車。又稱翳呬已上此說召請時云阿蘖車也已上光云。阿蘖車亦作阿掲車集經十二之十一右亦作阿蘖蹉毘沙門天王經亦作阿掲撦同軌皆召請句加之。卽來義也。又蘖車智論四十八奉送句加之。卽去義也其印相如下品等者。經第四密印品云。如前以智慧手作施無畏相。以空輪在掌中。是請召火天印也十九右第十六云。請召火天印。當側申右手。其風指第三節稍屈。又屈空指上節向掌

錬。得清淨金。隨意迴轉。作諸鐶釧種種嚴具。雖有諸用。金性不改。旣云得清淨金隨意迴轉作諸鐶釧。當知具法身者應得如來三昧智惠。亦復如是。三法旣名中道。中道卽是毘盧遮那遍一切處成佛種子故。𣵀槃經云。中道名爲佛性種子。若云雖有中道法身種子。而有不成佛有情者。豈有不具鐶釧礦金乎。又中道法性。必有隨緣作諸法義。當知具足毘盧遮那眞理法性。必爲祕敎成佛之機。故十地經第九云。法性本寂隨緣轉。由此妙智向七地。又勝天王經第四云。如來法性。在有情類蘊界處中。展轉相續。諸佛如來無邊功德不共

知藏卽頼耶識。如來清淨藏世間頼耶。如金與指環。展轉無差別。已上經文若有如來藏。必應當得如來。必應當得如來無上悉地果也。如來藏。卽一切諸佛平等法身。是故法性論第一。一切衆生有如來藏品云。依一切諸佛平等法性身。知一切衆生皆有如來藏。若依＊糅論云。無性有情。雖有法性理佛性。而不證得究竟悉地者。相違勝天王經。彼第四卷云。如來法性。在有情類蘊界處中。從無始來。展轉相續。煩惱不染。本性清淨。諸心意識。不能緣起。又諸如來無邊功德不共之法。從此性生。由是性出一切聖者。戒定惠品從此性生。旣云諸佛如來

三十。智論問曰。何故六齋日制受八戒答。是惡鬼奪命不吉之日。故以劫初聖人敎令持齋受戒避八凶𮕩。四天王經中說。此之六日使者太子及四天王自下觀察。若持齋戒孝順父母上自帝釋。諸天悅増益天衆。減損修羅鬼神遠去住處安穩。若不爾者諸天不悅。言減損諸天修羅種盛。天地本起經說。劫初有異梵天子。修外道行。於此六日割肉出血以著火中。過十二歳爲天王所嘖願生惡子。當時火中有八鬼生。身黑眼赤有大光明。一切鬼神皆從此生故。劫初聖人制此六日持齋受戒。善生經云。是外道祠祀之日也。年三長齋月者。正月是衆生現生之初。五月

天女及功德天。又不空所譯毘沙門天王經中。說吉祥天女印明。此天爲多聞天所屬。又黑耳或言黑闇天。夜黑天亦言黑闇天。大日經具緣品云。幷黑夜釋云。東邊作黑夜神。祕密品云。黑夜計都印。釋云。左邊畫黑闇后以幢爲印。所傳圖在質呾羅笈多后。藏品云。黑夜神是焰摩侍后已上不同記說此有生生等文寶疏云。正理釋云。此中有ノ言兼顯定義。意顯此有唯四。非餘。此謂前說四種本相。述曰。釋此同此論。釋有此論無

不能緣起乃至無生無滅。無邊無盡。自相常住。明法性常住之義。上下文相全同瑜伽。瑜伽何非眞理耶無上依經如來界品。勝天王經等文同般若經說也依之天台傳敎。瑜伽同善戒地持明理性。云云三論人師所釋亦爾。自宗獨立法爾無漏種子之義。恐背文相耶答。善戒地持瑜伽等本性住種姓。法爾無漏種子也。正見經論之文。以本性住種姓名種子。名界。界者卽種子差別名也。若說理者何名種子。常法非諸法種子云事彼論自定故。況善戒經名行性品指有爲行。瑜伽地持同名種姓品顯種子義。若說眞理何不云理性品耶。加之六處殊勝有如

言又云我說等者。亦是依壽量品文也。經云。諸善男子。於是中間。我說燃燈佛等。又復言其入於𣵀槃。如是皆以方便分別。案云。依此文意。總會前敎。燃燈所受佛記。皆是方便說也。亦更驗之言勝天王經說者。第二卷云。勝天王白佛言。世尊我聞如來三阿僧祇劫修行成佛。云何而說無量劫修。佛言。不也。大王。何以故。菩薩摩訶薩。修阿耨多羅三藐三菩提。無量功力之所能辨。非爾許劫時。始得入能平等稱爲成佛

據八十中劫。爲一劫義。要問上云。若據一三千界。定三僧祇成佛。此依華嚴一百二十數說僧祇義。若通餘世界。亦不定三僧祇。如勝天王經已上一三千界。定三僧祇。此段所明。全同始敎。餘雜世界。不定僧祇。卽是後段。全異始敎。一劫之量。始終二敎。是同俱是水火劫故。折薪初義。符要問意。後義約宗。存階降故。言約一方化儀說者。薪云。此娑婆界一切菩薩。皆經三無數。約他方。則不定故云一方已上玄記第三。釋瑜伽三祇云。彼約三乘。據一方化儀。唯就此須彌樓山世界說已上瑜伽三祇。本始敎意。亦通終敎定三僧祇。故作此判。大疏二下云。

界。圓敎所說。何故終敎。作此所說答圓敎雜類。一處之上。樹形河形。倒住側住。重重無盡。互不相礙。安布建立。互相對望。名雜類界。今此終敎。或是娑婆。或是他方。隨處隨時。互望不同。是名雜類。於此界中。一一經歴。巡行修習故其所經時節氣候。不同一方一類定相。由此門故。言通雜類。言如勝天王經說者。指事云。第二卷云。勝天王。白佛言。世尊。我聞。如來三阿僧祇劫。修行成佛。云何而說無量劫修。佛言不也。天王何以故。菩薩摩訶薩。修阿耨多羅三藐三菩提。無量劫力之所能辨。非爾許劫時。如得入法平等。稱爲成佛已上此所引中。唯

有無量僧祇劫文。而未見其雜類界義。折薪記主。引勝天王經云。彼經第一。發起序中。佛面門光。照十方無量世界。還入面門。東方過此十恒河沙佛土有國。名莊嚴。佛號普光。爲純菩薩衆。說一乘正法。其土衆生。不因飮食。但資禪定。日光星光。皆悉不現。唯佛光明。照耀其國。無諸山陵。地平如掌。有菩薩。名離障。覩釋迦放光來。至娑婆耆闍崛山等。餘九方皆過十恒河沙世界。南方國名清淨華。西方名寶華。北方名清淨。東南方名大焰。西南方名功德清淨。西北方名悅意。東北方名惠莊嚴。上方名不動。下方名解光明清涼。指此等國。云卽

樹形等刹爾。世界旣其不同。其中劫數。故皆不定也已上此中唯說十方國土。未必卽是雜類世界。若以如此所說世界。非唯勝天王經所說。諸大乘經。皆說十方。豈應皆是雜類界耶。大般若經。緣起品中。說十方世界菩薩集會。本業瓔珞經序品亦爾。十方隨願往生經。亦說十方。此等所說。諸經極多。雖然隨託彼彼世界。隨彼時劫。一一修行。名雜類界。無有遮妨章二據佛德無限量故下。二佛德無限。亦二。初標擧問何故必由佛德無量。非唯三祇。經無量祇答如來功德。甚深廣大。無量無邊。如是果德。不可以少時修行得。究

指事所出異本。六千非此聲聞者。全非持聲聞。三乘機故非小乘聲聞云事也。故復古云。其諸比丘位在三乘中迴心人也。非是小乘聲聞位人云云而今本如海憧比丘等者。旨趣未審一義云。准清涼大師權爲釋。六千雖外相聲聞形。内實菩薩事例海憧歟一義云｣問。三乘敎中可說十佛歟答。彼三佛此十佛云云付之。勝天王經說十佛。如何。抄二上引之可見答。准孔目第三卷。瓔珞經十諦同敎義。花嚴十諦別敎義云云取意知三乘敎中縱雖有十佛十諦之名義。非無盡圓融圓敎之義。故揀之歟華嚴五敎章問答抄中上

問。勝天王經意。經雜類世界說不定僧祇歟答。章文通餘雜類世界故。勝天王說云云付之。彼經中雖說經無量劫修無量功力。全不說通雜類世界之義如何答勝天王經第二云。況復如來。於無量劫。修習無量無邊萬億三昧。何以故。如來不可思不可思不可觀故。爾時勝天王。白佛言。世尊。我聞如來三阿僧祇劫修行成佛已下云何而說無量劫修。佛言。不也大王。何以故。菩薩摩訶薩。阿耨多三藐三菩提。無量劫力之所能辨。非爾許劫時始得入平等理稱爲成佛文寶雲經。擧如來境界不可思議之體。說不可計數僧祇故。云佛德無限量。天王經。約

因位之行除義。說無量劫力之所能辨。明無量時劫。雖無當段經文。約雜類世界之義。彼經發起序中。佛放面門光照十方無量世界。所照世界相。多分與婆娑異也。是卽雜類世界也。故取義云通雜類界歟折云。彼經第一發起序中。佛面門放光照十方無量世界○清涼指此等國。云卽樹形等刹。爾世界旣其不同其中劫數故。皆不定也文｣抄七下云。二者不定復有二意。一爲通餘類世界故。如勝天王。說卽樹形等刹是。二據實佛德無限故。如寶雲經文要問上云。若通全世界亦不定。三僧祇如勝天王經說文問。何故此段不出同敎義哉答。終敎不定

章云。小乘中偏修智分不修福分。是故臨成佛時。更於百劫別修彼業文問。終敎心。通雜類世界立不定僧祇事。引勝天王經說證之耶答。爾也付之。依解釋正見勝天王經說。如來力盡無邊量之故。餘衆非可測知故。以無量劫修之功。爲可得成佛之說。雖然未見通雜類世界經不可計數劫云事。大師何引此文證之給耶。何況雜類世界是花嚴所說耶。彼經一部中。無說雜類世界。如何答。立不定僧祇事。引勝天王經證之。通雜類此界云事。不定僧祇不限一世界。化儀不通十方界者。不可立之。故證不定僧祇引勝天王經。雜類世界非云彼經所說也。

儀。引寶雲無量僧祇之文。約一乘刹海塵數劫釋給。如何答。引不可計數僧祇寶雲經文。證終敎不定僧祇事。章現文分明也。說僧祇數量故。尤可爲終敎之證也。但清涼大師爲一乘刹海塵數劫證文事。對三祇淺近之說。以刹海塵數之劫數其義相順故。引之爲證云然。勿非云一乘十大劫數也。取長遠之時許。已有僧祇之詞。十大劫之中初數也。隨義引證。是恒例也。無失章云。若依終敎有二義。一定三僧祇如上二不定僧祇。此有二義。一爲通雜類世界故。如勝天王經說。二據佛德無限量故。如寶雲經云。善男子。菩薩不能思議如來境界。如來境界

勝天王經第二云。況復如來於無量劫修無量無邊萬億三昧。何以故。如來不可思不可觀故。餘時勝天王白佛言。世尊。我聞如來三阿僧祇劫修行成佛。云何而說無量劫修。佛言。不也大王。何以故。菩薩摩訶薩。阿耨多羅三藐三菩提。無量功力之所能辨非爾許劫時。始得入法平等理。稱爲成佛文問。引寶雲經所說不可計數僧祇之文。證終敎不定僧祇可云耶答。爾也付之。旣佛德無限故。不可計數僧祇所得也云故。明一乘所說之劫數也。何以彼經文可證終敎不定僧祇耶。是以清涼大師釋今經刹海塵數之文。以瑜伽･起信之三祇之文。云約三乘一乘化

一。彼有三佛此有十佛文三乘敎中可說十佛耶答。無十佛也難云。勝天王經說十佛如何答。當段云彼有三種此有十佛文但於難者。准孔目第三卷。瓔珞經十諦ハ同敎義。花嚴十諦ハ別敎義云云知三乘敎中。縱雖有十佛十諦之名義。非無盡圓融圓敎之義也

一。爲通餘雜類世界故如勝天王經說文勝天王經說雜類世界歟答。爾也難云。檢勝天王經說。都無說雜類世界文。今何指彼經耶答。當段加之演義抄等。就終敎門立不定三祇時。各分二義。其初義者。正是樹形等雜類界也。是以抄中。一爲通餘雜類世界故。如勝天王說。卽前樹形等刹是文但於難者。雜類世界名言。非云有彼經。只非三阿僧祇。無量劫成佛云事。勝天王經說證計也。引雜類世界文事。非爲顯深。至所化無邊云事證也。至無邊雜爲世界マテ可至云也

尋云。圓經中明說異類界。閣此明文。殊引不顯了勝天王經。有何意耶答。不指圓經明文者。准攝化分齊義。說樹形等異類世界者。唯是圓經不共說。不通三乘終敎云云故知。圓經之顯了說者。不可屬終敎門。但當章意。欲令勸彼三乘向一乘。故立不定義。約終敎當體。未可顯了指樹形等。只只是界類別。則時劫亦別。故不可定三祇爲言一。二據佛德無限量故如寶雲經云文以寶雲經證終敎不定僧祇歟答。爾也難云。佛德無限量故。經不可計數僧祇云義。一乘所說之劫數也。何以彼經文可證終

福慧雙修故。成佛時無別修也折薪云。小乘三祇修行。望菩提智果。修成一切智。故更有百劫修行福分也。始敎引彼雖同。而異今此勝機。修實行故。全異彼也文復古云。小乘唯求出離。不肯化生。故有羅漢羅賓周飡沙。是無福也。今此勝機。無別修也文今解。要問答云。十信已來卽成佛。則成菩薩行。亦無別時修別相好業。何以故。現十地後修相好業者。爲迴聲聞。由聲聞人偏修智分。不修福分。如前亦引始敎相宗。立無別修。當直進敎。故要問云終敎及直進等二不定三僧祇。此有二義。一爲通餘雜類世界故。如勝天王經說義苑云。初義謂。

十唐貞不可說不可說不可說不可說不可說轉轉唐貞不可說不可說轉後。名阿僧祇。此旣云過迦陀。亦卽通過後諸數。故名阿僧祇。此約始敎說。依智論六。引此品文。還有百數。至阿僧祇等。此約終敎說就此一類世界也要問次文云。若通餘世界。亦不定三僧祇。如勝天王經說。此如今章次下所引今解。探玄第三云。瑜伽論四十八等說。一切諸佛。要經三阿僧祇劫。修行成佛。無増無減。彼約三乘。據一方化儀。唯就此須彌樓山世界說。是故寶雲經云。我爲淺近衆生。說三阿僧祇劫修行上與三乘始終二敎。爲證權說然我實於無量阿僧祇劫所修行也。此是約會三乘歸一說是約一乘同敎。卽如法華壽量品說。若約佛德無限。亦當終敎。如章次引此文華嚴約一乘別敎該通十方因陀羅網等。及樹形等諸類世界

今謂。要問與此章。以通餘界勝天王經。及寶雲說。總爲終乘。然云約一乘樹形等。則混終圓耳演義云。且如娑婆一劫謂。三十日夜爲一月。以十二月爲一年。自八萬歳。減至十歳増等。亦然。八十中劫。爲第一數。至第六重等方知。安養得爲一日。則安養世界。乃經三無數日耳。更方袈裟幢刹未經歳月。況於後後以劫爲日之刹耶。是則不可以此一方類。定於成佛時劫之數折薪引竟云。故曰不定也二異類刹者。卽於一界卽具諸界。互不相見。時劫亦殊。安知脩短。故朝菌不知晦朔。況識春秋。況於大椿之歳耶乃至二者不定。復有二意。一爲通餘類世界故。如勝天王說。卽前樹形等刹是折薪云。彼經第一發起序中。面門放光。照十方無量世界。還入面門。東方過此十恒沙佛土有國。名莊嚴。佛號普光。爲純菩薩。說一乘正法。乃至餘九方皆爾。清涼指此等國。云卽樹形等刹爾。世界旣其不

界類不同。時劫亦別。故不止於三也文復古依要問云。若通餘世界。亦不定三僧祇。亦指彼經勝天王經以諸類世界時劫不同故文涼疏云。然瑜伽四十八云。略有二種無數大劫。一者。日夜月半月等算數方便時無量故。亦說名爲無數大劫。二者。大劫算數方便超過一切算數之量。亦說名爲無數大劫。若就前說無數大劫。要由無量無數大劫。方證無上正等菩提。若就後說無數大劫。但經於三無數大劫。便證菩提。不過此量。當知決定無有能轉無數大劫。準此論文。後說則卽當此章前定三祇。彼前說者。卽今不定三祇之義也。問。彼論當始敎義。豈證終敎。答。熟敎及直進敎。文相且同。而義碩異。不可一律而論。思之起信而實以一切菩薩皆經三阿僧祇劫故。今謂。文同義殊。然推涼意。恐雷同之歟等瓔珞雜集約三乘敎一方化宜一類世界。定說三祇。今約一乘該通十方。及樹形等界。故云刹海塵數。是以實雲經言。我爲淺識衆生。說三僧祇劫修行。然我實經無量阿僧祇劫修行

同。其中劫數。皆不定故也。然指事鈔所引彼經第二卷云。勝天王白佛言。我聞。如來三阿僧祇劫。修行成佛。云何今說無量劫修。佛言。不也。大王。何以故。菩薩摩訶薩修阿耨菩提。無量功力之所能辨。非爾許劫時。如得入法平等理。稱爲成佛。今謂。清涼折薪所指。約同類界。擧十方國。而不言餘雜樹形等刹。非今證意。此中引意。但由彼經旣遮於定三祇劫之說故。明章主只指云不定三祇如彼經說。何以知者。如要問云亦不定三僧祇如勝天王經說而已。故攝化章云。樹形等異類世界者。唯是圓經不共說。不通三乘終敎。推此指事爲是。思之二據佛實德無限故。如寶雲經。若瑜伽說。有二種無數劫。若依初義日夜月等經無量劫。若依後義。但三僧祇。然依此釋。不同寶雲今謂。始敎雖亦有定不定二名。同終敎說。尅而論。則但爲一義。俱約一方化儀說故。言但經三祇。不過此量。決定無轉無數大劫故。不同實敎有定不定。驗知。兩敎名同義別。請勿亂轍寶雲不言爲淺近衆生說於大劫。爲於深勝說日月劫。明知意殊。是則瑜伽亦是一方所宜說耳涼鈔用捨任情。可揀

二不定三至天王經說演義第八云云。其鈔文釋華嚴世界品故。引勝天王寶雲二經。證一乘義。今以勝天王。證終敎義。義門別故耳。探玄第三引瑜伽爲三乘。次引寶雲六云。此是約會三歸一說云云。瑜伽四十八說三無數劫云。若約日月劫。應言無量無數。若約大劫。則實唯三無數。此與寶雲大別。可知。起信論中。亦以三僧祇爲定量云云。其於終敎義不一準。可知。如是道理。乃諸佛如來之境界。非因智之所測。只須準至敎量辨別大旨矣。匡眞破復古云云。寂曰。復古引演義。而不甄別彼約一乘。今約終敎之異者不允。樹形等言。於一家

句義。爲法爾種。若取陰界六入。次第相續句。爲法爾種者。畢竟無性。具有三科。何立無性。若取無始無終。法性自爾句義。爲法爾種子。卽違勝天王經。大般若經。無上依經等。其法性者。非所作故。勝天王經云。勝天王白佛言。世尊。云何法性不可思議。佛言。天王。在諸衆生陰入界中。無始相續。所不能染。法性體淨。一切心識。不能緣起。諸餘覺觀。不能分別。邪念思惟。亦不能緣。法離邪念。無明不起。是故。不從十二緣生。名爲無相。則非作法。無生無滅。無邊無盡。自相常住已上經文解云。在諸衆生陰入界中者。明能持三科。卽善戒經文。云陰界六

等所說。應非種子。初般若等。亦應如是。何必法爾無漏種耶。無上依經。亦復如是。或可彼經依新熏種問。善戒經所說本性住種性云何答。山家引彼經文解曰。陰界六入次第相續者。緣起有爲也。無始無終法性自爾者。不變法性。法性隨緣。名爲有爲。是故衆生之本。卽是法身。故經云。卽是法身流轉五道。名爲衆生。問麁食者。此經本性。取何句義。爲法爾種。若取陰界六入次第相續句。爲法爾種者。畢竟無性。具有三科。何立無性。若取無始無終法性自爾句。爲法爾種子。卽違勝天王經。大般若經。無上依經等。其法性者。非所作故。勝天王經云。云

功德將人至𣵀槃。如四天王經中佛說月六齋日。使者太子及四天王自下觀察衆生。布施持戒孝順父母少者。便上忉利天。以啓帝釋。帝釋諸天心皆不悅說言。阿修羅種多。諸天種少。若布施持戒孝順父母多者。諸天帝釋心皆歡喜說言。増益諸天衆。減損阿修羅。是時釋提婆那民說此偈言六日神足日受持清淨戒是人壽終後功德必如我佛告諸比丘。釋提桓因不應說如是偈。所以者何。釋提桓因五𮕩三毒未除。云何妄言持一日戒功德福報必得如我。若受持此戒必應如佛。是則實說。大尊天歡喜因

問。自在王經有曼荼羅外道及以文字外道。此是外道宗立布字邪法。勝天王經云。文字中無總持。文字能顯總持。天台宗云。密雲彌布他受用身事論三密。自受用身何所論密。又云。化他門中事論三密。云何今以文字三密。爲佛四身亦立曼荼羅義答。𣵀槃經說。長者死後群牛爲盜人掠諸佛法佛滅以後爲外道掠。具如數論三德。佛法三相互盜諍論終是數盜佛法。釋尊未出諸外道說三寶。四諦。四攝六度曼荼羅行。護摩行法。文字布法。供養本尊。煩惱菩提。生死𣵀槃種種法門自稱一切智者薄伽婆帝。此是遠盜過去佛法以爲己法。釋尊現世

佛是天台三藏佛。彼言權迹過乾慧地乃至住於第十佛地是天台通敎佛。彼言實行菩薩住第十地受諸佛職變爲佛德及蓮華藏世界頓覺盧舍那佛是天台別敎佛。而無天台圓敎佛。勝天王經云。初坐道場成正覺時或見樹下坐草座。或見坐天衣座。或見坐七寶樹下。或見虛空爲座。又像法決疑經云。入𣵀槃時或見丈六小身。或見小身大身。或見處華藏界說心地法門。或見遍滿虛空無有邊表。天台引此二經釋迦一代成道𣵀槃判四敎佛。而三論宗唯見前三不知後一。以彼別敎佛果本迹之義而判法華圓敎佛本迹之義。若以彼三敎佛

日義釋云輪圓周備云云又梵云枳攘那此云智。又云鉢羅枳若此云慧。勝天王經入般若門分別法義。入闍那門分別根性云云故彼義文更可斟酌問。菩提心論云。從凡入佛位者卽此三摩地者能達諸佛自性悟諸佛法身。證法界體性成大毘盧遮那佛自性身受用身變化身等流身文以此四身相配四種曼荼羅云何答。彼義云。此有三意。一法大羯三如次四身。二大三法羯如次四身。三三法大羯如次四身文今謂。此義未融。故四身中各具四曼。十住斷結經云。法性有二。一事法性。二實法性。故法如如如如智二種法性

勝天王經云。我坐道場成正覺時。或見坐草座。或見坐天衣。或見坐七寶樹下。或見虛空爲座。像法決疑經云。佛入𣵀槃或見丈六少身。或見大身少身。或見蓮華藏界說心地法門。或見遍滿虛空無有邊表。天台云。釋迦一代始終四見故應四機見四佛果。開圓因果出三因果。隨說菩薩四種因果亦說衆生修四菩薩行因得四佛果。若法華中會前三因三果之見令悟一因一果之實。若法華前行前三因因中雖有發行之人若於果頭有敎無人云云今眞言中胎藏界中從中臺第一重現圓因果。故義釋云。此經本地之身卽是妙法蓮華最深祕處。

増加。是圓佛現佛他受用身。胎經中如來十地。初地釋迦示現報身號無量功德光明莊嚴毘盧＊舍那如來。無盡莊嚴世界七寶樹下大蓮華臺眷屬圍繞。是名如來初地。我及彌陀華開敷佛等唯證此初地。其二地以上說不能知。此經如來十地是圓佛現別他受用身。若起信論證發心菩薩於色究竟天示最高大身。是圓佛現通他受用身。若阿含中四階菩提樹下成佛。是圓佛現小乘佛。此四佛中小乘佛亦名劣應身。通敎佛亦名勝應身。別敎佛亦名他受用。圓敎佛亦名自受用。一代始終四見具足。故勝天王經云。佛成道時或見坐草座。或見坐天衣。或見坐七

四天王經ニ云。月ノ八日ハ遣使者。十四日ハ遣太子ヲ。下十五日ハ四王ニ。自下二十三日使者。復下二十九日ハ太子。復下三十日ハ四王。復自下四王下ノ者日月五星二十八宿。其中ノ諸天檢然タリ。俱ニ下ル云云私云。案ルニ之北斗ノ法樂十五日三十日尤モ可殊勝ナル歟。已下準知之。更啓。今月二十七日丙寅。世人寅ノ日於佛事ニ吉也。於天及ヒ神事不用之ヲ云云故ニ殿下聖靈於件ノ天等ノ供ニ。不被取ラ寅ノ日ヲ者也。未有慥ナル說。令勘ヘ申サ之ヲ給宣キ歟延昌已下元

一形像如四天王法中抄之最勝王經云。於月八日或十五日。於白疊上畫佛形像。當用木膠雜彩莊飾其畫像。人爲受八戒。於佛左邊作吉祥天女像。於佛右邊作我多聞天像。幷畫男女眷屬類。安置坐處。咸令如法。布烈花彩燒香衆名香。燃燈續明晝夜無歇。上妙飮食。隨時供養又云。薜室羅末拏王子名禪膩師現童子形云云毘沙門天王經云。毘沙門王子赦儞婆現童子形云云一功能

字輪觀石山金云等云云散念誦佛眼大日本尊眞言降三世執金剛四天王經大金剛輪一字伴僧半分念誦半分讀經金剛智譯壽命經伴僧員數。大法之時二十口也。私所抔可隨施主之命不定云云僧數事。又金剛智口決云請三七僧。各可具讀四十九卷云云金剛智譯經也云云

又印結冑印二羽金剛拳。舒二風相縈繞。爲降伏天魔惡類。成最正覺故。此大誓甲冑。結頚。胸。腰肩。腕。膝。脛。脛。足。後堅首頭。眞言曰肩以下皆結左右。先右。次左。隨結一處各誦明一返正念誦散念誦佛眼。大日。本尊(二種)降三世。執金剛。四天王。經。大金。一字伴僧半分。念誦半分。讀經御加持降三世大呪勸請普賢延命大薩埵。金剛部中諸聖衆發願三世常住普賢延命金剛部中諸大薩埵禮佛南無阿利耶。縛日羅自佉。三昧耶冒地薩埵縛。摩訶薩怛縛三返讃先四智次本尊

毘沙門天王經不空北方毘沙門多門寶藏天王神妙陀羅尼別行儀軌禪林祿

也。此印出毘沙門天王經幷隨軍護法也。次吉祥天印明心印被甲印言等出處。至吉祥天處可知之。八葉印有口傳者。御口決云。八葉上有寶珠可觀之私云。此印言不空毘沙門經中出。但明題奧有之。上加歸命句也。印名吉祥天女身印也。今眞言名心眞言

經。或復多聞至爲魔伴黨三恃己陵他增上慢者。謂未得謂得未證謂證。依雜集論第一卷說。慢者依止薩迦邪見心高擧爲體。不敬苦生所依爲業。不敬者謂於師長及有德所而生憍傲。苦生者謂生後有故。自是非他者。智度論第一云。自法愛染故。毀訾他人法。雖持戒行人不脫地獄苦。又阿含云。雖復誦禪經口中刀劍出好揚他過惡死地獄疾闡提得成佛。斯人由未出嫌謗正法者。如法花經第二卷說。若人不信毀謗此經則斷一切世間佛種。乃至下文吿舍利弗謗斯經者。若說其罪窮劫不盡廣說如彼大般若經說。佛吿須菩提。若破般若波羅蜜多者。則破十方。諸佛一切智智。一切智智破故佛寶破。佛寶破故法寶破。法寶破故僧寶破。僧寶破故則破世間正見等。法花經云。若於一劫中常懷不善心作色而罵佛獲無量重罪。其有讀誦持是法花經者。須臾加惡言其罪復過彼。勝天王經說。若四天下悉爲微塵。一塵爲一佛。若有惡人皆悉殺害爾許多佛得罪多不可稱計。不可思量不。若有人障礙此修多羅毀謗不信其罪重彼。正使三千大千世界一切衆生悉成佛已。如此罪人由故不出阿鼻地獄。

經。及餘信心至受持諸戒二戒德資潤。云何名爲受八分齋。智論十三云。先受三皈。次爲懺悔。後爲受戒。應云如諸佛盡形壽不殺生。我某甲一日夜不殺生能持不。如是不盜不婬不妄語不飮酒不坐高廣大床不著花香瓔珞不觀伎樂過中食等名八分齋。問何以六齋日受於八戒。答是日惡鬼逐人欲奪人命。疾病凶衰不仁不吉。劫初聖人。敎人持齋修善。作福以避凶衰。是時齋法不受八戒。直以一日不食爲齋。後佛出世敎言。汝當一日一夜如諸佛持八戒過中不食。以是功德將人至涅槃。如四天王經中說。四天王等自下觀察四天下人佈施持戒孝順父母少者。四天王等便上忉利以啓帝釋一切諸天心皆不悅自傷歎言。修羅種多諸天種少。若佈施持戒孝順多者。帝釋諸天心皆歡喜言。增益諸天衆減損阿修羅。是時帝釋自說偈言。六齋神足月。受持淸淨戒。是人壽終後。功德必如我。佛吿帝釋。汝三衰三毒未除。云何妄言持一日戒功德福報必得如我。若受持此戒。必應如佛諸天歡喜福德增多。又此六齋日惡鬼害人惱亂一切。若所在國邑有持齋受戒人者。惡鬼遠去住處安穩。以是義故。六日持齋得福增多問何故諸惡鬼輩以此六日惱害於人。答天地本起經說。劫初成時有異梵天王子諸鬼神父修梵志苦行滿天上十二歲。於此六日割肉出血以著火中。以是義故。諸惡鬼神。於此六日輒有勢力問諸鬼神父母。何以於此六日割身肉血以著火中。答諸天神中摩醯首羅最爲第一。諸神皆有日分。摩醯首羅一月有四日分。八日二十三日十四日二十九日。餘神一月有二日分。月一日十六日月二日十七日其十五日三十日屬一切神。摩醯首羅爲諸天王。又得日多故。數其四日爲齋。二日是一切神日亦數爲齋。是故諸鬼神。於此六日輒有勢力。又諸鬼神父於此六日割肉出血以著火中。過十二年已天王來下語其子言。汝求何願。答言。我求有子。天王言。仙人供養法以燒香甘果諸淸淨事。汝云何以肉血著火中。如罪惡法破善法樂爲惡事。令汝生惡子敢肉飮血。當說是時火中有八大鬼出。身黑如墨。髮黃眼赤。有大光明。一切鬼神皆從此八鬼生。以是義於六日割身肉血以著火中而得勢力。如佛法中日無好惡。隨世惡日敎持齋受戒。戒復一年者。謂一年中月別六日常持八分齋戒。謂白月八日十四十五日。黑月亦爾。或復三月者。謂未能一年常持月六。但經一年持三。長月謂正月卽春分。四月之初月。五月卽夏分。四月之初月。九月卽冬分。四月之初月。以彼天竺國法一年但有三時。三時之中各於初月持齋戒。卽表一年常修善也。

第四修行時分中前明行位已今明修行時劫故次來也此中先牒名後釋相於中五敎卽爲五段小乘中有二初約三根明時不同二又依下別約佛身明時不同初中先別弁三根二問答初中第三生漏盡得果者通得四果也種解脫分者殖善根位故云種也修抉擇分者加行位中修行精進故云修也獨覺人極疾四生得果者前聲聞人於一生中修抉擇分故云三生此獨覺人二生方修順抉擇分故云四生問何故聲聞鈍根於一生修獨覺利根何不爾耶答聲聞依師獨覺無師自悟故也中邊論曉疏云問菩薩之人所修無量經三無數是事可爾中下二乘齊求自度理應勝者速成劣者遲度何故獨覺極速四生不及聲聞最疾三生又麟角喩獨覺百劫而波羅蜜聲聞六十劫耶答其下劣者畏苦心急直求自度故經少生其勝根者畏心少差有所兼濟故經多生如智度論云聲聞畏惡生死聞衆生空及四眞諦如圍中鹿旣著毒箭一向求脫更無他念辟支佛雖厭老病死猶能小觀甚深因緣亦能小度衆生比如犀在圍中雖被毒箭猶能顧戀其子菩薩雖厭老病死能觀諸法實相究竟深入十二因緣通達法空入無量法性比如象王在獵圍中雖被毒箭顧視獵者心無所畏及將營從安步而去此中且約犀角喩者故一向說勝於聲聞若將部行獨覺望波羅蜜聲聞互有勝劣已上取水火等一劫爲一數等者且約三世三大劫者過去莊嚴劫現在賢劫未來星宿劫此三劫中各有四劫謂成住壞空此四劫中各有二十合有八十劫是故合八十劫成一賢劫莊嚴星宿亦爾今取具八十劫之一劫爲一數十箇一爲第二數等也問成壞等四劫中各具二十劫其義云何答且約住劫最初一劫惟減無增最後一劫惟增無減中間十八各具增減故十九增減爲二十劫是名住劫成壞空劫准住劫量故各有二十劫也問成劫云何答成劫中有二十劫初一劫中成器世間後十九劫成衆生世間其器世間地居則從下至上而成空居則從上至下而成衆生世間則初一有情從極光淨沒生大梵處爲大梵王後諸有情亦從彼沒有生梵輔有生梵衆有生他化天宮漸漸下生諸天人趣乃至地獄法爾後壞必最先成問住劫云何答劫初之時人命無量漸減乃至八萬四千已前皆取爲成劫從八萬四千歲百年減一年極至十年爲住初劫故此惟減無增從此漸增至八萬四千又從此漸減乃至十年此一增一減名住第二如是中間十八各具增減第二十劫始從十年漸增至八萬四千名住第二十劫故惟增無減然初減後增等中十八謂初劫惟減而衆生福厚其減則遲後劫惟增而衆生福薄其增則遲故與具增減餘劫齊等也問壞劫云何答前十九劫有情漸壞第二十劫壞器世間此方壞時他方必成故此方人天報未盡者生他方人天中地獄報旣盡者生他方人天及餘趣也報未盡者墮他方地獄如是漸減衆生旣空大災將起二日幷出池水漧涸草木焦枯次三日出江河盡竭大海三分減一分次四五日乃至七日幷出大地山石須彌巨海幷皆融鑠火從無間洞然而起猛焰上騰直至初禪爾時三千幷皆灰盡如是經於七度火災後有一水水災起時從第三禪雨熱灰水又云從下水輪涌出於水浸沒世界上至二禪悉皆同壞由二禪壽八大劫故又復如前七度火後有一水災如是凡經七七火一七水總有五十六然後又有一七火災後有一風風災起時從下風輪起大猛風吹壞世界上至三禪幷同時壞是故八七火一七水最後一風合有六十四劫者由三禪壽六十四大劫故問此六十四劫各有成住壞空耶答爾也遠公十三住章云彼賢劫等六十四劫名爲大劫已上一賢劫中具成住壞空凡經三災具六十四劫謂火及初禪水及二禪風及三禪其初禪壽一成壞之量故以一火災滅其二禪壽八大劫之量故初禪七度成壞已後以一水災滅其三禪壽六十四大劫之量故初禪六十三度成壞以後有一風起壞三禪也故六十四劫者順三禪壽也是故今云取水火等一劫爲一數者一水一火皆具成住壞空取此水火等一劫爲一數也凡壞劫時有一無師自悟之人唱言初禪安樂聞者皆生初禪又云二禪安樂卽皆生二禪等也問其少三災云何答對法論第六云又有三種少劫所謂饑饉疾疫刀兵已上住二十減劫每有小三災起謂始從人壽八萬四千歲百年減一年至三十年則饑饉起七年七月七日七夜乃止此時人長不過四尺全無金玉及馨香五味人多貪欲常行十惡若有一人念善衆相侵凌天龍忿怒不降甘雨由是百穀絕種人多飢餓但稗糠秕以此連命乃至死者共啖之又聚骨煎汁而飮或得小食運籌而食若得一粒稻麥粟等重如摩尼珠藏置箱篋而守護此時南洲惟一萬人在於虛空中賢聖吿言何不生厭尋聞此聲有念三寶天龍降雨饑饉微止壽雖不增人漸多矣人壽二十歲時有疾病起七月七日七夜乃止此時人長長者三尺短者二尺五寸由薄福故多行非法爲非人侵擾疾病流行𢰸打杖捶使其心亂接其精神殺之將去人命卽終難可救療南洲亦惟一萬人在如前吿言聞此言已共起患厭疾病乃止人壽十歲時有刀兵起七日七夜乃止此時人長長者尺五寸中者尺二寸短者一尺珍寶錢財幷皆消盡地狹江闊盡是溝坑各起猛利殺害之心由是隨執草木反石皆成刀劍更相殘害死喪略盡問於何劫中千佛出世答一云成劫亦有佛出今釋住劫方出也且約賢劫千佛者住二十劫從第一至第五幷無佛出第六減劫人命六萬歲時拘留孫佛出第七減劫四萬歲時俱那含牟尼佛出一萬歲時迦葉佛出第九減劫人壽百歲時釋迦牟尼佛出又一文云三佛同在第九劫出第十減劫八萬歲時彌勒佛出次四劫中幷無佛出第十五減九百歲時九百九十四佛出又次四劫幷無佛出第二十增婁至佛出具如遠公別章一問答中何故下根等者聲聞爲下根佛爲上根非謂聲聞遲爲上根疾爲下根也上根等者等取中根獨覺也二別約佛身現時不同中戒等五分者等取定慧解脫解脫知見也三僧祇劫修有漏四波羅蜜者除禪及惠故云四也俱舍頌曰但由悲佈施被析身無忿讚歎弗沙佛次無上菩提六波羅蜜多於如是四位一二又一二如次修圓滿解云但由悲佈施者施也被析者戒也心無忿者忍也讚歎弗沙佛者精進也次無上菩提者禪及般若也此中禪當第三時般若當第四時也菩提樹下成正覺時者准二乘位是見道量故前之三時當見道前方便位也生身者但百劫修相好業者修四波羅蜜及禪定時是法身因故於生身中不取也問何故讚歎弗沙佛爲精進耶答擧一足七日七夜以偈讚云天地天上天下也此界多聞室卽毘沙門宮此云多聞室也逝宮大梵天王宮也外道執彼爲常佛敎中破呼爲逝宮也天處卽諸天處也十方無十方世界無有似佛丈夫牛王大沙門卽是佛也尋地山林遍無等尋地尋山林遍無與佛等也以此一偈讚佛便超九劫第九十一劫卽成正覺豈非精進耶餘如彼說者指俱舍也就始敎中有三先明三僧祇義二明釋迦身中分三祇義三問答初中此取水火等大劫等者如小乘說也問若爾何云但此劫數不同小乘耶答小乘中取水火等一劫爲一數十箇一爲第二數數此至十爲百十百爲千十千爲萬十萬又乃至第六十爲一阿僧祇此始敎中數法如又是故雖取水火等劫義與小乘同然數法大別故云不同也所數等能數者俱梨至俱梨也初俱梨卽能數後俱梨卽所數也餘數亦爾此則十大數中第一數者阿僧祇品十大數也次約佛身分三祇中仍此敎就釋迦身以分此義者此敎佛報身亦三祇修成此義決定然亦同小乘惟就釋迦身分三僧祇故云仍也問何知爾耶答優婆塞戒經中惟就釋迦身分三僧祇故也俱舍頌曰於三無數劫各供養七萬又如次供養五六七千佛三無數劫滿逆次逢勝觀燃燈寶髻佛初釋迦牟尼已上此偈意者初僧祇劫逢七萬五千佛第二僧祇逢七萬六千佛第三僧祇逢七萬七千佛也逆次逢勝觀等者第三僧祇滿逢勝觀第二僧祇滿逢燃燈佛初僧祇滿逢寶髻佛最初逢釋迦佛此實小乘而同此敎故引耳卽超九劫等者大智度論第四問曰菩薩幾時種三十二相答極遲百劫極疾九十一劫釋迦牟尼菩薩九十一劫修三十二相如經云過去有佛名弗沙時有二菩薩一名釋迦牟尼一名彌勒乃至云弗沙佛欲使釋迦疾得成佛上雪山入火定是時釋迦作外道仙人上山採藥見弗沙佛入火定放光明歡喜敬信翹一腳立又手一心觀佛目未曾瞬七日七夜以一偈讚天上天下無如佛十方世界亦無比世間所有我盡見一切無有如佛者因超九劫於九十一劫得成正覺已上與俱舍底沙佛同也三問答中問意者三僧祇劫修行成佛可云報身何惟化身耶答意可知就終敎中先現定不定後問答初中定三祇中先正現二法花下引訂幷會違三又亦下現無別修相好業初中約一方化儀者若通約十方則不定僧祇故也又此敎中等者簡彼始敎就釋迦身分三祇也二引訂會違中若約引訂法花經者壽量品文也又云我於燃燈佛所得受記等者經云善男子於是中間我說燃燈佛等又復言其入於涅槃如是皆以方便分別已上經中無受記之事此中無入涅槃事則以義引耳此訂報身之實成非是訂於定三祇也若約會違起信論定三僧祇中云或示超地速成正覺以爲怯弱衆已上故或說我於無量阿僧祇劫當成佛道以爲懈慢衆生故能示如是無數方便不可思議而實菩薩種姓根等發心卽等所訂亦等無有超過之法以一切菩薩皆經三僧祇解云此文意者一切菩薩定經三祇餘種種說皆是方便然則會違非是訂也皆以方便分別者旣經中有此文故以爲經文亦得又約起信論意其速成與無量劫成皆是方便故約此義云爲章主之辭亦得也雜類世界者莫問同類異類沙婆界外通約云也勝天王經者七卷本第六卷文也寶雲經者第六卷文也頓敎中一念不生等者約理性爲一念也淸涼云卽心本是佛體妄起故爲衆生一念妄心不生何得不名爲佛解云此約妄念爲一念也章主亦許妄念爲一念然此中約時劫說故云一念者無念也又亦可二師之義別也圓敎中諸劫相入相卽故者設約一世界時相卽相入故不定以須一卽一須無量卽無量故也賅通一切等者況復通一切因陀羅世界卽不違時法者不動長短本位故也餘義惟知者指所不引諸聖敎也。

姓江武當人少而弘直神智難測形無定方出處不滯至巴陵顯安寺娑羅樹下宴坐人莫之顧後指巴陵云此天子都時天下米賤曰深藏果後米斛萬五千錢虎如家犬誦勝天王經一部精進堅強越於常伍

姓馬雍州長安人十九出家淸貞棲德住羅漢寺聽攝論伏妄識習禪定六時禮懺四十餘年夜自篤厲勸課誦阿彌陀經七遍念佛名六萬遍晝讀藏經初無散捨後專讀涅槃經一千八十遍誦金剛經千遍卽身絕患惱冷食麤衣志無憚苦蚤虱流身不暇觀採遇患將極誦念無捨剋時至待期累屬道俗以念佛爲先西方相待勿虛度世又云當焚吾尸不勞銘塔用塵庸俗言訖而逝年八十三不蓄尺財無勞僧法又同寺法達以誠素見稱供施之直寫花嚴經八部般若燒香自讀一百餘遍生常淸潔不蓄門人單己自活食無餘粒斯亦輕淸之高士也年七十齎所讀經與同行者但勝天王經一部以充終老卽往雲陽巖中誦習四年方卒幷是卽目近事凡讀誦徵感其類實繁別有傳記故不盡錄略引數條示光緖耳

毘沙門天王經一卷

四天王經一卷

忠曰。諸偈類要。援四天王經。全依智論引彼經撿此方藏中四天王經。無修羅增減文。按增壹阿含高幢品。雜阿含第四十。樓炭經忉利天品。正法念處經第六十八。幷說六齋日。有修羅增減文。大同智論說。

佛說四天王經云。佛吿諸弟子。齋日責心愼身守口。諸天齋日伺人善惡。須彌山上。卽第二天。天帝名因。福德巍典主四天。四天神王。卽因四鎭王也。各理一方。常以月八日。遣使者下。案行天下。伺察帝王臣民。龍鬼蜎飛。蚑行蠕動之類。心念口言。身行善惡。十四日遣太子下。十五日四王自下。二十三日使者復下。二十九日太子復下。三十日四王復自下。四王下者。日月五星。二十八宿其中諸天。僉然俱下。四王命曰。勤伺衆生施行吉凶。若於斯日。有皈佛皈法皈比丘僧。淨心守齋。佈施貧乏。持戒忍辱精進禪定。玩經散說。開化盲冥。孝順二親。奉侍三尊。稽首受法。行四等心慈育衆生者。具分別之。以啓帝釋。若多修德精進不怠。釋及輔臣。三十二人。僉然俱喜。釋敕司命。增壽益算。遣諸善神營護其身隨戒多少。若持一戒。令五神護之。五戒具者。令二十五神。營衛門戶。凶疫衆邪陰謀消滅。夜無噩夢。縣官盜賊。水火災變。終而不害。禳禍滅怪。惟斯四等。五戒六齋耳。猶如大水。而滅小火豈有不滅者乎。臨其壽終。迎其魂神。上生天上。七寶宮殿。無願不得。若有不濟衆生之命。穢濁盜竊。婬犯他妻。兩舌惡罵。妄言綺語。𥜒禱咒詛。嫉妒恚癡。逆道不孝。違佛遠法。謗比丘僧。善惡反論。有斯行者。四王以聞。帝釋及諸天。僉然不悅。善神不復營護之。卽令日月無光。星宿失度。風雨違時。以現世人。欲其改往修來。洗心齋肅。首過三尊。四等養親。忠於帝王。慈心諫諍。至誠無欺。反前修來。捐穢濁之操。就淸淨之道。若有改邪行。就正眞者。帝釋四王。靡不歡喜。日月卽淸明。星宿有常。風雨順時。毒氣消歇。天降甘露。地出澤泉。水穀滋味。食之少病。華色奕奕。壽命益長。生不更牢獄。死得上天。

智度論云。如四天王經中佛說月六齋日。使者太子。及四天王。自下。觀察衆生。佈施持戒。孝順父母。少者。便上忉利以啓帝釋。帝釋諸天。心皆不悅。說言。阿修羅種多。諸天種少。若佈施持戒。孝順父母。多者。諸天帝釋。心皆歡喜。說言。增益諸天衆。減損阿修羅。是時釋提婆那民。見諸天歡喜。說此偈言。六日神足月。受持淸淨戒。是人壽終後。功德必如我。佛吿諸比丘。釋提桓因。不應說如是偈。所以者何。釋提桓因。五衰三毒未除。云何妄言持一日戒。功德福報。必得如我。若受持此戒。必應如佛。是則實說。諸大尊天。歡喜因緣故。得福增多。復次此六齋日。惡鬼害人。惱亂一切。若所在丘聚。郡縣國邑。有持齋受戒善人者。以此因緣。惡鬼遠去。住處安穩。以是故。六日持齋受戒得福增多。問曰。何以故。諸惡鬼輩以此六日。惱害於人。答曰。天地本起經說。劫初成時。有異梵天王子。諸鬼神父。修梵志苦行。滿天上十二歲。於此六日。割肉出血以著火中。以是故。諸惡鬼神。於此六日。輒有勢力問曰。諸鬼神父。何以於此六日。割身肉血。以著火中。答曰。諸神中。摩醯首羅神。最大第一。諸神皆有日分。摩醯首羅。一月有四日分。八日。二十三日。十四日。二十九日。餘神一月有二日分。月一日。十六日。月二日。十七日。其十五日。三十日法苑珠林其字在月二日上。屬一切神。摩醯首羅爲諸神主。又得日多。故數其四日爲齋。二日。是一切諸神日。亦數以爲齋是故諸鬼神。於此六日。輒有力勢復次諸鬼神父。於此六日。割肉出血。以著火中。過十二歲已。天王來下。語其子言。汝求何願。答言。我求有子。天王言。仙人供養法。以燒香甘果。諸淸淨事。汝云何以肉血著火中如罪惡法。汝破善法。樂爲惡事。令汝生惡子。啖肉飮血。當說是時。火中有八大鬼出。身黑如墨。髮黃眼赤。有大光明。一切鬼神。皆從此八鬼生。以是故於此六日。割身肉血。以著火中。而得勢力。如佛法中。日無好惡。隨世惡日因緣。故敎持齋受戒。

是故勝天王般若經云：佛吿文殊師利，若四天下悉爲微塵，彌許塵數諸佛如來，若有惡人皆悉殺害，文殊師利，於意云何？是人得罪多不？文殊師利菩薩白佛言，世尊，此罪不可聞，不可計，不可思量。佛吿文殊師利菩薩，若復有人障礙此修多羅，此四字原作「金剛般若波羅蜜經」，依勝天王經改正。修多羅卽經。毀謗不信，其罪重彼百分不及一，千分萬分不及一，乃至算數譬喩所不能及。

和尙言：吿諸知識，若欲得了達甚深法界，直入一行三昧者，先須誦持金剛般若波羅蜜經，修學般若波羅蜜法。何以故？誦持金剛般若波羅蜜經者，當知是人不從小功德來。譬如帝王生得太子，若同俗例者，無有是處。何以故？爲從最尊最貴處來。誦持金剛般若波羅蜜經者亦復如是。是故金剛般若波羅蜜經云，不於一佛二佛三四五佛而𦔉善根，已於無量百千萬億佛所𦔉諸善根，得聞如是言說章句，乃至一念生淨信者，如來悉知悉見。何況書寫，受持，讀誦，爲人演說？是故勝天王般若經云，「云何菩薩摩訶薩學般若波羅蜜通達甚深法界？」佛吿勝天王言，「大王，卽是如實。」「世尊，云何如實？」「大王，卽不變異。」「世尊，云何不變異？」「大王，所謂如如。」「世尊，云何如如？」「大王，此可智知，非言能說。何以故？過諸文字，無此無彼，離相無相，遠離思量，過覺境觀：是爲菩薩遺集三無此二字了達甚深法界。」本卷與遺集三此下有「勝天王般若經云」七字，今查下文的話幷不見於勝天王經，故刪。

由此可知，《地藏菩薩本願經》強調了在十齋日念此經的功德。其中提到了十齋日，其諸罪結集，定其輕重的說法應是來自四天王經。幷而《地藏十王經》則談到了三長月，幷述及在十箇齋日念佛菩薩名號的規定。

《地藏菩薩十齋日》是箇短小的儀範，從敦煌寫本與大足石刻，我們已看到其頗爲豐富的類型變化，說明瞭其在古代社會受到重視，不斷演進的事實。「齋」在佛敎之中起源是很早的，其梵語爲「uposadha」,音譯爲「烏甫沙他、佈薩陀婆」，略譯爲「佈薩」。古印度吠陀時代以來卽有祭禮，在新月祭與滿月祭前一天行預備祭，就稱爲佈薩。屆時行斷食與住淸淨之法，幷懺悔罪過，潔淨身心。佛陀時代尼乾子等外道亦用此法，集會一處幷持斷食四戒，成爲風氣，因而佛陀也允許僧團采此法以行事。「齋」在佛敎中廣義是指淸淨身心，狹義原是特指「過午不食」。《釋氏要覽》卷上稱「佛敎以過中不食名齋」，否則爲「非時食」。這種風習對俗衆影響也很大，因爲在家俗衆遵從的「八關齋戒」，就是在特定時日遵守七項戒律，幷且持齋，卽不「非時食」。持齋戒的日子就是齋日。佛敎對於齋日也有不同說法與規制，如三齋日、四齋日、六齋日、九齋日、十齋日及長齋月等。我們上擧的《大乘四大齋日》中就列出了四齋日、六齋日與十齋日等。佛經中關於齋日來歷也有不同說法，約可歸結爲兩種：四天王與天帝釋於齋日下界巡視（《四天王經》等）；諸鬼王在特定時日得勢，伺機害人，因而須持齋戒（《法苑珠林》引《天地本起經》）。中國佛敎自南北朝以來，形成了將不殺生的戒律貫徹至素食的傳統，因而持齋的含義有了從「過午不食」至「素食」的轉化。

釋曰：見一切法本來不生，卽是如義，如義卽如來。勝天王經云：衆生如如，佛亦如如，無一無二。淨名云：一切法皆如也，衆聖賢亦如也，夫如者，不二不異。諸法若生，卽有一有二，旣有一二，何得不異？只是諸法空相，卽無有異。金剛三昧經云：相性如如無所動。以要言之，因緣若是有，諸法應不如；因緣旣本空，諸法自然如。故知諸法卽如義。下文云：

《四天王經》云：「月六齋日，使者、太子及四天王自下觀察衆生，佈施、持戒、孝順父母少者，便上忉利以啓帝釋，帝釋、諸天心皆不悅，說言：『修羅種多，諸天種少。』若佈施、持戒、孝順多者，諸天歡喜，說言：『天衆增益，修羅減損。』」德字函第三卷

毘沙門天王經四紙半南不北凊

佛說毘沙門天王經七紙南臨北盡

佛說四天王經二紙欠孝

此日鬼神得勢傷人等者問何故此六齊日鬼神傷人哉答明曠疏云天地本起經說劫初有異梵天子修外道行於此六日割肉出血以著火中過十二歲爲天王所責願生惡子當時火中有八鬼生身黑眼赤有大光明一切鬼神皆從此生故劫初聖人制此六日持齋受戒（文）義寂疏云六齋日者黑白各三於此日中鬼神得勢故傷害人民劫初聖人爲人之免害以制齋法避鬼神害惟斷中後食爲齋未制戒法佛出世時仍此舊法後加八戒黑白各第八及十四日此是摩榼首羅分日各十五日是一切神分日故月六中制受齋法（文）又如四天王經四天王等下記善惡日故令持齋也是以智論引四天王經云月六齋日使者太子四天王自下觀察衆生布施持戒孝順父母少者便上切利天以啓帝釋帝釋諸天心皆不悅言阿修羅衆多諸天衆少若布施持戒孝順父母多者諸天帝釋必皆歡喜說言增益諸天衆減損阿修羅（文）四天王經云月八日遣使者下案行天下伺察帝王臣民龍鬼蜎飛蚑行蠕動之類心念口言身行善惡十四日遣太子下十五日四王自下二十三日使者復下二十九日太子復下三十日四王復自下四王下者日月五星二十八宿其中諸天僉然俱下等（文）。

〇又俱舍第六不塗香鬘歌舞視聽第七眠坐高廣嚴麗床坐第八不非時食（云云）見天台觀經疏判此同異（云云）毘婆娑論云夫齊者以過中不食爲體以八事助成（文）要覽云此戒俗入受從今且至明且不犯爲要期也（文）報恩經云以無終身戒不名優婆塞但名中間人（文）七衆下不受戒俗人上有大論云問何故六齊日受八戒修福德答是日惡鬼逐人欲奪人命疾病凶衰令人不吉是故却初聖人敎人持齊修善作福以避凶衰是時齊法不受八戒直以一日不食爲齊後佛出世敎語之言汝當一日一夜如諸佛持八戒不過中食（云云）四天王經說是異也具名義集七六齊日者八日十四日十五日廿三日廿九日晦日也統紀卅四九可有此日八戒受故八齋戒云也請觀音經疏云齊者齊也齊身口業也（文）第六不坐高廣大狀云高六尺廣四尺長八尺高廣大非此量過高廣大云阿含經出中後不食得五福事要覽上（七十云云）。

上力條反勝天王經作料理也又音針誤。

上烏侯反下胡臥反十波羅蜜中第七波羅蜜名也勝天王經云優波憍舍羅大般若經云妙亦名善巧方便波羅蜜也。

上烏侯反下胡臥反勝天王經六憂婆憍舍羅此經作漚和拘舍羅皆一義也唐言妙亦云善巧方便卽十波羅蜜中第七波羅蜜也傳記云雖和其光不同其塵故名漚和拘舍羅。

上所姦反大般若作珊睹史多勝天王經作兜率陀應和尙音義作𦙱兜幷先安反此云正喜亦云正知足也兜率此云妙足卽是兜率天王也刪珊二音相似譯主鈋舛也又或傳寫誤耳。

上扶亡反卽費長房也誤四天王經作下註脚。

第三依主者疏文分五一總彰大意二今說此經下假問徵起三故說此經下總相會通四今先明下開章別釋五是知或說下會通餘敎今初謂如來惟一無障礙身隨機敎異耳言夫眞身寥廓與法界合其體者若以法界爲身法界卽身不言合體今以無障礙智與如冥一故言合體故金光明云惟如如及如如智獨存則以如智共爲眞身旣智合如則令色相佛身功德無不合如言包羅無外與萬化齊其用者體旣合如如無不在如無不包故令佛身亦無不包矣萬化云云卽是法身大用而言齊者以如來得一切法量等身故假言齊耳上二義明佛之體用同法界體用故混萬化卽眞會精麤一致圓融無礙也故次疏云窮源莫二謂若據本以適末則萬流有異派若尋流以討源則千途無異轍若三江之浩渺幷源出於岷山也執跡多端者卽據本適末不知多端是應跡耳言一身多身經論異說者出執跡之由也由經論中一多異說故經隨物異論逐經通人隨敎執若識其源一多無礙故光明覺品云一身爲無量無量復爲一了知諸世間現形遍一切此身無所從亦無所積聚衆生分別故見佛種種身卽其義也言異說者或說惟一如此經云十方諸如來同共一法界一心一智慧力無畏亦然等或說二身佛地論說一生身二法身謂法身實報皆名法身實功德法故他報化身俱名生身爲物生故智度論中意亦同此又般若論說有二佛一眞佛二非眞佛初是法身後是報化下經之中亦多說二文云諸佛眞身本無二應物分形滿世間又云佛以法爲身淸淨如虛空所現衆色形令入此法中等或分爲三卽法報化亦言法報應應卽化也或說四種楞伽經說一應化佛二功德佛三智慧佛四如如佛初是化身中二是報身後一是法身金光明經又說四種一化身非應謂爲物所現龍鬼等形不爲佛身名化非應二應身非化謂地前菩薩所見佛身依定而現非五趣攝名應非化卽四善根所見一大千界一應身也三亦應亦化謂諸聲聞所見佛身見相修成故名爲應人見同類故名爲化四非應非化謂佛眞身前三幷是化身後一法報二身佛地論中亦說有四一受用非變化謂自受用身二變化非受用謂變化身化地前類三亦受用亦變化謂他受用身化十地菩薩四非受用非變化所謂法身是則前金光明約三身上論四合法報而開化身今約三身論四三身俱開復重開於報故故雖有四義理全異或說五身如大通經說然睿公維摩疏釋云所謂法性生身亦言功德法身變化法身實相法身虛空法身詳而辨之一法身也何者言其生則本之法性故曰法性生身推其因則是功德所成故言功德法身就其應則無感不形是則變化法身稱其大則彌綸虛空所謂虛空法身語其妙則無相無爲故曰實相法身所以能妙極無相大包虛空遍應萬化無感不形者可擬議而明何者三有之形隨業而化故有精麤大小萬殊之差如來法身是妙功德果功德無邊果亦無邊功德無相果亦無相功德方便果亦方便無邊故量齊虛空無相故妙同實相方便故無感不形是爲如來眞妙法身陰果不攝非有非無以有此身爲萬化之本故得於中無感不應如冥室曦光隨孔而照光雖萬殊而本之者一所謂眞法身也若直指功德實相名爲法身此乃以法之謂假名爲身非色像之謂也上皆五身義若以三身攝之初二是報次一是化後二是法又有義說有於九身以三身各三故法身三者一眞法界以爲法身本有三大故爲三耳修成爲報身同體大用名爲化身報身三者眞智所證故名法身智德圓滿卽是報身爲十地所現故曰化身是爲報身三也應身三者化必有體卽是法身故經云吾今此身卽是常身法身三十二相八十種好等修因所成卽是報身感而必形卽是化身故爲化身三耳或說有十自有二義一約十地所得十身如勝天王經說一平等身二淸淨身三無盡身四善修身五法性身六離尋伺身七不思議身八寂靜身九虛空身十妙智身二約佛身之上自具十身卽如下明故疏云一身多身經論異說略示異義無厭繁文。

▲鈔如勝天王經說者彼經具云勝天王問菩薩在何位中得如來十種身佛答住初地得平等身何以故離諸邪曲通達法性得平等故住二地得淸淨身戒淸淨故住第三地得無盡身離嗔恚故住第四地得善修身常精進故住五地得法性身說諦理故住六地得離覺觀身觀因緣非覺觀所知故住七地得不思議身俱足方便故住八地得寂淨身離一切戲論無煩惱故住九地得等虛空身遍不可量一切處故住十地得妙智身成就一切種智故下九皆有何以故言問此明依主何明十地之身答以彼經云菩薩行深般若十地能得如來十身故天王問曰佛菩薩身應同答功德有異佛具德故菩薩不爾今就佛說也。

〇〔合釋〕〔摩醯自在〕〔私謂〕此經第二云。摩醯首羅。成其伴侶。第三云計自在天。成其伴侶。二天計執。妨難紛如。准諸經論。請爲和會。今先論摩醯。有人云是第六天非也。諸經論幷云。摩醯首羅。居色界頂。主三千界於三千界。最自在故。法花文句云。色究竟。亦大自在。卽摩醯首羅。智論云。過淨居。有十住菩薩住處。亦名淨居。號大自在天王。經律異相云。色界二十二。色究竟天二十三。摩醯首羅天過五淨居而有八處。法花開自在天子。大自在天子。故知摩醯首羅。過色究竟。別有一天。故云。居色界頂。非色究竟。卽摩醯首羅也。若就欲界言之。此不應超至彼也。涅槃云。供養摩醯首羅。知是人已供養一切諸天故。竺法蘭吿漢明帝。西域梵志。常修梵行。事摩醯首羅天王。以爲天尊。求生四空天。其他事大梵天王。欲界天王者。求生天位。亦以次而降。此天非欲界第六。依智者大師所判是也。其執計云何。淸涼言塗灰外道。幷諸婆羅門。共計自在天。是萬物因。故惟識第一云。有執有一大自在天。體實遍常。能生諸法。謂彼計此天。有其四德。一體實。二遍。三常。四能生諸法。又計有三身。一者法身。體常週遍。量同虛空能生萬物。二受用身。在色天之上。三變化身。隨形六道。敎化衆生。今經云若於所歸。覽爲自體。此所謂體實。卽彼法身。盡虛空界。十二類內。所有衆生。皆我身中一體流出。此所謂體實遍常。能生諸法。卽彼後二身。摩醯首羅。現無邊身。卽彼變化身。行人窮諸行空。見衆生一類流出。卽同自在天爲萬物因。故墮彼計中也。智論言摩醯韋紐鳩摩羅等諸天。各各言大。皆自謂一切智。有人作弟子。學其經書。亦言是一切智。以心不淸淨。嗔恚憍慢心著故。此不應一切智。夫自謂一切智。憍慢未伏。非大慢天而何。論言受用身在色天之上。有二住處。有兄弟同往雪山。求見彼天者。有身往自在天。乞壽命者。則有其住處矣。五天悉曇章。小學俗書。爲自在天之所傳。則有其經書矣。鴻儒波尼你。爲大自在天之所加被而現三目。則有其弟子矣。西域外人。新學比丘。多有事摩醯首羅。事梵天。及事水火。事六師弟子等。亦有後投佛翻邪者。此言成其伴侶。猶前言是人應念身爲梵侶。亦曰。必爲魔子。成就魔人。故曰中途成狂。故生斯位。非前四魔禪那現境之比也。次論自在者。初計魔醯。次計自在。云何一天而有二計。此大自在天之別計也。圍陀論師。計耶羅延爲始。（華言鉤鎖力士）次生梵王。梵王能生萬物。是故梵天。是常是一。是涅槃因。摩醯首羅。論師不爾。說果是那羅延所作。梵天是因。所謂梵天那羅延。乃至自在天。是生滅因。一切從自在天生。自在天滅今云計自在天者。正總。圍陀那羅梵天之計。攝歸自在。幷我身心。從彼流出。旣有異於梵天。亦少別於初計。涅槃中。迦羅鳩馱迦旃延說。一切衆生。悉是自在天之所作。一切衆生。若罪若福。乃是自在天之所爲作。此論師正同此計。惟識云。二遍三常。初計。計遍也。次計。計常也。以是故。一天而有二執也。

攬識爲體。能生萬物。前以識爲所歸。今以我爲能生。此正大自在天所計。現無邊身者謂我能現起無邊衆生。妄執我能。而實非能。故曰能非能執。然旣立能爲心。則必成能事果。生大慢天。卽能事果也。大慢卽摩醯。不能謂能。故云大慢。智論云。過淨居天。有十住菩薩住處。亦名淨居。號大自在天王。經律異相云。色界二十二色究竟天。二十三摩醯首羅天。過五淨居而有八處。法花開自在天子。大自在天子。故知摩醯首羅過色究竟。別有一天。故云居色界頂。非色究竟。摩醯首羅。三目八臂。卽大自在天。外道所宗。

爲從下約生滅者生滅是行行卽智斷就此雙定亦云玄作三意者亦三敎也所以此中但三敎者大破小故若以如生下次雙難中就能破三敎一一皆先立當敎理以爲得記之情執也一一皆爲淨名難破初難破通中先約如體次復次下約四句破體乃約理四句從事事理雖二推使不二也事理卽是智境相依隨理偏圓皆有事理通敎一往其事則同而理異者理一向異何須置疑事雖云同仍有小別是故文致一往之言言小別者界內外殊復次若由等者前以理約行今以事約行今問何意通別緣修爲自圓敎則以眞爲自耶乃此準前釋文爲問問法花玄文明車體中藏別二敎以緣爲自通圓二敎以眞爲自與此不同其義何耶答亦不相違但意各別法花玄文且在權理界內界外權實各別故使內外各有卽離卽者初心卽得眞理乘理至故故用眞理爲自爲體非實理故不得爲自故藏通理幷皆爲他由此因緣依之問起問通敎等眞旣未極故曰斷無還從智生故云他耳然復別敎應須縱容更云二義以申其旨地前一向以眞爲他登地亦容以眞爲自但別得名多非登地是故今文不以爲自故大涅槃等者佛卽眞智法卽眞理此證證道無復自他故敎道中眞非實說亦眞爲自須有二義者從理二者破計言從理者智尙本有況復境耶故修性合時必從本說故從本說名爲自生乃至雙非理性本無自他故也二破計者還須依理理非自他何得計四前之二敎惟有破計故後二敎皆依遠理若一切法如至無情之法佛不授記者此乃引異而難於同況復此中且從破說若從立義無非授記一切諸法得記何爽依尙可記正何所論淨名今且寄衍權敎以不記法而難於記純依圓敎何所難耶故圓敎中在果旣其依正不二事理不二理旣圓具記亦何疑果有因無無常果耳況大涅槃下引證者大旨亦然故亦且從權敎以說三次約賢聖如幷者小乘賢聖權無記義實敎具如法花經也故四味中著諸法如及記小乘則爲如來綺語之過故知淨名不可卽用法花經意故且還依方等部難問若爾何不用於方等中圓反以諸法無如爲幷答還是方等帶別之圓故亦未得彰灼向說花嚴初頓理無餘說尋此結文正用圓敎釋者初總釋中雖有多意或三訶一或一訶三故今收之明文正意問何以破約三敎亦可應云那用四敎但三藏敎生門破竟故此文中不復重述問只應更約通別二敎何以破圓答前總釋中已料簡竟圓人破於語見等三今文答中但通云執答大論等者佛雖復說性常離著今恐有著是故須破若以誘論佛亦自誘何但彌勒然佛必無能化想著雖訶彌勒能化想著意令天子執記念祛若捨執心轉權歸實大經者執得權記執卽名邪此義具爲智論破者廣破三藏菩薩因果具如止觀記破如金剛等者經雖具三今且通破是故今文以別圓破皆云不可以身心得言不可身心得者身聲是色擧色例心復次下以前未立故更立之故前等者重將前破以示此立卽破中立四種相融十六相者只是四敎一十六門執異成機故以門逗元知實相本無十六不觀不行等者此望下文斷德釋義乃是反名而用釋義何者觀名智德不觀名斷不行亦爾例之可知亦可應云不斷名斷不智名智凡諸釋義皆有其勢若立中破卽從反釋若破中立應從順說正明有智卽是菩提卽是摩訶般若者此從三德中般若立有名於二因中卽名爲了於二嚴中卽名爲智餘一切法准之可知心心數法不行者以證眞空爲行般若者以證不行四敎明至及一切法者若准四敎二嚴之外則無復法今以人天及一毫等得名一切下去例爾離四門等者旣云緣修卽三敎之四門也言一切妄想者具如前文滅諸相中障是菩提等者凡云障者不過此二卽是上求及以下化上求兼自下化惟他平等法界菩提理也諸佛不行此破方便敎中自行佛不度生者卽破方便敎中化他少說斷者菩提名智今釋菩提不多言斷故二十九中但有今斷由少復雜故不分章所以然者欲明圓文智斷不二若有方便偏敎所明至對內意根卽是二者權敎初心不離情想不知意根是菩提以有能對及所對故圓敎至非智來會理者從初發心智與理俱由智從理因果義同豈從智因來契理果而不與合者一者無明不盡二者無明體如次下七番卽是不可以身心得等者前文已破身心得竟今復言者前一向破今明相卽得而不得不得而得下去諸句一切悉然言無處者方便敎中心爲能依依於身土是故以色名之爲處亦可身心俱名爲處觀智卽是能依法也離所依外無別能依假名等者觀假卽理理攝一切不同小乘觀無我等次命光嚴童子中至卽其事也者如云非靑見靑等也藏別但有色心之光者方便敎中不說理具是故不云第一義光言色心者光旣卽是色從色放光但可云色心卽偏眞由偏眞故故無心光第一義光卽圓眞也然第一義非不由色全色是心從心爲本小乘不卽致分色心應細約敎一一分別別敎不與前二合明仍云亦爾者地同於未見心光不無小異故別言之故惟有之言簡於三敎童子至名童眞者若約別敎且在七住今從圓文必不全爾但是且借童眞名耳故圓初住卽得無染童眞位也初明出入相逢者先約事釋次若約內行解下卽約理解若迷若悟無異路故如人迷故以東爲西迷悟人殊理路一也若從示跡以爲解者光嚴從實而示權不出而出淨名從權以示實不入而入爲欲說圓敎至事跡者惟欲說於圓理故耳故圓敎中能表之事亦破皆令入實故也天衣七寶虛空等座幷出勝天王經檢焦炷具如止觀記中意明焦炷但是斷位今則非果理不離果理雖非因理不離因理爲道場也是故斷非初後不離初後依之任運自得道場答諸方便敎一往約觀者觀義猶疏但是附理方便至爲例者仍約當分初四番一往豎等者所以不與後二十五番總名廣者橫豎別故此三心如磁石等者任運意也顯住任運上求下化花嚴等者引成正覺以證直心云是道場及眞實性證無虛假法花經歎五品等者至五品位必至六根鄰於初住分眞道場具發萬行等者自行化他俱得名行自然流入者海亦證深具如前釋淨土中分別者同是取土利物道場豈非當得成佛之處六度中一一皆云法身者六度悉能滿法身故然但用對治以爲能依故一一句皆是所依所依卽是眞法身也又智中但四者智無世間耳亦且從於出世智說故可例前通用五也慈等四等已下一一皆須從圓以釋語似方便釋成圓顯出法性眞淨六根者入初住時六根俱十六根卽是六通故也乃能出等者除入勝處也言能出二乘等者小從大出大必具小故今開之皆令成大以其因中等者因中用於小乘八解脫後轉入大見八解理一一地中俱足佛性是故轉名解脫也後用利物還依本習隨宜設化以一切法得入中已悉具難思化他之行心之與法俱名行也故成二十五三昧中勝妙解脫也方便是道場等者方便卽實道道存焉多聞是道場者自治治他俱得名爲如聞行也除倒顯性悉破八也言顯發者卽於文字而達至理釋道場義一一皆云初心菩薩者道場卽是從果立名今通於因故幷云初發心發心畢竟二不別故亦可以六卽而分別之然此四菩薩初二約果後二因者亦表初後不二故耳第三結成者初文開章卽云結釋此中從便卽云結成結只是成耳。

引四天王經，明六齋。帝釋敕四王，各治一方。白月八日，遣使者案察衆生善惡；十四日，遣太子；十五日，王親臨。黑月三日亦如是。若王親下，星宿鬼神俱時隨從。如遇修行齋戒，諸天相慶，卽爲注祿增算。

誡諦聽者，以是不思議威神慈悲事也。福者，天道祐善也。善則順天，和氣日相湊泊。從示，從畐，會其意耳。德者，固有之善也。直心爲德。性命本來之正，學問易簡之功。洪範陳五福。福壽、富貴、康寧、好德、考終。論語示五德：溫、良、恭、儉、讓。若吾敎中，准四天王經，於六齋日，使者、太子、天王，勤伺衆生，施行吉凶。若於此日，淨心守齋，歸敬禮供地藏菩薩。諸天爲遣善神，營衛門戶。凶疫衆邪，陰謀消滅，夜無噩夢。縣官盜賊，水火災變，終而不害。臨其尋終，迎其魂神，上生天上。天上福德，所願自然，七寶宮殿，在意所之。壽終，下生侯王之家，顏色煒煒，見者心歡。逢佛値法，必得泥洹。斯皆五戒十善，斂情攝欲，六齋使然。五利益人天福德事也。

【鈔】種種奇妙雜色之鳥者。非但多。而且美。十六觀經云。如意珠王。涌出金色微妙光明。其光化爲百寶色鳥。和鳴哀雅。常讚念佛念法念僧。琦禪師。卽元朝楚石梵琦禪師。姓朱。寧波象山人。云是春鶯者。西齋詩云。舍利卽春鶯。修眉漆點睛或然者。亦未可定也。妙音鳥未出㲉時者。大論云。如迦陵頻伽鳥。在㲉中未出。聲超餘鳥。正法念經云。山谷曠野。其中多有迦陵頻伽。出妙音聲。若天若人。緊那羅等。無能及者。惟除如來音聲。共命一身兩頭。識別報同者。梵云耆婆耆婆迦。此翻生。勝天王經云。生生。或翻命。法花云。命命。雜寶藏經。名爲共命。心識各別。同一報命也。此等諸鳥。皆寄此間愛賞者。言其相似。名雖相似。體却不同。乃如意珠王所生寶鳥。原是彌陀化身也。初釋鳥音竟。

以下更引一經所說四義以證成也卽像法決疑經也文中次第證前四義可知本是一身隨四感見不定故云或也此是妙一故能隨於四見此中正應引天王般若中明初成道時有四種相何故乃引此經最後涅槃四相然天王中但明所坐相狀不同決疑經中具明四種身相差別於四佛義最顯故引之也若淨名疏中則具引二種此中亦是略也天王經中旣明初成四相則後滅理合有四故決疑所明四相彌復可信兩經旣具明始終皆有四則四敎之釋彌可信矣況復其餘經論散說其文不少具如餘文所述結是約敎等者約諸經諸論若文若義分別有四種佛義不同卽是約於四敎故是約敎則前因緣之義至此四中一一皆具前之四義但隨其敎淺深不同宜善思之然猶且是辨差仍缺於開判以顯今經之義以明然於四中第四旣稱爲圓餘三卽偏偏圓之名旣彰麤妙之義卽顯況云隱前三相及引證中一身隨見不同亦已兼於開絕之義故略不更別說然旣妙之至理須委知若准餘文四敎之後更須五時方極今經之意幷准可解不在繁文前之四時有權有實今經卽當第五一向惟實況復非直形權之實乃是卽一切權實不二強名爲實是則無復更有四三佛義之殊惟不思議卽是此經佛義名之爲佛此敎之主其義略爾前後可以准知故不繁也。

次列色界天者第二番也於中有三初釋尸棄次釋光明三釋等字初中有三初釋娑婆次釋梵王三釋尸棄初有四句名義有二初二釋忍次一釋雜也初惱業幷忍耐次單明惱幷且言因亦應兼果故經云雖遭大苦不以爲患卽道也幷以正名依故也次言雜者舊云雜惡亦云雜會而幷不而釋今釋如文註云云者餘文又云淨穢同居凡聖同居皆此義也言九道者只是九界衆生也或云九衆生居新云九有情居謂欲界人天爲一色界下三禪爲三無色界下三空爲三第四禪及非想非非想是爲九也此中前七卽七識住加兩第四故爲九也此攝生界不盡非今意也新云索訶此云堪忍釋云諸菩薩等行利樂時多諸怨嫉衆苦逼惱堪耐勞倦而忍受故因以爲名也此乃從求道者以爲名也舊有引眞諦釋云忍是梵王名由能忍他勝事不生嫉惡妄故言忍也此從主以作名此應有憑義勝前釋今謂應從通別二義以得名通如前通從正報別卽於正中別從其主聖故互擧必具二義也次釋梵者文中有翻有釋有異名高淨者卽對欲界是下是穢故也還卽曏者除下上陞是其義也然俱足應云婆羅歌摩天亦云梵摩天梵卽婆也摩卽縻也略擧初後略中二字此爲要也古譯極略但云梵也新翻爲寂靜亦云淸潔不釋義義與前同離欲濁穢故淸潔故淸潔得禪定故寂靜也此中準例應合有大字故諸家章中皆云大梵天王經意正顯此是尸棄故大字在後安思之思之有引瑜伽正理云廣善所生故名爲梵此梵卽大故名大梵由彼獲得中間定故最初生故最後沒故威德等勝故名大梵治他所他所領故名梵衆於大梵前行列侍衛故名梵輔次釋尸棄初正釋次會通釋成初中卽有二名初不釋義藉有釋云頂上有火光如髻故云頂髻或云頂有大髻故名頂髻次意者卽是大梵三也修此定得生此天是從因德以立名也舊有言此王入火光定頂有火光故言火也舊又有言餘梵天皆爲火災所燒此王獨免故云火也有云火頂卽初禪主火災之最頂故也今謂若准尸棄如來此翻寶髻故知尸棄是頂髻義爲正也故新譯皆言頂髻也有云頂肉髻似螺也如前頂有大髻是也淨名螺髻梵王是也然經以下是釋會也緣經論不同古今釋異故須略會通其中六句初明經言似二次明論解爲一三今以論會經不二四明住處及得爲王所以五辨其因六明擧主以攝臣衆要以爲四初三正明尸棄爲主是初禪王次明住處及得爲主所以三通其同四更別明擧主攝餘二也且初三者祥云有人言梵天王卽初禪王尸棄卽二禪王光明卽三禪王等者第四禪梵王卽光宅所用也其又云世界主是摩醯首羅第四禪梵王也尸棄卽三禪王光明者卽二禪王等者初禪王也其自釋云今依智論娑婆世界主梵王名尸棄世界主此擧處以顯其爲主梵天王是出其位尸棄是標其名新翻光明亦作此釋此與今文意同也舊有問云雜阿含說百億梵王阿含又說尸棄是初禪梵王智論又說梵王是千世界主如此參差云何會釋答舊解有二或說百億梵王交通王領或說如輪王四品梵王亦爾謂下中上上上下品爲一小千世界主故有百億中品爲千世界主上品二千世界主上上品三千世界主如地論說八地作梵王千世界主九地作梵王二千世界主十地作梵王三千世界主此亦爾如大集說三千世界有百億魔王別有魔王名波旬王三千世界此亦爾此王若總若別皆在中間禪住如四輪王皆住閻浮提也舊有云尸棄是禪梵王亦名鳩摩羅伽此云童子天此天顏如童子故以名焉手驚雞持鈴提赤幡騎孔雀也問十地經言摩醯首羅爲三界主今云何言初禪梵王爲三千世界主答有四種梵王一者經云百億日月百億梵王百億非想此下品小梵王也二智論云梵王千界主長阿含亦然次品也三云九地菩薩作梵王領二千世界此上品也四者領三千大千世界上上品也魔王轉輪王亦有二種如大集言魔王如前說同大品云他作轉輪王領三千世界故不可一途而判今謂若得今家今跡義諸皆可會也問尸棄爲大千之主在何處中間禪住耶答百億間禪今在中央住也例如佛大千中央住也他人釋云初禪大小等於欲界一四天下一千初禪始等二禪爲火災頂一千二禪始等三禪三禪爲水災頂一千三禪始等四禪四禪爲風災頂是三千大千世界號爲娑婆世界主大梵天王卽第四禪主也尸棄者火災頂卽初禪主火災之極頂故光明者二禪主少光無量光極光淨天主故等取三禪主也然般若云堪忍界主持髻梵王故尸棄者頂髻也卽持髻梵王是堪忍界主梵王之別名準此釋意世界主卽第四禪王尸棄卽初禪主光明卽二禪主等卽三禪主也如上諸釋不同今文依大論卽以尸棄爲主祥釋同也此中應引論頌及釋顯成前義住中間禪其爲主之由言中間者大論如前諸釋要卽初上二下名中間也覺觀初禪五支中之二名也新云尋伺由此覺觀故有言說由此內外二故得爲主統別卽主衆輔二天衆也通卽忍界主也單修等者辨其因不同也有處說云於四禪上加此四心得爲四王若但單修禪者只爲衆也此中卽擧通顯別也初禪等者此禪有三天今但擧主卽攝餘二也大論第九云初禪三天異者修慈三品不同故也下爲梵衆中爲梵輔上爲梵王以此例餘其可知矣今觀此文似有四悉意初三句共明是主世界也內外得爲王者對治辨因不同爲人也擧主攝衆第一義也此卽初天之因緣也次可例知餘三義在後說也。

耳根亦具五耳之用故能遍聞大千內外十法界音聲也聞六道聲卽肉天二耳聞二乘聲卽慧耳聞菩薩聲卽法耳聞佛聲卽佛耳又父母所生卽肉耳能聞內外卽天耳聽之不著卽慧耳悉能分別卽法耳一時互聞卽佛耳以耳例眼眼亦如是見人天是肉天二眼見二乘是慧眼見菩薩是法眼見佛是佛眼補註云迦陵頻伽此翻好聲鳥此鳥在㲉聲勝諸鳥命命者寶藏經云雪山有鳥名爲共命一身二頭神識各異報命則同故云命命小彌陀經云共命之鳥勝天王經云生生之鳥涅槃經云耆婆耆婆皆此鳥也光音二禪中第三天遍淨三禪中第三天也有頂卽色界究竟天也。

初四句頌總標。次五十六句頌別叙。後十二句頌總結。橫遍十方。豎窮三界。六凡四聖之聲。無遠邇小大。持經者不移於此。而遍聞於彼。雜而不壞。一而能別者。良由圓通本根。合乎法身功德。固當如是。迦陵頻伽云好聲鳥。其鳥在㲉。聲已壓於衆羽。命命卽共命。一身二頭。神識互別。報命相同。故曰命命。勝天王經云生生。光音二禪天。遍淨三禪天。有頂四禪色究竟天。

迦陵此云好聲鳥。靈山有鳥。名共命。一身二頭。神識各異。報命則同。故云命命。彌陀經云。共命。勝天王經云生生。涅槃經云耆婆耆婆。皆此鳥也。楞嚴云。四種修羅。一分下劣者。生大海心。沉水穴口。旦遊虛空。暮歸水宿。今云大海邊。擬此類也。

四天王經云。諸天齋日。伺人善惡。四天神王。各理一方。以月八日。遣使者下。案行天下。伺察王臣。乃至蠕動之類。心念口言。身行善惡。十四日。遣太子下。十五日四王自下。二十三。使者復下。二十九。太子復下。三十日。四王復自下。日月星宿諸天等。僉然俱下。四王命曰。勤伺衆生。施行吉凶。若於斯日。有歸三寶。持齋守戒。乃至孝順父母等者。卽啓帝釋。諸天俱喜。敕增壽算。善神營護。乃至無願不護。若不爾者。諸天不悅。善神不護。乃至風雨違時。諸所欲求。悉不遂意。

耆婆耆婆者諸經譯爲命命亦云共命勝天王經翻爲生生生卽命也名異義同。

經以惡心下第二擧非結罪年長齋月者此有三種一正月二五九月謂是正月諸衆生類生現之初五月卽是興盛之中九月卽是諸衆生類欲藏之初故此三月名長齋月又優婆塞戒經解云爲亡者修福卽有三時春二月夏五月秋九月若依此經二月爲初五月爲中九月爲後今會此文三長月者從正月後半至二月前半以爲初月五月後半至六月前半以爲中月九月後半至十月前半爲後齋月如是經文各據一義故不相違大智度論第十五云問何六齋日受八戒修福答是日惡鬼逐人欲奪人命疾病凶衰令人不吉故劫初聖人敎人持齋問何故諸鬼輩以此六日惱害於人答如天地本起經云劫初成時有異梵天王子諸鬼神父修梵志苦行滿天上十二歲於此六日割肉出血著於火中是故鬼神於此六日輒有勢力又救疾經及四天王經云此六日帝釋四王及太子幷使者下來令得禍福初說受齋經云齋日夜一分禪一分讀經一分臥是爲菩薩齋日法正月十四日受十七日解四月八日受十五日解七月一日受十六日解九月十四日受十六日解若依是經有四長齋隨其機宜見聞不同不可致怪餘文可解上來第一正釋十戒訖說。

惡心。謂於三寶中。不生敬心承奉。善誘於人。而虛詐假現親近三寶。令他信敬。出言則口口談空。履行則心心在有。言行相違。乖返正眞。故曰謗三寶也。經理者。謂經營料理白衣家事。甚致爲白衣私通男女。或與作媒嫁等。穢惡鄙陋事也。作諸縛著者。謂作如上不淨諸事。皆是自他纏縛。於三惡道中。流轉生死不得解脫也。六齋日者。四天王經云。諸天齋日。伺人善惡。四天王各鎭一方。常以月初八日。二十三日。遣使者下。按行人間。考察善惡。十四二十九日。遣太子下。十五三十日。四王自下。命日月五星。二十八宿。勤察衆生善惡。俱奏天帝釋。施行吉凶也。三長齋月者。正五九月。天帝釋。以大寶鏡。正照南贍部洲。察其罪福。亦四天王各分鎭四大部洲月。今此三月。是北方多聞天王分鎭南洲。察人善惡之月。如此日此月。盡是鬼神得力之日月。天王遞相巡狩之好時。正宜避惡修善。如此好時不知。而反更虧慢犯戒。不生慚愧恐懼。正所謂惡心也。殺生劫盜者。是於十重戒中。略擧初二。以該諸重。隨作隨結波羅夷。更於重罪上。加一輕垢。如犯死刑。更加鞭撻也。若於四十八輕戒有犯。亦加一不敬好時罪也。破齋者。在家於六齋日。長齋月。受持八關戒齋。過中不食爲齋。若犯非時食。故云破齋。出家則終身非時不食。如於此齋日。犯非時食。罪亦加一等。瓔珞經云。若有菩薩摩訶薩。修習六度淸淨之法。兼修八關諸佛禁法。此善男子善女人。於六度法俱足淸淨之行。准如經說。豈可輕齋戒。棄八關而不受持。甘爲破齋犯戒人耶。

六齋日者。四天王經云。諸天齋日。伺人善惡。四天王各鎭一方。常以月初八日。二十三日。遣使者。按行人間。考察善惡。十四。二十九日。遣太子下。十五。三十日。四王自下。命日月五星。二十八宿。勤察衆生善惡。若見修善者多。便上忉利。以啓帝釋。諸天相慶。保護國界。而言減損阿修羅。增廣諸天衆。則降善福。注祿增算。若見修善者少。則諸天憂患。而言阿修羅種多。諸天衆減少。降以不祥。減祿除算。國界多災。是故佛言。此六日若人修齋。福倍餘日。年三長齋月者。謂每年正。五。九三月。是善月。乃帝釋天巡狩之月。此天殿中。有大寶鏡。從年正月。則照南洲。二月則照西洲。三月則照北洲。四月則照東洲。五月復照南洲。如是三番。照察人間善惡。凡人擧心動念。鏡中自然顯現分明。如此日此月。盡是鬼神得力之日月。天王遞相巡狩之好時。正宜避惡修善。如此好時不知。而反更虧慢犯戒。不生慚愧恐懼。正所謂惡心也。

釋此先明受戒期限及施戒之師也。准佛說齋經云。道弟子六齋之日受八戒。六齋日者。謂月初八日十四日十五日二十三日二十九日三十日。四天王經佛說六齋日。若於初八日二十三日。四天王差使者。下察人間善惡。若於十四日二十九日。四王太子下察人間。若於十五日三十日。四王自下人間。觀察衆生。佈施持戒孝順父母少者。便上忉利。以啓帝釋。諸天心皆不悅而言。阿修羅種多。諸天種減少。若佈施持戒孝順父母多者。諸天帝釋心皆歡喜而言。減損阿修羅。增廣諸天衆。今但言八日十四日十五日者。以單攝雙故。行詣長老比丘所受者。謂崇德臘也。

第二、受人功德多少者。齋法經云：譬如天下十六大國滿中衆寶，不可稱說。不如一日受佛齋法。比其福者，則十六國爲一豆耳。中阿含經云：多聞聖弟子，持八支齋時。憶念如來十號名字。若有惡思不善皆滅。善生經云：受八戒者，除五逆罪。餘一切惡皆得消滅。智度論問：五戒一日戒何者爲勝。答：有因緣故。二戒俱等。但五戒終身持。八戒一日持。又五戒常持時多而戒少。一日戒時少而戒多。若無大心，雖復終身持，不如有大心人一日戒也。譬如軟夫爲將，雖復將兵終身，卒無功名。若英雄奮發，禍亂立定。一日之勛，名蓋天下。八戒比於餘戒，亦復如是。智度論問：白衣居家惟有此五戒，更有餘法耶。答：有一日戒，六齋日持，功德無量。若十二月至十五日受持此戒，其福最多也。又問：何故六齋日受八戒修福德。答：是日鬼神逐人欲奪人命。疾病兇衰，令人不吉。是以劫初聖人敎人持齋修善作福，以避兇衰。是時齋法不受八戒，直以一日不食爲齋。後佛出世，始敎一日一夜如諸佛受持八戒。過中不食。是功德將人至涅槃樂。又論引四天王經中佛說月六齋日，使者太子及四天王自下觀察，衆生不佈施持戒孝順父母，使者便上忉利以啓帝釋。諸天心皆不悅。若佈施持戒孝順父母多者，諸天帝釋心皆歡喜。是時釋提波那氏卽說偈言：六日神足月，受持淸淨戒。是人壽終後，功德必如我。佛吿比丘。釋提桓因云何妄語。若持一日戒，功德福報必得如我，是爲實說。所在之處，有持此戒者。惡鬼遠之，住處安穩。是故於六齋日持齋受戒，得福增多。

述曰。謗因果等。如對法記。二無因等。十五邪見。如大論記。基云。自在者自在天。世主卽大自在天測一云。四天王經。護世四王故。釋謂帝釋。梵卽梵王。餘物類者。自性時彼不許我但計常義。故非邊見。依五十八。苦下邪見。計差別故。非眞見攝。基。一切物因集下邪見。然不計勝。設計爲勝。非緣見或及眷屬故。是邪見攝。計耶解脫。雖非勝計勝。而不緣見或。不計。能得淨。非道計道。亦非見惑。不計爲勝。故非二取旣爲道諦何不爲勝劣相滅故。等者等取十四不可記中有邊等也。

疏「本覺」下，依《起信》釋。以般若是智慧，與覺義同故，龍樹末論呼本始二覺爲般若故。然此本覺卽隨染之名，爲阿黎邪識一分之義，故論云：「此識有二義故，一者覺義、二者不覺義。」所言覺義者，謂心體離念，離念相者等虛空界，乃至說名本覺。「卽衆生等有」者，謂一切衆生皆有阿黎邪識、皆有本覺。「大論」下，然論十八卷中翻摩訶般若爲大慧，釋中皆云智慧，準此俱足應云大智慧也。以是有方便之慧，照於雙空及與空後不空之理，故名爲大。「花嚴」下，具云：「無一衆生而不具有如來智慧，但以妄想顚倒執著而不證得。」「二始覺」下，此始覺名對不覺說，謂本不覺，今始覺故。六度是因行，故云六度之一，卽般若波羅蜜。「然通淺深」者，二乘之人但學衆生空，未學法空故。盡、無生智名淺。般若菩薩習行，照五蘊、十二入、十八界乃至十力、不共、一切智等皆緣生性空，無法可得，無生如實智名深般若。「此復」下，謂甚深般若。若依因果二位分之，以般若之體通因及果故。「因修」下，依《起信論》，因有三位：一者信位，能覺滅相，名初生始覺；二賢位，能覺異相，名相似始覺；三者聖位，能覺住相，名隨分始覺。故疏云歷位等。「二果證」等者，卽果位能覺生相，名究竟始覺。「然始本」下，謂覺至心源以始合本，無復始本之異，本來平等惟一覺故。「又有三種」等者，宗諸般若釋也。然《大品》、《放光》及《大論》皆說諸法實相故，《大論》第十八云：「諸法實相是般若波羅蜜」等。然諸法實相，必如智雙融，所證如理亦名實相。故宗中云「見法實相」。能證之智見此無生實相之理，亦名無生，亦名實相般若也。論初引《放光》等經，云「般若無所有相、無生滅相」等，通約實相。然論之所示，但擧非知非不知、非有非無、非斷非常，離此諸邊，名中道般若，正爲實相。故《大論》六十一云：「有相是一邊，無相是一邊，離是二邊行中道，是諸法實相」等。「二觀照」下，以本智照理，後得照事。亦通因果，可以意得。「三文字」下，《勝天王經》第六云：「總持無文字，文字顯總持。」亦般若也。故《放光》二十三云：「以般若波羅蜜總持諸善功德之法。」此以能詮從所詮故，故以文字爲般若。《大論》五十六云：「般若波羅蜜無諸觀語言相，而因語言經卷能得此般若，是故以文字經卷名爲般若」等。若云文字性離卽是解脫，義該實相。然以文字爲門，亦文字般若。十二分敎卽空，文字卽般若也。《仁王經》云：「十方諸佛、一切菩薩，不離文字而行實相」，乃至云：「修文字者亦不著不離，是名修諸佛智母」等。「此論」下，論初未開權實，及末後寂用同源，義該實相，亦本覺離念之般若。從然則智有窮幽之鑒以下，開成權實，卽始覺觀照般若；一論名句卽文字般若。然般若種類尤多，略示如此。「無知」等者，釋別名也。此前云般若亦通名爾，無知之名特此論有。「下云」等者，具云「將無以般若體性眞淨，本無惑取之知，不可以知名哉。」又云「以有所知，有所不知」等。「二顯眞」下，初義如前。「二始覺」下，下云「智有窮幽之鑒而無知焉，神有應會之用而無慮焉」等，如下廣釋。「實相」下，意以實相同本覺、觀照同始覺，以體無二故。若約詮門細推，則實相寬、本覺狹也。何者？實相般若該於諸法、通乎因果，貫心境、遍染淨。本覺般若惟因非果、惟心非境、惟染非淨等。今約性同，故可配例大理也。「文字無知」者，據文字性空，空卽實相之心，於實相中一切叵說，非約諸法其性昏鈍以明之。「修文字」下，如前已引，旣依文字以得般若，故文字卽智母，亦因中談果也。「應知」下，歎勝總結。據諸部般若皆有歎勝之文，義類實多，擧要而言：一者出生德，《大品･舍利品》云：「般若波羅蜜中生諸佛舍利、三十二相，亦生十力、四無所畏，乃至大慈大悲、五波羅蜜」等。二總持德，經說總持一切諸法，則念處、正勤、神足、根、力、覺、道、解脫、勝處、遍處，乃至一切智、道相智、一切種智，諸三昧門、諸陀羅尼門等淨法功德，靡不攝也。三破障德，破裂，分裂也。《放光》初品云：「菩薩摩訶薩欲俱足薩雲若，離於生死諸習者，當學般若波羅蜜。」四證入德，又云：「欲過八患、十二衰，俱足佛十力、十八法等，當習行般若波羅蜜」等。又《大品･方便品》云：「欲得阿耨多羅三藐三菩提，應學般若波羅蜜」等。優，勝也。正覺，卽佛也。「據梁傳」下，且依傳說盡理言之。如論所引《放光》、《道行》等經及《智論》等，皆宗依也。「吾解」下，謝，猶讓也。如〈曇邕傳〉云：「恐後不相推謝」等。揖，亦相揖讓也。意云：吾於般若知解亦不讓汝，而論詞典麗當讓汝在前矣。「論者」下，指一論爲文字般若可知。

【■記】五戒者。殺盜婬妄酒也。四分律明有四種不同。一但受三皈。名無分優婆塞。二受一戒。名少分。三受二三四。名多分。四具受。名滿分優婆塞。如五戒全缺。則人間路絕。以此五戒。是大小乘尸羅根本。故經云。五戒者。天下大禁忌。若犯五戒。在天違五星。在地違五嶽。在方違五帝。在人違五常。在身違五臟。故佛成道未轉法輪。先爲提胃長者授五戒法。名爲人乘。居五乘之首。由茲五戒運出三塗也。又五戒者。四性一遮。俱舍云。遮中惟離酒。爲護餘律儀。若論制已有犯。性上加一制罪。八戒者。六齋日受也。論問。何以六齋日受八戒。修福德。答。是日惡鬼逐人。欲奪人命。疾病凶衰。令人不吉。是故劫初聖人。敎人持齋。修善作福。以避凶衰。有言昔時所行齋法。不受八戒。直以一日不食爲齋。至佛出世吿言。汝當一日一夜。如諸佛持八戒。過中不食。以是功德。能至涅槃。如四天王經中佛說月六齋日。使者太子。及四天王。自下觀察。衆生若佈施。持戒。孝順父母。少者上啓天帝。帝釋諸天。悉皆不悅。歎言。諸天衆減少。阿修羅熾盛。多者心皆歡喜。讚言。增益諸天衆。減損阿修羅。復次此六齋日。所在丘聚。有持齋受戒者。惡鬼遠去。住處安穩。是故以此六日持齋受戒。福德增多。不坐高廣大床者。准四分。迦留陀夷。預知佛來。卽於道中敷高好床座。佛知內懷弊惡。吿諸比丘。此癡人。但自爲己。乃訶責結戒。若作繩床木床。足應高如來八指。過此則犯。阿含云。下足長尺六非高。闊四尺非廣。長八尺非大。越此量者名高廣大床。則違佛制矣。不著花鬘衣者著布帛服宜矣。

二不定三阿僧祇此有二義一通餘雜類世界故如勝天王經說。

增壹阿含經云。若男子女人。欲得八關齋。離諸苦者。得盡諸漏。入涅槃城。當求方便。成此八齋。人中榮位。不足爲貴。天上快樂。不可稱計。欲求無上之福者。當求此齋。欲生六欲天。色。無色界天者。當持此齋。欲求一方。二方。三方。四方。天子。轉輪聖王位者。亦獲其願。欲求聲聞。緣覺。佛乘者。悉成其願。吾今成就。由其持戒八戒。十善。無願不獲。大論問云。五戒。一日戒。何者爲勝。答曰。有因緣故。二戒俱等。但五戒終身持。八戒一日持。又五戒常持。時多而戒少。一日戒時少。而戒多。若無大心。雖復終身持。不如有大心。持一日戒。譬如軟夫爲將。雖復將兵終身。卒無功名。若英雄奮發。禍亂立定。一日之勛。名蓋天下。八戒比於餘戒。亦復如是。成實論云。八戒優婆塞者。秦言善宿男。是人善心。離破戒宿故。諸經論中。或名淸信士。或言近佛男。或云近住男。優婆夷則云淸信女。近佛女。也。報恩經云。若破八戒中重戒。後更受八戒。或受五戒。或受十戒。或受大戒。及禪戒。無漏戒。一切不得。此中戒相。持犯。如前五戒中說。惟五戒制離邪婬。此中全斷婬欲爲異。後之三戒。不著香花鬘。不香塗身者。謂不以諸華貫之爲鬘。名香爲末。塗飾熏佩。及莊嚴衣具等。不歌舞倡伎。不往觀聽者。謂不自習歌曲戲舞。作諸伎樂。摴蒱圍棋等。及他人作時。亦不往觀聽。不坐高廣大床者。謂不坐臥過限。嚴麗莊挍床座等。如阿含經云。床梐下。足高尺六。非高。闊四尺。非廣。長八尺。非大。越此量者。方明高廣大床此是周尺。復有八種床。初四約物辯貴。體不合坐。下四約人辯大。縱令地鋪。擬於尊人。亦不合坐。一金床。二銀床。三牙床。四角床。五佛床。六辟支佛床。七羅漢床。八師僧床。不非時食者。謂不過日中啖嚼五穀瓜果等。若日過西一線。卽名非時。經云。諸天早食。佛日中食。畜牲日西食。鬼神夜食。今受八戒。斷六道因。學佛中食。以表中道。離二邊過故。食訖。須嚼楊枝。淨水漱口。去中餘津。若不嚼楊枝。口中餘津尙存。卽犯非時。如無楊枝。除毒樹。一切桃槐苦澀等樹。皆可用之。今此八戒。諸經論中。或名八關齋戒。或名八齋戒。或名八支戒。以第六第七戒。合爲一支。謂同於莊嚴處轉。故名八支。或名八種長養功德法。名雖不一。而戒則同。謂以前八法。名爲關戒。後一不非時食。名之爲齋。關謂關閉八惡。不起諸過。齋以齊中爲義。卽是禁止八惡。令修中道也。復有釋云。齋者。齊也。謂禁止六情。不染六塵。齊斷諸惡。具修衆善。故名齋也。大方便經云。優波離。白佛言。夫八齋法。通過中不食。乃有九法何以八事得名。答曰。齋法過中不食爲體。八事助成齋體。共相支持。名八支齋法。是故言八齋。不云九也。成實論云。何故正離八事耶。謂此八是門。由此八法。離一切惡。是中四是實惡。飮酒是衆惡門。餘三是放逸因緣。是人離五種惡。是福因緣。離餘三種。是道因緣。婆沙論問曰。八支律儀。幾是尸羅支。幾是不放逸支。幾是遠離支。答曰。五是尸羅支。謂離害生命。乃至離飮酒。一是不放逸支。謂離非時食。餘二是遠離支。又前四是尸羅支。離性罪故。第五是不放逸支。雖受尸羅。若飮諸酒。心便放逸。不能護故。後三是遠離支。以能隨順厭離心故。厭離能證律儀果故。此之八戒。名近住律儀。謂近阿羅漢住以受此律儀。隨學彼故。或名長養。長養在家善根。令近出家善根住故。此近住律儀。或有根本業道淨。而近分不淨。如自在者。受此戒者。有廚人欲殺生命。擬充所食。彼便吿曰。我今受戒。不得殺生。留待明朝。殺充所食。如刑戮等。亦爾。如是名爲根本業道淨。而近分不淨。世尊說彼所受戒。雖是勝業。而不獲大果。或有根本業道淨。而近分亦淨。而惡尋思之所損害。謂欲尋思。嗔尋思。害尋思。世尊說彼所受戒。雖是勝業。而不獲大果。或有根本業道近分俱淨。非惡尋思之所損害。而不攝受正念。謂六隨念佛。法。僧。戒。施。天。世尊說彼所受戒。雖是勝業。而不獲大果。或有根本俱淨。非惡尋思。攝受正念。而不迴向解脫。爲求生天欲樂等。故受持戒。世尊說彼所受戒。雖是勝業。而不獲大果。若有根本業道淨。乃至迴向解脫。世尊說彼所受戒。是殊勝業。能獲大果。由此應知。隨心優劣。所獲報殊。當發大心。以求勝果。故八長養功德經。受戒已。發願言。我持戒行。莊嚴自心。令心喜悅。廣修一切。相應勝行。求成佛果。究竟圓滿。復說偈曰。我發無二最上心。爲諸衆生不請友。勝菩提行善所行。成佛世間廣利益。願我乘是善業故。此世不久成正覺。說法饒益於世間。解脫衆生三有苦。優婆塞戒經云。若有人以四大寶藏。滿中七寶。持佈施人。所得功德。不如有人一日一夜。受持八戒。得無量果報。至涅槃樂。彌勒出時。百年受齋。不如今日五濁世中。一日一夜持齋。無量壽經佛言。汝等廣殖德本。佈恩施惠勿犯道禁忍辱。精進。一心。智慧。轉相敎化。爲德立善。正心正意。齋戒淸淨。一日一夜。勝在極樂世界。爲善百歲。齋法經云。譬如天下十六大國。滿中衆寶。不可稱說。不如一日受佛齋法。比其福者。十六大國。爲一豆耳。雜譬喩經云。一日持齋。有六十萬歲糧。非時不食。復有五福。一少病。二身安。三少婬。四少睡。五生天識宿命。墮舍迦經。云。月八日。十四日。十五日。二十三日。二十九日。三十日。奉持八齋。一日一夜。福不可計。若賢善人。急欲得阿羅漢道。若佛道者。生天者。端其心。一其意。一月十五日。或二十日。受齋大善。大智度論云。若十二月。一日至十五日。受持此戒。其福最多。此是如來現大神通日也。問曰。何故六日受八戒修福德。答曰。是日鬼神逐人。欲奪人命。疾病凶衰。令人不吉。以劫初聖人。敎人持齋修善治福。以避凶衰。是時齋法。不知受八戒。直以一日不食爲齋。後佛出世。始敎一日一夜。如諸佛受持八戒。過中不食。是功德。將人至涅槃樂。四天王經中。佛說月六齋日。天使者太子。及四天王。自下觀察衆生。不佈施持戒。孝順父母者。便上忉利天。以啓帝釋。帝釋諸天心皆不悅。說言。修羅種多。諸天種少。若佈施持戒。孝順多者。諸天歡喜。說言。天衆增益。修羅減損。涅槃經云。佛吿大王。波羅奈國。有屠兒名曰廣頞。於日日中。殺無量羊。見舍利弗。卽受八戒。經一日一夜。以是因緣。命終得爲北方天王毘沙門子。如來弟子。尙有如是大功德果。況復佛也。賢愚經云。阿槃提國中。有一老婢。晨夜走使。不得安處。小有違失。便受鞭捶。衣不蔽形。食不充口。年老困悴。思死不得。持甁詣河取水。思惟是苦。擧聲大哭。時迦旃延尊者。來至其所。問言。何以悲泣懊惱乃爾。白言。尊者。我旣年老。恒執苦役。加復貧窮。衣食不充。思死不得。以故哭耳。尊者言。汝若貧者。何不賣貧。婢言。貧那得賣。誰當買貧。尊者言。貧實可賣。如是至三。婢言。苟貧可賣。我宜問方。大德。貧云何賣。尊者言。審欲賣者。一隨我語答言諾。尊者吿言。汝先洗浴。洗已。吿言。汝當佈施。白言。尊者。我極貧困。身無手許完納。惟有此甁是大家許。當以何施。尊者卽持鉢與之。汝持此鉢取少淨水。如敎取來奉上尊者。尊者受已。尋爲咒願。次敎受八戒齋。後敎念佛種種功德。問言。汝有住止處不。答言。無也。若磨時。卽磨下臥。舂炊作使。卽臥其中。或時無作。止宿糞堆。尊者言。汝好持心。恭謹走使。莫生嫌恨。自伺大家。一切臥竟。密開其門。於門曲內。敷淨草坐。思惟觀佛。莫生惡念。時老婢奉敎歸家。依敕施行。於後夜中。卽便命終。生忉利天。大家早起。見婢命終。嗔曰。此婢恒常不聽入舍。今暮何故乃於此死。卽使人草索繫腳。拽至林中。此女旣生天上。與五百天子娛樂。時舍利弗在忉利天。問言。汝因何福。生此天中。答言。不知。舍利弗借其道眼。觀見故身。生天因緣。由迦旃延。卽將五百天子。來至林中。散花燒香。供養死屍。諸天光明。照耀村林。大家見變。怪其所由。與衆詣林觀看。見諸天子。供養此屍。卽問天曰。此婢醜穢。生存之時。人猶惡見。況今已死。何故諸天。而加供養。時天子具說本末。生天因緣。卽皆迴詣迦旃延所。尊者。爲諸天人。廣說妙法。所謂施戒生天之論。欲不淨法。出離爲樂。時彼天及五百天子。得須陀洹果。飛還天宮。時在會衆。聞法已。各獲道跡。乃至四果。莫不歡喜奉行迦旃延。以天眼觀見此婢。餘有一夜命在死卽墮落地獄。受無量苦。故往度之。法句喩經云。東方有國名鬱多羅波提。有婆羅門五百人。相率欲詣恒水邊。三祠神池。沐浴垢穢。裸形求仙。路由大澤。迷不得過。中路乏糧。遙見一大樹。如有神氣。想有人居。馳趣樹下。了無所見。擧聲大哭云。飢渴委厄。窮死斯澤。樹神現身問曰。道士。那來。今欲何行。同聲答曰。欲詣神池。澡浴望仙。今日飢渴。幸哀矜濟。樹神擧手。百味飮食。從手流溢。給衆飮食。皆得飽滿。其餘飮食。足供路糧。臨別。詣神請問曰。本行何德。致此巍巍。神曰。吾本所居。在舍衛國。時國大臣。名曰須達。飯佛衆僧。於市買酪。無提酪者。請我提之。住到精舍。使我斟酌訖行澡水。儼然聽法。一切歡喜。稱善無量。時我奉齋。暮還不餐。婦怪問我。不審何恨。我曰。不恨也。見長者須達飯佛。請我奉齋。齋名八關。時婦嗔忿言曰。瞿曇亂俗。奚足採納。君毀遺則。禍從此興。踧迫不已。便共俱食。時我壽盡。神來生此。爲此愚婦。破我齋法。不卒其業。來生斯澤。作此樹神。提酪之福。手出飮食。若全齋法。應生天上。封受自然。卽爲五百人。而說頌曰。祠祀種禍根。日夜長枝條。唐苦敗身本。法齋度世仙。按賢愚經及百緣經云。昔迦葉佛滅度之後。遺法垂末。有二梵志。到比丘邊。俱受八戒。一願生天。一願作國王。願生天者。歸家。婦呼共食。夫言。向受佛齋。過中不食。婦曰。君是梵志。自有戒法。何緣乃受異道之齋。今若相違。不共我飯。當以斯事語諸梵志。擯汝不與會同。夫聞恐怖。便與婦非時而食。由破齋故。後生龍中。其願作王者。持齋完具。得生王家。作大國王。時王園中。多有甘果。守園之人。日日奉送。其人後時。於園泉中。得一異柰。色香甚美。便作是念。我每出入。常爲門監所遮。當以此柰與之。門監得已。奉貢黃門。黃門納竟。轉上夫人。夫人得柰。復用獻王。王食此柰。甚覺甘美。便問夫人。輾轉相推。到守園人。王卽喚來。而責之曰。如此美柰。何爲不送。乃與他人。園人於是具陳本末。王嗔語言。自今以後。常送斯柰。園監啓王。此柰無種。何由可辦。王曰。若不能得。當斬汝身。其人還園。擧聲大哭。其龍先身與王共受齋故。生於王園泉中。時龍變身爲人。從泉而出。問其哭由。園監具說。龍聞入水。以金盤盛柰出泉。遣持奉王。幷說吾意。云吾及王。本是親友。昔在世時。俱爲梵志。共受八戒。各求所願。汝戒完具。得爲人王。吾戒不全。故生龍中。今欲奉八關齋法。求捨此身。當爲吾覓八關齋文。持來與我。若其相違。吾覆汝國。用作大海。園監以柰奉王。具說龍意。王聞甚憂。良由時世無佛。法又滅盡。齋文難得。有一大臣。王敕之曰。龍索齋法。仰卿得之。若不得者。吾當殺卿。大臣歸家。甚懷憂惱。臣父見子。面色不悅。問知委由。其父語曰。吾家堂柱。每放光明。試破看之。必有異事。尋卽破之。得經二卷。一是十二因緣。二是八關齋文。得已奉王。王得歡喜。自送與龍。龍得此經。便用好寶贈王。王及於龍。重修八戒。壽盡生天。同共一處。至釋迦如來出世。從天來下。至於佛所。佛爲說法。時二天子。俱得須陀洹果。還歸天上。從是已往。畢得涅槃按此八戒。無論已受五戒。未受五戒。皆得受之。或六齋日。自誕日。或父母生日。諱日等。皆可受持。以資福慧。爲出世之基。菩薩處胎經云。八關齋戒者。是諸佛之父母。謂由出生諸佛故也。若受戒已。或遇破戒難緣相逼。寧可捨戒已。然後作之。不得犯戒罪。後還得受戒。欲捨戒時。無問出家在家人邊。但向一人言。我今捨八戒不持。一說。卽成捨。

此八關戒。亦名八支戒。又名八種長養功德法。前之八法。名爲關戒。後一不非時食。名之爲齋。齋戒合名。故云八關戒齋。關謂關閉八惡。不起諸過。齋者齊也。謂禁止六情。不染六塵。齊斷諸惡。具修衆善。故名齋也。大方便經云。優波離白佛言。夫八齋法。幷過中不食。乃有九法。何以八事得名。佛言。齋法過中不食爲體。八事助成齋體。共相支持。名八支齋法。是故言八齋。不云九也。不殺生者。下至微細蜫虫。但有命者。不得故殺。不偷盜者。乃至一針一線。他不與者不取。不婬欲者。世間一切男女。及自妻妾。一日一夜。悉皆遠離。不妄語者。妄語有四。謂妄語。綺語兩舌。惡口。但與心口相違者。悉名妄語。不飮酒者。謂一切五穀花果釀成。能醉人者。皆不得飮。不著香花鬘不香塗身者。謂不得以諸華貫串爲鬘。名香爲末。熏佩塗飾。及著一切莊嚴衣具等。不歌舞倡伎。不往觀聽者。倡伎是樂器。謂自不習歌曲戲舞。作諸伎樂。摴蒱棋博等。及他人作時。亦不往觀聽。不坐高廣大床者。高不過尺六。廣闊不過四尺。長大不過八尺。及一切嚴麗莊挍床座。皆不於中坐臥也。不非時食者。謂不過日中啖嚼五穀。瓜果等物。若日過西一線。乃至明日天未曉。皆名非時。經云。諸天早食。佛日中食。畜牲日西食。鬼神夜食。今受八戒。斷六道因。學佛中食。以表中道。離斷常二邊之過也。食訖。須嚼楊枝。淨水漱口。去口中餘津。若不嚼楊枝。口中餘津尙存。而咽者。卽犯非時。如無楊枝。除毒樹。一切桃。槐。苦澀等樹。皆可用之。五辛之物。俱不得食。此八戒齋。若犯前四。是實惡。性罪也。飮酒。是衆惡之門。後四。是放逸因緣。若人離前五種惡。是福因緣。離餘四種。是道因緣。報恩經云。若破八戒中重戒。後更受八戒。或受五戒。或受十戒。或大戒。及禪戒。無漏戒。一切不得。問曰。受八戒法。得二日三日。乃至十日。一時受不。答曰。佛本制一日一夜戒。不得過限。若有力能受。一日過已。次第更受。如是隨力多少。不計日數。夫受齋法。必從他人邊受。謂於五衆邊受。故婆沙論問曰。近住八戒。云何而得。答曰。從他敎得。謂從師敎。自發誠言。恭敬受得。又受戒者。要隨師語。如師說而說。方得受戒。若先自發言。或與師俱說。不得戒。問曰。著何服飾。得受此戒。答曰。常所受用衣服嚴具著之。皆得受。若爲暫時莊嚴身者。必須棄捨。受時應齊一日夜。不增不減。謂淸旦時。從師受得。至明淸旦。此齋便捨。問曰。若至午後受此戒者。亦得戒不。答曰。應言不得。除先有要期。每月六日等。恒受齋戒。彼有餘緣。午前不憶。食已方憶。深生慚愧。卽請戒師如法受者。亦得。薩婆多論云。必無戒師爲授者。但心念口言。自歸三寶。我持八戒。亦得。若近處有戒師。心生慢惰。不往從受。而自受者。亦不得戒。俱舍論云。若不恭敬。不發戒體。若不如法受者。但生善行。不發戒體。故優婆塞戒經云。不得在佛像前自受。要從人受。根本淸淨。受已淸淨。莊嚴淸淨。覺觀淸淨。念心淸淨。求報淸淨。是名三皈淸淨齋法。若能皈依受八戒者。除五逆罪。餘一切惡。悉皆消滅。若有人以四大寶藏。滿中七寶。持佈施人。所有功德。不如有人一日一夜。受持八戒。得無量果報。至涅槃樂。雜譬喩經云。一日持齋。有六十萬歲餘糧。非時不食。復有五福。一少病。二身安。三少婬。四少睡。五生天識宿命。舍迦經云。月六齋日。奉持八戒。福不可計。若人急欲得三乘聖道者。當端其心。一其意。受持八戒。得大善利。智度論云。若臘月一日。至十五日。受持此戒。其福最多。此是如來現大神通日也。又云。五戒。一日戒。何者爲勝。答曰。有因緣故。二戒俱等。但五戒終身持。八戒一日持。又五戒常持。時多而戒少。一日戒。時少而戒多。若無大心。雖復終身持。不如有大心。持一日戒。譬如軟夫爲將。雖欲將兵終身。卒無功名。若英雄奮發。禍亂立定。一日之勛。名蓋天下。八戒比於餘戒。亦復如是。問曰。何故六日受八戒修福德。答曰。是日鬼神逐人。欲奪人命。疾病凶衰。令人不吉。是故劫初聖賢。敎人持齋修福。以避凶衰。是時不知有八戒。直以一日不食爲齋。佛後出世。始敎一日一夜。受持八戒。過中不食爲齋。如是功德。將人至涅槃樂。四天王經云。月六齋日。天使者。太子。及四天王。自下觀察衆生。若不佈施持戒。忠孝者。便上忉利天。以啓天帝。時天帝及諸天。心皆不悅。說言。惡道增多。諸天衆減少矣。若有佈施持戒忠孝多者。諸天歡喜說言。天衆增益。惡道減損矣。涅槃經云。佛吿大王。波羅奈國。有一屠兒。名曰廣額。於日日中。殺無量羊。見舍利弗。卽受八戒。經一日一夜。以是因緣。命終得爲北方多聞天王作子。賢愚經云。北天竺。阿槃提國中。有一老婢。晨夜走使。不得安處。小有違失。便受鞭捶。衣不蔽形。食不充口。年老困悴。思死不得。持甁詣河取水。思惟是苦。擧聲大哭。時迦旃延尊者。來至其所。問言。何以悲泣懊惱乃爾。白言。尊者。我旣年老。恒執苦役。加復貧窮。衣食不充。思死不得。是故哭耳。尊者曰。汝若貧者。何不賣貧。婢言。貧那得賣。誰當買貧。尊者曰。貧實可賣。如是至三。婢言。苟貧可賣。我宜問方。大德。貧云何賣。尊曰。審欲賣者。一隨我語。答言諾。尊者吿曰。汝先洗浴。洗已。吿曰。汝當佈施。白言。尊者。我極貧困。身無手許完納。惟有此甁。是主人的。當以何施。尊者。卽持鉢與之。汝持此鉢。取少淨水。如敎取來。奉上尊者。尊者受已。尋爲咒願。次敎受八戒齋。後敎念佛種種功德。問曰。汝有住止處不。答言。無也。若磨時。卽磨下臥。舂炊作使。卽臥其中。或時無作。止宿糞堆。尊者曰。汝好持心恭謹走使。莫生嫌恨。自伺主人。一切臥竟。密開其門。於門曲內。敷淨草坐。思惟觀佛。莫生惡念。時老婢奉敎歸家。依敕施行。於後夜中。卽便命終。生忉利天上。主人早起。見婢命終。嗔言。此婢恒常不聽入舍。今暮何故乃於此死。卽使人以草索繫腳。拽至林中。此女旣生天上。與五百天子娛樂。時舍利弗尊者。在忉利天。問曰。汝因何福生此天中。答言不知。舍利弗。卽借其道眼。觀其故身。生天因緣。由迦旃延。卽將五百天子。來至林中。散花燒香。供養死屍。諸天身光。照耀村林。主人見已。怪其所由。與衆詣林觀看。見諸天子。供養此屍。卽問天曰。此婢醜穢。生存之時。人猶惡見。況今已死。何故諸天。而加供養。時天子。具說本末生天因緣。卽迴詣迦旃延所。尊者。爲諸天人。廣說妙法。所謂持戒生天之論。欲不淨法。出離爲樂。時彼天及五百天子。得須陀洹果。飛還天宮。時在會衆。聞法已。各獲道果。莫不歡喜奉行。迦旃延。以天眼觀見此婢。餘有一夜命在。死卽墮惡道。受無量苦。故往度之法句喩經云。東方有國。名鬱多羅波提。有婆羅門五百人。相率欲詣恒水邊。詞祀神池。沐浴垢穢。裸形求仙。路出大澤。迷不得過。中路乏糧。遙見一大樹。如有神氣。想有人居。馳聚樹下。了無所見。擧聲大哭云。飢渴委厄窮死斯澤矣。樹神現身問曰。道士那來。今欲何行。同聲答曰。欲詣神池。澡浴求仙。今日飢渴。幸哀矜濟。樹神擧手。百味飮食。從手流溢。給衆飮食。皆得飽滿。其餘飮食。足供路糧。臨別詣神。請問曰。本行何德。致此巍巍。神曰。吾本所居。在舍衛國。時國大臣。名曰須達。飯佛衆僧。於市買酪。無提酪者。請我提之。往到精舍。使我斟酌。訖。行澡水。儼然聽法。一切歡喜。稱善無量。時我奉齋。暮還不餐。婦怪問我。不審何恨。我曰。不恨也。見長者須達飯佛。我奉戒齋。齋名八關。時婦嗔忿言曰。瞿曇亂俗。奚足採納。君毀遺則。禍從此興。踧迫不已。便共俱食。時我壽盡。神來生此。爲此愚婦。破我齋法。不卒其業。來生斯澤。作此樹神。提酪之福。手出飮食。若全齋法。應生天上。封受自然。卽爲五百人。而說頌曰。祠祀種禍根。日夜長枝條。唐苦敗身本。法齋度世仙。按賢愚經。及百緣經云。昔迦葉佛滅度之後。遺法垂末。有二梵志。到比丘邊。俱受八戒。一願生天。一願作國王。願生天者歸家。婦呼共食。夫言。向受佛齋。過中不食。婦曰。君是梵志。自有戒法。何緣乃受異道之齋。今若相違不共我飯。當以斯事。語諸梵志。擯汝不與同會。夫聞恐怖。便與婦非時而食。由破齋故。後生龍中。其願作王者。持齋完具。得生王家。作大國王。時王園中。多有甘果。守園之人。日日奉送。其人後時。於園泉中。得一異柰。色香甚美。便作是念。我每出入。常爲門監所遮。當以此柰與之。門監得已。奉貢黃門。黃門納竟。轉上夫人。夫人得柰。復用獻王。王食此柰。甚覺甘美。便問夫人。輾轉相推。到守園人。王卽喚來。而責之曰。如此美柰。何爲不送。乃與他人。園人於是具陳本末。王嗔語言。自今以後。常送斯柰。園監啓王。此柰無種。何由可辦。王曰。若不能得。當斬汝身。其人還園。擧聲大哭。其龍先身。與王共受齋故。生於王園泉中。時龍變身爲人。從泉而出。問其哭由。園監具說。龍聞入水。以金盤盛柰出泉。遣持奉王。幷語吾意云。吾及王。本是親友。昔在世時。俱爲梵志。共受八戒。各求所願。汝戒完具。得爲人王。吾戒不全。故生龍中。今欲奉八關齋法。求捨此身。當爲吾覓八關齋文。持來與我。若其相違。吾覆汝國用作大海。園監以柰奉王。具說龍意。王聞甚憂。良由時世無佛。法又滅盡。齋文難得。有一大臣。王敕之曰。龍索齋法。仰卿得之。若不得者。吾當殺卿。大臣歸家。甚懷憂惱。臣父見子。面色不悅。問知委由。其父語曰。吾家堂柱每放光明。試破看之。必有異事。尋卽破之。得經二卷。一是十二因緣。二是八關齋文。得已。奉王。王得歡喜。自送與龍。龍得此經。便用好寶贈王。王及於龍。重修八戒。壽盡生天。同共一處。至釋迦如來出世。從天來下。至於佛所。佛爲說法。時二天子。俱得須陀洹果。還歸天上。從是以往。畢得涅槃按此八戒。無論已受五戒。未受五戒。皆得受之。或六齋日。自誕日。或父母生日諱日等。皆可受持。以資福慧。爲出世之基也。若受戒已或遇破戒難緣相逼。寧可捨戒已。然後作之。不得犯戒罪。後還得受戒。欲捨戒時。無問出家在家人邊。但向一人言。我今捨八戒不持。一說。卽成捨也。餘詳歸戒集中。

問。若擇善而從。何不擇諸佛之善。棄衆生之惡耶。對。不易來問。自成我答。何者擇善而從。蓋卽惡而善。卽妄而眞也。苟能念未來之佛。協不輕之行。天地一指。萬物一馬。衆生皆佛。此土常淨。異鶖子之土石沙礫。同梵王之珍寶莊嚴。擇善之至矣。無惡可棄矣。法花明絕待。妙云。衆生見劫盡。大火所燒燃。我此土安穩。天人常充滿。園林諸堂閣。種種寶莊嚴。勝天王經。佛所住處實無穢土。衆生薄福而見不淨。夫然則烈三昧之猛焰。不居於纖妄蚊蚋謂不復存纖妄之見。鏗十念之洪鐘。不間於散亂稱佛。明矣謂散不異定。此四句約色心二法明衆生皆佛。念彌陀通三世旣爾。念諸佛菩薩亦然。起信論。依方故轉。方實不轉。是則悟一方。群方自正。念一佛。諸佛現前。此爲大乘法門要義也。

問。方等經修無上深妙禪定。令繫想白毫兼稱佛號。以祈勝定。然默念泉澄。三昧自至。何必聲喧里巷。響震山林。然後爲道哉。對。聲亦無爽。夫辟散之要。要存於聲。聲之不厲。心竊無定。有五義焉。拔茅連茹乘策其後。畢命一對長謝百憂。一也。聲光所及萬禍冰消。功德叢林千山松茂。二也。金容熒煌以散彩。寶華淅瀝而雨空。若指諸掌。皆聲致焉。三也。如牽木石重而不前。洪音發號飄然輕擧。四也。與魔軍戰。旗鼓相望。用聲律於戎軒。以定破於強敵。五也。喧靜兩全。止觀雙運。協夫佛意。不亦可乎。念佛三昧序云。功高易進。念佛爲先。夫玄音之扣。塵累每消。滯情融朗。非天下之至妙。其孰能與於此。花嚴經。寧受無量苦。得聞佛音聲。不受一切樂。而不聞佛名。然則佛聲遠震。開善萌芽。猶春雷之動百草。安得輕誣哉。問。十方淨土皆有如來。面之西向何滯甚耶。對。方等經作如是說。非人師意。豈可謗於方等歟。癡人見觀音十一面。難云。何不安十二面。及隨其語。又難。何不安十一面。將東難西。其謬若此。勝天王經明如來八十種好。中有隨好光明功德。名一切向不偝他。是知佛不可背。常面向於一切衆生。行人一向一切向。無彼此之殊。向背之異。智者大師爰自撫塵。終於耳順。臥必合掌。坐必面西。往生之際令讀四十八願九品觀章。光明滿山。天樂遰奏。面西之義不亦弘哉。問。般舟之義在何耶。對。梵語般舟。此云現前。謂思惟不已佛現定中。九十日常行者。助般舟之緣。非正釋其義也。問。近代已來誰登養國。旣無相報。焉知所詣。對。晉廬山遠法師從佛陀跋陀羅三藏授念佛三昧。與弟慧持･高僧慧永。朝賢貴士隱逸淸信。宗炳･張野･劉遺民･雷次宗･周續之･闕公則等一百二十三人。鑿山銘誓俱生淨土。闕公則願生而來報。後同誓友人夜在東京白馬寺爲公則追忌轉經。於時林殿皆作金色。空中有聲曰。我闕公則也。祈生極樂。今果矣。故來相報。言訖不現。支道林讚曰。大哉闕公。歆虛納靈。神化西域。跡驗東京。徘徊霄虛。流響耀形。豈欽一讚。示以匪冥。虞孝敬讚曰。猗歟公則。先甘法味。知我者希。其道乃貴。金光夜朗。玉顏朝晬。不捨有緣。言吿其類。

問。如現處湯獄嬰鬼趣。菩提難發。河淸未期。安得同於佛歟。對。采良藥者非華堂所出。集法藥者非無爲自出。首楞嚴說四種記。一未發心記。二初發心記。三密與授記。四現前授記。今現處鬼獄。佛記當來必發大志。遇眞善友。行菩薩行。還成正覺。卽是未發心記也。佛說四種記時。迦葉白佛。我等從今當於一切衆生生世尊想。若生輕心則爲自傷。佛言。善哉快論。人皆不應稱量衆生。惟有如來乃能量爾。我敕諸聲聞及餘菩薩。於諸衆生應生佛想。花嚴普賢行願品。破百萬障門亦用此想。夫宅寶未開不妨寶在宅內。頞珠鬥沒何妨珠隱頞中。若不念衆生爲當來佛。必以六塵爲寇賊。則防魔軍適自壞其壁壘。自存敵國。使常起於怨讎。金革所以未寧。鼙鼓於焉尙振。安得高枕於其間哉。能悟色聲爲佛。則衆生皆當來佛。必不立心前之境也。或想自身爲本尊也。瑜伽眞言深妙觀門不謀而會。問。湯獄之子殊未發心。如來法王宥過與記。原夫未悟。從何得醒耶。對。長江之源濫乎一觴。大迷之本存乎二見。若念外立無念。生外立無生。則生死異於涅槃也。萬佛洪音莫能訓矣。若了念而無念生而不生。煩惱卽菩提也。一相莊嚴斯能悟矣。亦猶巖上群蜂己房純蜜。井中七寶何廢稱珍。皆本有之非適今也。吾放其心。遍一切所緣之處。皆見如來道從恚等生。於是乎在。如來藏經。我以佛眼觀一切衆生貪欲恚癡。諸煩惱中有如來智･如來眼･如來身。結跏趺坐儼然不動。乃至德相備足如我無異。以九喩廣說一切衆生有如來藏。寶性論頌釋萎花中諸佛。糞穢中眞金。地中珍寶藏。諸果子中芽。朽故弊壞衣纏裹眞金像。貧賤醜陋女懷轉輪聖王。焦黑泥模中有上妙寶像。衆生貪嗔癡妄想煩惱等塵勞諸境中皆有如來藏。下至阿鼻獄皆有如來身。眞如淸淨法名爲如來體。以此文證。湯獄之記頓覺明焉。問。至人用心攀緣永絕。今放心遍緣。敎何在焉。對。敎說起心遍緣六塵三業。仍發妙願入佛境界。一一緣起不離如來名爲悉見。此是圓見非由眼也。涅槃經。聲聞天眼爲肉眼。學大乘者肉眼爲佛眼。曉了己身有佛性故。勝天王經。菩薩摩訶薩以方便力行般若波羅蜜。於一切法心緣自在。緣一切色願得佛色。無所得故。緣衆聲願得如來微妙音聲。緣衆香願得如來淸淨戒香。緣諸味願得如來味中第一大丈夫相。緣諸觸願得如來柔軟手掌。緣諸法願得如來寂靜之心。緣身願得佛身。緣口願得佛口。緣意願得如來平等之意。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。無一心一行空過不向薩婆若者。遍緣諸法而能不著。觀見諸法無不趣向菩提之道。菩薩修習諸行皆因外緣而得成立。又如大地住在水上。若鑿池井卽得水用。其不鑿者無由見之。如是聖智境界遍一切法。若有勤修般若方便則便得之。其不修者云何能得。

世雄慈悲。以佛眼觀。見一切衆生三業六根。造罪無量。當墮惡道。受種種苦。百千萬劫。永無出期。是故諸經論中。立懺悔一門。令彼仗三寶力。洗心首罪。所有重障。悉皆消滅。猶國王一赦。咸與惟新也。然金口親宣。法句尤備。無越觀普賢行法經。良以洞見衆生起過之由。造業之相。所以智者大師憑此觀經及諸大部。立法花三昧以行於世。一懺悔。二勸請。三隨喜。四迴向。五發願。是名五悔。蓋懺悔則通消三障之罪。別除十惡･破戒之愆。勸請則滅波旬請佛入滅之罪。隨喜則滅嫉他修善之愆。迴向則滅倒求三界之心。發願則滅修行退志之過。如是懺悔。何惡不斷。何善不修。何衆生不度。厥後法智･慈雲亦皆更相著述。法施一切。蓋法智則有大悲懺儀。慈雲則有請觀音金光明及淨土行願儀及梵法主別出光明懺儀。若夫他宗。雜花儀文旣昧法花開顯之旨。不能卽權而實。宜乎識者少所承用焉。乃慈悲寶懺等文。則又不勝異意。轉失科儀矣。復次如來設敎。雖種種不同。大槪欲一切衆生脫離苦輪而已。然所以令其脫苦者。則有豎出。橫出之法焉。所謂豎出者。聲聞稟四諦。緣覺觀十二因緣。菩薩修六度萬行。二乘則破見思生方便土。菩薩則破無明入實報土。洎乎法花開顯。會入一乘。皆以如來滅度而滅度之。則俱處常寂光土矣。所謂橫出者。蓋此娑婆穢土六趣雜居名同居穢五濁垢重。雖如來在世。五時調停得道者無限。乃至正法千年。大小之徒。間有證入。然運經像末。人根轉鈍。則雖欲脫苦。未由也已。如來大慈大悲。懸鑒及此。所以諸大乘經偏讚彌陀。令其橫截娑婆。往生安養惟有人天名同居淨。雖九品因果。差降不同。然皆獲不退菩提。常親三聖。與諸善人俱會。無四趣可退。所以決證。故李詠史云。能仁現穢取娑婆。折攝剛強方便多。橫截愛河無別法。惟敎專志念彌陀。又無邊刹土非無淨。惟我彌陀願海深。十念功成蒙接引。端如點鐵化精金。鎧庵詩卓哉西聖釋迦文。三輪垂範億代遵。開顯一化無餘蘊。後談樂土令棲神。馬鳴龍樹皆讚述。首傳震旦得遺民。自是措紳多向慕。豈徒緇侶蒙陶鈞。河東先生具正見。發揮此道尤諄諄。景迂曾見照與立。有文炳然名略因晁以道著淨土略因。縱墮空宗亦牽復。楊公傑陳公瓘卽其人。又止觀頌我因娑婆佛。知有極樂佛。極樂十萬億。云何見彼佛。彼佛卽法界。法界卽彼佛。如佛我亦爾。如我衆生然。三者妙難思。一一俱法界。彌陀證法界。能起法界用。法界旣無外。用亦遍法界。嗟我及九界。局認一緣生。是故久流轉。二死大苦海。今欲生極樂。惟止觀二法。止心法界師。觀照法界體。一止而三止。一觀而三觀。止觀乃能發。所發諦境三。性三修各三。是則成九法。達無修性已。惟住一妙乘。定慧力莊嚴。卽此用化他。法界盡極樂。無一不成佛。舜若可消亡。爍迦心不動。淨土緣起者。西域則有五通畫像。震旦則有遠公蓮社。所謂畫像者。按感應傳云。昔天竺雞頭摩寺五通菩薩彼土大乘人。非五通神往安樂世界謂阿彌陀云。娑婆衆生願生淨土。無佛形像。請垂降許。佛言。汝且前去。尋當現彼。及五通還國。聖儀隨後而至。見一佛及五十菩薩各坐蓮花。在樹葉上。五通取葉。卽於所在。圖寫流佈。故李詠五通曰。娑婆人未識阿彌。直往西方爲請祈。頃刻聖儀俱降現。尋將貝葉廣傳持。所謂蓮社者。釋氏要覽云。東普遠法師。雁門人也。止於廬山虎溪。招十八賢士緇十･素八。修西方淨業。鑿池栽蓮仿彼國。以蓮花分九品次第接人。故稱蓮社。或云。嘉此社人。不爲名利淤泥所染。喩如蓮花。故以名之。又遠有弟子法要。能刻木爲十二葉蓮花。植於水中。用以機關。凡拆一葉以爲一時。與刻漏無差。俾念不失正限。故得此名。高宗皇帝親灑宸翰。特書此二字。奎畫天然八法備體。至今四遠鐫刻。作大佛會鎭。故李詠遠公云。蓮社開端接後人。翕然緇素總來親。十年三睹莊嚴相。定作金臺上上身。其後有唐京師善導師･新定少康師･五臺法照師･我宋錢唐省常師･長蘆宗賾師咸踵遺躅。大弘此敎。今亦以李詠紀之。畫三百壁淨土相。寫十萬卷彌陀經。貴賤不論皆激勸。且登高柳定祈生導。洛下文書累放光。化行新定嗣餘芳。口中十佛隨聲出。消得兒童爲播揚康。常瞻三聖禮虛空。多謝文殊指示功。欻感神僧來預報。三年定托寶蓮中照。西湖社裡千人集。光我廬山淨社緣。遐想當年奇特事。同盟太半是朝賢常。發明五惑制高文。要使群盲識淨因。況得普賢幷普眼。預名來感葦江人預有蓮花勝友錄書入社。名字感二菩薩與會。書名爲首。茲誠捨障度厄之神方。長生不死之要術。所以智者臨滅。獨令唱妙法蓮花經題。及觀無量壽佛經題而讚曰。四十八願。莊嚴淨土。花池寶樹。易往無人。火車相現。一念改悔。尙得往生。況戒･定･慧熏修。聖行道力。實不唐捐。噫。眞有旨哉。若夫橫･豎二出進修之法。今附錄明･晦庵二文以顯之。蓋以昧者侷促口･耳。不達念佛理。致爲著空寂。庵記其略曰。惟心淨土。本性彌陀。卽第一義諦也。功忘於中。分爲二法。言惟心淨土者。盡法界･虛空界一切染淨國土。皆常寂光淸淨妙土。衆生心源全體俱足。故曰惟心淨土。言本性彌陀者。盡法界･虛空界一切諸佛･一切衆生。與我同心。三無差別。一切佛體同一佛體。若念一佛。卽是普念一切諸佛。今念彌陀。故曰本性彌陀耳。須知本性彌陀卽是惟心淨土。身･土無二。不可分別。又復應知一切諸法從本以來常自空寂。空寂與彌陀無二無別。若謂空寂異於彌陀者。相於彌陀者也。若謂彌陀異於空寂者。相於空寂者也。相空寂者不知彌陀。相彌陀者不知空寂。知空寂彌陀者。其惟無二焉。所以終日念彌陀。而常自空寂。終日空寂。而不礙念彌陀。念念離相。了無所得。故曰離一切相。卽名爲佛。又愍夫學豎出者。泛濫於玄句諸部之文義。旁午於乘場十法之宗途。皇皇然無所歸往。爲作修心要術。其文曰。學佛法者。須求的旨。一代化門。只要群生見性達理。其餘萬行皆助道法門。馬鳴祖師宗諸大乘。造起信論。起衆生大乘正信。信一切法卽自心性。心體離念。離念相者。等虛空界。無所不偏。卽是楞嚴妙明眞心。本週法界。離心性外若有一絲毫法。卽同魔法。大論云。除實相外。餘皆魔事。實相者。卽衆生一念心性。法花一大事因緣。只顯這箇法門。開示衆生心中佛之知見。佛用三智知。用五眼見衆生亦具此之知見。所以開諸法之權。顯實相之實。諸法中有此實相。故名開權顯實。實相乃無相也。無一切相。無生死涅槃･有無等相。離文字言說心緣等相。法界無外。永寂如空而不妨具一切法。雖上聖下凡暫異。此一念心未曾少殊。本體淸淨猶如虛空。是諸法之實體。一切法從此而生。生卽無生。常自寂滅。靈明覺知。性自神解。分明顯露。無所不通。如空不動。似鏡常明。應對施爲。皆承此力。名爲眞性。亦名佛性。亦名眞如亦名妙心。有無量名。十界迷悟聖凡苦樂果報之通體。此性本來無毫髮事。只爲衆生認生滅緣。違偝妙明。隨逐妄境。不知全水作波。認波而不識水。只爲萬象差別。不達本性一如。縱修出世行門。未離前塵境界。中論三觀一心。俱足一家宗承。能照萬境。境原是心。心境一如。體用無二。隨境體妙。卽相恒眞。正照境時。是誰照境。了境卽寂。心識自忘。妙性湛然。眞心獨露。自覺聖智。歷歷孤明。淸淨本然。寂而常照。不妨見聞覺知。自然法法皆妙。恐學者泥於筌罤。不了本心。聊陳梗槪。一家觀行。無時暫忘。自然與法相應。入佛境界。故經云。佛子住此地。則是佛受用。常在於其中。經行及坐臥。今以二文訂其同異。則不分而分。暫云橫豎。倘鼓舞於離相之途。磅礡於無相之域者。則橫出豎出是或一道耳。普賢行法經令修念佛三昧。以入一實境界。非末後豎出之法乎。而吾祖所出行儀。第五悔中。亦只云正念直往生安養而已。故知妙達旨趣。左右逢原。則橫豎二義。誠所謂分而不分者也。復次出家者。將以道而溥。善而溥善。而不善其父母。豈曰道耶。嵩明敎云。親者形生之大本。人道之大恩。惟大聖人能重大本。報大恩。雖獨尊於人天。不可得而生死。及其應物。示同人天。成道登忉利。先以道諭其母。三月還故國。示父於道。父之表也。躬與諸釋。負其棺以趨葬。故曰。聖人之道。以善爲用。聖人之善。以孝爲端。芝苑云。父母恩重。擧世所知。順色承志。泣血絕漿。雖盡禮於儒宗。實未資於去識。故目連托救母爲施。釋迦垂報恩之法。令自恣日作盂蘭盆。藉彼勝德。拔我慈親。又義淨三藏云。盂蘭乃西域之語。此云倒懸。卽飢虛危苦之謂。盆卽東夏之音。乃救苦之器。所以仰大衆之恩光。救倒懸之窘急。經云。是佛弟子修孝順者。應念念中常憶父母。乃至七世父母。年年七月十五日爲作盂蘭盆。施佛及僧。以報父母長養慈愛之恩。又禮讚文曰。伏値九旬。行滿三業。功成供。自恣僧答。劬勞德盆。羅百味。先奉三尊。願賜哀矜。受今供養。然法隨時變。時者莫知。今以侍郞顏度爲虎丘西庵在律師。撰建會疏語登載於後。讀者自當審其是焉。疏云。其經譯於西晉爲會。盛於李唐。初因救所生母爲緣。終以施自恣僧爲本。惟人有凡聖。故供有等差。在佛敕。則以盡世甘美爲勤。彼俗情則以百味飮食爲重。經文具載。學者不分。迨久流傳。浸成訛舛。謹按經云。年年七月十五日。常憶父母云云威力如斯。慈恩可報。奈何近世但於是日。僧爲俗人幹其享祀。或爲解夏止事於求。此會蔑然。時人莫見。奉持是法。惟在孝心。若欲擧行。甚有依據。大刹各爲解制。小院自可如宜。計彼僧員。優其費直。倘得施財之厚。庶營飯食之豐。先供佛前。餘齋僧衆。獲存古制。實慰存思。又近見庸僧。假此會設。以規利養。至沒蘭盆之名。乃稱中元之會以媚俗子。戕名毀實。殆有甚於顏公所云。若以寧僧統不許結庚申會。盛意例之。則稱此名者。可勝欲哉。復次預修齋七者。灌頂隨願往生經云。普廣菩薩白佛言。若善男女善解法戒。知身如幻。未終之時。逆修生七。燃燈･懸幡蓋。請僧轉念尊經。得福多否。佛言。其福無量。又曰。普廣菩薩白佛。父母親族命終。或墮三塗八難之中。受諸苦惱。爲其修福。得福多少。佛吿普廣。爲此人修福者。七分之中。僅獲一也。何故爾。乎緣其前生不信道德。是故七分獲一也。若以亡者嚴身之具。堂宇･屋宅･園林･浴池以施三寶。此福最多。功德力強。可得拔彼地獄之苦。往生佛土。就預修中流。俗又有寄庫之說。雖若誕妄。然入冥之人多睹其事。不可斷其無有也。但龍舒居士王日休評之以謂。志在陰府。死必入陰府矣。譬如有人。平日不修言行。以求知於賢人君子。乃交結猾吏。且預寄其財。俟己下獄。則取而用之。豈不謬哉。今勸世人。但回此費。以辨西方資糧。則誠爲良策。復次。累修齋七者。釋氏要覽云。人亡。每至七日。必營齋追薦。謂之累七。又云齋七。瑜伽論云。人死中有身冥間化起一相似身傳識謂之中有。若未得生緣。極七日住中陰經云。中有極壽七日。。若有生緣。卽不定極七日。必死復生。如是輾轉生死。乃至七七日住。自此已後。決定得生。又此中有七日。死已或於此類由餘業可轉中有種子。便於餘類中有生。今尋經旨。極善･惡無中有極善如上品上生卽登金臺。極惡如地獄相現卽入火車。旣受中有身。卽中下品善惡業也。故論云。餘業可轉也。如世七日齋福。乃是中有生死之際。以善追助。令中有種子不轉生惡趣。故由是。此日之福不可缺怠也。若百日與夫大小祥之類。皆托儒禮。因修出世之法耳。復次無常鐘者。南山行事鈔云。病者將終。打無常磬。增壹阿含經云。若打鐘時。一切惡道諸苦。幷得停止。付法藏傳云。罽賓吒王以大殺害。死入千頭魚中。劍輪繞身而轉。隨斫隨生。有一羅漢充僧維郡。依時打鐘。得聞鐘聲。劍輪住空。如是因緣。遣信自令長打。使我苦息。過七日已。受苦卽止梁武誌公見興衰中。唐高僧傳。西京大莊嚴寺僧智興。次當打鐘寺僧。有兄陪隋煬帝駕幸維揚。暴𣨛於道。一夕托夢與妻曰。吾達彭城而亡。以今月初蒙禪定寺僧智興打鐘。聲震地府。受苦者皆解脫。吾亦預此。汝可將絹十匹奉興。陳吾意也。其妻依言送之。興不受。乃均施於衆。寺主恭禪師問。其何法而有此驗。答。吾見付法藏傳罽賓吒王受苦。聞鐘業輪息。仍依增壹阿含鳴鐘法故凡聲鐘皆爲拔苦。須依法處心湘山野錄。五代時。江南上元縣民。遇疾暴死。心氣尙暖。凡三日復甦。乃誤勾也。自言。至一殿庭間。忽見先主孝王。被五木縲械甚嚴。民大駭。竊問曰。主何至於斯耶。主曰。吾爲宋齊丘所誤殺。和州降者千餘人以冤訴囚此。主問其民曰。汝何至此耶。其民具道誤勾之事。主聞民得生還。泣曰。仗汝歸語嗣君。寺院鳴鐘。當延之令永。吾受苦惟聞鐘則暫休。或能爲吾造一鐘尤善。民旣還家。遂乞面君。具奏。君感泣慟躄。遂下詔鑄一鐘於淸涼寺。鐫云薦烈祖孝高皇帝脫出幽厄。然智者臨終。語維那曰。人命將終。得聞鐘磬。增其正念。惟長惟久。氣盡爲期。云何身冷方聲磬耶。說者又謂。今時將死已方打。故知無益。當知此欲敦逼現生親修。作如是說。不可以文害意。謂滅後打鐘全成虛設。復次黃白幡者。釋氏類苑云。或薦亡黃幡者。灌頂經云。若四輩男女。若命終時。若已命過。於其亡日造作黃幡。懸著刹上。使獲福德。離八難苦。得生十方諸佛淨土。幡蓋供養。隨心所願。至成菩提。幡隨風轉。破碎都盡。至成微塵。其福無量。幡一轉時。轉輪王位乃至吹塵小王之位。其報無量。諸經要集問曰。何故經中爲亡人造作黃幡。挂於塚塔上者。答曰。雖未見經釋。可以義求。此五大色中。黃色居中。用表忠誠。盡心修福。爲引中陰。不入惡趣。莫生邊國。又要覽云。北俗亡者。累七齋日。皆令主道場僧煎紙幡子。一首隨紙化之。按正法念處經有一十七種。中有謂死時若生天者。卽見中有如白氎垂下。其人識神見已擧手攬之。便受天人中中有身。故今七七日是中有死生之日。以白紙幡子作勝幡。相示之故。北人招魂帛。皆用白練。甚合經旨。復次三長月者。乃諸佛神變之月。謂正･五･九也。智論云。天帝以大寶鏡共諸天。從正月一日照南洲。善惡具錄。如是二月東･三月北･四月西･至五･九二月亦復如初。故此三月常修諸善。世之士大夫以是月爲上任之忌者。亦爲避刑殺故爾。或云。正月是衆生現生之初。五月是興盛之中。九月是欲藏之始。此亦一說耳。復次六齋日者。白月初八及十四･十五日。黑月二十三及二十九･三十日也。四天王經云。帝釋敕四天王各治一方。常以月八日遣使者按察衆生善惡之業。至十四日遣太子下察。十五日王自親臨。黑月亦復如前。若王親下之時。一切諸天星宿鬼神。俱時隨從。若遇修福齋戒者。諸天相慶。卽爲此人注祿添算。護持福業。令其成就。普賢觀經云。若國王大臣。當勸令於六齋日。敕諸境內力所及處。令行不殺。又世間節令。其中有十齋日者。本云十齋經。一云寶積經每月有齋日。謂一･八･十四･十五･十八･二十三･二十四･二十八･二十九･三十也。令各持佛菩薩號。乞福滅罪。准國律令諸州府。遇十値日不得行刑殺者。亦若三長月所忌耳。復次正月燃燈者。僧史略引漢法本內傳。佛敎初來。與道士捔試。燒經像無損而發光。正當正月十五日。是西域十二月三十日。謂之大神變月。漢明敕令燒燈。表佛法大明。或云。漢武祭五時神祠。通夜設燎。取周禮司𤐰燒照祭祀。後率爲故事。然則本乎司𤐰擧火供祭祀職。至東漢用之。表佛法大明也。加以歷代沿革不常。唐先天二年。西域僧沙陀請以正月十五燃燈開元。二十八年正月十四。敕常以二月朢日燒燈。天寶六年正月十八。詔重門夜開。以達陽氣。群司朝宴樂在時。和屬於上元。當修齋籙。其於賞會必備葷羶。比來因循。稍將非便。今後每至正月。宜取十七･十九夜開坊市。以爲永式。尋又重依十五放燈。德宗貞元三年。詔正月十五燃燈。是漢明帝因佛法初來。與道士角法。敕令燭燈。表破昏暗。僖宗幸蜀。中原多事。至昭哀皆廢。梁開平二年。詔近以風俗未泰。兵革且繁。正月燃燈。廢停已久。今後三夜。開坊市門。公私燃燈祈福。莊宗入洛。其事復興。我太平興國六年。敕下元亦放燈三夜。爲軍民所福。供養天地･辰象･佛道。三元俱燃燈放夜。自此始著於格令焉。嗟夫。眞俗相順。如在右乎。世之君子。飮食而不知其味。衣服而不知其名。終身由之。而行不著。習不察者。可勝道哉。

梵語毘留勒叉。此翻增長。令自他威德增長也。亦令自他善根增長。陀羅尼集云。父字和修吉。母名慪惙帝。其所居也卽須彌山半第四層南埵。智論云。毘留勒叉天王。護南善部洲。亦兼餘洲。住琉璃埵。梵語吠琉璃。此云不遠山寶。復古編云。字當作流離。不當從玉。以此寶出須彌山不遠故也。增壹阿含經云。水晶城。琉璃城。中間毘留勒叉天王。將諸魔鬼。孔雀經云。南方有大天王。名曰增長。是矩畔挐。主以無量百千矩畔挐而爲眷屬。守護南方。彼有子孫兄弟軍將大臣雜使。智論明此天領二部鬼衆。一名鳩槃荼。此云甕形。由似冬瓜。是𥜒魅鬼也。二名閉戾多。此云祖父。乃餓鬼中之劣者。毘沙門天王經云。南方有鳩槃荼王。名尾嚕吒迦。此乃與孔雀經擧其一也。陀羅尼集云。此天王左手亦伸臂垂下把刀。右手持槊。槊根著地。是知由折伏邪惡方能增長善根。雖四王同功。而今以總從別。故目其號。如經所謂增長身力。心進勇銳。增益諸天。此則增長善根也。又云。是諸人王應得擁護。乃至護宅之神。增長威德。此則增長威德也。通自他益。經有其文。然此南洲。正屬此天王所護。欲善根威德增長。而無增長惡趣增長惡伴自他之患。得不荷其訶護之賜乎。讚曰。

起世經云。須彌山半。四萬二千由旬。有四天王天所居宮殿。此卽六欲界之初天也。楞嚴云。諸世間人不求常住。未能捨諸妻妾恩愛。於邪婬中心不流逸。澄瑩生明。命終之後。鄰於日月。如是一類。名四天王天。增壹阿含經云。須彌山半。有四種天。在彼居止。初生乃自然化現。在天膝上自然寶器盛天百味。食已長大。與餘天等入池浴訖。詣香樹下。香樹曲躬取香塗身。復詣吉具衣樹取種種衣著。復詣莊嚴樹鬘樹器樹果樹樂樹隨意受用。視東忘西。視西忘東。無量快樂。身長半里。衣重半兩。壽以人間五十年爲一晝夜。三十日爲一月。十二月爲一年。以人間一萬八千年爲一歲。如是滿五百歲。俱舍云。住欲界初天。依妙高山。四面第四層級去地萬逾繕那。四面背山。日月星辰皆是所部封邑。其王有四。光明經內。毘沙門天王主北方也。提頭賴吒天王主東方也。毘留勒叉天王主南方也。毘留博叉天王主西方也。佛言。過去已曾供養恭敬尊重讚歎無量百千萬億諸佛。於諸佛所𦔉諸善根說於正法。修行正法。以法治世。爲人天王。若有人王能供養恭敬金光明經及說法者。隨是經典所流佈處而作擁護。令無留難。亦護國王及其人民。除其患難悉令安穩。他方怨賊立使退散。乃至日月星宿不失常度。風雨隨時無諸災殃。人民豐實自足於財。心無貪吝亦無嫉妒。等行十善。其人壽終。多生天上。又云。我等四王二十八部諸鬼神等。及無量百千鬼神。以淨天眼。常觀擁護此閻浮提。是故我等名護世王。佛與四王。對揚文廣。略擧一二矣。毘婆沙論云。佛初下生。四天王以天繒接太子身。置寶几。逾城之時。四天王捧馬四足。本行經云。佛初成道。欲受食故。四天王各獻其鉢。佛總受之。按令成一。四楞如舊。西域記。有寺多寶物收藏。以修其寺宇。塑四天王以護之。有突厥王貪其寶。故率衆來取。夢見天王以戟刺心。其心大痛至明而𣨛。于闐國王無子。求於天王。志誠無怠。感於自額裂而生一子。地生其乳。王收養之。高僧傳。杯度持一葦篅至其齋家當路而放。主人嫌之。數人擧之不動。乃見四小兒在內。問之。答曰。四天王也。食畢杯度自擧而去。其輕如毛。芬陀利經。海濟婆羅門欲供養佛。時四天王令諸夜叉取栴檀爲薪。及諸上味助營七日之供。洎乎諸經弘護。其文非一。然四王所統。或云各統八部。或云各主二部。四天王經云。有三十二輔臣靈威。要略云。四王共有三十二將。孔雀經中。四王各領二十八將。金光明經乃云。我等四王各各自有五百鬼神。又云。及諸眷屬有無量百千鬼神擁護四方。令無災禍。是知鬼神部類開合有殊。皆四王所統。於四方崇善之所。悉來守護。令其安穩。暴惡之所。悉皆遠離。由遠離故。致興災害。其於賞善罰惡護國利民。可謂至矣力。觀其意。專在護法。欲說聽流佈。蓋由居民若不安。正敎難敷闡。自非大權。安能若示。至乎獻如來鉢於成道之後。持杯度篅於齋主之家。敗突厥之貪。生于闐之子。助營佛供。持護法門。則四王之功可謂大矣。故晉唐已來立像崇奉。良可尙也。讚曰。

「阿難！昔日，此彌薩羅有一名喚大天之國王。是如法之法王，立正法之大王，婆羅門、居士、都邑之庶民皆行正法。又於半月之第十四日、第十五日、第八日行佈薩。阿難！時大天王經數百千年吿理髮匠曰：『爾理髮匠！汝若見我頭生白髮，便可吿我。』『大王！承知如命。』阿難！理髮匠應大天王之命。阿難！理髮匠經或數百千年後，見大天王之頭生白髮、見而卽吿大天王曰：『大王！天使已出現，見頭生白髮矣。』『爾理髮匠！若然，卽將白髮以金鑷巧拔，置我掌中。』『大王！承知如命。』理髮匠應大王命，將其白髮以金鑷巧拔，置於大王掌中。時，阿難！大天王將良邑賜予理髮匠，幷召長子太子吿之曰：『愛兒太子！我天使已現，我已見頭上生白髮、我已享受人間之諸欲，今是應求天上諸欲之時矣。愛兒太子！如今汝當掌此國政，我將剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家趨向無家生活而出家。愛兒太子！然而汝亦應於見頭生白髮時、卽賞良邑於理髮匠。使長子太子掌國政、剃除鬚髮、著袈裟衣、由在家趨向無家之生活而出家。汝宜傳承我所訂定完善之相續法，勿使汝成爲我最後之人。是故，愛兒太子！無論於如何時代，如有將此完善相續法斷絕者，彼卽成爲最後之人。是故，愛兒太子！我如是吿汝，將我所訂定完善相續法使令傳承，勿使汝成我最後之人。』

四天王經

毘沙門天王經

毘沙門天王經

顯正論云問欲顯何義名爲顯正答欲顯明一切衆生本原淸淨無生心體卽是諸佛之正性也所以者何一切萬法心爲其本然其心性都無所依體自圓融不礙萬法雖應現萬法而性自常眞無住無依不可取捨勝天王經云淸淨心性爲諸法本自性無本虛妄煩惱皆從邪念顚倒而生當知此心卽是最勝淸淨第一義諦一切諸佛證知所歸問曰定以何法爲心體答曰不應求心之定體何以故心非所緣無無相故亦云非能所絕相待故體不可染性常淨故非合非散自性離故不礙緣起性虛融故不可說示名字空故諸法虛淨緣相離故靈照不竭用無盡故果報不同作業異故因果宛然不斷絕故亦非眞實業性如幻故又不斷絕現施爲故亦不可取畢竟空故諸法平等一相如故境智無差離分別故萬法卽空性無生故是以一切分別不離自心一切諸境不離名相若了萬法不了自心分別無由能絕乃至楞伽經云若彼心滅盡無乘及乘者無有乘建立我說爲一乘彼心者卽取相所得心也一乘者卽離相淸淨無生心也此心悉能包含運載一切諸法故名一乘。

這三頌，是引述《辯中邊論･辯障品》的（十重法界，出《寶雲經》、《勝天王經》）。前二頌重頌十相法界。後一頌明安立十地的所以。文義明顯，不煩重述。

或有本眞常論了義之見，以爲馬鳴著《起信論》，廣讚佛德，開「眞常惟心論」，遙與佛陀之本懷相合。龍樹、無著出，各就一門而分別空、有。此以不知眞常心與「眞常惟心論」之別；不知眞常心之所以「惟」，有待於性空之「一切」，乃有此說。今明二義，以證其不可。一、凡性空大乘經，但開二敎，以空爲了義。「眞常惟心論」之經論則判三敎，以空爲不了，以此眞常心爲我見者（外）、因緣者（小）、空見者（指空宗）所不解。二、如來藏、佛性之說，性空大乘經所不明。不特《楞伽》等後出，卽《般若經》等混入之藏心見，亦屬後起。無著等以破十種分別釋《般若經》，有「實有菩薩，不見有菩薩」文。實有菩薩，以圓成實爲菩薩體解之，此卽大我之說。檢什譯《般若》及龍樹所依本，舊譯諸經，幷無之。如上所引之《最勝天王經》文，舊譯《勝天王》中無，似異而實同之《寶雨》、《寶雲經》，亦無此文。花嚴「一切衆生皆有如來智慧德相」，不見於《十地經》。《無上依經》異譯極多，而眞諦譯獨廣談如來界。《大般涅槃經》，卽《大毘婆沙論》文，亦連篇糅集其中。「眞常惟心論」詎可視爲先於性空大乘經，先於龍樹論乎！

世尊天上的二大弟子⸺梵王與帝釋，與文殊、普賢二大菩薩的關系，更爲明顯。梵王或梵天王，經中所說的，地位不完全一致。或說「娑婆世界主梵天王」，那是與色究竟天（Akaniṣṭha）相等。或泛說梵天王，是初禪大梵天王。梵天王的示現色相，如《阿毘達摩大毘婆沙論》卷一二九大正二七･六七〇下說：

一一〇二四天王經一卷。傳劉宋智嚴共寶譯〔祐〕。

一四〇五毘沙門天王經一卷。唐不空譯〔貞〕。

一四〇六毘沙門天王經一卷。宋法天譯。淳化元年（九九〇）出〔祥〕。