優波離經第十七竟六千二百六十三字

「阿難！彼比丘行此住處心，若欲經行者，彼比丘從禪室出，在室影中露地經行，諸根在內，心不向外，後作前想，如是經行已，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，是謂正知。阿難！彼比丘行此住處心，若欲坐定者，彼比丘從離經行，至經行頭，敷尼師檀，結跏趺坐，如是坐定已，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，是謂正知。阿難！彼比丘行此住處心，若欲有所念者，彼比丘若此三惡不善之念：欲念、恚念、害念，莫念此三惡不善之念。若此三善念：無欲念、無恚念、無害念，當念此三善念。如是念已，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，是謂正知。

優波離經第六竟一千五百六十一字

爾時，溺人聞是語已，悲喜交集涕淚橫流，卽禮鹿足，而作是言：「汝常說法示諸衆生涅槃正道，汝如良醫除斷衆生心熱病苦，汝是世間第一慈父，是尊是導實貪隨侍，朝夕稟受不欲遠離經一念頃，必當爲惡無所堪任。我今設去雖有形體當相遠離，而心未敢生捨離想也。」說是語已，尋便卽路。鹿王望之，遠不見已，卽還本處衆鹿之中。

佛言：「如是信者，心無有疑，不厭、不喜、樂聞，念不欲遠離經師，譬如新生犢子心終不遠離其母，是菩薩從人道中來生是間，前世學人，今來復得深般若波羅蜜，便信樂不遠離也。」

釋提桓因白佛言：「爲魔所亂，聞是不助歡欣，魔官屬人聞是不助歡欣者，從魔天上來下，聞是不助歡欣者。何以故？若有意索佛者，爲壞魔境界也；有發意索佛者，當助其歡欣，是爲壞魔境界。心不離佛，不離經，不離比丘僧，如是當助其歡欣。」

佛言：「是輩人有求經、不求者，會値經法，願不離經。索無止時，不索自得六度。」

佛言：「譬如新生犢子不離母，如是開士大士聞明度已，終不離經師，爲從人道中來生。」

爾時，彌勒菩薩卽白佛言：「世尊！我於如來在世及滅度後，常當受持此甚深經典廣宣流佈。所以者何？受持此法者，則爲受持過去未來現在諸佛正法，非但受一如來法也。世尊！我亦爲自護己法故。世尊！我常與諸天人衆，普會處兜率天宮，每爲廣說如是等甚深經典。我復當令人中受持讀誦此經典者，使手得是經執在胸懷不離經卷。世尊！若復末世法欲滅時，其有受持此經轉爲人說者，當知皆是彌勒威神之所建立。世尊！當於爾時，雖多諸魔事擾亂行人，諸說法者依煩惱魔爲魔所持故，不樂此經不勤修習，互相是非。我等俱當勤作方便，令說法者愛樂是經，常勤修習讀誦通利，廣爲人說。」

諸菩薩言：「我雖相隨，不離經行。」

「或有衆生善根微薄、福德尟少，過去未曾親近諸佛、供養承事、聽聞正法，但爲我慢所降、嫉妒所導、利養所覆、名聞所牽，廣行放逸、不持戒善、常樂亂心、不修禪定，遠離經敎、不求多聞，未遇善師、惟逢惡友。斯人如是，聞此三昧誹謗輕毀、無一信心、謂爲不實、志性頑愚、意無開解。復作是言：『如斯經典非佛所說，乃是世間鈍根比丘愚癡邪見、自作文章、嚴飾詞句。若處衆中應如是說、亦如是敎：「汝諸衆生當知，今此修多羅典非佛所說。」』如是癡人不知親近諸佛、世尊，不𦔉善根、不修供養，習近惡友、多作衆惡，當知是人遠離無上深妙法寶，永失無上最勝法利也。」

「南無金剛結界咒經南無觀世音成佛經南無智光仙人慈心不食肉經南無鐵城泥犁經南無三十五佛名功德經南無凡人三事愚癡不足經南無鸚鵡聞四諦經南無大比丘威儀經南無調達生身入地獄經南無佛說護口意經南無獵師捨家學道經南無流離王入地獄經南無佛爲婆羅門說耕田經南無離車不放逸經南無比丘於色厭離經南無捨諸世務經。

「減於多食，不味於味；除於睡臥，驚意晨夜。遠俗近道，行於衆戒。坐起之法，不失其儀，無犯之行，當習於心；道品之要，汲汲樂誦，晝則勤受，夜則經行。語則應律，身口意幷，從猗憶法，不離經文。坐而廣說，意不以煩，開敎愚頑，不以懈勞。違心反意，自逮專精，身旣自能，又誨他人。斯謂廣精進。」

寶來曰：「當行三十二法寶：一者欲使一切未發意者皆當度之如化無礙；二者未發無上正眞道意者皆令住正法；三者視三千大千刹土等無異；四者若住限者令遠離衆欲在於慧門，無動無轉得至泥洹；五者人說有天無天志不動還；六者志道堅固意不怯弱；七者一切無來受生者，視當來過去無有二；八者觀諸三昧禪寂然無處所；九者諸所度無有主，一切從空致空；十者三千大千諸佛我悉從受法；十一者他方刹土敢有來聽經者悉令得決；十二者諸佛刹土所有花香，來者亦不喜、不來者亦不求；十三者諸發意者使得法住；十四者當來過去意無增減，所以者何？知本無二故；十五者悉欲令十方蜎飛蠕動奉持禁戒終無毀犯；十六者無有邪念在於十方，轉意還本則向慧門；十七者無所不忍常無邪恨；十八者從觀至觀無有度者；十九者如本無住無常住處；二十者所度無有主，如空無念想；二十一者於慧作施與無有擧名者，於欲無所著便從是得脫；二十二者所說不離對因作施與故；於大國衆中度無脫者；二十三者於無數刹飛到他刹，在諸佛前無所罣礙；二十四者視諸刹等無得脫者；二十五者淨癡同合本淨無異；二十六者住大千中主作橋樑，勸進未覺令冥見明；二十七者於大海中作大船師，渡諸群生無有厭極；二十八者作無邊蓋閉塞衆垢；二十九者作無極惠不離十方；三十者作大慈哀苞潤一切，諸未度者悉當度之，故號之曰天中之天；三十一者常行等心無有偏適救濟無雙，故號無上尊祐；三十二者菩薩所說不離經法，遍大千刹中莫不等聞，是故空中自然生花；是爲菩薩三十二法寶。」

當滅思想乃得道，要在不念。已滅思想，色亦滅，識亦滅。心有所念，是爲四所有對，是爲想⸺當有想、當無想、不離想、當離想。不出想，還就。當有想者，謂道想；當無想者，謂無色想；不離想者，謂不離經行想；當離想者，當離生死想；不出想，謂無道想，不出十二門；還就者，謂人生死，便不得脫。

佛在毘耶離國，去城不遠有一聚落，是中有長者子，名須提那加蘭陀子，富貴多財種種成就，自歸三寶爲佛弟子，厭世出家剃除鬚髮披著法服而作比丘，遠離鄕土到憍薩羅國一處安居。時世饑饉乞食難得，諸人民妻子尙乏飮食，何況能與諸乞求人！時須提那作是念：「此大饑饉乞求難得，我等諸親里多饒財富，當因我故佈施作福，今正是時。」作是念已，夏安居過三月自恣竟、作衣畢，著衣持鉢還毘耶離，經遊諸國至本聚落。晨朝時到，著衣持鉢入村乞食至親里舍，爲諸比丘各各勸與種種飮食，自行頭陀受乞食法。次乞食已還到自舍，而作是言：「先許當還，我今來歸。」作是語已便駛出去。其家小婢見其駛去，卽馳往白須提那母：「向須提那入門便去。」其母念言：「須提那入門卽去，或能愁憂欲還捨戒、不樂梵行？我今當往敎令還家，自恣五欲佈施作福。」作是念已，往到其所語須提那：「汝若愁憂不樂梵行欲捨戒者，便來還家受五欲樂佈施作福。」卽答母言：「我無愁憂，不欲捨戒、不厭梵行，亦不欲捨沙門之法，心樂梵行。」其母自念：「我雖口言，不迴其心。當語其婦言：『汝淨潔時到，則來報我。』」便往語之，婦言：「如是。」受其母敎，淨潔時到，往報母言：「今何所作？」時母敎言：「本須提那所喜衣服、嚴飾之具悉皆著來。」受敎還房，著其所喜衣服嚴具。母卽將到須提那所，便作是言：「汝若愁憂不樂梵行欲捨戒者，當自還家受五欲樂佈施作福。佛法難成，出家勤苦。」卽答母言：「我不愁憂、心不動轉、自樂修梵行、不樂五欲。」母言：「善哉須提那！汝樂梵行不欲捨戒者，今婦時到當留續種。若家無嗣，所有財物悉當入官。」爾時世尊未結此戒，是須提那卽便心動答母，言：「爾。」母卽避去，便將其婦屛處行婬，如是再三。尋時懷妊，有福德子月滿而生，名曰續種，至年長大信樂佛法，出家學道勤行精進，逮得漏盡成阿羅漢。時須提那旣行婬已，心生疑悔，愁憂色變無有威德，默然低頭、垂肩迷悶、不樂言說。時知識比丘來相問訊在一面坐，問須提那：「汝先有威德、顏色和悅、樂修梵行。今何以故愁憂色變、默然低頭、迷悶不樂？汝身爲病？爲私屛處作惡業耶？」須提那言：「我身無病，私屛作惡業故心有愁憂。」時諸比丘漸漸急問，便自廣說如上因緣。諸比丘聞已，種種因緣訶須提那言：「汝應愁苦憂悔，乃作如是私屛惡業。汝所作事非沙門法，不隨順道無欲樂心作不淨行，出家之人所不應作。汝不知佛世尊以種種因緣訶欲、欲想、欲欲、欲覺、欲熱，以種種因緣稱讚斷欲、捨欲想、滅欲熱。佛常說法敎人離欲，汝尙不應生心，何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業？」時諸比丘種種訶已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧。諸佛常法：知而故問、或有知而不問、有知時問、有知時不問、有益事問、無益事不問、有因緣問。佛世尊知，彼時以正念安慧問須提那：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶責須提那言：「汝所作事非沙門法，不隨順道無欲樂心作不淨行，出家之人所不應作。汝愚癡人！不知我以種種因緣訶欲、欲想、欲欲、欲覺、欲熱，種種因緣稱讚斷欲、捨欲想、滅欲熱，我常說法敎人離欲，汝尙不應生心，何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業？」語諸比丘：「是愚癡人開諸漏門，寧以身分納毒蛇口中，終不以此觸彼女身。」佛如是種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故爲諸比丘結戒：攝僧故、極好攝故、僧安樂住故、折伏高心人故、有慚愧者得安樂故、不信者得淨信故、已信者增長信故、遮今世惱漏故、斷後世惡故、梵行久住故。從今是戒應如是說：若比丘同入比丘學法，不捨戒行婬法，是比丘得波羅夷不共住。」

「經行處經行，不得餘處經行。坐禪處坐禪，不得餘處。行時不中生疲厭心、不中生散亂心而行。若經行處地不平者，應當平之莫令高下。爾時世尊在波羅祇國，吿侍者那伽波羅：『取吾洗浴衣來。』得已著衣經行。佛經行時，帝釋化作金舍，前禮佛足白世尊言：『願受此金舍經行。』爾時佛在毘舍離經行，六群比丘著革屣隨佛經行。佛言：『弟子法，和尙阿闍黎前著革屣經行，乃至經行處亦不得經行。況吾前著革屣、吾經行處經行耶！』如是廣應知。有行摩那埵比丘，衆僧經行處經行。佛見之卽制：『不聽有罪比丘淸淨比丘經行處經行。』有比丘露地經行，値天大雨汚溼衣盡，愁憂不樂。佛聞已吿諸比丘：『聽比丘作經行舍。』比丘在耆闍崛山中露地經行，値天卒風瀑雨兼復日熱所逼。佛聞此因緣，聽諸比丘作經行舍。復於一時比丘尼住處，下座比丘尼在上座尼前經行，憍慢自大無恭敬心。六群比丘尼見諸下座尼惱上座亦學，故來上座前經行。以是因緣世尊聞之，不聽下座比丘尼上座前經行，上座尼經行處下座尼不得在中經行。

有九十八隨眠。謂欲界繫三十六隨眠。色無色界繫各三十一隨眠。此卽以九十八事爲自性。隨眠名義如前已釋。問何故說此九十八隨眠耶。答是作論者意欲爾故。謂本論師隨欲作論不違法相故不應責。復次爲止著文沙門意故。謂有沙門執著文字離經所說終不敢言。彼作是說誰有智慧過於佛者。佛惟說有七種隨眠如何強增爲九十八。爲遮彼意廣七隨眠爲九十八。謂依行相界部別故。七隨眠中欲貪隨眠部別故爲五。嗔恚隨眠亦爾。有貪隨眠界別故爲二。部別故爲五。界部別故爲十。慢隨眠界別故爲三。部別故爲五。界部別故爲十五。無明隨眠亦爾。見隨眠界別故爲三。行相別故爲五。部別故爲十二。行相界部別故爲三十六。疑隨眠界別故爲三。部別故爲四。界部別故爲十二。是故七隨眠依行相界部別故爲九十八隨眠。廣略雖異而體無差別。

汝問，若道異分，應說其相。若言道惟是分，則具分與分無有差別者。答：是具分與分差別之相，亦可見可說，譬如五分三昧。亦如五分比丘住五分處，道亦如是。與分有異、是分平等，說名爲道。何以故？是八種分若至平等位能除煩惱，若沉若起則不除惑，猶如調絃。復次是分圓滿說名爲道，能辦事故，譬之如車。雖然，若眞實義分中說具分，譬如五分音樂及五分定。道亦如是，惟分爲道。今論所說，惟分是道，六義證成。一說道，經言：五根是道，行至涅槃。此五根卽是道分，故知惟分爲道。二爲，經言，三身攝道、三身惟分。三由滅，經言：正見行於滅，離道無滅。四由除，經言：若修習正見，能除欲等，若離於道則不能除。五由出離，經言：正見等諸分能出離此，若非道不能出離。六由淸淨道，經言：般若是道，爲得淸淨。般若卽正見，故知分是道。

「久住他國」者，大乘敎己國，五戒十善經敎爲他國，失解之後久在五戒十善敎中修行，故久住他國也。失解之後備在五道，故言「至五十歲」也。此則釋成上久住他國之義。所以言「若十二十」者，此意明未必盡備經五道，亦可失大乘解之後經人道，仍更値如來得大乘解者，故言若十。亦可失大乘之後，經畜牲道或經人道，仍更値佛得大乘解者，故言二十。亦可備經五道，然後得大乘解者，故言至五十歲也。「年旣長大」者，不道解心大，只道失解來久，故言長大也。「加復窮困」者，殆盡曰窮，復爲寒苦所逼，故言困。外譬爲論，此人年旣長大復窮亦困，故如卽時人，昔日幼小之時，率爾一丈一尺以爲衣裳，一斗一升可爲飮食，今日人身旣長大，正須多衣、足多食之時，云何猶用昔日幼小之時衣食，充今日長大之軀，理自不足。內合爲義，衆生旣離經五道，應須多功德智願善根自資，猶用昔日微解自資者，又蓋無所利益，故言窮困。備經卵胎溼化受生，故言「四方」。雖然恒位心不無覓理，故言「求衣食」也。又解五戒十善敎宣辨人天因果以爲「四方」。「漸漸遊行」此下是第二階明子向國而還。「漸漸遊行遇向本國」者，此人於時不作心言是向本國之行，理數爾然故云遇。但背諸國未必遠、向國未必近，故如始出南刹北道一步此亦是背國，若使涉北萬里亦是背國，而歸未必近者，故如涉北萬里，始迴南向作意還向，始擧一步此亦是向國而歸，故知背國未必遠，向國未必近。但背國雖近有日遠義，向國雖遠有日近義，內合爲義，假設過去佛爲衆生說法，過去佛旣滅後，中間且作經一劫，釋迦方出敎化衆生，於時背過去佛已經半劫，此是背國日遠。若使後半劫去釋迦出轉近，此則是向國而還義，故言「漸漸遊行遇向本國」。「其父先來求子不得」此下是第二明父覓子不得，亦有二階，第一正明覓子不得，第二明雖失一子之苦，不廢家業大事。今言其父先來求子不得，此是第一階，正明覓子不得，內合明佛從二萬億佛所大乘化衆，失解之後，恒覓衆生大乘根機都不得矣。「中止一城」此下是第二階，明父雖失一子之苦，不廢家業大事，內合如來於此一方衆生無機感可爲說法，餘方敎化終自不廢。「中止一城」，城者防非拒難爲義，如來敎法爲城，若言敎一坐能使正理恒存，外道卽隱，故詺敎法爲城。敎明佛果備有衆德，故言財寶無量等。「其諸倉庫」，倉者養命，庫者養身，明如來法身慧命養育衆生之義也。「多有僮僕」者，內外凡夫受學弟子如僮僕，八地以上菩薩如臣，七地以下初地以上菩薩如佐，緣覺如吏，聲聞如民，大乘如象，自餘三乘等如馬牛羊。「出入息利」者，敎從佛宣名出，化功歸己如入息利也。「商估賈客」者，商估之徒本買賤求貴，此明諸菩薩從佛受敎廣利益衆生。

大文第二釋名分，中二：一總標、二「成就」下別顯。於中分二：初正明喜相、後「佛子」下出喜所因。然其喜相對依何身？以深𦔉善根得此位故。後喜因中有念當得喜，對爲何義，以所求果定當得故。有念現得喜，對有何相，以現離凡得聖故。其第三以何因，悲心惻愴喜義不顯，故不對之。今初正明喜相中十句，初總、餘別。總有三喜，云多歡喜。一心喜，謂入觀之心適悅；二體喜，出觀喜受相應；三根喜，由前心體歡喜內充，外及五根輕安調暢，故此喜者亦名爲樂。又內及觀心卽無喜之喜，不同二禪浮動之喜，故梵本、他經多名極喜，喜之極故。別中九：一敬喜，證三寶體，得不壞信，增恭敬故。二愛喜，樂觀眞如法故。上二卽喜行之心，卽是心喜。次三正是喜之體相。三調柔喜，身心遍益皆適悅故，卽諸根喜。四慶喜，自覺所證勝地前故。此句論當第三，前覺後悅，義甚次第。五踴躍喜，身心遍益增上滿足故。增上過前是踴躍義。六勇猛喜，自知堪受菩提，去果不遙，故云勇猛。此一喜能。上六皆自行喜，下三化他離於喜障。七無鬥諍喜，自心調伏故，論義解脫時不令自他心擾動故。八無惱喜，化攝衆生時但以慈柔不惱他故。九不嗔恨喜，見不如說行，當時不嗔、後無恨故。此句不爲他惱。第二彰喜所因，中二：先念當得故喜、後念現得故喜，各有十句。今初，初總、餘別。總云念諸佛者，論云「如佛所得，我亦當得故」者，文中雖皆念他，幷是以他類己，故判爲念當得也。以總賅別，皆屬己當。別有九種：一念佛法、二念佛菩薩、三念佛行、四念佛淨、五念佛勝、六念佛不壞、七念佛敎化、八念佛利益、九念佛入。以總賅別皆名佛者，爲成佛故、六相融故。若別顯義相，統收十句不出因果、人法。一佛、二法是果中人法。論云「初二念共」者，佛及佛法二事通二乘念，故名爲共，則顯餘八不共二乘。後八皆因，初一是人，謂二地已上乃至普賢之位。餘七是法，於中更有總別，菩薩行爲總，別中六句次第顯前菩薩行：一以何法爲所顯？謂波羅蜜淨，以是行體故。二彼之行體顯相云何？謂一地去一垢、淨一度，卽菩薩地殊勝故。三何謂此行全顯？謂第十菩薩地盡，去障盡故，則行不可壞。上三自利，餘三利他，皆法雲之行。一能受諸佛法明爲敎化法。二能雲雨說法，則衆生得利益。三受佛智職入大盡等，是一切智行。亦可後三通於諸地。又上十句，初佛、次法、餘皆是僧。僧中有人有德，可知。第二念現得中二：初正明所念、二「何以故」下隨難徵釋。前中十句，初總、餘別。總云我轉離一切世間境界者，轉離一切凡夫取著事故。然事有麤細，麤則外六塵境，通是一切凡夫取著境故；細謂現前立少物，謂是惟識性，亦爲地前凡夫取著境故。別有九種轉離。然此九種，對前有何相中總別九句，文雖不次，法體全同，以是念前福利相故。故論二段之中皆以相似不相似揀，謂與地前不相似故。九中，一入轉離，經云「親近一切佛，以了法如常見佛故。」此顯事不相似，謂卽前生如來家，以佛法爲事，不似凡夫六塵事故。二遠轉離、三近至轉離，此二示自身不相似，謂初卽過凡夫地，識爲身故；後卽入菩薩位，智爲身故。四斷轉離，卽行不相似，謂離世間趣行，行出世淨行故。五依止轉離，卽迭相依止不相似，謂得菩薩法，大悲爲體，依衆生起，還與衆生爲依，不同凡夫不起悲心、不爲他依故。六近見轉離，是他力不相似，謂以大乘行成種姓無過，見佛得助道力，不似凡夫非器不得故。七生轉離，卽處不相似，謂不住道是佛境界，亦菩薩住處，依之起行名生其中。八平等轉離，卽生業不相似，謂證三世平等之性，以資慧命而生智業，不同凡夫雜染業也。九捨轉離，卽成就不相似，謂成就離障畢定勝位，捨約離障、成約得位。卽前第八畢定過，成就相似法故。由離怖畏，決得無上菩提。前就行位，此就斷位。言怖畏者，論云「不愛疑慮憂，想共心相應故。」不愛是所畏事，不活等五令心憎惡故。疑慮憂想正是畏體，所畏不定便生疑慮。所畏決定便生憂想，由心畏故相現在身，名毛豎等。然此九句與有何相文同符契，皆已義引不得異解。由上諸義不相似故名爲轉離，非惟離障名轉離也。

疏「然所依刹量」下，第二彰其分量。言「大小之化」者，如《梵網經》「週迊千華上，復現千釋迦」，卽大化也。「一花百億國，一國一釋迦」，卽小化也。小化惟一四洲，大化總賅百億。「且依一相」等者，且依一種義相，不壞邊表有蓮花外別佛刹海等，實則稱性橫不可尋，故云法界無差別。若以性融相，則一塵中法界無量。疏「然准下別顯」，下第三科釋經文。言「應有十事」者，以文廣釋十事故。此中長行略標列故，是以古德一品之中先分土因，就果相中卽分十段。今不依者，以下六事各有長行偈頌，而前四事同一長行，故科十段於文不便，先科爲三，於第一花藏自體中長行之內方爲四耳。疏「然其刹因」下，第四明用義通局。「已見上文」者，卽起具因緣中通義易知，故示別相。列中，疏「風力遙持」者，古有二釋：一云一重風輪持一重物。疏以〈出現品〉中有十風輪持欲色等，皆是遙持，故今案定。疏「所持香海」下，疏有二釋：一約事釋、二「又藏識」下約表。於中又二：一約衆生、二「又佛性名水」下約通生佛。佛性卽是眞法性故，故此品初海表三義。今擧其二，略不說悲。《涅槃》亦云「有人聞香」，卽第七經，至〈問明品〉當具引之。疏「又所發萬行」下，上約事釋，此約表法，但通相表行。若別說者，略示十德表於十度：一開敷鮮榮以表施度，二自性無染以表戒度，三香氣芬馥、四寶莖堅固、五寶葉荴蔬、六寶蕊光幢、七相巧成就、八含藏蓮子、九寶臺堅住、十普放光明，下八如次顯於八度。疏「夙因現緣經離頌合」等者，此中詺長行爲經，以取長行綴葺略說所應說義，別相修多羅故。言經離頌合者，夙因卽前顯因深廣，現緣卽前風持香海等，此二離明。言頌合者，初偈頌總，前半夙因、後半現緣。第二偈，三句夙因、第四句是現緣故。疏「所成果相經略頌廣」者，長行云「華藏世界海住在其中者」，卽所成果相，此文則略。以十偈之內皆有果相，故云頌廣。疏「三現緣風輪經廣頌略」者，經列十種風輪，偈中但云「風力所持無動搖」耳。疏「四山地海樹經有頌無」者，長行云「金剛輪山週迊圍繞，地海衆樹各有區別」，此經有也；頌無可知。上言有四者，但有四例，惟廣略一種乃成一對，離合有無但成一例耳。若成對者，應須經合頌離、經無頌有，方成三對耳。餘四例二對，此中則無，下頌則有。疏「是無邊之邊不礙理而卽事」等者，意明理無分限，總曰無邊。事有分限，故名有邊。若理成事，理性全隱，則無邊卽邊。若會事歸理，事相全盡，則邊卽無邊。今則不爾，不失理而事現，云無邊之邊；不壞事而理顯，云邊之無邊。此是事理無礙義，不是相卽相作之義，思之。疏「但云諸嚴」下，此句稍長，故牒釋云：卽從「諸莊嚴具」下是第九句，「摩尼妙寶」下皆第十句。

次菩提性品，卽騰百字法品中義而說喩也。故經云猶如虛空方。猶如虛空，一切方遍依常。如是一切法眞言救世者，常遍一切無所依亦如是。眞言救世者，於一切法無所依，猶如虛空物謂煙雲等。雖見無所依謂空等，雖見一切日月煙雲，等然空無所依也，物等不依彼空也。眞言救世亦然，非彼之所依。如敎說世所極成也。虛空遠離於三世，眞言救世者亦離於三世。眞言救世者同於虛空，三世等離。經文也。猶如虛空遍一切方所，一切萬有皆依之而得成立，然虛空無所依。如是一切眞言皆依於此眞言救世者。此見是現見現量，見煙等不染空亦然也。住於惟名行，遠離作者等。虛空假名等，等謂有種種假名也。謂世人說爲虛空，但是假名也。導師所宣說，而此眞言本不生體，敎無所依，同彼虛空遍一切處也。又如世間觀於虛空謂有所見，而實虛空觀，一切觀不與眼對也。約虛空具一切相而非此空，具一切相空亦不入彼相中，自他俱離。當知此眞言救世者亦如是，與虛空無異也。雖無所不有，而畢竟淸淨體同虛空。雖同虛空畢竟淸淨無法可得，而無所不有、無所不成也。又如虛空離於三世，卽過去未來現在也。眞言亦爾，隨世間故說有三世，謂當修已修正修、當證已證現證之類。而眞言之體出過於三世、等同於虛空，況隨順世人說三世爾。救世者，謂分別空見種種法，此法旣從本不生而生，當知此體亦同根本也。亦惟名行諸作者，等離虛空假名字等，宣說導師非名依所有。如虛空，眞言亦然，眞言自在此字見。經文也。如虛空惟住於名行，此行亦可趣，謂有名趣。謂惟名之趣只名是趣也。惟立之名趣，亦合謂卽是言語之義也。虛空假名等此等是順世間故立此名也，假施設也。前偈云空但有名，後偈意云此名亦同於空不可得也。惟有名字而不可得，離於作者。如世間人以分別戲論相故，取是空相以爲實有，而生種種妄計：或言虛空是常；或言衆色所圍，此孔穴中是虛空等；或言此空依作者處而生。此等諸見無量無邊，如經論廣說。以要言之，皆不離斷常二見。乃至世小乘師，亦立空法以爲實有，以是因緣有無量過失。名亦無所有，亦同於虛空，眞言主亦然，見住於假名，謂無量假立也。諸非云云，非淨穢受生。或果亦不可生，此或是多種義也，諸果亦不生也。若無如是等種種世分別，於彼常勤修，求一切智句，謂志求此也。今此中云虛空，卽是不可得空，卽是大空空。又復空但有名字，而實體卽不空，離空與不空之相也。導師以方便故，假以言說以開悟衆生。然亦空名亦不可得，若有名可存卽是有相，有相卽心生滅不入實智，云何得名阿字自然之慧實相之智耶？如空無所依，當知眞言亦如是，畢竟無所依。佛以方便，欲令衆生普入於佛慧，從空立假，令依此假而至於理。空旣本體無生，從空所依之假從何而有？當知是生於實見也。如是知見卽是菩提之性，菩提性者不離眞言耳。此眞言之義卽是菩提，離此之外別有菩提，無有是處也。

解出離經中有二：初、解離憂經；後例離餘經，如是於餘隨應當知文，是也。

第五名出諸受事中有四：初、標四出引經證成；二、與五順出離界輾轉相攝；三、因釋六出離界經；四、釋離諸過失名出離依。初中有三：初、標四出離：次解出離經；後問答辨。

初中有三。初標四出離。次解出離經。後問答辨。出離有三義。一不行義。二滅麤重義。三離染義。初定離憂。有此三義。二定離苦。惟有滅麤重義。染初已捨後猶行故。後之三離。具麤重滅及離染義。無相離捨。要無學位。餘位分離不得離名。

解出離經中有二。初解離憂經。後例離餘經。如是於餘隨應當知文是也初文有四云何知序者。序謂根由能發根者。謂根境等無知種子者。以無知人多起憂故。此皆名序。設非染憂。亦說由癡起又煩惱種子。皆能起憂。無知爲本。但說彼種。由此不善憂根之性。由癡被損。離欲便捨。餘亦隨無。無知滅故。設有分別而非俱生。離欲亦捨。俱生憂根伴類捨故。

〇正明修觀中初明來意。言貪著禪味等者。彼經本斥菩薩住禪。不能利物義當於縛。故云以方便生是菩薩解。今亦例之。得上九禪不能觀察令成佛界。隨禪受生。是則自闕出要。何能利他。況復因禪起六法界。胡瓜之譬良有以也。次正修觀中初明思議境。先以胡瓜譬禪爲十界之由。由得禪故依倚於禪生過生德。故有十界差別不同。是故得禪應須觀察。爲成二乘尙須觀察。況無上乘。故云觀察十意。次初雖下正釋中。四禪比丘至喜根是地獄界。飛狸是畜牲。名利是鬼界。勝意墮獄如前巧拙二度中說。謗喜根者。良由著於根本事禪而謗大化。飛狸者大論十九如第四卷釋。若用禪觀熏十善等者。上二界禪。或熏性戒或熏無作。今且從熏性善爲語者。以無作戒至解脫故。若根本未發卽指欲天。以爲天業。於欲天中空居四天。以麤細住等熏於十善。如是節節不同名上界業。文闕修羅但是略耳。爲修勝他等大意可知。如大通至一百八十等者。彼劫諸梵及今不來者。卽戒急及得世禪乘寬之人。三惡卽乘戒俱寬。故知諸梵來者。雖得世禪乘戒俱急。叙昔俱寬及乘寬邊。故云了無一人見佛得出生死。從若專修不淨等去至聲聞法界。明依九想等無漏禪故得聲聞界。所言等者。等特勝通明及大不淨等。以特勝禪兼有漏故。故不標初。從若觀至菩薩法界者。更作兩義釋之。若約能觀破蔽邊說。名菩薩界。若約具於四諦邊說。名聲聞界。文旣兩具故云亦是六度菩薩界也。從又禪必棄去。別明六度菩薩界。前四諦中雖卽破蔽成六度義。但成聲聞法界總相破蔽。菩薩依禪別別破蔽。時長行遠又加弘誓。故更別明六度菩薩。若爾。兩兼釋意與聲聞何別。答。約出苦邊卽屬聲聞約悲誓邊卽屬菩薩。若別釋者準此可知。承向兩兼釋義便故且釋菩薩。又觀禪是因緣去。兩敎緣覺界。何故爾耶。旣不別辯生無生異但云因緣。又文中已列居在三藏菩薩聲聞之後。通敎菩薩聲聞之前。前三藏文中。又未辯緣覺但云聲聞菩薩兩乘。通敎中言等者亦等取緣覺。次別敎者。三諦文中雖皆云卽。約次論卽非謂融卽。卽名旣混故別判云十界從禪有生有滅。何以故下釋生滅相。有五節文。若初生六滅四。若生無生共滅六界。則不得云無生滅七。今文且從傳傳滅邊。故從無生滅七法界。乃至一實巧度滅九法界。從第八去輾轉只是滅一法界。以一如前故云滅七乃至八九。成王下若入證道無復生滅。同歸一實。又前雖云生生還復滅。若至第十成無生滅。是故地前諸法若至初地。攝末歸本同一鹹味。致使事禪至此會實。案位入實不須改途。攝成初地乃至果德。結成五行中云擧要言之至嬰兒行者。本是次第五行。來至初地王三昧內。悉皆成一不思議法。言九法界戒定慧者。菩薩亦在九界中收。故云九界。又在九界皆修三學。惟在地獄縱無現行。亦容發習。至此通收咸入五行。梵行以慈悲爲體。不得偏說。餘幷如文。只是一行而立五名。一五相卽非一非五。名一五行。仍由本因故成次第。次以是五行生十功德者。約次第邊由五行滿得入初地。故云五行生十功德。初地卽是第一功德。五行文末雖復重釋第一功德。乃是重顯初地功德之相。乃至第十以對十地。若作總別解者。始從初地至第十地。恒具五行及十功德。十德對地又復宛然。如釋籤中說。次是名下結成思議。次明不思議境中。言無量定散者。明一念禪心具十界定散。從何以故下釋。若未識法性則十界俱散。若解法性十界俱定。如此定散非迷非解。故知一念定散不二。法性無明不一不異。名不思議。雖超越下釋句法性無明定散卽離等。非二乘所知。二乘不知亦是常情所攝。亦應云。三敎菩薩皆不能知。理性本寂故云超越。無始未顯故云不離。經言下引大經證。雖卽下釋經意。滅盡本是小宗事定。經文旣云卽衆生。是故不得以小乘而云卽是。當知卽指衆生心性。理本滅盡故不非不是。何以故下轉釋。理雖本滅。若以此理望於衆生。非卽非離。性尙無性何有衆生。恐迷理境故未始非。恐凡濫聖故未始是。以不卽故未始是。以不離故未始非。言未始等者謂無始等也。此中語略故但云始。卽無始未是無始未非故也。故云不卽不離。是故須以六卽判位。六故不卽。卽故不離。常作是觀一切妙定不出衆生。難量若空者。顯究竟卽惟佛能了。不雜毒等如前第五發心中簡。安心中云善巧等者。卽六十四番。若觀去明不次第三止三觀。寄顯體中三止三觀之名。一一止觀三諦俱足。如體眞中云二邊寂滅者。當知三諦俱寂名爲體眞。故體眞義不與次第體眞同也。空觀中云照法性淨。當知三惑爲不淸淨。照三諦空名爲空觀。初止初觀尙具三諦。餘二止觀準例可知。爲令識知不思議止觀。不別而別。是故初觀但云卽空假云卽空卽假。中方具三。恐涉次第故後結云在一念心。爲破二邊名一名中等者。三諦之體本無一三中邊之異。約破二故名一。爲破邊故名中。爲破偏故名圓。爲破生滅故云寂滅。爲破次第故名一心。妙理實無如是等別。從何意不悟去。約禪治蔽。六治不同廣如前文。味著十禪望眞諦理。尙自是蔽故云隨禪受生。況望妙理而非蔽耶。問。九想已去旣云無漏。云何名蔽。答。此但能爲無漏作緣。只指無漏尙爲中障。何況於緣及於緣生著。是故名蔽。若委釋者。歷一一禪一一位。皆須別識六蔽之相。幷以六治而治諸蔽。故以不捨十禪名慳。檀中尙捨十界依正。何但事相十禪而已。若著禪味尙破空假道共自在等戒。況復隨道俱足戒耶。餘之四蔽準例可知。黑齒梵天者。隨禪生彼尙自有嗔。況發薄禪寧免嗔恚。皆云當苦到等者。禪體是蔽尙須苦到。況煩惱業魔縱而不悔。世人自謂無罪不須悔者謬矣。一一治中皆用事度治於事蔽。使生理度。故云破隨道戒等。次結中具如第七卷中事理攝法。行人觀法極至於此等者。始從觀境終至助治觀法已足。下之三番意如文說。又次位者止謂防濫。餘之二法策淺令深。當知幷非正觀之體。餘文准望陰入亦應可見。

事有難見則有疑。紛疑委感不惟干衆人。雖其鶖子。猶且在小乘而懷以厭。趨大乘而疑以難。其居淨穢則疑混。混也者。隱而有以不能辨者也。疑也者。似而有以不能決者也。以鶖子最大之智。不能決疑混之理。是豈有所未思哉。佛道之難思所未至也。故曰。四果之明不能測如來之奧。十地之聖不能窮極果之妙。矧籍凡夫生無慧目。陷三界有必因之。妄指淨土膠難轉之疑。疑之於身。知五蘊之未滅。疑之於心。知萬惑之未遣。疑之於行。知六度之未濟。由漂流未濟之行。期濟於己濟之域。在於其己猶惑之。況他人哉。此物情難信。爲道俗所共疑也。隋智者大師心與物冥。智將神會。乘時翼敎。異跡尤著。因其所異考其所證。不知其三賢之人乎。十聖之人乎。其爲應正等覺。妙神化於難思乎。蓋亦思之不能知也。但大師念定總持昭晢行業。期生淨土間無容髮。發大師之所有存者。其十疑之文乎。然其文遠取諸經近取諸論。去就其意以取諸傳。無離經以備事。無飾辭以增巧。審辭達意。能極九品之所生。乃見大師之用心也。見大師之心者。其於淨土有疑乎。所謂高天無雲。群星列彩。經紀之所相殊。躔次之所相異。燦燦然無一而隱者也。余得其文。載念能仁所稱淨土者累焉。諸佛證而成之者。或舌相以覆大千。或潮音而可梵說。余與大師遐年相隔。不得一時以相輝映。無有今日尙無言哉。故於論首略陳一二。以慶於所懷。雖辭膚理淺不足起大師之化。在其先佛證成之義且有歸矣。

夫四果之明不能測如來之奧。十地之聖不能窮極果之妙。矧茲凡夫生無慧目。陷三界有必固之妄。指淨土謬難轉之疑。疑之於身知五蘊之未滅。疑之於心知萬惑之未遣。疑之於行知六度之未濟。由漂沉未濟之行。期濟於已濟之域。在於其己猶惑之。況他人哉。此物情難信爲道俗所共疑也。隋智者大師心興物冥。智將神會。乘時翼敎異跡由著。因其所異考其所證。不知其三賢之人乎。十聖之人乎。其爲應正等覺妙神化於難思乎。蓋亦思之不能知也。但大師念定總持昭晢行業期生淨土。間無容髮發大師之所有。存者其十疑之文乎。然其文遠取諸經。近取諸論。去就其意以取諸傳。無離經以備事。無飾辭以增巧。審辭達意。能極九品之所生。乃見大師之用心也。見大師之心者。其於淨土之有疑。所謂高天無雲群星列彩。經紀之所相殊。躔次之所相異。燦燦然無一而隱者也。予得其文載念能仁所稱淨土者。累焉諸佛證而成之者。或舌相以覆大千。或潮音而演梵說。余雖陋學不得以相輝映烏可無言哉。故於論首略陳一二以罄予所懷。雖辭膚理淺不足起大師之化。在其先佛證成之義且有歸矣。

示衆云。依經解義。三世佛冤。離經一字。返同魔說。因不收。果不入。底人。還受業報也無。

答。若以一有力者。是空無性義。無性故。能成諸法。以有空義故。一切法得成。則是一有力爲主。多無力爲伴。若以多有力者。則無一法而有自體能獨立者。皆假衆緣相待而成。則多有力爲主。一無力爲伴。所以立伴相成。自他互立。無伴則主不立。闕自則他不成。又約用。由相待故。具有力無力義。是相收及相入。二約體。由相作故。具有體無體義。是故相卽及相是。經偈云。諸法無作用。亦無有體性。是故一切法。各各不相知。以他而爲自。故無體性。以相待而成。故無作用。此是無力義。又因此無知無性。方有緣起。若一法有體。則不假相依。若無相依。則無諸法。若諸法不空。則無道無果。此是有力義。次緣起十門者。卽緣起相由之力。謂一與多互爲緣起。相由成立。故有相卽相入等。此有二種。一約緣用。有有力無力。相待相依。全體相收。故有相入。二約緣體。有空不空。能作所作。全體相是。故有相卽。此卽入二門。復有二義。一異體相望。故有微細隱顯。謂異體相容。是微細義。異體相是。具隱顯義。二同體內具德。故有一多廣狹。謂同體相入。故有一多無礙。同體相卽。故有廣狹無礙。又由以異攝同。故有帝網義。於時中。故有十世義。緣起無性。故有性相無礙義。相關互攝。故有主伴義。十緣義者。一。諸緣各異義。大緣起中諸緣相望。要須體用各別。不相雜亂。方成緣起。若雜亂者。失本緣法。緣起不成。此則諸緣各各自守一位。經頌云。多中無一性。一亦無有多。二互遍相資義。要互相遍。方成緣起。如一緣遍應多緣。各與彼多全爲一故。此一卽是多箇一也。此卽一一各具一切。經頌云。知以一故衆。知以衆故一。三俱存無礙義。凡是一緣。要具前二。以要住自一。方能遍應。遍。應多緣。多。緣方是一故。以一不自作一。以多作一。以多不自多。以一作多。是故惟一多一自在無礙。或擧體全住。是惟一也。或擧體遍應。是多一也。或俱存。或雙泯。或總合。或全離。經頌云。諸法無所依。但從和合起。此三門。總明緣起本法竟。四異體相入義。謂法門力用。遞相依持。互形奪故。各有全力全無力義。由一有力。必不與多有力俱。是故無有一而不持多也。由多無力。必不與一無力俱。是故無有多而不入一也。多持一依亦然。五異體相卽義。諸緣相望。全體形奪。有有體無體義。是故一緣是能起能成。故有體。多緣是所起所成。故無體。由一有體。必不得與多有體俱。多無體。必不得與一無體俱。是故無有不多之一。無有不一之多。六。體用雙融義。一以體無不用。故擧體全用。卽有相入。無相卽義。二用無不體。故擧用全體。卽惟有相卽。無相入義。三皈體之用不礙用。全用之體不失體。無礙雙存。亦卽亦入。自在俱現。四全用之體體泯。全體之用用亡。非卽非入。圓融一味。五合前四句。同一緣起。無礙雙存。六泯前五句。絕待離言。冥同性海。此上三門。於初異體門中顯義理竟。七同體相入義。謂前一緣所有多一。與彼一緣體無別故。名爲同體。又由此一緣應多緣故。先明相入。謂一緣有力能持多一。多一無力依彼一緣。是故一能攝多。多便入一。八同體相卽義。謂前一緣所具多一。亦有有體無體義。故亦相卽。以多一無體。由本一成。多卽一也。由本一有體。能持多一。全一攝多。如一有多空旣爾。多。有一空亦然。九。俱融無礙義。同前六句體用雙融。此三門。於前第二同體門中辯義理竟。十同異圓滿義。以前九門。總合爲一大緣起。令多種義門。同時俱足。由住一遍應。故有廣狹自在門。由就體。有相卽。就用。有相入。由異體相容。具微細門。由異體相卽。具隱顯門。就用相入爲顯。就體相卽爲隱。又由異體相入。帶同體相。入具帝網門。由此大緣起。卽無礙法界。有托事門。顯於時中。有十世門。相關互攝。有主伴門。此圓滿門。就第三門中以辯義理竟。經頌云。菩薩善觀緣起法。於一法中解衆多。衆多法中解了一。如是理事開合緣性融通。方達一心無盡之用。花嚴演義釋云。夫緣起者。初有三門。一異體門。二同體門。三同異合明門。所有同異體者。以諸緣起門內有二義故。一不相由義。謂自具德故。如因中不待緣是。二相由義。如待緣等是也。初卽同體門。後卽異體門。若爾。何以初異體門中。云諸緣各別。不相雜亂。第二同體門中。云互相遍應。方成緣起。釋曰。謂要由各異。方得待緣。要由遍應。方自具德耳。所以前之二門。各生三者。一互相依持。有力無力故。二互相形奪。有體無體故。三體用雙融。無前後故。此卽緣起大意。次。第一異體門者。然由相成。方各有體。二互遍相資義者。卽同體門。則具多箇一。如十錢爲緣。當體自是本一。應二之時。乃詺初一。以爲二一。應三爲三一。乃至應十爲十一。故有多一。若此一緣不具多一。則資應不遍。不成緣起。此則一一各具一切者。一旣有十。二三四等。亦各有十。故云。一一各具。如十錢爲喩。其法界差別無盡法中。各各遍應故。隨一一各具法界差別法也。三俱存無礙義者。惟一多一自在無礙者。總明欲多常多。欲一常一。故云自在。一或擧體遍應。二或擧體全住。三或俱存者。俱存住自及遍應也。亦俱存惟一及多一也。四雙泯者。卽由俱存。則相卽奪故。住一卽遍應。非住一也。遍應卽住一非遍應也。五或總合者。合前四句爲解境故。六或全離者。全離前五成行境故。四異門相入義者。遞相依持者。以是緣起一多等。非定性一多等。謂一有定性。不由於多。多有定性。不由於一。今由一無定性。假多而起。多無定性。由一而生故。由無性平等之義。方成緣起。若有一可一。此是自性一。若有多可多。此是定性多。若是定性多。多不因於一。若是定性一。一不因於多。今由多故一。此一不自一。今由一故多。此多不自多。此多則無力。此一不自一。此一則無力。無力隨有力。一多互相收故。隨一佛會。卽一切佛會。一切法會。卽是一法會。故此一法會。不動而常遍。不分而常多。前後互相成。如何不信。又謂前一望多中。一爲持邊。一能攝多。一爲依邊。一能入多。如一望多。有依有持者。有依者。卽前多持。故一成也。有持者。卽前一有力。爲多依故。言全力者。成上持。言無力者。成上依。言常含多在已中者。一有力爲持。能攝多故。言潛入已在多中者。一無力爲依。便入多故。俱存雙泯者。謂一攝多。是第一句。多攝一是第二句。俱存。卽第三句。謂卽一攝一入時。卽多攝多入故。雙泯者。卽第四句。一攝一入故。則多攝多入故。便一攝一入泯。多攝多入故。卽一攝一入故。則多攝多入泯。故云雙泯。對前別明二句。則有四句。亦可成六。五俱照前四。成解境故。六頓絕前五。成行境故。五異體相卽義者。爲能起邊。卽有體。爲所起邊。卽無體。如云法從緣生。是法卽空。意取所生空也。空。卽無體義。若形奪者。以能起之緣。形對所起。奪彼所起。令無體也。由一有體。不得與多有體俱者。謂有難言。一之與多。俱有有體無體二義。云何獨言一有體耶。故今通云。由有無義不得幷故。今一爲能起邊。多。必是所起故。若不爾者。能所不成。緣起亦壞。是故無有不多之一者。此一是多故。無有不一之多者。此多是一故。

夫欲念經滅罪。第一先須盥漱整威儀。別座跏趺而坐。第二入觀所坐之座高廣嚴好。次觀座下皆有天龍八部四衆圍繞聽法。次須運心作觀。觀我能爲法師傳佛正敎。爲四衆說想所出聲。非但此一席衆。乃至十方皆得聽受。名爲假觀。次觀能說之人所念之經。何者是經爲經卷。是爲紙墨。是爲標軸。是誦者爲當心念是口念。是爲齦齶和合而出。爲有我身爲無我身。誰是念者。觀此四衆。爲是實有。爲後想生。四衆非有。推尋畢竟無有我。能念者是名空觀。雖無所念之經。而有經卷紙墨文字。雖無能念之人。而有我身爲四衆宣念。雖非內外不離內外。雖非經卷不離經卷。雖非心口不出心口。從始至終必無差謬。名不可思議。能作此解能作此觀。名爲三觀。於一念得不前不後三觀宛然雖無施者而有法施。雖無受者四衆宛然。雖無法座登座宣說。非一二三而一二三。名爲法施檀波羅蜜。專心執持無諸遮礙。名爲持戒。忍耐惡覺名聞財利皆不能惱。名之爲忍。一心不息從始至終無有慚愧。名爲精進。專念此經無有愛味。名之爲禪。分別無謬序正流通無不諦了。字句分明。名爲般若。是名六波羅蜜俱足。自行此法名之爲實。傳授外人名之爲權。若從生至老一生已辦。以此成功德。於無始心名爲正因種子。若有心觀名爲了因。高座四衆說授因緣名爲因緣。三因俱足。若觀未明但是性德。研之不已觀心相應。名托聖胎以胎業成就名爲修德。中間四十二位亦名性修。至於極果名爲種智。伊字三點不縱不橫。名大涅槃。名到彼岸。名第一義空平等大慧。是名念經正觀。三世諸佛無不從此而生。信者可施無問莫說。第三流通者。若自調自度不名爲慈。見苦不救不名爲悲。旣修正觀現前。復應莊嚴法界所念經竟。出觀之後以此道觀功德已登正覺之者。願度衆生入位之人。悉登上地。未入位者卽運慈悲二法。願未來世成等正覺也。

婆羅門子命終愛念不離經一卷出增壹阿含

四大色身生厭離經一卷

比丘於色厭離經一卷出阿含

鎧庵曰。花嚴頓施別圓。則無俟乎密。鹿苑專說小乘。則未易用密。惟方等般若二時。欲轉小成衍及被接入別圓。則如來始於此時有顯密二輪之用。若夫法花開顯。無小無大俱入一乘。殆猶日輪當午罄無昃影。所謂密者尙何施耶。自金剛智諸師。爲末代機緣有宜密敎者。故東傳此道以名一家。然嗣其後者。功效浸微。唐末亂離。經疏銷毀。今其法盛行於日本。而吾邦所謂瑜伽者。但存法事耳。

長阿含云。波斯匿王娉於釋氏。乃以婢女妻之。立爲太后生子流離經云。初娶時。諸釋紛諍故也至年八歲往詣外家。學諸射術。時作新堂。欲請佛僧初供養故。流離輒上陞獅子座。諸釋捉臂逐出。流離恨歎語左右。待我紹位當吿此事。後嗣王位嚴兵將往。佛聞往枯樹下。王見禮問。答親族之蔭故勝外人。聞此迴軍佞臣重讒更集兵往。目連白佛。欲擲兵衆他方世界。佛言。汝取釋種夙業擲之。又欲鐵網覆城。又欲擧城空中。佛皆如上止云。業熟受報不可奪也。是時諸釋。一由旬內。遙射王軍。皆中兵器不傷身肉。流離大怖。佞臣諫之。諸釋受戒必不害人。兵至圍城無敢出者。有釋童子獨據城上。多射軍衆死者無數。因此又散。釋種呼下。汝年幼小何辱我門。殺人罪重可速出國。於是童子四人拜辭出城。諸國聞之擧以爲王。今烏萇國王卽其後也。流離又集令使開門。兵入取諸釋埋腳象蹈令死。取五百女將自執之。諸女罵辱。便斬手足。摩男入水請放釋出。從語放出業迷還入。王怪入水太久。求之已死。王悔便止。凡殺九千九百九十萬人。血流成河。迴軍舍衛。又殺太子祇陀。佛記生天。釋女被害在坑念佛。佛卽至彼。天給衣食。便爲說法。皆得生天。

法師少因聽習，及往西方，涉凌山、雪嶺，遂得冷病，發卽封心，屢經困苦。數年已來，憑藥防御得定。今夏五月，因熱追涼，遂動舊疾，幾將不濟。道俗憂懼，中書聞奏，敕遣供奉上醫尙藥奉御蔣孝璋、針醫上官琮專看，所需藥皆令內送。北門使者日有數般，遣伺氣候，遞報消息。乃至眠寢處所，皆遣內局上手安置。其珍惜如是，雖慈父之於一子，所不過也。孝璋等給侍醫藥，晝夜不離，經五日方損，內外情安。

釋靈潤。俗姓梁。河東虞鄕人也。家世衣冠鄕閭望族。而風格弘毅統擬大方。少踐淸猷長承餘烈。故能正行倫據不肅而成。昆季十人秀美時譽。中間三者齊慕出家。父吿子曰。但誦觀音。先度卽當許也。潤執卷便誦。一坐不起。從旦至中。文言遂徹。便預公度。依止靈粲法師住興善寺。粲有正行備於別傳。年十三。初聽涅槃妙通文旨。將及志學消會前聞括悟新理。便登講座宣釋敎意。部份科宗英秀諸僧。咸欣其德。加又欽重行禁。動靜惟安。不妄遊從常資規矩。所以興善大德海內名僧。咸相顧而言曰。此沙彌發蹤能爾堪住持矣。於後深心至道通贍群師。預在見聞包蘊神府。當卽斧藻人法珪璋解行。皆統其本支該其成敗。仁壽感瑞懷州造塔。有敕令往。官供驛乘隨師東赴。乞食徒行獨無受給。旣達河內。道俗服其精通敬其行範。所有歸戒幷從於潤。當卽名厲河北譽滿京師。聞泰岳靈巖寺僧德肅淸四方是則。乃杖策尋焉。旣睹副師遂從咨訓。乃習般舟行定。無替晨昏初經三七情事略疲。自斯已後頓忘眠倦。身心精勵遂經夏末。於時同侶五百餘人。各奉行之互相敦勵。至於解坐同行無幾。惟潤獨節秀出情事莫移。皆不謀同詞敬稱徽績。時父任靑州益都令。外祖吳超任懷州懷令。堂祖吳同任齊州山茌令。姨夫侯援任曹州金鄕令。幷潤之宗族內外親姻。雖經還講肆遊其所部。事逾行路一無過造。及生緣背喪。或有悲慕邀延者。潤情若風傳。不往登踐。斯割愛從道。皆此類也。有道奘法師。擅名海岱講攝大乘。又往尋焉。時未具戒早飛聲采。周流法席文義圓通。問難深微稱傳元宰。預是同席心共揖之。旣承師有本。卽奉奘以爲和尙。大戒已後方詣律司。十地諸經略觀文體。年二十三還返京室。値志念法師正弘小論。將欲博觀智海。預在聽徒。有辯相法師。學兼大小聲聞於天。攝論初興盛其麟角。在淨影寺創演宗門。造疏五卷。卽登敷述京華。聽衆五百餘僧。豎義之者數登二百。潤初從關表創預講筵。祖習異聞遂奮奇論。一座驚異側目嘉之。登有辯行法師。機論難擬處衆高謝而敬憚焉。雖則負譽帝京。而神氣自得。或譏毀達其耳者。曾若不聞。以道鎭心情無喜怒。末法攸寄誠可嘉焉。大業初歲風疾暴增。後復本心更精新業。又恐報傾旦夕不守本懷。講導世流往還煩雜。遂脫略人事厭俗歸閒。遂往南山之北西極澧鄠東漸玉山。依寒林頭陀爲業。時與沙門空藏慧璡智信智光等。京邑楨榦同修出離。旣處叢塚。鬼神斯惱。或被推蕩偃仆。或揚聲震叫者。潤獨體其空寂宴坐如空。諸被擾者皆來依附。或於深林曠野狼虎行處。試心安止都無有畏。當遵此務盡報傳持。屬大業末年不許僧出。遂虧此行。乃還興善托於西院。獨靜資業一食入淨。常講涅槃衆經。有慧定禪師等。皈依受業相率修課。不出院宇經於三年。結侶漸多行淸動衆。時僧粲法師。一寺頂蓋。銳辯無前抗衡京國。乃率諸翹望五十餘僧。來至法會詳其神略。人幷投問玄隱之義。潤領宗酬答位判泠然。咸共欣賞妙符經旨。爾後譽傳光價。衆聚相從。旣懿業內傳。將流法味。大業十年。被召入鴻臚敎授三韓。幷在本寺翻新經本。幷宗轄有承不虧丰采。會隋氏亂倫道光難緝。乃隱潛於藍田之化感寺。首尾一十五載。足不垂世。離經專業。衆請便講以示未聞。春秋入定還遵靜操。沙門志超。抗節禪府。聞風造展。遂等宿交。相師念定欣從語默。時天步飢餒道俗同霑。化感一寺獨延賓侶。磨穀爲飯菽麥等均。晝夜策勤弘道爲任。故四方慕義歸者雲屯。周贍精麤無乖僧法。共餐菜果遂達有年。斯誠至德冥符。兼濟有日矣。潤以化洽外流道聲載路。興善本寺敬奉芳塵。上陳敕使請充寺任。便不守專志。就而維之。貞觀八年敕造弘福。復被徵召。卽現翻譯證義須明。衆所詳准又當斯任。至於詞理有礙。格言正之。同倫糾位。斯人最上。京邑釋門實惟僧傑。初潤隋末在興善院感魔相擾。定志不移。冥致善神捉去。經宿吿曰。昨日魔子依法嚴繩。深知累重自感而死。若此徵應其量難紀。武德七年時住化感。寺主智信爲人所吿。敕使圍寺大顯威權。潤曰。山居行道心不負物。賢聖所知計非所吿使人逾怒。忽有大風雷震。山崩樹折。吹其巾帽坐席。飄落異處。人衆喪膽遂求悔過。潤曰。檀越有福能感幽靈。斯之祥徵昔來未有。使者深愧釋然事解。貞觀年中與諸法侶登山遊觀。野燒四合衆幷奔散。惟潤安行如常顧陟。語諸屬曰。心外無火火實自心。謂火可逃無由免火。及火至。潤熸餘自斂。據事以量。知人難矣。後住弘福。有僧因事奉敕還俗。復經恩蕩情願出家。大德連名同擧得度。上聞天聽。下敕深責投諸南裔。驩州行道。於時諸僧創別帝里無非慟絕。潤獨安然容儀自若。顧曰。三界往還由來恒理。敕令修道何有悲泣。拂衣東擧欣然而趣。道俗聞見莫不歎服。尋爾敕追洛東安置。化行鄭魏負帙排筵。弘闡涅槃十有餘遍。奧義泉飛惠流河洛。乃報京邑門人疏曰。吾今東行略有三益。一酬往譴。二順厭生。三成大行。吾有宿累蒙天慈責。今得見酬則業累轉滅。惟加心悅何所憂也。愚夫癡愛隨處興著。正智不爾。厭不重生。夫淨穢兩境同號大空。凡聖有情咸惟覺性。覺空平等何所著也。自度度人俱利之道。擧人出家依道利物。願在三有普濟四生常無退轉。三益如是汝等宜知。各調諍根業與善而住。吾無慮矣。僕射房玄齡遇之。稱歎累息曰。大德樹言詞理俱至。名實之副誠所望也。不久敕追還住弘福。居宗揚化。涅槃正義惟此一人。然其爰初入道。奉節不虧持操攝儀。魁質雄雅形器八尺。動靜溫和挺超聯類。十三離俗更不重臨。二親旣崩弟兄哀訴。情守自若曾無動容。但爲修冥福設會千僧。再度盡京。施悲田食而已。至於世情得喪浮豔彫華。旣不附心口亦無述。時俗往還直知叙對。皆絕供給隨言將遣。前後所講涅槃七十餘遍。攝大乘論三十餘遍。幷各造義疏一十三卷玄章三卷。自餘維摩勝鬘起信論等。隨緣便講各有疏部。而玄義備通頗異恒執。至如攝論黎耶。義該眞俗。眞卽無念性淨諸位不改。俗卽不守一性通具諸義。轉依已後眞諦義邊卽成法身。俗諦義邊成應化體。如未轉依作果報體。據於眞性無滅義矣。俗諦自相有滅不滅。以體從能染分義滅分能異體慮知不滅。及資糧章中。衆師幷謂。有三重觀。無相無生及無性性也。潤揣文尋旨無第三重也。故論文上下惟有兩褈。捨得如文。第一前七處捨外塵邪執。得意言分別。第八處內捨惟識想得眞法界。前觀無相捨外塵想。後觀無生捨惟識想。第二刹那卽入初地。故無第三。筌約三性說三無性。觀據遣執惟有兩褈。至如本識三相自相受熏。依他性中說有總別三滅。又四涅槃離合義異。兩處三種熏習體無有別。諸如此等有異諸師。存廢之旨陳具章疏。弟子淨元。神睿卓越。博要之擧振績京畿。講釋經論亟經載紀。銓辯名理響逸學門。加以性愛林泉捐諸名利。敝衣麤食談玄爲本。元以潤之立義。建志尋求。轉解傳風被於當世。有僧法御。道定人也。夢見淨元。兩手極大執印憑案。若有所通。寤以吿之。正披此義。卽因而遂廣。乃成王路矣。沙門智衍。卽潤之猶子也。幼攜入道勗以敎宗。承明詞義深有會擊。講攝論涅槃。近住藍田之法池寺。統律成匠亟動時譽。然有法以來。師資傳道其宗罕接。惟潤之緖。繼美前修亞跡安遠。斯塵難濟。見於今日矣。

釋慧思。姓郭氏。汾州介休人也。少學儒史宗尙虛玄。文章書隸有聲鄕曲。年二十五在幷傳授。初不知佛乘之深奧也。會沙門道曄。德盛當鋒。處宗講揚攝大乘論。試往潛聽冥漠難追。纍日詳受薄知希向。因求度脫。傳聞出家德業勿高禪定。卽而習焉。三十許載師承靡絕。又聞念慧相須譬諸輪翅。遂週尋聖敎備嘗宏旨。冬夏業定春秋博採。單衣節食見者發心。道志之倫往往屯赴。因而結衆於箕山之陰。晝則斂容默念。中夜昏塞爲衆說法。六時篤課不墜淸猷時說死觀各言其志。有云省約有志泰甚。思曰。出家之人生已從緣死當自任。豈勞人事送此枯骸。余必一期當自運耳。時以爲未經疾苦。故得虛置其言。後覺不悆。財經兩日尋吿衆曰。余其死矣。便起躡履案行空窟除屛殘屍。入中加坐發遣徒侶累以正命。處旣森竦世號寒林。衆不忍離經夜旁守。至明往觀端拱如故。就觸其身方知已卒。春秋五十有五。卽貞觀十六年五月矣。因卽而殮焉。

洪州百丈山懷海禪師者。福州長樂人也。丱歲離塵三學該練。屬大寂闡化南康乃傾心依附。與西堂智藏禪師同號入室。時二大士爲角立焉。一夕二士隨侍馬祖玩月次。祖曰。正恁麼時如何。西堂云。正好供養。師云。正好修行。祖云。經入藏禪歸海。馬祖上堂大衆雲集。方陞坐良久。師乃卷却面前禮拜席。祖便下堂。師一日詣馬祖。法塔祖於禪床角取拂子示之。師云。只這箇更別有。祖乃放舊處云。爾已後將甚麼何爲人。師却取拂子示之。祖云。只這箇更別有。師以拂子挂安舊處。方侍立。祖叱之。自此雷音將震。果檀信請。於洪州新吳界。住大雄山。以居處巖巒峻極故。號之百丈。旣處之未期月。玄參之賓四方麇至。卽有潙山黃蘗當其首。一日師謂衆曰。佛法不是小事。老僧昔再蒙馬大師一喝。直得三日耳聾眼黑。黃蘗聞擧不覺吐舌。曰某甲不識馬祖。要且不見馬祖。師云。汝已後當嗣馬祖。黃蘗云。某甲不嗣馬祖。曰作麼生。曰已後喪我兒孫。師曰。如是如是。一日有僧哭入法堂來。師曰。作麼。曰父母俱喪請師選日。師云。明日來一時埋却。師上堂云。幷却咽喉脣吻速道將來。潙山云。某甲不道請和尙道。師云。不辭與汝道。久後喪我兒孫。五峰云。和尙亦須幷却。師云。無人處斫額望汝。雲巖云。某甲有道處請和尙擧。師云。幷却咽喉脣吻速道將來。雲巖曰。師今有也。師曰。喪我兒孫。師謂衆曰。我要一人傳語西堂。阿誰去得。五峰云。某甲去。師云。汝作麼生傳語。五峰云。待見西堂卽道。師云。道甚麼。五峰云。却來說似和尙。師與潙山作務次師問。有火也無。潙山云有。師云。在甚麼處。潙山把一枝木吹三兩氣過與師。師云。如虫蝕木。問如何是佛。師云。汝是阿誰。僧云。某甲師云。汝識某甲否。僧云。分明箇。師乃擧起拂子云。汝還見麼。僧云見。師乃不語。因普請钁地次。忽有一僧。聞飯鼓鳴擧起钁頭大笑便歸。師云。俊哉此是觀音入理之門。師歸院乃喚其僧問。適來見甚麼道理便恁麼。對云。適來只聞鼓聲動歸喫飯去來。師乃笑。問依經解義三世佛怨。離經一字。如同魔說如何。師云。固守動用三世佛怨此外別求卽同魔說。因僧問西堂云。有問有答不問不答時如何。西堂云。怕爛却作麼。師聞擧乃云。從來疑這箇老兄。僧云。請和尙道。師云。一合相不可得。師謂衆云。有一人長不喫飯不道飢。有一人終日喫飯不道飽。衆皆無對。雲巖問。和尙每日區區爲阿誰。師云。有一人要。巖云。因甚麼不敎伊自作。師云。他無家活。僧問。如何是大乘頓悟法門。師曰。汝等先歇諸緣休息萬事。善與不善世出世間。一切諸法。莫記憶莫緣念。放捨身心令其自在。心如木石無所辨別。心無所行心地若空。慧日自現如雲開日出。相似俱歇。一切攀緣。貪嗔愛取垢淨情盡。對五欲八風。不被見聞覺知所縛。不被諸境所惑。自然俱足神通妙用。是解脫人。對一切境心無靜亂。不攝不散。透一切聲色無有滯礙。名爲道人。但不被一切善惡垢淨有爲世間福智拘繫。卽名爲佛慧。是非好醜是理非理諸知見總盡。不被繫縛處心自在。名初發心菩薩。便登佛地。一切諸法本不自空。不自言色。亦不言是非垢淨。亦無心繫縛人。但人自虛妄計著。作若干種解。起若干種知見。若垢淨心盡。不住繫縛不住解脫。無一切有爲無爲。解平等心量。處於生死其心自在。畢竟不與虛幻塵勞蘊界生死諸入和合。迥然無寄一切不拘去留無礙。往來生死如門開相似。若遇種種苦樂不稱意事心無退屈。不念名聞衣食。不貪一切功德利益。不爲世法之所滯。心雖親受苦樂不干於懷。麤食接命補衣御寒暑。兀兀如愚如聾相似稍有親分。於生死中廣學知解。求福求智於理無益。却被解境風漂。却歸生死海裡。佛是無求人。求之卽乖理。是無求理求之卽失。若取於無求復同於有求。此法無實無虛。若能一生心如木石相似。不爲陰界五欲八風之所漂溺。卽生死因斷去住自由。不爲一切有爲因果所縛。他時還與無縛身同利物。以無縛心應一切心。以無縛慧解一切縛。亦能應病與藥。僧問。如今受戒身口淸淨已。具諸善得解脫否。答少分解脫。未得心解脫。未得一切解脫。問云。何是心解脫。答不求佛不求知解。垢淨情盡亦不守此無求爲。是亦不住盡處。亦不畏地獄縛。不愛天堂樂。一切法不拘。始名爲解脫無礙。卽身心及一切皆名解脫。汝莫言有少分戒善將爲便了。有河沙無漏戒定慧門。都未涉一毫在。努力猛作早與。莫待耳聾眼暗頭白面皺。老苦及身眼中流淚心中慞惶未有去處。到恁麼時整理腳手不得也。縱有福智多聞都不相救爲心眼未開。惟緣念諸境不知返照。復不見佛道。一生所有惡業悉現於前。或欣或怖。六道五蘊現前盡見。嚴好舍宅舟船車輿光明顯赫。爲縱自心貪愛。所見悉變爲好境。隨所見重處受生都無自由分。龍畜良賤亦總未定。問如何得自由。答如今對五欲八風情無取捨。垢淨俱亡。如日月在空。不緣而照。心如木石。亦如香象截流而過更無疑滯。此人天堂地獄所不能攝也。又不讀經看敎語言。皆須婉轉歸就自己。但是一切言敎。只明如今覺性自己。俱不被一切有無諸法境轉。是導師能照破一切有無境法。是金剛卽有自由獨立分。若不能恁麼得。縱令誦得十二韋陀經。只成增上慢。却是謗佛不是修行。讀經看敎若准世間是好善事。若向明理人邊數此是壅塞人。十地之人脫不去流入生死河。但不用求覓知解語義句。知解屬貪。貪變成病。只如今但離一切有無諸法。透過三句外。自然與佛無差。旣自是佛何慮佛不解語。只恐不是佛。被有無諸法轉不得自由。是以理未立先有福智載去。如賤使貴。不如於理先立後有福智。臨時作得。捉土爲金。變海水爲酥酪。破須彌山爲微塵。於一義作無量義。於無量義作一義。師有時說法竟。大衆下堂。乃召之。大衆迴首。師云。是甚麼藥山目之爲百丈下堂句唐元和九年正月十七日歸寂。壽九十五。長慶元年敕諡大智禪師。塔曰大寶勝輪。

臨安府中天竺拗堂中仁禪師。洛陽人也。少依東京奉先院出家。宣和初賜牒於慶基殿落髮。進具後往來三藏譯經所諦窮經論。特於宗門未之信。時圓悟居天寧。凌晨謁之。悟方爲衆入室。師見敬服奮然造前。悟曰。依經解義三世佛冤。離經一字卽同魔說。速道速道。師擬對。悟劈口擊之。因墜一齒。卽大悟留天寧。由是師資契合請問無間。後開法大覺遷中天竺。次徙靈峰。上堂。九十春光已過半。養花天氣正融和。海棠枝上鶯聲好。道與時流見得麼。然雖如是且透聲透色一句作麼生道。金勒馬嘶芳草地。玉樓人醉杏花天。上堂擧狗子無佛性話。乃曰。二八佳人刺繡遲。紫荆花下囀黃鸝。可憐無限傷春意。盡在停針不語時。淳熙甲午四月八日孝宗皇帝詔入賜座說法。帝擧不與萬法爲侶因緣俾拈提。師拈罷頌曰。秤錘搦出油。閒言長語休。腰纏十萬貫。騎鶴上揚州。癸亥中陞堂吿衆而逝。

客有謂余曰。我聞正宗以心傳心而已矣。而子必取乎禪經何謂也。曰吾取禪經。以其所出祖師名數備有微旨合吾正宗。廬山大師祖述正宗尤詳。而慧觀之序亦然。吾書之推以爲證耳。吾非學禪經而專以爲意也。客曰。祖師之名數則見之矣。而廬山祖述尤詳者何謂也。曰按僧祐出三藏記所錄曰。廬山出修行方便禪經統序釋慧遠述。及考其序求其統之之意者。有曰。夫三業之興。以禪智爲宗。有曰。理玄數廣道隱於文。則是阿難曲承音詔其經本。或寫爲音韶。蓋後世傳寫者之筆誤耳。余考遠公匡山集。見禪經統序。實云旨詔圭峰普賢行願疏。亦稱旨詔。此必圭峰按周唐沙汰已前古本經序也。旣言曲承旨詔。曲則細密之謂也。若云音詔。則其義豈爲微密耶。慧觀法師不淨觀經序亦云。曲奉聖旨。不淨觀經卽禪經也。愚初未敢輒改大藏國本之文。此後乃取旨詔爲詳。請爲百世之定准也遇非其人。必藏之靈府。何者心無常規。其變多方。數無定象。待感而應。是故化行天竺。緘之有匠。幽關莫闢。罕窺其庭。從此而觀。理有行藏。道不虛授。良有以矣。如來泥洹未久。阿難傳其共行弟子末田地。末田地傳舍那婆斯。此三應眞。咸乘至願冥契於昔。功在言外經所不辯。必暗軌元匠元匠喩佛也孱焉無差。其後有優波崛。弱而超悟。智終世表。才高應寡。觸理從簡。八萬法藏所存惟要。五部之分始自於此。因斯而推。固知形運以廢興自兆神用。則幽步無跡妙動難尋涉麤生異。可不愼乎可不察乎。自茲以來感於事變懷其舊典。五部之學幷有其人。咸懼大法將頹。理深其慨。遂各述讚禪經。以隆其業讚禪經。非經之文。乃其經之法要也有曰。尋條求根者衆。統本運末者寡。或將曁而不至。或守方而未變。有曰。原夫聖旨非徒全其長。亦所以救其短。若然五部殊業。存乎其人。人不繼世。道或隆替。廢興有時。則互相陞降。小大之目其可定乎。又達節善變出處無際。晦名寄跡無聞無示。若斯人者復不可以名部份。旣非名部之所分。亦不出乎其外。別有宗明矣。有曰。今之所譯。出自達摩多羅與佛大先。其人西域之俊禪訓之宗。搜集經要勸發大乘。有曰。非夫道冠三乘智通十地。孰能洞玄根於法身。歸宗一於無相。靜無遺照動不離寂者哉。今推此數端之說。豈非以阿難掬多曲承旨詔待其人而密相傳受。所謂功在言外經所不辯者。統吾釋迦文佛之一大敎。其經者律者論者。其人之學是三者。莫不由此而爲之至也。僧祐所謂統序者。此其所以然也。慧皎高僧傳。謂佛陀跋陀去秦。而會遠公於廬山。譯出禪數諸經。僧祐出三藏記傳跋陀亦曰。嘗與遠公譯此禪經。而遠公乃自跋陀傳其法要。跋陀則受之於達摩。故其序述乃如此之廣大微妙祕密者。蓋發明其經主之心耳。此所謂識吾正宗之詳者也。大宋高僧傳論禪科曰。夫法演漢庭。極證之名未著。風行廬阜。禪那之學始萌。佛陀什秦擯而來。般若多晉朝而至。時遠公也密傳坐法。深斡玄機漸染施行。依違祖述。其所曰依者。謂其依法要也。違者謂其違敎跡也。驗此而遠公傳縣要於跋陀。豈不果爾耶傳家所用佛陀般若。此二人似皆至廬山。則遠公密傳者。果得之於誰。以僧祐慧皎二傳所列。亦不見有般若同至之說。然傳家所引。彼書恐未端審。寧公亦少思之。今以其譯經斷。而遠公當傳於跋陀。跋陀則得於達摩。慧觀序明之詳。然其般若多似與二十七祖名相近。以傳記證則二十七祖未聞來晉。亦只滅在天竺。若其聖人忽來忽往。果先曾以通而來。爲達摩禪宗張本。此在聖人則不可測也。不然則實自有一般若多。或諸祖支派者。先來露此禪旨也。後或有以此事跡論。請以吾注正之當遠公之時。達摩未至。密傳極證之說。而華人未始稍聞。廬山雖自得之。輒發則駭衆而謗生。料不可孤起。會其出經遂因而發之。然其說益玄。與其經之文或不相類。其意在其經之祕要耳。不宜專求於區區三數萬文字之間而已矣。若其曰阿難曲承旨詔不類其經。而首稱大迦葉者。是必特欲明阿難傳佛經敎之外而別受此之玄旨也。不爾則何輒與經相反耶。慧觀之序。其大槪雖與廬山之說同。而其經題目與始說經之人。曖昧不甚辯。吾不盡推以爲篤論但善慧觀。備殊祖師名數與吾正宗類。又以其曰阿難曲奉聖旨流行千載。又曰曇摩羅以此法要傳與浮陀羅。浮陀羅與佛陀斯那。愍此旃丹無眞習可師。遂流此法至東州。此似最近吾宗也。然當慧觀之時。佛法入震旦。已三百七十餘載矣。其所傳來者洪經大論殆亦備矣。何藉一不淨觀經而爲之師耶。其謂無眞習可師。正以中華未始眞有極證祕密之法。爲此學敎者之師軌耳。曰何謂禪經有微旨合吾之正宗乎。曰禪經曰。佛言。欲求阿鼻三摩耶元註云。此是見道之名也當作達摩摩那斯伽邏。常觀其實義。以聖行刀斷除陰賊。莫如劣夫不能報讎爲彼所害。乃至一切賢聖。皆應勤修如是正觀。爲現法樂故。爲後世作大明故。斷一切苦本故。饒益衆生故。況於凡夫空無所得。而自放逸不勤修習。其下乃解曰。達摩謂世間第一法也。摩那斯伽邏謂一經心。譯者義言思惟。夫禪經凡二卷。自初及終皆華言。惟此見道與世第一法一經心者。獨用梵語。祕而不譯。吾意經家如是乃含佛微旨。特欲以祕密感悟超拔。其循此而思惟道者耶。故其次此卽列佛敕曰。常觀眞實義。若其所謂當以聖行刀斷除陰賊者。按智度論云。十六聖行刀。其義不離三解脫門也。然三解脫門通大小乘。但以其所緣爲優劣耳。大乘之三解脫門者。所緣諸法實相。小乘則異於是。今此果緣眞實義。而使以聖行刀驗其所觀者。誠大乘之妙微密法矣。又其經之勝道決定分結句曰。我以少慧力。略說諸法性。如其究竟義。十力智境界。又其下卷之末說偈曰。方便治地行。乃至究竟處。無上法施主。施是傳至今。其結又曰。惟彼已度者。然後乃究竟。此豈不謂其究竟處。乃佛佛妙微密心。不可以情識狀。惟以此證者乃相應耳。此其與吾正宗合者也。昔涅槃經時。諸比丘旣聞其離四倒之說。遂更求佛久住於世。以爲其敎導。如來將正其知見乃曰。我今所有無上正法悉已付囑摩訶迦葉。是迦葉者當爲汝等作大依止。猶如如來爲諸衆生作依止處。智度論曰。佛將入涅槃。北首臥時。先吿阿難。若今現前若我過去後。比丘當自依止法。夫自依止法者。謂內觀身常念一心智慧勤修精進云云。蓋敎不餘依止。次謂以戒經爲師。及其所集法寶藏之事涅槃後分經亦然夫涅槃。所謂無上正法者。乃是直指如來所證法性。已付大迦葉矣。欲衆學法之者。依以爲其所正之處耳然資其主敎法於後世。非付法印使持之。則何以爲之主耶。今其謂已付大迦葉者。豈非使其以法而軌正印證乎奉敎而修證者耶。又其經曰。四人出世護持法者。應當證知而爲依止。是人善解如來微密深奧藏。又曰。能解如來密語及能說故。是豈不然哉。大論先敎依止法者。其意與四依相近也。禪經謂。大迦葉相承吾佛。佛滅後以此次第傳之。固亦驗矣。遠公曰。曲承旨詔。與夫所謂密語豈遠乎哉。學者必以心通。則其付無上正法之深旨可求也。此固與其經他卷以法付於王臣四部之衆者。事同而意異也。又大論囑累品問曰。更有何法甚深勝般若者。而以般若囑累阿難。而餘經囑累菩薩餘經。卽其論前文云。法花經諸餘方等經。囑累喜王諸菩薩等答曰。般若波羅蜜非祕密法此豈不謂祕密法乃勝乎般若耶。比明龍本離經而又傳其祕密之旨必矣。安可以敎部論。余奏記後。蓋見其微意。不敢輒改已奏之文。更出此實。欲學者省之耳而法花等諸經。說阿羅漢受決作佛大菩薩能受持用。譬如大藥師能以毒爲藥。若其論始尊大乎。般若曰。摩訶般若波羅蜜經。諸經中第一大。又曰。般若波羅蜜名三世諸佛母。能示一切法實相。又曰。諸法實相卽是般若波羅蜜。又曰。除諸法實相。餘殘一切法相。盡名爲魔。又涅槃經曰。摩訶般若成祕密藏。今其於囑累乎聲聞菩薩衆經之後。乃特曰。般若波羅蜜非祕密法。是豈非龍本本字避御名其下仿此承大迦葉阿難爲傳法大祖。而經外又眞得其實相。欲席此而稍發之耶。不爾何輒以大般若而爲非祕密法乎。吾研其能以毒爲藥之喩者。益見其玄旨有在此。又未易以敎部斷之其論又云。以細微妙虛妄法治。譬如有毒能治衆毒。又古德云。四敎皆是權巧化物。乃引經云。空拳誑小兒。爲證此可求其以毒爲藥之義也若遠公序曰。阿難曲承旨詔。遇非其人。必藏之靈府。又曰。功在言外經所不辯。是亦龍本之意耳。曰子前謂涅槃付囑摩訶迦葉者。乃傳其祕密之法。與此囑累阿難不亦同矣。何故涅槃之時不皆言耶。曰阿難在弟子爲次。又專傳佛經論。苟越次顯稱阿難。則不別乎經外。而曲有所傳也。指之迦葉。乃專乎付長。而所以尊其祕密心傳之謂也。雖囑之阿難。當此固亦存而不言耳。傳燈錄曰。幷敕阿難。副貳傳化。豈非專在乎大迦葉耶。然此大經大論。與夫禪經所謂佛滅度後尊者大迦葉尊者阿難乃至尊者不若蜜多羅諸持法者。以此慧燈次第傳受。又與乎遠公慧觀二序曰。阿難曲承旨詔藏之靈府。遇其人而後傳者。固亦同矣。今以此五者之說。而驗乎寶林傳燈。所謂如來將化。乃命摩訶迦葉云。吾以淸淨法眼涅槃妙心實相無相微妙正法今付於汝。汝當護持。幷敕阿難。副貳傳化勿令斷絕。又近世李令公遵勗。廣燈錄稱。大迦葉謂阿難曰。婆伽婆未圓寂時。多子塔前以正法眼藏密付於我。我今傳付於汝。而其本末何嘗異耶。古今所謂言敎之外其別傳正法者。豈不灼然至是乎。客曰。子所推詳也。且若禪經所見但三十七品四念處。此皆小乘行相耳。而子謂其出於菩提達摩。豈其宜耶。吾甚疑之何如。曰夫三十七品四念處者。固通乎大小乘。子且善聽。按智度論曰。佛說四念處乃至八聖道分。是摩訶衍。三藏中亦不說三十七品。獨是小乘法。又曰。六波羅蜜三十七道法中。生過去未來現在十方諸佛。是故須菩提。菩薩欲得阿耨多羅三藐三菩提。佛世界成就衆生。當學六波羅蜜三十七道法。又曰。佛吿須菩提。菩薩摩訶薩如是學。爲學六波羅蜜。爲學四念處。如是學爲學盡諸學道。如是學爲學佛所行處。如是學爲開甘露門。如是學爲示無爲性。須菩提。下劣之人不能作是學。佛意其如此也。孰謂三十七品四念處惟是小乘行相乎。今菩提達摩方以大菩薩僧。傳法爲祖。演禪經行其大乘之法。正其宜矣。又何疑哉。借令四念處惟是小乘之道。而其論又曰。須菩提。菩薩如是學一切法中得淸淨。所謂聲聞辟支佛心。又曰。菩薩如是爲了知一切衆生心所趣向。又曰。三十七品是聲聞辟支佛涅槃道。佛勸菩薩應行是道。如此則菩薩亦得以聲聞法而進人明矣。今禪經演之。豈不奉佛意耶。何謂而不可也。況其未果以小乘而待人乎。夫禪經乃達摩祖師。初以方便敎化乎三乘之修行者。欲因其淺而導之深耳。其經云。如來境界不可思議。此之例是也。遠公序曰。撮諸經要勸發大乘詳矣。曰若爾則禪經首列乎傳法諸祖。豈古諸祖亦傳乎經敎耶。曰是也。古之傳法所以證其行敎也。而以敎入道者。必以祖師所傳爲之印正矣。禪源詮謂。傳法諸祖初以三藏敎乘兼行。後之祖師觀機乃特顯宗破執。益更單傳其心印也。客曰。吾又聞般若多羅惟以大法藥付之達摩。令其直接上機。乃在乎經敎之外。不立文字直指人心成究竟覺。未聞其復循大小乘行相以爲其說乎。曰然。般若達摩之付受者。此誠佛祖之正傳者也。然學者亦當更求先聖囑累之本末究其行化機宜之意也。不應白執其一時之言而相發難。夫以大法藥直接上機。不立文字直指人心成究竟覺者。此蓋般若多羅初誡達摩。宜遊方觀機以行其正傳之法耳。意謂須其滅度後般若多羅滅度之後也更六十七年。震旦國始有上機者。與達摩緣會。其時乃當施大法藥直接此機之人也。今禪經自達摩未入中華百餘載已前。方在西域。以其正傳之時未至上機者少。且順彼人機方便傍大小乘。而義說之耳寶林傳亦云。達摩先在南天竺。以小乘法化道若干人此亦達摩且行其前。所謂菩薩爲盡諸學道。爲了知一切衆生心所趣向者也。而祖師之道非止乎是而已矣。若其不立文字直指人心而接上機者。禪經一但蘊之。而未始發。及其時適至。達摩乃翻然東來。乘震旦有大乘氣。所謂其正傳者。遂大振於梁魏之世矣。學者淺悟。徒見其在文字談說三乘止觀。卽謂非菩提達摩之言。何其易也。若禪經其勝決定分結句云。我以少慧力。略說諸法性。如其究竟義。十力智境界。此蓋祖師自謙意謂。今經乃我聊略說此法性耳。若其究竟之理。則佛之境界祕密微妙。非文字義說可宣。必密傳妙證可以至矣。又其經之末說偈曰。方便治地行。乃至究竟處。最上法施主。施是傳至今。其結句又曰。惟彼已度者。然彼乃究竟。其曰方便治地行者。乃其且以義而演禪經之謂也。其曰乃至究竟處者。蓋其正傳大法直接上機之謂也。其曰最上法施主施是傳至今者。乃達摩自謂。其承佛所傳。而迄至於今也。其曰惟彼已度者然後乃究竟者。蓋謂此法祕密無言無示難信難到。惟是以此己證之者。然後乃知其所以爲究竟也。如此其意豈非經之外而自有旨哉。豈非不假文字而待人直以心證乎。洎乎遠公承達摩之徒。而密傳之。乃序禪經曰。阿難曲承旨詔。遇非其人必藏之靈府。又曰。功在言外經所不辯。又曰。若斯人也無聞無示。別有宗明矣。如此而遠公所得亦何嘗在乎經敎語言文字之間耶。嗚呼末學寡識。安知古德先傳此禪經。乃達摩正統之張本也。得以爲吾宗衰微之明證乎。曰他宗之師亦有名乎達摩多羅者。今子謂達摩多羅。卽禪宗之菩提達摩。何以爲之正耶。曰吾前論以禪經二十八祖數證之已詳。又達公序曰。達摩多羅西域之俊禪訓之宗。此非吾祖師誰歟。他宗之同名者。安得轍預此耶。然其發揮禪經者。乃跋陀三藏與廬山大師。而慧觀亦預焉。此三人者皆謂其具大乘圓頓之意。其言豈繆乎。若遠公者乃古今天下所謂安遠者也。吾佛敎大盛於中國。蓋自此二公之始。尤大法師也。吾嘗謂。遠公識最高量最遠。其爲釋子有文有質。儀形僧寶而其風烈卓然。乃爲儒之聖賢百世景伏。在古今高僧遠公絕出。是蓋不可測之人也。跋陀尊者賅通三藏尤強記。在西域謂博極其內外經書。號爲異僧。僧肇乃尊曰。大乘禪師。慧觀其義學才俊。當時與生肇融睿等夷。亦古有名之法師也。而其三人者如此皆尊夫禪要。而達摩之道恐亦至矣。吾又聞智度論曰。禪最大如王。言禪則一切皆攝。佛菩薩諸三昧及佛得道捨壽。如是等種種勝妙功德皆在禪中。而化卷又謂此義曰。解脫禪三昧皆名爲定。定名爲心其所謂心者。乃諸禪祖之所傳者也。古者謂禪門爲宗門。此亦龍木祖師之意耳。亦謂吾宗門乃釋迦文一佛敎之大宗正趣矣。但其所謂宗門之意義者散在衆經。隱覆古今。未始章章見於天下也。吾平日嘗考此斷。自如來付法入滅而來。所見於大藏之間者。適且以遠公統序與禪經智度論涅槃經四者之說。推其奧旨。而驗覈之。然斯佛法大事。豈余下士而輒以臆裁。幸且發乎前世賢聖之所蘊耳。識者以謂何如。若遠公曰。夫三業之興以禪智爲宗。是豈非謂禪爲經律論三學者之所宗乎。又曰。每慨此大敎東流。禪數尤寡。三業無統。斯道殆廢。是豈非謂戒定慧必統於禪要乎。又曰。達節善變出處無際。晦名寄跡無聞無示。若斯人者不可以名部份。旣非名部之所分。亦不出乎其外。別有宗明矣。是豈非謂聖乃達節變而通之純以密證妙用別爲衆部之宗乎。又曰。八萬法藏所存惟要。是豈非謂雖佛八萬四千法聚莫不以此密傳極證爲之眞要乎。又曰。尋條求根者衆。統本運末者寡。或將曁而未至。或守方而未變。是豈非謂其先末而後本。惡夫學者之倒錯執方而不知圓變乎。又曰。原夫聖旨非徒全其長。亦所以救其短。是豈非謂佛之聖旨不惟全其妙本之優長亦乃極救其徇末者之暗短乎。又曰。此三應眞咸冥契於昔。功在言外經所不辯。是豈非謂迦葉阿難與掬多者却以迦葉掬多。而釋乎三應眞者。廣其冥契之意耳曲奉默傳皆契合乎吾佛昔之妙微密心。而超然出乎經敎之外耶。禪經摩那斯伽邏一經心祕而不譯者。其下曰。乃至一切賢聖。皆應勤。修如是正觀。是豈非謂大凡其人預吾敎者盡當務此祕密極證乃爲之正見乎。涅槃曰。我今所有無上正法。悉以付囑摩訶迦葉。是迦葉能爲汝等作大依止。是豈非謂而今而後皆可依止乎迦葉無上妙微密法而爲之正乎。又曰。四人出世護持法者。應當證知而爲依止。是四人卽名如來。何以故。能解如來密語及能說故。是豈非謂代代四依之人出世者乃據是妙心密語以爲後之明證乎。若智度論曰。般若波羅蜜非祕密法者。其旨亦驗在禪中矣。適且略之不復解也。挍此則大聖人遺意。豈不果以妙微密淸淨禪爲其敎之大宗也。欲世世三學之者資之以爲其入道之印驗標正耶。古者命吾禪門謂之宗門。而尊於敎跡之外殊是也。然此禪要旣是吾一佛敎之宗則其傳法要者。三十三祖。自大迦葉至乎曹溪。乃皆一釋敎之祖也。而淺識者妄分達摩曹溪。獨爲禪門之祖。不亦甚謬乎。夫道固無外。法與文字未始異也。孰爲表裡。但且略其言方語本十二部之云云者。直截以全心性人。蓋提本以正其跡。示親以別其疏也。使其卽茲極證。不復弊其毫髮迂曲矣。然此未易以口舌辯。未可以智解到。猶圓覺曰。但諸聲聞所圓境界。身心語言悉皆斷滅。終不能至彼之親證所現涅槃。豈不然哉。昔馬鳴曰。離念境界惟證相應。故龍樹曰。不可說者是實義。可說者皆是名字。斯亦二祖師。尊其心證之親密。以別其循跡而情解者也。欲人軌此而爲之正矣。隋智者稱。如來嘗命諸弟子。使各述其昔爲維摩詰所訶之言。而佛乃默印正之。然此固與淨名默印乎三十二大士之聖說法者同也。按是則大聖人。果以其正宗默證微密。遺後世爲其標正印驗者。固亦已見於佛之當時矣。學者亦可尊而信之也。嗚呼今吾輩比丘。其所修戒定慧者。孰不預釋迦文之敎耶。其所學經律論者。孰不預夫八萬四千之法藏乎。乃各私師習。而黨其所學。不顧法要。不審求其大宗正趣。反忽乎達摩祖師之所傳者。謂不如吾師之道也。是不惟違叛佛意。亦乃自昧其道本。可歎也夫。若今禪者之所示。或語或默或動用。皆先佛之妙用也。但不可輒見。雖其本源有在。吾省煩不復發之。然此妙用恐聖意獨遺屬吾密傳之宗。乃得發明耳。何則以其相宜故也。不然奚自達摩祖師已來而其風大振耶。經曰。正言似反。誰其信者。昔龍樹祖師大論所現曰。持戒皮禪定肉智慧骨微妙善心髓。夫微妙心者亦其承佛而密傳者也。及達摩祖師品其弟子所證之淺深。乃特引之曰。汝得吾皮得吾肉得吾骨汝得吾髓。於此而佛之心印益效也。其不言戒定慧妙心與其義者。此故略之。而存其微旨耳。其後垂百年。隋之智者顗禪師。因其申經乃更以義而分辯此四者之說。至乎微妙善心髓。謂是諸佛行處。言語道斷心行處滅。不一不二微妙中道也。然而龍樹達摩其道。及智者論之。而益尊且辯矣。斯心微密。眞所謂不可思議也。非言非默。識識所不及也。智知所不到也。吾少嘗傳聞於先善知識。謂道育云。四大本空五陰非有。而我見處無一法可得。言語道斷心行處滅。而達摩曰汝得吾骨。及二祖拜已歸位而立。乃曰。汝得吾髓。旨乎其尤極矣祖師之言也。茲所以爲縣學之宗也。唐僧神淸譏禪者輒曰。其傳法賢聖。間以聲聞。如大迦葉。雖卽迴心尙爲小智。豈能傳佛心印乎。淸何其不思耶。涅槃曰。我今所有無上正法。悉已付囑摩訶迦葉。如淸之言。則大聖人乃妄付其法耳。此吾記內拒之已詳。不復多云。驗神淸淺謬。不及智者之藩籬遠矣。世稱神淸善學豈然。學所以求大道。路所以通天下。及其迷學而蔽道迷路而忘返。夫學與路亦爲患矣。故至人不貴多學。不欲多歧也。而後學之者愚陋。或妄評乎達摩祖師所謂得吾髓者。何其瀆亂夫智者之說耶。

太祖文皇之孫。柱國齊王之子。東膠西序。敬業離經。德重儒林。名高太學。事親盡孝。奉佛惟恭。檀忍在心。老而益至。

辯惑曰。原夫佛陀以圓覺爲義。涅槃以至寂爲體。圓覺者。道無不窮理無不照。至寂者。累無不遣功無不忘。忘功而遣累。不可謂之有。照理而窮道。不可謂之無。然而有以無生無因有立。或虧其一必喪其兩。旣至寂不可謂之有矣。而可謂之無乎。圓覺不可謂之無矣。而可謂之有乎。不可謂有而不無寂之極也。不可謂無而不有覺之妙也。恍兮惚兮若存若沒。窅兮冥兮不滅不生。夫生者法之始興也。滅者法之初謝也。初謝則本有今無。始興則本無今有。如來非本無今有也。惡乎而謂生涅槃非本有今無也。惡乎而謂滅有生滅然後有始終。有始終然後有久近。有久近然後分歲月。生滅尙無矣。歲月何寄哉。故舍利問於沒生。居士詰而莫對。迦葉疑於壞滅。大師訶而後辯。是知解脫之理。涅槃之性。不可以生滅求。不可以有無取。子何乃以生滅心行而問涅槃實相歟。仁今問涅槃以時日。亦猶量虛空以尺丈。虛空無尺丈。不可以尺丈量。可以尺丈量非是虛空也。涅槃無時日。不可以時日定。可以時日定非是涅槃也。何者夫尺丈生於形質。時日本乎始終。無形質則無尺丈。無始終固無時日明矣。無而致問。何其迂哉。經云。夫如來者天上人中最尊最勝。豈是行耶。又云。如來身者是常住身。金剛之身則是法身。又云。非身是身不生不滅。又云。常法之中虛空第一。如來亦爾。壽命之中最爲第一。富哉聖敎。畫然妙理。自可悟之以眞常。奚更疑之以生滅。惑曰。聞眞常之義故。甘於夕死。聽涅槃之名。尙昧於朝徹。若如來常住不滅者。何故稱般涅槃耶。釋曰。涅槃有四種。子未聞無住之義歟。夫無住涅槃者。眞如妙性爲之體。大悲般若爲之助。般若故不住生死。大悲故不住涅槃。不住涅槃故雖證而不取。不住生死故雖在而不著。證而不取故有感。所以卽興在而不著。故無緣所以卽謝。斯則寂然不動形遍十方。澹爾無思智周萬物。應現不疲而寂滅。隱顯無恒而常住。豈若聲聞離苦永入無餘。緣覺厭身長辭有患。形同槁木遽已燒燃。心類死灰曾微覺了。均絕聖之獨善。違博施之兼仁乎。故涅槃經云。我以久住大般涅槃。種種示現神通變化。又云。大般涅槃能建大義。斯無住涅槃之用也。豈乖眞常之義哉。惑人又曰。涅槃之道若常者。何有雙林之事耶。釋曰。佛有三身之義矣。法身也。報身也。化身也。法身以性淨眞如爲之體。出纏被了爲之義。報身以酬因果德爲之性。冥眞照俗爲之業。化身以內依勝智爲之本。外應群情爲之相。法身猶虛空之性。雲蒸則翳霧斂則明。其性本常矣。報身若乘空之日赫矣。高陞朗焉。大照其體恒在矣。化身如鑒水之影。沚淸則現流濁乃昏。顯晦不恒往來無定。至若七蓮承足聖業肇而開圖。雙樹恬神能事終而息駕。其中或離經辯志晦明於幼學。或納采問名同塵於始禮。金輪至而羅七寶。朱鬣騰而出九重。縱神力而降魔兇邪革面。揚辯才而伏衆聖賢稽顙。一一國土處處分身。遍他方而不窮。盡未來而無替。斯皆應情之化。鑒水之影。也。亦何傷於涅槃常住之義夫惑人又曰。二身蘊粹而圓常。八相逐情而興廢。是則眞爲寂靜化是權遷。鶴林之事不無犢子之疑佇決。釋曰。向辯眞化之不一。未明眞化之不異。夫化佛者豈他歟。報身圓應之用也。報身者何哉。悲智所成之體也。悲以廣濟爲理。智以善權爲業。所以因時降跡隨物現身。身跡者用也。悲智者體也。體是其本用是其末。依體起用攝末歸本。欲求其異理可然乎。而乃定化體之權遷。異眞身之寂靜。斯爲未得矣。斯爲未得矣。然此且明報身起化也。未明化身卽法也。化身卽法理微矣。還寄影喩而述焉。夫水中之日影也。不從外來不從內出。不此不彼不異不一不無其狀不有其質。倏焉而存忽焉而失。像著而動性虛而謐。執實者爲妄。知妄者了實。日何謂也。日若從外來者。水外寧在乎。若從內出者。水內先有乎。若言在此者。於彼不見乎。若言在彼者。於此不睹乎。若言是異者。一見有二乎。若言是一者。二見豈一乎。若言是無者。於是可亡乎。若言是有者。求體曾得乎。謂其生生無所從。謂其滅滅無所往。不生矣不滅矣。性相寂然心言路斷。斯可謂見水影之實性也。見水影之實性者。可見化身實性也。見化身之實性者。則證法身之體也。故淨名經云。佛身者卽法身也。又云。如自觀身實相觀佛亦然。般若云。若見諸相非相。則見如來。又云。離一切諸相。則名諸佛。引而申之類而長之。近取諸身遠取諸物。於何不寂滅。於何不淸淨。是以擧足下足。道場觸處而無盡。開眼閉眼。諸佛現前而不滅。故須菩提之宴坐常見法身。蓮花色之爭前。暫窺形相。迷悟之分優劣若此。豈可以有無生滅而見於化身哉。夫知劍者。忘其質器俟其光彩。識馬者。略其形色視其駿異。然後切玉似泥。一日千里。反是者。豈曰知劍識馬乎。鑽仰於法門。研精於佛事。亦猶於是矣。至若聞誕於右脇謂之生。化於北首謂之滅。坐於蓮花謂之有。焚於香木謂之無。此蓋尋常之流。雷同之見。亦何足以在於高門歟。經云。持戒比丘不應於佛生有爲想。若言有爲則是妄語。又云。寧以利刀自割其舌。終不說言如來無常。又云。不可算數般涅槃時及不般涅槃若也。隨問而卽對。逐事而同執。會經文之同別。定滅時之遠近。使二字智聾而不聞。八味口爽而常失。吁可畏矣。非所敢言。惑人率爾而興。喟然而歎曰。前言之過也。駟不及舌也。嘗聞井蛙棲甃。莫辯括地之深。澤鷃槍榆。詎識垂天之廣。物旣然矣。人亦有諸。至若涅槃四門不生不滅。佛身三種非一非異。比空性而難量。方水影而常妙。幷得其所未得。聞其所未聞。而今而後奉之無斁。故知同凡偃臥示跡彌留。出自塵勞之情。何預金剛之體。體惟一相。始終不可措其詞。情也多端。前後不可齊其見。遍知示滅之日。梵志遣報之期。存而不論置之莫答者。不亦以是乎。對曰然。子得之矣。余無所隱乎子矣。

沙門玄奘啓。中使光臨。伏承明令。親降微豪。書述聖記。曲垂霈澤。遠洽虛微。恭承寵命對越惶悸。竊以。日月經天在鑒斯朗。聖賢闡化遇感方弘。是以眞敎行於明時。大訓興於昌運。非乘一人之慶。寧洽幽荒。非燭三明之智。豈昭冥昧。伏惟皇太子殿下涵神智水。澡性玄津。資曜堯雲。繼明增朗。業昭天縱。學貫三乘之玄。道亞生知。才苞四辨之敏。至於開圖陳跡。妙窮於八體。離經辨志。義綜於九疇。筆勢雲浮。詞峰霧洽。含豪變六爻之象。揮翰煥三辰之光。降甲觀之祕藻。闡祇園之奧旨。思等風雲。明懸日月。淳化所被。蒼生荷福。澤及幽顯。慶洽人天。不勝悅豫之誠。謹奉啓陳謝以聞。謹啓。

沙門安淸字世高。安息國太子。王薨讓國於叔出家遊方。以漢桓帝建和二年至止。未久大善漢言。初自稱前身出家。有一同學性多嗔恚。高曰。卿以此故當受惡形我必相度。乃與辭曰。吾往廣州以償宿對。旣至番禺路逢少年拔刀向高。高笑而言曰。故來相償耳。遂引頸受刃。於是還復高身。譯經如故。久之乃曰。須度昔日同學。遂行達䢼亭湖廟。廟神嚴烈船人祈廟。降咒呼高曰。昔與子同學今壽盡旦夕。恐此醜形穢於江湖。當死山西澤中。又懼墮地獄。今有絹千匹及雜寶等願爲營塔。欲現醜形恐衆人懼。高曰。但現無苦。神遂出頭乃是大蟒。高向之胡語幷爲讚唄。蟒悲泣而退。高時達豫章卽爲造寺。創基之始有一年少。高前受咒願訖因忽不見。高曰。彼得離惡形也。後人山西澤中見一死蟒頭尾數里。今潯陽郡有蛇村是也。高又往廣州尋前世害己年少尙在。共說夙緣曰。猶有餘報當往會稽畢之。隨高至彼市中有亂相打誤著高頭而死。尋於衆錄序高之事互有出沒。將以神跡難知見聞異耳。自桓帝建初二年歲次戊子。至靈帝建寧三年歲次庚戌。譯出修行道地經七卷或六卷。法句經四卷。大僧威儀經四卷。五十挍計經二卷。雜四十四篇經二卷。七處三觀經二卷十報經二卷大道地經二卷。道意發行經二卷。禪經二卷。安般守意經二卷。無量壽經二卷。陰持入經一卷。百六十品經一卷。大十二門經一卷。小十二門經一卷。人本欲生經一卷。阿毘曇五法經一卷。七法經一卷。普法義經一卷。漏分佈經一卷。四諦經一卷。九橫經一卷。八正道經一卷。大安般經一卷。思惟要略經一卷。十二因緣經一卷。五陰喩經一卷。轉法輪經一卷。流攝經一卷。是法非法經一卷。法受塵經一卷。十四意經一卷。本相猗致經一卷。阿毘曇九十八結經一卷。禪行法想經一卷。禪行三十七品經一卷。難提迦羅越經一卷。獨富長者經一卷。長者懊惱三處經一卷。由起長者悔過經一卷。佛爲那拘說根熟經一卷。長者兄弟詣佛經一卷。佛神力救長者子經一卷。阿那邠祁化七子經一卷。十支居士八城人經一卷。無畏離車白阿難經一卷。受咒願經一卷。長者子制經一卷。郁伽居士見佛聞法醒悟經一卷。得非常觀經一卷。舍頭諫經一卷。出家因緣經一卷。佛度栴陀羅兒出家經一卷。純陀沙彌經一卷。外道出家經一卷。精進四念處經一卷。父母恩難報經一卷。禪思滿足經一卷。𢿘息事經一卷。禪法經一卷。禪祕要經一卷。世間言美色經一卷。一切行不恒安住經一卷。人受身入陰經一卷。多倒見衆生經一卷。人身四百四病經一卷。人病醫不能治經一卷。分別善惡所起經一卷。斫毒樹復生經一卷。犯戒罪報輕重經一卷。禪定方便次第法經一卷。阿蘭若習禪法經一卷。四百三昧名經一卷。自誓三昧經一卷。琉璃王經一卷。溫室洗浴衆僧經一卷。迦葉結經一卷。罵意經一卷。處處經一卷。佛爲頻頭婆羅門說像類經一卷。婆羅門問佛佈施得福經一卷。佛爲調馬聚落主說法經一卷。婆羅門行經一卷。頭遮婆羅門論義出家經一卷。佛爲事火婆羅門說法悟道經一卷。婆羅門虛僞經一卷。佛化大興婆羅門出家經一卷。佛爲阿支羅迦葉說自他作苦經一卷。婆羅門子命終愛念不離經一卷。四吒婆羅門出家得道經一卷。佛爲憍慢婆羅門說偈經一卷。婆羅門服白經一卷。婆羅門問世尊將來世有幾佛經一卷。婆羅門避死經一卷。佛爲婆羅門說耕田經一卷。七老婆羅門請爲弟子經一卷。婆羅門通達經論經一卷。佛覆裸形子經一卷。婆羅門解知衆術經一卷。佛爲婆羅門說四法經一卷。佛爲年少婆羅門說知善不善經一卷。如幻三昧經一卷。安般經一卷。內藏經一卷。五門禪要用法經一卷。水喩經一卷。浮木譬喩經一卷。鼈喩經一卷。提婆達生身入地獄經一卷。摩那祇女人誹佛生身入地獄經一卷。鬼問目連經一卷。十八地獄經一卷。地獄罪人衆苦經一卷。地獄報應經一卷。目連見衆生身毛如箭經一卷。摩訶衍精進度中罪報品經一卷。尊者薄拘羅經一卷。阿難問事佛吉凶經一卷。迦栴延無常經一卷。當來變滅經一卷。太子慕魄經一卷。四不可得經一卷。堅心正意經一卷。分明罪福經一卷。多增道章經一卷。柰女耆域經一卷。金色女經一卷。摩鄧女經一卷。前世爭女經一卷。承事勝己經一卷。悔過法經一卷。舍利弗悔過經一卷。太子夢經一卷。小般泥洹經一卷。慈仁不殺經一卷。阿難同學經一卷。商人脫賊難經一卷。過去彈琴人經一卷。尸迦羅越六向拜經一卷。世間強盜佈施經一卷。商人子作佛事經一卷。咒賊經一卷。猝逢賊結衣帶咒經一卷。梵天詣婆羅門講堂經一卷。五陰成敗經一卷。八光經一卷。五戰鬥人經一卷。五法經一卷。五行經一卷。三毒經一卷。阿含正行經一卷。良時難遇經一卷。求離牢獄經一卷。蓮花女經一卷。孤母喪一子經一卷。昔有二人相愛敬經一卷。住陰持入經一卷。鏡面王經一卷。子命過經一卷。健陀國王經一卷。歎寶女經一卷。大迦葉遇尼乾子經一卷。正齋經一卷。阿那律思惟目連神力經一卷。寶積三昧文殊師利菩薩問法身經一卷。舍利弗問寶女經一卷。月燈三昧經一卷。阿難惑經一卷。佛印三昧經一卷。迦葉詰阿難經一卷。大乘方等要慧經一卷。空淨天感應三昧經一卷。情離有罪經一卷。藥王藥上菩薩觀經一卷。義決律一卷。凡譯一百七十六部合一百九十七卷。

沙門法炬。器量高峙遊化在懷。於晉惠帝世初共立同出。立沒後炬遂自出經。一百三十二部合一百四十二卷。謂樓炭經八卷。遺敎法律經三卷。諸經菩薩名經二卷。佛爲比丘說燒頭喩經一卷。波斯匿王祖母命終經一卷。魔女聞佛說法得男身經一卷。衰利經一卷。無懼經一卷。普施經一卷。無常經一卷。慢法經一卷。數經一卷。名稱經一卷。受持經一卷。忍辱經一卷。時經一卷。灌經一卷。福田經一卷。福行經一卷。柔軟經一卷。正經一卷。伏婬經一卷。危脆經一卷。息恚經一卷。要意經一卷。求欲經一卷。擧鉢經一卷。要道經一卷。法海經一卷。曉食經一卷。放逸經一卷。灰河經一卷。群牛譬經一卷。鑄金喩經一卷。毒草喩經一卷。恒河喩經一卷。須河喩經一卷。木杵喩經一卷。調達喩經一卷。嬰兒喩經一卷。大蛇譬喩經一卷。爪甲擎土譬經一卷。塵灰河譬喩經一卷。毒喩經一卷。飛鳥喩經一卷。譬喩六人經一卷。群羊喩經一卷。田夫喩經一卷。馬喩經一卷。韋提希子月夜問夫人經一卷。頂生王故事經一卷。波斯匿王詣佛有五威儀經一卷。波斯匿王喪母經一卷。淨飯王般泥洹經一卷。阿闍世王受決經一卷。阿闍世王問五逆經一卷。轉輪聖王七寶現世間經一卷。頻婆娑羅王詣佛供養經一卷。琉璃王攻釋子經一卷。波斯匿王太后崩塵土坌身經一卷。優塡王經一卷。阿闍世王問嗔恨從何生經一卷。波斯匿王女命過詣佛經一卷。羅漢遇甁沙王經一卷。明帝釋施經一卷。和難經一卷。鴦掘魔婦死經一卷。阿梵和利比丘無常經一卷。波利比丘謗梵行經一卷。摩訶比丘經一卷。拘提比丘經一卷。調達敎人爲惡經一卷。調達問佛顏色經一卷。尊者瞿低迦獨一思惟經一卷。差摩比丘喩重病經一卷。瞻波比丘經一卷。鴦掘髻經一卷。比丘分衛經一卷。佛看病比丘不受長者請經一卷。佛爲諸比丘說莫思惟世間經一卷。比丘求證人經一卷。比丘問佛多優婆塞命終經一卷。佛爲比丘說大力經一卷。佛爲年少比丘說正事經一卷。聰明比丘經一卷。大悲比丘本願經一卷。羅漢迦留陀夷經一卷。和難釋經一卷。羅旬喩經一卷。佛降鴦掘魔人民歡喜經一卷。鄔陀夷坐樹下寂靜調伏經一卷。金師精舍尊者病經一卷。難提釋經一卷。浮彌經一卷。比丘各言志經一卷。比丘疾病經一卷。比丘於色厭離經一卷。佛爲比丘說三法經一卷。坐禪比丘命過生天經一卷。比丘避女惡名欲自殺經一卷。比丘問佛何故捨世學道經一卷。佛爲比丘說極深險難處經一卷。沙曷比丘功德經一卷。深淺學比丘經一卷。相應相可經一卷。比方世利經一卷。前世三轉經一卷。少多制戒經一卷。求欲說法經一卷。衆生身穢經一卷。信能渡河經一卷。苦陰因事經一卷。葉喩多少經一卷。異信異欲經一卷。向邪違法經一卷。說法難値經一卷。增壹阿含經一卷。積木燒燃經一卷。恒水流澍經一卷。邪業自活法經一卷。栴檀塗塔經一卷。眼色相繫經一卷。處中行道經一卷。無始本際經一卷。往古造行經一卷。捨諸世務經一卷。衆生未然三界經一卷。有衆生三世作惡經一卷。人民疫疾受三皈經一卷。信人者生五種過患經一卷。四大色身生厭離經一卷。以金貢太山贖罪經一卷。

蘊與其我而卽有異。故不同也已上又述記云。經部本計我亦非離蘊已上旣但云非離。明知。卽蘊之我也爾者犢子部云非卽非離。經部但云非離。豈非二部所計有異哉是三如何答

何故唯識論說三種我竟。總結云生空智斷哉答。了義燈會云。彼文總說非別別局。文總意別。斯文大例已上意云。卽蘊離蘊之二種我。以生空智可斷之。而非卽非離之我。非生空智斷故。故文總意別也抄。以本經部亦執文問。本經部所執之我。與犢子部同異如何答云云兩方。若云同者。宗輪論云。其犢子部本宗同義。謂補特伽羅非卽蘊離蘊。依蘊處界假施得名已上又云。其經量部執有勝義補特伽羅已上旣犢子名非卽非離。經部名勝義。名旣不同也。體定可異乎。若依之爾者。今抄云。亦執有勝義我非卽非離文可全同見如何答。此事雖難

樓上及虛空中多諸音樂。後結成相名爲粗見ト嘉祥･天台等亦同之答。經明觀想中。都不擧餘境。纔至觀成始出四境。諸師所判大違經文。何離經說恣成義道。地樹池樓前後別觀。何至于此重觀前境。不如依經信證定疏。餘蘭菊義人情而已。但總觀想名通攝四觀。文在於此。義通上二。前三雖非當觀。樓觀成時同見四境。由此義故名總觀想。今解釋中名寶樓觀。不言總觀良有以耳。應佛本心者。滅罪往生卽稱彌陀本願意。兼應釋迦發遣敎意也

阿闍梨言○已下離經文ノ次第消釋ヲ總𬼀九句十句離合𬼀分別問答前後ノ相違。或被作九問ノ答說ノ屬當等ヲ故阿闍梨言等ト有御釋也。阿闍梨者被指記者一行疏主善無畏三藏ヲ言也

此菩薩三摩地故。名金剛薩埵。今普賢菩薩者。金剛薩埵異名也。是故立我稱也不離大圓鐿智性者。經說一切有情體卽普賢菩薩體。釋說不離大圓鏡智性。故非卽體歟。或義云。經深釋淺。淺深互顯也。凡經說深祕釋成淺略。經說淺略釋存深祕。是此書大體也。或義云。今宗卽者非混一卽。二體各別談當體全是義。故云不離。經釋不相違也

色等至。不得種植三乘種子。三千大千世界法輪不轉。展轉聲至淨居。諸天令其覺惠。不得安靜明了現前已上故招等二句。舊論曰。復次由此業報。於阿毘指地獄熟具滿一劫。是亦顯過重五左佛說意罰爲最大罪出中含三十二二左優婆離經全十六紙。婆沙二十七八左引云。如鄔波離長者白佛言。身業罪大非意業。佛告彼曰。彈宅迦林。羯凌伽林等誰之所作。豈非仙人惡意所作。彼答曰爾五左據五無間至如次說重此兩說全同雜心。初約法門建立各別。後總據義門不同。謂妄語。意業。邪見總相望。招大果妄語

佛說意罰爲最大罪見中含三十二優婆離經經曰。我不施設罰令不行惡業不作惡業。我但施設業令不行惡業不作惡業。由是觀之。罰與業自別。今言意罰。隨外道所建名而論輕重爾罪中邪見最大

讀誦經典第二品見經卷讀名讀。離經卷暗誦爲誦。於讀有義讀文讀。義讀異義讀。同義讀有之。覺大師決附云。於讀誦經典有障道助道二種不同＊矣文讀者別不得意義只誦文字屈曲。義讀者正經文得心字讀是也。義讀助道。文讀別不助道。義讀有二種。異義讀成道障。謂止觀行者學小乘權敎是也。同義讀助正行。謂圓頓行者止觀法華可學讀。山家大師御遺告云。圓頓行者獨座石堂不入聚落。或有行者。雖居阿練若。正心雜亂者還入集所應學法華。若讀法華義正心障起勝定卽發＊矣止觀行者尤可學讀法華止觀覺。誦又文誦。義

雖無能誦。而有我身我口我意。離經卷無文字。離我身無心口。雖非内外不離内外。雖非經卷不離經卷。雖非心口。從心口出。從始至終。必無差謬。名不可思議。能作此觀。名爲三觀一心中得。非一二三而一二三。名爲法施檀婆羅蜜。專心誦持。無諸遮礙。爲持戒。忍耐惡覺名聞財利不惱之爲忍辱。一心不息。從始至終無有懈怠爲精進。專念此經無有愛味。爲禪定。分別無謬序正流通。無不諦了字句分別。爲般若。自行此經爲實。他人傳受爲權。從生至老一生有辨。以此成辨功德。於始心正因種子。得心觀未明但是性德。研之不觀心相應名詫聖胎。以葉成就名修得。中

元旦示衆曰。斬新日月特地乾坤。佛祖大機衲僧巴鼻。恒河福智無量妙用。悉向者裏一時發現。未證據者看看。卽擧頌曰。六十老翁疎懶加。但將春睡賞年華。公案現成君自看。鶯邊柳色日邊霞七月旦示衆。古者道。依經解義。三世佛寃離經一字還同魔說。山門今日出蘭盆看經榜。依經卽是離經。卽是自代曰。耕荆棘林下地獄種

先于西天結經東地翻譯前。自如來正法迦葉相傳以降。二十八代次第相承。至于少林大師。以其所傳之法。假名曰正法眼藏𣵀槃妙心。曰一大事因緣。曰威音那畔最大事。卽是名之禪。號之戒。所以禪戒之稱由設也。此故敎家之所謂戒定。名同趣異。源一流別。而其別也。毫𨤲有差天地懸隔。其一也。離經一字却同魔說。豈經而已。乾坤之内宇宙之外。森羅萬象羽毛鱗介。皆悉莫非箇禪戒之所現成。此故非庸流之所輒管蠡。蓋唯佛與佛之究盡。唯祖與祖之授受也乎。永平高祖入宋。受之天童之室。歸而光濟扶桑二十餘年。其際橫說竪說。門人懷奘禪

又復一切衆生都不自量若據大乘眞如實相第一義空曾未措心若論小乘修入見諦修道乃至那含羅漢斷五下除五上無問道俗未有其分縱有人天果報皆爲五戒十善能招此報然持得者甚希若論起惡造罪何異暴風駃雨初文中若據大乘等者。聖道門中有大小乘。其中大乘以證眞如實相妙理而爲所期。然其理甚深措心猶難。況證悟易。眞如實相第一義空者。衆生淨心也。卽上所言佛性異名也。大乘止觀云。此心卽是自性清淨心。又名眞如。亦名佛性。復名法身。又稱如來藏。亦號法界。復名法性。若論小乘修入見諦等者。謂小乘出離經三道四果出三界六道

意立淨土宗。全非爲勝他也又一時師語曰。我立一向專念之義。人多難之曰。諸行往生俱是佛說。亦可勸進。何爲揚一抑餘。且設勸餘行亦何妨礙念佛往生。然而強立一向專念之義。此有偏執失矣。如此難者不知宗之元意故也。經云。一向專念無量壽佛。釋云。一向尊稱彌陀佛名。若離經釋而立私義則實可責也。經釋已有一向之言。而強致難破是謗佛祖。非關吾也。又師曾連坐弟子安樂住蓮事窺于讃州。嚴譴之日尙對徒弟演一向專念義。有西阿彌陀佛ト云者。作色言曰。師勿復言此事。諸弟亦莫復問此事。遠境艱厄本由此

一凡夫僧難云。引經論。證云不生。修行佛法。求出離。云何離經論。可修行難。旣引經論證。佛敎外。可依何求出離。然此難。皆有觀經。故可別諸經也。說彼經者。諸經也。得此難。殊一代無散善經故。増長往生信心也。處別者。處有二。一娑婆。二國中人天。時別者時有二。一在世好時。二闍王逆害時。對機別者。對機有二。一三乘機。二無有出離之緣也。利益別者。利益有二。一三乘自力利益。二他力來迎利益也。人天菩薩解行者。曾修大乘。舊修業菩薩也。五濁五苦等一切凡夫者。漏番番諸佛利生。煩惱惡業凡夫也。是序分位作難也。序題門位。定

經曰。夫宴坐者。不於三界現身意相。是爲宴坐述曰。此淨名居士以大訶小也。小乘見定散之二相。所以捨散而取定。旣有定可取著相分別還成非定。或閒林淨處結跏趺坐。閉目合口心識不行出入息斷。此是小乘禪定之相。大乘菩薩則不如是。定散俱泯。出入雙如眞心湛然。是爲眞定。豈可以閉目合口兀坐林中而爲定邪。不妨散走三界以利生散不妨定凝。一如而不動是故經云。不起滅定而現諸威儀經曰。不斷煩惱而入涅槃述曰。小乘著相不了煩惱性空。所以有煩惱可斷。不了涅槃性空。有涅槃可入。有斷可斷雖而不斷。有入可入而不入。大乘菩薩了煩惱性空。無斷可斷悟涅槃無相。無入可入。無斷可斷乃爲眞斷。無入可入始爲眞入。若能如是名爲宴坐。宴坐定也經曰。法無有人前後際斷故述曰。際者畔也。前際者前念也。後際者後念也。有爲之法前念後念相續不斷。名之爲人。以理推之前後兩念不相趁。及前念已滅後念方生中間斷絕無有。眞實故曰無人經曰。法同法性入諸法故述曰。言法性者卽眞如也。法之實性莫過眞如。心悟眞如卽是入一切法也經曰。法住實際諸邊不動故述曰。言實際者卽前眞如法性。此之法性乃是諸法眞實之邊際更無過。此名爲際也。言諸邊者。卽生往異滅四相名邊。此之實際湛然常住不爲四相之所搖動故云諸邊不動也經曰。法順空隨無相應無作述曰。此上三句皆三字爲句也。隨者隨逐。應字去聲呼之。所謂應會也。一切諸法畢竟門中順於空寂隨逐無相應於無作。不生不滅如如理也。經曰。爲壞和合相故應取摶食述曰。夫一切食總有四種。一段食。二思食。三觸食。四識食。此言摶食卽段食也。有其形段可揣聚也。此食最麤。以香味觸三事爲體。鼻取食中之香。舌取食中之味。身取食中之觸。一切衆生於此三事和合摶食。心生貪著不得解脫。今敎觀此因緣和合假名爲食。因緣性空不起貪著爲解脫之初緣。以下因緣文經爲不受故應受彼食意亦同。此爲療身病而受段食。非貪著之受名爲不受經曰。知諸法如幻相無自性無他性。本自不然。今則無滅述曰。此言諸法者卽有爲法也。從緣而有。無其實性似有非眞如。幻相也。從緣生故無自性也。因緣亦空無他性也。如是空故本無有生。故云不然。旣無有生從何有滅經曰。無大福無小福。不爲益不爲損述曰。凡小著相施。持戒得大福施。破戒得小福施。聖人得大福施。凡夫得小福乃至廣說得大福則益。得小福則損。大乘無相則不如是。二福雙泯三事體空。無大福故不爲益。無小福故不爲損。經曰。非有煩惱非離煩惱述曰。煩惱性空故云非有繫縛。難解故云非離經曰。於食等者諸法亦等。諸法等者於食亦等述曰。小乘凡夫食外見法法外見食。有麤細不同。法有勝劣差別。故云非等。大乘妙理法食皆如。以皆如故食等。於法法等。於食法食尙等。何有貧富而取捨乎經曰。不斷婬怒癡亦不與俱述曰。煩惱本空故云不斷。心性本淨故不與俱。亦可煩惱旣空與何俱也經曰。不滅癡愛起於明脫述曰。癡愛空寂。無癡可滅了。此空寂慧眼卽明而得解脫。亦可示行癡愛故云不滅處之不染猶如咒藥。何須滅耶。如悉達太子示行五欲納妃生子。菩提樹下成道。前雖云未滅已是佛身猶來明脫經曰。以五逆相而得解脫述曰。外相行逆而內心淸淸本來解脫。如提婆達多卽其事也。亦可達五逆相滅而得解脫。如阿闍世王聞法悟道。五逆罪滅而得解脫經曰。不見佛不聞法述曰。法身眞佛無形無相故云不見。眞如理法言語道斷故云不聞。亦云可相佛。法因緣所成。因緣性空。見無所見。聞無所聞了。此法門然可取食經曰。彼外道六師富蘭那等是汝之師。彼師所墮汝亦墮。乃可取食述曰。有相門中佛法是正。外道是邪。凡夫二乘捨邪求正。二相分別未亡而還墮耶。未契眞空不應取食。大乘眞門離於分別。分別旣離邪正。一如故無邪可捨。無正可歸契。此通途乃可取食經曰。同於煩惱離淸淨法述曰。示同凡夫同於煩惱。示入妄想離淸淨法。亦可眞妄一體同於煩惱。垢淨一如離淸淨法經曰。其施汝者不名福田。供養汝者墮三惡道述曰。有施可施。不了施空。雖施非福。有供可供。不了供空。妄想旣興不出生死輪迴。未休終墮三惡。若能證悟罪福俱空則無福無墮經曰。於一切衆生而起怨心述曰。憎愛空也。謗諸佛敎毀於法不入衆數。讚毀空也。上來多約無相之理釋。此一章若就有相門釋卽是諸句之中皆翻顯卽是經曰。如來所作化人。若以是事詰。寧有懼不述曰。言化人者幻化人也。此謂淨名語須菩提。如來之身無形無相。無言無說。從眞起化方便度生。我今與汝亦復如是。猶如幻化。更相詰問。有何所懼不取鉢耶。故次經云。一切諸法如幻化相。汝今不應有所懼也經曰。彼自無瘡勿傷之也述曰。無病之身莫開破刺之。孔大有之體勿鑿小乘之瘡經曰。我觀小乘智慧微淺猶如盲人。不能分別一切衆生諸根利鈍述曰。羅漢辟支小乘極果。少證人空未證法空。少證眞諦未了俗諦。故有羅漢不識赤鹽白鴿。迷於三藏法門故喩盲人。又涅槃經說。舍利弗前後各觀八萬。不知鴿之近遠。又錯爲金師之子浣衣之。子觀行法門故云不了諸根利鈍經曰。迦旃延諸法畢竟不生不滅。是無常義。五受陰洞無所起。是苦義。諸法究竟無所有。是空義。於我無我而不二。是無我義。法本不然。今則無滅。是寂滅義述曰。小乘凡夫於此無常苦空無我寂滅五法之體執爲實有。今維摩詰令其破有歸空。此中經文隱而難解。且無常等五是妄也。只緣妄故。所以無常苦等第五寂滅卽是小乘涅槃。猶如化城。權時施設故亦是妄。眞如法界是其眞也。此眞法界體非無常非苦非空非無我非今寂滅。如如湛然不增不減。無常等五本從眞起。猶如波浪從水而生。愚癡之流見波浪而不見水。凡小之輩見無常等不見眞如。旣不知水爲波浪之實體。焉能悟眞如爲無常等之實義。則知述眞逐妄一切皆有攝妄歸眞。萬法俱空。逐妄則無常受苦歸眞。乃苦等皆如法花窮子捨父母則漂流苦惱。涅槃貧女迷伏藏則枉受貧窮。皆同此意。眞如法界不生不滅。與無常等爲所依之事。實義故云不生不滅。是無常義。餘苦等四門義準此釋。悟此一門諸經通身經曰當直除滅勿擾其心述曰。夫罪者是有相之法。從妄而生。一念悟空萬罪皆滅。故云眞也。豈同凡小對師偏但說諸委曲。此則以相憎相。適足喧擾眞心。何能罪滅經曰。如優波離以心相得解脫時寧有垢不述曰。淸淨心相證解脫時如如不動。何更見於心外之垢不也經曰。我卽如法爲說出家功德之利述曰。小乘出家剃髮染衣。現世安樂名聞利養。當得生天快樂果報。故云功德之利經曰。無常利無功德是爲出家述曰。現世安樂當來快樂終非究竟。有爲生滅。眞出家者去妄想悟無爲。不見現世及與當來。如如之心眞出家也。又尋經文解了法性。饒益衆生。無我無人。無道無俗。眞出家也經曰。我言。世尊身小有疾。當用牛乳。故來至此述曰。准小乘宗。如來色身實有生滅。實有病苦。故求牛乳以療熱也經曰。維摩詰言。止止阿難。莫作是語。如來身者金剛之體。當有何疾。乃至云莫使異人聞此麤言。大威德諸天他方菩薩得聞斯語。勿令我等受斯恥也述曰。疾苦已盡方得成佛。何有邪疾外道名異。佛弟子也。色無色界名大威德天。如來身上發病苦之語。豈非麤也。外道執常諸天無病。佛過人天最尊最尊勝。今有言病豈非恥耶經曰。時我世尊實懷慚恥。得無近佛而謬聽耶述曰。阿難聞淨名訶責之時故言時。我親爲侍者故云近。佛有病之言異。於淨名之責心生疑怪故云謬聽經曰。如是五百大弟子各各向佛說其因緣。皆曰不任詣彼問疾述曰。準此經文。五百弟子皆被訶責。經文具載卷偈。極多結集之家。略述十人。西方梵文應有廣本。

若比丘衣已竟迦絺那衣已出三衣中離一一衣異處宿除僧羯磨尼薩耆波逸提此滿足戒文句有六。一若比丘者。人分齊。二衣已竟等。犯時分齊。三衣中者。所離衣分齊。四離一一衣下。人衣互在分齊。五除十下。開法分齊。六尼薩耆下。結罪分齊。次下廣辯文句。言若比丘者。義如上釋。第二句言衣已竟等者。除不犯。泛五。謂一夜六夜一日九日。此五重中六夜難明。餘之四重合開此戒。但一夜者。惟制非開。一月等三事開通制。第三句三衣言中者。明所離衣。初辯蓄三衣意。一釋三衣不如義。多論云。現未曾有法故聽蓄三衣。智論云。佛聖弟子在於中道故蓄三衣。多論云。一衣不能除寒。三衣能除障寒。一衣不能除慚愧。三衣能除慚愧。一衣不中入聚落。三衣足故堪入聚落。一衣不能生善。三衣能發前人歡喜之心。一衣威儀不具。三衣能令威儀淸淨。以此義故聽蓄三衣。次明三衣如不如。一者體如。二者作如。三者量如。四者色如要具四法方可成受。有離宿過。言體如者。麻毛絲綿是正衣體。餘幷不堪。言作如者於中有四。一須如法割截。二須條數如法。三重數多少。四剌作如法。俱足四種名作如。言量如者。長五肘廣三肘。若增減不成受持。言色如法者謂靑黃木蘭。餘色之衣不堪受持。除糞掃衣。第四句言離一一衣異處宿者。明互離失義。初明離之法。人衣異界曰離。經夜日宿。此中離者謂離受持衣。若離餘衣但得小罪。

凡佛品章文理復隱末學凝滯尙困蒙泉爰有軌辯才樂□義窟之祕嵩巖之穴未方言阿奔瀉龍門之箭非喩碧雞振翼靑目愧其連環白馬飛翰平赤髭著其半棰旣耽玩而先覺思硌迪於後昆遂握管抽毫述爲論疏約文申義十卷勒成辨志離經達□明白歷覽則思過其半。研吟則目擊道存。而今而後學無學人始可與論實矣位師昔上京講肆僕已資訓淹中今流沙播遷走復從遊瀨下師則老氏嘉遁喜葱嶺之非遙。僕乃無姓窮塗愴瓜州之實遠昧法師之釋論。消旅客之繁憂。讚天人之德音。托語懷於一序耳。

〇佛如來佛祖垂慈實有權言不離經宣若能出處恁地還相委佛如來便向那虛空中駕著鐵船也諸佛如來和好因果都只在發善心如來諸佛如來

佛如來。佛祖垂慈實有權。言不離經宣。若能出處恁地還相委。佛如來。便向。那虛空中駕著鐵船也。諸佛如來。和好因果。都只在發善心如來。諸佛如來。

【疏】第二偈中。然長行偈頌･有十例五對。謂有無。廣略。離合。先後。爲八。九或超間。十或頌已重頌。故釋頌文。不可一例。上下准之。此文略有四例。一夙因現緣。經離頌合。【鈔】一夙因現緣者。此中名長行爲經。以取長行綴葺･略說所應說義･別相修多羅故。言經離者。夙因･卽顯因深廣。現緣･卽前風持香海等。此二明離。言頌合者。初偈頌總。前半夙因。後半現緣。第二偈三句夙因。第四句是現緣故。二所成果相。經略頌廣。二所成果相者。長行云。華藏世界海住在其中者。卽所成果相。此文則略。以十偈之內･皆有果相。故云頌廣。三現緣風輪。經廣頌略。三現緣風輪者。經列十種風輪。偈中但云。風力所持無動搖耳。四山地海樹。經有頌無。四山地海樹者。長行云。金剛輪山･週迊圍繞。地海衆樹･各有區別。此經有也。頌無可知。上言有四者。但有四例。惟廣略一種。乃成一對。離合有無。但成一例耳。若成對者。應須經合頌離･經無頌有･方成三對。餘四例二對･此中則無。下頌則有。十偈分二。初二頌上因相。卽辨因招果。

【疏】前中十句。初總。餘別。總云我轉離一切世間境界者。轉離一切凡夫取著事故。然事有麤細。麤則外六塵境。通是一切凡夫取著境故。細謂現前立少物。謂是惟識性。亦爲地前凡夫取著境故。別有九種轉離。然此九種。對前有何相中總別九句。文雖不次。法體全同。以是念前福利相故。故論二段之中。皆以相似不相似揀。謂與地前不相似故。【鈔】總別九句者。初卽第二生如來家過。二卽總句超凡夫地。三卽第一入菩薩位入位過。四卽第四離世間趣得道過。五卽第五得菩薩法法體過。六卽第三無能說其種族過失種姓過。七卽第六住菩薩處處過。八卽第七入三世平等是業過。九卽第八於如來種中決定當得無上菩提名畢定過。餘八全同。惟第九捨轉離相。文小不同。故疏會釋。九中一入轉離。經云。親近一切佛。以了法如。常見佛故。此顯事不相似。謂卽前生如來家･以佛法爲事。不似凡夫六塵事故。二遠轉離。三近至轉離。此二示自身不相似。謂初卽過凡夫地。識爲身故。後卽入菩薩位･智爲身故。四斷轉離。卽行不相似。謂離世間趣行。行出世淨行故。五依止轉離。卽迭相依止不相似。謂得菩薩法。大悲爲體。依衆生起。還與衆生爲依。不同凡夫不起悲心。不爲他依故。六近見轉離。是他力不相似。謂以大乘行成種姓無過。見佛得助道力。不似凡夫。非器不得故。七生轉離。卽處不相似。謂不住道是佛境界。亦菩薩住處。依之起行･名生其中。八平等轉離。卽生業不相似。謂證三世平等之性。以資慧命而生智業。不同凡夫雜染業也。九捨轉離。卽成就不相似。謂成就離障畢定勝位。捨約離障。成約得位。卽前第八畢定過。成就相似法故。由離怖畏。決得無上菩提。前就行位。此就斷位。言怖畏者。論云。不愛疑慮憂想。共心相應故。不愛是所畏事不活等五。令心憎惡故。疑慮憂想･正是畏體。所畏不定･便生疑慮。所畏決定･便生憂想。由心畏故･相現在身。名毛豎等。卽前第八下。會通前文。此斷前行。故須會釋。謂前明者。志氣成立。決成菩提。於如來種中。卽是行義。行斷雖殊。決成菩提。義則同矣。然此九句。與有何相･文同符契。皆已義引･不得異解。由上諸義不相似故･名爲轉離。非惟離障･名轉離也。

諸比丘･復次比丘･作如是言･「於如是處･實有僧團･奉有長老･多聞耆舊。我從僧團･親聽親受。如是法･如是律･如是師敎義。」諸比丘･於彼比丘言･不應欣受･亦不應毀。以不欣不毀故･於其詞句･善爲理解･一依經律･而爲勘合。若其所言･勘合經律･離經違律･乃得結論･「此言確非世尊所說･由彼僧團所謬聽受。」諸比丘･如是言者･當捐捨之。若其所言･勘合經律･合經依律･乃得結論･「此言是眞世尊所說･由彼僧團･所正聽受。」諸比丘･於此第二大敎法･當宜受持。

諸比丘･復次比丘･作如是言･「於如是處･實住衆多長老比丘･俱足多聞･善知阿含･持法持律持摩夷。我從衆長老･親聽親受。如是法･如是律･如是師敎義。」諸比丘･於彼比丘言･不應欣受･亦不應毀。以不欣不毀故･於其詞句･善爲理解･一依經律･而爲勘合。若其所言･勘合經律･離經違律･乃得結論･「此言確非世尊所說･彼衆長老･所謬聽受。」諸比丘･如是言者･當捐捨之。若其所言･勘合經律･合經依律･乃得結論･「此言是眞世尊所說･彼衆長老･所正聽受。」諸比丘･於此第三大敎法･當宜受持。

諸比丘･復次比丘･作如是言･「於如是處･實住一長老比丘･俱足多聞･善知阿含･持法持律持摩夷。我從長老･親聽親受。如是法･如是律･如是師敎義。」諸比丘･於彼比丘言･不應欣受･亦不應毀。以不欣不毀故･於其詞句･善能理解･一依經律･而爲勘合。若其所言･勘合經律･離經違律･乃得結論･「此言確非世尊所說･由彼長老･所謬聽受。」諸比丘･如是言者･當捐捨之。若其所言･勘合經律･合經依律･乃得結論･「此言是眞世尊所說･由彼長老･所正聽受。」諸比丘･於此第四大敎法･當宜受持。諸比丘･於此四大敎法･當宜受持。』

本品共攝經：一、邪見經。二、正見經。三、出離經。四、色經。五、兒子經。六、不降雨經。七、樂經。八、滅壞經。九、界經。十、退失經。

金剛般若波羅蜜經。自唐以來，受持遍寰宇。書寫刊印者旣多。文字訛奪，亦因之而日繁。勝觀弱冠受此經。初惟依隨讀誦而已。莫明其義。亦不辨文字有異同也。遜淸光緖季年，金陵刻智者疏成。味其疏義，頗有與今本文字不協者。稍稍疑之。因廣搜舊刻，復見東瀛續藏中肇慧諸註。疑愈甚。及睹唐人柳誠懸寫經，則與諸古疏義合。然後始知今本之訛誤甚多也。繼而應聘，挍理北平圖書館所藏燉煌石室唐人寫經。其中，金剛經最多。大抵與柳書同。乃深慨夫沿訛襲謬，由來蓋遠。今幸獲古人眞跡，及古註疏。千餘年淆誤，因得證明。奈何不鋟佈於世以匡之乎。然而習非成是久矣。荆人獻璞，鑒眞者稀。宜俟機緣，未堪率爾。時民國八九年間也。迨歲庚午。有潮陽郭居士者，精刊此經。謂依柳書。書出，大有非難其擅改經文者。實則其刻尙未盡依柳書。甚矣。習非成是。有如是乎。雖然。古本之善，終不能掩。試擧一二。如古本前周曰：應云何住。後周乃曰云何應住。一字陞降，其義迥殊。自訛爲一格。遂有誤認文複者矣。是名句，或有或無。各具精義。自訛爲處處有之。遂多以三諦說之矣。不知般若正明二諦。蓋於二諦，遮照同時，卽是中也。豈二諦外別有中乎。台宗以三諦說一切法。然智者大師本經疏義。始終皆明緣生之法，莫非假名，故曰卽非。達其卽非，乃會眞實。其於是名，只作假名會。是眞善說三諦者。若必執三諦名言，而以是名配中，是名莊嚴，則可。是名我見人見衆生見壽者見，云何通耶。壬申之秋。應諸友夙約，爲說此經。悉依唐人寫本。而融通諸論及古注義蘊以說之。大衆歡喜踴躍。請以挍正本印佈之。欲使共知確有依據。孰正孰訛，大明於世也。於經後附挍勘記。引諸異本，及各家疏釋，不厭求詳。以資覆按。而述其緣起於此。一事之興也，無不關時。況甚深般若乎。依文字，起觀照，悟實相。文字因緣，所關非小。或曰：禪宗卽般若度，而不立文字。何也？曰：子誤矣。楞嚴經云：知見立知，卽無明本。知見無見，斯卽涅槃、無漏眞淨，此不立之旨也。豈斷滅文字相。且諸家語錄，非文字乎。語云：依文解義，三世佛冤。離經一字，便同魔說。何況一字之差，大有出入。何可忽也。癸酉春勝觀謹跋。

比丘尼出家修道，以少欲知足爲正命。切勿貪著好衣多衣，夙昔常處畜牲之中，以毛皮爲衣。當觀利養之弊，積聚之害，均報三塗，難得出離。經云：昔有比丘多乞積聚，不肯爲福，又不行道，命終作一肉駱駝山，廣數十里，受苦無窮。故知利養能墮惡道，損己德行。因利養故能生癡慢，多求利養能生嫉妒，貪著利養能生諂曲，多乞求取無有羞慚，過受多蓄人所不敬。多受衣物檢擧藏曬，惱亂正念，障礙辦道。是故應當攝持戒律，常畏小罪，不破不汚，不雜邪戒。常行知足成就慚愧。不過受衣，不多蓄衣。常自思惟三省己過。不爲名聞而持禁戒，莫以多聞而生憍慢，不爲衣物所縛纏，勿多求取而犯禁。常自知足，少欲寡念。正見現前，持戒具定，律儀淸淨；方能趣向菩提。

東膠西序敬業離經德重儒林名高太學事親盡孝奉佛惟恭入檀忍心老而益志

婆羅門子命終愛念不離經一卷

蓋聞如來說法萬萬恒沙菩薩轉輪生生世界豈直優波提舍祗夜修多而已哉是以熙連禪河質多羅樹七處八會三淸四說皮紙骨筆木葉山花象負之所未勝龍藏之所不盡雖復銀函東度金氎南翻秦景遙傳竺蘭私記譬猶海水之一珠不下崑山之片玉若夫法雲深藏獅子雷音梵志往生聲聞說戒雪山羅漢之輪鷲嶺菩提之法本無極際何可勝言弘農五張寺者南陽張元高寓居於此地昔者千金之族見徙五陵大姓之民移家六郡蓋其流也元高五子負荷遺訓離經辨志幷是成名入室生光咸能顯德加以尊承慧業敬受法門兄弟同居共捨爲寺伽藍肇建卽以五張爲名是知城居趙信仍名趙信之城殿入蕭何卽號蕭何之殿加以象馬無吝衣裘是捨春園柳路變入禪林蠶月霜津迴成定水平輿雖盛豈可獨擅二龍扶風最良不得專稱五馬寺主三藏大法師法映邑主洛州刺史張隆等財行法檀身心罄竭兼化鄕邑道俗數千敬造一功德輪見成三百餘部琅笈雲書金繩玉檢削蒸栗之簡裝酸棗之珠幷入香城咸封䄠閣坐堂伏檻羌非湘水之神綠房紫的足擬恭王之殿高掌西望長河北臨鼎氣常浮爐煙咸起戶牖寥廓吹萬龍門之風樑棟崢嶸落實河源之樹僧徒雲集不遠燉煌之城學侶相奔更合華陰之市兩陝昔分實基王化二陵今阻翻馳羽檄虞公屈產交亂風塵召伯甘棠凋零霜露雖復兼能共治未遣渡河之獸烽柝是警實擾移關之民是以法王御世天人論道汲引四流週圓五怖故能調伏怨憎消除結縛法水津樑得無砥柱之難香山轍跡非復終南之險天子命我試守此邦墨灶未黔孔席無暖纔臨都尉之境卽有樓船之役旣而南風不競北道言旋幕府旣開邦君且止鄕俗耆老依然此別屬茲法事須余制文聊以課虛爲銘云爾舍衛之國祇洹之園三明極地八會窮源連河競說勝辨爭論波提東渡祗夜南翻非空卽色離有無言達人止是獨悟重昏身雖繫馬心避騰猿禪樓却月義殿翔鶤迴風香蓋反露珠幡西臨砥柱東背轘轅河鳴陽硤山向蘇門翔禽歌囀流澗絃喧渡河餘獸移關舊村昔爲畿服今成塞垣城疑廣武地似樓煩爟烽幷照象馬單奔無鍾襲莒有雨圍原不資十方誰識三怨風傾地柱火及天元銀鉤永固金牒長存封君馬首方事南蕃言從陽僕請謝劉昆

遺敎經蓋瞿曇氏最後敎諸弟子語今學佛者罕常誦而習之也蓋自禪敎旣分學者往往以爲不階言語文字而佛可得於是脫略經敎而求所謂禪者高則高矣至其身心顚倒有不堪檢點者則反不如誦經持律之徒循循規矩中猶不至大謬也今觀此經以端心正念爲首而深言持戒爲禪定智慧之本至謂制心之道如牧牛如馭馬不使縱逸去嗔止妄息欲寡求然由遠離以至精進由禪定以造智慧俱有漸次梯級非如今之談者以爲一超可到如來地位也宜學佛者患其迂而不若禪之捷歟以吾儒觀之聖門敎人以下學爲本然後可以上達亦此理也學佛者不由持戒而欲至定慧亦猶吾儒捨離經辨志而急於大成去灑掃應對而語性與天道之妙其可得哉余謂佛氏之有此經猶儒家之有論語而金剛楞嚴圓覺等經則易中庸之比未有不先論語而可遽及易中庸者也釋儒之敎其趣固不同而爲學之序則有不可易者

按續高僧傳慧思姓郭氏汾州介休人也少學儒史宗尙虛元文章書隸有聲鄕曲年二十五在幷傳授初不知佛乘之深奧也會沙門道曄德盛當鋒處宗講揚攝大乘論試往潛聽冥寞難追纍日詳受薄知希向因求度脫傳聞出家要業勿高禪定卽而習焉三十許載師承靡絕又聞念慧相須譬諸輪翅遂週尋聖敎備嘗宏旨冬夏業定春秋傳採單衣節食見者發心道志之倫往往屯赴因而結衆於箕山之陰晝則斂容默念中夜昏寒爲衆說法六時篤課不墜淸猷時說死觀各言其志有云省約有云泰甚思曰出家之人生已從緣死當自任豈勞人事送此枯骸余必一期當自運耳時以爲未經疾苦故得虛置其言後覺不癒纔經兩日尋吿衆曰余其死矣便起躡履案行空窟除屛殘屍入中跏坐發遣徒侶累以正命處旣森聳世號寒林衆不忍離經夜旁守至明往觀端拱如故就觸其身方知已𣨛春秋五十有五卽貞觀十六年五月矣因而殮焉

按續高僧傳靈潤俗姓梁河東虞鄕人也家世衣冠邦閭望族而風格弘毅統擬大方少踐淸猷長承餘烈故能正行倫據不肅而成昆季十人秀美時譽中間三者齊慕出家父吿子曰但誦觀音先度卽當許也潤執卷便誦一坐不起從旦至中文言遂徹便預公度依止靈粲法師住興善寺粲有正行備於別傳年十三初聽涅槃妙通文旨將及志學消會前聞括悟新理便登講座宣釋敎意部份科宗英秀諸僧咸欣其德加又欽重行禁動靜惟安不妄遊從常資規矩所以興善大德海內名僧咸相顧而言曰此沙彌發蹤能爾堪住持矣於後深心至道通贍群師預在見聞包蘊神府當卽黼藻人法珪璋解行皆統其本支該其成敗仁壽感瑞懷州造塔有敕令往官供驛乘隨師東赴乞食徒行獨無受給旣達河內道俗服其精通敬其行範所有歸戒幷從於潤當卽名厲河北譽滿京師聞泰嶽靈巖寺僧德肅淸四方是則乃杖策尋焉旣睹副師遂從咨訓乃習般舟行定無替晨昏初經三七情事略疲自斯已後頓忘眠倦身心精勵遂經夏末於時同侶五百餘人各奉行定互相敦勵至於解坐同行無幾惟潤獨節秀出情事莫移皆不謀同詞敬稱徽績時父任靑州益都令外祖吳超任懷州懷令堂祖吳同任齊州山茌令姨夫侯援任曹州金鄕令幷潤之宗族內外親姻雖往還講肆遊其所部事逾行路一無過造及生緣背喪或有悲慕邀延者潤情若風傳不往登踐斯割愛從道皆此類也有道奘法師擅名海岱講攝大乘又往尋焉時未具戒早飛聲彩周流法席文義圓通問難深微稱傳元宰預是同席心共揖之旣承師有本卽奉奘以爲和尙大戒已後方詣律司十地諸經略觀文體年二十三還返京室値志念法師正弘小論將欲博觀智海預在聽徒有辯相法師學兼大小聲聞於天攝論初興盛其麟角在淨影寺創演宗門造疏五卷卽登敷述京華聽衆五百餘僧豎義之者數登二百潤初從關表創預講筵祖習異聞遂奮奇論一座驚異側目嘉之登有辯行法師機論難擬處衆高謝而敬憚焉雖則負譽帝京而神氣自得或譏毀達其耳者曾若不聞以道鎭心情無喜怒末法攸寄誠可嘉焉大業初歲風疾暴增後復本心更精新業又恐報傾旦夕不守本懷講導世流往還煩雜遂脫略人事厭俗歸閒遂往南山之北西極澧鄠東漸玉山依止寒林頭陀爲業時與沙門空藏慧璡智信智光等京邑楨榦同修出離旣處叢塚鬼神斯惱或被推蕩偃仆或揚聲震叫者潤獨體其空寂宴坐如空諸被擾者皆來依附或於深林曠野狼虎行處試心安止都無有畏當遵此行盡報傳持屬大業末年不許僧出遂虧此行乃還興善托於西院獨靜資業一食入淨常講涅槃衆經有慧定禪師等皈依受業相率修課不出院宇經於三年結侶漸多行淸動衆時僧粲法師一寺頂蓋銳辯無前抗衡京國乃率諸翹望五十餘僧來至法會詳其神略人幷投問元隱之義潤領宗酬答剖判泠然咸共欣賞妙符經旨爾後譽傳先價衆聚相從旣懿業內傳將流法味大業十年被召入鴻臚敎授三韓幷在本寺翻新經本幷宗轄有承無虧丰采會隋氏亂倫道光難緝乃隱潛於藍田之化感寺首尾一十五載足不垂地離經專業衆請便講以示未聞春秋入定還遵靜操沙門志超抗節禪府聞風造展遂等宿交相師念定欣從語默時天步飢餒道俗同霑化感一寺獨延賓侶磨穀爲飯菽麥等均晝夜策勤弘道爲任故四方慕義歸者雲屯周贍精麤無乖僧法共餐業果遂達有年斯誠至德冥符兼濟有日矣潤以化洽外流道聲載路興善本寺敬奉芳塵上陳敕使請充寺任便不守專志就而維之貞觀八年敕造弘福復被徵召卽現翻譯證義須明衆所詳准又當斯任至於詞理有礙格言正之同倫糾位斯人最上京邑釋門實惟僧傑初潤隋末在興善院感魔相擾定志不移冥致善神捉去經宿吿曰昨日魔子依法嚴繩深知累重自感而死若此徵應其量難紀武德七年時任化感寺主智信爲人所吿敕使圍寺大顯威權潤曰山居行道心不負物賢聖所知計非所害使人逾怒忽有大風雷震山崩樹折吹其巾帽坐席飄落異處人衆喪膽遂求悔過潤曰檀越有福能感幽靈斯之祥徵昔來未有使者深愧釋然事解貞觀年中與諸法侶登山遊觀野燒四合衆幷奔散惟潤安行如常顧陟語諸屬曰心外無火火實自心謂火可逃無由免火及火至潤熸餘自斂據事以量知人難矣後住弘福有僧因事奉敕還俗復經恩蕩情願出家大德連名同擧得度上聞天聽下敕深責投諸南裔驩州行道於時諸僧創別帝里無非慟絕潤獨安然容儀自若顧曰三界往還去來恒理敕令修道何有悲涼拂衣東擧欣然而趣道俗聞見莫不歎服尋爾敕追洛東安置化行鄭魏負帙排筵弘闡涅槃十有餘遍奧義泉飛慧流河洛乃報京邑門人疏曰吾今東行略有三益一酬往譴二順厭生三成大行吾有宿累蒙天慈責今得見酬則業累轉滅惟加心悅何所憂也愚夫癡愛隨處興著正智不爾厭不重生夫淨穢兩境同號大空凡聖有情咸惟覺性覺空平等何所著也自度度人俱利之道擧人出家依道利物願在三有普濟四生常無退轉三益如是汝等宜知各調淨根業興善而住吾無慮矣僕射房元齡遇之稱羨歎息曰大德樹言詞理俱至名實之副誠所望也不久敕追還住弘福居宗揚化涅槃正義惟此一人也然其爰初入道奉節不虧持操攝儀魁質雄雅形器八尺動靜溫和挺超聯類十三離俗更不重臨二親旣崩兄弟哀訴情守自若曾無動容但爲修冥福設會千僧再度盡京施悲田食而已至於世情得喪浮豔彫華旣不附心口亦無述時俗往還直知叙對皆絕供給隨言將遣前後所講涅槃七十餘遍攝大乘論三十餘遍幷各造義疏一十三卷元章三卷自餘維摩勝鬘起信論等隨緣便講各有疏部而立義倫通頗異恒執弟子淨元神睿卓越博要之擧振績京畿講釋經論亟經載紀詮辯名理響逸學門加以性愛林泉捐諸名利敝衣糲食談元爲本元以潤之立義建志尋求轉解傳風被於當世有僧法御道定人也夢見淨元兩手極大執印憑案若有所通寤以吿之正披此義卽因而遂廣乃成王路矣沙門智衍卽潤之猶子也幼攜入道勗以敎宗承明詞義深有會繫講攝論涅槃近住藍田之法池寺統津成匠亟動時譽然有法以來師資傳道其宗罕接惟潤之緖繼美前修亞跡安遠斯塵難濟見於今日矣

按五燈會元臨安府中天竺幻堂中仁禪師洛陽人也少依東京奉先院出家宣和初賜牒於慶基殿落髮進具後往來三藏譯經所諦窮經論特於宗門未之信時圓悟居天寧凌晨謁之悟方爲衆入室師見敬服奮然造前悟曰依經解義三世佛冤離經一字卽同魔說速道速道師擬對悟劈口擊之因墮一齒卽大悟留天寧由是師資契合請問無間後開法大覺遷中天竺次徙靈峰上堂九十春光已過半養華天氣正融和海棠枝上鶯聲好道與時流見得麼然雖如是且透聲透色一句作麼生道金勒馬嘶芳草地玉樓人醉杏華天上堂擧狗子無佛性話乃曰二八佳人刺繡遲紫荆華下囀黃鸝可憐無限傷春意盡在停針不語時淳熙甲午四月八日孝宗皇帝詔入賜座說法帝擧不與萬法爲侶因緣俾拈提師拈罷頌曰秤錘搦出油閒言長語休腰纏十萬貫騎鶴上揚州癸亥中陞堂吿衆而逝

按增集續傳燈錄湖州道場玉溪思珉禪師明之象山張氏子首參雪峰於徑山次謁止泓於天童泓問近自何來師曰徑山泓曰未離徑山一句作麼生道師曰平如鏡面險似懸崖泓曰昨夜山前因甚虎咬大虫師擬進語泓卽掌之師忽有省一日侍次泓擧世尊因外道問不問有言不問無言世尊良久意旨如何師叉手進前泓曰外道讚歎云世尊大慈開我迷雲令我得入又作麼生師曰君子愛財取之有道泓喜其類己令典藏敎大德四年出世郡之吉祥遷金文大梅保福帝師頒旨褒護賜佛心明妙之號至順三年廣敎府聘主婺之雙林元統二年行省選住道場示衆云此事如鐵壁銀山如大火聚湊泊不得迴避不得你你輩合作麼生直饒腳不點地通霄別有活路也是不快漆桶上堂依經解義三世佛冤離經一字卽同魔說拈拄杖卓一下六月不熱五穀不結後至元三年四月示微恙至二十有八日書偈而逝

眞西山德秀跋遺敎經云遺敎經蓋瞿曇氏最後敎諸弟子今學佛者罕誦習之蓋自禪敎旣分其徒往往以爲不階言語文字而佛可得於是脫經敎而求所謂禪者自以爲高矣至其身心顚倒有不堪檢點者則又不如誦經持律之徒循循規矩不至大謬也今觀此經以端心正念爲首而深言持戒爲禪定智慧之本至謂制心之道如牧牛如馭馬不使縱逸去嗔去妄息欲寡求然後由遠離以至精進由禪定以造智慧具有梯級非如禪家以爲一起可到如來地位也宜學佛者患其迂而趨禪之捷歟以吾儒觀之聖人敎人以下學爲本然後可以上達亦此理也學佛者不由持戒而欲至定慧亦猶吾儒捨離經辯志而急於大成去灑掃應對而語性與天道儒釋之敎其趨固不同而爲學之序則有不可易者

長慶代曰：「也是因齊慶讚。」問：「『依經解義，三世佛怨。離經一字，卽同魔說』，如何？」師云：「固守動用，三世佛怨。此外別求，卽同魔作。」僧問西堂：「有問有答則不問，不問不答時如何？」答曰：「怕爛却那，作摩？」師聞擧云：「從來疑這箇老漢。」

捧讀尊示。不憚詳細開導。眞可謂老婆心切矣。然鄙人有不能已於言者。謹復約略陳之。尊示有事談事。有相說相外。始談性理。鄙見事相卽是性理。事相說透。性理全顯。是尊意分理事爲二途。鄙意融理事爲一致。尊意以大地山河目前萬物爲實有。鄙意以大地山河。目前萬物。惟識所現。了無實體。不過同業妄見。別業妄見耳。若證實相。轉變自由。一一無非眞如妙諦。有何相而不破有何性而不顯耶。不然。雖高談性理。只是第六識上所緣之影。了無實用。欲其橫截生死。不可得矣。大小相入。長短相攝。超情離見之事。最微妙者也。胸藏萬卷。聽法忘倦。尋常意中之事。至淺近者也。尊意以經文所顯微妙之法。爲黃葉爲糟粕。以後人所談淺近之理。爲眞金爲醇醪。安得謂之不斷佛種乎。尊示所引經云。若經所在之處皆應起七寶塔。極令高廣嚴飾。不須復安舍利云云。此文顯然以經與塔及舍利爲三事。何曾說塔卽是經耶。起塔之事。三世諸佛法中之常軌。所以供養生身舍利。經典是法身舍利。亦應起塔供養。非是後人無知妄作也。金剛經云。經典所在之處。卽爲是塔。令人尊崇經典。如尊崇塔也。若塔卽是經。經卽是塔。則言塔不必言經。言經不必言塔。何須兩相比儗也哉。大凡同是一物而有二名者。必不將二名互相比論。何以故。原是一物故也。凡有二名。可以互相比論者。必非同體。何以故。定是二物故也。又尊示時識也三字。未知出何典。鄙意但知識是心法。時是不相應行法。若時劫不能融通自在。依然被十二時轉。何能轉得十二時耶。尊示可大可小。惟心量能之。物量大小有定不能也。此眞所謂心外有法矣。大而天地日月。小而纖芥微塵。無一不是惟心變現。倘離心之外。實有山河大地。則盡法界衆生。永無出生死之日。何以故。依報不能轉變。正報豈能自由耶。聲聞證無學果。衆僧不信。必令現十八變。若不能現。卽須擯逐。因其犯大妄語也。此佛滅度後。初五百歲之通例耳。十八變中。地水火風空皆能互用。菩薩入初住時。旋乾轉坤。又何足怪。至於維摩丈室。在印度境。人人得而知之。豈菩薩神變。能現於他方世界。而不能現於此土耶。卽如現前金陵城內大街小巷。屋宅荒野。無一微塵許地。不具十界依正。互攝互入。褈褈無盡。豈得將此處定作穢土看耶。當日法花會上如來種種神變。惟菩薩大阿羅漢。及根熟衆生。方能見之。見相卽知法。卽悟解。卽證入。爾時靈鷲山中牧童樵子。僅見老比丘趺坐說法。有許多比丘居士圍繞靜聽而已。卽諸天散花。亦不能見。豈能見無量諸佛菩薩同時雲集耶。大師所引中庸云始言一理云云。此非中庸之語。程子之語也。大師於佛經不重註疏。至於儒書推尊宋人何也。程子就世間理事而言則可。而以此語作出世心法會。引證芥納須彌等文。則大不可。蓋心無形相。云何放卷。若以緣大境爲放。緣細境爲卷者。六識攀緣心也。其退藏於密者。宋儒所謂心要在腔子裡。楞嚴七處徵心。第一執尙未破。焉能見眞性。夫眞實見性者。隨機普應而無所在。雖無所在。而隨機普應。所以二祖覓心了不可得。卽蒙初祖印可。後人點胸自許者。皆是執心在內也。周易所云洗心退藏於密。意在境智俱泯。與此有別。歸宗之語。祇就李翱能領會處應機答之。若作芥納須彌鐵板註腳。則活句翻成死句矣。尊示屢提見性二字。見性是因中初步。又提開方便門。示眞實相。此是果位妙用。經云。惟佛與佛。乃能究盡諸法實相。等覺菩薩。尙非其分。而謂參禪見性者能之乎。若云因賅果海果徹因源。直須善財龍女之儔。頓證圓住。乃能如是。參禪見性者。何能企及。尊示引楞嚴經內佛斥阿難之語。蓋爲多聞不修者。便訶多聞。爲無聞盲修者。便訶無聞。應病與藥。豈有定法。除糞喩者。乃令二乘斷見思惑。非令其除三藏聖敎也。見思若盡。卽證無學果。便行三百由旬到化城矣。且就聲聞論之。在花嚴會如聾啞。在阿含會斷惑證眞。在方等會大受訶斥。在般若會轉敎菩薩。在法花會授記作佛。如來敎化。皆有次第。由淺而深。禪宗一門。直指人心見性成佛。雖云敎外別傳。實是般若法門。觀五祖六祖之語。則可見矣。所以禪宗只須直下見性。不論成佛不成佛。法花會上諸大弟子授記成佛。皆須歷久遠劫。惟一龍女當下成佛。此經之義。不得以禪門見性槪之。蓋禪人見性。大有淺深。晚唐以後。利根漸少。雖云見性。如暗室中鑽鑿小孔。得一隙之明。若比之太虛空曠。日月星辰旋轉其中。風雲雷雨變化其際。不可同日而語矣。明雖是同。而大小有異。以此等語言。證法花深義。何啻初生嬰孩比於成人乎。摩訶迦葉爲禪宗第一祖。阿難爲第二祖。法花授記成佛。均在久遠劫後。則其他可知矣。十二祖馬鳴。是八地菩薩。十四祖龍樹。是初地菩薩。可見禪宗證入深深性海。仍須歷位而修。始臻妙覺極果。不宜儱侗和會。尊示又引楞嚴云。如來國土淨穢有無。皆是我心變化所現云云。大師判云。如是非器界明矣。此語聚九州鐵。鑄成一大錯。經文旣言淨穢有無。則穢者有者。非器界而何。大師意謂器界必非自心所變。不但不知如來藏性。幷不知阿賴耶識見相二分矣。密嚴深密等經。瑜伽惟識等論。皆詮此義。此義不明則一切經論。窒礙難通。不得不別尋義路以解釋之。然法花經深固幽遠。五千比丘尙須退席。機未熟也。移置天人寄於他土。不堪受此大法也。今欲令下愚凡夫亦能見信。專就淺近而說。縱能啓凡愚之信。仍非法花深義。倘法花經義淺近如此天乘尙未能達。何論二乘。何論大乘。更何論一佛乘耶。總而言之。經中寶塔出現諸佛雲集。地涌菩薩等事。當日在佛前聽法之人。曾見此相否。若實未見有此相。則此經非靈山會上之經。乃阿難筆底之經矣。阿難旣蒙授記。又證無學。更紹祖位。如欲立言傳世化度後人。只須直截痛快。暢會性理。又何必無中生有。憑空結撰。令後人無從摸索耶。尊示又云。依經講句。三世佛冤云云。更有離經一字。卽同魔說。須是不觸不偝。方免斯過。若只認上句而忘下句。豈但痛哭流涕。直是千佛出世救他不得也。鄙人不避忌諱。作此逆耳之言。非欲爭勝於筆端。實爲報恩於佛祖。此段公案。須俟彌勒下生時證明。

尊目力透紙背。所以能作反語。拙目不徹紙背。故祇作正語。古人云。依文解義。三世佛冤。離經一字。卽同魔說。彼此各坐一邊病。若二邊不著。則無病。

侯官林家子母陳氏世業儒疏眉秀目哆口豐頤從季父智隆於宛陵光孝十八得度受具初見鐵牛印少室睦無際派追隨甚久參浙翁於天童針芥雖投自知未穩及再參於雙徑翁笑迎曰汝來耶一夕坐檐間聞更三轉入堂曳履而蹶如夢忽醒翌朝造室翁擧趙州洗鉢盂話師將啓吻翁遽止之平生疑情當下冰釋紹定戊子四明制閫胡公以小淨慈致之歷住香山萬壽雪竇育王淨慈靈隱徑塢八山所至革弊支傾廣容徒衆開爐上堂擧趙州和尙示衆云老僧一十年前在南方火爐頭有箇無賓主話直至如今無人擧著師云森羅萬象明暗色空日夜擧揚趙州古佛不是不知只爲貪程太速上堂楊岐眼中睛臨濟頂中髓一不成二不是點著不來白雲萬里佛成道上堂錯錯六載草繩空自縛了了開得眼來天大曉古今天地古今日月古今星辰拍膝云劍去久矣切忌刻舟上堂雲門放洞山三頓棒嚼飯餵嬰兒黃蘗打臨濟三頓棒按牛頭喫草只今不犯絲毫有箇方便良久云大事爲你不得小事自家擔當上堂非風幡動仁者心動浣盆浣盆非風鈴鳴我心鳴耳漆桶漆桶盡古往今來和泥脫塹有甚麼限還知萬壽落處麼劫灰有消日虛空無盡時上堂十字街頭石幢子無你遮護處一聲江上侍郞來無你迴避處衲僧家朝出暮入腳前腳後也須仔細忽然築着磕着淨慈拄杖別有吩咐上堂一升三合拄杖頭邊萬水千山草鞋跟底未言先領誰家灶裡無煙橑起便行是處井中有水莫道空來又空去許多途路不相孤上堂一句絕離微渾淪無縫罅善財七日尋覓不得趙州五年分疏不下靈山今日快便難逢爲通一線六月賣松風人間恐無價上堂繞禪床一迊揮香桌一下轉藏已竟講經已竟若具看經眼目方知落處其或未然依經解義三世佛冤離經一字還同魔說上堂趙州喫茶去金牛喫飯來龍門多上客有人續得末後句許你入阿字法門景定四年六月十四日示寂壽七十五臘五十八

洛陽人少依東京奉先院出家宣和初賜牒於慶基殿落髮進具後往來三藏譯經所諦窮經論特於宗門未之信時圓悟居天寧凌晨謁之悟方爲衆入室師見敬服奮然造前悟曰依經解義三世佛冤離經一字卽同魔說速道速道師擬對悟劈口擊之因墜一齒卽大悟留天寧由是師資契合請問無間後開法大覺遷中天竺次徙靈峰上堂云九十春光已過半養花天氣正融和海棠枝上鶯聲好道與時流見得麼然雖如是且透聲色一句作麼生道金勒馬嘶芳草地玉樓人醉杏花天上堂擧狗子無佛性話乃曰二八佳人刺繡遲紫荆花下囀黃鸝可憐無限傷春意盡在停針不語時淳熙甲午四月八日孝宗詔入賜座說法帝擧不與萬法爲侶因緣俾拈提師拈罷頌曰秤錘搦出油閒言長語休腰纏十萬貫騎鶴上揚州癸亥中陞堂吿衆而逝

本宗一名密宗。如來一代時敎。廣大如海。而大要不出顯密兩部。顯謂諸乘經律論是也密謂諸部陀羅尼是也。先是龍樹菩薩開南天竺鐵塔。親禮金剛薩埵。受兩部儀軌其法遂行於世而弟子龍智。得其傳焉唐開元四年。善無畏三藏。始將梵筴至長安。譯出密宗經論一行禪師。從善無畏最久「盡得其傳。疏釋大毘盧遮那成佛神變加持經至六十餘萬言。成本宗不刊之典。同時龍智弟子。金剛智三藏。率其弟子不空三藏。亦來自印度。與善無畏幷稱開元三大士。盛弘密部。當時君相士庶。禮敬如佛。眞言一宗遂如日月經天。江河緯地。有唐末運。諸宗盡衰。持明軌則亦成市井歌詠。趙宋受命。此宗復興。故當時施護法賢等。繙譯經論悉在密部。然志磬法師作佛祖統紀。已謂唐末亂離。經疏銷毀。中華所謂瑜伽者。但存法事云云。」則宋時眞言一宗。未能光大而久遠也。然河朔關隴之間。餘緖不墜。元代入關挾蒙古之喇嘛敎。以俱來。百年之間。此宗極盛而支那固有之傳。反不如彼矣。

密者。如來事用之正印也。夫聖人用事之機不可得而測也。故以祕密而爲言矣。聖人之有應也隨土而殊稱焉。密嚴究竟之域號曰毘盧。堪忍閻浮之地號曰釋迦。自性變化之異耳。未嘗有二矣。亞聖之士曰金剛手。週旋二主全獲祕印。鄭重傳持不輕與人。有龍猛者後而出焉。亦亞聖之才也膺楞伽之懸讖集達摩之大成。南印之地鐵塔之中神人衛護凡庸絕跂。於是龍勝擲芥子之微眇啓金剛之關鍵。是祕敎之所以見世矣。龍智闍梨以長壽之質受密藏之訣。眞子金剛智唐開元七年遠跨震旦。玄宗館慈恩寺遷薦福。所至結壇灌頂。初四年善無畏來。又金剛手之孫也。其父達摩毱多年八百歲。玄宗已居西明寺稱爲敎主。二人傾蓋互相受授。其學益廣。智之徒不空其才跨灶。智臨沒令空見其師龍智。空承顧命駕鯨浪赴獅子之國。覲龍智之祖。以故祕密之道大全於空矣。其法分於五總於三合於二。二者胎金也。三者佛蓮金也。五者加寶羯也。胎建四重。金開九會。赫赫如也濟濟如也。三劫者修時也。六無畏者修位也。月之盈虧者證之階差也。而皆不同諸顯之位次也。護摩獻諸聖供四爐火熾。灌頂授輪王位五甁水淸。印明幷持寶車兩輪馳逐。理事俱密金針雙鎖往來。杵鋒利銛干鏌猶鈍。鈴音和雅韶武皆瘖。其爲要也主觀。其爲修也主供。能供能觀。不換此身卽階聖位。非天下之至上至高其孰能與於此哉。延曆之末傳敎弘法一時異受。故有台密有東密。台亦有慈覺。智證之再稟。東亦有小野。廣澤之競傳。四派別流千支萬帶。泛溢四海不知紀極。震旦之密衰於唐末絕於宋初。惟我日域轉久轉熾。南渡之後學台之淸信士鎧庵吳克己撰釋門正統扶樹台敎者也。言之曰。花嚴頓施別圓則無俟乎密。鹿苑專說小乘則未易用密。惟方等般若二時欲轉小成衍及被接入別圓。則如來始於此時有顯密二輪之用。若夫法花開顯無小無大俱入一乘。所謂密者尙何施邪。唐末亂離經疏鎖毀。今其法盛行於日本。余嘗痛世人不學其宗而謾議焉。滔滔者鎧庵皆是也。台徒以鎧庵比雜花之李長者。何其容易發言乎。今見此評宛如枘鑿之不相逗也。豈瑜伽金剛之乘彼鎧庵之所弄嘴乎。又以方等般若爲密時者。自家五時之管封邪。又花嚴不俟法花何施之言皆不學之過也。殊不知二經共瑜伽之各一會耳。只其學密之者諳悉而已。

蓋聞如來說法萬萬恒沙菩薩轉輪生生世界豈直優波提舍祗夜修多而已哉是以熙連禪河質多羅樹七處八會三淸四說皮紙骨筆木葉山花象負之所未勝龍藏之所不盡雖復銀函東度金氎南翻秦景遙傳竺蘭私記譬猶得海水之一珠不下崑山之片玉若夫法雲深藏獅子雷音梵志往生聲聞說戒雪山羅漢之論鷲嶺菩提之法本無極際何可勝言弘農五張寺者南陽張元高寓居此地昔者千金之族見徙五陵大姓之民移家六郡蓋其流也元高五子負荷遺訓離經辨志幷是成名入室生光咸能顯德加以尊承慧業敬受法門兄弟同居共捨爲寺伽藍肇建卽以五張爲名是知城居趙信仍名趙信之城殿入蕭何卽號蕭何之殿加以象馬無吝衣裘是捨春園柳路變入禪林蠶月桑津迴成定水平輿雖盛豈可獨擅二龍扶風最良不得專稱五馬寺主三藏大法師法映邑主洛州刺史張隆等財行法檀身心罄竭兼化鄕邑道俗數千敬造一切德輪見成三百餘部琅笈雲書金繩玉檢削蒸栗之簡裝酸棗之珠幷入香城咸封䄠閣坐堂伏檻羌非湘水之神緣房紫菂足擬恭王之殿高掌西望長河北臨鼎氣常浮爐煙咸起戶牖寥廓吹萬龍門之風樑棟崢嶸落實河源之樹僧徒雲集不遠燉煌之城學侶相奔更合華陰之市兩狹昔分實基王化二陵今阻翻馳羽檄虞公屈產交亂風塵召伯甘棠凋零霜露雖復兼能共治未遣渡河之獸烽柝是警實擾移關之民是以法王御世天人論道汲引四流週圓五怖故能調伏怨憎消除結縛法水津樑得無砥柱之難香山轍跡非復終南之險天子命我試守此邦墨突未黔孔席無暖纔臨都尉之境卽有樓船之役旣而南風不競北道言旋幕府旣開邦君且止鄕俗耆老依然此別屬茲法事須余制文聊以課虛爲銘云爾

此經東來熾於唐迄於歷代芒寒色正皎如日月逮我明揚光續焰雖不乏人而金剛正眼若墮雲霧蓋常思其故學問尙理謂之所知愚所知愚不破則自心不得現前自心不得現前則心隨境轉糾纏莫解以有所住見求無所住心離經分析蕭統狐涎沁於識海而經曷由明乎欲經之明莫若直求佛心欲求佛心莫若持誦本文冥寞於離微玄妙之外堅精於死生順逆之關心心不斷如酵之於酪如麴蘖之於酒亦非有心亦非無心緣緣之中有忽然而成者故大鑒本新州賣柴漢耳非積文字義理之素偶然弛擔聞經心開因造黃梅取祖印而佩之號於萬世曰六祖夫非歷劫聞熏緣緣成熟之明驗耶昔龐蘊一日仰臥讀此經丹霞訶之曰非慢法乎蘊於左足加右足而已余讀傳燈錄至此未嘗不流涕交頤扼腕而痛不已也今刪分數刻經本文如來之旨雲廓天布凡有知識者死生受持操大鑒之券以展龐公之用則酪出乳中矣

夫妙道在心不假外也而心非悟不入悟之門非藉大覺之語以熏焙之則不開恢恢乎十二部經無非筌心之要而入悟之門也柳子曰舍六經無王道離十二部經無佛心然則欲契佛心而不探佛語譬猶捨筌罤而求魚兔也故佛性有三曰正因曰緣因曰了因佛性則筌罤設而得魚兔之方便在是矣故筌罤非魚兔也而可以得魚兔語言文字非心也而可以證心得心而忘文字得魚兔而忘筌罤可也未得而舍之不亦太早計乎古之人有言曰離經一字卽是魔說依經解義三世佛冤此爲舍筌罤而求魚兔執筌罤而爲魚兔者言也若夫因經以契道因道以證心實智生於多聞靈根熟於冥熏此則佛典之力而所當在處尊崇者矣吳江聖壽寺舊有藏經裝潢之麗勝出諸方値倭奴之變寺爲民居民不知法視爲故紙而散逸之且其紙皆宋箋又爲好事者揭剝而爲他用於是大藏遂失夫吳江魚鼈園林魚龍窟宅苟無神物以鎭撫之患且莫測有客比丘寬洪慨然以募造爲己任自誓寧捐身命必期復藏而後已此其志甚勇邑之人士尙思藏之興廢其利害關一邑非細事其亦相與讚成之莫使客僧知憂而居士者反恬然也嗟乎流光不可把玩老病不與人期俯仰世間誰爲堅者莫戀眼前易易謝之景共植將來不朽之因夫三世因果形影相生今生之有來生猶今日之有明日理數必然斷非誣誕所以洪範有福極之條系辭著幽明之說此亦足以見報復之機往來之理昭然不爽者矣況乎道德爲重身財是輕朝聞夕死定非虛語所以雪山菩薩至於爲半偈而捨全身者良可思也仰願國王大臣善男信女知覺苑宜登迷途可棄破慳囊而培佛種拔癡根而沐禪源妄執冰消眞心獨朗卽文字而通淵默因花以襲春光不離幻質頓獲法身直就妄心洞冥本覺始則麤妙分路終必遠近還家偈曰

憶癸酉秋，過菰城季淸程居士家，偶遇雪庭禪師。庭謂余曰：「夫禪者敎之綱領、敎之根本也。今時敎家不信有禪，是猶取網而無綱，攀枝附葉而無根本，抑何惑哉？」予應之曰：「老師眞至言也。夫禪者敎之綱也，敎者禪之綱也；禪者敎之領也，敎者禪之襟裾、袖襬也；禪者敎之根本也，敎者禪之枝葉花果也。敎家捨其綱領、根本，固爲大惑，而今禪士亦復棄網而獨存一綱；棄襟裾、袖襬而獨存一領；棄枝葉花果而獨存一枯樹樁，不尤惑乎？」庭遂無語。嗟嗟！禪之與敎如何可分？從上諸祖，未有敢離經一字者；從上諸大敎主，亦未有不透徹心宗得大機用者。奈何末世視作兩途，眞可哀矣。

有一類死用工夫，少發境界，認爲得意，遂輕棄大藏，笑爲文字語言，此正離經一字卽同魔說，波旬之流，非佛弟子也。故永明曰：「若親證實悟時，卽不見有文字及絲毫發現，又有何法是敎而可離？何法是宗而可重？皆是識心橫生分別耳。」

深喜巨師此擧，匡救宗敎，不獨重其無諾責巳也。卽如「離敎無宗、離宗無敎」二語，便可一生受用。宗敎兩得，不爲名相所膠。如謂敎在宗外，便是依文解義，三世佛冤；如謂宗在敎外，便是離經一字卽爲魔說。巨師亟刻此書，爲學人頂門一針，豈無性解相兼之士與之一貫宗敎、共弘佛法哉？予日望之矣。

雙林示滅，旨趣散於文字語言，若執文字語言爲道，所謂依文解義，三世佛冤；若離文字語言，別立奇特，所謂離經一字卽同魔說。故藉敎而明宗、會旨而尋敎，方無此過。但見旨趣而不見有紙墨文字，則言言洞豁，終日研窮，如膏助火矣。不然，尋行數墨，牽枝引蔓，曰此是道理、此是工夫，此圓頓、此漸次，妄謂一大藏敎意不過若是，此眞三世佛冤也。獨不思諸佛命脈全具大藏，睹聞、禮拜皆種深因。若止如此，何不可思議之有？

夫曰敎外別傳者，指敎中所詮非文字語言之謂也。若以文字語言爲敎，非但不明宗，亦不知敎矣。得文字所詮，見言外之旨，則宗、敎兩得。譬之富人家業寶藏恐後遺失，特置册籍詳載，自後子孫閱册而家寶瞭然。若認册爲家寶，此依文解義，三世佛冤也。若以魚目爲夜光、水晶爲碧玉，而不按册籍，此離經一字卽同魔說也。

師徵云：「大小世尊說如來禪也。所以道：『依經解義，三世佛冤；離經一字，卽同魔說。』且道衲僧家又作麼生道？」驀卓拄杖云：「千山勢到嶽邊盡，萬派宗歸海上消。」

此經無住爲宗，眞空爲體，破疑爲用，熟酥爲敎相。然無住者，不住有無對待之法，如旋火輪，如水長逝，無暫停息，以見此般若之性，亘古恒存，熾燃不息，無容人涉途路、受波吒、落窠臼。若涉途路、受波吒、落窠臼，則非契此般若之性也。眞空者，十法界中四聖六凡，千差萬別不出依正二報、根塵識三，六三十八當體全空，無有一法可當情，以見此般若之性徹底眞空，無容人別作解會也。破疑者，如須菩提在會當機，頻頻發問、種種生疑，計二十七，而世尊悉皆按下，都與決破，如金剛寶劍不容人擬議觸犯，所謂對有有壞、遇空空敗，總敎人直下信入到眞空無住之法爲究竟也。熟酥者，蓋世尊自出世來，住世四十九年，說法三百餘會，從阿含小敎，方等幷談，至此般若會上，諸大弟子根機淘汰纔得純熟，堪歸實相無上甚深妙法。然則此經具有此四重大義，故自古至今，傳佈人間、流通四海，若緇若素、若男若女，咸肯書寫讀誦，受持解義，乃至刊刻印行，皆是夙𦔉善根而來，以能信受此法，如乳之變酥，酥之變熟，更無疑惑者矣。且此經古德常稱爲句句鐵橛子，令人豁落見聞、悟旨發機，所以六祖大師一聞「應無所住」，便悟得，菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。更有古德忽聞「應如是知、如是見、如是信解，不生法相」，亦皆開悟。溯上若在家，若出家，受持讀誦，信解悟入者亦不勝屈指，可見此經是傳佛祖之慧命，是衆生入道之增上緣，以無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，故能普令十二類生悉皆悟入無餘涅槃。蓋以般若無住故、般若實相故、般若破疑故。如是則重谷陸居士具有夙根，荷負此法，刊刻流通，印行佈施，亦是要人悟入此無住之眞宗，傳佛祖之慧命，乃作自利利他，於塵勞網中做箇金剛漢子。雖然如是，更須分曉佛未開口、祖未西來，者一着子透脫得灑灑落落，不依佛、不依法、不依賢聖僧，纔有自由自在分。不然，依經解義，三世佛冤，離經一字，卽同魔說。請向於此著一隻眼，可也。試決之，陸居士以爲何如。

問：「凍開北岸，華發南枝，正恁麼時撾鼓陞堂，未審商量箇甚麼？」師云：「春宵一刻値千金。」進云：「言前薦得已是落二落三，那堪曲彔木上東語西話？」師云：「喚作語話，入地獄如箭。」進云：「依經解義，三世佛冤；離經一字，卽同魔說。和尙如何道得？」師打云：「只要你識痛癢。」進云：「踏破寒雲千嶽秀，放開梅柳萬家春。」師云：「座主見解。」

上堂。問：「達摩西來，不立文字，爲甚有《楞伽》四卷？」師云：「金貂不足狗尾續。」進云：「依經解義，三世佛冤；離經一字，卽同魔說。去此二途，請師垂示。」師云：「冬瓜直儱侗，瓠子曲彎彎。」進云：「諸法從本來，常自寂滅相，還假修持也無？」師云：「猿猴捉水月。」進云：「昔日武帝問達摩：『朕一生來修寺建塔、齋僧佈施，有何功德？』磨云：『實無功德。』意旨如何？」師云：「棒打石人頭。」進云：「大覺今日緇素臨筵修齋設供，未審當來獲何果報？」師云：「箇箇成佛作祖。」進云：「打麵還它州土麥，唱歌須是帝鄕人。」師云：「兔子喫牛奶。」

依文解義，三世佛冤，離經一字，卽屬魔言。頹然一翁，二俱不羨，巖花似火，雙眸若電。

藥山看經祇圖遮眼，離經一字魔言說；趙州轉藏只解繞床，依文解義佛冤家。社結活埋，經師經、論師論，何關數墨尋行？田開大義，參實參、悟實悟，豈類死灰寒木？宗通處，管取山神難著眼；說通時，從敎頑石易顚頭。

姑蘇名藍，堯峰其一也。觀夫聳出奇巒，白雲朝暮，直不下虎丘諸峰，而主席代不乏人，規繩整整，夜半鐘聲，千古破客船之夢矣。邇林皋禪師以磬山法道補次其間，一枝笑耙覿面相呈，三藏十二部置之空閒無用地，不爲分外。然雖如是，離經一句卽同異說，固當以金針玉線莊嚴正法眼藏，令嚮往者至褈褈樓閣，彈指門開，諸佛全身於中獨露，庶幾堯峰道場更添光彩云。

同安丕禪師因僧問：「依經解義，三世佛冤；離經一字，卽同魔說，如何？」師曰：「孤峰迥秀，不挂煙蘿，片月行空，白雲自異。」

辛卯年十一月初四日，師六旬初度，首座慧門沛公、木庵瑫公，西堂虛白願公、卽非一公，都監寺常熙公，耆舊默公曁職事，同外護林文若位中月樵諸居士等，請師說行實，以曉大衆。師云：「歷年已久，一切俱忘。俟誕後稍靜，說出與衆共知。茲逢三十夜來，未免吐露醜陋一番。」師俗諱曾炳，號子房，本縣靈得里東林林氏季子也。父在田，母龔氏。六歲，父客於湘未歸，自是家產日耗，難以攻讀。至九歲入學，十歲冬廢學矣。遂漸學耕樵爲業。每靜夜，與二三友坐臥松下，仰觀天河運轉、星月流輝，誰繫誰主，纏度不忒？心甚駭焉。然此理非仙佛難明，纔有慕佛之念。意雖未決，志在塵表，無心於世。故三五年來所作所爲，頗多顚沛。年二十，母與長兄欲定聘，自思男兒在世，不知父之遊蹤，誠爲不孝，奚亟於娶？遂吿母兄，志在面父後娶。母不奪其志，乃許可。越明年春，將聘金爲路用，直往豫章。抵南京，面母舅泉宇，勸諭回家，云：「汝東林人，焉知天之廣大，人如塵沙？則此都城無處尋覓，而況天下者乎。汝若不回，恐添母慮，孝亦安在？」師不聽，卽別至寧波舟山見族叔，叔亦勸回。又別至紹興各縣，經歷一載，囊已空矣。只隨香船至南海朝觀音，一到，見佛地莊嚴、人境殊勝，一時凡念冰釋，遂發心持齋，投潮音洞主出家。願爲佛子，一心奉佛，以報四恩。領茶頭執事，日供萬衆，無有難色。洞主喜甚，歎云：「此佛子眞菩薩之使也。」又明年，禮茶山祇園老僧爲師。二月十九，航海歸閩省母。母面，以爲自天降下，喜不自勝。喩母奉齋皈佛。越明年，母歸寂，請黃蘗諸師禮懺薦母。會鑒源師於印林寺，源知師有出家南海之志，方便引示因緣：「時節已至，卽是道場。何必固執於南海耶？」師云：「恐蘗山近俗，有所嫌疑。」源謂：「人俗心不俗可矣。」遂求源師：「到山落髮則無阻礙。」源諾。是年庚申二月十九雉染。有嘲者云：「東林也有佛耶？」師云：「聞說佛性遍週法界，豈外東林耶？」嘲者歎妙。師卽發願云：「此處落髮，若不精修佛行以壞法門，生陷泥犁。」故領化主，執事本縣莆中募遍。是冬往海口塔寺聽經。辛酉春領簿往京募化，欲完此道場。至杭，適京中有警緣，暫止。往紹興顯聖寺，聽《涅槃經》。時聞本師費和尙之名，惜未曾會晤。六月時仁師京回抵杭，有書招相見談及京中多事，其緣事已盡捐矣。乃問仁師：「依經解義，三世佛冤。離經一字，如同魔說。如何消釋？」仁云：「三十年後向汝道。」師卽私忿，意爲欺人太甚。難道這兩句經有甚麼難會，而待三十年耶？便不同彼回山，遍處參尋。今日思之，仁師此句大得力矣。當時若依經解說一篇，則被摩捋回山，安有今日之事乎？所以靠將不如激將。飄然遍歷名刹，第有一德可稱者，亦依同住。壬戌鸚窩頂聽《法花》，冬在夾石碧雲寺聽《楞嚴》，見講席混濫。與慈然友論及：「經中實乃徑路，直示人要，行則到家矣，不行聽到驢年亦無益。正如說食終不能飽。聞天台通玄有一密雲和尙，系臨濟下尊宿，可往參謁，若相契，依住以了生死大事。不然，向山頂修行去。」慈云：「妙。」同往張王廟，次上秦駐山，積善庵景西主人問：「路中還曾見有好人麼？」師云：「試指箇不好的出來看看。」西默然。師云：「不見道：仁見爲之仁。」又問：「七處徵心，畢竟心在甚麼處？」師云：「請坐，將茶來。」西又默然。師云：「下文還長，付在來日。」西留過夏，正談及參天台事，忽聞老和尙來應金粟，喜不自勝。私謂符我所願。買舟同到金粟，參見和尙。問：「學人初入禪門，未知做工夫，求和尙開示。」和尙云：「我這裡無有工夫可做。要行便行，要坐便坐，要臥便臥。」師云：「蚊子多，臥不得時如何？」和尙云：「一巴掌。」師拜退，置疑不決七晝夜，經行坐臥無有間斷。至第七日下午，老和尙在康祖堂前過，師抬頭一見有省，便拜云：「某甲會得和尙掌中意。」和尙云：「道看。」師便喝，和尙云：「再道看。」師又喝，和尙云：「三喝四喝後如何？」師云：「今歲鹽貴如米。」和尙云：「走開不得，礙人路頭。」師禮拜退。日常自作主宰，活鱍鱍地，亦不請問，亦無疑情。至丙寅冬五峰爲西堂，師豎拳云：「識得這箇，天下太平。識得這箇，天下爭競。如何決斷？」峰云：「這箇從甚麼處得來？」師便喝，峰云：「那裡學得來？」師又喝，峰便打；師再喝，峰又打；師喝兩喝，峰又兩打。衆謂：「老隱今日敗闕。」師云：「非汝境界。」由是坐不得、臥不得，氣噴噴地平目而行，千人之中不見有一人，不見有身行。至次早課誦，維那鳴磬一聲，忽覺身在此。立課畢，仍舊而行，衆謂老隱著藥了。直至第三日上午，忽窗外一陣風吹入，寒毛卓豎，通身白汗，大徹源底。便知三世諸佛、歷代祖師、天下老和尙、情與無情，盡在一毫頭，了了分明，無二無別。不可擧似於人，自證乃知。心中甚喜，逢人卽笑。人謂老隱被魔所著。師云：「非汝所知。」但記得經云：「若作聖證，卽入群魔。」遂無喜色。尋常如舊。淑知師知師所得，謂五峰云：「此子徹也。」乃呼進寮云：「汝有悟處，試道看。」師云：「道卽不難，只恐驚群動衆。」峰云：「但說何妨？」師打筋斗而出。峰云：「眞獅子兒，善能哮吼。」後卽出堂領火頭。一日老和尙與衆論敬鬼神而遠之。衆答已，師亦在門外立，和尙云：「汝進來說看。」師進前豎火叉云：「離不得這老賊，近不得這老賊。」老和尙打云：「汝作賊會那？」師卽拂乂出云：「賊賊！」丁卯夏，淑知與衆兄弟云：「今夏在此不得空過，己分事自家了却。古人一切差別因緣，恐有錯訛。大家結箇頌古社，三日一次，一炷香爲則，期畢呈上老人看看。或取舍是非，瞭然明白，亦不孤同住一夏矣。」衆曰：「可。」一期頌三十則因緣呈上，老和尙卽點二十七則，時金粟一衆歎服。纔知有隱元。庚午春，黃蘗本寺請老和尙至山，師同回寺，乃三月十八日。老和尙云：「汝乃本處人，可領簿南行募化。」師卽領命。至漳南，見東里王居士云。請老和尙到山之意。七月間又到潮州草庵月餘。師衣衫襤褸，主人疑非黃蘗緣事，不就，占二偈爲別：「草鞋踏破已多年。半似風流半似顚。滿地黃金渾不顧，又拈白紙吿靑天。」其二：「試將冷眼向南看，世道紛紛化道難。三十年來無取舍，相逢盡是鐵心肝。」卽回至漳。聞老和尙有答東里公書云八月初一歸浙，師遂空手歸山，益見山中悽楚不堪言，乃云：「蘗山蒼翠疊層層，難掩孤貧一箇僧。堪笑化工又未瞥，春來秋去太忙生。」辛未春，龔夔友、夏象晉同石居士，請住獅子巖。癸酉冬，山中請馬峰費和尙主席，命師爲西堂。師辭不得，乃就職。和尙上堂，師卽問：「打着昔時舊痛處，於今猶恨棒頭輕。請師末頭一頓。」師打云：「舊瘡瘢上著艾。」進云：「恁麼則徹骨徹髓去也。」師曰：「如何是汝徹底意？」進云：「時淸休唱太平歌。」和尙曰：「只引得一半。」師卽禮謝。一日諸禪人頌百丈再參馬祖一喝三日耳聾，黃蘗聞之不覺吐舌因緣。師目之總未妥在，亦頌云：「一聲塗毒聞皆喪，遍野髑髏沒處藏。三寸舌伸安國劍，千秋凜凜白如霜。」呈上和尙，卽圈出，帖在法堂示衆。陞座云：「吾有一枝拂子，是從上用不盡的。」顧師云：「汝作麼生奉持？」師喝云：「放下著。」和尙云：「再道看。」師喝便出，到方丈。和尙下座進方丈，師禮拜云：「適纔觸忤和尙。」和尙擧拂云：「汝且將去行持。」師接著便打一拂。和尙云：「將爲報恩那？」師又打一拂，便歸寮。甲戌，仲春，辭和尙回獅巖隱靜。一日泉竭，慮無水難以居衆，在庵前大石上，仰觀南畔巖壁之下懸松翠茂，必有水焉。攀藤刪棘而上，果如其言。就壁筧泉砌路，得石巖間稍平處，堪以寓目，靜坐片時。謂龔居士曰：「此處可結團瓢。」士曰：「和尙曰可，某爲之不難。」是秋重陽之日起基，冬畢工，移錫居之。丙子夏，本山耆舊同鼇江檀信，奉侍御林公書，請繼黃蘗法席。師慮德薄言微，不宜應世，力却之。衆等虔請再四，似不能免，姑許焉。巖下有側石如舟，遊客以不平爲歎。師云：「時節若至，自然平矣。」一夜在石中坐，持大悲咒三遍，默祝龍天：「此去黃蘗，吾道大行，爲山增色，此石可平爲徵。」默坐注香歸室。次早黎明，徒良哉報云：「奇哉！石已自平。」師云：「不必說。吾祝已徵。」乃名爲自平石。說銘爲記曰：「匪石弗平，我心不誠。心旣誠矣，其石自平。旣平且誠，吾道大行。以此靈驗，刊石爲銘。」又一夕，夢一老人長眉皓首，荷甑負囊而入。師云：「老老大大，負累若此，不亦勞乎？」彼卽放下，出書幅單條幷所負之物見贈而去。醒謂玄生侍者說者云：「斯乃吉夢，必有見徵。」月終果法通專使送大衣源流兼書一封，以表法信。丁丑仲冬，至山開堂拈香，以酬法乳。越明年開龍藏三閱春秋，以答賜藏之恩。庚辰正月八日建大殿，閱四載，山門寮舍頗備。甲申春往金粟省覲本師和尙，五月至天童掃老和尙塔，孟冬應崇德福嚴寺請。乙酉春，閩中通政還初馬公請住長樂龍泉寺。丙戌春，玉融鄕紳幷本山耆舊接回黃蘗，迄今又歷六載。虛度世間六十春秋，冒廁空門三十法臘，主持黃蘗一十五載。示衆語錄十六卷，又錄二册，《雲濤集》一册，幷行於世。然福薄，逢斯亂境，只將身心衛護祖席。幸龍天佛祖之靈，法門如故。庶不辜檀信之請，聊答皇恩祖德之萬一云爾。偈曰：「六十年來夢裡行，夢中說夢可憐生。不知若箇惺惺者，一笑千差盡坦平。」

居士錢江聲同室劉氏懺經，請上堂。「依經解義，三世佛冤；離經一字，卽同魔說。明發門下不解義、不離經，只吩咐諸人預先誦去，誦到五千四十八，文文不漏、卷卷圓成，十二夜叉同聲護衛、八大菩薩合掌讚揚，直敎今日設齋施主無災無害而病障消融，且壽且康而福慧俱足。此何以故？藥師琉璃光如來本願功德原如是也。政當此際，續命燈幡畢竟懸在何處？」

問林我知藏：「依經解義，三世佛冤，離經一字，卽同廢說，且不卽不離意旨如何？」林云：「特來禮拜和尙。」師云：「躲跟禪和。」林便拜，師卽打出。

居士問。依經解義。三世佛冤。離經一字。卽同魔說。畢竟如何。師云。居士喚甚麼作經。云。穿衣喫飯。師云。錯。後有僧問。如何是經。師云。一字不著畫。

向上一事不外宗通、說通，亦不涉宗通、說通，而宗說般般皆光影門頭事。通者，達也，借此宗說，達彼向上一事而已。《經》云：「諸有所作常爲一事。」斯則佛祖言敎機緣總爲助發通達此事之具耳！卽此事中欲求宗通、說通了不可得，豈容作實法會耶？抑且敎有敎之正宗、宗有宗之嫡脈，若是宗敎嫡子親孫，說行俱到，逆順逢源，而骨脈自淸、靈苗迥別，如其是依草附木野鬼閒神，何怕其裝點十成，終非聖種。而明眼人前難逃秦鑒，蓋敎之微細未易具述，宗之源流略爲擧示。印土祖於迦葉，震旦尊於達摩，六傳而下，兩歧發脈、五派分門，雖祖姓是同，未免門戶各異，果乃源流不雜，盛至千門萬戶而祖骨猶存。自古宗匠皆有上堂、入室、普說、小參種種機用，派演雖殊，禘祭有常，究竟不外此一大事因緣也。然作家宗師權柄在手抑揚自在，而初機晚學智識未圓，見善知識掃文字、遣言說，便作實法會去。見實有文字可遣，實有禪道可參，視藏敎爲生冤家，拈機緣作本分事，遇人點破則已，若直恁麼去，天魔外道或伺其便，深爲知法者懼。衡沉沒澬江將二十載，惟病爲事，衲子肯相依倚者，但敎讀誦《首楞嚴經》，頂禮觀音聖號，冀發耳根圓通，究竟金剛三昧。現前縱未能發悟，亦作將來遠因。卽經以明宗，不離經而求妙，惟恐混雜異種，迷失正宗，故密護若此。如其聖胎成就，骨氣堅強，自能行於非道通達佛道，又豈容宗說之分哉？衲子有禮誦不發悟者，或敎揣摩經旨、或敎參究菩薩、或接之以問答、或示之以偈句，不過一期接引使生通達之機也。有從事者集之盈帙，無非病榻衰喘之聲，豈敢濫同諸方上堂、普說門庭施設之擧？因以閉門語名之。

上堂。「依經解義，三世佛冤；離經一字，卽同魔說。此一段義，古今宗師不肯爲人說破，所以使人行腳無有了日。如今不惜新暑，疏抄一上，一則顯佛祖受用、一則報諸人慇勤。依經解義，水浸石頭。三世佛冤，苦死這裡。離經一字，十萬八千。卽同魔說，理無曲斷。兄弟家倘向這裡見得分明，要會當時臨濟大師在黃蘗室中喫三頓棒底道理，有何難哉？」下座。

上堂。僧問：「依經解義，三世佛冤；離經一字，卽同魔說。如何是不卽不離之道？」師良久，僧禮拜，師云：「水浸石頭漢，不打更待何時？」便打，乃云：「依經解義，三世佛冤；鏡中取相，水底摸天。離經一字，卽同魔說；捋石虎須，繫鐵牛角。山僧據款分明，一任諸人摸索。」

大品第十一一柔軟經。佛說在家時受用，但爲老病死而出家。二龍象經。佛說惟佛爲大龍，鄔陀夷因作頌讚。三說處經。比丘有三說處，謂三世有，又以二種四處觀人，知可共說，不可共說。四說無常經。謂觀五陰無常，得證果。五請請經。佛因說戒時，唱言：我是後邊身，汝等眞法子，身口意淸淨，無枝亦無葉，舍梨子因作頌讚。六瞻波經。說戒時，有犯戒者佛默不說，目連牽犯戒者出，佛種種訶犯戒之罪。七沙門二十億經。二十億比丘精進而不證果，心生退悔，佛爲說彈琴喩，遂盡諸漏，向佛善說所證之義。八八難經。謂學道有八難，惟有一不難。九貧窮經。以無善法財，喩貧窮。以惡行，喩擧貸。以覆藏，喩長息。以梵行所知，爲責索，以頻生三惡念，爲數往求索，以墮惡道，喩被收縛。十行欲經。爲給孤居士說十種行欲人，非法三，法非法三，如法四。十一福田經。爲給孤居士，說二種福田，謂十八學人，九無學人。十二優婆塞經。佛說優婆塞善護五戒，及念佛法僧戒，必得證果。十三怨家經。謂嗔恚是怨家，妨人七事，一妨好色，二妨安眠，三妨得利，四妨友朋，五妨名稱，六妨大富，七妨生善處。十四敎曇彌經。曇彌罵責比丘，比丘皆去，諸優婆塞乃逐曇彌，佛爲曇彌說樹神喩，令彼住沙門法。十五降魔經。魔入目連腹中，目連喚出，爲說昔日波旬擾佛弟子，招大苦報，汝卽我甥事，魔乃怖而降伏。十六賴吒和羅經。賴吒和羅居士子，聞佛說法，發心出家，父母不許，臥地不食，許已，方起，出家證果，後還父家，不被財色所動，爲父母說法，次爲拘牢婆王，說信如來所說四事故出家，一此世無可依恃，二必趨老，三必無常，四無厭足。十七優波離經。苦行尼犍與佛論議，立身罰最重，佛立意業最重，優波離居士，從尼犍處欲來難佛，反受佛化，證果斷邪，不聽尼犍入門。十八釋問經。天王先遣五結樂子，以琴歌見佛，次來問法，佛爲說因思有念，因念有欲，因欲有愛不愛，因愛不愛有慳嫉結，生大苦陰，及說八正道，護六根等，天王證初果，發願來生出家。十九善生經。善生居士奉父遺命，敬禮六方，佛爲說離四惡業，四惡行，六非道，四似親，應知四善親，及內法六方，謂東爲父母，南爲師尊，西爲妻子，北爲婢使，下爲友臣，上爲沙門梵志。二十商人求財經。先說往古商人入海墮羅刹國，乃至乘天馬時，若稍念男女情愛，卽便墮落，次正說比丘若計根塵陰界是我者，必皆被害。二十一世間經。明如來知苦斷集，證滅修道，自覺覺他，從成道至涅槃，所說皆實。二十二福經。明往昔七年行慈福報，勸人修福。二十三息止道經。謂初學比丘，常應念骨相，靑相，腐相，食相，骨鎖相，除欲恚病。二十四至邊經。謂欲盡苦，甘行乞食，而復不修沙門法行，如墨浣墨，如血除血，從冥入冥。二十五喩經。謂無量善法，以不放逸爲本，如地，如沉水，栴檀靑蓮，須摩，象跡，獅王，乃至如如來等。

佛說婆羅門子命終愛念不離經三紙餘緣

後大品第十六一迦樓鄔陀夷經。鄔陀夷念世尊恩深，讚斷過中食，佛印可之，深訶不順此戒，謂爲小事者，如彼癡蠅。二牟梨破群那經。此比丘與比丘尼數共集會，護過嗔諍，佛呼而誨之，謂以信捨家，應修無欲，如調馬，治林，於時非時等五言道，皆習慈心，悲喜捨心，如大地不可壞，如恒河不可沸，如虛空不可畫，如治皮無瓦聲，乃至應數數念利鋸刀喩，則所遊皆安，堪證學無學道。三跋陀和利經。佛讚歎一坐食法，跋陀和利固辭不堪，夏三月竟，復來見佛，佛種種訶之，爲說出要，又答其苦治不苦治之問。次說淸淨馬喩法。四阿溼具經。此比丘與弗那婆修二人，不遵佛戒，過中暮食。佛呼而責之。爲說樂覺，苦覺，修不修義，及說修行不放逸義。五周那經。周那述尼犍諍事於阿難，阿難問佛，佛爲說六諍本，七滅法，六慰勞法。六優波離經。問答七滅諍等如法不如法事。七調御地經。王童子不信阿夷那和提所說法，阿夷那和提白佛，佛爲說山下不見園林喩，及說調野象喩。八癡慧地經。說癡慧各三相，謂思、說、作也。各受現法三苦樂，謂惡名，治罰，惡死，爲三苦。善名，無罪，善死，爲三樂。又有地獄天宮苦樂果報。九阿梨吒經。阿梨吒說欲不障道，諸比丘諫而不捨，佛呼而責之，謂比丘於法尙應知如筏喩，況執非法。十嗏帝經。嗏帝執此識往生不更異，諸比丘諫而不捨，佛呼責之，爲比丘細明十二因緣生滅。

座主問依經解義三世佛冤離經一字卽同魔說未審依經卽是離經卽是師云珊瑚枕上兩行淚半是思君半憾君主云畢竟如何是眞法眞道師云一言不中千言無用。

問依經解義三世佛冤離經一字卽同魔說作麼生得恰好去師云早時有粥中時有飯。

魯涇信女王淨泰修建預修懺法設齋請上堂僧問默居陰界恐墮深坑請和尙別通消息師云雲在嶺頭閒不徹水流澗底太忙生進云一句瞭然明的旨君臣五位請師宣如何是君誰敢正眼覷著進云如何是臣分明只在目前進云如何是臣奉君星辰俱拱北進云如何是君視臣雨露自天垂進云如何是君臣道合海晏河淸進云洞上君臣蒙指示末後一句是如何師云今日晴如昨日進云恁麼則一句迥超千聖外交參龍象振家風師云也少者一句不得問法不孤起仗境方生今日陞座說法所因何事師云趙岐註孟子進云道不虛行遇緣卽宗如何是宗乘極則師云宗乘極則卽且置向腳跟下道一句看進云禮拜和尙去也師云瓦解水消問捶鐘擊鼓大衆雲臻和尙陞座作何佛事師云你道作何佛事進云昔日楊岐今再見家聲從此佈諸方師云也不消得乃云彈指之頃一度春桃花流水自通津百草頭邊無剩句鐵牛哮吼汗通身鐵牛通身汗出不可得中恁得衲僧慶讚因齋却値普門誕日大千福聚門開恩有一時報畢今日魯涇王太君入山飯僧修建酬願懺法預佈津樑特請山僧陞座全提向上一着若論向上一着已遲八刻大事因緣諸仁各自俱足開示悟入亦落在第二門又不可舌拄上齶口挂壁上只得借路經過去也莫言不道吽吽擧龍門佛眼和尙因施主還佛頂心經願上堂山僧適看經得七字陀羅尼咒能滅千災成就萬德遂默然屈七指曰大衆聞麼惟佛與佛乃能知之自餘群生悉皆罔措有方便門褈說偈言七字咒曰佛頂心經齋願了要知落處麼若論佛只是當人更無物若論頂晝夜舒光照前境若論心看時無相用時深若論經解語能言不是聲若論齋所爲所作盡和諧若論願猶如身在龍門院若論了無慮無疑心皎皎此道眞言能出萬宗名三昧王微妙章句亦名祕密大總持至心受持大有應驗復屈指曰一二三四五六七諷誦受持皆祕密猶如親入寶山中一切珍琦從此出山僧不然依文解義三世佛冤離經一字卽同魔說梁皇見達摩只道箇不識誌公面門剖出十二面觀音僧繇神筆描畫難成直是聞見不到山僧勿得妄通一字畢竟如何擲拂子云下文還長赴在來日便下座。

問閉門打睡接上上機顧鑒嚬呻屈爲中下和尙登曲彔床還是接上上耶中下耶師云鐵牛喫盡黃金草露地風光許孰知進云古人道依經解義三世佛冤離經一字卽同魔說今日和尙說法還是依經耶離經耶師云水上掉紅旗問九旬結制無端畫地爲牢驀地追尋猶若水中撈月不假金錘請師直指師云倒騎玉象趁麒麟千峰頂上呵呵笑問大唐國裡行令長安路上藏兵鋒鋩未露天下太平向上全提請師吩咐師云烏龜鑽破壁進云若非獨步丹霄外誰解峰頭駕鐵船師云肚上貼門神進云只如有人孤峰頂上翻身十字街頭拊掌大笑和尙還許他也無師連打云更撈摸箇甚麼乃卓拄杖云萬里無雲靑天也須喫棒老趙州乃呼胡釘鉸打一棒曰釘得遮一縫我與你拄杖子忽然黃面老瞿曇來謂杖人曰聞你博山今日結制有一句禁忌先與長老說破諸衲子盡他參究切不可令他一念發眞歸元使十方虛空一時銷殞則我與你向何處安立杖人大笑曰念你世尊潦倒放過三十棒渾家自有制度何必爲我擔憂卓拄杖下座。

示如母道不在文字，亦不在離文字。執文字爲道，講師所以有說食數寶之譏也。執離文字爲道，禪士所以有暗證生盲之禍也。達摩大師以心傳心，必藉楞伽爲印，誠恐離經一字，卽同魔說。智者大師九旬談妙，隨處結歸止觀，誠恐依文解義，反成佛冤。少室天台，本無兩致，後世禪旣謗敎，敎亦謗禪，良可悲矣。予二十三歲，卽苦志參禪，今輒自稱私淑天台者，深痛我禪門之病，非台宗不能救耳。奈何台家子孫，猶固拒我禪宗，豈智者大師本意哉。憾予爲虛名所累，力用未充，不能徹救兩家之失。但所得名字位中圓融佛眼，的可考古佛不謬，俟百世不惑。願如母但學予解，勿學予之早爲人師，庶法門有賴乎。

示元白學道一要眞爲生死，二要俱足剛骨，三要開發見識。無眞實爲生死心，饒你有志氣力量，只作世間豪傑，斷不能爲出世聖賢。無眞實剛骨，饒你要出生死，決被情欲牽，熟境迷，利名移奪，魔患埋沒去。無眞正見識，饒你怖生死，勇猛直前，必被邪師惡友引誘，輕安少得縈惑。或墮光影門頭，或坐知見窠臼，乃至或以味禪爲功德，或以空寂爲家鄕。極勝亦流入二乘權曲境界，無由直趨菩提。良由衆生心性雖與佛等，無始迷妄積習深厚，欲返本源殊非容易。果能念念觀察世間苦空無常無我不淨，下從地獄，上至非非想，總非究竟安寧地。倘不誓求出要，三界流轉，有甚了期。生不知來處，死不知去處，茫茫苦海，言之痛心，豈容爲生死心不切。旣生死心切，視世間一切事，那件出得生死，那件稍有眞實，便痛發省悟，向千纏萬繞中努力一踴，直得殺父婬母，他家活計，將無始恩愛眼前活計，盡情割斷。如悉達初出家卽誓云，設骸骨枯腐，不盡生老病死之源，終不返還。如此志氣，方不被一切業境奪去，方名具大剛骨。旣離愛網，專求出要，必應甄別邪正，洞明權實，了悟頓漸。若不遇眞師匠，惟應讀誦大乘，深求至理，不依文解義，不離經穿鑿，法法會歸自己，處處體認心性，自於眞宗，漸堪趨入。倘遇明師良友，不問聖凡，但具正見知如來祕密藏者，卽可依之人，放下身心，不惜體面，不辭勞苦，不畏飢寒，乃至不吝身命，畢生服役，咨稟法要，自然福至心靈，感應交徹。如螟蛉克肖，時雨化生。以得親近善知識故，則能親近最上妙乘，以得習學上乘法故，則能出生廣大圓滿智慧。切莫高推聖境，自處凡愚，戀刹那幻境，忘曠劫遠猷，自暴自棄，非才之罪也。褈說偈曰，

示講堂大衆幷註一切通指八心王五十一心所相分，皆是心影喩如鏡像。一切見分，皆是心光喩如鏡明。一切自證分，皆是心體喩如鏡質。一切證自證分，皆是心性喩如鏡銅，此四幷是依他起性。光影妄，則體性亦妄此妄含兩褈義，一若於光影計有實我實法，則爲遍計所執性。旣執光影爲我法，則幷體性亦爲我法，是四分皆成遍計也。二雖不妄計我法。猶見光影二分之異。不了惟是一心。則墮依他起性，不惟光影是依他，幷體性亦是依他，所以四分皆爲依他性也。體性眞，則光影亦眞此眞不是離依他四分而別有眞，只達得光之與影，實非有二，惟是一心，云何於中有是非是。則不但體性卽圓成實，而光影亦圓成實，故四分無非圓成實性也。譬如計繩爲蛇，則麻亦成蛇亦如計鏡像爲實人，旣迷依他之相，必迷圓成之體。了繩卽麻，則蛇亦是麻亦如了像與明，總只是鏡。旣悟依他非有，自知遍計本空。是故見蛇者，不見繩與麻此喩一切凡夫外道，是謂一遍計一切遍計十界皆爲所遍計境，而非無繩，非不卽麻也可見遍計不離依圓，故空觀但空遍計，而依圓元不可空，縱除滅三性，入三無性，乃名一空一切空，亦只是除其定有三性之執，仍但空彼依圓上之遍計執情耳。見繩者，不計蛇，亦不見麻此喩三乘權智，是謂一依他，一切依他十界無非依他起性，而未嘗不卽麻，亦未嘗礙彼癡者之計蛇也可見依他，亦不離遍圓，故假觀，但立依他，而遍計無可立。圓成不須立，縱成立三性緣起，乃名一假一切假，亦只是約悟名圓成，約迷名遍計，仍但發明三性無非依他起耳。見麻者，了知非蛇，亦非繩此喩圓人實慧，是謂一圓成，一切圓成十界無非圓成實性，而不礙愚者之計實繩實蛇也計實繩，是三乘愚，計實蛇，是凡外愚。可見圓成亦不離遍依，故中觀但顯圓成，而遍依元無可顯，縱圓統三性，乃名一中一切中，亦只顯彼遍依無體，體卽圓成，仍但顯彼遍依，統一圓成實性耳。但能如是觀察自心境界一切境界皆惟心現，皆卽是心，故名自心境界，不著語言文字聖賢造論，隨意取譬，以曉蒙童，原無死法，且如鏡可譬於依他四分，亦可加一，認有實人，而譬三性，謂鏡卽圓成實性，像卽依他起性，愚小無知，計有實人，卽遍計執性也。又如繩可譬於迷悟三性，亦可除却妄計爲蛇而譬四分，謂繩二股，可譬見相二分。麻可譬自證分，四微可譬證自證分也。以喩通喩，理最易明，若死死執定，不知變通，是謂依文解義，三世佛冤矣，亦不偝語言文字花嚴偈云，文隨於義，義隨文。古人云，離經一字，卽同魔說，則若宗若敎，一以貫之矣。又復應知，衆生起過，只由見相二分，決不由自證及證自證分。以內二分，終日在妄，終日恒眞，且衆生日用不知，無由起過，故相宗明其皆是現量，皆是挾帶。只因擧體成用，用旣依他，體必同成依他，故四分皆屬依他，不許單立見相爲依他性，以用外別無體故。若了知全用卽體，則體旣圓成，用亦當下圓成，故四分皆卽圓成，不許單立內之二分爲圓成實，以體外別無用故。今人不達，若執四分皆是依他，於四分之外別立圓成實性，而云眞如與一切法不一不異，是猶捨彼已成繩之麻，而別求未成繩之麻，與繩相對，乃云不一不異也。但不一耳，豈眞不異也哉。嗚呼，毫厘有差，天地懸隔，不變隨緣隨緣不變之旨，幾爲蝕書蠹魚之見所亂，吾安能已於辯也。

答，此之橫豎，約自力他力斷惑帶業而論，不約境諦觀智。故念佛圓收圓超一切法門，亦不可以參禪爲例。若論諦智，四敎觀行，有析空體空次第一心之不同。謂前三豎出三界則可，謂非橫非豎之一心三觀，亦爲豎出可乎。況觀經以如來勝異方便，攝衆生性具觀門，同宗一心，同歸淨土，觀念相卽，何名鈍置。但辯持名，不惟散善，非妙觀便不捷徑也。別傳之旨，尤不容剩言滯句。末法之中，有名無義，果令四敎不收，便成離經魔說，烏在其爲超越也。

維那問，臘月三十日，請師直拈向上一着。答，本具現成，不從人得。西堂問，本具現成，因甚欲證而不能卽證。答，何勞欲證。良久曰，欲證者稀。乃曰，文殊起佛見法見，世尊貶向二鐵圍山。高峰云，今日有起佛見法見，便應合掌讚歎。何以故，時節若到，其理自彰。世尊貶文殊，爲誡心外求佛法者。高峰讚二見，爲勸甘棄佛法者。惟達心外別無佛法，方可熾燃求於佛法。古人不著佛法僧求，如是而求，豈似今人，才說求佛求法，便昧性具之宗，才說無佛無法，便欲全廢修證。偏邪之見，何預圓宗。衆居士問，大慧答中庸首三句爲三身，有過無過。答，宗眼圓通，隨拈皆得，灼然無過。然是大慧之中庸，非子思之中庸也。進問，何故淸涼國師謂，妄欲和融儒釋者，應墮無間。答，儒是世間法，執同則謗出世法，所以犯墮。今稟花嚴事事無礙之宗，如遍行外道，同證解脫，又稟法花開顯之旨，治世語言，皆順正法，故無過也。惺谷禪師云，爲門外人說同句不同，彼必反生疑謗，爲入門人說異句，不異，彼必狃於舊習，爲陞堂人說雙亦句，令知差別源委，爲入室人說雙非句，麤言細語，同歸第一義諦。儒釋但假立名字，有何同異可論哉。進問，且如喜怒哀樂之未發謂之中，與一念未生爲同爲別。答，若熾燃喜怒哀樂時，仍是未發之中，可謂一念不生全體現。若離現前一念，別求一念未生前，謂是向上，全墮滅相法塵。當知念卽無念，故云未生，喜怒哀樂卽無喜怒哀樂，故云未發。恁麼會得，方許說同，其或不然，四句俱謬。又問，菩提流支是大乘法師，何於達摩興毒。答，南嶽思大師亦受七毒，此皆二義。約實則權位大士，不達圓乘，如增上慢四衆，打常不輕是也。約權則正顯南嶽達摩之妙，如調達眞善知識是也。西堂問，旣云敎外別傳，何復云楞伽四卷可以印心。答，敎外別傳，卽敎內眞傳，如因指見月，指非是月，不謂所指非月也。離經一字，卽同魔說，不以經卷印心，何名傳佛心印。又吾宗乘妙處，奪情不奪法，執著文字，須云不立，若執不立，妙藥反成大病，却是依文解義，三世祖冤，所以仍須以敎印心也。凡看宗語，須具超方眼目。且如神秀偈，五祖敎人禮拜持誦，依此修行，可作佛祖，六祖書偈，以鞋抹之云，亦未見性。人皆謂與奪互換，又詭護六祖。不知此時，佛法尙盛，人情尙淳，彼追逐者，皆英傑爲法而然，絕非爭虛名虛位，何必如兵不厭詐之局，貽羞法門哉。當知秀偈，雖涉漸修，千穩百當，祖偈，雖甚圓頓，毫厘有差，天地懸隔，得則直超，失則永墜。五祖賞則眞賞，罰則眞罰，非詭態也。且必密付信衣，遣令他去者，正欲與六祖共扶圓門漸修之慧命，不忍使現在未來衆生，誤墮坑塹，乃爲密護神秀，故致六祖備受逋逃驅逐之苦。使一時表彰，分以半座，何得有此。豈五祖亦曾受金幣故，法嗣不厭衆心，六祖亦以薦書得法故，雖受源流，而心虛膽怯，不能登座揮麈哉。若能於語錄看出文外之旨，亦能於千經萬論看出文外之旨，便不是依文解義，亦復不離經論一字。如或不然，三藏十二部，千七百公案，皆標月指。認祖指爲月，與認佛指爲月，何以異哉。

依文解義，三世佛冤，離經一字，卽同魔說，宗敎不容兩分彰矣。摩訶迦葉，西土初祖也，佛示寂，不供養舍利，惟事結集法藏。菩提達摩，東土初祖也，力掃依文解義之習，仍以楞伽印心。豈似後世僭竊位號，爭去王室典籍，恣其吞幷暴虐哉。祖堂幽棲寺，本融祖習坐觀心地，後得四祖點悟，遂傳大法，其道遠播雙徑。芙蓉峰下，寥寥久矣。正德年閒，有臨濟子孫，號海天者，來居此地，嗣有雪浪大師，乃慈恩再來，於時受法者，爲瑞麟諸公。而紫柏大師亦曾杖笠相訪，蓋自有唐以來，未有盛於斯際者也。雪師寂，高足遠痕法主繼守叢席，遠公逝，高足如幻法主又繼守之，以授乃弟湛持如公。湛公久參眞寂聞谷老人，隱居匡嶽，旣應請，遂放下身心，專營佛事，七八年來，未有閒。今諸願已畢，惟藏閣功僅將半，適予應請弘演法花，湛公謂宜一言以紀其事。予於大悲懺壇，先有記銘，今藏閣雖未吿成，實予心所最急者。蓋佛祖慧命，全賴三藏始傳，緬惟宋朝藏板有十餘部，今僅存南北二藏，頗模糊。嘉興書本藏經，猶未全足，眞九鼎一絲之懼。且鼠卽鳥空輩，視經典如怨家，倘不力爲護持，將有不忍言者。湛公之急急以此爲務，其如來所使，行如來事者邪。請卽以此語，吿我同仁，必當共發勝心，請卽留此語，勒之堅石，必當俟百世不惑也。

憶癸酉秋，過菰城季淸程居士家，遇雪庭禪師。庭謂余曰，禪者敎之綱領，敎之根本也，今敎家不信有禪，猶取網而無綱，攀枝附葉而無根本，抑何惑哉。予應之曰，師眞至言也。夫禪者敎之綱，敎者禪之網也，禪者敎之領，敎者禪之襟裾袖襬也，禪者敎之根本，敎者禪之枝葉花果也。敎家捨其綱領根本，固爲大惑。今禪士復棄網而獨存一綱，棄襟裾袖襬而獨存一領，棄枝葉花果而獨存一枯樹樁，不尤惑乎。庭無語。嗟嗟，禪與敎如何可分，從上諸祖，未有敢離經一字者，從上諸大敎主，未有不透徹心宗得大機用者，奈何末世視作兩塗，眞可哀矣。予每講次，必極力拈提綱領根本以示人，而罕知薦取，又曾作三頌露此消息，而昧者猶謂尙是敎意，未是宗意。嗚呼，宗意果離敎意，不竟同魔說乎。今更捏餈團作胡餠，以療呱呱之泣，且道畢竟是宗是敎。咄，癡人前不得說夢。

聖人往而經史存。經史固不足傳聖人之心，而善會聖心者，初未嘗離經史也。旣於經史會聖心，謂聖人果往，可乎。文王沒，文在茲，天不能喪，人不能死。吾是以知不善讀經史者，古未嘗不今。善讀者，今未嘗不古也。今而古，則言卽無言，文卽無文，勿起二見可矣。

古人云，依文解義，三世佛冤。離經一字，卽同魔說。蓋至言也。自禪敎分門，佛冤魔說遍海內，非古佛現身，實未易救。細讀宗鏡問答引證，謂非釋迦末法第一功臣可乎。然惟徹悟無言之宗，乃能曲示有言之敎。今人須藉其言，以契無言，始不死於言下。倘直以是爲宗，而不知離指得月，縱解悟了了，仍是三世佛冤耳。昔宋太祖欲伐江南，後主遣一辯士謁見曰，江南事陛下如事父，奈何以父伐子。太祖曰，父子異居可乎。辯士愕然，無以爲對。噫，讀宗鏡不悟心，吾恐遇閻老時，其爲愕然者多矣。然設使棄而不讀，又何異因噎廢飯也。其三

一切如來，從無言說道，方便說法。一切菩薩，從語言三昧悟入無言，言說性空，是眞解脫。若離文求理，卽暗證癡禪，非正法眼藏也。予本棄儒學佛，亦妄謂單傳之道，實出敎外，一味作蒲團活計。一切經論置諸高閣。後見眞寂、博山等耆宿，反照古今得失，方知末世禪病，正坐無知無解，非關多學多聞。與唐宋學人厥證相反。依文解義，三世佛冤。離經一字，卽同魔說。善知識語，誠不我欺。學而不思則罔，思而不學則殆。儒宗實語，亦於此益信。乃發心遍閱大藏，備採衆藥，自療療他。適欲先註梵網，提律學綱宗，以鬮問佛，定安居處。乃九鬮中。獨得靈峰山靈巖寺之百福院。擬於此一年註經，仍向他方，完閱藏初心。有六具周沙彌，捐資若干，倡請大藏，留予久住。雪航法主，爲集衆緣，令此無佛法地，忽作六種震動，冤與魔而幷遣，罔與殆而雙祛，佛印儒宗，交蘆倚樹。信心緇素，誰不爲之助喜也。

佛法大海水，流入阿難心。橫莫測其際，豎莫測其深。始似畜聞誤，終得反聞針。除病不除法，點鐵便成金。如何生盲類，捨此復他尋。離經墮魔說，執石強作琛。楞伽金剛印，祖意良可欽。此言如不信，更問古觀音。

解義依經卽佛冤，離經亦復是魔言。如能一念知端的，始徹六根見本源。芥納須彌層岌岌，毛吞巨海浪翻翻。葛藤截斷千差隱，折角泥牛出故園。

同安丕禪師因僧問依經解義三世佛冤離經一字卽同魔說此理如何師曰孤峰迥秀不挂煙蘿片月行空白雲自異。

來問分貼四法界。山僧今轉問公。只如某經文爲甚麼喚作事法界。某經文爲甚麼喚作理法界。某經文爲甚麼喚作事理無礙法界。事事無礙法界。倘不開者一隻眼。則章分節解。猶屬依通。古人謂依經解義。三世佛冤。離經一字。卽同魔說也。偈云。懷州牛食禾。益州馬腹脹。天下覓醫人。炙豬左膊上。此杜順和尙法身頌。與來問迥然。然花嚴賢首宗是此老建立。故卽以此老湯頭爲公對症。公久善爲胗候。故又因公之明以通其暗。公六脈無恙。只左寸疲緩。略披古方。多掇酸棗仁。取易應手。若果中病源。此後自當高抬藥價。幸毋嫌先生時套。作自調養計也。一笑。

狗子佛性無趙州東壁挂葫蘆狗子佛性有淸明陌上鶯啼柳總不與麼且道月溪二六時中以何界限師曰傾心吐膽人歸大國方知富只如夷峰道無法付又傳箇甚麼師曰無底鉢盂口向天天目聞籌聲便悟去只如龍吟虎嘯又悟箇甚麼師曰待虛空落地卽向汝道古人道知卽得寶芳爲甚要了知師曰將謂胡鬚赤更有赤鬚胡水到瀟湘一樣淸喚甚麼作萬緣師曰不妨伶俐一氣不言含有象爲甚禍出私門師隨聲便喝宗師垂手貴天眞爲甚搶奪行市師曰一言旣出盡大地是沙門一隻眼普乾坤是如來一卷經者片紙甚處得來師曰尋常一樣窗前月纔有梅花便不同曰兄弟們東去西去者片紙爲甚無人拾得師曰蟻不食鐵依經解義三世佛冤離經一字卽同魔說且道用祖悟在經耶義耶師豎拂子曰你道者是經耶義耶旭曰無雲生嶺上有月落波心師點首旭禮拜十字街頭石敢當日往月來曾不點頭鴛湖一見因甚自肯師曰奴見婢慇勤普明一喝慣得其便金明會悟畫蛇添足總不與麼峻極處請師速道師隨聲便喝。

康熙壬申菊月門人機質德相等設普茶請師說行腳師不允懇求至再師不得已勉謂衆曰山僧素性鄙拙一味實頭且無經史之學亦乏濟世之才不似諸方攢花簇錦巧妙尖新以聳世聽適因諸子慇勤再三不免依事相吿山僧原籍金花武義縣俗姓徐先君字仲芳母唐氏先君任登州都閫崇禎甲戌九月初七日巳時生余署中幼見佛僧心生頤悅九歲母逝時艱風鶴先君歎曰大丈夫無定亂之策莫若解綬而趣空門避此火宅遂投花嚴從自化律師髡染取字壽峰無何旋浙之履坦嶼結茅曰靈慧院余亦依先君圓顱同造靈隱禮具德和尙秉戒一日聞瞥策工夫卽趨方丈求指示禪要德命看竹篦子話乞進堂打七一箇竹篦子放在面前奈何他不得自覺有些奇怪期畢德命余充直歲雖執勞務參究益切猶如觸壁面牆了無縫罅一日普請挑柴竟忘其處信步隨行到北高峰一目千里覺身心爽快趺地危坐忘返未及更時抬眸見月光皎潔大地山河洞然無際礙膺之物頓時不見喜不自禁復私謂楞嚴經云若作勝解卽受群邪仍趺坐復提究話頭身心內外空無所有翌翠歸衆責余違規余笑而對曰若不登高望怎知天地寬德聞余語命侍者喚余至方丈德擧竹篦曰向這裡道一句看余曰寧可截舌不犯國諱德曰未在更道余曰不可捏目生花德曰離心意識參出聖凡路學你作麼生會余曰和尙也須道一半莫全靠某甲德乃擧香嚴上樹話曰是何意旨余曰香嚴老漢弄巧成拙德曰他未上樹時又作麼生余便喝德打一竹篦余卽禮拜自是機語屢契明春先君入寂余請具和尙擧火入塔未幾卽吿假往毘陵盧舍訪祖印耆宿留過夏印問佛法的的大意余曰臨濟曾喫棒至今痛不休印曰那裡見得余便掌印曰者廝兒余又掌印便休栽田次印拈起秧曰喚作秋入地獄如箭射余曰大有人不喚作秧入地獄如箭射印曰上座喚作甚麼余擧秧示之曰會麼印曰切忌逢人錯擧余曰道甚麼印撫余背曰也瞞你不得余曰莫贓汚人好印歸謂衆曰妙公應機直捷處衆溫和將來必爲人天寶筏余曰者老漢齒落頭白語不關風是秋聞木陳和尙住靑州大覺余往扣問和尙遠臨不易還有不動風塵者麼陳便打余曰恁麼則塵埃滿面也陳曰無人識得渠余曰賊身已露陳又打余便喝至晚請茶陳曰上座穿雲踄嶺被綠水靑山換却眼睛余曰和尙莫以己妨人陳擧茶盞曰者是趙州底靑州底余曰某甲從來無分別心便喫茶一口陳曰料掉沒交涉余向侍僧曰者老漢腦後見腮莫與往來陳便摑余合爪曰謝茶便出尋至天津報成聽冀如座主講法花一夕如至寮問曰南方知識未審受持誰經稱揚何法余以手畫一圓相云會麼如擬議余曰此固非座主所知只如古人道依經解義三世佛冤離經一字卽同魔說座主如何講如少選乃曰西來密意可通一語否余指虛空曰熾燃說無間歇如罔措余曰向下文長付在來日如喜而作禮余曰座主爲人天師表何得如此如曰觀禪師氣度非衆可比余曰請座主尊重一衆驚異明年南下抵堯峰見費隱和尙隱問甚處來余曰天寧隱日甚麼處是你安身處余曰對面不相瞞隱曰未在更道余彈指一下隱曰弄虛頭漢余便喝隱曰野豻鳴余又喝隱曰我直下疑你者兩喝余曰盡天下人直敎疑殺隱曰你還識天下人麼余曰金陵紙貴一狀領過隱曰幷却咽喉脣吻道將一句來余曰曾經巫峽猿啼處幾箇人聞不斷腸隱便打余曰棒頭有眼不可草草隱曰草草打着一箇余禮拜到南澗參箬庵和尙庵問何處來余曰靈隱庵曰飛來峰爲甚只解恁麼來不解恁麼去余曰旣來之則安之庵曰向上座腳跟下道一句看余曰畫見日夜見星庵曰除却見聞覺知又作麼生余曰花開芒種後葉落立秋前庵打曰者掠虛漢余曰賴有和尙相識庵又打至遁村禮浮石和尙方展具石以杖作吹笛勢云一枝無孔笛吹出少人知余曰一夜落花雨滿村流水香石曰草鞋錢敎甚麼人還余曰雲自帝鄕出水歸江漢流石曰看破了也余收座具提起抖擻曰且喜四角完全石打曰多虛不如少實余曰某甲自來過橋不跣足石喚知客領者漢參堂去余禮拜居纍月遇同參墨雲兄拉往臨淸止應元値玉林和尙奉旨還山舟泊鼇磯余同墨兄登舟禮拜林問鼇頭磯觀音嘴大轉法輪汝還聞麼墨兄推余祗對余曰不聞林曰盡大地人聞汝何不聞余曰某甲若聞則大地人盡不聞也林曰汝特來禮拜老僧有事相借問得麼余展兩手曰和尙何不早道林便打余曰今日小出大遇林又打曰者一棒作麼生余曰也不得倚勢欺人林曰放汝三十棒余拂袖便出次春復至浙參古南牧雲和尙雲曰不得擎拳下喝向這裡誠道一句看余曰一堂風冷淡千古意分明雲曰有佛處不得住無佛處急走過汝又作麼生余曰正是學人放身命處雲便打余曰苦瓠連根苦甜瓜徹蒂甜雲曰見何道理余曰日可冷月可熱雲曰衲僧分上如何卽得余曰不勞再勘雲曰衲子難瞞余每聞金明門風孤峻道重諸方非眞正學者不敢攖鋒康熙庚戌春余特造金明謁介老人老人問雲封獅窟向背無門汝從何入余曰從門入者不是家珍老人曰汝是行腳僧爲什向驢胎馬腹裡作活計余曰今日親見和尙老人曰汝看老僧眉毛落了幾莖余曰生也老人曰漿水錢且置草鞋錢敎誰還余曰和尙欠多少老人便打余曰不入洪波裡怎見弄潮人老人曰汝見箇甚麼却恁麼道余曰動容揚古路不墮悄然機老人曰參堂去少頃命喫茶老人拈起一枚果子問者是醍醐是毒藥余曰舌頭在和尙口裡老人曰上座如何會取余便喝老人放果子至余面前曰試吞吐看余便作禮曰謝和尙茶老人卽命余充維那一日余侍老人看百祖圖老人問汝也在此數麼余叉手而立老人以祖圖遮之曰老僧爲甚麼不見余曰非但和尙只如佛祖亦覷不見老人曰居何階級余曰從無位次有何階級老人深肯卽示一偈曰蠡湖一句佛祖罔措落何階梯了無位次又一日老人落堂因滴水案上令衆下語余曰者老漢只者一點也瞞不得老人曰老僧罪過又問萬法歸一一歸何處余曰庭前皓月浸梅花老人曰趙州道我在靑州做領布衫重七斤又作麼生余曰季冬嚴寒伏惟和尙珍重老人便打余與主峰兄侍老人圍爐次老人曰火爐頭有箇賓主句汝道看余曰和尙坐某甲立老人指火曰這箇爲甚麼向寒灰裡發焰余曰非爲分外老人以火箸敲爐曰還跳得這箇出麼余曰不獨某甲直饒三世諸佛全身在裡許老人曰大須仔細余便禮拜珍重老人尋命掌院事余春米次老人至問子還是爲衆竭力還是資養己命余曰餵驢餵馬老人曰子是第幾頭余曰將謂無人證明老人便與一掌余執勞六載所得日益機緣甚多不能枚擧壬子元旦老人陞座拈香祝聖畢乃曰卓錫蠡湖念五春今朝意氣出常情海天閣外紛紛雨帶水拖泥祝聖君拈拂子召衆曰世尊說法四十九老僧開堂二十五靈山拈花金明豎拂且道是同是別余出禮拜曰且喜老漢今朝瞥地老人豎拂子曰只這箇豎窮三際橫遍十方且道承誰恩力余曰粉骨碎身未足酬老人打一拂子余便禮拜起依位而立老人卽付余衣拂幷法偈曰獅子窟中事善哮吼者得今得本無得無得得亦得老人復謂曰子因緣旣熟無久滯此古人云未有常住而不行者水邊林下把茅蓋頂順時行化續佛慧命余秉命北遊抵臨淸衆延住天中閣余自諒福薄忝肆僧倫前後親知識二十餘員末後見金明老人一片婆心何以報答但土凳柴床惡衣麤食療此幻軀以待將來迄癸亥春大悲虛席時融涵禪宿同冀孝廉雲蒼林封君芝山秦州牧范仲英高雙泉曁諸護公帖邀余開法余勉爲應請入院余感時風涼薄不欲苟效流俗種月耕雲兢兢株守諸方衲子不嫌孤寂漸漸日增余初住時荆棘彌垣草萊萎地賴檀護協力不數載而煥然改觀竟成叢林雖處荒儉而接待雲水臥薪嘗膽弗敢少懈由天中而靈鷲及創護國興大悲工作甚繁余不揣駑鈍承乏諸刹垂二十年矣每思老人法乳重恩時不敢忘昨庚午冬特造金明掃老人塔於大慈庵略表積誠事竣卽往蘇州淞江杭州諸處訪舊日知交今壬申夏初晦岳法姪退三塔院事余時在蘇州不意項牧公法兄率方伯言遠王公學憲容山錢公兵部肇餘杜公明經元亮陳公及諸位縉紳先生士民等請住三塔法席勉力支撐幾將二載幸諸人不棄鄙陋甘此枯淡輔弼叢林蓋爲法之誠至矣盡矣茲因諸人虔懇至再不覺葛藤縷縷如許有煩衆聽山僧無一法可酬伏冀衆慈久立珍重。

師云法明所問的是序分大珠所答的是流通分且道正宗分在甚麼處依經解義三世佛冤離經一字如同魔說。

同安因僧問依經解義三世佛冤離經一字卽同魔說此理如何安曰孤峰迥秀不挂煙蘿片月行空白雲自異。

吳居士問經云一切有爲法如夢幻泡影如露亦如電應作如是觀請師緊要處指示師良久云看士乞師別令方便師云依經解義三世佛冤離經一字卽爲魔說會麼士罔措師云如果薦得則契佛意其或未然卽爲謗經士瞿然禮拜求懺師云山僧罪過。

太谷縣貫家堡克承吳居士延僧閱藏圓滿，請上堂。世尊不說說，懸河倒瀉於靈鷲。迦葉不聞聞，雨花遍散於維國。心源湛寂，性海汪洋。不溢不流，掀天揭地。離相離名，輝今耀古。林敲竹戛，恒演圓音。鵲噪鴉鳴，常宣法語。是以剖一塵則三藏十二，一切契經忽然頓現。擧一物則五時八敎，半滿科文無不全。該行布圓融，理事無礙。直饒恁麼。猶是門庭建立邊事。若據衲僧，門下正好未在，詎知迦文，四十九年三百餘會未常說著一字。達摩西來，九年面壁，歷代諸祖何曾道著一句。然雖如是，依經一字，三世佛冤。離經一字，一問魔說。克承居士請諸兄轉藏，還曾轉著一字麼？今晨延山僧陞座，何曾說著一句？轉說且止，如何是功圓果滿一句？拈拄杖卓一下曰，懷州牛喫禾，益州馬腹脹。擧昔有一婆子令人送錢請趙州轉藏，州受施利了，却下禪床轉一迊。州曰，傳語婆，轉藏已竟。其人回，擧似婆婆曰，比來請轉全藏，如何只爲轉半藏？徑山杲曰，衆中商量道，再繞一迊或彈指一下，或咳嗽一聲，或喝一喝，或拍一拍，恁麼見解，只是不識羞。若是那半藏，莫道趙州更繞一迊，直饒百千萬億迊，於婆子分上只得半藏。設使更繞須彌山百千萬億迊，於婆子分上只得半藏。假饒天下老和尙共如是繞百千萬億迊，於婆子分上也只得半藏。設使山河大地，森羅萬象，若草若木，各具廣長舌相，異口同音，從今日轉到盡未來際，於婆子分上亦只得半藏。諸人要識婆子麼？良久曰，鴛鴦繡出從君看，不把金針度與人。師曰，徑山老人與麼提持也是齪奔彩家，扶強不扶弱。諸人要識克承居士全藏麼？以拂子擊按曰，向這裡會取。下座。

一場熱鬧一場淡多少完人看不慣稍恬靜意馬亂無根樹下緊牢拴鐵壁銀牆何處攛想當初釋老漢不貪富貴離宮殿入雪山麻麥飯一坐長年任自由何嘗出點白頭汗到夜來抬眸看滿天星光燦爛不覺渾身似水傾卽時卸却千斤擔先說法鹿野苑憍陳如證羅漢千二百中第一尊向來證祖無其算漢明帝最好善迎佛法傳震旦十里寺五里庵天下叢林永立案大乘經心地觀屢朝天子有銜讚或禮拜或持念希求一切隨人願悟直指禪定觀剔起眉毛毫無散先將人我是非休一切塵緣都掃斷看而今有一半不愁生死低頭鑽黑豆換人眼睛珠摳人肝腸如野豻綾千箱銀萬貫大限盡時如土炭妻他用兒作賤家財什物都拋散一世英雄沒傷𠎷千巧萬算精扯淡勸世人少謀騙聰明富貴是前修求官惟恐不遇選但迴頭卽是岸免敎改頭錯換面手不離經一卷心不忘彌陀念何愁佛祖不相見塵勞登脫速歸山免待消磨世界變。

古人道拈錘豎拂泥洗泥瞬目揚眉籠中雞又云或行拳或豎指行棒行喝成乖旨忽然棒下喝將來與吾遠之又遠矣若是則以何法而謂之宗耶金剛經云云何爲人演說不取於相如如不動老宿云依經解義三世佛兗離經別說一字卽成魔說若是則以何法而謂之說耶六祖云不思善不思惡正當恁麼時那箇是上座本來面目此似明乎宗矣又云汝若返照本來面目密意却在汝邊若我有說卽不密也此似明乎說矣所以經云宗通者謂緣自得勝進相遠離言說文字妄想趣無漏界自覺他自相遠離一切虛妄覺想降伏一切外道衆魔緣自覺趣光明輝發是名宗通相說通者謂說九部種種敎法離異不異有無等相以巧方便隨順衆生如應說法令得度脫是名說通相若知緣覺趣光明揮發則離異不異有無等相善巧方便如影如響也諸仁者於此會得金闕曉鐘開萬戶至階仙仗擁千官如或未然疲馬山中愁日晚孤舟江上畏春寒哩。

問依經解義三世佛冤離經一字如同魔說時如何師云固守動靜三世佛冤此外別求如同魔說馬祖令人馳書幷醬三瓮與師師令排向法堂前乃上堂衆纔集師以拄杖指醬瓮云道得卽不打破道不得卽打破衆無語師便打破歸方丈。

上堂云依經解義三世佛冤離經一字又同魔說且作麼生得不傷物義去汝等諸人聽山僧一頌地凍草枯水寒冰結借問禪人是何時節林際走過新羅德山愁眉不悅珍重。

同安丕因僧問依經解義三世佛冤離經一字卽同魔說此理如何師曰孤峰迥秀不挂煙蘿片月行空白雲自異。

引經顯理。證有此識爲持種心也。初引經。二證成。理卽經中之理。會文切理而爲證。非離經別有理爲證也。心不自心。集種起現名心。種非自種。必有持種之識。故論主推云。持種心卽第八識。若無此識。彼持種心。不應有故。然則旣有集起心。必有持種識也明矣。

上堂云依經解義三世佛冤離經一字又同魔說且作麼生得不傷物義去汝等諸人聽山僧一頌地凍草枯水寒冰結借問禪人是何時節林際走過新羅德山愁眉不悅珍重。

擧僧問同安依經解義三世佛怨離經一字卽同魔說此理如何安云孤峰迥秀不挂煙蘿片月橫空白雲自異。

詳夫瑜伽五部之敎。俱系毘盧遮那一佛所演雖有三十七種化身。而五智灌頂流出五方五佛。爲五部主。毘盧遮那如來。自中央法界。淸淨智。說灌頂部。大圓鏡智。流出東方阿閦毘佛說金剛部。妙觀察智。流出西方無量壽佛。說蓮花部。平等性智。流出南方寶生佛。說部。成所作智。流出北方成就佛。說部。又化四菩薩。四金剛等。故花嚴云。或見如來無量壽。觀世音等共圍繞。淸涼判爲本師化身。良有以也。然則祕密之敎。須身口意三業相應。始名瑜伽。蓋瑜伽者。相應之稱耳。必手結梵印。口誦眞言。心存觀想。一切行果理事。廣大悉備。而護國救世。滅罪生福。轉凡成聖。尤爲神速要妙。蓋我佛顯仁藏用。神道設敎之意。自金剛不空無畏一行諸師。東傳密敎之後。世道亂離。經疏銷毀。其法不傳。蓋禪講律宗。皆有文字可尋。或者無師自悟。而密敎必需師授。音聲句讀。觀想儀軌。有一差誤。尟克獲益。如往生淨土陀羅尼。世本錯念句讀音韻者。何怪靈應之無徵。故千載而下。惟龍樹耶舍銹公珍公四人而已。龍樹夢感。珍公定勗。咸獲往生。耶舍三藏及銹法師。往生之事。傳記不存。況其他哉。今之海外。日本琉球高麗諸國。猶存祕密之敎。彼中未必無往生者。我國夙稱文物之邦。咸崇顯說。不務密修。持經持名者多。而專心結壇持咒者少。然持咒持名。其事則一。而如來威德願力所加被者。尤存乎咒。能使三業肅淸。滅障生定。惟咒爲然。今檢灌頂諸部所說往生淨土之咒。得十餘種。或備存其法。或但取其名。俾修淨業者。隨意擇取。本文俱在大藏。此中止爲接引之端耳。由是觀之。則祕密念佛一門。實爲瑜伽五部之精要。世人所求者長樂長壽。而淨土如來能與之。世人所畏者夙障怨業。而淨土神咒能護之。何況現前卽見佛。見菩薩。臨終決定往生。證無生。不可思議祕密圓通正因。孰過於是。雖祕密之敎不行。而往生之咒具在。倘能一遵儀軌。參考音韻。句讀無差。觀想不缺。則滅罪獲福。超凡入聖。不可勝紀。雖無其人。猶有典刑。故立祕密念佛門。以法代人。不無有望於後之來者。且南山律宗。尤重持誦。咒非戒而不靈。戒非咒而不固。制止之儀。修持之軌。同一身心相應。內外俱淨之行也。律宗之與密敎。不期往生。而自往生。蓋身心旣淨。穢土之所不能留。行願廣大。情界之所不能滯。如楞嚴云。心持禁戒。擧身輕淸。心持咒印。顧盼雄毅。心存佛國。聖境冥會。若有福慧。及與淨願。自然心開。見十方佛。一切淨土。隨願往生。能持首楞嚴咒。命終之後。隨願往生十方國土。故知諸咒。皆可迴向西方。況正說淨土往生之咒。及淨土佛菩薩所說。而不得往生耶。在持之者。一門深入。必期證驗。可以不惑也。如靈芝淸照思敏大智別宗用欽諸律師。雖非密敎往生。實由密行西邁。身口意三稱祕密門。自淨其心。不念自念。自淨其土。不生自生。密宗又有密咒緣因往生集之書。足見宗旨所在。況六字眞經。原非顯語。往生神咒。不離聖號。若顯若密。同歸圓頓。若持若誦。皆得往生。顯字只和人天密語能度六道。華言惟通一國。梵音可傳萬邦。三種淨業。持戒爲先。三無漏學。攝心爲要。持咒旣稱圓因。持戒亦是密行。祕密一門。義含二敎。烏可少哉。

蓋聞如來說法。萬萬恒沙菩薩轉輪生生世界。豈直優波提舍。祗夜修多而已哉。是以熙連禪河質多羅樹。七處八會。三淸四說。皮紙骨筆。木葉山花。象負之所未勝。龍藏之所不盡。雖復銀函東度。金疊南翻。秦景遙傳。竺蘭私記。譬猶得海水之一珠。不下崑山之片玉。若夫人雲深藏。獅子雷音。梵志往生。聲聞說戒。雪山羅漢之論。鷲嶺菩提之法。本無極際。何可勝言。弘農五張寺者南陽張元高寓居此地。昔者千金之族。見徙五陵。大姓之民。移家六郡蓋其流也。高五子負荷遺訓。離經辨志。幷是成名。入室生光。咸能顯德。加以尊承慧業敬受法門。兄弟同居。共捨爲寺。伽藍肇建卽以五張爲名。是知城居趙信。仍名趙信之城。殿入蕭何。卽號蕭何之殿加以象馬無吝。衣裘之捨春園柳路變入禪林蠶月桑津迴成定水。平輿雖盛。豈可獨擅二龍。扶風最良。不得專稱五馬。寺主三藏大法師法映。邑主洛州刺史張隆等。財行法檀。身心罄竭兼化鄕邑。道俗數千。敬造一功德輪。見成三百餘部雷書雲書。金繩金撿。削蒸栗之簡。裝酸棗之珠。幷入香城。咸封䄠閣。坐堂伏檻。差非湘水之神。綠房紫的。足擬恭王之殿。高掌西望。長河北臨。鼎氣常浮。爐煙咸起。戶牖寥廓。吹萬龍門之風。樑棟崢嶸。落實河源之樹。僧徒雲集。不遠燉煌之城學侶相奔。更合華陰之市。兩陝昔分。實基王化二陵今阻。翻馳羽檄。虞公屋產交亂風塵。召伯甘棠。凋零霜露。雖復兼能共治。未遣渡河之獸。烽柝是警。實擾移關之民。是以法王御世。天人論道汲引四流。週圓五怖。故能調伏怨憎。消除結縛。法水津樑。得無砥柱之難。香山轍跡。非復終南之險。天子命我。試守此邦。墨灶未黔。孔席無暖。纔臨都尉之境。卽有樓船之役。旣而南風不競。北道言旋。幕府旣開。邦君且止。鄕俗耆老。依然此別。屬茲法事。須余制文。聊以課虛爲銘云爾。

中有五陰中有習自言我無罪如是生死無數劫爲顚倒轉入眼眼所多視好色生死罪中有五陰中有習自言我無罪如是生死無數劫爲顚倒眼所多視中色生死罪中有五陰中有習自言我無罪如是生死無數劫爲顚倒眼所多視惡色生死罪中有五陰中有習自言我無罪如是生死無數劫爲顚倒轉入耳耳所多聞好聲生死罪中有五陰中有習自言我無罪如是生死無數劫爲顚倒耳所多聞中聲生死罪中有五陰中有習自言我無罪如是生死無數劫爲顚倒耳所多聞惡聲生死罪中有五陰中有習自言我無罪如是生死無數劫是爲顚倒轉入鼻鼻所多聞好香生死罪中有五陰中有習自言我無罪如是生死無數劫是爲顚倒鼻所多聞中香生死罪中有五陰中有習自言我無罪如是生死無數劫是爲顚倒鼻所多聞惡臭生死罪中有五陰中有習自言我無罪如是生死無數劫是爲顚倒轉入口口所多得美味好語言生死罪中有五陰中有習自言我無罪如是生死無數劫是爲顚倒口所多得中味中語言生死罪中有五陰中有習自言我無罪如是生死無數劫是爲顚倒口所多得惡味惡語言生死罪中有五陰中有習自言我無罪如是生死無數劫是爲顚倒轉入身身所多得好細軟可身生死罪中有五陰中有習自言我無罪如是生死無數劫是爲顚倒身所多得中細軟生死罪中有五陰中有習自言我無罪如是生死無數劫是爲顚倒身所多得惡麤堅苦痛不可身生死罪中有五陰中有習自言我無罪如是生死無數劫是爲顚倒佛言是爲百八顚倒如是菩薩爲不解諸菩薩報佛言我雖生死顚倒我欲依經法度人佛問諸菩薩言汝度人欲求使人作何等道諸菩薩報佛言我欲使人悉得佛道佛言若曹輩衆多何以故不自取佛但群輩相隨諸菩薩言我雖相隨不離經行佛問諸菩薩言若曹輩寧能一日俱得佛不諸菩薩報佛言我不能俱得佛佛問諸菩薩何以故諸菩薩報佛言我輩中有相未具者我曹輩中有功德未滿者我曹輩有生死罪未盡者佛吿諸菩薩若曹輩有相未具者有功德未滿者有罪未盡者如若曹言相未具者自不能得佛何能使他人得佛。

第三能所俱泯者。由智卽理故智非智。以全同理無自體故。由理卽智故理非理。以全同智無自立故。二互相奪理智俱寂。如波卽水動相便虛水卽波故靜相亦隱。旣動靜兩亡。則性相齊離。經云。平等眞法界。無佛無衆生。又云。如來深境界。其量等虛空。一切衆生入。而實無所入。非但無佛無衆生。亦無界無不界。無入無不入。應如是知。如是信解不生法相故。無心於理理泯。無心於智智忘。蕭焉無寄。理自玄會。是故經云。無智亦無得。有得有證。於佛法中爲增上慢。前門強說卽心卽佛。此門亦復非心非佛。則是無字法門。無尙不存。何況於有。

經起行中疏二一躡其下釋明所離經云以淨覺心不取幻化等者文有兩節初明所離於中初一句躡所依次不取下二句明所離配離前二觀可知後了知等二句釋離所以謂見身心卽著我相著卽起過故前靜之次又觀之今了是礙故皆不取。

題目爲一經之總綱。故以一部之要義撮聚五名。若證此五種名卽名無上法王爲賢善之首。故賢善乘機發問也。問有五。一問立名。以有義必有名故。先德云離經一字卽同魔說。故問名字何等。二問云何奉持此敎守而不失。三問修習此經得何功德。四問護持之法。五問流通之地。

三者結略指廣。夫經初略以擧上二迷。實經旨中最大關要。尙皆未明。其餘節節。巨細等殊。豈能盡擧。疏中於是非易了者。默密改正。不復對辯。具眼者涇渭自分。亦有是非淆亂。不容隱默者。辯正現於疏中。略其大節。如垂手倒正之訛。五重結歸之謬。進退合明之錯。不歷僧祇之疑。忽生相續之無分。三細六麤之倒亂。四義三藏之無歸。二決定義。未達不出前二根本。別索結元。豈知卽是不領六根。知見二字。非惟不直釋爲六根。而註文空有眞妄之偏墮。偈文則直妄空有之俱非。豈有長行偈頌之照應哉。六解一亡。與舒結倫次。非惟分答不明。而佛言有次。註言無次。不達豎論非橫。豈有經文註文之一旨哉。二十四聖。謬分大小。二十四門。橫執淺深。耳根聞性。非惟不知卽前三藏之心。而三空六結悉未明也。三決定義。但了戒詳。而不知道場定慧卽耳根圓通也。衆生顚倒。不知由見思而結業爲因也。世界顚倒。不知自遠塵而迫近成果也。亦是由離知而合著成苦也。三種漸次。不知但加戒。而仍是圓通。住前十心。妄撥孤山註。而謬非初住。仍未了十心卽五根五力。十住。全生入佛家。十行。不出六度。十向。豈越三處。四加。乃心佛之卽非。十地。但理性之顯發。凡此。悉不與舊解雷同。皆其大段總意。其餘科斷之差殊。字句之別異。殆不可盡述。是在智者之疏觀。而必無遺照矣。當知重疏之作。端爲惜佛旨之蓁蕪。愍後學之蔽塞。深有不忍祕吝所知。而竟負佛恩之加被。故不避譏誚而重制斯疏焉。非敢沽名長慢。強倒是非。以自貽生死之長患也。所冀知音冥契。心一見同者。願相印證。而高智異見。不盡投合者。幸敎示之勿吝爾。申己解由已竟。二法古提綱者。法古人之程式。提經中之大綱也。詳夫如來五時設敎。藏乘所收。有無量差別法門。無量差別因緣。乃至理趣淺深機宜利鈍等種種不同。今釋斯經。若不解前懸判分明。則如上諸事尟不迷惑。是故解家於經前懸叙。乃一定法則也。然准古諸師。多於解前作十門分別。序次名目亦多相似。而不無小異。故茲列數雖遵於古。而序目實不盡同。亦各隨所見而已。一確定說時。二藏乘分攝。三因緣所爲。四義理分劑。五敎所被機。六能詮敎體。七宗趣通別。八科判援引。九通釋名題。十別解文義。今初確定說時者。良由諸師因一二別典所傳事跡稍不投合。遂於斯經異說紛然。判時不定。旣說時未定。則權實難分。而因緣所起。及藏敎收攝等。悉不可定。故今首以定說時也。說時旣定。則權實攸分。而諸門判屬皆無猶豫矣。夫凡時懸曠古。地隔遐方者。其事跡多不可以考定。如此方上古。今世殊邦。訛傳交互。不可考據之事何限。況西天佛世。時與地皆懸隔之甚。而欲於參差不備之梵文。以求考據之眞。不亦難哉。故事跡有不合者擲之。不必泥也。至於聖經本文。密籍威靈。外資賢哲。譯翻詳備。文義皎然。若但據此以甄分權實。量定說時。無不可以意得者。奚可以一匿王父子爲難哉。今據經中明文了義。阿難以二乘求成佛道。滿慈以羅漢歇卽菩提。十二類生與六十聖位敵體相翻。初無五性分半之拘限。而顧有疑其在法花前。以至下淪於方等般若者。則是法花以前。小乘已無化城之滯。異生皆許成佛。及至說法花時。復有何權可開。何實可顯哉。況顯言耶輸陀羅已蒙授記。若非法花在前與之授記。復是何時與之授記耶。又出現惟爲知見。惟佛究盡實相。法花已前。聲聞未蒙與說也。斯經實相三出。知見四稱。若在法花之前。則是前此已向聲聞屢說法花。何謂聞所未聞乎。凡此文義炳著。是可見其在法花之後無疑矣。而智圓諸師判在法花涅槃之間。當必見同於此。安可以區區事跡而妄非之哉。或曰。法花但爲會融一類執權迷實之二乘而已。故全是二乘當機。非謂法花以前。絕無大乘實義之敎。如淨名勝鬘般若等經。皆談佛性眞常之理。俱在法花之前。安知楞嚴不是此類。故諸師判爲方等般若。亦非無見而然也。子何必非之。而定判爲法花之後乎。答。法花以前雖不無實敎。而實未面許聲聞修大作佛。故聲聞非但未敢公請修佛。而如來亦不與之顯說眞要。以是菩薩屢騰敗種之譏。二乘每抱絕分之痛。是則方等般若。實雖具而權未開也。直至法花。方許進修。普成佛道。而身子等叙昔未聞之意。在文可考。今斯經同法花。全以聲聞當機。故慶喜滿慈所請者。皆圓實之妙門。而如來菩薩所演者。悉成佛之眞要。方等般若中。安有如是問答。若強判於法花之前。則是先已開許聲聞捨擲小乘。修習佛道。至法花。而身子何言但敎菩薩。不爲我等說斯眞要。失於如來無量知見。甚自感傷。又自從事佛來。未聞如是說。是皆何所爲而云然乎。縱令巧言曲救。終難消會耶輸授記之時。然則斯經決定法花之後。始於上之諸義爲不乖背。學者幸勿多疑。但依智圓諸師所判爲正。問。匿王父子雖不足泥。但經初匿王現在。而經尾琉璃已墮。斯經一期。何太時長。宜其衆疑不決。幸勿擲之。一爲剖析。以拔疑根焉。答。古德已言。經非一會。前後異時。結集收之。類爲一聚。自足斷疑。何勞多問。況法花涅槃。中間八年之久。何事不變。且匿王垂老。豈當佛之早年。須在法花之後。更後七八年間。琉璃逆事何不可畢。但判經兩會。不曾的指其處。今疑當在結經之後。阿難請談七趣。如來自說五魔之處。全似後會別說。以前大定三名連答。經之五號結終。文勢連環。豈可中斷。至於七趣五魔。自是經外別義。若齊此另爲一會。文固判然可見。而匿王父子之疑。亦渙然冰釋矣。二藏乘分攝者。良以說時旣在法花之後。則醍醐上味。越彼二酥。而藏敎所歸。有何難辯。然古德謂三藏確論所詮。從正而不從兼。取多分而不取少分。則經詮定學。律詮戒學。論詮慧學。而斯經多談大定。正詮定學。雖有少分起行之戒。論議之慧。是但所兼而非正也。故知斯經。三藏之中。修多羅攝。至於二藏。定屬菩薩。而不屬聲聞。以當機所請。純是菩薩行也。又雖兼說咒心。名標灌頂。而啓悟修證。顯文較密。過數十倍。亦但以密助顯而已。非祕藏所收也。若此攝彼。皆可傍兼。兼餘可知。而聲聞亦兼者。以不廢聲聞戒。及小異名。故乘攝。則正惟同敎一乘。而兼屬別敎一乘。若此攝彼。則三五俱姟。如四重三漸。乃至七趣。因果俱彰。尙不遺人天。何況餘乘。十二分中。長水謂契經方廣二分所攝。攝彼如前。此中藏攝擬於起信。而乘分法於濬師。三因緣所爲者。現見世間凡擧一事。必有所爲因緣。況佛大敎。豈無所爲而然耶。古德謂須彌山王。非小因緣之所能動。亦非少因緣之所能動。佛所說經。亦復如是。准淸涼解花嚴。因緣各有十科。詳其所開之緣。大同六種成就等意。斯則入經自解。今不更開。長水所著本經因緣有總有別。別中多遵賢首。斯解總雖同彼。而別則多殊。今夫總者謂佛諸敎。總爲酬因酬請。顯理度生。所顯之理。卽佛知見。衆生等有。迷不自知。故淪生死。佛於因中。悟此發願。成佛普示。故今五時諸敎。雖言有權實。顯有遲速。而意中所主。惟爲此一大事因緣。故此爲諸敎總因緣也。別亦有十。一者畢竟廢立故。二者的指知見故。三者發揮實相故。四者改無常見故。五者引入佛慧故。六者示眞實定故。七者直指人心故。八者雙示二門故。九者極勸實證故。十者嚴護邪思故。應知此之十門。迥不同於長水義海中舊所立因緣。今初畢竟廢立者。以法花雖曰廢權。亦但廢其三乘之名。及所許之果相。明其無三無果而已。立實者。亦但明其惟有一乘。而普許修佛成佛。無復分半之拘限。其曰汝等皆是菩薩。亦惟授以大乘名字而已。是則三乘之心行未改。則非畢竟廢權。一乘之心要未授。則非畢竟立實也。正由四十年來已定之說。一旦更張。人心慌越。疑網褈褈。且與破裂。稍得信領。便且極力苦勸流通以定其志。故彼經不暇細除心行。及別授心要也。直至斯經。方與畢竟終其廢立之實焉。良以權實雖有多種差別。而所用之心以爲本修因者。乃其差別之要也。故斯經初中後。褈褈與之判決權實二種行人所用之心大有不同。令其決定捨權取實。如最初判云。一切衆生。生死相續。皆由不知常住眞心。用諸妄想。是則一切衆生。幷該權小。生死相續。變易同倫。故知妄想者。權人所用之心也。常住眞心者。實人所用之心也。此猶隱略。須待釋明。至後剖判二種根本。乃大分明。不勞補釋。文云。一切衆生。業種自然。諸修行人不成無上菩提。乃至別成權小魔外。皆由不知二種根本。錯亂修習。猶如煮沙作飯。塵劫無成。一者生死根本。卽汝今用攀緣心爲自性者。二者菩提涅槃元淸淨體。則汝今識精元明。能生諸緣。緣所遺者。向下所破識心。令其捨之者。斥妄根本也。指與根性。令其用之者。授眞根本也。惜舊註於眞根本。全不達其卽下所指與之見精。以舊註齊指見處。皆誤判爲破妄見故也。詳究如來剖判語意。則知一切權人之所以爲權者。由其錯用識心爲本修因也。若不斥之令捨。則令法花徒廢權之名字。而心行不改。依舊蒸沙作飯。豈畢竟廢之耶。實人之所以爲實者。由其能用根性爲本修因也。若不授之令用。則令法花徒立實之名字。而常心不用。依舊終無實果。豈畢竟立之耶。至三摩提中二決定義。依舊將前二本應擇去者決定去之。應取用者決定用之而已。但第一決定。卽兼去妄用眞二義。其所辯生滅心。不可以爲本修因者。卽前攀緣識心。況下明言先擇生死根本。卽去妄本也。而於前名字絲毫未改。舊註不能略照佛言。輒取近文。釋爲五濁業用。又其令依不生滅圓湛之性。卽用眞本也。而舊註又別釋爲三止觀。全與前文無干。遂令悟修不成一貫。而後學永迷也。至於第二決定。但令決用眞本而加詳爾。且下文引諸佛證明識性虛妄。猶若空花。生死涅槃。皆惟根性。及至選圓通時。畢竟惟用聞根而已。是皆所以改權人之心行。而授圓實之眞本也。當知如來正爲畢竟廢權。畢竟立實。故說斯經。二的指知見者。總因緣中雖言諸敎皆具。而權宗但是隱覆曲談。非顯了說。法花以後。方是顯談。其奈開顯之初。且但題破名字。未暇的實詳指。不暇之故。前文已說。因此解家各隨己意釋之。如以三智五眼爲知見。則偏就果德爲言。而不詳佛開示悟入語意雙含性具修成兩義。古德釋此。多惟取義。而不曲意尋文。苟皆依義而不依文。將使聖言但具義無礙。而不具辭無礙也。嗚呼可哉。今據經本文云。欲令衆生開佛知見。使得淸淨故。欲示衆生佛之知見故。欲令衆生悟佛知見故。欲令衆生入佛知見道故。字義多少。句句不同。豈可一槪取義自在。而更不顧義之所安乎。今有私解。來哲審之。知見二字。楞嚴中佛自指明。今且申明諸句不齊之故。啓閉曰開。佛知見三字。應指衆生性具本有知見。卽佛知見。持業釋也。但爲迷倒封閉。故開令顯現。復加使得淸淨四字。足顯乃是在迷之體。不開未卽淸淨。揀異修成。不更使淨也。然一開卽永離迷倒之封閉。是謂淸淨矣。出吿曰示。謂出己所有以昭吿於人也。佛之知見。卽世尊與諸佛修證已成果德上之知見。依主釋也。蓋衆生惟有性具知見。而未逮修成知見。若但開其性具。而不示修成。則終無究竟。故就己修證以示諸佛之知見焉。自惺曰悟。承上開顯本有。而自悟性具之知見也。親到曰入。知見道者。修證果上知見之門路也。例如道諦。承上吿示修成。而親到修證境界矣。前二在敎。後二在機。一三屬性具。而二四屬修成也。至於知見。惟楞嚴方以的指六根中性是也。如五卷。諸佛同聲證云。生死涅槃。同汝六根更非他物。及世尊自解云。知見立知。卽無明本。知見無見。斯卽涅槃。云何是中更容他物。是顯然以根性爲知見也。但近示初修。雖似但惟發端於根性。及至漸次開顯到於究竟。卽是如來藏性。非佛知見而何哉。若以開示悟入而考斯經。從初發明見性。至七大遍週。令其知眞本有。卽開啓性具之知見也。自問云何忽生。答。至三種相續。令其達妄本空。卽使得淸淨也。自辯五大相陵。答。至三如來藏。卽吿示如來自所修成之知見。中間文云。我以不滅不生合如來藏。乃至於中一爲無量等。四交徹意。卽究竟知見之大用。又云。如來藏心。非一切。卽一切。乃至離卽離非。三圓融意。卽究竟知見之全體。此文明是如來出己果德以勵衆生。由性具而剋此成功。恰合法花欲示衆生佛之知見。觀其結云。如何三有衆生。出世二乘。以所知心。測度如來無上菩提。用世語言。入佛知見。可驗上文皆是說佛知見也。若論語佛知見。單約於機。則後別無文。不離開示之下。前云各各自知心遍十方等。後云疑惑消除心悟實相等。皆是也。至於入佛知見。雖亦約機。若連欲令二字讀之。兼是敎意。斯經三摩提之契入。禪那之修證。皆是欲令衆生入佛知見也。蓋悟人守悟。不依方便。從修證門。則終不得入故也。此是約敎論入。若約機入。則圓通偈終。聽衆進證等三位。結經名後。當機增位於二果是也。是則如來知見。極於三藏圓融。四用交徹。究其性具實體。只在衆生六根門頭。誠亦難信。無怪諸師於指見是心處。皆誤釋爲破妄見也。佛爲特指如來知見卽是衆生根性。故說斯經。三發揮實相者。法花云。惟佛與佛乃能究盡諸法實相。而亦未及顯彰何爲實相。雖歷擧相。性。體。力。作。因。緣。果。報。本末究竟等。此亦但是盡擧諸法差別之相。渾以如是標之。其旨隱而未彰。天台變文釋爲三諦圓融。自是解家之意。非佛自所發明。今經三番明標實相。顯發無遺。一者於二種顚倒見妄之先。首責聲聞不達實相。足知向下剖開妄見所出眞見。乃至陰等四科所顯如來藏性。是卽究諸法實相也。二者七大之前。許令當來修大乘者通達實相。足知向下所明七大藏性。淸淨本然。週遍法界。是卽究諸法實相也。三者於四卷中正答滿慈兼示阿難之後。乃結聽衆心悟實相。足知上所談者。生續本空。性相無礙。卽究諸法實相矣。問。此與知見何別。又據所引之文。旣皆取其所顯之性。何不卽云實性而必曰實相乎。答。知見實相。約心約法。爲門各殊。當知剋就心性名如來知見。約此性體散爲萬物。而仍不變其本妙理體。亦無隱覆。如金雖作器。不變不隱。故欲見性者。當體卽見。歷然性相雙顯。而曰實相。表不壞相而見性也。如欲觀器金者。不勞消器。當體卽見。而稱寶器。表不壞器。而見金也。是則卽相而惟見其有。卽凡所有相皆是虛妄也。若卽相而直以見性。卽凡所有相皆是實相也。是則約此性未起爲相。應曰實性。約此性已起爲相。而不變不隱。則曰實相。至後諸聖。七趣。五魔。雖不明標實相。類上而知不出果報本末究竟等實相也。佛爲彰此實相。故說此經。四改無常見者。法花以前佛多示無常者。蓋緣凡夫於常住眞心中。被無明所覆。盡皆迷成生滅無常之法。身有生死。心有去來。界有成壞。於中受苦無量。又爲諸苦逼極。就此無常法中。強覓常住之處。各隨所見。妄立涅槃。如五現之類。間有執斷滅者。亦以滅爲常住。如七滅之類。遭其誤賺。陞墜無端。猶如轉輪。佛爲愍此顚倒。欲令捨離。故說盡三界內。悉是無常無樂無我不淨。敎出三界外。別有涅槃。乃一期應病之藥。作離苦之勝方便而已。由是小根者競起厭離。爭出三界。是雖暫愈斷常之病。不免轉藥成病。永計三界實有。生滅非虛。避如火坑。怖如牢獄。而萬法惟心。湛然常住之體。轉成隱沒沉晦矣。是又一顚倒也。故法花初轉前心。略爲標云。是法住法位。世間相常住。近解。兩句雷同。皆言萬法常住。天台舊解。是法。指一心法。正合性空二宗。法異眞俗也。住法位者。凝然住於正位理中。所謂本際不動。斯則心無去來輪轉之事也。世間相。卽情器二世間相也。常住者。本無生死及成壞也。此雖略顯身心世界常住之旨。而言未廣陳。故義非明決。及至斯經名題首楞嚴。已見總詮一切事究竟堅固之理。文中首指見性爲心。而備顯不動不滅不失無還等義。則心住法位之旨已明。到後廣彰五陰六入十二處十八界七大。皆卽常住妙明不動週圓妙眞如性。則世相常住之意亦顯。誠所謂徹法底源。不動不壞。及至指示修門決定義中。乃明不離衆生見聞覺知。遙契如來常樂我淨。究竟眞實大涅槃果。是惟斯經始有以全彰眞常眞樂眞我眞淨。而盡祛乎無常無樂無我不淨之舊見。前之藥病雙除。而本來不動之眞際。方以歸元而顯現焉。經雖顯了分明。而實此意甚深難解。若當說聽之時。說者隨文而說。聽者隨文而聽。尊佛語故。無不欽承。實則非己智分。最難得乎眞實領解。今試離經。間中語於人曰。人人有箇眞心。常住不滅。其餘諸法。都是無常。其人雖習過楞嚴。亦於斯言不生違拒。信順而已。殊不知方是法相宗眞妄各體之旨。正與楞嚴違反。胡爲聽之而不覺耶。又若於間中語之曰。現前有情肉身。無情房舍器皿。華柳風雲。乃至電光石火。一切幻夢暫現之物。皆卽當體眞常。不壞不滅。斯則豈惟敎外人不信不解。雖其習過楞嚴者。亦多迷惑不解。遲疑不信矣。正以此之深旨。本難解領。小乘法相聖人。尙乃頭迷。麤心學人。安能極領而徹解之乎。今略重與曉示。須以譬喩而得開悟。然所謂眞心者。非世人迷執身中方寸之心。亦非千里萬里東想西想之心。亦非禪定強制之心。乃自性本具。湛然不動。體遍十方。量等虛空。明越日月。卽經初所開顯之見性。此方是眞實常住之心。此心譬如一箇極大鏡子。山河大地。及肉身房舍等。乃至流轉成壞。皆如鏡中之影。一往觀之。似乎鏡無動搖生滅。影有動搖生滅。此卽同於法相眞妄各體之見。祖師所謂半生滅半不生滅是也。若能就喩詳觀。影無自體。體卽是鏡。鏡不動搖生滅。影豈動搖生滅乎。若一靜一動。須有二體。今旣本無二體。而諸影復將何體以成動搖生滅乎。以是義故。而知萬法與眞心本無二體。何得眞心常住而萬法不常住乎。此法相所以爲迷倒不了。而法花世相常住。斯經一切堅固。爲眞實了義也。佛爲明此了義。而改萬法無常之見。故說此經。五引入佛慧者。花嚴全談佛慧。而五濁正熾。未堪普授。故法花云。我所得智慧。微妙最第一。衆生諸根鈍。著樂癡所盲。如斯之等類。云何而可度。緣是二時以來。一向施權。故法花又云。尋念過去佛。所行方便力。我今所得道。亦應說三乘。直至本經會上。方以顯實而令皈佛慧。故又云。我卽作是念。如來所以出。爲說佛慧故。今正是其時。又云。今所應作。惟佛智慧。又云。旣知是息已。引入於佛慧。雖重言疊擧。但是名字。實無列義出體明文。天台雖指在花嚴。亦但以三一圓融之義釋之。固無不是。而其言總略。未盡重玄。豈與花嚴相稱適哉。今當了簡。而後明斯經文義稱適。了簡有二。一對他。二約自。對他者。普對五時。諸敎諸經。皆佛發明。莫非佛慧。此意太寬。非今確指。良以佛敎。有隨自意。有隨他意。諸餘權宗。皆隨他意。偏眞偏俗。執邊執中。但可謂聲聞慧。乃至菩薩慧而已。非佛慧也。約自者。不對聲聞等慧。正約佛慧。乃有名字義相之分。而義相中更有總略重玄之別。今法花經。但有名字。而義相全未顯現。縱天台疏釋。但約總略。未盡重玄。總略者。卽三一圓融之種智。重玄者。卽六相十玄之妙門。若取諦心四法界觀理。則有三十玄門。方以盡法界無障礙智。而佛慧始以罄其全體大用。所謂微妙第一。盡思莫測。豈虛語哉。今旣云引入佛慧。縱不全彰體相。亦應稍列義門。只以法花不暇之故。明有待於斯經。是以斯經首請三一圓融之大定。而佛於次第藏性中。已具總略佛慧。而中間所謂於一毛端。含受十方國土。卽露重玄之端。及至圓彰藏性時。備明一爲無量。無量爲一。小中現大。大中現小。乃至於一毛端現寶王刹。坐微塵裡轉大法輪。而復極於三祕密藏。及後談聖位時。十行位內。復言十方虛空滿足微塵。一一塵中現十方界。現塵現界。不相留礙。凡此諸文。皆十玄中極智。而不俱足十玄全義者。引入而已。仍知此固擇取重玄。彰勝況劣爾。若幷全收總略。則通部皆是佛慧。以斯經純用第一義諦故也。而所以偏擇重玄者。以理事無礙法界。尙通一乘同敎。而事事無礙法界。獨屬一乘別敎。花嚴所以迥別於一乘同敎者。正惟在於事事無礙法界以其俱足一切玄門。而斯經毛端現刹。塵中轉輪等文。正事事無礙之旨。而爲花嚴之極智。法花雖標佛慧。了無此文。尙無總略之相。豈有重玄之門。此所以必待斯經而後詳究佛慧之義相也。是則原其始也。本從佛慧海中。流出差別之慧。以成一切權宗。要其終也。還會諸流悉入佛慧海中。以抵一眞實際。所謂無不從此法界流。無不還歸此法界。然法花與斯經雖皆攝末歸本之眞詮。而法花但以開其端。而斯經方以竟其說矣。我故嘗叙斯經爲法花堂奧。花嚴關鍵。誠有見於是爾。問。此與佛知見何別。答。此有多種差別。知見屬如理。此屬如智。三大之中。知見屬體。此屬相用。三德之中。知見屬法身。此屬般若解脫。三因佛性。知見屬正因。此屬緣了。有如是等種種差別。問。約知見。實相。佛慧。三種名義雖別。約子所取證之經。則皆無有別文。夫能證經文。旣不別異。而所證之法。安有多種乎。答。義相爲門不同。理體安有多種。故不離一法。而說多義門。大敎以萬法一心爲宗。分之則有萬法。會之則惟一心。故云。如來能於一箇說百千萬箇。能於百千萬箇說惟一箇。以是義故。一字法門。海墨書而不盡。豈以全部經文重證三法爲多乎。請勿惑也。佛爲普引衆生入佛慧故。故說斯經。通上五義。前四全爲法花。後一乃爲花嚴。夫諸佛出世。本只爲說花嚴。而四十年後。乃稱法花爲一大事者。以法花於施權之後。復攝諸敎歸花嚴爾。今斯經前五因緣。圓法花不了之公案。啓花嚴無上之要關。所謂莫大之因緣。豈小小哉。六示眞實定者有二。一爲敎諸權乘捨不眞實定。而修眞實大定。夫外道。凡夫。小乘。及權敎菩薩。皆各有定。而止於凡。外。權。小。悉無究竟者。緣其所依定體皆非眞實心也。卽斯經首所破者。如佛云。縱滅一切見聞覺知。內守幽間。猶爲法塵分別影事。斯則一切初心樂修禪而未抉擇者。無有出此境界者也。故諸凡夫天。雖奮精研。所修八定。寧能越此。又云。分別都無。非色非空。拘舍離等昧爲冥諦。則知一切外道所修邪定。同用此心。又云。世間一切諸修學人。現前雖成九次第定。不得漏盡成阿羅漢。皆由執此生死妄想。誤爲眞實。由是而知諸小乘人。亦同此心。安有別定。但加深至爾。要之。通上凡。外。小乘。皆但知此六識爲心。離此別無。故約下界。但知此心。惡則三塗。善則人天。約上二界。但知此心。散則下淪。定則上陞。諸小乘人。亦但知此心。伏爲界內。斷爲界外。而伏斷望煩惱種現爲言。如阿難云。若此發明不是心者。我乃無心。同諸土木。兼此大衆。無不疑惑。大衆。應卽凡。外。權。小。相宗。果中雖八識齊轉。而因中修定。全取第六。是由所依之心。旣皆生滅而非眞實。故其所修之定。有入住出。入之則有。出之卽無。境靜則順。境動則違。在定縱經多劫。必以靜而礙動。出定略涉須更。必以動而礙靜。凡外定消。必成墮落。小雖不墮。了無進益。權雖略進。亦不遠到。推其病本。皆由最初但順所迷生滅之心。強制令定。而曾不悟本有不動之心故也。是故斯經。阿難首請如來大定。而佛卽先以徵破識心。以不捨此生滅迷心。終不能修如來眞實大定。然於徵破之初。卽許之曰。有三摩提。名大佛頂首楞嚴王等。此卽眞實大定之名。向下卽徵破識心。可見欲修此眞實大定。須先捨此生滅不實之心。而別取眞實心也。其別取眞實之心。卽下破識之後。指與根中見聞等性。然此性。屈指飛光。分明顯出本來不動之體。豈假強制而後定哉。觀河無老。分明驗出不滅之常。豈有墮落斷滅之憂哉。八還對辯。分明見得無還之妙。豈有出定喪失之理哉。人能灼見此本具之性。守之卽爲眞實大定。何假多術。故四卷末擊鐘驗聞之後。乃曰。若棄生滅。守於眞常。常光現前。則汝根塵識心。應念消落。乃至云何不成無上知覺。五卷諸佛證明六根之後。偈中卽許用根而修者。爲如幻三摩提。彈指超無學也。直至耳根圓通。觀音自稱如幻聞熏金剛三昧。文殊亦言。宣說金剛王。如幻不思議。佛母眞三昧。此對凡外權小依識心所修之定不成實果。而今經所依根性幻修之定。能成眞實圓通。以登無上知覺。而必敎其捨彼而取此也。二爲敎彼大心凡夫。能解大乘深旨。知眞本有。達妄本空。自恃天眞。耽著多懶。無休歇志。不勤定力。屈於欲魔。無力敵苦。終無受用。故勸其修首楞大定以取實果。如經敎阿難云。汝雖歷劫憶持如來祕密妙嚴。不如一日修無漏業。偈又云。汝聞微塵佛。一切祕密門。欲漏不先除。蓄聞成過誤。將心持佛佛。何不自聞聞。是則前之一義。勸彼自恃餘乘癡定。不知抉擇眞實。而枉費勤苦者。山林下多有斯人。後之一義。勸彼自恃大乘狂慧。不知以定收功。而辜負利根者。宗敎下多見是等。均爲要義。舊註多明後義。少申前義。而不知前義不明。則非惟林下人固守僞定不思改革。而宗敎下抉擇未審。承激勸而輒用識心之定者亦有之矣。故知前義爲尤要也。宜珍玩之。佛爲勸此二種人修眞實大定。故說斯經。七直指人心者。良以吾釋號萬法惟心之宗。雙開宗敎二門。接引群品。令悟一心而成道。意無不同。夫何直指人心猶屬宗門。意顯敎家爲曲指也。夫曲指。則必假言詮。廣列義相。備明理事眞妄。詳開次第圓融。令人尋言生解。轉悟於心。縱有無言放光等事。皆可詮表註釋。亦同有言也。如佛說花嚴等一切權實法門。而菩薩等各隨淺深悟解者是也。直指。則多離言詮。玄示玄提。一錐一札。石火電光。瞬目便過。終不與人說破。但令當機不涉言詞。自於身中親自見得。便是入手時節。縱有一言半語施設。要須言外知歸。非取名味。亦同無言也。如佛末後拈花。了無言說。而大迦葉破顏獨領者是也。是宗則一味離言。敎則一味用言。故直指獨屬宗門而不屬敎也。今斯經雙兼直曲二指。非一於純用言詮。故有直指人心之處。不可屈抑之而不加表顯也。彼於徵破妄心之後。阿難求示妙明心時。此正索要眞心之處。意同神光求達摩安心時節。此時佛若廣列言詮。表顯義門。或擧三大。或陳四德。表顯相狀。或說同於虛空。或說周於沙界。此卽令人懸空想像。高推佛有。終不知我今現前身中何者卽是。斯則但是曲指而非直指。今佛也不列義門。也不談相狀。就於阿難現前身中。六根門頭。指出眼中見性。是心非眼。分明說與此卽眞心。不可更迷爲眼根也。然猶似口行人事。至於次科。顯其不動。則屈指開合。飛光左右。審問阿難。令分動靜。阿難此時分明於自身中見得有本具不動之妙性。元與搖動之身境了不相干。故隨卽滿口承當。動靜二皆不屬。更無疑滯。夫如來屈指飛光。已離言詮而示。阿難親見不動。已離思惟而領。但如來多却分明審問。令分動靜。阿難多却分明說見。雙離動靜。是皆兼於曲指曲領。故令人昧却同宗之妙用。直指之玄機。向使如來但屈指飛光。而不形審問。阿難卽禮拜默領。而不更說破。管取人天百萬。不知下落。則何異於拈花微笑耶。或曰。宗師所示。決是純眞無妄之心。統攝無餘之體。今茲見性。佛自明言雖非妙精明心如第二月。豈卽純眞。而況偏局眞根。不該萬相。豈成全體。若是。則非卽宗門所示之心。顧謂直指人心。未敢聞命也。答。如是見解。敢保老兄非惟不諳宗通。恐亦未知敎意也。夫佛言雖非妙精明心者。但表衆生分上眞妄和合。精明未妙。非謂離此別有妙精明也。觀其喩第二月。足顯非是二體。但多一捏影而已。理實惟佛具妙精明。自佛以下。皆同具此眞妄和合之心。何況一切初心。離此憑何指示乎。且此性近具根中。而遠爲四科七大之體。以至三如來藏亦不外是。經旣呼爲菩提涅槃元淸淨體。則何異於正法眼藏。涅槃妙心。誰謂偏局眼根。而不該萬相乎。且聖性雖云通十八界。而塵爲根影。識又塵影。獨六根之性乃爲實體。故宗家門庭雖別。而所示多不出於六根門頭。如二祖初悟。謂了了常知。從意根入也。豎指伸拳。密澄其見也。棒從忍痛。發覺身根也。喝至耳聾。令從聞入也。是雖變態無端。而究實令衆生自於身中親切見性。其得於見聞覺知之根者良多也。良由衆生從無始來。已將淸淨純眞之心。迷成十八界相。而實體宛在根中。如金在礦。初不相離。何處更有純眞之心。若捨根性而指心。猶捨礦而尋金。非善示衆生之性者也。但宗家示而不說。務令自悟。斯則別爲一類之機。要從此無言得入者也。敎家說而不示。令依言解。斯則亦別爲一類之機。要從有言得入者也。楞嚴兼示兼說。旣令親見。而又令從言加解。是乃普爲群機。慈悲特然。所謂落草之談也。豈惟是指見處爲然哉。前示妄心。亦擧拳引推。令其現前。而後覿面喝之。後示聞性。乃敕擊鐘。令其親驗。而後責之。此特雙取說示。而有似宗門直指類爾。若幷論言詮心性。則斯經始終純指人心。無別餘事。請試言之。阿難最初請妙奢摩他等。求定力也。佛不直談定力。而卽破妄心以指眞心。顯眞心卽大定之全體也。滿慈次問生續性相。辯萬法也。佛不但說萬法。而與談心生滅門。及如來藏心。顯萬法卽一心之大用也。及其說契入也。則選以聞根。助以心咒。示心之顯密相資也。說歷位也。則本以類生。轉成聖位。示心之染淨相翻也。叙七趣。而表其根於心之內分外分。辯五魔則明其由於心之邪解邪悟。他如餘經談世界生起也。多言起於增上業力。則人謂感雖由己。而體終心外物爾。斯經則明風卽心之生搖。地卽心之立礙等。旣離心了無一法。悟法豈不全空。餘經談地獄三塗也。多但歸於惡業招感。則人謂招雖在我。而設立有鬼神爾。斯經則言火卽婬心之研磨。冰卽貪心之吸縮等。惟心更非他造。轉心豈不卽無。然則無麤無細。一切皆心。任聖任凡。更無別物。而直指人心豈有過於斯經者哉。是知佛爲直指人心。故說斯經。八雙示二門者。謂平等方便二門。圓實敎家方能俱足。何爲平等。一心萬法。本元無差。平等一相。所謂眞妄虛實邪正是非等一切差別之相悉不可得。良以一法界內。惟有一眞是實。諸妄本空。乃至一塵。一毛。一念。一刹那。無非法界全體。而何法不是眞性。何法不遍十方。若有一法非性。便是眞性不遍。不遍卽非眞性。亦是妄體不空。不空卽不成妄。若有一法不遍十方。便不卽性。設許卽性。而不遍十方。便是理有分限。其過無窮。或曰。若是。則無聖凡。無迷悟。幷諸因果一切都無。安得不犯撥無因果之邪見。答。撥無者。斷見爲主。永礙修證。斯蓋達理平等爲主。大益圓頓修證。安可與撥無者同日而語也。何爲方便。於諸法中。分眞分妄辯正辯邪。許破許顯。有修有證等。良以眞雖本有。而迷之已久。不方便顯之。則終不能見。妄雖本空。而執之已深。不方便破之。則終不能覺。又縱了見分明。若不作方便。捨妄從眞。亦終不入。所以初心必從是入也。或曰。此則眞妄條然。虛實迥別。諸法差別。灼然非一。何以異於權宗。答。若但執此方便誤爲眞實。畢竟眞妄不融。因果永異。是卽權宗。此則不然。明知萬法。惟是一心。一味平等。而巧從方便。捨妄從眞。及至深心。普融一味。是爲圓家善巧方便。非同權宗之誤住方便也。如經後初住文云。以眞方便。發此十心。故知方便之語。非定屬權宗也。問。斯經雙含二門。何文卽是。請試明之。答。阿難權聖。請處施設。卽以俱足斯旨。故旣陳三名以請大定。而復懇最初方便。是其所志。固期於圓修大定。而起修方便。亦彼所剋意而最重者也。故佛酬此三名之請。具用乎方便平等二門。然或雙用。或各用。在文可見。彼奢摩他中。二門雙用也。謂先用方便門抉擇眞妄。文始於徵破識心。而終於非不和合。其中於識。決定破其爲妄心。而令其捨之。於見。決定顯其爲眞心。而令其取之。了無平等之相。故屬方便門也。此則眞妄旣分。眞體旣露。若局此眞體獨在於根。不與萬法平等普融。則何以發明圓理而成圓修耶。故後用平等門普融眞妄。文始於會通四科。終於普責思議。其中四科七大。會之則同歸藏心。六塵尙然。六識何擇。所謂眞則同眞。無一法而不是於眞也。十惑三續。起之則同成妄有。三細尙然。六精何擇。所謂妄則同妄。無一法而不是於妄也。至於相妄本無凌滅。不傾奪。則諸礙何成。性眞先非水火。能合融。則萬用齊妙。由此躡示藏心之於萬法。非則俱非。而何分染淨。卽則俱卽。豈揀聖凡。如是乃至雙卽雙離。所謂融則同融。無一法而可分於眞妄。故屬平等門也。無前門。則眞妄混淆。何以剋體見眞。無後門。則眞妄永隔。何以悟圓入妙。故示悟性定。必二門雙具也。至於三摩禪那。則二門各專用焉。三摩提中。專用方便。蓋指結處獨取六根。選門時更專一耳。旣不平等。全屬方便。義顯然也。禪那中。專用平等。十信之初。便言中中流入。十向以去。無非法法雙融。旣不偏取。全歸平等。義尤著也。是則方便擇從入之妙門。平等趣圓融之極果。二門必相資以有成。通達此者。豈復有矛盾之疑哉。今佛爲雙示此之二門。故說斯經。九極勸實證者。爲三種人懈怠。一者。務好多聞。不求實證。狂慧無歸。大似說食不飽。數貨常貧。佛以阿難當機。而種種激勸多聞無力。如第四卷褈問因緣。其文炳然。前已引明矣。二者。因聞諸聖深慈大力。必救衆生。遂恃他力。但求加被。怠於自修。不求親證。此亦用阿難表顯。雖以如來爲兄。而身心亦不相代。豈能惠賜三昧。要當自勤修證。然後諸聖可加。如雨露但潤有根之木也。三者。圓頓機根。見理高妙。自恃天眞。不假修證。玩留惡習。了不依佛方便證入之門。不揣道情未堅。力不敵苦。大事忽臨。手足何措。反貽權證者之笑矣。爲斯等故。最初卽以無力抗邪者發起大敎。便有激勸修證之旨。及破同分見妄之尾。極勸證取。方爲遠離。發明性相之末。責不勤求。故無妙指。如是乃至曲開巧修之門。詳列歷證之位。皆導其進於深證。抵於實果而後已。且其所立二漸。卽所謂別信幷圓五品位矣。三漸。復是別之三賢。圓之十信。過於羅漢遠矣。所謂彈指超無學也。向下立漧慧以收前中十信。開十心以成後之一住。皆所以撮合淺位。促入深心。令速登分證也。以此中十信。卽分證之初心耳。尙不令淹滯於相似。豈容前種人從聞無證哉。至於十住。似花嚴十地證同。是雖二經幷同圓極。決無優劣殊位。而聖意錯綜自在。善巧導物。恐是前後合開之意。缺疑在後解文中。俟來哲更酌量之。又於十住旣以促入眞修。而後之諸位。或恐卽以促入後心。其夾持速證。務臻極果之意於茲立位可以觀其槪矣。是尙恐其暫息中途。寧許有當機者一無所證乎。是則佛爲極勸實證。故說此經。十嚴護邪思者。良以娑婆世界。欲坑深廣。見網重繁。極難穎脫。是故衆生善根積集。雖亦不無。而習氣幽綿。猝難淨盡。往往利根聰慧之流。銳氣苦辛之輩。亦能醉心法喜。凝神禪悅。而中途隳廢者。不爲貪愛淪溺。而卽爲邪妄支岐。甚哉。見思之爲善深矣。釋迦慈重。偏愍斯流。故於是經從初至末。自狹向寬。而所以塞絕愛坑及破裂邪網者。意無不至矣。初欲談大定。而知婬愛爲定門之怨賊。故起敎以聖弟誤墮婬室爲緣。發心以相好不由婬欲爲念。卽以警聰敏者防欲箭而越婬坑也。及其圓發三藏。而定體已彰之後。遂以切責歷劫多聞不如一日修無漏定以離憎愛之苦。意明婬心固爲亂定之怨賊。而大定亦爲破欲之將軍。與其怖欲魔而沉湎於聞。孰若拜禪將以剿絕於欲哉。又於諸聖圓通之後。文殊偈選之中。深責阿難強記。不免邪思。欲漏不除。蓄聞成過。又於華屋得門之後。道場請式之前。四律縛其賊首。三學搗其巢穴。壇制峻其堤防。咒心絕其種類。是皆所以驅邪思使無所容。而護正覺令無所擾也。及其談證位也。漸階。則首申戒品。以止絕諸非。入位。則畢護定心。以住持正慧。遂令四十一心。心心斷惑。五十五位。位位證眞。而始終無退屈也。如是乃至備明七趣。則示以三惡劇苦。令其愼惡因而勿犯也。示以四善終淪。令其捨樂果而勿貪也。詳辯五魔。則警覺外魔窺伺。戒其勿縱邪解以招致也。闡揚內魔伏藏。戒其勿起邪悟以引發也。最後重明五陰無非妄想。始終警戒邪思。故知如來爲此嚴護邪思。故說斯經。通上十義論之云。究廢立。則超權入實。開知見。則自心卽佛。達實相。則萬法卽心。了相常。則本無生滅。入佛慧。則果終圓極。得眞定。則不勞把捉。直指心。則親見本眞。明二門。則性修無礙。期實證。則不止半途。護邪思。則永無破壞。然前四與六七。極顯性具。五與後三。曲遂修成。而節節皆圓實宗殊勝了義。誠所謂莫大之因緣。豈同區區逐節無謂之語哉。具眼者味之。所爲因緣竟。四義理分齊者。文之實曰義。事之主曰理。又義者。相也。理者。體也。由是聖人之設敎也。理以統之。義以析之。理雖至一。而逐機遂有淺深。義雖成多。而歸理則無別體。是則諸經義理旣有淺深。而明經者不辨別之。何以知其分齊之所詣乎。斯經義海所遵。卽起信疏全文。夫賢首命世宗師。誠可尊尙。然彼文旣具。何勞全錄。述略指廣可也。彼開有二。一約敎通局。二約法生起。約敎中。從淺向深。有五重。一約小敎。單說人空。但依六識三毒。二約大乘始敎。謂空宗。有遮無表。亦名分敎。分者。限也。謂相宗有不成佛。三約終敎。以終收始。說如來藏隨緣成賴耶識。不但皆空。而一切皆如也。亦名實敎。以實廢權。說一切衆生悉當作佛也。四約頓敎。惟性無相。亦無漸次。訶敎離念。卽心卽佛也。五約圓敎。統一法界。性相圓融。身刹塵毛。褈褈卽入也。此但略引。廣在彼文。若於五中顯此經之分齊。則經中所指根性。近具根中。遍爲四科七大體性。卽如來藏眞如隨緣所成。陀那細識。乃賴耶別名。而異生翻染。小乘向大。皆當成佛。正屬終實之敎。而歇卽菩提。圓照法界。兼屬頓圓二敎。若以敎攝經。五惟後三攝此。若以經攝敎。則此可全攝彼五。以不廢小敎果法戒品。而兼存始敎八識三空故也。二約法生起中。從本起末。亦有五重淺深。然所約者。卽起信論文。而分屬者。亦不離於五敎。但從深至淺別於前門耳。初惟一心爲本源。卽一眞法界。該四法界。此圓敎分齊也。二依一心開二門。卽該二敎。一心眞如門。卽頓敎分齊也。始敎中空宗。亦密說此門。二者心生滅門。卽終敎分齊。三依後門明二義。一覺義。二不覺義。四依後義生三細。一業相。二轉相。三現相。卽始敎相宗分齊。以彼宗不達此等與眞如同依一心爲源。故說眞如不許隨緣。生法惟齊業識。縱轉成智。亦終有爲。而不同眞。五依最後生六麤。一別境。二生受。三著受。四計名。五造業。六受報。第三。小敎分齊。第五。人天分齊。此亦略引。廣在彼文。若於此五中。顯斯經深淺。則文旣雜明眞妄。而會妄歸眞。從眞起妄。與夫眞妄和融等。參而詳之。大分實惟齊於心生滅門。不違前終敎分齊。若更細研。會妄旣皆歸於妙眞如性。則亦兼齊於心眞如門。亦不違前兼屬頓宗。從眞旣以起乎三細六麤。此正顯然齊於心生滅門。而爲終實之意。然眞妄會合。旣以妙極於四法界心。三如來藏。則亦兼齊於一本源心。亦不違前兼合圓旨。是知斯經也。揆義取類殆於法花。圓覺。花嚴。同條共貫。其亦甚深無上之典。而表以佛頂。斯其至矣乎。義理分齊竟。五敎所被機者。應分通局。卽收揀也。但尋常揀去其非機。此謂揀擇乎當機也。通被者。以終實敎意明一切衆生凡有心者皆當作佛。斯經旣說得成菩提之法。而何人不當被哉。如經云。一切衆生。從無始來。生死相續。皆由不知常住眞心。用諸妄想。又云。一切衆生。業種自然。如夜叉聚。諸修行人。不成菩提。乃至別成聲聞。緣覺。諸天。外道。魔王。皆由不知二種根本。錯亂修習等。由此而推佛心。豈不普欲衆生。用眞心。捨妄想。以盡明乎二種根本哉。問。若此無所擇揀。而衆生有不信順者。豈亦當被乎。答。有例亦當被也。如常不輕強爲不信順者授記。縱因謗墮獄仍成法花遠劫因緣。如是。則無一人而非此經之當機。通之至也。何爲而復有局被乎。以通中攝生雖廣。論益則多遠因緣。而非近益。若惟取於隨聞而益。機理相契。如彼啐啄同時。則不得不局取之而不容濫收也。然此中有二。准知。一者據文考證。二者以意推𢜬。今初據文考證者。斯經阿難當機。卽以示在聲聞之位。而切詳如來節節叙其所爲者。多爲接引小乘。迴小入大。經云。汝先厭離聲聞緣覺諸小乘法。發心勤求無上菩提等是也。於中自有四類。一爲有學聲聞。經云。憐愍阿難及諸會中諸有學者。又云。亦令將來諸有漏者獲菩提果是也。二爲無學聲聞。經云。吿富樓那。及諸會中漏盡無學諸阿羅漢是也。三幷爲緣覺。經云。哀愍會中緣覺聲聞。於菩提心未自在者是也。四幷爲定性。經云。令汝會中定性聲聞。及諸一切未得二空迴向上乘阿羅漢等是也。問。定性必不信順。何收局擇之中。答。現在會中。隨請隨聽。非畢竟退席者。故亦正當機也。良以此等小乘。歷劫遭苦。求出無要。輾轉拙修。勤苦無量。最以動佛慈愍。況皆智勝遺塵。世世與佛俱生。多系親國。豈惟慶喜。觀經題名救護親因。其意可見。近被法花。始知信求。故斯等顯當正爲之機也。其次以意推𢜬者。經中雖未明言直指。以意度之。小乘初迴向大之心。佛尙諄諄爲彼發揮入大之門。其有純淨大根。了無小乘種習。佛必更爲之深也。但爲急救小根。故逐節先言爲小。而爲大之意。俱含於一切之中。如經云。吾今爲汝建大法幢。亦令十方一切衆生獲妙微密等。又云。及爲當來佛滅度後。末法衆生發菩提心。開無上乘妙修行路等。又云。亦爲未來一切衆生。爲出世因。作將來眼。夫旣屢言一切衆生。而又言末世發菩提者。則知不止獨爲小乘一類。而幷爲大心凡夫。及始敎入位者也。此中則應具於六類。謂權乘二。而圓實四也。權乘二者。謂大乘法相宗人。動執法相。而不能以性相融。大乘破相宗人。觸言賓無。而不達藏性妙者。此正欠明斯經十大因緣。安得不正以爲之。圓實者。上根凡夫。復無權乘種習。惟依最上乘發菩提心者也。此根更爲純淨。佛正爲之。不言可知。問。彼旣知權小非眞。純發大心。不勞破顯。斯經何所益於彼乎。答。旣曰上根凡夫。明是立志雖大。發心雖普。而未得開悟之要訣。證入之妙門。斯經直指雙示等因緣。豈不正爲之乎。此中自有四類。謂帶過三。而無過一也。帶過。卽前第九因緣中三人也。一恃他加被。二恃聞忽定。三恃性忘修者也。無過一者。卽無前三過者也。雖求加而務親證。雖多聞而恒在定。雖悟性而極精修。只欠徹悟而證入。此最上第一妙根。極爲當機者也。若聞斯經。眞如時雨化禾。春雷躍鯉。莫之能御也。此雖至勝。通前五種。皆是大乘當機。舊於前五皆揀非機。不知據明言二乘顯然。正是當機。而大根何反非機。若曲揀其病。則斯經正是應病之藥。豈不機敎相對。若避病而不敢治。安稱良藥。何況二乘深病。尙起其危。而大乘微恙。豈不一劑而愈哉。故經明叙二乘當機。而不顯標大乘者。正表難治者尙能治之。而易治者不待言也。是故通前共有十類。均是當機。且觀音自陳本行。文殊亦表同修。而偈云。過去諸如來。斯門已成就。現在諸菩薩。今各入圓明。未來修學人。當依如是人。是則三世大乘通依之正軌。而十類未足多也。敎所被機竟。六能詮敎體者。賢首疏起信論。略作四門。淸涼疏花嚴。承演十門。亦不過開四而已。長水著楞嚴義海。亦承用賢首略門。今亦從略。列彼四門。一隨相門。此依長水復爲二。一。但取能詮體。謂聲。名。句。文。假實相資。不可偏廢。以佛在。聲多。佛滅。紙墨之敎。名句文多也。然亦附六塵同爲敎體。不獨聲等。二。合所所詮體。以徒文無義。非敎。故文義相從而不相離。方成敎體。二惟識門。攝前之境。以從於心。亦二。一。本影相對。謂說者淨識所現文義。爲本質敎。聽者識上文義相現。是影相敎也。二。說聽全收。可知。淸涼承演本影相對。四句分四敎。謂小惟本。始本影。終惟影。頓雙非也。又承演說聽全收。八句分二敎。以生佛相收屬同敎。而生佛相在屬別敎。意顯圓融不礙。方爲甚深惟識。三皈性門。惟依賢首云。此識無體。惟是眞如。故下文云。一切法從本以來離言說相。乃至惟是一心。故名眞如。淸涼引惟識釋勝流眞如所流敎法最爲殊勝故也。予謂淨名言無離文字而說解脫。亦此門意耳。四無礙門。賢首謂於前三門心境理事同一緣起。混融無礙交徹相攝以爲敎體。以一心法有二門。皆各攝一切法故。予謂以生滅門收隨相惟識。以眞如門先收歸性。却前門成心境無礙。而後門成理事無礙矣。淸涼承演理事與事事二無礙門。末乃歸於海印三昧。亦極盡無礙之旨。以收屬當經耳。今斯經旣正屬於終實。而兼涉圓頓。則於賢首淸涼所判全門敎體皆允協也。能詮敎體竟。七宗趣通別者。賢首釋云。當部所崇曰宗。宗之所歸曰趣。淸涼以宗爲語之所尙。而趣同賢首。二師皆具通局兩門。通指一大時敎。局謂專取本經。通中遍約諸敎。開門頗多。不能繁引。今但自約總意取之。夫五時之敎。權實可以略分。權乘多重修成。動張因果。則因卽宗而果卽趣也。圓實多重性具。首明悟入。則悟卽宗而入卽趣也。斯經若泛就圓實一類之敎以取宗趣。則亦以悟明心地爲宗。而證入果地爲趣。斯亦略盡其槪矣。然二師局門。義亦浩繁。今局斯經本載文義而取安趣。亦略出其少分。須分總別。總。謂以圓定爲宗。極果爲趨也。良以阿難所請妙奢摩他等。而如來所示三如來藏心。卽性眞圓融大定。豈非一經之所宗乎。阿難所請十方如來得成菩提。而世尊結示。入於如來妙莊嚴海。圓滿菩提。歸無所得。卽十方佛究竟極果。豈非一經之所趣乎。問。此與權乘因果何別。答。所示大定。但取性具。全由悟門。而所取極果。亦但擇一妙門。一超直入。所謂是了因之所了。非生因之所生。較之權乘。天淵不同矣。問。後歷證文位何所用乎。答。但顯圓融。不礙行部。實非三祇漸證。豈不聞利根一生事辦。兼之經終。五陰破後初住方成。如來明許從互用中超諸位盡。深研此意。可自見矣。若更詳盡別意。應有六對。謂破顯。偏全。悟入。體用。行位。分滿也。皆先宗而後趣。又皆躡前對之趣。作後對之宗。而復起其趣也。一破顯者。徵破識心爲宗。顯發根性爲趣。言委曲破盡識心。意在令其舍識心。而發明六根中性也。二偏全者。偏指根性爲宗。全彰三藏爲趣。此卽攝前顯發根性中先惟種種偏明見精圓妙者。意在從近至遠。全彰四科七大爲空藏。十惑三續爲不空藏。四義三藏爲空不空藏也。三悟入者。圓悟華屋爲宗。得門深入爲趣。此亦躡前全彰三藏卽是圓悟華屋。言所以必求圓悟華屋者。意在得圓根一門。從初入流。直至寂滅現前也。四體用者。證圓通體爲宗。發圓通用爲趣。此亦躡前一門深入。卽證得圓通之體。然必證此體者。意在發圓通三十二應等大自在用也。五行位者。運圓定行爲宗。歷圓因位爲趣。此亦躡前圓通大用。正圓定作略。然此作略有二。一。能利衆生。二。能取佛果。前三十二應。但彰利生用。而影取果用。今言運圓定行者。躡其取果用也。言必運其圓定之行者。意在遍歷圓因五十五位也。六分滿者。歷分證聖位爲宗。取圓滿菩提爲趣。此亦躡圓因之位。卽分證位。言必歷分證之位者。意在圓滿無上菩提也。達此由悟而入。由入而深。由深而極。一經趣進。瞭然在目。圓融次第。二無礙矣。宗趣通別竟。八科判援引者。詳古人立科判以解經。極爲成式。猶公輸之規矩準繩。數萬言經。捨科判而逐文汗漫釋之。何異捨規矩準繩。而取方圓平直。未之或中也。大約其用有四。一者本有科。說主於本文中自分者也。如五陰六入等現具經文。解時須順分之。二者分文科。謂文句繁長。若不詳其文勢而分截之。則易成攙亂。故前後節斷。令其分劑分明。不相逾越。亦可名分劑科。譬一統分十三省。諸省又各分爲若干府。諸府又各分爲若干州縣等。從寬至狹。自少成多。各有統系。故擧州縣。則知其屬於何府。擧府。則知其屬於何省。而各有界限。不相混濫矣。然不同上之本有。此疏家因文分屬而立。如本疏所立十番顯見等科是也。三者約義科。謂文中所詮之義。有相對待應合者。如身心包遍依正之類。文中不甚顯著。則約義分之。令其顯現。如身心蕩然等文中所分之科是也。四者生起科。謂說主語脈次第生起文義。譬如樹株。初以一本。或分二支。或三四支等。是爲大支。諸大支復各出諸中支。而中支又各出諸小支等。雖至最小之支。仍可尋知自何大支而出。若非科文明其來處。安可尋究乎。此如天親判金剛二十七疑。本經如答五大圓融科中。舊解全失語脈。不相接續。新疏出其伏疑。加以脈絡之科。方知來意是也。然制科最不宜行輩錯亂。譬如人家宗派。一祖元所生者。或三子。或五子。其子各所生者。或多或少。皆是孫輩。不得僭子。而孫所生者。又是曾孫。不得僭孫。天台。賢首。淸涼。能曲盡其妙。近世如要解等。全不諳此。於一輩間。動分十七八科。或二三十科。及細察其所分。則高祖與子孫。乃至曾玄。皆同列爲一輩。全無尊卑統屬。何取於分也。今疏病懲此弊。所分之科。務令自大降小。從少增多。慮古科但以疏爲次第。無字號以別之。而講者多迷。乃以十干。十二支。置於圈內。題於科頭。如甲爲父。則乙爲子。丙爲孫。則丁爲曾孫。令其行輩炳然。不相僭亂。凡於大科盡處。則結云某大科已竟。則永無迷科尋覓之勞。後之刊者。務請屈從。無以爲異常而不用也。援引有四。一經論。二本經。三祖語。四舊註。疏中爲避繁文。所引經論及本經。多撮要略。而全文極少。祖語亦然。至於諸師舊註。倘於佛旨有未順者。則或默然不從。或顯然辯正。皆非作意而樂於爲此。蓋必不得已而後如是也。外此而一存一句符文順義者。則必不敢遺。必不敢隱。至於道場表法。說咒利益。與夫十二類生十習六交等文。旣不勞於異說。多全取於諸師舊註。皆以顯題字號。全文不無亦有於繁雜處而少加裁省者。必不損其本意。於文盡處。若更加以本疏之文。則以一圈隔之。合其有所別也。科判援引竟。九通釋名題。十別解文義。此之二門。不煩預贅。入疏方陳。順古十門。但標虛目。今更總束前文。直出斯經要義。以見其特異於諸經諸論。而獨爲顯了親切也。其目有四。

叙曰。從前釋經者。凡解當經。必剋指何時。判屬何敎。獨此經前後解者。各據所見。指時判敎。諍論不決。余觀經結名云。亦名灌頂章句。諸菩薩萬行首楞嚴。別題云。一名中印度那爛陀大道場經。於灌頂部錄出別行。灌頂部。乃我中央毘盧遮那佛所說之法。毘盧乃法身佛。從法垂報。名盧舍那。坐菩提場。演大花嚴。謂之根本法輪。但被一類大根衆生。而小根之者如盲如聾。故我舍那世尊。入刹那際三昧。現應化身。示生三界。名釋迦牟尼。成道說法。入大涅槃。始終不出刹那際三昧。所說一大藏敎。名攝末歸本法輪。亦名引攝敎。爲引五性三乘。攝歸花嚴妙莊嚴海。所謂一路涅槃門也。今觀此經。該五時。貫五敎。首從大權發起。示墮婬室。正阿含之時也。徵心則破執心常見。觀河則破斷見。乃阿含之敎也。辯妄見以顯眞見。破見精以顯本覺。義與深密同時。方等敎義也。五蘊三科。會歸藏性。根塵識界。一一本空。般若敎義也。本如來藏妙眞如性。法法全眞。會歸實相。法花終義也。又歷乎眞空實相兩時之間矣。七大週遍。性眞圓融。四卷中一爲無量。乃至轉大法輪等。互顯花嚴理事無礙。事事無礙法界。正是妙莊嚴海。究竟歸寧之地。三身一體。至是乃顯。釋迦出世本懷。化度群生。必引攝至此而後已。是故。此經所詮理趣。始從阿含。終至涅槃。尙系化佛所說之法。而圓融法界。圓歸花嚴。乃報佛所說。豈可定一時一敎哉。就法界海慧照之。四十九年說法。劫念齊收。不出刹那際三昧。若就應化門頭。一代時敎。各對當機。三根普收。行布亦異。結集者推報化二佛所說。從本垂末。攝末歸本。二種法輪。總於一代時敎中。拈出灌頂一部。此經旣判入灌頂。不應定收何時何敎。誠無疑也。經入此土。箋解弘多。近代緇白。各出手眼。綜諸理觀。未見會通。使學人有摸象之歎。余居五臺冰雪中。參究向上。以此經印證。堅凝正心以照矚之。豁然有得。及至東海。枯坐三年。一夕偶閱此經。於海湛空澄。雪月交光之際。身心世界。當下平沉。恍然大悟。如空花影落。秉燭述懸鏡一卷。依一心三觀。融會一經。於文則略。如花嚴法界之作。得意而言可忘也。投荒瘴海。二十餘年。萬曆甲寅。歸老南嶽。門人超逸請益懸鏡。觸發先心。遂放筆成帙。廣發一心三觀之旨。題曰通議。取莊周議而不辯之意也。先德有言。依經解義。三世佛冤。離經一字。卽同魔說。有能具金剛正眼。於此文句中。融入觀心。則知余之懸鏡一章。不欠一字。通議十軸。不剩一字。其他一時一敎。科判迢然。又是畫蛇添足矣。

楞嚴述旨。述覺皇之旨。褈宣其義。而說之也。旣有說矣。復褈宣之。得無贅乎。曰覺皇邈矣。其說吾不得而聞。當其祇園結集之時。記於阿難。則阿難之楞嚴也。譯之天竺。則般剌密諦之楞嚴也。再譯之烏萇。則彌伽釋迦之楞嚴也。傳之震旦。筆受於平章房公。則平章房公之楞嚴也。皆述也。番梵之語。詰以曲。震旦之文。明以簡。今其言。則如尙書。所謂王若曰。云爾已矣。若曰。亦述也。述則何俟於褈宣曰。將以自便也。說是經者衆矣。類以己見。離經而說之。辭愈煩。而意愈晦。夫客浮於主。則傅不勝咻。況郢書而燕說之乎。經者徑也。循其文而徑人之得旨。斯已。不佞嘗謂。釋經之法。如攜兒入市。十步一顧。猶恐失之。若荒渡海。覽兒去遠矣。且夫多言晦道。多聞溺心。以十證一。不如罕譬之喩也。子曰。予欲無言詞達而已矣。易則易知。簡則易了。易簡而天下之理得矣。覺皇之意。詎不然哉。大禹之行水也。行所無事而已矣。梓人之樹木也亦然。故剪其煩。則枝幹條達。疏其壅。則脈絡川流。又不觀庖丁之解牛乎。尋其肯綮。則游刃自利。吾宣楞嚴之義。而褈說之。用以自便。而海內達尊。及以同志。謂當公之人人。以請印正。勉就剞劂。或謂。某章句腐儒素無前識。妄倚門牆。窺我室家之好。不亦淺乎。夫夫也。是大我慢。彼自以知識爲善耶。不知吾無所知識之不爲不善也。若乃騁雄辯。競機鋒。多其訊言。適滋語病。師心自用。轉益無明。安則爲之。不復與語。

諸佛言敎。有權有實。有通有別。有半滿。有小始終頓圓。而其逗機說法也。或密或顯。或廣而略。或予以奪。或倒以順。或獅吼雷鳴。而掃蹤絕跡。且其流傳而被吾震旦也。承受之品旣殊。機緣所及亦異。從上諸師登法王座。矢口演法者。孰不知稱此楞嚴一經。爲諸經之統攝。十二分敎兼總於斯。而未嘗詳言其故。使初學者流。何從信受。不幾儱侗眞如乎。乘時於此經探尋有年。師承有據。請不惜口業。爲四衆一推究之。使知從來開演諸人信受。有不易見聞者在乎。蓋此經是世尊最後之極談。出於法花之後。屆於涅槃之前。按本經中阿難言。世尊與文殊等諸法王子。談實相時。及世尊說耶輸陀羅尼。已蒙授記。故知應在法花之後。世尊將說涅槃。阿難不在。文殊白佛曰。阿難被魔所擾。世尊說咒。命文殊往攝。安知非救回阿難先說楞嚴後說涅槃耶。故知應在涅槃之前。又世尊說涅槃有二義。一者爲法花未熟輩。追說四敎。具談佛性。令知眞常入大涅槃。故名捃拾殘機敎。二者爲末世比丘。蓄不淨物。樂誦外典。戒乘俱失。起斷滅見。亡失法身。故更提三藏。廣開常宗。設三種權。扶一圓實。故名扶律談常敎。此經自阿難啓請一心三觀。世尊開示楞嚴大定。發明三如來藏性。乃至自漧慧地。直入妙覺果海。卽涅槃第一義也。阿難請問度生方便。佛說四種律儀。更與廣明七趣。皆由妄業招感。乃至禪那之魔相。五陰之根本。卽涅槃第二義也。世尊於阿含會中。惟說人天因果。接引初機。此經說三種相續。十習因。六交報。廣明七趣因果。則阿含敎已備。世尊於般若會上。說四聖六凡本自空寂。依正因果。宛若幻夢。專利上根。此經說陰界入七大等相。皆如空花火輪。乃至非五陰四大。非四諦六度。非菩提涅槃。則般若敎亦備。世尊於方等會上。說非空非有。卽空卽有。爲欲普被三根。此經亦說卽陰界入。卽七大。卽四諦六度。卽菩提涅槃。乃至非卽非離。則方等敎復備。世尊於花嚴會上。說四無礙一乘圓頓。被上上機。而此經亦說狂性自歇。歇卽菩提。是卽非卽。離卽離非。微塵之轉輪。毛端之現刹。大性本然而週遍法界。妙覺湛然。而含吐十虛。與四無礙何異。世尊於法花會上。授記三乘。皆得成佛。此經從漧慧地。歷五十五位菩提路。而後入等妙二覺。又與法花何異。故此經不獨賅通五敎。亦且圓攝三宗。蓋法花花嚴等經。互貫諸經之堂奧者也。而楞嚴一經。兼貫法花等經之脈絡者也。非遍閱諸經者。詎識此經之微妙。非熟諳此經者。又詎知其爲諸經之綱領乎。世尊滅後。天台尊者默識西域具有此經。朝夕遙望禮拜。十有八年。未遂所願後感般剌密諦尊者志欲流傳此土。三被國王追取。尊者乃以細白氎密寫。破臂藏筴。親送此土。譯出奏聞。爾時朝廷多故。不暇頒行。詔秀國師。入內講解。師將此經。隨出洛陽天宮寺。後師遷化。上以王禮。殯送當陽度門寺。經亦與俱。彼時流傳未廣。幾希湮沒。慧正法師訪度門而得之。始爲宣佈。然則此經之至此土也。今固已幸。彰明較著。追維其始。何其迂迴屈曲。而輾轉艱阻之如斯也。豈非佛之慈悲曲垂方便。而衆生之根基器量。與此方之時節因緣。參差分別。有所不輕傳授不易信聞者耶。時侍本師度門跡公和尙。多歷年所。銳志二楞。片言半偈稍不愜心。則如病如癡。頭目腦髓。捐縻罔惜。必期直契心宗。上徹慧命。幸蒙本師策勵。間亦因文識旨。離旨會心。鐫磨寒暑。鍛煉昕夕。瀝血嘔心。無非諦認佛旨之玄致。痛掃諸家之葛藤。楞伽一疏。近已刊布。而楞嚴講錄。每就講堂。會心徇口。直述根源者。未嘗容易筆受也。頃天啓初運。憩虞山之大石山房。幸居士芝房孫公。鴻所張公。空如程公。葵陽沉公等。爲諸禪侶。敦請主法於東塔蘭若。勉爾對衆擧揚。一時緇素。歡喜願聞。亦不過順經旨之自然。代覺王之口焰。靡敢一字違偝祖敎。而一時聽信大衆。咸謂明白顯易。若遊翔通衢。闢撤溪徑。有恒吾居士汪公。遂堅志請布。時固辭之曰。余不敢爲文言綺語久矣。況敢步趣溫陵長水諸師之後塵乎。居士曰。不然。如如所說。如如所聞。眞所謂不滯言詮。不蹈途轍。不事潤色者也。此經貫串諸經。而此講貫串諸說。藉一時之筆舌。作萬世之梯航。其上報佛恩。下利群品。不亦大哉。時惟惟曰。嘗聞之。依文解義。三世佛冤。離經一字。卽同魔說。非依非離之間。其有至妙存焉。時言。不過依文解義者。但願聽言。而通於文義之外。庶幾識得者。不爲冤乎。若涉一字剿說。而離背本經。則何敢以自魔者而魔人也。夫以一經貫串諸經。則此經之奧旨。時敢明推其所以。然以一隅之言。而謬爲貫串諸說。在居士當密究其然。不然。而時終不敢信其然也。請以是質諸明眼。

通曰。一念轉移。便消罪業。得福無量。若能常誦此經。常持此咒。其獲福也。窮劫不盡。若能依敎行道。必成正覺。無復魔業。此經此咒。所以發揮妙覺者。至爲詳備。所以防範陰魔者。至爲週悉。魔不能惑。而覺道成矣。若持咒誦經而不明自性。却又被魔所縛。僧問百丈。依經解義。三世佛冤。離經一字。如同魔說時如何。丈云。因守動靜。三世佛冤。此外別求。如同魔說。後僧問同安。依經解義。三世佛冤。離經一字。卽同魔說。此理如何。安云。孤峰迥秀。不挂煙霞。片月橫空。白雲自異。丹霞頌云。雲自高飛水自流。海天空闊漾虛舟。夜深不向蘆灣宿。迥出中間與兩頭。此於經義不卽不離。自有出頭處。若能悟此。魔不能惑。壽州道樹禪師。於神秀言下知微。乃卜壽州三峰山。結茅而居。常有野人。服色素朴。言談詭異。於言笑外。化作佛形。及菩薩羅漢天仙等形。或放神光。或呈聲響。學徒睹之。皆不能測。如此涉十年。後寂無形影。師吿衆曰。野人作多色伎倆。眩惑於人。只消老僧不見不聞。伊伎倆有窮。吾不見不聞無盡。若會不見不聞無盡之旨。直至菩提曾無欠乏。陰魔消盡。何天魔之足虞。

卽騰百字法品中義而說喩也猶如虛空方一切無所依猶如虛空一切方遍依常如是一切法眞言救〔世〕常遍於一切法而無所依也猶如虛空物謂煙雲等雖見無所依謂空等中雖見一切日月煙雲等然空無所依也物等不依彼空也眞言救世亦然非彼之所依如敎說虛空世所極成也遠離於三世眞言救世者亦離於三時依眞言救世者同虛空三世等離經文也猶如虛空遍一切方所一切萬有皆依之而得成立然虛空無所依如是一切眞言皆依於此眞言救世者而此眞言本不生體都無所依同彼虛空遍一切處也此見是現見現量見煙等不染空亦然也惟住於名趣遠離作者等虛空但假名〔謂有種種假名也謂世人說爲虛空但是假名也〕導師所宣說又如世間觀於虛空謂有所見而實虛空離一切觀不與眼對也又約虛空具一切相而非此空具一切相空亦不入彼相中自他俱離當知此眞言救世者亦如是與虛空無異也雖無所不有而畢竟淸淨體同虛空雖同虛空畢竟淸淨無法可得而無所不有無所不成也又如虛空離於三時卽過去未來現在也眞言亦爾隨世間故說有三世謂當修已修正修當證已證現證之類而實眞言之體出過於三世等同於虛空況隨順世人說三世耶救世者謂約空見種種法此法旣從本不生而生當知此體亦同根本也。

彼證智者。本不住於隨順相應法中。而未證者。必於隨順相應法中而證智。如筏可憑也。亦可捨也。然則文字般若。何爲亦應捨耶。爲除信經者微細執故。前以信心淸淨。得福無量。非不正因正果。若細執不除。終爲聖道之障。故能於經而離經。於法而離法。但除其病。而不除其體。斯善乎甚深般若之旨矣。

僧問同安。依經解義。三世佛冤。離經一字。卽同魔說。此理如何。安云。孤峰迥秀。不挂煙蘿。片月橫空。白雲自異。丹霞頌云。雲自高飛水自流。海天空闊漾虛舟。夜深不向蘆灣宿。迥出中間與兩頭。只此迥出中間與兩頭一語。括盡般若甚深義。傅大士頌謂中流仍被溺。正謂般若亦應捨也。深哉。

夫能得眞如。由於心淨。心淨由於不住。不住由於有智。有智又因於聞經。經之功德爲何如。故須讚歎。以啓當來致力於此也。受持讀誦者。欲受其文故先讀。欲持其義故先誦。對本曰讀。離本曰誦。讀誦爲因。受持爲果。然受持修行。是若文與義總能領納。名總持修行。亦名思慧。讀誦但是廣多讀習。名讀誦修行。亦名聞慧。以無所聞。憑何讀誦。然皆曰修行者。是約通相而論。非聞思修三慧之修也。以修慧與理相應。惟局無漏。出於讀誦受持之表。故彌勒云。名字三種法。受持聞廣說。修從他及內。得聞是修智。名字是經。三種者。謂一受･二持･三讀誦也。聞廣說。卽是讀誦。卽是聞慧。謂聞他人廣說而讀誦也。修。謂受持讀誦二種之修。從他者。從他人聞也。及內者。因聞而內自受持思惟也。得聞是修智者。從他聞法。內自思惟。得是二種修行智也。功德曰無量無邊者。不可思也。知見曰以佛智慧者。餘無能知也。成就曰是人。離經則無如是之功德也。然則此經之讀誦受持獨不要歟。

此余甲午冬杪草。答屠息庵書也。因息庵下問不靳再三。感其至誠。遂訶凍滾滾成此一長篇。絡索師心臆妄。慮犯謗佛重愆。擬欲今夏齎質於靈峰素大師。丐其楷定。乃用示人。故幷息庵來索看。未之敢出。不謂首春大師西逝。已求郢削。無從生盲蔽錮。永失金鎞。可勝傷痛。念息庵之意不可終虛。適闔戶避兵。將此書分錄三通。一焚吿素大師。因不知所裁。冀常光照證也。一貽息庵。因詢於芻蕘不可忘酬答也。一存笥中。則藉以將來就正有道也。嗟乎此經大意難明。正由高談龍肉人多。實啖豬肉人少。旣頭顱之罔揭。亦支幹之莫分。每每以穿鑿心測佛智。以顢頇儱侗話消經文。無瘡剜肉。多歧亡羊。所以童習白紛槪乎受病。余廣閱諸解。亦旣有年。體會久之。稍窺端緖。茲據經說經。直抒所見。不敢遺諸解。不敢徇諸解。不敢違執經佛冤之訓。不敢偝離經魔說之誡。緬惟佛意昭然。人自求之玄遠。有能解粘釋縛。觀照全經。我意西乾東魯。心理一如。佛之無我。卽儒聖之何有空空。佛之度生。卽至誠之盡性參讚。降伏其心。卽論語克己爲仁之的旨。無住生心。卽大易何思何慮之眞詮。掃四相見。通於毋意必固我。蕩滌凡小執心不入斷滅。通於朝聞夕死。驅除迷蔽邪見。無法可說。豈非予欲無言無行不與之宗傳。是法平等。豈非夫婦知能渾同聖人之妙理。無實無虛。豈非顯諸仁藏諸用費而隱之聖諦。莫作是念。豈非我無能我豈敢大而化之玄風。荷擔菩提。豈非憲章祖述在茲之仔肩。成就稀有。豈非繼往開來木鐸之功業。不受福德。豈非浮雲富貴有天下不與之胸襟。得成於忍。豈非削跡伐檀斯人我徒之願力。夫道一而已矣。何梵何夏。何佛何儒。何淺何深。何世出世。大開智眼。作如是觀。則下學便是上達。藏通便是別圓。看敎便可見宗。知儒便可識佛。余德慧尟薄。埒屋中愚。然懷之已久。抒泄於今。下筆之時。一涌齊出。十目視。十手指。實不敢吐口。不如心筆。不如口有欺片語。則時節因緣。息庵之大有起發於我也。儒佛兩門之賢者之交罪我乎。或原我乎。總不暇護也。昔黃梅曹溪相傳。以金剛印心。爲宗門龍穴。其爲人演說。則曰。但用此心。直了成佛。而昭明分分。方便鈍根。曩已有耆宿。雪其是功非罪者。余言平淡無能。爲大乘最上乘闡揚。只堅信儒佛心同理同。則心言俱直。當爲佛菩薩聖賢悉見悉知。至於貫穿經文。嫌於破碎虛空。無所逃罪。亦因散錢索子。爲初機之權設。而然竊引昭明之例。或尙可通懺悔乎。深願見聞是書者。無督過余援儒入佛昧殊途同歸之性與天道。則至幸矣。

降住之功用旣彰。挍況而殊勝又顯。似應無說。故當機請名奉持。當何名此經者。謂當以何等名字而目此經。此請名也。古德云。依文解義。三世佛冤。離經一字。卽同魔說。爲遮此二。故問云何奉持。此請持也。

鈔。隨聲取義者。古德云。隨文生解。三世佛冤。離經一字。卽是魔說。有五種過者。一不正解･二退勇猛･三誑他･四者謗佛･五者輕法。

講解儒書。必有一定之理。不可移易。而佛經則不然。要當不泥不偝。是以難耳。故古德云。依文解義。三世佛冤。又云離經一字。便同魔說。讀者。能於不泥不偝中。有箇入頭處。識得眉橫鼻直。方可與讀是經。

誦經法大略云夫欲誦經先觀所坐之座高廣皆有天龍四衆然後出聲誦經觀此四衆爲是寶有爲先從想生四衆不有無我能誦是名空觀雖無所誦經而有經卷紙墨之字雖非內外不離內外雖非經卷不離經卷從始至終名不可思議能作此解名爲三觀一心乃至於誦經中滿足六度三因等。

夫欲誦經滅罪第一先須盥漱整肅威儀別座跏趺而坐第二入觀觀所坐之座高廣嚴好次觀座下皆有天龍八部四衆圍繞聽法次須運心作觀觀我能爲法師傳佛正敎爲四衆說想所出聲非但此一席衆乃至十方皆得聽受名爲假觀次觀能說之人所誦之經何者是經爲經卷是爲紙墨是爲標軸是誦音爲口出爲齦齶和合而出爲有我身爲無我身誰是誦者爲心是誦爲口是誦爲和合出觀此四衆爲是實有爲從想生四衆非有無我能誦是名空觀雖無所誦之經而有經卷紙墨文字雖無能誦之人而有我身爲四衆宣說雖非內外不離內外雖非經卷不離經卷雖非身口不出身口從始至終必無差謬名不可思議能作此解能作此觀名爲三觀於一心中得不前不後三觀宛然雖無施者而有法施雖無受者四衆炳然雖無法座登座宣說非一二三而一二三名爲法施檀波羅蜜專心誦持無諸遮礙名爲持戒忍耐惡覺名聞財利皆不能惱名之爲忍一心不息從始至終無有懈怠名爲精進專念此經無有愛味名之爲禪分別無謬序正流通無不諦了句文分明名爲般若是名六波羅蜜俱足自行此經名之爲實傳授外人名之爲權若能一生以此成辦功德於無始心名爲正因仍有觀心名爲了因高座爲四衆說授名爲緣因三觀俱足若觀未明但是性德研之不已觀心相應名托聖胎以胎業成就名爲修德中間四十一位亦修亦性至於極果名爲種智伊字三點不縱不橫名大涅槃能到彼岸名第一義空平等大慧是名誦經正觀三世諸佛無不從此而生信者可施無信莫說第三言流通者若自調度不名爲慈見苦不救不名爲悲旣修正觀現前復應莊嚴法界所誦經竟出觀之後以此運觀功德已登正覺者願廣度衆生入位之人悉登上地未入位者卽運慈悲二法願未來世共成正覺。

玄讚者。問何名玄讚。答二義。一者所詮眞如妙理名玄。七卷妙法蓮花經。十卷疏文名讚。是玄之讚。依主釋。玄者杳冥深遠之義。經云。是法花經藏。深固幽遠。無人能倒。又云。諸法寂滅相。不可以言宣。卽同法花經。敎下所詮。眞如妙法理。惟根本智證。餘智變影。皆不親得。故名爲玄。此解惟局眞如理。不通敎行也。問何名讚。答讚者佐助義。如一縣之中佐官。名玄府。助佐長官。理化一縣之事。名曰讚。眞如理。旣是離言絕相法名玄。欲擬將此敎化衆生去。事須假別法佐助。衆生始會。是故如來後得智中。於無名相法上。安名相說。說出七卷妙法花經。佐助根本智中無言說法。經云。更以異方便。助顯第一義。異方便者。卽法花經也。如來說經時。詮眞如理一遍。疏主又更造疏。就上解釋。令義分明。衆生易解也。此解眞如理名玄。七卷經文。十卷文名讚也。第二義。妙法蓮花經。敎理行果四法名玄。此解兼通道理理也。十卷疏文名讚。玄者玄妙。敎理行果四法。總得名玄也。三周權實道理。早甚分明。疏主又更造疏解釋。令人易解。只此十卷疏文。便名爲讚。此解玄者妙。法之異名。讚者佐助之別稱。經是玄。疏是讚。是玄之讚。依主釋。此後義偏勝。問何以後義偏勝耶。答若取眞如理名玄者。豈敎理行果不名玄耶。問何以故。將至玄字。屬經敎理行果耶。答今總合諸文。玄有二義。一玄者懸也。卽是遠義。經云懸遠値遇難。二者黑義。卽北方之行。名爲玄虎。論語云。羔裘玄冠。是依初義。復有二義。一者近遠名遠意說。此經所詮。卽是佛慧。佛慧有五種。一智慧性。卽是法身。二智慧相。卽是報身。三智慧境。卽眞俗道理。四智慧伴。塵沙萬德。五智慧因。所謂敎行也。此經具說性相法報二身。要三大劫。長時不息。方乃證圓。故說佛果。名之爲遠。猶如唐三藏和尙。天竺往來。經十七年。卽爲所至遠也。故經時多。豈同二乘三生卽證。由此玄者卽是妙法。故言玄也。此約證甚深說。法花論有五甚深。一義甚深。差別義。二體甚深。自體性故。三內證甚深。正智證如故。四依止甚深。法界法性。諸佛本故。五無上甚深。體最勝故。名五甚深。甚深卽妙法。妙卽是玄。下經云。說佛智慧故。諸佛出於世。又云五百由旬。方至寶所。故云玄者遠也。此遠名玄。二者深遠名遠。卽同咫千里。八寸謂之咫。此中意說。十方世界中。惟有一乘法。雖昔說三乘。旣無三乘體。猶如長者言有三車。羊鹿但有假名。實無二車之體。二乘但有名字。究竟惟有一乘法。二乘法無。二乘不測設敎之意。遂乃執乘有三。卽此不測。故名爲玄讚。經云。我說是方便。令得入佛慧。又言。但以假名字。引導於衆生。雖說種種道。其實爲一乘。我此九部法。隨順衆生說。入大乘爲本。以故說是經。卽謂二乘不知故。所以敎門名甚深。卽論解五難云。其智慧門。難見難覺難知難解難入眞。彼五難二乘不知故。一由所證義深故。其門難見。二由智體深故。其門難見難覺。三由智內證深故。其門難知。四由智依止深故。其門難解。五由智無上深故。其門難入。疏主依此故言玄。此依四阿含甚深。解初近遠名遠。初義訖。二者黑義。復有二義。一者二乘不測知。名之爲黑。故論云。二者難了。一切聲聞辟支佛所不能知。不測言黑者。如道德經云。恍兮忽其中有物。杳兮冥其中有精。彼說道體難知。今借彼文。以顯此義。卽是二乘不測敎理二種甚深。下經云。假使滿世間。皆如舍利弗。盡思共度量。不能測佛智。會前二深。悉皆不測。故言玄也。卽同歎法師妙中。三番五段。證理不圓。功德不滿。說卽不深也。卽是第二了義。一切聲聞辟支佛。所不能知。惟佛知故。由此名玄。二者疏主自謙。故智論云。凡夫觀佛性。猶如生盲人。二乘觀佛性。如嬰兒見月。地前菩薩如病眼人。初地至七地如電光。入觀卽見。出觀卽無。八九如隔羅縠中見月。十地菩薩惟自見性。不見他佛性。卽是黑暗義。疏主意云。遠觀佛慧。冥若夜遊。故云玄。今此所解。遠義黑義。古有釋名。未廣行相。今將二甚深義解。道理應通也。故名玄也。讚者佐助義。縣烝名讚。所以一縣之中。縣令名明府。諸烝曹名讚府。謂以一縣之事繁多。故乃疏簡。別爲曹目。功曹倉曹等。然此諸曹。不離縣令所管。道理亦同。經如長官。總攝衆義。疏如讚府。各別科條。卽如科爲三分三周之類。一乘四諦等章。皆是助義。又如讚府等。皆須博達之事。諳古達今。將古治人之法。臨時隨制而用。以俾縣令。今者疏主具依衆敎。先自三周以釋經文。用俾佛意。故疏下云。兢兢依於聖敎。栗栗採於玄宗。由恐旨謬言疏。寧輒枉爲援據。諸廳雖各主領。所化不離縣中。但是佐助分治。今乃擧一縣字。總皆攝盡。十卷疏文雖廣。義理不離經中。但是助顯分別。故言讚。所以疏云妙法蓮花經玄讚。

言第四經品廢立者。旣知經品得名。須開經品廢立。經中有者名立。不立者名廢。羅什譯經。本來有二十七品。無天授品名廢。後人安著名立。天授品有無。屬累品前後。名品廢立。安著普門偈頌商榷。隨時添譯。名經廢立。問疏主此明經品廢立。且如觀音頌及添法花。乃是經廢立。如何總判爲經品廢立。答謨云。離經無別品。離品無別經。總是名爲經品廢立。此經品或有或無。乖失次第。是以疏主建此一門。揩定有無次第眞僞。故有此門來也。路府云。所譯之經。有眞有僞。僞者。有妙法蓮花度量天地經一卷。又有妙法蓮花經天地變異經一卷。此二本經。幷是南齊末。永元二年。大學博士。江泌出家。女子時年九歲。名僧法。閉目念出此兩卷。兼前後都合二十一部經。計三十餘卷。揚州道俗咸云神受。長房錄云。夙習力。生而知之者上也。學而知之者次也。問爭得知是僞耶。答道理中間是僞。此經宗明一乘。彼經品說星大小也。又無來處也上僞了眞者。初明全部廣略。後依品已明。且全部者。唐三藏云。依梵本譯。可二十卷。長耳三藏云。可十七八卷。日照三藏云。十五卷。智度論云。法花經有十萬偈。此經下云。二十千萬億偈。寶林傳說。此經前後六譯。三本流行。餘三本闕。第一正法花十卷。二百二十一紙。西晉太康七年八月十日。三藏竺法護譯。淸信士張仲明張仲正筆授。僧曇邃日念一遍。遂感神人請。九十日畢。施白馬一匹羊五十口絹九十匹。二者。妙法蓮花經七卷。一百四十八紙。案寶唱錄云。秦弘始七年六月十二日。或云九年三月十八日。羅什三藏於長安大草堂寺譯。或云逍遙園譯。秦錄云弘始十年二月六日譯。遠法師序爲正。弘始八年譯。所記各異。難以定准。三薩曇芬陀利經一部六卷。案西晉錄云。秦弘始元年。月氏國沙門竺法護譯。亦云薩芸。四晉錄云。方等法花經五卷。無本。東晉咸康元年。沙門支道林譯。無本。五法花三昧經一卷。前魏甘露元年。沙門支謙於交州城譯。沙門道馨筆授。出魏錄。六內典錄云。添品法花經一部八卷。一百八十九紙。隋仁壽二年。沙門闍那崛多笈多。於長安大興善寺譯。已上根本全部有六譯若約品論。更有十譯。一提婆達多品一卷。齊永明年。僧法獻於于闐國。得經梵本。僧法意請法獻。於潤州瓦官寺譯。出長房錄。譯之時別爲一卷。未入部也。二觀世音經。宋代安陽侯於高昌國譯。出長房錄。此經一卷。亦別行未入部。三普門品經。一卷十二紙。晉太康七年。竺法護單本一譯。四普門經一卷。東晉代。沙門祇密多重譯。出道祖錄及三藏記。五佛以三車喚子經一卷。魏代支謙譯。出長房錄火宅品六妙法蓮花經普門品重頌。梁武帝代。天竺乾闥國沙門闍那崛多。在益州龍泉寺。共梁譙王等譯。七隨所添藥草品半日光喩。八陀羅尼咒。又重譯。或安神力品後。此上二品。幷隨時所添重譯。九天授與寶塔同品。十正法花經內。譯出光世品經一卷。西晉永嘉二年。竺法護譯。出長房錄。已上全部單品。相兼十六譯。問何故不同。答但以年代隔遠開山阻遙。或所持未全。或隨時得續補。況華夏萬里。流沙眇然。貝葉難存。貫華易失。廣略前後。有無不同。問本論幾譯。答兩譯。一法花論一卷。梁武帝代。中天竺國三藏勒那摩提。於洛陽殿內譯。侍中崔光筆授。出長房錄。二法花論一部兩卷。二十九紙。後魏菩提留支譯。曇林筆授。今此本一卷。疏依魏論。以釋秦經下解疏。

言於經卷云等。問何故前五法師行。卽說於經一偈。後供養行。說於經一卷。偈與卷但不離經。何故前五行。卽言一偈。供養乃云一卷。豈於一偈而不供養耶。答疏言於經卷等。牒也。正答疏互影故等。意言前於一偈向上書寫受持。影取一卷向上五能書寫受持。後於一卷向上供養。影取一偈向上亦能供養。又於一偈書寫受持。影取兼能供養一卷。供養一卷之時。影取兼能受持一偈也。

言三護持名者。經言。從久遠來至菩薩名者。潞云。前來佛說持經。不說持普賢名。云何今以神通。力守護能受持普賢菩薩名者。答普賢之名。卽所證理。不離經故。意言普賢卽法花果也。今若作此解。但是佛自護法。何開菩薩。由此但是佛自護彼人法師也。普賢卽人。有持名者。卽是敬人法師。佛言我護敬人法師行者也。前言與普賢行合故。護持名者。卽護人也。

余初入道。嘗聞禪宗頓悟佛心。敎乘漸明佛語。學佛者但悟其心。何愁語之弗解耶。遂耽玩禪苑。薄視講肆。迨有以發明。欲少探敎網。奈緣會不諧。終未能就。洎乎濫廁禪列。謬當推擧。雖宗說無礙。心猶缺如。故唱道之暇。循翻藏祕。而後知百丈黃蘗說法。直從敎海流出。又信昔人謂玄沙提唱與修多羅冥契。誠然不虛。因歎談禪者不諳義學有實功。演敎者不識禪家有眞悟。得少爲足之徒。往往矜宗敎兼通。或座主妄意談禪。或禪者謬爲說敎。甚至執法鬥諍。互相非毀。欲求彼此和會。不其難哉。抑自歎智識暗短。百無一長。旣弗克博論貫通。只宜退潛守拙而已。況年將五旬。語云五十曰艾。艾者。言髮之蒼白如艾色也。又嘗謂人曰。吾年五十。當卷衣擲鉢棄絕筆墨。此言每每自出於口。今不覺忽焉而至。豈可不踐其言乎哉。遂於戊午秋。散衆入山。靜掩一室。游心禪寂。倏逾歲星兩周。其猶且暮頃耳。一日有吳門北禪寺僧。來求給侍。袱中有金剛三昧經在焉。自憶始初尋訪。曾識此經。是時志在禪宗。弗及披究。頃於禪寂中。屢獲異徵。得非承佛祖之靈。欲將啓發於予者乎。時二三子索爲說之。余默允其請。乃曰。此眞爲一大藏敎中樞紐。是末世衆生修行法程也。夫如來說法。始於花嚴圓敎。圓者。諸法統攝也。止於涅槃終敎。終者。理行已盡也。又花嚴明平等佛性。涅槃言本有佛性。而於中渠渠論金剛三昧。茲略擧其說。如云。佛性。卽金剛三昧。卽般若波羅蜜。又云。若住此三昧。雖修六度。不見有六度之相。雖見衆生。不見衆生之相。雖見一切煩惱。亦無煩惱相。乃至見菩提。無菩提相。見涅槃。無涅槃相。旣爾一切皆無相可見。豈不明見當人本有佛性哉。由是觀金剛三昧。乃兼幷包括花嚴般若涅槃之法而無遺矣。且金剛三昧。以本始二覺爲宗。以實相無相爲體。以宗通說通爲用。實能統一大藏敎之義。兼攝不立文字別傳之宗。初祖雖曰楞伽可以印心。是誠不若此經也。奈何意句難悉。幽祕罔知。若非直指疏通。云何俾初機獲益。余故捨於禪寂。隨閱隨說。二三子筆受之。釐爲一十二卷。名命通宗記。是皆得佛祖加被之力。而乃有此。然深味厥旨。猶渴飮醍醐。睡夢咸得恬樂。昔所云悟佛心。明佛語。可一擧而兩得矣。雖然。倘執此經。不求悟自心。則爲依經解義。三世佛冤。徒逞狂禪。不求解此經。則又爲離經一字。同於魔說。得不愼乎。是記也。始於庚申八月朢前三日。至辛酉夏五之朔。而𣨛業焉。復書此於華頂般若壇中。

蠲除至所離者謂貪恚是集因三惡道是苦果因滅果亡俱是所離經云貪恚等等取癡也依六卷經此離泥犁地獄之苦今隱別彰通下云不墮畜牲等亦應通離三惡乃隱通彰別文之左右。

【疏】釋名者人衣異處名離經夜曰宿久慢促惱限期一日故曰離衣宿戒。

言三至聖者。旣受志心。牒上體也。修不淨慈悲少欲等觀。是廣修方便。防護七支。名撿寮身口也。威儀之行。謂身口麤相旣撿。微細難持須行。故云威儀行也。高慕前聖者。書云。見賢思齊。諸佛羅漢。幷持此戒。能得出離。經云。彼旣丈夫。我亦爾。故云高慕前聖也。

次離衣宿戒別意者。衣是應法之服。成就威儀。餘道所無。不可有缺。故下文言。比丘所去之處。衣鉢隨身。如鳥二翼。羽翮身俱。今乃置衣在此。身居異界。寒暑猝起。急須難得。又闕守護。容成失奪。廢資身用。事惱不輕。是以聖制。次釋名者。人衣異處名離。經夜曰宿。久則事慢。促便致惱限期一宿。過則便犯。故曰離衣宿戒。次別緣有六。一是三衣。二加受持法。三人衣異界。四不捨會。五無因緣。六明相出。次釋文。戒本三句。隨開文五。一人病衣重爲淸之緣。第二自思念下。擧制生疑。第三卽語下。陳疑仗托。第四時諸下。爲申疑意。第五世尊下。開結不失衣法。文言結不失衣法者。謂得此法賞受不失。而無離愆。故曰不失衣法。若作四句定者。惟人病衣重一句成就。餘之三句。幷不成就。不同多論滿戒類。長衣亦作三門。此中但定文句。餘二比知。後戒亦爾。戒本七句。一定犯人。二簡衣體。三定犯時。此不犯時。但約時開。謂一月五月。舊釋亦攝非時開者。不然。四三衣者。列所離衣名。五離一一下人衣異界。六除僧羯磨者。是非時開。羯磨有二。一得法離宿。二作不失衣界。七尼薩下結罪。

離貪下三除意三邪先明離貪於中但明對治離矣後不嗔等類亦同然然諸業道亦有階降前身業中具三種離口四業中無別因離有餘二種意業道中但有治離無餘二種良以貪等業道之本更無所依故非果行以非果故不可對之更立異因故無因行以非果故離此貪等不名果離以無因故不可除之說爲因離經言離貪總明不貪求欲名貪斷除稱離於他下別。

論先總擧十種深念下廣釋之十中隨義分爲四對初二一對根本建立次三一對方便發修次三一對修已成就後二一對德用自在此四對中皆初離過後明成善初言起淨深念心者離過心也依彼二地淨持戒行起此深心故名淨心經言淨者通則十句皆是淨心今就初說餘更異名依不捨者住善心也依自所住大乘之法堅心不動名依不捨此前一對根本建立第二對中初之兩句發修離過後之一句造行善法以前兩句離過義同幷解幷帖言求勝法起方便者二地滿已趣向三地名求勝法發修善巧名起方便以此方便能厭當欲現不貪者於現五欲能捨離也當貪未起但可厭偝現貪交捨故曰不貪貪欲障禪是故厭離經帖可知不捨進者不捨自分所住大乘進起善行經言不退能入勝也第三對中初句離過後二成善自地煩惱不能壞者離過成也於二地中起此行修二地垢障悉已除斷是故不爲自地惱壞下兩句中初句體成後句用成以體成故出入自在以用成故受生自在三摩自在定體成也此名八禪爲三摩跋出入無礙稱曰自在經言明盛淨之極也依禪有力生下不失定用成也起用自在故曰有力定心純故生下不失此之兩句宜審記知下地滿中明此兩心究竟成就下言於禪能入能出卽是明盛彼處成就而不隨禪解脫力生卽此淳厚彼處成就今此十種求禪方便云何已得於禪自在釋言入地理實具起一切諸行但今爲明趣禪方便偏論定行此雖有定修中所得不同後成故下論言彼淳厚心此處現成第四對中初句明其自行離過後句彰其利他自在依彼生者依欲界生言不染者欲界煩惱不能染也經言快者在染不汚故云快也依利衆生不斷有者爲利他故不絕三界諸有生也經言大者起行兼物故名大心彼前地中不染爲大利他名勝今此地中不染爲快利他爲大皆有大義左右名之。

論依三門次第解釋言證盡者牒擧初門住無礙者要住如來無礙智中方能拔濟經言不離帖前住也無障智處帖前智中下解第二起上上中先釋後帖釋中依經四對相依次第辨之一一對中若具爲文皆應有六一擧經文二釋能依三解所依四解相依不離之義五以經帖六重分別然下文中綺互有之皆不俱足今初對中但有兩句一釋不離二以經帖釋不離中句別有二初言彼盡以實覺起明上依下如來所說備如前釋八地菩薩隨入相應名如實覺以是由也彼前證盡由於如來所說法中隨順相應如實覺起非由如來所說法也二以此覺起無障智明下生上覆陳相望顯成不離經帖可知第二對中但有三句一擧經文二釋所依無生行慧三以經帖略無餘三初言此者是擧經也此經文中實覺不離無生行慧自相同相無分別者釋彼經中無生行慧染淨之有名爲自相同皆空寂故云同相同中無有妄心分別染淨之行名無分別行照此名慧染法相同釋無行也淨法相同釋無生行經帖可知第三對中但有兩句一擧經文二釋能依餘略不論如是慧明不離禪者牒擧經文彼慧此中名光明者解釋能依智慧光明彼四地中無生行慧今此地中得其明相尋相取本故名彼慧爲光明也依彼光明名明地者待此顯彼此得彼相名明地故明知彼慧是其光明第四對中但有三句一解能依禪方便慧二以經帖三重分別餘句略無言彼菩薩於禪定中方便決定智慧觀者解釋能依禪方便也謂彼三地修厭菩薩卽於禪中修起方便決定慧故名禪方便決定慧觀非是與禪作方便故名禪方便決定慧觀如經下帖下重分別彼方便者重牒經文得勝禪者淨禪有四一者退分二者住分三勝進分四決定分今言勝禪是勝進分望前趣地方便中禪說此爲勝能生勝靜故曰方便言決定者重牒經文於他決定是決定分於他四地決定向也此前方便及與決定是下文中厭分禪也智慧觀者重牒經文自智觀者簡異所生智慧明也猶下所說此地觀法不生不滅名爲自觀上來釋竟是名下結下解彼起依止行中初釋後結如是慧觀依聞得者謂禪方便決定慧觀依聞生也此是彼起依止行者對前指斥聞是起依是故修者釋修所以今此定地但應修定何故修聞聞是起依是故修行是名下結前釋證盡先牒章門然後解釋起及依止先釋後結文右左耳。

論隨過治分以爲二過中初言習善行者牒擧前門自下釋中先解初總能順之過言嶮道者人天善趣臨墜三塗如世危徑故曰嶮道習善求彼稱曰隨順順嶮非安所以是過經帖可知嶮有三下就其所順分別解釋有三擧數次列其名嶮道自體名爲體也在之難出故曰障礙住之失於出離善法故名爲失下廣釋之體牒初門言世間者正出其體此初句中所隨順也乏少善根彰其嶮義少善爲本易可顚墜故名嶮道文前擧竟不復帖之礙牒第二有八擧數下廣釋之八中初二迷於苦諦次二迷集次二迷道後二迷滅前兩句中初句有苦後句迷苦求出列名世間衆生厭離三塗造善求樂名爲求出而順世間墮三惡者釋顯其過下以經帖如世嶮道臨危將墜未來三塗事同深坑人天善道雖未卽墮去墮不遙故曰將墜入網列名如世嶮道草葛交橫進涉無由生死嶮道事亦同然惡見難出故曰入網苦妄生樂釋其相也人天實苦妄生樂想經帖可知次二句中初句迷集後句造集暗覆列名如世嶮道荒蓁暗曀視眄莫由生死嶮道事亦同然癡使曀心故曰所覆因彼癡下辨釋其相因謂由也癡解黑暗使釋稠林貪等諸結是其使也以彼覆心說爲不覺下以經帖癡使非一故云種種行倒列名如世嶮道多諸狹徑進涉難依生死嶮道事亦同然邪法滿世進學難依捨樂行邪釋其相也捨出世樂行世邪道故曰妄行下以經帖隨妄道者依邪法也行倒行者起邪業也次兩句中初無道體後無道緣盲冥列名如人在嶮失目難出凡夫亦爾無正慧眼故曰盲冥貪果愛盲釋顯其相著人天果愛覆慧心說爲盲也經帖可知離導列名如人在嶮無導將引正道難階凡夫如是違偝大聖難悟正道故名遠離生惡道下釋顯其相生惡道中是三塗難放逸人天謂鬱單越長壽天難及餘人天造過處也雖値佛世不見不聞所謂生盲生聾等也此等背聖故名遠離經帖可知下兩句中初句迷滅後句有障希求趣異列其名也如在嶮道迷謬難出凡亦如是迷於涅槃難出生死求涅槃者人皆厭苦悕欲滅之趣異處者妄謂梵天以爲涅槃造善求之名趣異處下釋其相謂梵天等初禪正報等取上也梵世間等是器世間初禪依果等取上也謂彼果報以爲出世因爲正見下以經帖非出要者梵果非出因非要道謂出要者謂果爲出因爲要道怨賊列名如人在嶮怨賊所侵難得出離凡亦如是惡魔所侵難得涅槃下釋其相行魔境者五欲是其煩惱魔境心緣曰行貪著諸欲劫功德者貪是魔體貪違善法名劫功德已起令盡未起不集下以經帖隨道帖前行魔境也怨攝帖前貪欲劫也失三擧數下釋其相初句失人後二失法離善導師依不善者離佛導師住惡中也後失法中依怨地者失離惡法一切煩惱是魔住處名爲怨地順之名依經言入者帖前依也魔帖怨也稠林帖地稠林是使起順魔心名魔意林入此林中名爲入於魔意林也遠知識地失於善法佛與衆生作善知識出世善法是佛住處名知識地望於彼地違偝名遠經言遠離佛意故者出世善法起順佛心名爲佛意違偝彼善名遠佛意以何義故不言遠佛遠佛是前第一句也下對治中先釋後帖。

聖敎。指能詮之文。正理。指所詮之義。文隨於義。義隨於文。敎之與理。何嘗有二。但恐依文解義。則爲三世佛冤。故旣依聖敎。仍須正理以爲司南。又恐離經一字。則便同於魔說。故旣依正理。仍須聖敎以爲定量也。分別性相義者。若不了性。亦不了相。其相卽妄。若不識相。亦不識性。其性卽孤。故須性相俱通。方得自他兼利。又性相只是事理。不達事而理非圓。不了理而事奚立。故今分別此義。令於眞俗二諦了了分明。以爲起行歷位證果之本。只此一念弘法功德。能報十方諸佛深恩。又復迴施群生。以順大悲。願登大覺。以順大智。悲智雙運。卽是四弘誓鎧。大乘惟識之正印也。

合響此引理證有。卽引經中明著道理。而爲憑據。論主推顯非離經外別有道理。宗鏡第五十卷云。集起名心。惟屬第八。集諸種子起現行故。集諸種子者。卽色心人天。三界有漏無漏。一切諸法種子。皆是第八識能集。猶如世間庫藏。起現行者。謂三界五趣。有漏無漏。一切色心等現行。皆從第八識生起。第八識是能集起。一切色心等種子。是所集起。今取能集起名心。正取第八心王自證分。名集起心。相分是色。見分是用。證自證分。落後邊故。爲自證分。能集諸法種子。令不散失。復能起諸種現行功能。從無始來。更不間斷故。獨有集起義。卽知第八自證分。與識中種子。爲二因。便是此中集起二義。一爲依持因。卽是集義。二與力令生起因。卽是起義文。若無下。據理證有第八。

疏「此理」等者，可以神妙之智以會其理，不可隨識守名言事相之情求也。「楞伽」下，唐譯第五略云：「爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：『世尊！如經中說過去未來現在諸佛如恒河沙。此當云何？爲如言而受？爲別有義？』佛吿大慧：『勿如言而受，乃至廣說。』」生公卽竺法汰之資，亦學於什公。初法顯三藏出六卷《泥洹經》，彼第六卷除闡提不得成佛。生公講至於此，評曰：「夫稟質二儀皆涅槃正因，闡提含生之類何獨不得成佛？應此經度未盡爾。」是時智公守文、生公執理，往復移時，僧多從智，竟爲宋文帝黜。生虎丘後至廬山，得新譯大經。生公且講且解，每至闡提有佛性之言，諸師俯首扼腕而慚。初生公被黜，含垢忍死以待聖經。此經旣至，證白不謬。說經纔了，卽囑累衆曰：「生爲此經未至，忍死來久云云，可善流佈。」見麈尾紛然墜地而化。時號忍死菩薩也。「希聲」者，老氏云「大音希聲」，今謂生公違經談理，千古絕唱。「准式」者，可爲標準軌式也。「然惟」等者，却戒之也。世有好名之流，狂簡僭儗、妄生穿鑿、斐然成章者，是誠厲女效顰、梟慕鸚語。古人云：「離經一字，便同魔說。」

雖無所誦之經而有經卷紙墨文字。雖無能誦之人而有我身爲四衆宣說。雖非內外不離內外。雖非經卷不離經卷。雖非身口不離身口。從始至終必無差謬。名不可思議。能作此解能作此觀。名爲三觀於一心中得。不前不後三觀宛然。

次明不議中云無量定散者。一念禪心猶具十界。若定若散。何以故下。釋。見性則定。共性則散。定散悉解一念不二。法性無明亦復如是。是故名爲不思議境。雖超越下。釋向定散等非小所知。小乘亦在常情所攝。准經不知識。義通三敎。理性本寂故云超越。無始未顯故云不離。經言下。引大經證。雖卽下。釋經也。語似事定。旣卽衆生。須指衆生心性理滅。是故得云亦非不是。

晉昌杜煜以楞伽自宗之來。一經四譯。明夷於代。未有發揮。惟達摩禪師以爲心鏡。遞而流行。護持不絕。當時記事者。歷以其事。附諸上載諸傳。誠欲後世言祖道者。無離經無畔聖無任□。巧亂學者。千始心區區。後學入信之始。其心猶風輪。猶毛輪。毛輪易動。風輪易轉。轉而動之。其向無所依。或飄入於天魔。或失入於外道。拒魔外之所從。羅□學之所修。惟敎有辨焉。故敎者。三十三世祖師入□之□道。五十一位菩薩成佛之根本。今要有嗣佛。嗣□□捨。佛敎言心哉。蓋唐之季。去佛漸遠。宗習趣尙。□□乖異。南泉普願乘時習異。以蕩諸本。由是別傳之說起焉。願旣唱之於前。義玄宣𥯀之徒和於後。排挫經訓。詆訾聖賢。以爲敎者鬼薄焉。不克以兀。心狂悖馳。似務外道尼乾子法。非沙門釋子之□言。有識者豈不爲之痛心哉。若願輩像法之罪人。不嗜學。不知本。不足以語如來敎。夫如來以三界九地輪顚倒所感者。惟一心。四生六趣波流出沒所變者。惟一識。識心之變無已。生滅之數無盡。以無盡之法。逗無盡之機。故其敎也有權有實。有頓漸。而其旨也有遮有顯。有祕密之說。惟心也。遮顯之說非心也。可與顯之則顯焉。未可與顯則遮焉。其爲祕密不發者。祕密焉。遮顯祕密。所以稱其機。任其器□而有所授者也。先賢以如來覺場初會提河。未敎□間四十有九年。諸所說者至微。其所度者至衆。而□小大去就。或開或合。權實半滿。夫嘗一字以爲心外法。惟法所被。惟機所適。若天若人。若四生六趣。萬億種類。善惡業報。無一不由其心者焉。故曰三界惟一心。萬法惟一識。學佛者。用是而則三乘之敎。其□□端矣。孰以心外而有一法言之哉。心外言法界。□□在於佛道無聞焉。奈何浮漓輩。不窮深。不際遠。□□思。初祖迦葉所集者何法。龍樹馬鳴所述者何□。己之剃落。從而所依者何師。師而所學者何敎。而趣排諸賢詆諸聖。狂悖然自固瞢陋。開門庭。列挑牗。爲鉤。爲錐。爲藏鋒。爲挫󴌳。以至庾辭。隱語譏詬。相攻□唱。相持務之。以勝負機。巧爲得失。勝負機巧。我之□也。生滅之數是也。以生滅之數。爲出離之而。將□至於佛道。幾猶却步而走。以望其前。不惟無所以。至是亦形勞。而跡背坑塹之陷隨之。卽以佛道惟微。惟智乃和。同者導之。異者吿之。吿之而不省。故議之。議之者辨之也。辨之不敢私也。本平聖也。聖人之法□乎經。經曰。若諸衆生雖求善友遇謬。非衆生咎。又曰。諸□行人不能成就無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。及□外道諸天魔王及魔眷。皆由不屬知二種根本。錯亂修習。猶如煮沙。要成嘉饌。縱經塵劫。終不能得。於戲其悲哉。

次明二用元意又開爲二初出二用之文次明二用之義初出文者先出經疏後定法喩經文正如釋籤所引大經鳥喩品云善男子鳥有二種一名迦鄰提二名鴛鴦遊止共俱不相捨離經中設此喩者蓋爲答前迦葉所問云何共聖行故又如經云隨有衆生應受化處如來於中示現受生雖現受生而實無生是故如來明常住法如迦鄰提鴛鴦此乃略出經文其次疏文者亦正如釋籤所引今言雙游者生死涅槃中俱有常無常在下在高雙游幷息事理相卽二卽中中卽二非二中而二中事理雌雄義幷成若據本疏應云生死俱常無常涅槃亦爾在下在高雙游幷息卽事而理卽理而事二諦卽中中卽二諦非二中而二中是則雙游義成雌雄亦成事理雙游其義旣成名字觀行乃至究竟雙游皆成橫豎俱足無有缺減已上略出疏文定法喩者經中能喩是二鳥雙游之事所喩之法是共聖行若喩共聖行者是菩薩所修此則稍局局所修行如四明所說若身若土若人若法一一無不俱足二用互遍互收此則甚通通一切法當知經文雖局喩共聖行然而雙游之義其義復通遍攝一切以非常非無常之體其體遍攝故故一切法能常能無常也。

慈雲云念佛誦經攝心要門正心正意如對尊容云云具如天竺續集大師云夫欲誦經別座趺坐觀所坐之座高廣嚴好次觀八部四衆圍繞聽法次須運心觀我能爲法師傳佛正敎爲四衆說想所出聲非但此一席衆乃至十方皆得聽受名爲假觀次觀能說之人所誦之經何者是經爲經卷是爲紙墨是誦者爲心是誦爲口是誦爲齦齶和合而出爲有我身爲無我身誰是誦者觀此四衆爲是實有爲從想生四衆非有無我能誦是名空觀雖無所誦之經而有經卷紙墨文字雖無能誦之人而有我身爲衆宣說雖非內外不離內外雖非經卷不離經卷雖非身口不離身口從始至終必無差謬名不可思議能作此解能作此觀名爲三觀於一心中得不前不後三觀宛然云云具如觀心誦經法略錄三觀餘須往撿。

引法界體性經證一切煩惱體性自離經云佛吿文殊汝云何男子等說法文殊言我於彼諸男子所敎發我見卽是爲其說法與無差別疏引同與今文少異。

【箋】初讀曰諷。讀熟曰誦。由淺入深也。坡仙云。讀書百遍。其義自見。與法花無師智一貫。夫人之讀性。有記分而無天分。有天分而無記分。若二分兼者。仙才也。二分兼無。勿論矣。常試有過目成誦者。不數日忘却。臨事動筆竟不濟事。其誦百遍者。終身不忘。臨事落筆若有神助。故知二分之性相近。所造天壤。故誦習之時。雖拙於二分。惟誠惟勤。亦可從淺入深也。順佛所說者。不違佛旨。踐佛所行也。古德云。依文解義。三世佛冤。離經一字。卽同魔說。

此三皈五戒。約受者自說。而略錄之。若在師前受。金陵華山。杭州昭慶。皆有授居家二衆三皈正範。及五戒正範。流通已久。茲不錄。又據正範。若在長老比丘所受。依範全用。若是比丘未任方丈。或二三同修。或自獨處。或比丘尼。式叉尼。沙彌。沙彌尼。偶有善信。發心求受三皈。或求受五戒者。只須從開導與之受歸受戒。及發願而已。餘儀不必全用。或依此略錄亦可。旣三皈五戒。當發慈心。愍念衆生。及厭世無樂。故進之以厭離經。

昔人謂淨土法門。於在家尤爲切要。旨深哉斯言。於無量壽經徵之矣。經言三輩往生。皆以發菩提心。一向專念爲正行。修諸功德。萬行迴向爲助行。其所謂修。不外有爲事相。且廣談世諦。歸重人倫日用。前後反復。至二千餘言。直令行者卽世間法。成出世法。何則。本以一念流動。現諸有爲跡象。還以一念迴向發願。攝歸本際。則全體大用。觸境圓彰。不墮偏小。是眞就路還家至極直捷。普收群機而無外者也。故自東林蓮社開先。至今綿歷千五百餘載。搢縉士大夫。下至傭奴販婦。屠酤雜流。躡跡往生於劉張宗雷諸賢之後者。代不乏人本朝名臣若張蘭渚。宿將若金光前。通儒耆德。若周安士彭二林諸先生。類皆不捨塵勞。脫然西邁。事跡尤著。而我世宗憲皇帝。以天縱神聖。激揚宗乘御選語錄。亦深契雲棲列聖奎章。咸讚極樂。至會典垂法萬世。且奉斯經爲中正殿僧徒日課定制。而歲時大內諸佛事。亦多用之。蓋三古以降。帝王導俗之微權。盡未來際。衆生成佛之慧命。胥於是乎在。慧遠法師所謂適俗固是敎源。濟俗亦爲要務。良不虛也。比來法運中衰。迂儒狂禪。堅固鬥諍。宗敎律儀。罔弗訛替。魔伺其便。邪說橫行。僅此眞俗不二。圓融無礙法門。張皇支支於其間。亦復若存若亡。不絕如線。吾儕幸沐聖化。薄殖信根。將欲報佛深恩。護世眼目。赤骨擔荷。今正其時。若乃沉空滯寂。高談性天。舍此現前一念平實心地法門。謂爲別有。則離經畔道。上負列聖提持之深心。而自招疑謗。法門之懼。亦世道之憂。曩歲感憤發願。探本斯經。述報恩論若干篇。以顯正敎。翊皇度。息鬥辨。破邪外。都凡二萬餘言。麤擧綱要。香巖息庵兩君。讀而善焉。爲之評點流通。屬更備其章條。以貽同志。爰復廣甄敎典。辨異統同。演列五門。爲日課表。首信願根本門。次正行莊嚴門。次助行迴向門。次戒行培護門。次方便憶持門。門若干條。別爲詮釋。使上中下根。境緣違順。柔強秉異。廣略好殊。皆得據依以自考驗。因取坡公語。名之曰往生公據。與見聞隨喜。共證明焉。勉矣行人。資糧已具。到家消息。不離途中。他日一笑歸來。留此數百十番故紙。以當游記。擧似諸方。其不虛此娑婆之行。多生之本願也哉。庚辰春日善登謹識。

傳曰。百丈曰。依文解義。三世佛冤。離經一字。卽同魔說。故敎外宗旨。其所開示。必曰藉敎。如言妙挾。則曰正中。如言挾路。則曰通宗。如言挾帶。則曰通塗。蓋本一挾帶。而加妙字耳。然挾帶之語。必有根本。大乘所緣緣義曰。言是帶己相者。帶與己相各有二義。言帶有二義者。一者挾帶。卽能緣心。親挾境體而緣。二者變帶。卽能緣心變。起相分而緣也。曹山見杜順法身頌。曰。我意不欲與麼道。乃自作之曰。渠本不是我。我本不是渠。渠無我卽死。我無渠卽餘。渠如我是佛。我如渠卽驢。不食空王俸。何假雁傳書。我說橫身倡。君看背上毛。乍如謠白雪。猶恐是巴歌。予觀曹山之語皆妙挾也。語不挾帶。則如能緣之心不挾境體。則是渠無我。我無渠。血脈斷緣。世流佈想耳。非宗旨也。

記曰。本文二句。言無慧學。卽無因頓悟。是則因律明敎。因敎明道。問曰。頓悟乃直指之宗。不立文字。何用經敎爲指南耶。答曰。豈不聞乎。依經解義。三世佛怨。離經一字。卽同魔說。又云。今人看古敎。未免心中鬧。欲免心中鬧。應須看古敎。寶藏論云。古鏡照精。其精自形。古敎照心。其心自明。若知一切法。本是如來藏中性德妙用。又何是何非。何文字之有耶。十二部經者。如來一代說法。敎分十二。統攝三藏。一契經。二重頌。三受記。四伽陀。五無問自說。六因緣。七譬喩。八本事。九本生。十方廣。十一未曾有。十二論議。南陽忠國師。鵝湖大義禪師。思空山本淨禪師。

靈山拈花。少室安心。雖曰直指單傳不立文字。而以楔出楔。用兵止兵。旣於無言說中而藉言說。卽於無綱要中而有綱要。故曰。依經解義。三世佛冤。離經一字。卽同魔說。不易之道也。柰耳食者流。膠滯陳說。謂旣稱向上。衆流截斷。惡藉文言。又云。旣號宗門。拈來便是。豈有格則。且援曹溪不識字。爲躲根捷徑。由是邪正不分。朱紫混雜。群言淆亂。瓦缶爭鳴。言不涉典章。事不合軌則。街談俚語。信采亂道。蜀日粵雪。反肆譏訶。而宗門事大變矣。呆翁悅和尙。與余同土。且共事有年。旣而法嗣南澗旋從繼席。道行四載。痛念法門江河日潰。砥柱無門。佛祖慧命攸關。端在說法。乃裒集列祖法語。分門析類。輯成部帙。自上堂小參示衆普說。以至隨機拈示。各有科條。其見諸行事者。千端萬緖。一准大智老祖百丈淸規。綱擧目張。各有部從。題曰列祖提綱錄。比類以觀。如亞夫細柳之陣。紀律精嚴。如光弼入子儀軍。壁壘一變。俾末學晚進。猶及見古德說法大全。厥功匪細矣。或曰。禪貴胸襟流出。稱性吐露。今編列義類。動成格則。令剽竊之徒。印版打來。模子脫出。不更與賊過梯乎。余曰。非也。學家杜撰亂說。只爲不通綱要。倘肯向此精研。自然識法者懼。如入淸廟明堂。見三代禮樂。綿蕞倨侮。自慚兒戲高者。金章玉句。剔骨刷髓。次者亦規行矩步。言不妄發。狐豻喧囂。得此大救。懸之國門。佈之叢席。豈不與統要聯珠五燈諸集。共爲宗門日月也哉。

恕中慍禪師靑苗上堂。依經解義。三世佛冤。離經一字。卽同魔說。山中連日集衆看經用保禾苗。但見白底是紙。黑底是字。旣不離經自立。亦不依經解義。且道是佛說是魔說。喝一喝。

法花常不輕菩薩品。佛吿得大勢菩薩。古昔過無量無邊不可思議阿僧祇劫。有佛名威音王如來。劫名離衰。國名大成。其威音王佛。於彼世中說法。是威音王佛。壽四十萬億那由它恒河沙劫。正法住世劫數。如一閻浮提微塵。像法住世劫數。如四天下微塵。其佛饒益衆生已。然後滅度。正法像法滅盡之後。於此國土。復有佛出。亦號威音王如來。如是次第有二萬億佛。皆同一號。此密雲所謂世尊法花所載威音王佛事跡也。法藏謂威音在七佛之前。然則世尊所說如是次第有二萬億佛。皆同一號。且謂常不輕菩薩。親見威音。豈異人乎。我身是者。盡屬齊諧之論耶。卽經一字。三世佛冤。離經一字。卽爲魔說。今將法花所載威音事跡。與七佛燃燈釋迦彌勒。編年紀月。作佛國春秋。豈非卽經一字。三世佛冤。若謂非定指法花所載之威音。別有箇威音王佛。又復大作一〇。謂之象示。豈非離經一字。卽爲魔說。畢竟世尊所說威音事跡。何以是如語實語。而非齊諧之論。於此尙未洞明。乃謂威音尙無文字。七佛已落言詮。杜撰妄談。如盲人說象。旣不知威音七佛。究竟是何義旨。定不知授記釋迦之燃燈。卽是仰上所言燃燈前燃燈後正燃燈也。且釋迦牟尼佛於此經中。旣明明說常不輕菩薩。卽是釋迦。乃至他經所說。鴿髓鵝珠等。亦俱是釋迦。於此只作寓言會取。無怪將仰上三燃燈。謂非授記釋迦之燃燈也。又引曹山威音王未曉。彌勒豈惺惺。畫此●相公案。以解法藏謂威音王大作一〇之失。然曹山何嘗謂威音彌勒作此一●也。曰未曉。曰豈惺惺。而作此●相以示。則其爲曹山所作明甚。豈若法藏妄謬捏造謂威音大作一〇。七佛各以言詮之也。魔忍又牽連周濂溪太極圖說。以附會外護。謂此一〇象示。如太極圖示天地萬物未形之際。更爲鄙倍。夫威音那畔。幷非天地萬物未形之際。不得作此解會。若可作此解會。卽說箇天地萬物未形之際。便得。何必說箇威音那畔。且天地萬物未形之際。威音王佛。又如何大作一〇。且無天地無萬物之先。但有此一大〇。果孰聞之而孰傳之耶。今且姑勿置論。只以太極圖言之。天地萬物。同一太極。各一太極。而此太極。卽是無極。太極。有也。無極。無也。此有。乃不有之有。故曰太極本無極。也此無。乃不無之無。故曰無極而太極也。俗儒不會。乃言天地萬物未形之先。則有五行。五行未佈之先。則有陰陽。陰陽未分之先。則有太極。太極未成之先。則有無極。不知此無極太極陰陽五行。於天地萬物未形之際。於何安著耶。且天地萬物俱尙未形。人乃萬物中之一。而作此謬解者。又是萬萬人中之一。伊亦尙自未形。何由知得爾時有如許層次。如許絡索。乃大言不慚。作此判斷耶。一人傳虛。千人傳實。魔忍拾得此遺漦。便以此說救法藏。法藏拾得此遺漦。便以此說模擬威音七佛。所爲以違順想風。動搖覺海。貪癡愛水。滋潤苦芽。翳目生花。轉用花爲目之自性。迷頭認影。又從影裡索取本頭。沒入深泥。自投叢棘。可憐愍者。莫過於斯矣。

臨安府中天竺拗堂中仁禪師。進具後。往來三藏譯經所。諦窮經論。特於宗門未之信。時圓悟居天寧。凌晨謁之。悟方爲衆入室。師見敬服。奮然造前。悟曰。依經解義。三世佛冤。離經一字。卽同魔說。速道速道。師擬對。悟劈口擊之。因墜一齒。卽大悟。

【增收】同安丕因僧問。依經解義三世佛冤。離經一字卽同魔說。此理如何。師曰。孤峰迥秀不挂煙蘿。片月行空白雲自異。頌曰。

同安因僧問。依經解意三世佛冤。離經一字卽同魔說。此理如何。師曰。孤峰迥秀不挂煙蘿。片月行空白雲自異。

同安丕禪師。僧問。依經解義三世佛冤。離經一字卽同魔說。此理如何。師云。孤峰迥秀不挂煙蘿。片月橫空白雲自異。

擧僧問同安。依經解義三世佛冤。離經一字卽同魔說。此理如何只知口闊不覺舌長。安云。孤峰迥秀不挂煙蘿低頭才擬議。片月橫空白雲自異鷂子過新羅。

師云。玉軸琅函擬破題。佛魔寧免立階梯。止啼黃葉曾爲喩。何必區區守悟迷。可惜情塵汩沒識浪漂沉。固閉玄關穿鑿解阱。向依經離經處狗嚙枯骨。於佛冤魔說邊鷂過新羅。故來取覆同安。要達其中妙理。若非老婆心切。爭肯如斯與說。欲圖見性識心。不免多脣恃舌。所以向他道。孤峰迥秀不挂煙蘿。片月橫空白雲自異。只如同安恁麼道。還解得這僧疑情麼。若也舌頭上無十字關。腳跟下無五色線。自然開口道著擧步踏着。方信佛本無冤魔本無說。著甚做依經解義。他幾曾離經一字。仔細點檢將來。這僧大似驅雷捉電捕影追風。審空花濃淡論兔角短長。枉恁狐疑虛勞心力。是他同安優遊平易不共你忙。搖廣長舌出險崖句。任渠攀仰縱汝登臨。應須越格超宗莫使磕天撞地。還知麼。有心用處還應錯。無意看時却宛然。頌曰。

師云。依經解義三世佛冤。離經一字卽同魔說。所以道。把住則眞金失色。放行則瓦礫生光。縱汝恁麼會得。須知向上別有一竅。只如向上一竅汝還會得麼。老僧遙指猿啼處。別有露蹤在上方。恁麼看來。不是依他作解。亦非曚昧兩歧。若要法眼通明。除是恁般會取。雖夾山住潤州荆口竹林時如此祗對法身法眼。已被道吾點檢。指見華亭。若不因流水。還應過別山。不見道。起初不遇作家。到底翻成古董。所以天寧聘不喞留。忍俊不禁。向石頭上栽花。虛空裡釘楔。非惟與伊解黏去縛。抑亦敎汝脫灑罄快。輒不可作麤俗語計挍。亦不可用理趣研窮。不見天寧責罰夾山學處。如流俗閨閤裡物被情關識鎖累帶平生。所以天寧向直截緊要處不惜脣皮爲伊指示。於良久處再三撈摝。苦口叮嚀。是汝本有眞性。何須向外馳求。未免丹霞褈宣此義。頌曰。

上堂云。靈光獨耀。迥脫根塵。體露眞常。不拘文字。心性無染。本自圓成。但離妄緣。卽如如佛。問。依經解義。三世佛冤。離經一字。如同魔說時如何。師云。固守動靜。三世佛冤。此外別求。如同魔說。馬祖令人馳書幷醬三甕與師。師令排向法堂前。乃上堂。衆纔集。師以拄杖指醬甕云。道得。卽不打破。道不得。卽打破。衆無語。師便打破。歸方丈。

上堂云。依經解義。三世佛冤。離經一字。又同魔說。且作麼生得不傷物義去。汝等諸人。聽山僧一頌。地凍草枯。水寒冰結。借問禪人。是何時節。臨濟走過新羅。德山愁眉不悅。珍重。

依經解義。三世佛冤。離經一字。又同魔說。且作麼生得不傷物義去。汝等諸人。聽山僧一頌。地凍草枯。水寒冰結。借問禪人。是何時節。林際走過新羅。德山愁眉不悅。珍重。

萬法何殊心何異。何勞更用尋經義。古人與麼說話。大似泥裡洗土塊。未是格外之談。然依經解義。三世佛冤。離經一字。卽同魔說。黃底是紙。黑底是墨。分別底是業識。幷却咽喉脣吻。經在甚麼處。參。

依經解義。三世佛冤。離經一字。還同魔說。達摩九年面壁。老盧踏碓舂糠。檢點將來。也是寸釘入木。

薦妣開藏云。執經一字。三世佛冤。離經一字。還同魔說。明眼禪人。如何吐露。良久云。可怜沙塞雁。嗚噎與春期。

開藏經云。依經解義。三世佛冤。離經一字。卽同魔說。禪和家總道。眼裡有筋。皮下有血。還見得古人節角處麼。若也見得。魔說佛冤。千載龜鑒。其或未然。諸人今日看藏經。多他一字不得。少他一字不得。

問。依經解義。三世佛冤。離經一字。如同魔說時如何。師云。固守動靜。三世佛冤。此外別求。如同魔說。

靑苗看經上堂。繞禪床一迊。揮香案一下。轉藏已竟。講經已竟。若具看經眼目。方知落處。其或未然。依經解義。三世佛冤。離經一字。還同魔說。

上堂。依經解義。三世佛冤。離經一字。還同魔說。達摩九年面壁。老盧踏碓舂糠。撿點將來。也是寸釘入木。

散靑苗經會上堂。依經解義。三世佛怨。離經一字。卽同魔說。只如潙山和尙問仰山云。涅槃經中。多少是佛說。多少是魔說。仰山云。總是魔說。到此如何甄別。銀碗裡盛雪。無智人前莫說。打伊頭破腦裂。

散藏經上堂。依經解義。三世佛冤。離經一字。還同魔說。去此二途。有箇商量處。擧拂子云。看看。有情之本。依智海以還源。含識之流。總法身而爲體。處處全彰寶印。頭頭普現威權。明明生佛以前。一一風行草偃。金波自涌性海無虧。佛日高懸義天長朗。以此報國則君聖臣賢。以此安民則民康物阜。囚無宿禁。路不齎糧。一人端拱無爲。萬國咸歸至化。正與麼時如何。劫石有消日。君恩無盡時。

靑苗上堂。依經解義。三世佛冤。離經一字。卽同魔說。山中連日集衆看經。用保禾苗。但見白底是紙。黑底是字。旣不離經自立。亦不依經解義。且道是佛說。是魔說。喝一喝。

聖旨看藏經上堂。僧問。一封丹詔九天來。大地山河唱善哉。滿藏不知何所說。靑蓮花向口中開。奉詔旨看藏經。請禪師祝聖壽。師云。一字是一歲。進云。堆山積岳知多少。共祝龍樓不盡年。師云。爛葛藤。進云。依經解義。三世佛冤。離經一字。如同魔說。去此二途。請師甄別。師云。蟻子不食鐵。乃云。百千法門。同歸方寸。河沙妙德。總在心源。大福德人。修大福德人受。是以恒沙刹土。莫不稟其威靈。草木蜫虫。亦皆資其化育。今則法筵洞啓。敎藏宏開。褈褈福德門。種種壽量海。如天普覆。如地普擎。如日普照。如風普吹。仲尼云。吾禱久矣。復擧宋太宗皇帝。因入寺問僧云。看甚麼經。僧云。仁王護國經。帝云。旣是寡人經。因甚麼落在卿手裡。僧無對。後來雪竇代云。皇天無親。惟德是輔。師云。若問永祚。但以頂戴經云。萬歲萬歲。

同安丕因僧問。依經解義三世佛冤。離經一字卽同魔說。此理如何。師曰。孤峰迥秀不挂煙蘿。片月行空白雲自異。

依經解義。三世佛冤。離經一字。卽同魔說。這不得。那不得。且道如何通箇消息。良久云。香從花裡來。水從石中出。

夜參。依經解義。三世佛冤。離經一字。卽同魔說。所以奄提遮女問文殊師利云。明知生是不生之法。爲甚麼却被生之所縛。答曰。其力未充。昔者進山主問修山主曰。明知生是不生之法。爲甚麼却爲生之所縛。答曰。筍畢竟成竹。爾今作篾使得麼。進曰。將謂你是箇人。見解如此。修曰。某甲只如此。老兄又如何。進曰。此是監院房。彼是廚庫房。修不肯。問地藏。藏答曰。此是知事房。彼是常住房。二人禮謝。大衆。修山主參得文殊禪。不依經。不離經。如同一模脫出。爲甚麼地藏父子不肯他。須知祖師門下別有長處。衆中還有人道得。出來伸氣。如無。老漢自道去也。良久云。壺中有世界。別是一乾坤。

雲南僧圓明問。大事未明。如喪考妣。大事已明。如喪考妣意旨如何。師云。總不由別人。問那吒太子析骨還父。以肉還母。然後於虛空中現身爲父母說法。如何是那吒本身。師云。休認孃生皮袋子。問劫火洞然。大千沙界俱壞。未審這箇壞不壞。壞卽不問。如何是不壞的道理。師云。四大。問白鷺下田千點雪。黃鸝樹上一枝金。是何境相。師云。莫作境會。問境由能境。境逐能沉。能境俱忘。復是何物。師云。不得喚作心。問若能轉物。卽同如來。且道須彌山如何轉。師云。喚作須彌山卽不得。問依經解義。三世佛冤。離經一字。卽同魔說。如何是經。師云。如是我聞。問六祖明鏡非臺之語。透關久矣。三更遮回。不令人見。此必有所授受之事。非謂說經。學者可以默喩。且道授箇甚麼。師云。之子相逢處。不許外人知。

答曰。吁是何言歟。彼所謂識敎者。未必其然。虎皮羊質豈眞虎耶。昔者百丈･南泉･藥山･大潙諸大老。是眞識敎者。何也。初則博學三乘。終則歸心的旨。所以云。依經解義三世佛冤。離經一字卽同魔說等語。備載群書。法花亦云。是法於久後。要當說眞實。豈有尙言詮不求眞實者哉。苟許其言。何以亮座主見馬祖潛隱西山。孚上座卽入雪峰之室。長水･良遂彼何人哉。今之所謂識敎者能如彼乎。

香滿金爐花滿甁。此一句具無邊三昧。故陸亘大夫。取正於南泉曰。肇論甚奇。天地同根。物我一體。南泉對曰。庭前一枝花。人雖見如夢相似。大夫罔措。天花道人偈曰。香滿金爐花滿甁。余乃順水推舟。亦曰。此一句子具無邊三昧。妙喜有言。若是眞將軍。何須武庫中取刀殺人。赤手空拳可以却敵。余今卽此一甁花。一爐香。布一箇漫天大陣。以虛空爲鼓。以妙高爲枹。撾而進之。管取是聖是凡。刹那敗績。故曰權衡在手。生殺自由。噫。道遠乎哉。觸事而眞。聖遠乎哉。體之卽神。旣曰觸事而眞。無相者虛空。有相者天地。大塊之間。殊形異狀。有情無情。若愛若憎。世出世法。道雖不同。總謂之事。所謂眞者。在七經百氏之書。未始不具。至於般若靈篇。花嚴上典。相爲表裡。古人有言。禮樂前驅。眞道後啓。卽此言之。會萬物歸己者。書無內外。理無精麤。都來一片心光。曾無別物。此片心光。在大學。卽謂之明德。在中庸。卽謂之天命。在論語。謂之仁。謂之孝。謂之政。種種名目。標榜不同。而仲尼所答。弟子所問。問者器有方圓。答者水本無常。水若有常。安能順器方圓。聖人有心。安能應事。種種恰好。大道無情。運行日月。雲雨無情。普滋萬物。此心孟子用之。祖述周孔。集義成浩。此氣在春秋則折中是非。在周易爲太極。爲八卦。在書爲允執其中。在禮經條貫品節。皎如日星。在詩情動於中。天機觸發。歌詠不足則舞蹈之。此心在樂。爲韶爲頀。昔孔子在齊。見牧牛童子。視端而目正。喟然歎曰。此必聽韶樂而出者也。丘驅之晚矣。且道韶之妙何如。乃令牧牛童子。聲入耳根。神凝方寸。天花道人當下知此。則四海雲濤。千山松韻。未嘗非韶樂也。此樂在法花謂之實相。在花嚴謂之四法界。在楞嚴謂之大定。在圓覺謂之大光明藏。在般若謂之文字。謂之觀照。亦謂之實相。在悟謂之禪。在制謂之律。在辯謂之論。天魔不能沮。風火不能壞。貫萬古而長存。故曰經。或曰。汝這老漢。舌頭雌黃。不准將佛法世法。攪做一團。使後人標無所宗。派無所辨。不亦過乎。余應之曰。若人識得心。大地無寸土。有土有人。有人有法。有法有內外。有聖有凡。有世出世。一寸土不可得。則一切何存。說甚攪做一團不一團。自是癡人不了自心。情見不破。妄生分別。在儒被儒縛。在老被老殺。在佛被佛累。譬如穿一身紬絹。從荆棘林過相似。拈得這刺。那刺又入。拈得那刺。這刺又入。刺刺牽制。竟不能掉臂而行。你這尿床鬼子。自家絆倒在荆棘中。爬不起來。反來攀條引例。要我同受此苦。我非呆子。肯聽你言。作顚倒去。古人有云。依文解義三世佛冤。離經一字卽是魔說。是以佛祖眞子乘願而來。可儒可佛。至於種種異道。隨類利生。如水銀墮地。顆顆成圓。興穆興穆。汝若悟此。便曉得香滿金爐花滿甁。此一句具百千三昧也。若未悟得。不免波外求水。離色求空。空之與色。本無二致。情生智隔。橫計不同。如水與波。豈兩物哉。以風激之名爲波。少頃風息名爲水。風喩妄情。波喩妄色。水喩妄空。旣皆曰妄。何必生疑。且此水天人湛爲琉璃。魚龍認爲窟宅。餓鬼怖爲猛火。人間世謂之波流。若謂一物。四執不同。若謂四相。一尙不有。安得有四。空卽是色。空不可得。色卽是空。色不可得。空色不得。誰辨空色。有所有能。所忘能息。若有辨者。所忘能立。所忘能立。虛空可以有骨。兔角可以爲杖。龜毛可以繫風。余共天花道人昆季等。慧炬光中饒舌至此。噫。聊城月卽燕山月。光照天池色不同。再聽香花童子偈。塵勞卽是法王宮示興穆。

宗敎雖分派。然不越乎佛語與佛心。傳佛心者謂之宗主。傳佛語者謂之敎主。若傳佛心。有背佛語。非眞宗也。若傳佛語。不明佛心。非眞敎也。故曰依經解義三世佛冤。離經一字。卽同魔說。

此經東來。熾於唐。迄於歷代。芒寒色正。皎如日月。逮我明。揚光續焰雖不乏人。而金剛正眼若墮雲霧。蓋常思其故。學問尙理。謂之所知愚。所知愚不破。則自心不得現前。自心不得現前。則心隨境轉。糾纏莫解。以有所住見。求無所住心。離經分析。蕭統孤涎。沁於識海。而經曷由明乎。欲經之明莫若直求佛心。欲求佛心莫若持誦本文。冥寞於離微玄妙之外。堅精於死生順逆之關。心心不斷。如酵之於酪。如麵蘖之於酒。亦非有心。亦非無心。緣緣之中。有忽然而成者。故大鑒本新州賣柴漢耳。非積文字義理之素。偶然弛擔。聞經心開。因造黃梅。取祖印而佩之。號於萬世曰六祖。夫非歷劫聞熏。緣緣成熟之明驗耶。昔龐蘊。一日仰臥讀此經。丹霞訶之曰。非慢法乎。蘊於左足加右足而已。余讀傳燈錄至此。未嘗不流涕交頤。扼腕而痛不已也。今刪分數。刻經本文。如來之旨雲廓天布。凡有知識者。死生受持。操大鑒之券。以展龐公之用。則酪出乳中決矣。

禪家有離經一字。卽是魔說。依經解義。三世佛冤。書家有學書而死於法者。謂之奴書。觀叔宗周氏。臨諸家帖。於縱橫變態之中。法時露焉。譬夫濃雲雷動之初。龍雖不見。頭角暫露。而天機深者。神而明之。則龍之頭角。不在叔宗筆陣。而在我欲得不得之間耳。

於是文殊從座起威儀頂禮大悲尊願爲會中及末世但以前之標結說於諸佛本因門根本最初之因因若不眞果亦妄修行先要得根源第一褈問〔目〕及說菩提心發願偈云幷於此中能發菩提心妄情經云諸病永離經云遠離覺常存經云求大乘者

三當厭離。此身無常也。苦也。空也。無我也。不淨虛假也。作是想者。直敎骷髏墮地〇此乃先自以觀察智而照之。了知生死中事。如是虛幻而不實。下文令衆亦爾。推廣之義〇相與者。亦是思惟自知之意也〇如來一代時敎。三藏十二部。幷不出於無常苦空等句。因空故畢竟無我。亦無我所。下文自明〇水泡起滅。流轉車輪。正喩無常虛假。生老病死三句。正言苦空。八苦者。謂生苦。老苦。病苦。死苦。求不得苦。愛別離苦。冤憎會苦。五陰熾盛苦。如是八種皆言苦者。生如活剝牛皮。死如落湯螃蟹。老者眼暗耳聾。腰跎背曲。乃至疾患呻吟。無能療治。如是等事。恒常逼迫煎熬。無暫停息。故云苦也〇衆等相與者。亦令一切行人思惟而共知此事。幷觀下文等意而修行之〇三十六物。正言不淨無我。修不淨觀者。當依此三十六等而行。不可免也〇眼耳口鼻有七。水道穀道是二。故曰九孔。常流不淨可知。餘當例推〇指經言。以證上文苦空無我不淨虛假之意。所以當厭離。經指涅槃經〇有智慧者。信心淸淨。了知此身四大合成。八苦所集。如斯穢惡不堪。總是生死根本。豈當好樂而貪著乎。如是厭患思惟而已。同上云云。

後大品第十六一迦樓鄔陀夷經。鄔陀夷念世尊深恩。讚斷過中食。佛印可。以此爲小事者爲癡蠅二半梨破群那經。此比丘與比丘尼數共集會。護過嗔諍。佛呼而誨之。言以信出家。應修無欲如調馬治林。於時非時。等皆習慈悲喜捨。如地不可壞。恒河不可沸。虛空不可畫。治皮無瓦聲。應常念利刀鋸喩。所遊皆安。堪證無學三跋陀和利經。佛讚一坐食法。跋陀和利。固辭不堪。夏三月竟復往見佛。佛種種訶之。爲說出要。又答苦治不苦治問。說淸淨馬喩四阿溼具經。此比丘與弗那婆修二人不遵佛戒。過中暮食。佛呼而責之。爲說苦樂覺及修不修義五周那經。周那述尼犍諍事於阿難。阿難問佛。佛爲說六諍本。七滅法。六慰勞六優波離經。答問七滅諍等如法不如法事七調御地經。王童子不信阿夷那和提所說法。阿夷那和提白佛。佛爲說山下不見園林喩。及說調野象喩八癡慧地經。說癡慧各三相。謂思說作也。各受現法三苦樂。惡名治罰惡死爲三苦。善名無罪善死爲三樂。又有地獄天宮果報九阿梨吒經。阿梨吒說欲不障道。比丘諫。不改。佛責之。謂法尙應捨。況執非法十嗏帝經。嗏帝執此識往生不更異。佛責之。因細明十二因緣生滅。

大品第十一一柔軟經。佛說在家時受用。但爲老病死而出家二龍象經。佛說惟佛爲大龍。鄔陀夷因作頌讚三說處經。比丘有三說處。爲二世有。又以二種四處觀人。知可共說不可共說四說無常經。謂觀五陰無常。得證果五請請經。佛因說戒時。唱言我是後邊身。汝等眞法子。身口意淸淨。無枝亦無葉。舍梨子因作頌讚六瞻波經。說戒時。有犯戒者。佛默不說。目連牽犯戒者出。佛種種訶犯戒之罪七沙門二十億經。二十億比丘。精進而不證果。心生退悔。佛爲說彈琴喩。遂盡諸漏。向佛現說所證之義八八難經。謂學道有八難。惟有一不難九貧窮經。以無善法財。喩貧窮。以惡行喩擧貸。以覆藏喩長息。以梵行所知爲責索。以頻生三惡念爲數往求索。以墮惡道喩被收縛十行欲經。爲給孤居士。說十種行欲人。非法三。法非法三。如法四十一福田經。爲給孤居士。說二種福田。謂十八學人。九無學人十二優婆塞經。佛說優婆塞善護五戒及念佛法僧戒。必得證果十三怨家經。謂嗔恚是怨家。妨人七事。一妨好色。二妨安眠。三妨得利。四妨友朋。五妨名稱。六妨大富。七妨生善處十四敎曇彌經。曇彌罵責比丘。比丘皆去。諸優婆塞乃逐曇彌。佛爲曇彌說樹神喩。敎彼住沙門法十五降魔經。魔入目連腹中。目連喚出。爲說昔日波旬擾佛弟子。受大苦報。汝卽我甥事。魔乃怖而降伏十六賴吒和羅經。賴吒和羅居士子。聞佛說法。發心出家。父母不許。臥地不食。許已方起。臥地證果。後還父家。不被財色所動。爲父母說法。次爲拘牢婆王。說信如來所說四事故出家。一此世無可依恃。二必趨老。三必無常。四無厭足十七優波離經。苦行尼犍。與佛論議。立身罰最重。佛立意業最重。優波離居士。從尼犍處。欲來難佛。反受佛化。證果斷邪。不聽尼犍入門十八釋問經。天王先遣五結樂子以琴歌見佛。次來問法。佛爲說因思有念。因念有欲。因欲有愛不愛。因愛不愛有慳嫉結。生大苦陰。及說八正道護六根等。天王證初果。發願來生出家十九善生經。善生居士。奉父遺命。敬禮六方。佛爲說離四惡業。四惡行。六非道。四似親。應知四善親及內法六方。謂東爲父母。南爲師尊。西爲妻子。北爲婢使。下爲友臣。上爲沙門梵志二十商人求財經。先說往古商人。入海墮羅刹國。乃至乘天馬時。若稍念男女情愛。卽便墮落。次正說比丘若計根塵陰界是我者。必皆被害二十一世間經。明如來知苦斷集。證滅修道。自覺覺他。從成道至涅槃。所說皆實二十二福經。明住昔七年行慈福報。勸人修福二十三息止道經。謂初學比丘。常應念骨相。靑相。腐相。食相。骨鎖相。除欲恚病二十四至邊經。謂欲盡苦。甘行乞食。而復不修沙門法行。如墨浣墨。如血除血。從冥入冥二十五喩經。謂無量善法。以不放逸爲本。如地。如波水。栴檀。靑蓮。須摩。象跡。師王。乃至如如來等。

夫諸佛如來隨順群機。說種種法。然不出四門。謂一者有門。二者空門。三者亦有亦空門。四者非有非空門。爲化有者說空門。乃至爲化著亦有亦空者。說非有非空門也。是以佛無定說。法亦無定。但逐機宜說示耳。嗚呼。今者去聖旣遠。時當鬥諍牢固。衆生執心膠固。競爭人我。不本如來方便大義。於一源法。分派互諍。以至相殘。痛哉痛哉。今不肖也。依祖說出一譬。統論諸敎。以息衆諍。譬如大海潛流四洲天下。無所不至。故於平地或高原上。乃至山頂。鑿之得水。或遇石縫。逬出爲泉。衆泉合成一川。衆川合成一河。衆河流入大海。同爲一味。是謂還源反本。彼諸水等各有其名。曰某泉。曰某川。曰某河。然其源則祇一海也。如是衆水。一歸於海。豈有大小深淺之別名乎。法門亦爾。如來始成正覺。初說花嚴。而有小機。如聾無益。於是興悲。爲引此類。且設方便。示說阿含。次說方等。次說般若。次說法花涅槃。如是等法。其名雖異。義則是一。何者。最後靈山開權顯實。令一切法融爲一味。平等無差。故經云。諸法實相。世間相常。是知千差萬別。無非妙法。是則據花嚴。則一切無非花嚴。據法花。則一切無非法花。據般若方等。悉亦咸然。噫。或人未了如斯之義。假花嚴者曰。是爲根本。餘皆枝末。玩法花者云。此則爲王。餘是臣民。執餘經論者皆云。如是是己非他。自惑惑人。惑之甚矣。若准大乘宗旨。則應離局執。融通無礙。若存此執。焉爲大乘行人乎。且如古往諸大宗師。如斯之義非不知也。在弘法邊。強構是非。抑揚彼此。此乃大權菩薩化他之方便也。況如來大聖。一大藏中。處處皆云此經第一。但爲流通故爾。又有尙禪者曰。禪是敎外別傳。以爲勝法。非毀經敎。此等不知敎中專示心要。故有是惑焉。蓋早不看經之過也。何所怪哉。且夫我佛如來廣說諸敎非他。但是爲顯眞理故也。如經云。毘盧妙體遍一切處。一切諸法無非佛法。是以非離文字別有眞理。若離文求理。如雜器求金。若言理絕文字。是名三藏學者。若觀文理不二。方曰大乘行人。故我天台智者大師。於法花玄義中釋經之一字。皆用六塵爲經。如一黑墨色。詮無量敎無量行無量理。若知字非字非字非非字。無二邊倒名淨。淨則無業名我。我則無苦名樂。無苦則無生死名常。何以故。字是俗諦。非字是眞諦。非字非非字是一實諦。一諦卽三諦。三諦卽一諦。如此解字。手不執卷。常讀是經。口無言音。遍誦衆典。佛不出世。恒開梵音。心不思惟。普照法界。當知黑字是諸法本。靑黃赤白亦如是也。此則以色爲經。聲香味觸法亦復如是。又觀心誦經法云。何者是經。爲經卷是。爲標軸是。誦者爲當心念是。口念是。爲齦齶和合而出。爲有我身。爲無我身。誰是念者。推尋畢竟無有我能念者。雖無所念之經。而有經卷紙墨文字。雖無能念之人。而有我身。雖非內外。不離內外。雖非經卷。不離經卷。雖非心口。不出心口。從始至終。必無差謬。是名不思議微妙三觀。三世諸佛。莫不皆從此觀而生。苟能了達文文句句皆三德祕藏。讀誦熏心。則心性所具圓融三諦中熏而發。豈得離文而悟理哉已上祖說。以此觀之。則心之與敎。應無有二。敎外別傳那箇心乎。若以世尊拈花示之。爲別傳者。此亦不出於敎。至如達摩謂可師曰將心來與爾安。又以血脈觀心等論示之。此非敎耶。況第六祖能禪師聞金剛經而悟道。大振宗風。那云敎外別傳乎。且依敎而證理者。具載傳記。其書山積。於中或有看一偈而復性者。或讀誦而妙悟者。或書寫而發慧者。或尋行數字而通透者。或但頂戴而達眞者。如是獲益者。罔知其數。若非心純是敎。敎純是心。惡能如是哉。夫耆婆執毒。皆成妙藥。摩男所執。無非珍寶。有目之人雖爲麤行狂言。皆不違理。是以先德雖有非敎之言。只是遣著之方。非究竟義。不得如我生盲。妄信先哲方便之辭。反毀本師眞實之敎。冀諸有此惑者。改之可也。如或不改者。吾末如之何。

問。依經解義。三世佛冤。離經一字。如同魔說是如何師云。固守動靜。三世佛冤。此外別求。還同魔說。

僧問。依經解義。三世佛冤。離經一字。卽同魔說。此理如何。

上堂云。依經解義。三世佛冤。離經一字。還同魔說。旣然如是。衲僧家十二時中以何爲據。拈拄杖云。潙山笠子。志公席帽。擊香卓。下座。

僧問。依經解義。三世佛冤。離經一字。如同魔說。師云。固守動用。三世佛冤。此外別求。則同魔說。

洛陽人也。少依東京奉先院出家。宣和初。賜牒於慶基殿。落髮進具。後往來三藏譯經所。諦窮經論。特於宗門未之信。時圓悟詔居天寧。凌晨謁之。悟方爲衆入室。師見敬服。奮然造前。悟曰。依經解義。三世佛冤。離經一字。卽同魔說。速道。師擬對。悟劈口擊之。因墜一齒。卽大悟。竟留天寧。由是師資契合。請問無間。自南渡。隆興初。開法大覺。遷中天竺。次徙靈峰。上堂曰。九十春光已半過。養花天氣正融和。海棠枝上鶯聲好。道與時流見得麼。然雖如是。且透聲透色一句作麼生道。金勒馬嘶芳草地。玉樓人醉杏花天。上堂。擧狗子無佛性話。乃曰。二八佳人刺繡遲。紫荆花下囀黃鸝。可憐無限傷春意。盡在停針不語時。淳熙甲午四月八日。孝宗皇帝詔入。賜座說法。皇帝遂擧不與萬法爲侶因緣俾拈提。師拈罷。頌曰。秤錘搦出油。閒言長語休。腰纏十萬貫。騎鶴上揚州。癸亥中。陞堂吿衆而逝。

禪師名守仁。號拗堂。洛陽人也。少持重。寬夷好學。初依東京奉先沙門。宣和間。試經於慶基殿得度。往來三藏譯經所。諦窮經論。每游刃膠結之隊。恢有餘地。故互稱曰。酥酪仁焉。於宗門語句。則曰。揞黑豆法也。何足爲奇。然疑周金剛蜀之杰士。胡得藞苴之甚耶。當是時。佛果勤公居天寧。天寧參頭則有宗杲端裕曇玩等。擇木寮則有樞密徐俯侍郞李彌達輩。禪風大盛。仁益疑。乃攝衣探之。値挂牌入室。仁默自計曰。若有所長則得。倘違吾敎乘。自當別有議論在。佛果知仁在側。乃召仁。問曰。依經解義。三世佛冤。離經一字。卽同魔說。你還湊泊得麼。仁擬引對。佛果以鐵如意迅擊之。因墜一齒。仁以手抹血。大悟。因太息曰。一人發眞歸元。十方世界悉同銷殞。以爲一時表法之詮。安知實有此等境界。至於淸淨本然云何忽生山河大地。不是其人。大難承當。由是師資契合。住後每嗔。學者滯於奇妙言句。獨以毒棒。出沒江湖。著其聲。嘗易服過武林。訪圓覺講主。値其陞堂。勾引經文。反復浩浩。仁從傍失笑。講主下座。請仁曰。上座高隱何處。仁曰。長行粥飯僧。安有定處。曰。適來上座致笑。非我說與經有違乎。仁曰。違雖未違。合則未合。曰。上座能明此義否。仁曰。明則不明。背却不偝。講主卽請仁陞座剖判。仁卽躡履而登。擧經中道。居一切時。不起妄念。於諸妄心。亦不息滅。住妄想境。不加了知。於無了知。不辨眞實。以手空指曰。會麼。庭前栽萵苣。萵苣生火箸。火箸生蓮花。蓮花結木瓜。木瓜纔劈破。撒出白油麻。參。講主徹見圓覺宗旨。不從人得。卽散席南行。仁爲人。不務名。不苛察。輪蹄輳集。罕見其面。衲子至。不時進謁。然機要險絕。旦過堂無宿客。淳熙甲午。召入內廷。上問曰。朕嘗披法典。襄州龐蘊奇士也。問馬祖。不與萬法爲侶。是甚麼人。祖云。待汝一口吸盡西江水。卽向汝道。蘊於言下領會。爾師圓悟頌云。一口吸盡西江。栗棘築殺老龐。當陽若也吞得。管取海內無雙。禪師可中更出手眼。剖朕夙衷。仁對曰。秤錘搦出油。閒言長語休。腰纏十萬貫。騎鶴上揚州。上大悅。癸亥丹書復至。仁集衆說法畢。卽法座而逝。

福州長樂人也。姓王氏。丱歲離塵。三學該練。屬大寂闡化江西。乃傾心依附。與西堂智藏･南泉普願同號入室。時三大士爲角立焉。師侍馬祖行次。見一群野鴨飛過。祖曰。是甚麼。師曰。野鴨子。祖曰。甚處去也。師曰。飛過去也。祖遂把師鼻扭。負痛失聲。祖曰。又道飛過去也。師於言下有省。却歸侍者寮。哀哀大哭。同事問曰。汝憶父母邪。師曰。無。曰。被人罵邪。師曰。無。曰。哭作甚麼。師曰。我鼻孔被大師扭得痛不徹。同事曰。有甚因緣不契。師曰。汝問取和尙去。同事問大師曰。海侍者有何因緣不契。在寮中哭。吿和尙爲某甲說。大師曰。是伊會也。汝自問取他。同事歸寮曰。和尙道汝會也。敎我自問汝。師乃呵呵大笑。同事曰。適來哭。如今爲甚却笑。師曰。適來哭。如今笑。同事罔然。次日。馬祖陞堂。衆纔集。師出捲却席。祖便下座。師隨至方丈。祖曰。我適來未曾說話。汝爲甚便捲却席。師曰。昨日被和尙扭得鼻頭痛。祖曰。汝昨日向甚處留心。師曰。鼻頭今日又不痛也。祖曰。汝深明昨日事。師作禮而退。師再參。侍立次。祖目視繩床角拂子。師曰。卽此用。離此用。祖曰。汝向後開兩片皮。將何爲人。師取拂子豎起。祖曰。卽此用。離此用。師挂拂子於舊處。祖震威一喝。師直得三日耳聾。自此雷音將震。檀信。請於洪州新吳界。住大雄山以居處。巖巒峻極。故號百丈。旣處之。未期月。參玄之賓。四方麇至。潙山黃蘗當其首。一日。師謂衆曰。佛法不是小事。老僧昔被馬大師一喝。直得三日耳聾。黃蘗聞擧。不覺吐舌。師曰。子已後莫承嗣馬祖去麼。蘗曰。不然。今日因和尙擧。得見馬祖大機之用。然且不識馬祖。若嗣馬祖。已後喪我兒孫。師曰。如是。如是。見與師齊。減師半德。見過於師。方堪傳授。子甚有超師之見。蘗便禮拜潙山問仰山。百丈再參馬祖因緣。此二尊宿意旨如何。仰云。此是顯大機大用。潙云。馬祖出八十四人。善知識幾人得大機。幾人得大用。仰云。百丈得大機。黃蘗得大用。餘者盡是唱導之師。潙云。如是。如是。有僧哭入法堂來。師曰。作麼。曰。父母俱喪。請師選日。師曰。明日來。一時埋却。潙山･五峰･雲巖侍立次。師問潙山。幷却咽喉脣吻。作麼生道。山曰。却請和尙道。師曰。不辭向汝道。恐已後喪我兒孫。又問五峰。峰曰。和尙也須幷却。師曰。無人處斫額望汝。又問雲巖。巖曰。和尙有也未。師曰。喪我兒孫。師謂衆曰。我要一人。傳語西堂。阿誰去得。五峰曰。某甲去。師曰。汝作麼生傳語。峰曰。待見西堂。卽道。師曰。見後道甚麼。峰曰。却來說似和尙。師每上堂。有一老人隨衆聽法。一日衆退。惟老人不去。師問。汝是何人。老人曰。某非人也。於過去迦葉佛時。曾住此山。因學人問。大修行人還落因果也無。某對云。不落因果。遂五百生墮野狐身。今請和尙代一轉語。貴脫野狐身。師曰。汝問。老人曰。大修行人還落因果也無。師曰。不昧因果。老人於言下大悟。作禮曰。某已脫野狐身。住在山後。敢乞依亡僧津送。師令維那白槌吿衆。食後送亡僧。大衆聚議。一衆皆安。涅槃堂又無病人。何故如是。食後師領衆至山後巖下。以杖挑出一死野狐。乃依法火葬。師至晚上堂。擧前因緣。黃蘗便問。古人錯祗對一轉語。墮五百生野狐身。轉轉不錯。合作箇甚麼。師曰。近前來。向汝道。蘗近前。打師一掌。師拍手笑曰。將謂胡鬚赤。更有赤鬚胡潙山擧問仰山。仰曰。黃蘗常用此機。潙曰。汝道天生得。從人得。仰曰。亦是稟受師承。亦是自性宗通。潙曰。如是。如是。時潙山在會下作典座。司馬頭陀擧野狐話問典座。作麼生。座撼門扇三下。司馬曰。大麤生。座曰。佛法不是這箇道理。問。如何是奇特事。師曰。獨坐大雄峰。僧禮拜。師便打。上堂。靈光獨耀。迥脫根塵。體露眞常。不拘文字。心性無染。本自圓成。但離妄緣。卽如如佛。問。如何是佛。師曰。汝是阿誰。曰。某甲。師曰。汝識某甲否。曰。分明箇。師乃擧起拂子曰。汝還見麼。曰。見。師乃不語。普請钁地次。忽有一僧聞鼓鳴。擧起钁頭。大笑便歸。師曰。俊哉。此是觀音入理之門。師歸院。乃喚其僧問。適來見甚麼道理。便恁麼。曰。適來肚飢。聞鼓聲。歸喫飯。師乃笑。問。依經解義。三世佛冤。離經一字。如同魔說時如何。師曰。固守動靜。三世佛冤。此外別求。卽同魔說。因僧問西堂。有問有答卽且置。無問無答時如何。堂曰。怕爛却那。師聞擧。乃曰。從來疑這箇老兄。曰。請和尙道。師曰。一合相不可得。師謂衆曰。有一人長不喫飯不道飢。有一人終日喫飯不道飽。衆無對。雲巖問。和尙每日區區爲阿誰。師曰。有一人要。巖曰。因甚麼不敎伊自作。師曰。他無家活。問。如何是大乘頓悟法要。師曰。汝等先歇諸緣。休息萬事。善與不善。世出世間。一切諸法。莫記憶。莫緣念。放捨身心。令其自在。心如木石。無所辨別。心無所行。心地若空。慧日自現。如雲開日出相似。但歇一切攀緣。貪嗔愛取。垢淨情盡。對五欲八風不動。不被見聞覺知所縛。不被諸境所惑。自然俱足神通妙用。是解脫人。對一切境。心無靜亂。不攝不散。透過一切聲色。無有滯礙。名爲道人。善惡是非俱不運用。亦不愛一法。亦不捨一法。名爲大乘人。不被一切善惡･空有･垢淨･有爲無爲･世出世間･福德智慧之所拘繫。名爲佛慧。是非好醜･是理非理。諸知見情盡。不能繫縛。處處自在。名爲初發心菩薩。便登佛地。問。對一切境。如何得心如木石去。師曰。一切諸法。本不自言空。不自言色。亦不言是非垢淨。亦無心繫縛人。但人自虛妄計著。作若干種解會。起若干種知見。生若干種愛畏。但了諸法不自生。皆從自己一念。妄想顚倒。取相而有知。心與境本不相到。當處解脫。一一諸法當處寂滅。當處道場。又本有之性不可名目。本來不是凡不是聖。不是垢淨。亦非空有。亦非善惡。與諸染法相應。名人天二乘界。若垢淨心盡。不住繫縛。不住解脫。無一切有爲無爲縛脫心量處。於生死其心自在。畢竟不與諸妄虛幻･塵勞蘊界･生死諸入和合。迥然無寄。一切不拘。去留無礙。往來生死。如門開相似。夫學道人。若遇種種苦樂。稱意不稱意事。心無退屈。不念名聞利養衣食。不貪功德利益。不爲世間諸法之所滯礙。無親無愛。苦樂平懷。麤衣遮寒。糲食活命。兀兀如愚如聾。稍有相應分。若於心中廣學知解。求福求智。皆是生死。於理無益。却被知解境風之所漂溺。還歸生死海裡。佛是無求人。求之卽乖。理是無求理。求之卽失。若著無求。復同於有求。若著無爲。復同於有爲。故經云。不取於法。不取非法。不取非非法。又云。如來所得法。此法無實無虛。若能一生心如木石相似。不被陰界五欲八風之所漂溺。卽生死因斷。去住自由。不爲一切有爲因果所縛。不被有漏所拘。他時還以無因縛爲因。同事利益。以無著心應一切物。以無礙慧解一切縛。亦云應病與藥。問。如今受戒。身口淸淨。已具諸善。得解脫否。師曰。少分解脫。未得心解脫。亦未得一切處解脫。曰。如何是心解脫及一切處解脫。師曰。不求佛法僧。乃至不求福智知解等。垢淨情盡。亦不守此無求爲是。亦不住盡處。亦不欣天堂･畏地獄。縛脫無礙。卽身心及一切處皆名解脫。汝莫言有少分戒。身口意淨。便以爲了。不知河沙戒定慧門･無漏解脫。都未涉一毫在。努力向前。須猛究取。莫待耳聾眼暗。面皺髮白。老苦及身。悲愛纏綿。眼中流淚。心裡慞惶。一無所據。不知去處。到恁麼時節。整理腳手不得也。縱有福智･名聞･利養。都不相救。爲心眼未開。惟念諸境。不知返照。復不見佛道。一生所有善惡業緣。悉現於前。或欣或怖。六道五蘊。俱時現前。盡敷嚴好舍宅。舟船車輿。光明顯赫。皆從自心貪愛所現。一切惡境。皆變成殊勝之境。但隨貪愛重處。業識所引。隨著受生。都無自由分。龍畜良賤。亦總未定。問。如何得自由分。師曰。如今得卽得。或對五欲八風。情無取舍。慳嫉貪愛。我所情盡。垢淨俱亡。如日月在空。不緣而照。心心如木石。念念如救頭。然亦如香象渡河。截流而過。更無疑滯。此人天堂地獄所不能攝也。夫讀經看敎。語言皆須婉轉歸就自己。但是一切言敎。祇明如今鑒覺自性。但不被一切有無諸境轉。是汝導師。能照破一切有無諸境。是金剛慧。卽有自由獨立分。若不能恁麼會得。縱然誦得十二韋陀典。祇成憎上慢。却是謗佛。不是修行。但離一切聲色。亦不住於離。亦不住於知解。是修行讀經看敎。若准世間是好事。若向明理人邊數。此是壅塞人。十地之人脫不去。流入生死河。但是三乘敎。皆治貪嗔等病。只如今念念若有貪嗔等病。先須治之。不用求覓義句知解。知解屬貪。貪變成病。只如今但離一切有無諸法。亦離於離。透過三句外。自然與佛無差。旣自是佛。何慮佛不解語。只恐不是佛。被有無諸法縛。不得自由。以理未立。先有福智。被福智載去。如賤使貴。不如先立理。後有福智。若要福智。臨時作得。撮土成金。撮金爲土。變海水爲酥酪。破須彌爲微塵。攝四大海水入一毛孔。於一義作無量義。於無量義作一義。伏惟珍重。師有時說法竟。大衆下堂。乃召之。大衆迴首。師曰。是甚麼藥山目之爲百丈下堂句。師兒時隨母入寺拜佛。指佛像問母。此是何物。母曰。是佛。師曰。形容似人無異。我後亦當作焉。師凡作務執勞。必先於衆。主者不忍。密收作具而請息之。師曰。吾無德。爭合勞於人。旣遍求作具不獲。而亦忘餐。故有一日不作。一日不食之語流播寰宇矣。唐元和九年正月十七日歸寂。諡大智禪師。塔曰大寶勝輪。

僧問。如何是無縫塔。師曰。吽。吽。曰。如何是塔中人。師曰。今日大有人從建昌來。問。一見便休去時如何。師曰。是也。更來這裡作麼。問。如何是點額魚。師曰。不透波瀾。曰。慚恥時如何。師曰。終不仰面。曰。恁麼則不變其身也。師曰。是也。靑雲事作麼生。問。如何是和尙家風。師曰。金雞抱子歸霄漢。玉兔懷胎入紫微。曰。忽遇客來。將何祇待。師曰。金果朝來猿摘去。玉花晚後鳳銜歸。問。無情還解說法也無。師曰。玉犬夜行。不知天曉。問。路逢達道人。不將語默對。未審將甚麼對。師曰。要踢要拳。問。纔有言詮。盡落今時。不落言詮。請師直說。師曰。木人解語非干舌。石女拋梭豈亂絲。問。依經解義。三世佛冤。離經一字。卽同魔說。此理如何。師曰。孤峰迥秀。不挂煙蘿。片月行空。白雲自在。新到參。師問。甚處來。曰。湖南。師曰。還知同安這裡風雲體道。花檻璇璣麼。曰。知。師曰。非公境界。僧便喝。師曰。短販樵人。徒夸書劍。僧擬進語。師曰。劍甲未施。賊身已露。問。佛未出世時如何。師曰。藕絲繫大象。曰。出世後如何。師曰。鐵鎖鎖石牛。問。不傷王道如何。師曰。喫粥喫飯。曰。莫便是不傷王道也無。師曰。遷流左降。問。玉印開時。何人受信。師曰。不是恁麼人。曰。親宮事如何。師曰。道甚麼。問。如何是毘盧師。師曰。闍黎在甚麼處出家。問。如何是觸目菩提。師曰。面前佛殿。問。片玉無瑕。請師不觸。師曰。落汝後。問。玉印開時。何人受信。師曰。不是小小。問。迷頭認影如何止。師曰。吿阿誰。曰。如何卽是。師曰。從人覓。卽轉遠也。曰。不從人覓時如何。師曰。頭在甚麼處。問。如何是同安一隻箭。師曰。腦後看。曰。腦後事如何。師曰。過也。問。亡僧衣衆人唱。祖師衣甚麼人唱。師曰。打。問。將來不相似。不將來時如何。師曰。甚麼處著。問。未有這箇時。作麼生行履。師曰。尋常又作麼生。曰。恁麼則不改舊時人也。師曰。作何行履。問。如何是異類中人。師曰。露地藏白牛。溪山籠日月。師看經次。見僧來參。遂以衣袖蓋却頭。僧近前作弔慰勢。師放下衣袖。提起經曰。會麼。僧却以衣袖蓋頭。師曰。蒼天。蒼天。

洛陽人也。少依東京奉先院出家。宣和初。賜牒於慶基殿。落髮進具後。往來三藏譯經所。諦窮經論。特於宗門未之信。時圓悟居天寧。凌晨謁之。悟方爲衆入室。師見敬服。奮然造前。悟曰。依經解義。三世佛冤。離經一字。卽同魔說。速道。速道。師擬對。悟劈口擊之。因墜一齒。卽大悟。留天寧。由是師資契合。請問無間。後開法大覺。遷中天竺。次徙靈峰。上堂。九十春光已過半。養華天氣正融和。海棠枝上鶯聲好。道與時流見得麼。然雖如是。且透聲透色一句作麼生道。金勒馬嘶芳草地。玉樓人醉杏華天。上堂。擧狗子無佛性話。乃曰。二八佳人刺繡遲。紫荆華下囀黃鸝。可憐無限傷春意。盡在停針不語時。淳熙甲午四月八日。孝宗皇帝詔入。賜座說法。帝擧不與萬法爲侶因緣。俾拈提。師拈罷。頌曰。秤錘搦出油。閒言長語休。腰纏十萬貫。騎鶴上揚州。癸亥中陞堂。吿衆而逝。

福州侯官林氏子。參浙翁。翁笑迎曰汝來耶。一夕坐檐間。聞更三轉。入室曳履而蹶。如夢忽醒。翌朝造室。翁擧趙州洗鉢盂話。師將啓吻。翁遽止。平生疑礙冰釋。紹定戊子出世淨慈。上堂。擧趙州示衆曰。老僧三十年前在南方火爐頭有箇無賓主話。直至如今無人擧著。師拈曰。森羅萬象。明暗色空。日夜擧揚。趙州古佛不是不知。只爲貪程太速。上堂。雲門放洞山三頓棒。嚼飯餵嬰兒。黃蘗打臨濟三頓棒。按牛頭喫草。只今不犯絲毫。有箇方便。良久曰。大事爲你不得。小事自家擔當。上堂。十字街頭石幢子。無你遮護處。一聲江上侍郞來。無你迴避處。衲僧家朝出暮入。腳前腳後也須仔細。忽然築着磕着。淨慈拄杖別有吩咐。上堂。繞禪床一迊。揮香案一下。轉藏已竟。講經已竟。若具看經眼目。方知落處。其或未然。依經解義三世佛冤。離經一字還同魔說。上堂。趙州喫茶去。金牛喫飯來。龍門多上客。有人續得末後句。許你入阿字法門。景定四年六月十四日示寂。壽七十五。夏五十八。

福州長樂人也。姓王氏。丱歲離塵。三學該練。屬大寂闡化江西。乃傾心依附。與西堂智藏南泉普願。同號入室。時二大士爲角立焉。師侍馬祖行次。見一群野鴨飛過。祖曰。是甚麼。師曰野鴨子。祖曰。甚處去也。師曰。飛過去也。祖遂把師鼻扭。負痛失聲。祖曰。又道飛過去也。師於言下有省。却歸侍者寮。哀哀大哭。同事問曰。汝憶父母邪師曰無。曰被人罵邪。師曰無。曰哭作甚麼。師曰。我鼻孔被大師扭得。痛不徹。同事曰。有甚因緣不契。師曰。汝問取和尙去。同事問大師曰。海侍者有何因緣。不契。在寮中哭吿。和尙爲某甲說。大師曰。是伊會也。汝自問取他。同事歸寮曰。和尙道。汝會也。敎我自問汝。師乃呵呵大笑。同事曰。適來哭。如今爲甚却笑。師曰。適來哭。如今笑。同事罔然。次日馬祖陞堂。衆纔集。師出捲却席。祖便下座。師隨至方丈。祖曰。我適來未曾說話。汝爲甚。便捲却席。師曰。昨日被和尙扭得鼻頭痛。祖曰。汝昨日向甚處留心。師曰。鼻頭今日又不痛也。祖曰。汝深明昨日事。師作禮而退。師再參侍立次。祖目視繩床角拂子。師曰。卽此用。離此用。祖曰。汝向後開兩片皮。將何爲人。師取拂子豎起。祖曰。卽此用。離此用。師挂拂子於舊處。祖震威一喝。師直得三日耳聾。自此雷音將震。檀信請於洪州新吳界住大雄山。以居處巖巒峻極。故號百丈。旣處之。未期月。參玄之賓。四方麇至。潙山黃蘗當其首。一日師謂衆曰。佛法不是小事。老僧昔被馬大師一喝。直得三日耳聾。黃蘗聞擧。不覺吐舌。師曰。子已後莫承嗣馬祖去麼。蘗曰不然。今日因和尙擧。得見馬祖大機之用。然且不識馬祖。若嗣馬祖。已後喪我兒孫。師曰。如是如是。見與師齊。減師半德。見過於師。方堪傳授。子甚有超師之見。蘗便禮拜。潙山問仰山。百丈再參馬祖因緣。此二尊宿意旨如何。仰云此是顯大機大用。潙云。馬祖出八十四人善知識。幾人得大機。幾人得大用。仰云。百丈得大機。黃蘗得大用。餘者盡是唱導之師。潙云如是如是有僧哭入法堂來。師曰作麼。曰父母俱喪。請師選日。師曰。明日來一時埋却。潙山五峰雲巖侍立次師問潙山。幷却咽喉脣吻。作麼生道。山曰。却請和尙道。師曰。不辭向汝道。恐已後喪我兒孫。又問五峰。峰曰。和尙也須幷却。師曰。無人處斫額望汝。又問雲巖。巖曰。和尙有也未。師曰。喪我兒孫。師謂衆曰。我要一人傳語西堂。阿誰去得。五峰曰。某甲去。師曰。汝作麼生傳語。峰曰。待見西堂卽道。師曰。見後道甚麼。峰曰。却來說似和尙。師每上堂。有一老人。隨衆聽法。一日衆退。惟老人不去。師問。汝是何人。老人曰。某非人也。於過去迦葉佛時。曾住此山。因學人問。大修行人還落因果也無。某對云。不落因果。遂五百生墮野狐身今請和尙代一轉語。貴脫野狐身。師曰汝問。老人曰。大修行人還落因果也無。師曰。不昧因果。老人於言下大悟。作禮曰。某已脫野狐身。住在山後。敢乞依亡僧津送。師令維那白槌吿衆。食後送亡僧。大衆聚議。一衆皆安。涅槃堂又無病人。何故如是。食後師領衆至山。後巖下以杖挑出一死野狐。乃依法火葬。師至晚。上堂。擧前因緣。黃蘗便問。古人錯祗對一轉語。墮五百生野狐身。轉轉不錯。合作箇甚麼。師曰。近前來。向汝道。蘗近前。打師一掌。師拍手笑曰。將謂胡鬚赤。更有赤鬚胡。潙山擧問仰山。仰曰。黃蘗常用此機。潙曰。汝道天生得。從人得。仰曰。亦是稟受師承。亦是自性宗通。潙曰。如是如是時潙山在會下。作典座。司馬頭陀擧野狐話問。典座作麼生。座撼門扇三下。司馬曰。大麤生。座曰。佛法不是這箇道理。問如何是奇特事。師曰。獨坐大雄峰。僧禮拜。師便打。上堂。靈光獨耀。迥脫根塵。體露眞常。不拘文字。心性無染。本自圓成。但離妄緣。卽如如佛。問如何是佛。師曰。汝是阿誰。曰某甲。師曰。汝識某甲否。曰分明箇。師乃擧起拂子曰。汝還見麼。曰見師乃不語。普請钁地次。忽有一僧。聞鼓鳴擧起钁頭大笑便歸。師曰。俊哉。此是觀音入理之門。師歸院。乃喚其僧問。適來見甚麼道理。便恁麼。曰適來肚飢聞鼓聲。歸喫飯。師乃笑。問依經解義。三世佛冤。離經一字。如同魔說時如何。師曰。固守動靜。三世佛冤。此外別求。卽同魔說。因僧問西堂。有問有答卽且置。無問無答時如何。堂曰。怕爛却那。師聞擧乃曰。從來疑這箇老兄。曰請和尙道。師曰。一合相不可得。師謂衆曰。有一人長不喫飯。不道飢。有一人終日喫飯不道飽。衆無對。雲巖問。和尙每日區區爲阿誰。師曰。有一人要。巖曰。因甚麼不敎伊自作。師曰。他無家活。問如何是大乘頓悟法要。師曰。汝等先歇諸緣。休息萬事。善與不善。世出世間。一切諸法。莫記憶。莫緣念。放捨身心。令其自在。心如木石。無所辨別。心無所行。心地若空。慧日自現。如雲開日出相似。但歇一切攀緣。貪嗔愛取。垢淨情盡。對五欲八風不動。不被見聞覺知所縛。不被諸境所惑。自然俱足神通妙用。是解脫人。對一切境。心無靜亂。不攝不散。透過一切聲色。無有滯礙。名爲道人。善惡是非。俱不運用。亦不愛一法。亦不捨一法。名爲大乘人。不被一切善惡空有垢淨有爲無爲世出世間福德智慧之所拘繫。名爲佛慧。是非好醜。是理非理。諸知見情盡。不能繫縛。處處自在。名爲初發心菩薩便登佛地。問對一切境。如何得心。如木石去。師曰。一切諸法。本不自言空。不自言色。亦不言是非垢淨。亦無心繫縛人。但人自虛妄計著。作若干種解會。起若干種知見。生若干種愛畏。但了諸法不自生。皆從自己一念妄想顚倒取相而有。知心與境本不相到。當處解脫。一一諸法。當處寂滅。當處道場。又本有之性。不可名目。本來不是凡。不是聖。不是垢淨。亦非空有。亦非善惡。與諸染法相應。名人天二乘界。若垢淨心盡。不住繫縛。不住解脫。無一切有爲無爲縛脫心量。處於生死。其心自在。畢竟不與諸妄虛幻塵勞蘊界生死諸入和合。迥然無寄。一切不拘。去留無礙。往來生死。如門開相似。夫學道人。若遇種種苦樂稱意不稱意事。心無退屈。不念名聞利養衣食。不貪功德利益。不爲世間諸法之所滯礙。無親無愛。苦樂平懷。麤衣遮寒。糲食活命。兀兀如愚如聾。稍有相應分。若於心中。廣學知解。求福求智。皆是生死。於理無益。却被知解境風之所漂溺。還歸生死海裡。佛是無求人。求之卽乖。理是無求理。求之卽失。若著無求。復同於有求。若著無爲。復同於有爲。故經云。不取於法。不取非法。不取非非法。又云。如來所得法。此法無實無虛。若能一生心。如木石相似。不被陰界五欲八風之所漂溺。卽生死因斷。去住自由不爲一切有爲因果所縛。不被有漏所拘。他時還以無因縛爲因。同事利益。以無著心應一切物。以無礙慧解一切縛。亦云應病與藥。問如今受戒。身口淸淨。已具諸善得解脫否。師曰。少分解脫。未得心解脫。亦未得一切處解脫。曰如何是心解脫。及一切處解脫。師曰。不求佛法僧。乃至不求福智知解等。垢淨情盡。亦不守此無求爲是。亦不住盡處。亦不欣天堂畏地獄。縛脫無礙。卽身心及一切處。皆名解脫。汝莫言有少分戒。身口意淨。便以爲了。不知河沙戒定慧門無漏解脫。都未涉一毫在。努力向前。須猛究取。莫待。耳聾眼暗。面皺髮白。老苦及身。悲愛纏綿。眼中流淚。心裡慞惶。一無所據。不知去處。到恁麼時節。整理腳手不得也。縱有福智名聞利養。都不相救。爲心眼未開。惟念諸境。不知返照。復不見佛道。一生所有善惡業緣。悉現於前。或欣或怖。六道五蘊俱時現前。盡敷嚴好。舍宅舟船車輿。光明顯赫。皆從自心貪愛所現。一切惡境。皆變成殊勝之境。但隨貪愛重處。業識所引。隨著受生。都無自由分。龍畜良賤。亦總未定。問如何得自由分。師曰。如今得卽得。或對五欲八風情無取舍。慳嫉貪愛。我所情盡。垢淨俱亡。如日月在空不緣而照。心心如木石。念念如救頭燃。亦如香象渡河截流而過。更無疑滯。此人天堂地獄所不能攝也。夫讀經看敎語言。皆須婉轉歸就自己。但是一切言敎。祇明如今鑒覺自性。但不被一切有無諸境轉。是汝導師。能照破一切有無諸境。是金剛慧。卽有自由獨立分。若不能恁麼會得。縱然誦得十二韋陀典。祇成憎上慢。却是謗佛。不是修行。但離一切聲色。亦不住於離。亦不住於知解。是修行。讀經看敎。若准世間。是好事。若向明理人邊。數此是壅塞人。十地之人脫不去。流入生死河。但是三乘敎。皆治貪嗔等病。只如今念念若有。貪嗔等病。先須治之。不用求覓義句知解。知解屬貪。貪變成病。只如今但離一切有無諸法。亦離於離。透過三句外。自然與佛無差。旣自是佛。何慮佛不解語。只恐不是佛。被有無諸法縛。不得自由。以理未立。先有福智。被福智載去。如賤使貴。不如先立理後有福智。若要福智臨時作得。撮土成金。撮金爲土。變海水爲酥酪。破須彌爲微塵。攝四大海水。入一毛孔。於一義作無量義。於無量義作一義。伏惟珍重。師有時說法竟。大衆下堂。乃召之。大衆迴首。師曰。是甚麼。藥山目之。爲百丈下堂句。師兒時。隨母入寺拜佛。指佛像問母。此是何物。母曰是佛。師曰。形容似人無異。我後亦當作焉。師凡作務執勞。必先於衆。主者不忍。密收作具而請息之。師曰。吾無德。爭合勞於人。旣遍求作具不獲。而亦妄餐。故有一日不作一日不食之語。流播寰宇矣。唐元和九年正月十七日歸寂。諡大智禪師。塔曰大寶勝輪。

僧問。如何是無縫塔。師曰。吽吽。曰如何是塔中人。師曰。今日大有人從建昌來。問一見便休去時如何。師曰。是也更來這裡作麼。問如何是點額魚。師曰。不透波瀾。曰慚恥時如何。師曰。終不仰面。曰恁麼則不變其身也。師曰。是也靑雲事作麼生。問如何是和尙家風。師曰。金雞抱子歸霄漢。玉兔懷胎入紫微。曰忽遇客來將何祇待。師曰。金果朝來猿摘去。玉花晚後鳳銜歸。問無情還解說法也無。師曰。玉犬夜行不知天曉。問路逢達道人。不將語默對。未審將甚麼對。師曰。要踢要拳。問纔有言詮。盡落今時。不落言詮。請師直說。師曰。木人解語非干舌。石女拋梭豈亂絲。問依經解義。三世佛冤。離經一字。卽同魔說。此理如何。師曰。孤峰迥秀不挂煙蘿。片月行空白雲自在。新到參。師問。甚處來。曰湖南。師曰。還知同安這裡。風雲體道。花檻璇璣麼。曰知。師曰。非公境界。僧便喝。師曰。短販樵人。徒夸書劍。僧擬進語。師曰。劍甲未施。賊身已露。問佛未出世時如何。師曰。藕絲繫大象。曰出世後如何。師曰。鐵鎖鎖石牛。問不傷王道如何。師曰。喫粥喫飯。曰莫便是不傷王道也無。師曰。遷流左降。問玉印開時何人受信。師曰。不是恁麼人。曰親宮事如何。師曰。道甚麼。問如何是毘盧師。師曰。闍黎在甚麼處出家。問如何是觸目菩提。師曰。面前佛殿。問片玉無瑕。請師不觸。師曰。落汝後。問玉印開時何人受信。師曰。不是小小。問迷頭認影如何止。師曰。吿阿誰。曰如何卽是。師曰。從人覓卽轉遠也。曰不從人覓時如何。師曰。頭在甚麼處。問如何是同安一隻箭。師曰。腦後看。曰腦後事如何。師曰。過也。問亡僧衣衆人唱。祖師衣甚麼人唱。師曰。打。問將來不相似。不將來時如何。師曰。甚麼處著。問未有這箇時。作麼生行履。師曰。尋常又作麼生。曰恁麼則不改舊時人也。師曰。作何行履。問如何是異類中人。師曰。露地藏白牛。溪山籠日月。師看經次。見僧來參。遂以衣袖蓋却頭。僧近前作弔慰勢。師放下衣袖。提起經曰。會麼。僧却以衣袖蓋頭。師曰。蒼天蒼天。

洛陽人也。少依東京奉先院出家。宣和初。賜牒於慶基殿。落髮進具。後往來三藏譯經所。諦窮經論。特於宗門未之信。時圓悟居天寧。凌晨謁之。悟方爲衆入室。師見敬服。奮然造前。悟曰。依經解義。三世佛冤。離經一字。卽同魔說。速道速道。師擬對。悟劈口擊之。因墜一齒。卽大悟。留天寧。由是師資契合。請問無間。後開法大覺。遷中天竺。次徙靈峰。上堂。九十春光已過半。養華天氣正融和。海棠枝上鶯聲好。道與時流見得麼。然雖如是。且透聲透色一句。作麼生道。金勒馬嘶芳草地。玉樓人醉杏華天。上堂。擧狗子無佛性話。乃曰。二八佳人刺繡遲。紫荆華下囀黃鸝。可憐無限傷春意。盡在停針不語時。淳熙甲午四月八日。孝宗皇帝詔入賜座說法。帝擧不與萬法爲侶因緣俾拈提。師拈罷。頌曰。秤錘搦出油。閒言長語休。腰纏十萬貫。騎鶴上揚州。癸亥中。陞堂。吿衆而逝。

僧問。如何是無縫塔。師曰。吽吽。曰如何是塔中人。師曰。今日大有人。從建昌來問一見便休去時如何。師曰。是也。更來這裡作麼問如何是點額魚。師曰。不透波瀾。曰慚恥時如何。師曰。終不仰面。曰恁麼則不變其身也。師曰。是也靑雲事作麼生問如何是和尙家風。師曰。金雞抱子歸霄漢。玉兔懷胎入紫微。曰忽遇客來。將何祇待。師曰。金果朝來猿摘去。玉花晚後鳳銜歸問無情還解說法也無。師曰。玉犬夜行。不知天曉問路逢達道人。不將語默對。未審。將甚麼對。師曰。要踢要拳問。纔有言詮盡落今時。不落言詮請師直說。師曰。木人解語非千古。石女拋梭豈亂絲問依經解義。三世佛冤。離經一字。卽同魔說。此理如何。師曰。孤峰迥秀。不挂煙蘿。片月行空。白雲自在新到參。師問。甚處來。曰湖南。師曰。還知同安這裡。風雲體道。花檻璇璣麼。曰知師曰。非公境界。僧便喝。師曰。短販樵人。徒夸書劍。僧擬進語。師曰。劍甲未施。賊身已露問佛未出世時如何。師曰。藕絲繫大象。曰出世後如何。師曰。鐵鎖鎖石牛問玉印開時。何人受信。師曰。不是恁麼人。曰親宮事如何。師曰。道甚麼問如何是毘盧師。師曰。闍黎在甚麼處出家問如何是觸目菩提。師曰。面前佛殿問片玉無瑕。請師不觸。師曰。落汝後問玉印開時。何人受信。師曰。不是小小問迷頭認影如何止。師曰。吿阿誰。曰如何卽是。師曰。從人覓。卽轉遠也。曰不從人覓時如何。師曰。頭在甚麼處問如何是同安一隻箭。師曰。腦後看。曰腦後事如何。師曰。過也問亡僧衣衆人唱。祖師衣甚麼人唱。師曰。打問將來不相似。不將來時如何。師曰。甚麼處著問未有這箇時。作麼生行履。師曰。尋常又作麼生。曰恁麼則不改舊時人也。師曰。作何行履問如何是異類中人。師曰。露地藏白牛。壺中明日月師看經次。見僧來參。遂以衣袖蓋却頭。僧近前。作弔慰勢。師放下衣袖。提起經曰。會麼。僧却以衣袖蓋頭。師曰。蒼天蒼天。

洛陽人。少依東京奉先院出家。宋宣和初。賜牒於慶基殿。落髮進具。後往來三藏譯經所。諦窮經論。特於宗門未之信。時圓悟居天寧。凌晨謁之。悟方爲衆入室。師見敬服。奮然造前。悟曰。依經解義。三世佛冤。離經一字卽同魔說。速道速道。師擬對。悟劈口擊之。因墜一齒。卽大悟。留天寧。由是師資契合。請問無間。後開法大覺。遷中天竺。次徙靈峰上堂。九十春光已過半。養華天氣正融和。海棠枝上鶯聲好。道與時流見得麼。雖然如是。且透聲透色一句。作麼生道。金勒馬嘶芳草地。玉樓人醉杏花天上堂。擧狗子無佛性話。乃曰。二八佳人刺繡遲。紫荆花下囀黃鸝。可憐無限傷春意。盡在停針不語時宋淳熙甲午四月八日。孝宗詔入賜座說法。帝擧不與萬法爲侶因緣。俾拈提。師拈罷。頌曰。秤錘搦出油。閒言長語休。腰纏十萬貫。騎鶴上揚州。己亥中。陞堂吿衆而逝。

上堂。我若不說破。恐汝不迴頭。我若說破。又恐諸人日後罵我去上堂。山僧若眞正擧揚。河步亭無汝著腳分。且抑下威光。隨汝根器。未說超宗異目。若知得虎丘山高。一百三十尺舍利塔。是隋朝建立也。許汝有箇入處。甘心下劣。又爭怪得老僧上堂。龍門無宿客。箇箇無退步底道理。矮疏山三千里外賣布單。跛雲門被拶腳折。汝輩只管悠悠過日浴佛上堂。我觀如來。前際不來。後際不去。今亦不住。且道。大殿裡香湯沐浴箇甚麼。若也會得。手中勺子。拈放自由。其或未然。明年今日。依舊胡潑亂潑上堂。冷如冰霜。細如米䴲。水不能漂。火不能熱。王母晝下雲旗翻。子規夜啼山竹裂上堂。古人道。依經解義。三世佛冤。離經一字。還同魔說。依與離。旣不可得。畢竟如何。卓拄杖曰。漁人只看絲綸上。不見蘆花對蓼紅上堂。拈拄杖曰。雲巖看山玩水。拄杖子亦乃看山玩水。雲巖渾身病苦。拄杖子亦乃渾身病苦。雲巖脫體輕安。拄杖子亦乃脫體輕安。卓拄杖曰。擘開花嶽易。除却愛憎難。

侯官林氏子。母陳。世業儒。疏眉秀目。廣額豐頤。從季父沙門智隆於宛陵光孝。十八得度受具。初見鐵牛印。少室睦。無際派諸老。後參浙翁於天童。針芥雖投。自知未穩。及再參於雙徑。翁笑而問曰。汝來耶。一夕坐檐間。聞更三轉入堂。曳履而蹶如夢忽醒。翌朝造室。翁擧趙州洗鉢盂話。師將啓吻。翁遽以拳止之。疑情當下冰釋。宋理宗紹定戊子。四明制閫胡公。以小淨慈致之。歷住香山。萬壽。雪竇。育王淨慈。靈隱徑塢。八山開爐上堂。擧趙州示衆。老僧三十年前。在南方。火爐頭有箇無賓主話。直至如今無人擧著。師曰。森羅萬象。明暗色空。日夜擧揚。趙州古佛不是不知。只爲貪程太速上堂。楊岐眼裡睛。臨濟頂中髓。一不成二不是。點著不來。白雲萬里佛成道上堂。錯錯。六載草繩空自縛。了了。開得眼來天大曉。古今天地。古今日月。古今星辰。拍膝一下曰。劍去久矣。切忌刻舟上堂。雲門放洞山三頓棒。嚼飯餵嬰兒。黃蘗打臨濟三頓棒。按牛頭喫草。只今不犯絲毫。有箇方便。良久曰大事爲你不得。小事自家擔當上堂。非風幡動。仁者心動。浣盆浣盆非風鈴鳴。我心鳴耳。漆桶漆桶。盡古往今來。和坭脫墼。有甚麼限還知萬壽落處麼。劫石有消日。虛空無盡時上堂。十字街頭石幢子。無你遮護處。一聲江上侍郞來。無你迴避處。衲僧家。朝出暮入。腳前腳後。也須仔細。忽然築着磕着。淨慈拄杖。別有吩咐上堂。一升三合。拄杖頭邊。萬水千山。草鞋跟底。未言先領。誰家灶裡無煙。撩起便行。是處井中有水。莫道空來又空去。許多途路不相孤上堂。一句絕離微。囫圇無縫罅。善財七日尋覓不得。趙州五年分疏不下。靈山今日快便難逢。爲通一線。六月賣松風。人間恐無價上堂。繞禪床一迊。揮香案一下。轉藏已竟。講經已竟。若具看經眼目。方知落處。其或未然。依經解義。三世佛冤。離經一字。還同魔說上堂。趙州喫茶去。金牛喫飯來。龍門多上客。有人續得末後句。許你入阿字法門宋理宗景定癸亥六月十四日示寂。世壽七十五。僧臘五十八。

象山張氏子。首參雲峰古於徑山。次謁止泓鑒於天童。鑒問。近自何來。師曰徑山。鑒曰。未離徑山一句。作麼生道。師曰。平如鏡面。險似懸崖。鑒曰。昨夜山前。因甚虎咬大虫。師擬進語。鑒便掌。師忽有省。一日侍次。鑒擧世尊因外道問。不問有言。不問無言。世尊良久。意旨如何。師叉手進前。鑒曰。外道讚歎曰。世尊大慈開我迷雲令我得入。又作麼生。師曰。君子愛財。取之有道。鑒喜其類己。令典藏。元大德庚子。出世郡之吉祥。遷金文大梅保福。帝師賜佛心明妙之號。至順壬申。廣敎府。聘主雙林。元統甲戌。行省選住道場示衆。此事如鐵壁銀山。如大火聚。湊泊不得。迴避不得。你輩合作麼生。直饒腳不點地。別有通霄活路。也是不快漆桶上堂。依經解義。三世佛冤。離經一字。卽同魔說。拈拄杖。卓一下曰。六月不熱。五穀不結順帝至元丁丑四月示微疾。至二十八日。書偈而逝。

明之象山張氏。首參雲峰於徑山。次謁止泓於天童。泓問近自何來。師曰徑山。泓曰未離徑山一句作麼生道。師曰平如鏡面險似懸崖。泓曰昨夜山前因甚虎咬大虫。師擬進語。泓卽掌之。師忽有省。一日侍次。泓擧世尊因外道問。不問有言不問無言。世尊良久。意旨如何。師叉手進前。泓曰。外道讚歎云。世尊大慈。開我迷雲。令我得入。又作麼生。師曰君子愛財取之有道。泓喜其類己。令典藏敎。大德四年出世郡之吉祥。遷金文大梅保福。帝師頒旨褒護。賜佛心明妙之號。至順三年廣敎府聘主婺之雙林。元統二年行省選住道場。示衆云。此事如鐵壁銀山。如大火聚。湊泊不得。迴避不得。你輩合作麼生。直饒腳不點地。通霄別有活路。也是不快漆桶。上堂。依經解義三世佛冤。離經一字卽同魔說。拈拄杖卓一下。六月不熱五穀不結。後至元三年四月示微恙。至二十有八日書偈而逝。

上堂。我若不說破。恐汝不迴頭。我若說破。又恐後日罵我去。上堂。山僧若眞正擧揚。河步亭無汝著腳分。且抑下威光隨汝根器未說超宗。異日若知得虎丘山高一百三十尺。舍利塔是隋朝建立。也許汝有箇入處。甘心下劣又爭怪得老僧。上堂。龍門無客箇箇無退步底道理。矮疏山三千里外賣布單。跛雲門被拶腳折。汝輩只管悠悠過日。佛生日上堂。我觀如來前際不來後際不去今亦不住。且道大殿裡香湯沐浴箇甚麼。若也會得。手中勺子拈放自由。其或未然。明年今日依舊胡潑亂潑。上堂。冷如冰霜。細如米䴲。水不能漂火不能熱。王母晝下雲旗翻。子規夜啼山竹裂。上堂。古人道依經解義三世佛冤。離經一字還同魔說。依與離旣不可得。畢竟如何。卓拄杖云。漁人只看絲綸上。不見蘆花對蓼紅。上堂。拈拄杖云。雲巖看山玩水。拄杖子亦乃看山玩水。雲巖渾身病苦。拄杖子亦乃渾身病苦。雲巖脫體輕安。拄杖子亦乃脫體輕安。卓拄杖云。擘開河嶽易。除却愛憎難。

智證傳。洞山悟本禪師所立。正中妙挾挾路。通宗通塗挾帶。傳曰。百丈曰。依文解義。三世佛冤。離經一字。卽同魔說。故敎外宗旨。其所開示。必曰藉敎。如言妙挾。則曰正中。如言挾路。則曰通宗。如言挾帶。則曰通塗。蓋本一挾帶。而加妙字耳。然挾帶之語。必有根本。大乘所緣緣義曰。言是帶己相者。帶與己相。各有二義。言帶有二義者。一者挾帶。卽能緣心親挾境體而緣。二者變帶。卽能緣心變起相分而緣也。曹山見杜順法身頌曰。我意不欲與麼道。乃自作之曰。渠本不是我。我本不是渠。渠無我卽死。我無渠卽餘。渠如我是佛。我如渠卽驢。不食空王俸。何假雁傳書。我說橫身唱。君看背上毛。乍如謠白雪。猶恐是巴歌。予觀曹山之語。皆妙挾也。語不挾帶。則如能緣之心。不挾境體。則是渠無我我無渠。血脈斷緣。世流佈想耳。非宗旨也幻寄曰。觀所緣緣論。能緣心親挾境體而緣。此似帶質也。能緣心變起相分而緣。此有質獨影也。是皆情量。純在偏位臣位。此借之明妙挾耳。宗塗渠我。卽偏正也。挾帶卽兼也。

諦窮經論。於宗門未契。圓悟居天寧。凌晨謁之。悟方爲衆入室。師見敬服。奮然造前。悟曰。依經解義。三世佛冤。離經一字。卽同魔說。速道速道。師擬對。悟劈口擊之。因墜一齒。卽大悟。

上堂。山僧若眞正擧揚。河步亭無汝著腳分。且抑下威光。隨汝根器。未說超宗異目。若知得虎丘山高一百三十尺。舍利塔是隨朝建立。也許汝有箇入處。甘心下劣。又爭怪得老僧〇上堂。古人道。依經解義。三世佛冤。離經一字。還同魔說。依與離。旣不可得。畢竟如何。卓拄杖。漁人只看絲綸上。不見蘆華對蓼紅天童禮嗣已上四人。

象山張氏子。參靈隱誾和尙。卽蒙印可。後出住大梅保福。帝師賜佛心明妙之號。至順三年。廣敎府聘主雙林。元統二年。行省選住道場。示衆。此事如鐵壁銀山。如大火聚。湊泊不得。迴避不得。你輩合作麼生。直饒腳不點地。別有通霄活路。也是不快漆桶〇上堂。依經解義。三世佛冤。離經一字。卽同魔說。拈拄杖。卓一下。六月不熱。五穀不結。遂下座靈隱誾嗣。

臨安府中天竺拗堂中仁禪師。洛陽人也。來三藏譯經所。諦窮經論。特於宗門未之信。時圓悟居天寧。凌晨謁之。圓悟方爲衆入室。師見敬服。奮然造前。圓悟曰。依經解義。三世佛冤。離經一字。卽同魔說。速道速道。師擬對。圓悟劈口擊之。因墜一齒。卽大悟〇上堂。擧狗子無佛性話。乃曰。二八佳人刺繡遲。紫荆華下囀黃鸝。可憐無限傷春意。盡在停針不語時〇淳熙甲午四月八日。孝宗皇帝。詔入賜座說法。帝擧不與萬法爲侶因緣。俾拈提。師拈罷頌曰。秤錘搦出油。閒言長語休。腰纏十萬貫。騎鶴上揚州。

洛陽人。少依東京奉先院出家。宣和初。賜牒於慶基殿落髮。進具後。往來三藏譯經所。諦窮經論。特於宗門未之信。時圓悟居天寧。走謁之。悟方爲衆入室。師見敬服。奮然造前。悟曰。依經解義。三世佛冤。離經一字。卽同魔說。速道速道。師擬對。悟劈口擊之。因墜一齒。卽大悟。留天寧。由是師資契合。請問無間。後開法大覺。遷中天竺。次徙靈峰。

上堂。繞禪床一迊。揮香案一下。轉藏已竟。講經已竟。若具看經眼目。方知落處。其或未然。依經解義。三世佛冤。離經一字。還同魔說。

上堂。依經解義。三世佛冤離經一字。卽同魔說。拈拄杖卓一下曰。六月不熱正穀不結。

上堂。依經解義。三世佛冤。離經別說。卽成魔說。依也不得。離也不得。不依不離。作麼生。六月炎天凍雪花。枯樁樹上結冬瓜。虛空嚼啐無餘粒。達者咸言是作家。

上堂。古人道。依經解義。三世佛冤。離經一字。還同魔說。依與離旣不可得。畢竟如何。卓拄杖曰。漁人只看絲綸上。不見蘆華對蓼紅。

侯官林氏子。母陳。世業儒。疏眉秀目哆口豐頤。從季父沙門智隆於宛陵光孝。十八得度受具。初見鐵牛印少室睦無際派諸老。後參浙翁於天童。針芥雖投。自知未穩及。再參於雙徑。翁笑而問曰汝來耶。一夕坐檐間聞更三轉。入堂曳履而蹶。如夢忽醒。翌朝造室。翁擧趙州洗鉢盂話。師將啓吻。翁遽以拳止之。疑情當下冰釋。紹定戊子四明制閫胡公以小淨慈致之。歷住香山萬壽雪竇育王淨慈靈隱徑塢八山。開爐上堂。擧趙州示衆曰。老僧三十年前在南方火爐頭有箇無賓主話。直至如今無人擧著。師曰。森羅萬象明暗色空日夜擧。揚趙州古佛不是不知。只爲貪程太速。上堂。楊岐眼裡睛。臨濟頂中髓。一不成。二不是。點著不來。白雲萬里。佛成道上堂。錯錯六載草繩空自縛。了了開得眼來天大曉。古今天地。古今日月。古今星辰。拍膝一下曰。劍去久矣。切忌刻舟。上堂。雲門放洞山三頓棒。嚼飯餵嬰兒。黃蘗打臨濟三頓棒。按牛頭喫草。只今不犯絲毫有箇方便。良久曰。大事爲你不得。小事自家擔當。上堂。非風幡動仁者心動。浣盆浣盆非風鈴鳴。我心鳴耳。漆桶漆桶。盡古往今來和泥脫墼有甚麼限。還知萬壽落處麼。劫石有消日。虛空無盡時。上堂。十字街頭石幢子無你遮護處。一聲江上侍郞來無你迴避處。衲僧家朝出暮入。腳前腳後也須仔細。忽然築着磕着。淨慈拄杖別有吩咐。上堂。一升三合。拄杖頭邊。萬水千山。草鞋跟底。未言先領。誰家灶裡無煙。撩起便行。是處井中有水。莫道空來又空去。許多途路不相孤。上堂。一句絕離微。囫圇無縫罅。善財七日尋覓不得。趙州五年分疏不下。靈山今日快便難逢。爲通一線。六月賣松風。人間恐無價。上堂。繞禪床一迊。揮香案一下。轉藏已竟。講經已竟。若具看經眼目方知落處。其或未然。依經解義三世佛冤。離經一字還同魔說。上堂。趙州喫茶去。金牛喫飯來。龍門多上客。有人續得末後句。許你入阿字法門。景定四年六月十四日示寂。世壽七十五僧臘五十八。

上堂。我若不說破。恐汝不迴頭。我若說破。又恐諸人日後罵我去。上堂。山僧若眞正擧揚。河步亭無汝著腳分。且抑下威光。隨汝根器。未說超宗異目。若知得虎丘山高一百三十尺舍利塔是隋朝建立。也許汝有箇入處。甘心下劣又爭怪得老僧。上堂。龍門無宿客。箇箇無退步底道理。矮疏山三千里外賣布單。跛雲門被拶腳折。汝輩只管悠悠過日。浴佛上堂。我觀如來。前際不來。後際不去。今亦不住。且道大殿裡香湯沐浴箇甚麼。若也會得。手中勺子拈放自由。其或未然。明年今日依舊胡潑亂潑。上堂。冷如冰霜細如米䴲。水不能漂火不能熱。王母晝下雲旗翻。子規夜啼山竹裂。上堂。古人道依經解義三世佛冤。離經一字還同魔說。依與離旣不可得。畢竟如何。卓拄杖。漁人只看絲綸上。不見蘆華對蓼紅。上堂。拈拄杖。雲巖看山玩水。拄杖子亦乃看山玩水。雲巖渾身病苦。拄杖子亦乃渾身病苦。雲巖脫體輕安。拄杖子亦乃脫體輕安。卓拄杖。擘開花嶽易。除却愛憎難。

象山張氏子。首參雲峰於徑山。次謁止泓於天童。泓問近自何來。師曰徑山。泓曰未離徑山一句作麼生道。師曰平如鏡面險似懸崖。泓曰昨夜山前因甚虎咬大虫。師擬進語。泓卽掌之。師忽有省。一日侍次泓擧世尊因外道問。不問有言不問無言。世尊良久。意旨如何。師叉手進前。泓曰。外道讚歎曰。世尊大慈。開我迷雲令我得入。又作麼生。師曰君子愛財取之有道。泓喜其類己。令典藏。大德四年出世郡之吉祥。遷金文大梅保福。帝師賜佛心明妙之號。至順三年廣敎府聘主雙林。元統二年行省選住道場。示衆。此事如鐵壁銀山如大火聚。湊泊不得。迴避不得。你輩合作麼生。直饒腳不點地。別有通霄活路。也是不快漆桶。上堂。依經解義三世佛冤。離經一字卽同魔說。拈拄杖卓一下。六月不熱五穀不結。至元三年四月示微疾。至二十八日書偈而逝。

〇問。依經解義。三世佛冤。離經一字。如同魔說時如何。師曰。固守動靜。三世佛冤。此外別求。卽同魔說。

【頌】問依經解義。三世佛冤。離經一字。卽同魔說此理如何。師曰。孤峰迥秀。不挂煙蘿。片月行空。白雲自在。

往來三藏譯經所。諦窮經論。特於宗門未之信。時圓悟居天寧。凌晨謁之。悟方爲衆入室。師見敬服。奮然造前。悟曰。依經解義。三世佛冤。離經一字。卽同魔說。速道速道。師擬對。悟劈口擊之。因墜一齒。卽大悟。

侍郞李彌遜。少時讀書。五行俱下。年二十八。爲中書舍人。嘗入克勤室。一日早朝。回至天津橋。馬躍忽有省。通身流汗。直造天寧。適勤出門。遙見便喚曰。居士且喜。大事了畢。遜厲聲曰。和尙眼花作甚麼。勤便喝。遜亦喝。自是機鋒迅捷。當機不讓。後遷吏部。乞祠祿。歸閩連江。築庵自娛。忽一日示微恙。索湯沐浴畢。遂趺坐作偈曰。謾說從來。牧護今日。分明呈露。虛空拶倒。須彌說甚。向上一路。擲筆而逝〇樞密徐俯。字師川。每侍其父龍圖。徐禧與法昌。遇靈源淸。語論終日。俯聞之。藐如。及遇歸寂。在談笑間。俯乃篤信此道。後父歿。延淸說法。淸登座曰。龍圖平日。讀萬卷書。如水傳器。且道尋常著在甚麼處。而今捨識之後。這著萬卷書的。又向甚麼處著。俯聞灑然。遂曰。吾無憾矣。淸下座問曰。適來見箇甚麼。便恁麼道。曰若有所見。則鈍置和尙也。曰甚麼則老僧不如。曰和尙是何心行。淸大笑。靖康初。與朝士同志者。挂鉢於天寧。擇木堂力參勤。一日同勤至書記寮。見勤頂相。俯指曰。這老漢。腳跟未點地在。勤曰。甕裡何曾走却鼈。俯曰。且喜老漢腳跟點地。勤曰。莫謗他好〇臨安府中。天竺中仁。諦窮經論。於宗門未契。勤居天寧。凌晨謁之。勤方爲衆入室。仁見敬服。奮然造前。勤曰。依經解義。三世佛冤。離經一字。便同魔說。速道速道。仁擬對。勤劈口擊之。因墜一齒。卽大悟〇宗杲。居天寧記室。靖康元年。勤擧分座。杲乃炷香誓曰。寧以此身。代衆生受地獄苦。終不以佛法當人情。於是叢林。浩然歸重。

玩遍參叢席。値朝廷改僧爲德士。與同志數人入頭陀巖。食松自處。久之祖至巖頭。令去鬚髮。及祖住天寧。與玩偕行。命掌香水海。未幾擧枹擊鼓。頓明大法。凡有問。皆對曰。莫理會。故流輩咸以莫理會稱之。杲先至。候祖入院。晨夕參請。祖擧諸佛出身處。東山水上行。令下語。杲參及一年。凡下四十九轉語。皆不契。一日祖赴一達官宅陞座。擧此公案曰。若有問天寧。只向道熏風自南來。殿角生微涼。杲聞擧豁然。祖察其雖得前後際斷。動相不生。爲却反在淨裸裸處。語之曰。未也。子雖有得矣。而大法未明。但可惜死了不能得活。不疑言句。是爲大病。不見道懸崖撒手。自肯承當。絕後再甦。欺君不得。因令居擇木寮。作不釐務侍者。因擧有句無句。如藤倚樹詰杲。杲絕開口。祖便曰。不是不是。如此者半載。一日問曰。見說和尙當時在五祖。亦曾問此話。不知五祖如何答。祖默不應。杲懇曰。和尙當時不可獨自問。須對大衆前。今說何妨。祖遂曰。我問有句無句如藤倚樹時如何。五祖曰。描也描不成。畫也畫不就。又問忽遇樹倒藤枯時如何。五祖云。相隨來也。杲當下大悟。祖遂擧古今誵訛徵詰之。杲了無滯礙。祖拊掌稱善。自是縱橫踔厲。莫敢嬰其鋒。未幾遂命首衆。仁初窮經論。於宗門未之信。謁祖一見服膺。奮然造前。祖曰。依經解義。三世佛冤。離經一字。卽同魔說。速道速道。仁擬對。祖劈口掌之。因墮一齒。卽大悟。東湖居士徐俯挂鉢擇木寮。善見居士李彌遠等。俱入室參叩。

福州侯官林氏子。初參浙翁。針芥難投。復遍參諸方。及再參浙翁於徑山。翁笑迎曰汝來耶。一夕坐檐間聞更三轉。入室曳履而蹶。如夢忽醒。翌朝造室。翁擧趙州洗鉢盂話。師將啓口翁遽止之。平生疑礙冰釋。紹定戊子出世小淨慈。歷住香山萬壽雪竇育王淨慈靈隱徑山。上堂。擧趙州示衆曰。老僧三十年前在南方火爐頭有箇無賓主話。直至如今無人擧著。師拈曰。森羅萬象。明暗色空。日夜擧揚。趙州古佛不是不知。只爲貪程太速。上堂。雲門放洞山三頓棒。嚼飯餵嬰兒。黃蘗打臨濟三頓棒。按牛頭喫草。只今不犯絲毫有箇方便。良久曰。大事爲汝不得。小事自家擔當。上堂。十字街頭石幢子。無你遮護處。一聲江上侍郞來。無你迴避處。衲僧家朝出暮入腳前腳後。也須仔細。忽然築着磕着。淨慈拄杖別有吩咐。上堂。繞禪床一迊。擊香案一下。轉藏已竟。講經已竟。若具看經眼目。方知落處。其或未然。依經解義三世佛冤。離經一字還同魔說。上堂。趙州喫茶去。金牛喫飯來。龍門多上客。有人續得末後句。許你入阿字法門。景定四年六月十四日示寂。壽七十五夏五十八。

德秀。字希元。本姓愼。避孝宗諱改姓眞。端平間參大政。諡文忠。號西山先生。帥湖南潭人爲立生祠。一夕有題於壁云。擧世知公不愛名。湘人苦欲置丹靑。西方又出一活佛。南極今添兩壽星。幾百年萬鐘間氣。八千春願祝修齡。不須更作生祠記。四海蒼生口是銘。嘗題楊文公所書遺敎經曰。蓋瞿曇氏最後敎諸弟子語。今學佛者罕常誦而習之也。蓋自禪敎旣分。學者往往以爲不階言語文字而佛可得。於是脫略經敎而求所謂禪者。高則高矣。至其身心顚倒。有不堪檢點者。則反不若誦經持律之徒。循循規矩中。猶不致大謬也。今觀此經。以端心正念爲首。而深言持戒爲禪定智慧之本。至謂制心之道如牧牛。如御馬。不使縱逸。去嗔止妄。息欲寡求。然後由遠離以至精進。由禪定以造智慧。具有造次梯級。非如今之談者以爲一超可到如來地位也。宜學佛者患其迂而不若禪之捷歟。以吾儒觀之。聖門敎人以下學爲本。然後可以上達。亦此理也。學佛者不由持戒而欲至定慧。亦猶吾儒捨離經辨志而急於大成。去灑掃應對而語性與天道之妙。其可得哉。余謂佛氏之有此經。猶儒之有論語。而金剛･楞嚴･圓覺等經則易･中庸之比。未有不先論語而可遽及易･中庸者也。儒釋之敎其趣固不同。而爲學之序則有不可易者焉。跋蓮經普門品曰。予自少讀普門品。雖未能深解其義。然嘗以意測之曰。此佛氏之寓言也。昔唐李文公問藥山儼禪師曰如何是惡風吹船飄落鬼國。師曰李翱小子問此何爲。文公愓然怒形於色。師笑曰。發此嗔恚心。便是黑風吹船飄入鬼國也。吁藥山可謂善啓發人矣。以是推之。則知利欲熾燃卽是火坑。貪愛沉溺便是苦海。一念淸淨烈焰成池。一念警覺船到彼岸。災患纏縛隨處而安。我無怖畏如械自脫。惡人侵凌待他橫逆。我無忿嫉如獸自奔。讀是經者作如是觀。則知補陀大士眞實爲人。非浪語也。讀楞嚴經曰。余讀楞嚴。知六根源出於一外緣。六塵流而爲六隨物。淪逝不能自返。如來憐愍衆生。爲說方便。使知出門卽是歸路。故於此經指涅槃門初無隱蔽。若衆生能洗心行法。使塵不相緣。根無所偶。返流全一。六用不行。晝夜中流入。與如來法流水接。則自其內身便可成佛。如來猶恐衆生於六根中未知所從。乃使二十五弟子各說所證。而觀世音以聞思修爲圓通第一。其言曰。初於聞中。入流亡所。所入旣寂。動靜二相瞭然不生。如是漸增。聞所聞盡。盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓。空所空滅。生滅旣滅。寂滅現前。若能如是。圓拔一根則諸根皆脫。於一彈指頃遍歷三空。卽與諸佛無異矣。又讀金剛經至四果乃廢經而歎曰。須陀洹所證則觀世音所謂初於聞中入流亡所者耶。入流非有法也。惟不入六塵。安然常住。斯入流矣。至於斯陀含。名一往來。而實無往來。阿那含名爲不來。而實無不來。蓋往則入塵。來則返本。斯陀含雖能來矣。而未能無往。阿那含非徒不往。而亦無來。至阿羅漢則往來意盡。無法可得。然則所謂四果者。其實一法也。但歷三空有淺深之異耳。予觀二經之言本若符契。而世或不喩。故明言文獻通考。三交嵩禪師住淨慈。公入其室問曰。世人請僧誦經有據乎。師曰。佛書可以鍛心煉性。定慧因之而生。金剛･楞嚴･圓覺･法花。先德誦之證道。聞見者俱獲饒益。公於是遍閱諸經資監。

名德秀。建州浦城人。慶元五年登進士第。理宗朝官至參知政事。立朝不滿十年。所上奏疏數十萬言。皆切當世要務。直聲震朝野。洊歷州郡。民懷其惠。自寧宗以來。屢下僞學之禁。眞元晚出。獨慨然以道自任。讀佛經通其旨趣。嘗題遺敎經云。遺敎經蓋瞿曇氏最後敎諸弟子語。今學佛者罕嘗誦而習之。蓋自禪敎旣分。學者往往以爲不階語言文字而佛可得。於是脫略經敎而求。其所謂禪者。高則高矣。至其身心顚倒有不堪點檢者。則反不如誦經持律之徒。循循規矩中。猶不至大謬也。今觀此經。以端心正念爲首。而深言持戒爲禪定智慧之本。至謂制心之道如牧牛。如馭馬。不使縱逸。去嗔止妄。息欲寡求。然後由遠離以至精進。由禪定以造智慧。具有漸次梯級。非如今之談者以爲一超可到如來地位也。以吾儒觀之。聖門敎人以下學爲本。然後可以上達。亦此理也。學佛者不由持戒而欲至定慧。亦猶吾儒舍離經辨志而急於大成。去灑掃應對而語性與天道之妙。其可得哉。余謂佛氏之有此經。猶儒家之有論語。而金剛･楞嚴･圓覺等經則易･中庸之比。未有不先論語而可遽及易･中庸者也。其題蓮花經普門品云。昔唐李文公問藥山儼禪師曰。如何是惡風吹船飄落鬼國。師曰李翱小子問此何爲。文公怫然怒形於色。師笑曰如此便是黑風吹船飄入鬼國也。吁藥山可爲善啓發人矣。以是推之。則知利欲熾燃卽是火坑。貪愛沉溺便是苦海。一念淸淨烈焰成池。一念警覺船到彼岸。災患纏縛隨處而安。我無怖畏如械自脫。惡人侵凌待他橫逆。我無忿嫉如獸自奔。讀是經者作如是觀。則知補陀大士眞實爲人。非虛語也。又嘗遺書提刑陳貴謙問禪門事。貴謙嘗參月林鐵鞭諸老。切究向上一機。答之曰。承下問禪門所謂話頭合看與否。以愚觀之。初無定說。若能一念無生。全體是佛。何處別有話頭。只緣多生習氣偝覺合塵。刹那之間念念起滅。如猴猻拾栗相似。祖師不得已權設方便。令咬嚼一句無滋味話頭。淘汝業識都無實義。今時學者却於話頭上強生穿鑿。或至逐箇解說以當事業。遠之遠矣。來敎謂未誦佛之言。存佛之心。行佛之行。久久須有得處。如此行履固不失爲一世賢者。然禪門一着又須見徹自己本地風光方爲究竟。此事雖人人本有。但爲客塵妄想所蔽。若不痛加鍛煉。終不明淨。來敎又謂。道若不在言語文字上。諸佛諸祖何爲留許多經論在世。經是佛言。禪是佛心。初無違偝。但世人尋言逐句。沒溺敎網。不知自己有一段光明大事。故達摩西來不立文字直指人心見性成佛謂之敎外別傳。非是敎外別有一箇道理。只要明瞭此心。不著敎相。今若只誦佛語而不會歸自己。如人數他珍寶。自無半錢分。縱於中得少滋味。猶是法愛之見。直須打幷一切淨盡。方有少分相應也。以日用驗之。雖無濁惡麤過。然於一切善惡逆順境界上果能照破不爲他所移換否。夜睡中夢覺一如否。恐怖顚倒否。疾病而能作得主否。若目前猶有境在。則夢寐未免顚倒。夢寐旣顚倒。疾病必不能作得主宰。疾病旣作主宰不得。則生死岸頭必不自在。所謂如人飮水冷暖自知。來敎謂無下手處。只是無下手處正是得力處。如前書所言。靜處鬧處皆著一隻眼看是甚麼道理。久久純熟。自無靜鬧之異。其或雜亂紛飛起滅不停。却擧一則公案與之廝捱。則起滅之心自然頓息。照與照者同時寂滅。卽是到家消息也。端平二年希元有疾。三上章乞祠祿。疾亟。冠帶起坐。神爽不亂。卒諡文忠宋史･西山文集･緇門警訓。

沙門玄奘啓。中使光臨。伏承明令。親降微毫。書述聖記。曲垂霈澤。遠洽虛微。恭承寵命。對越惶悸。竊以。日月經天。在鑒斯朗。聖賢闡化。遇感方弘。是以眞敎行於明時。大訓興於昌運。非乘一人之慶。寧洽幽荒。非燭三明之智。豈照冥昧。伏惟皇太子殿下涵神智水。澡性玄津。資曜克靈。繼明增朗。業照天縱。學貫三乘之玄。道亞生知。才苞四辨之敏。至於開圖陳跡。妙窮於八體。離經辨志。義綜於九疇。筆勢雲浮。詞峰霧洽。含毫變六爻之象。揮翰煥三辰之光。降甲觀之祕藻。闡祇園之奧旨。恩等風雲。明懸日月。淳化所被。蒼生荷福。澤及幽顯。慶洽人天。不勝悅豫之誠。謹奉啓陳以聞。謹啓。

佛陀涅槃時長老名迦葉爲護持正法以吿比丘衆在波婆旅途須跋陀羅言於非法興前先結集正法五百人缺一則亦選阿難洞窟雨安居結集法與律律問優波離經問賢阿難勝者之弟子以結集三藏小小戒異論隨所制而住不請問･及踏行禮･不請求女人之出家信故懺惡作富蘭那･梵壇有憂陀延那與彼諸侍女如此多敝衣上覆及褥覆地上之敷具拭･雜巾･混泥以名阿難者始得有千衣恐懼於梵壇且得於四諦五百自在者名五百結集

彼時優多羅靑年思惟：「沙門瞿曇已成就三十二大人之相。我今隨從沙門瞿曇，視察其威儀。」彼優多羅靑年七箇月間，隨從世尊如影不離。經過七箇月後，優多羅靑年遊方赴毘提訶之彌薩羅，次第遊方至彌薩羅梵摩婆羅門處。至已，向梵摩婆羅門敬禮坐於一面。梵摩婆羅門向坐於一面之優多羅靑年問曰：「汝優多羅！彼尊者瞿曇所傳揚之名聲爲事實否？又彼尊者瞿曇爲如是之人否？」

「出離經七日，吾得無上覺，護持梵行者，此吾最初食。

第二偈中然長行偈頌有十例五對謂有無廣略離合先後爲八九或超間十或頌已重頌故釋頌文不可一例上下准之此文略有四例一夙因現緣經離頌合一夙因現緣者此中名長行爲經以取長行綴葺略說所應說義別相修多羅故言經離者夙因卽前顯因深廣現緣卽前風持香海等此二明離言頌合者初偈頌總前半夙因後半現緣第二偈三句夙因第四句是現緣故二所成果相經略頌廣二所成果相者長行云華藏世界海住在其中者卽所成果相此文則略以十偈之內皆有果相故云頌廣三現緣風輪經廣頌略三現緣風輪者經列十種風輪偈中但云風力所持無動搖耳四山地海樹經有頌無四山地海樹者長行云金剛輪山週迊圍繞地海衆樹各有區別此經有也頌無可知上言有四者但有四例惟廣略一種乃成一對離合有無但成一例耳若成對者應須經合頌離經無頌有方成三對餘四例二對此中則無下頌則有十偈分二初二頌上因相卽辯因招果。

第二念現得中二初正明所念二何以故下隨難徵釋前中十句初總餘別總云我轉離一切世間境界者轉離一切凡夫取著事故然事有麤細麤則外六塵境通是一切凡夫取著境故細謂現前立少物謂是惟識性亦爲地前凡夫取著境故轉離一切者此卽論文上卽指經下卽疏釋別有九種轉離然此九種對前有何相中總別九句文雖不次法體全同以是念前福利相故故論二段之中皆以相似不相似揀謂與地前不相似故總別九句者初卽第二生如來家過二卽總句超凡夫地三卽第一入菩薩位入位過四卽第四離世間趣得道過五卽第五得菩薩法法體過六卽第三無能說其種姓過失種姓過七卽第六住菩薩處處過八卽第七入三世平等是業過九卽第八於如來種中決定當得無上菩提名畢定過餘八全同惟第九捨轉離相文小不同故疏會釋九中一入轉離經云親近一切佛以了法如常見佛故此顯事不相似謂卽前生如來家以佛法爲事不似凡夫六塵事故。

婆羅門子命終愛念不離經

擧大涅槃經云十二因緣法下智觀故得聲聞菩提中智觀故得緣覺菩提上智觀故得菩薩菩提上上智觀故得佛菩提師云大小世尊說如來禪依經解義三世佛冤離經一字卽同魔說且道衲僧家合作麼生道卓拄杖云千山勢到嶽邊止萬派聲歸海上消。

花嚴會衆善信請上堂僧問奉旨開堂揚舜德傳戒興禪報佛恩如何是禪門中事師云一箇棘蓬驀面擲進云降龍鉢解虎錫不是等閒虛受持如何是律部中事師云不嫌鵝護雪惟喜蠟人冰進云參禪見性守律明心本是一理如何又道禪律相違師云布衣雖是暖爭比錦皮羔進云如何得禪律不相違去師云眉毛廝結鼻孔通同進云禪律二門卽且止因齋慶讚意如何師云信受奉行功無浪施進云恁麼則端坐受供養施主常安樂師云知汝是箇貪嘴禪和問達摩西來不立文字因甚又有楞伽經四卷師云口甜心裡苦進云依經解義三世佛冤離經一字卽同魔說去此二途請師指示師云萬年峰頂一株松進云諸法從本來常自寂滅相未審還假修證也無師云箇事圓成本無虧欠進云只如梁武帝問達摩云朕一生修寺齋僧有何功德磨云實無功德意旨如何師云大似喫李子只向赤邊咬進云今日緇素設齋供衆未審當來得何果報師云須彌頂上戴花冠進云恁麼則不須更問新春意但看風和百草靑師云來年更有新條令乃云水寒龍退骨月出兔懷胎殿角吞鴟吻鐵鋸舞三臺此四句中有主有賓有照有用若會得此意者高超物表獨步丹霄如或未諳且看量水打碓貴圖現成略說些葛藤以塞來命豎起拂子云褈褈華藏世界褈褈華藏香水海百億毘盧樓閣百億日月須彌一一香光莊嚴一一寶蓋珠網總在拂子頭上塵塵混入刹刹圓融獨坐菩提樹下不起正覺場中集菩薩如雲會人天若雨普賢爲長子文殊作次男主伴交參廣說衆義一乘圓敎五性歸宗淘法執而證偏空了眞詮而證實相一念普觀無量劫三身圓現於花臺所以法門廣大尊特威嚴有眼難睹遮那身有耳不聞華藏敎令人難信難入故善財童子南詢五十三人度煙水經福城登妙峰然後歸見彌勒大士頃刻圓成今日花嚴會上特請陞座山僧聊說一部花嚴大似一會儼然諸上善人俱會一處若信者同登華藏玄門若誦者共入毘盧性海復擧僧問五祖演和尙一大藏敎未審切箇甚麼字演云鉢囉孃師云五祖老漢恁麼道將八十一卷花嚴經盡情切出了也雖然婆心太切要且無人領會。

釋迦牟尼文佛大智慧海中緣起漚生度諸衆生令入無餘涅槃普說三藏十二分文字至爲浩瀚然佛所覺了一切諸法未說者無論其已說者自西天來至震旦僅百分之一耳然卽此已來震旦者雖一經中一品一品中一門一門中一法一法中一義一義中一句如欲詮量演佈縱以大海量墨須彌聚筆寫之而不能盡雖然此三藏十二分不作字相不作句相不作有言相不作無言相卽世尊更歷恒河沙數劫住世轉輪更說百千萬億倍三藏十二分終不得云我佛如來曾轉法輪也如是兩邊俱不得絲毫滯著迴互然則大藏經卷如何可有所揀擇耶乃朕今者萬幾餘暇隨喜敎海於般若花嚴寶積大集等經卷帙浩繁者未及遍閱但於圓覺金剛楞嚴淨名等經展誦易周者若干部每部各親錄數十則其義何居曰無量無邊差別佛事皆不離無相眞心而有卽卷常舒如來於一言語中演出無邊契經海卽舒常卷一切法門無盡海同會一法道場中是以如網有綱提之則孔孔皆正如衣有領牽之則縷縷俱來夫金剛經有演四句偈之說佛口親宣也大般若經六百卷而以般若波羅蜜多心經二百六十字撮其指要擧彼例此何妨向衆寶內探如意珠於群藥中取阿陀妙固可從本得柯從柯得條從條得枝從枝得葉矣惟夫三藏十二分幷入無相三昧演廣非多此是一中之多標略非一此是多中之一有說亦得此是默中說無說亦得此是說中默昔如來以不說說故四十九年未嘗轉法輪迦葉以不聞聞故畢鉢巖中無人聚會而三藏十二分不曾著一字朕今以不揀擇揀擇故所採所錄不獨震旦經藏未嘗缺遺一言一句卽西天未來古佛未說者亦復不增不減無欠無餘焉夫五千敎典屢說降魔而不二心宗本自無諍佛魔對待我人之見刺橫生邪正分疆法執之情塵宛立如來的旨夫豈其然觀夫經中所載群魔外道當其一承佛語率多立時皈依願爲弟子然則佛之降魔只與古德爲人無異不過敎化群迷同證無生豈其執己爲正蕳他爲邪種種我相人相如此爲佛如彼爲魔而存佛見法見哉蓋佛界無量而魔界一如佛界以無量智海無邊而迷雲一如智海以無邊我佛如來具正遍知正知如日照中天遍知如澤潤大地如是無量無邊魔界迷雲如來悉知悉見爲諸衆生一一破除咸歸無上正覺永不入於魔羂凡諸問答皆屬一期方便之門不持所問之答爲佛所開示衆生卽所答之問亦乃佛所幻化敷宣無非析理分條窮業識之萬變發矇振聵燭深覆之群幽萬派千支滔天濁浪入覺海而無波不息千回百折長夜昏衢陞慧日而有暗皆消惟其衆生多病是以醫王多藥其問也列千千之病狀其答也示一一之良方迨其藥病雙消法爾問答俱寂所爲化人問幻士谷響答泉聲以八萬四千塵勞門作八萬四千功德藏以無自性眞實法自證卽以無自性眞實法爲人四十九年因此一大事出世故曰惟此一事實餘二卽非眞若謂釋迦牟尼佛能令西天九十六種外道悉皆摧伏由於辯才無礙者不特是非未泯猶然偝覺合塵者所不必論卽絲毫許佛魔之見未消而以辯才無礙讚歎三藏十二分是人卽爲不能解佛所說義此經云何受汝讚歎經不云乎不著世間如蓮花常善入於空寂行達諸法相無罣礙稽首如空無所依夫此性經眞空性空眞經淸淨本然週遍法界學人安得妄以識心分別作實事實境會哉況實事實境卽非實事實境而非實事實境卽是實事實境歷歷交加褈褈無盡斯皆實語如語述佛眞文非學者言思之所可明惟達人親證方自了耳永明云以聖言爲定量邪僞難移用至敎爲指南依憑有據故師所作宗鏡錄廣引群經備彰佛意乃尙有魔民弘忍輩斥師爲義解沙門謂法眼宗由此而衰其罪與謗三藏經文無異定墮無間地獄夫船筏以渡迷津之者導師爲引失路之人若其生而知之本未嘗迷則無文無字與恒沙文字一道齊平幷不得有同異總別成壞之相又有何義解非義解之別若有一絲未盡則所以淨此一絲者豈得不藉如來善能分別諸相於第一義而不動之大智慧光大威神力乎又況躑躅於情塵識浪之中徬徨於聖果凡因之際不以佛祖如語實語導入此宗轉用何等法門爲人乃可宗鏡錄者全引佛經錄其綱骨不特是三藏十二分之旨幷且是三藏十二分之語若謂宗鏡錄是義解者則佛之三藏十二分盡是義解矣且世間凡有一文一字一點一畫皆是義解又何者爲非義解耶必擎拳豎拂揚眉瞬目胡喝亂棒方非義解乎若作如是會則是義解之尤更且無義可解同於狂癡耳況從上宗師爲人語句亦不過是經典中片語單詞取以爲人逗機應節何嘗離經一字乃片語單詞則謂非義解整章全偈卽斥爲義解可乎旣此是義解則古今宗徒又何得上堂說法豈此等野狐亂統卽非義解而我佛如來所說之微妙義趣廣大法門轉皆義解耶永明之意謂上上根人目宗之一字卽入如來大智慧海何必更問諸餘若因法利無邊廣欲爲人普說則龍宮寶藏鷲嶺金文皆同一際總無異旨非略非詳不多不一是以錄茲百卷凡欲學人從此入於五千敎典也末世僧徒多愚少慧於此百卷猶復意怠情煩千有餘年無人知其最尊最上乃者朕爲刊十存二錄其大綱所以俯徇機宜引人入勝蓋永明以宗鏡爲大藏之嚮導朕又以宗鏡大綱之書爲宗鏡錄之嚮導耳節錄宗鏡之後因而泛覽經文下與未來衆生同一傾心悲仰上與過去諸佛同一化建無門爰思五千敎典廣博無涯目覽心周實爲不易乃推廣永明纂集宗鏡之心卽用朕前此節錄大綱之例親御丹鉛隨披隨錄旣以受持讀誦卽以刊刻頒行導引群生入於如來普光明藏大智渡海凡以人之根利根鈍不同樂簡樂繁各別欲探堂奧往往之繞於門庭未睹本原勢必難尋其枝葉今者標茲甚深妙義聽其文勢不全則務多之者旣飮上藥而化凝酥執總之人復探宏綱而思細目庶幾學人由此知閱三藏十二分而非朕於三藏十二分有取有舍也朕於宗乘實有所見而無疑至於敎典向來從未研究然了知旣悟之人根本敎乘一貫若不與佛口相應設使妙證亦非究竟不見達摩直指人心傳此敎外別傳而令以楞伽爲印證乎且迦葉阿難馬鳴龍樹幷是西天四七中敎外別傳之祖乃種種諸經皆迦葉今阿難述其所聞於我佛如來者如是迨後馬鳴龍樹如佛之心復造種種諸論何有一經一論不出宗門祖師之所紹述若執宗徒水母借蝦爲眼之誚則皆屬自相矛盾乎只緣未了自心隨文起執恐違敎意是以爲人簡文字令其自證簡文字非是簡敎亦卽是明敎簡亦是敎如何因簡議敎若旣分明自證法爾須明佛語印可自心何得偏生局見惟懼多聞若於未證之時因詮得旨不作心境對治直了佛心則有何過學者如欲廣覽靈文旣可於是先窺其奧閫如欲直探驪頷更可從茲卽屆於寶城但莫執義上之文隨語生解要須探詮下之旨契會本宗言言冥合眞心一一消歸自己將積此衆微定到須彌之高廣且擧斯一滴已同渤澥之淸涼矣是爲序。

此外，「世間一切微妙善語，皆是佛法」（南傳《增支部》）。世尊說「我所說法，如爪上塵；所未說法，如大地土」（《升攝波經》），這可見有益身心家國的善法，世尊也多有不曾說到的。世尊所覺證而傳佈的法，雖關涉極廣，但主要是究盡法相的德行的宗敎。佛法是眞實的、正確的，與一切眞實而正確的事理決不是矛盾，而是相融貫的。其他眞實與正確的事理，實等於根本佛法所含攝的、根本佛法所流出的，所以說「一切世間微妙善語，皆是佛法」。這可見，「謂有沙門，執著文字，離經所說，終不敢言」（《大毘婆沙論》），實在不夠了解佛法！在佛法的流行中，融攝與世尊本敎不相礙的善法，使佛法豐富起來，能適應不同的時空，這是佛法應有的精神。

接受他力，最要緊的是自覺到有一種力量在支持我們。如小孩正在害怕時，有人對他說：你媽媽就在身邊呢！立刻就會發生一種強大的力量，使他不再害怕；這因爲小孩自己知道母親是他的保護者，所以一聽說媽媽，便無所畏懼了。一般人，特別是怯弱的人，當他沉淪在苦惱絕望之中，一旦自覺到有某種力量支持他，便能做出很多平時所不能做的事情。一箇國家亦如此，當它發生危急困難時，若有其他國家發表支援的聲明，人心便會轉趨安定，而發揮出莫大力量，克服困難。如自己不求改進，那麼外力的援助，不能拯救這一國家的危亡。他力，要依自力而成爲力量。有時，明明是自力，却可以化自力爲他力，因而增進自力的。如夜晚走路，有人怕鬼便唱起山歌來。聽到了自己的歌聲，好像有了同伴，有了支持他的力量，使他不感孤獨，不再怕鬼。又如小孩害怕的時候，卽使母親在他的旁邊，而他自己不曉得，還是一樣的害怕。反之，母親幷不在，聽人說母親就來了，也會使他堅強起來。所以，外來的他力，或者只是自力化而爲他力，只要自己知道，知道外來有某種力量，確能援助自己，卽能發生效用。稱念阿彌陀佛，依佛力而往生淨土，卽是他力。但從上解說，我們可以知道，確有阿彌陀佛，但如不知不信不行，也仍然無用，不得往生西方。一分學佛者，爲了讚揚阿彌陀佛，不免講得離經。一隻鸚鵡學會念「阿彌陀佛」，一隻鵝跟著繞佛，都說它們往生西方。大家想想，鸚鵡與鵝，眞能明瞭阿彌陀佛與極樂世界嗎？也有信有願嗎？

在中國文化大扭轉的過程中，有兩點是値得注意的。一、唐武宗毀廢宗敎以來，部份的宗敎，轉入地下活動，祕密宗敎開始活躍起來。如佛敎的彌勒出世，與摩尼敎的明王治世，逐漸融合而成爲白蓮敎等。二、唐代以來，佛敎的通俗說敎（俗講），如變文之類，非常發達。在佛敎義學昌明的時代，會產生優美的通俗文學，是不致太離經的。但由於敎學的衰落；由於理學興起而上層階級多少離開佛敎，逐漸流爲不佛不道，又儒又佛的宗敎文學。明淸以來的種種「寶卷」，都從此而來，這都與祕密宗敎相結合。祕密宗敎，幷非沒有合理的思想，代表著知識水準低落者的宗敎要求，這幷非不可以引入正道。但被看作邪敎，被取締，而取締是從來不曾有效。反而由於宗敎的轉入地下，愈來愈迷妄。這可見，不能尊重與發展高尙的宗敎，像儒者那樣的宗敎觀，宗敎界的情形，會變得更壞！然這不但是宗敎界的苦難，是中國民族、中國社會的莫大損害。中國民族逐漸的成爲拘泥、怯弱、妄自尊大，囿於狹小的現實，不再有雄渾，闊大，強毅，虛心的漢唐盛德了！

在敎學相長中，要講、要寫作、要互相討論。自己在學院修學時，似乎都懂了，考也考得好。可是等到自己去講時，就會感覺到自己的理解不夠，自己也不滿意。對某一經論、某一學科，參考一番，講說一番，不但精熟得多，也會深刻一層，這就是進益了！如要寫講義，那就更好！平時依賴口才、技巧，囫圇過去，等到要寫出來，或者公開發表，多少有些責任感，會特別留意。這一來，就會感覺到：雖然講得頭頭是道，寫出來却不免問題多多⸺組織不好，根據不足，意義不明確，理由不充分。總之，理解不夠，了解錯誤⸺學力不足處，就會顯露出來。知道不足，參考、修正、補充，學問也就進一步了。雖然說「人之患在好爲人師」，如能認眞的話，也許老師的進步，比學生更多！說到討論，古代佛敎是經常以問答的方式而進行法義之研討的。論辯的風氣（因明學等，都從這裡發展出來），也曾經傳來中國，如晉代的「支許」對論。在敎學相長的過程中，不但自己不離經論，也不離修學的環境。師友之間不妨作口頭的討論（或是集體討論），或以文字來作法義的商榷。這對於學問的進步，最爲有力！因爲辯論一經展開，爲了某一問題，一定會竭盡自己的一切所能，以表達自己的意見。在這種情形下，自己知識的潛在力量，會意外的集中發揮出來。沒有想到的，也想到了；沒有貫通的，也貫通了。由於對方的評論，會認識到不同的觀點、不同的論法、不同的意見。對受批評的自己來說，眞是極豐碩的收穫。學問的進步，在乎自己，但也要有學問的自由氣氛、自由環境（思想的專制與壟斷，是學問進步的惟一敵人）。那麼，師友間的口頭討論、文字的商榷，都是有利於學術風氣之培養的。不過，法義的商討，要「虛心」，有接受別人批評的雅量。要「眞誠」，有接受別人意見的勇氣。切勿以自己爲眞理的代表⸺自己決不能錯，錯了也不能認帳。如這樣，那就缺乏了討論的根本條件，不討論最好。時代的病態深極了！社會上的學者，起初是各人發表意見；繼而互相批評；進而人身攻訐，戴上帽子；進而涉訟法院。好在現在中國佛敎，說不上法義的討論（有的是權利與人事的恩怨），所以也耳目淸淨得多！不過，澄靜無波，對僧伽學問的進步，是有礙的。正如冰封雪凍，枯寂的草木不生，生氣毫無，那還能有百花競放的壯觀嗎？

於此學風丕變之會，以覺賢之被擯，道生之被擯，爲其機紐。覺賢爲罽賓禪匠，初來長安，「什大欣悅」。然一則見地不同：覺賢與羅什問答不契，其說在當時已闇昧不明，比觀覺賢所傳達摩多羅之禪，則大致可見。覺賢初「開一色爲恒沙」，故「衆微成色，色無自性，故雖色常空」。次觀「起不以生，滅不以盡，雖往復無際而未始出於如」。此卽極微之恒住自性，故不許「破析一微」。「以一微故衆微空，以衆微故一微空」，非極微自性空之謂。蓋自一一微之常如，不生不滅，無彼假色之空耳。初析色明空，次體色常如，不出一切有見。卽此差別之實有而混融之，則與大乘妙有者合流。此與什公「佛法中都無微塵之名」之緣起性空學，相去甚遠。二則作風有異：什主大乘兼濟，禪慧相資；覺賢則偏守靜默，眩神通，說果證。以是覺賢乃爲關中舊僧所擯（約四一〇），惟廬山學者慧觀等四十餘人，相隨南下。道生從什公學，中途退席，殆以生之高簡空靈，不以什之「志存敷廣」爲然。道生法師誄文云：「雖遇殊聞，彌覺同近，途窮無歸，迴轅改軫。」不滿什公之情，不顯然乎？生於晉末出住京邑，得讀六卷《泥洹》，「思出言表」，「孤明先發」，不能與慧觀等相得。生以「寂鑒微妙」之「眞知」（卽眞常心）爲理境，「徹悟言外」，不爲名相所囿、神奇所惑。慨彼「徵名責實，惑於虛誕；求心應事，芒昧格言」。乃欲「存履遺跡」，使「釋迦之旨憺然可尋，珍怪之辭皆成通論」。乃食不必企坐，食不必日中，順此方而異天竺。乃唱「一悟萬滯同盡耳」，而以佛之漸學，融儒之一極。乃本「眞知」之一極，說「一闡提人皆得成佛」。然頓悟及一闡提成佛，當時實無經可據。生之妙義新翻，頗爲謝靈運及黑衣宰相所知。而「守文之徒，多生嫌嫉」；乃因其說闡提成佛，指爲離經背道而擯之（四二九）。翌年，《大般涅槃經》傳達江南，果說「一闡提悉有佛性」。《涅槃》以先得道生之唱而盛行，道生亦以得經爲證而馳譽一時。二者相爲激蕩，於是眞常之說大張，鄙漸證而矜頓悟，予「眞常」、「圓頓」之中國佛敎以非常之影響，誠佛敎史上一劃時代之大事也。

那箇時代，思想激蕩得厲害。有儒、道與佛敎的爭論；佛敎中有印度式與中國化的爭論。儒、道的思想，當時不免貧乏。佛法涌到中國來，無微不入，帝王公卿也群起接受。這箇氣運，不是何承天們所能阻抑的。但是中國精神的高簡空靈、平淡切實，不能不使中國人憍傲，不能不使第一流的佛學者同情。可是一方面，西域的高僧不斷的到中國來，全盤印度化的傾向，也自然會在佛敎（特別是出家人）中發展。於是乎佛敎本身，展開了思想的爭論。祇洹寺的踞坐與方坐，是一件。當時，王弘、范泰、鄭道子們，是與生公取一致態度的。但慧琳的《白黑論》，離開了佛敎立場，當然不能獲得佛弟子的援助。就是生公的先見，一旦被人指爲離經背道，白衣弟子的同情者，也有點無可如何。不但生公、慧琳如此，就是謝靈運的被殺，也還是與此有關。起初，謝靈運輕視孟顗說：成佛是「慧業文人」事；「生天當在靈運前，成佛必在靈運後」。這自然是靈運的恃才傲物，但孟顗偏重信仰、功德，靈運輕視孟顗的動機，也還是思想的不合。靈運做永嘉太守，天天去遊山玩水，「從者數百人」，「伐木開徑」，百姓驚擾以爲山賊。那時不滿謝靈運的孟顗，做會稽太守，就彈劾他有異志。總算文帝明鑒，改調臨川內史完事。他依然玩他的山水，又被人彈糾。一而再，再而三，弄得有點不眞不假，才被殺了，這是元嘉十年。生公死在十一年，五年還在建業；他的被擯，約在六年。慧琳的《白黑論》，文帝在十二年曾與何尙之談到，可見也是那時的作品。我想，慧琳眼見靈運的被貶、生公的被擯，不免有思想上孤獨的悲哀。從憤慨而走上極端，惟有與何承天們呼應，才能發泄一點鬱積的不平。但這是不擇手段而更走向黑暗了，他自己也承認「予淪泥滓」。靈運在十年被殺，而生公又死在十一年，這使慧琳悲慨萬分，痛惜「蘭蓀連類，氣傷於偶」。甚至說「天道茫昧，信順可推；理不湮滅，庶或同歸」，惟有寄情到來生了。

初期的聖典，大槪的說：法（經）的論書，有阿毘達摩論、釋經論、觀行論，形成以阿毘達摩論爲主的，離經法而獨立的論藏。而毘奈耶⸺律，與阿毘毘奈耶，綜合而組成毘奈耶藏。論書融合於毘奈耶藏，沒有別的論書。然在各部廣律完成、凝定以後，所有律的論釋，就流傳於律藏以外了。

比丘以定慧的修證爲主，也就是「修多羅」的根本問題；「中阿含」是繼承這一部份而開展的。在這方面，1.法義的分別：主要的，如「分別品」，廣問答的「毘陀羅」。（一三）《苦蘊大經》，（二八）《象跡喩大經》，都是有關五取蘊的分別。阿梨吒（Ariṣṭa）的「婬欲不障道」論，嗏帝（Sāti）的「心識常住」論，晚期大乘佛法的重要思想，在初期佛敎中，已引起異議，而被看作惡見了。摩羅迦子（Māluṅkyāputta）對「五下分結」的誤解，鄔陀夷（Udāyī）的錯解「滅盡定」，都受到糾正。2.法義的類集：不同的法門，逐漸聯合起來。最顯著的，是《多界經》。列擧四種善巧：「界善巧」中，集種種界（四一或六二）而成；「處善巧」；「緣起善巧」；「處非處善巧」。《中阿含經》（八六）《說處經》，列擧了五陰；六內處、六外處、六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身、六愛身、六界；十二因緣；四念處、四正斷、四如意足、四禪、四諦、四想、四無量、四無色、四聖種、四沙門果；五熟解脫想、五解脫處、五根、五力、五出要界；七財、七力、七覺支；八聖道支；頂與頂墮：一共三十一法門。《中阿含經》（二二二）《例經》，列擧十種法門。佛敎界傾向於法數的類集。3.法義的論究，這都是有關某一論題的闡明，主要的有四：Ⅰ「空」論：（一二一）《空小經》，（一二二）《空大經》，（一五一）《乞食淸淨經》，闡明瞭空行的實踐意義。須菩提（Subhūti）的「無諍行」，也從離煩惱而不著世間語言中，表達出來。Ⅱ「業報」論：如（一三五）《小業分別經》，（一三六）《大業分別經》，（一〇一）《天臂經》，（五六）《優波離經》，（五七）《狗行者經》，（一二九）《賢愚經》，都是業報的安立說明。《天臂經》、《優波離經》、《狗行者經》，以及《中阿含經》所有的（一二）《和破經》，（一八）《獅子經》，都與尼鍵（Nirgrantha）弟子有關。《中阿含經》，立〈業相應品〉（一一⸺二〇經）。「事契經」的「摩怛理迦」，有關業的論義，都是依《中阿含經》的。「中阿含」與業報思想的闡明，極爲重要。（七一）《蜱肆經》（南傳屬《長部》），更是佛涅槃後，鳩摩羅迦葉（Kumāra-kāśyapa）爲蜱肆（Pāyāsi）廣引比喩，以論證死後業報的可信。Ⅲ「禪定」論：如滅盡定與無想定的辨別；大心解脫與無量心解脫的辨別；無量心解脫、無所有心解脫、空心解脫與無相心的辨別，都見於「中阿含」。（一二二）《大空經》有內空、外空、內外空、不動的次第修習。（一〇五）《善星經》，（一〇六）《不動利益經》，一致說到不動、無所有處、非想非非想處的進修次第。依「十一甘露門」而悟入，佛爲阿難（Ānanda）說；阿難爲八城（Aṣṭaka）居士說。九次第定，傳爲舍利子（Śāriputra）所修證。《中阿含經》（一七六）《行禪經》，（一七七）《說經》，廣叙四禪、四無色定的修習⸺退、住、陞進，得解脫的差別。Ⅳ「煩惱」論：《中阿含經》立〈穢品〉（八七⸺九六經），廣說種種的穢惡。《中阿含經》（九三）《水淨梵志經》，列擧「二十一穢」。《中部》相同的，是（七）《布喩經》，擧十六種穢。這些，都是「阿毘達摩論者」「煩惱論」的依據。空、業、定、煩惱，在這箇時代裡，廣泛而深入的展開。4.修道次第的條貫：在「相應修多羅」中，一切是隨機散說的；修道的品目，也非常的多。或但說慧觀的證入，或但說禪定，或說戒與慧，或說定與慧。然修道得證，有先後必然的因果關系。依戒而修定，依定而修慧，依慧得解脫⸺這一修證的次第，在師資的傳承修習中，明確的揭示了出來。雖然在進修中，是相通的，但綜合而叙述出來，也有不同的體系。第一類是：

「謂有沙門，執著文字，離經所說，終不敢言。彼作是說：誰有智慧過於佛者，佛惟說有七種隨眠，如何強增爲九十八」？

無諍與空行有關，如（一二一）《空小經》，（一二二）《空大經》，（一五一）《乞食淸淨經》（說一切有部編在《雜阿含經》），都闡明空行的實踐意義。如（五六）《優波離經》，（一〇一）《天臂經》，（一二九）《賢愚經》；《中部》所獨有的（五七）《狗行者經》；《中阿含經》的（一二）《和破經》，（一八）《獅子經》：都是有關業的分別，而又多數與尼犍（Nirgrantha）弟子有關。《中阿含經》立〈業相應品〉（一一——二〇經），南傳多數編入《增支部》。這些業的分別，爲後代「業」論的重要依據。又如（二八）《象跡喩大經》，是諦的分別，而其實是（苦諦的）五取蘊的分別。《中阿含經》（九七）《大因經》，是緣起的分別，但南傳編在《長部》中。（一一五）《多界經》，是界、處、緣起、處非處的善巧分別。這些法的分別，一部份明顯是佛弟子的分別，無疑的是「中」部的重心所在。

《中》、《長》、《增壹》集成的時代，對於修學的歷程，主要是三學⸺「戒」、「定」（或作「心」）、「慧」的進修次第。經中對於戒學，有三類不同的說明。我在《原始佛敎聖典之集成》中，曾加以列擧，現在更作進一層的說明。戒學的三類是：一、「戒成就」：如《中部》（五三）《有學經》；（一〇七）《算數家目犍連經》；（一二五）《調御地經》。所說「戒成就」的內容，是：「善護波羅提木叉律儀，軌則圓滿，所行圓滿，於微小罪見大怖畏，受學學處」。《中阿含經》沒有《有學經》；而《調御地經》與《算數目犍連經》，與「戒成就」相當的，是：「當護身及命淸淨，當護口意及命淸淨」。二、「四淸淨」：如《中部》（三九）《馬邑大經》；《中阿含經》（一四四），《算數目犍連經》，（一九八）《調御地經》。四淸淨是：身行淸淨，語行淸淨，意行淸淨，命行淸淨。淸淨是「仰向（公開的）發露，善護無缺」的意思。三、「戒俱足」：如《中部》（五一）《乾達羅迦經》，（七六）《刪陀迦經》，（三八）《愛盡大經》，（一一二）《六淨經》；《中阿含經》（一八七）《說智經》（與《六淨經》同本），（八〇）《迦絺那經》。《增支部》的《優波離經》，也相同。所說的「戒俱足」，依《六淨經》叙述如下：

到慧能而日益盛大的南宗，如「以心傳心」，「頓成佛道」，早在東山門下就如此了。這本是「一切衆生有佛性」，「一切衆生皆有如來智慧德相」⸺如來藏說的禪門。成佛，佛有法身、報身、化身，而以法身爲本。皈依有佛、法、僧⸺三寶，而以如來常住（或無爲性）爲本。衆生有五蘊，十二處，十八界，而以心爲本。這都是人類所本有的，人心所本具的（這是印度晚期佛敎的一般傾向）。而實現成佛的方法（除他力加持不論），以定、慧的修持，到「等定慧地」，明見眞如或佛性，見性成佛。在學者，對三寶、三身，雖意解到是本有的，而總覺得：「佛」，「菩提」，「涅槃」，「般若」，「佛性」，「如來藏」⸺這些名目，是理想，是目的，是高高的，遠遠的，可望而不可及的，修行幷不容易。所以「是心作佛」，「是心卽佛」，這一類詞句，雖爲一分大乘經的常談，而在佛敎界⸺法師，禪師，都看作崇高與偉大的理想，只能隨分修學而已。《壇經》所表現的，就不然。三身也好，三寶也好，菩提、般若也好，都在自己身心中，直截了當的指示出來。就在日常心行中，從此悟入。於是，佛不再是高遠的理想，而是直下可以體現的。聖人，從難思難議的仰信中，成爲現實人間的，平常的聖人（恢復了原始佛敎的模像）。這是曹溪禪的最卓越處！從宗敎的仰信，而到達宗敎的自證。然慧能所說，不離經說，一切文句還是經中固有的。「菩提」，「般若」，「佛」，「定慧」，「三昧」……在學者心目中，極容易引起尊貴的，不平凡的感覺，成爲自己所求得的對象（還是心外的）。於是繼承慧能精神的，逐漸（不是突然的）嬗變，成爲「慢敎」一流。固有術語，儘量的減少，或加以輕毀。另成「祖師西來意」，「本分事」，「本來人」，「本來身」，「本來面目」，「無住眞人」，「這箇」，「那箇」，「白牯牛」（五家分宗，連祖師也在被輕訶之列），這一類的術語。特別是：揚眉，瞬目，擎拳，豎拂，叉手，推倒禪床，踢翻淨甁，畫圓相，撥虛空；棒打、口喝、腳踏以外，斬蛇，殺貓，放火，斫手指，打落水去⸺歡喜在象徵的，暗示的，啓發的形式下，接引學人，表達體驗的境地。語句越來越平常，也越來越難解。變爲自成一套⸺說不完的公案（後人又在這裡參究，說是說非），禪偈，與經論不同，也與《壇經》不同。其實，還是如來藏禪。所不同的，慧能從高遠而引向平實，後人又從平實而引向深祕。這裡，從早期的禪語，來觀察與《壇經》的關系。

「禪」，這裡說的是印度傳來而中國化了的禪。菩提達摩傳來的是如來禪，以《楞伽經》印心，《楞伽》是惟識說而又有如來藏思想的。唐初，道信在黃梅「營宇立象」，在楞伽禪的基礎上，引入《文殊所說摩訶般若波羅蜜經》。這部傳出較遲的《般若經》，說到「如來界及我界，卽不二相」，明顯的說到了如來界（藏）。道信引用這部經的「一行三昧」，這才長坐不臥的，（弘忍重）念佛淨心⸺看心、看淨的方便，普及的發達起來。慧能在（文殊所說）「摩訶般若波羅蜜」中，又融攝了《大般涅槃經》的「定慧等故，明見佛性」；「見性成佛」，成爲中國禪宗最受尊重的六祖。從達摩到慧能，還是不離經敎的。由於大唐開始衰亂，五代的衰亂更甚，北方的義學衰落，禪者也日漸中國化。一則由於「以心傳心」、「不立文字」的傳說，引發離經敎而自成一套的禪語，如「祖師西來意」、「本分事」、「本來人」、「本來面目」、「無位眞人」、「這箇」、「那箇」、「白牯牛」等。再則「見性成佛」，到底性是甚麼？性在何處？點出「性在作用」而引人去悟入的，如《傳燈錄》卷三大正五一･二一八中說：

一、由傳習而有增訂也。戒本各條多經重制，《優波離經》云比丘應知一制二制是也。最重戒如初波羅夷，制後次復二制。云行婬法，是初制。云僧中受戒不還戒羸不出，是次制。云乃至共畜牲，是三制。初制根本，二三制則增訂也。又如次波羅夷，制後次復一制。云不與取等，是初制。云於聚落中若空地，是次制。初制根本，次制則增訂也（此依律家所釋麤言之，若詳爲解析增訂次第猶不止此）。其餘各戒類此者不一而足。大槪戒本中云若、云或、云除，皆增訂之文，各家於此，取捨卽有不同（如前文句出入中所擧第八例云若使人捉，第九例云除僧羯磨，第十四例云除貿易，他本或有或無，是其證也）。不寧惟是，相類事實制戒未足而續出他制以爲增訂者，其數尤多。如一婬事，波羅夷制一戒（第一）僧殘制五戒（第一至第五），不足，復制與女人說法過五六語（僧祇波逸提第五），不差輒敎尼（第二十一），敎尼至日沒（第二十二），獨與尼坐（第二十五），與尼同行（第二十六），與尼同渡（第二十七），與非親尼衣（第二十八），與非親尼作衣（第二十九）。猶不足，又制食家婬處坐（第五十三），食家屛處坐（第五十四），與女人期同行（第六十八），與女人同屋宿（第六十九），獨與女人坐（第七十），乃至制闌入王宮（第八十二）。凡足爲婬事譏嫌者，無不制。其初出者皆根本，後出則增訂也。如一盜事，波羅夷制一戒（第二），僧殘制二戒（第六第七，蓋以盜戒從造屋起，此卽製造屋，有度有處，是別生之例也）。不足，而後衣食所需，自他資具，皆制區別，凡足以生盜心招譏者，無不制。初出皆根本，後出則增訂也。其他如殺，則別出嗔恚觸惱，而多所增訂。如妄，則別出矯亂破壞，而多所增訂。蓋初時一百四十餘戒，卽就婬殺盜妄四綱增訂以成形也。比中最後增訂諸條，各家卽有異解。

－〇五三五婆羅門子命終愛念不離經一卷。失譯〔祐〕。後作安世高譯。勘出中阿含第六十卷〔開〕。今勘同愛生經。

釋今講此經，且將世尊與淨名大士等所以說此經之用意，先爲一論。案諸家講經者，在講經文以前，皆有一番提綱振領之說，用以貫攝全經，評判群說。在天台宗謂之五重玄義，如所謂：名、體、宗、用、敎是也。嘉祥亦名玄義，其詳未究。在淸涼宗先開十門，謂之懸談，第九總釋名題，第十別解文義，上之八門則皆文前總論。然圓覺疏抄、彌陀疏抄等皆取則花嚴懸談者，顧前之八門往往有開合、增減之殊，雖意義全同、文或微異焉，要以花嚴懸談所開十門爲正，今不事詳論也。眞言宗之分十住心，則傳以黜陟諸宗者，餘未全睹，不能猝斷。在慈恩宗則依成惟識論述記，分爲五門：一、辨時機，二、論宗體，三、藏乘所說，四、說敎年主，五、判釋本文也。雖建言互殊而大致還相通貫，廣爲評騭，讓之異時。今意以爲旣未將所講之經文講明，先說體、宗、用、敎多言，在說者縱言言不離經旨，幷非隨意牽混塗傅，但聽者或不免爲之茫無端緖，故茲一槪無取。然古德若智者大師所以在文句前廣談玄義者，蓋大有故。

達摩別傳一宗，至曹溪而大行中國；宋時貤及朝鮮、日本，迄今流衍未衰，可爲盛矣！然自達摩以逮曹溪，雖別傳之心宗實超敎外，而悟他之法要不離經量。曹溪曰：『吾傳佛心印，安敢違於佛經』？又曰：『涅槃經吾爲講說，無一字一義不合經文。……爲汝終無二說』。又曰：『執空之人謗經，直言不用文字。旣云不用文字，人亦不合言語，只此言語便是文字之相』。又云：『直道不立文字，卽此不立兩字亦是文字。見人所說，便卽謗他言著文字。汝等須知自迷猶可，又謗佛經！不要謗經，罪障無數』。故達摩、慧可授受楞伽，黃梅、曹溪宏演金剛也。夫楞伽乃大乘妙有法輪之天樞，而金剛亦大乘眞空法輪之斗杓，洪源遙流，酌之不改初味，雪山寶林，湛焉有如新瀉。每讀信心之銘，證道之歌，觀般若、瑜伽諸經論，輒覺渙然融釋，妙洽無痕。惟後時宗徒旣混入知解，而敎徒亦強挺荆蓁──四敎先亂般若，五敎尤亂瑜伽──江西、石頭以下諸師，爲救其弊，數變其法：或由旁敲側擊使親悟，或由電驟雷轟令頓契。然皆要期自證，不爲語通，絕言思之妙心，終不用父母所生爲口說。故曰：『若能不觸當今諱，也勝前朝斷舌才』！雖易臨機之用，不失敎外之傳，而要以曹溪法實爲綜前開後之大規範。今者般若、瑜伽重暢，試爲一拈唱焉。

密宗爲大悲下隨之發展，而禪宗爲大智上凌之發展，其發展亦有四箇階段：其第一階段，在印度僅隱附於一代一代傳持法藏之師耳，若存若亡，達摩菩提來華後，始嶄然露頭角。然從達摩至弘忍、神秀，猶托楞伽、金剛爲大乘禪耳，是爲第二階段。南宗慧能則猶密宗之龍智，由之始建禪宗獨立之國基，而神會、道一、希遷、百丈、繼之，卽心卽佛，正居佛位，猶蓮花生、善無畏、金剛智、一行、不空、惠果、空海、之建密宗也，是爲第三階段。再進而爲五家宗派，以棒喝機鋒參勘爲事，乃離經律論別成一格，超佛越祖，各逞奇特，是第四階段。宋明理學效之，至明末狂禪滿街，識者扶之以敎觀律淨，已頹然末流矣！惜宋初未有能爲五乘共敎、三乘共敎、大乘不共敎、以至禪宗之系統建立者，致歉然有遜黃密。至今後、則律、禪、淨、密、皆將融攝爲行法，而爲敎理行果之世界佛敎開建乎！

三、開元宗：唐朝開元四年，善無畏三藏、始將梵筴至長安，譯出密部經論。一行大師盡得其傳。同時、金剛智三藏率弟子不空三藏，亦來東土。案密部由龍猛菩薩開南天竺鐵塔，禮金剛薩埵，受灌頂儀軌，其法遂行於世。龍猛卽以之傳龍智，而金剛智則親承於龍智者也。善無畏亦傳自龍智，而與金剛智、不空、同稱開元三大士。當時君相禮敬如佛，此宗遂如日月經天，江河行地。顧未幾卽湮沒。故志磐法師作佛祖統記，已謂唐未亂離，經疏銷毀。今其法盛行於日本。而吾國所謂瑜伽者，但存法事，蓋宋時已成市井歌唄矣。元、明、淸朝，其法行於宮掖，然亦承於蒙藏喇嘛，非復開元之舊。惟日本猶存其全法，受而歸之，則此宗可復也。

平常一般人以爲佛與神是差不多的，而不曉得佛與神是完全相反的。神是階級專制的，佛則是平等自由的。如基督敎所奉之上帝，其信徒要說我是上帝，我將來有成上帝的希望，這完全是不敢的，而且是不應該，是叛道離經的。如君主的國家，有人說我是皇帝，我有做皇帝的希望，這就是造反了。佛是說人人皆有成佛之可能性的，你若能依適當方法而得到正遍知覺的時候，你就是佛。幷不是說萬有是由佛創造，而一定要受他管理的。佛但將自己正覺到的眞相，敎人亦同覺到這樣境界而已。所以、稱呼上祇說佛爲天人師，幷未說爲天人父、或天人主能生宇宙間的萬有、都是佛造的話。不過、佛已將萬有眞相完全覺悟，又欲叫人盡皆覺悟成佛而已。然吾人欲覺悟成佛，必須有其覺悟的方法，這種方法，就叫佛法。比方佛說人人可以成佛，這就是自由平等的理性；但事實猶有五趣、三界、四果、十地的不平等，而其自由亦有大小之限度。然此等階級的不平等，與限度的不自由，乃因程度之差，非階級之別；幷非一定不易的。若依適當方法而進化，皆可達到無限自由究竟平等之佛地。如民主國人民，箇箇都有被選作大總統之希望，不過須由適當方法而有大總統之相當程度而已。佛所正覺的萬有眞相，幷不是宇宙萬有之外有別一獨能創造且主宰的怪物，而萬有中的有情，各各皆有相當能創造萬有且主宰萬有的權力，其各各的相當程度，又皆可進化而至完全自由平等的極詣。故從要求自由平等而出發的近代文明，當依佛法爲根據。

然自達摩以逮曹溪，雖別傳之心宗實超敎外，而悟他之法要不離經量。……故達摩、慧可授受楞伽，黃梅、曹溪弘演金剛。夫楞伽乃大乘妙有法輪之天樞，而金剛亦大乘眞空法輪之斗杓。洪源遙流，酌之不改初味；雪山寶林，湛焉有如新瀉。每讀信心之銘，證道之歌，觀般若、瑜伽諸經論，輒覺煥然融釋，妙洽無痕！惟後時宗徒旣混入知解⸺荷澤等宗徒⸺，而敎徒亦強挺荆蓁⸺，四敎先亂般若，五敎尤亂瑜伽⸺，江西、石頭以下諸師，或由旁敲側擊使親悟，或由電驟雷轟令頓契，然皆要期自證，不爲語通，絕言思之妙心，終不用父母所生口爲說。故曰：「若能不觸當今諱，也勝前朝斷舌才」；雖易臨機之用，不失敎外之傳。……曹溪曰：『吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，問諸人還識否』？纔被神會喚作本源佛性，卽訶之爲「知解宗徒」。以說一切法雖不離這箇，而這箇終不能言陳出之，神會名作本源佛性，以爲「假智詮」可得之，遂滯於名相知解中而失敎外之傳。此與賢首等之知解敎徒，以諸美妙言詞，種種形容繪畫絕言思之一眞法界，自謂超越先哲，能言龍樹、世親所不能言，殊不知先哲豈不能言哉！特以實非言思之所及耳。雖構種種形容繪畫之說，徒益名想之影，反障證悟之門，故曹溪力訶之。有曹溪力訶之，故雖有神會等知解宗徒而宗風仍暢。慈恩等於知解敎徒未力訶斥，故龍樹、無著之敎輪輟。

靈山拈花，少室安心。雖曰「直指單傳，不立文字」，而以楔出楔，用兵止兵，旣於無言說中而藉言說，卽於無綱要中而有綱要。故曰「依經解義，三世佛冤；離經一字，卽同魔說」，不易之道也。奈耳食者流，膠滯陳說，謂「旣稱向上，衆流截斷，惡藉文言？」又云「旣號宗門，拈來便是，豈有格則？」且援曹溪不識字爲躲根捷徑，由是邪正不分、朱紫混雜，群言淆亂、瓦缶爭鳴。言不涉典章，事不合軌則，街談俚語，信采亂道。蜀日、粵雪反肆譏訶，而宗門事大變矣。呆翁悅和尙與余同土，且共事有年。旣而法嗣南澗，旋從繼席。道行四載，痛念法門江河日潰、砥柱無門。佛祖慧命攸關，端在說法。乃裒集列祖法語，分門析類，輯成部帙。自上堂、小參、示衆、普說，以至隨機拈示，各有科條。其見諸行事者，千端萬緖，一准大智老祖《百丈淸規》，綱擧目張，各有部從，題曰《列祖提綱錄》。比類以觀，如亞夫細柳之陣；紀律精嚴，如光弼入子儀軍。壁壘一變，俾末學晚進猶及見古德說法大全，厥功匪細矣。或曰：「禪貴胸襟流出，稱性吐露；今編列義類，動成格則，令剽竊之徒印版打來、模子脫出，不更與賊過梯乎？」余曰：「非也！學家杜撰亂說，只爲不通綱要；倘肯向此精研，自然識法者懼。如入淸廟明堂，見三代禮樂，綿蕞倨侮，自慚兒戲。高者金章玉句，剔骨刷髓；次者亦規行矩步，言不妄發；狐豻喧囂，得此大救。懸之國門，佈之叢席，豈不與《統要》、《聯珠》、《五燈》諸集共爲宗門日月也哉？」

上堂：「繞禪床一迊，揮香案一下，轉藏已竟，講經已竟，若具著眼目，方知落處。其或未然，依經解義，三世佛冤，離經一字，還同魔說。」

師諱隆琦，號隱元，本縣靈得里東林林氏季子也。父在田，母龔氏。六歲，父客於湘未歸，自是家產日耗，難以攻讀。至九歲入學，十歲廢讀，遂漸學耕樵爲業。每靜夜與二三友坐臥松下，仰觀天河運轉、星月流輝，誰繫誰主，躔度不忒，心甚惑焉。然此道理，非佛仙難明，纔有慕佛仙之念。意雖未決，志在塵表，無心於世。十數年來所爲頗多顚沛。年三十，禮本寺鑒源師落髮，有嘲者云：「東林也有佛耶？」師云：「嘗聞佛性遍週法界，豈外東林耶？」嘲者歎妙。師卽發願云：「此處若不精修佛行，以壞法門，生陷泥犁。」辛酉春，領簿往京募化，欲完此道場。至杭，適時仁師京回，談及京中多事，緣事遂止，乃問仁師：「『依經解義，三世佛冤；離經一字，如同魔說』，如何消釋？」仁云：「三十年後與汝道。」師卽私忿，意爲欺人太甚，難道這兩句經有甚麼難會，以待三十年耶？便不同回山。今日思之，仁師此句大得力矣！當時若依經解說一篇，則被摩捋回山，安有今日之事乎？所謂靠將不如激將，飄然遍歷名刹，第有一德可稱者，亦依同住。甲子春，上秦住山積善庵，景西主人問：「路中還見有好人麼？」師云：「試指箇不好的出來看看！」西默然。師云：「不見道『仁見爲之仁』？」西又問：「七處徵心，畢竟心在甚麼處？」師云：「且坐，將茶來。」西無語。師云：「下文還長，付在來日。」正談及參天台之事，忽聞老和尙來應金粟，喜不自勝，私謂：「符我所願。」買舟同到金粟參見和尙，問：「學人初入禪門，未知做工夫，求和尙開示？」雲云：「我這裡無工夫可做，要行便行，要坐便坐，要臥便臥。」師云：「蚊子多，臥不得時如何？」雲云：「一巴掌。」師拜退，致疑不決，七晝夜經行坐臥，無有間斷。至第七日下午，老和尙在匡祖堂前過，師抬頭一見，有省，便拜云：「某甲會得和尙掌中意。」雲云：「道看！」師便喝。雲云：「再道看！」師又喝。雲云：「三喝四喝後如何？」師云：「今歲鹽貴如米。」雲云：「走開！不得礙人路頭。」師禮拜退。日常自作主宰，活鱍鱍地，亦不請問，亦無疑情。至丙寅冬，五峰爲西堂，師豎拳云：「識得這箇，天下太平；識得這箇，天下爭競。如何決斷？」峰云：「這箇從甚麼處得來？」師便喝。峰云：「那裡學得來？」師又喝，峰便打。師再喝，峰再打。師喝兩喝，峰打兩打。衆謂老隱今日敗闕。師云：「非汝境界。」由是坐不得，臥不得，氣噴噴地。平目而行，千人之中不見有一人，幷不見有己身。行至次早課誦，維那鳴磬一聲，忽覺身在此立。課畢仍舊而行。衆謂老隱著藥了。直至第三日上午，忽窗外一陣風吹入，寒毛卓豎，通身白汗，大徹源底。便知三世諸佛、歷代祖師、天下老和尙、情與無情盡在毫頭上，了了分明，無二無別，不可擧似於人，自證乃知。心中甚喜，逢人卽笑。人謂老隱被魔所著。師云：「非汝所知。」但記得經云：「若作聖證，卽入群魔。」遂無喜色，尋常如舊。續知師知師所得，謂峰云：「此子徹也。」乃喚進寮，云：「汝有悟處，試道看？」師云：「道卽不難，只恐驚群動衆。」峰云：「但說何妨！」師卽打筋斗而出。峰云：「眞獅子兒，善能哮吼。」後卽出堂領火頭。一日，老和尙與衆論「敬鬼神而遠之」。衆答已，師亦在門外立，老和尙云：「汝進來說說看？」師進前豎火，又云：「離不得這老賊，近不得這老賊。」雲打云：「汝作賊會耶？」師卽拂，又出云：「賊！賊！」庚午春，本寺耆舊請老和尙至山。同回寺，領命漳南募化。見東里王居士，云請老和尙到山之意。又到潮州草庵月餘，師衣衫襤褸，其主人疑非黃蘗緣事，不就。占二偈爲別：

原夫法性平等，本無男女差別。良以一切衆生從無始來，昧失本因，起惑造業，循名著相，橫生計執，遂致形成依正假名。不出根塵妄習，非惟著我耽人，益復重男輕女。抑之不足，至謂無才是德；卑之不足，至謂慰情勝無。積習相傳，古今共轍。曁乎斬絕情塵，歸心釋氏，喩如四河入海，同一鹹味，旣無高下之分，何有軒輊之見。法花會上，龍女居然成佛；維摩室中，天女竟爾易形。猗歟，休哉！佛法博大精深，圓融極致，觀於是不尤信乎？雖然深引出離，經論不無訶色之說；捐除染著，菩薩常作避坑之觀。所以然者，實緣於諸衰中，女衰最重，是衆苦本，是繫縛本，具三隔五礙，修行障重，比二乘根缺，淨土緣疏。是以姨母出家，猶嚴乎八敬；尼衆戒條，遞增乎五百。此非固爲已甚，要亦意有所在也。職是之故，愛道雖有傳人，難登竹帛；高僧獨多長史，盡著簡篇。幸賴寶唱一呼，僅存六十五傳，何竟步塵無繼，寥落千百餘年？夏樹芳爲衆名公立言，彭尺木爲善女人著錄，彼皆各擅其美，光曜不磨，此何獨付缺如？機緣有待，華才實愧於讚寧，志竊希於司馬，感潛德之不彰，悲斯文之若喪。於是振襟而起，寧計學殖之疏；奮筆直書，渾忘言詞之拙。歷時幾及三年，集稿垂成數帙。不意所托非人，頓遭遺忘之慘，前功盡棄，徒勞剔抉之勤。兵火無情，善緣多阻，思之誠痛惜也。劫後殘軀捷在，幸爲漏網之魚，故業重尋，自是識途之馬。只以圖書盡行毀失，參考無從，堪記憶能有幾何？編修匪易，惟憑鄴架借觀，登門如同受敎。郵筒問訊，折簡不知謂何；所幸先難後獲，尙不唐捐。有志竟成，信乎不謬！爰賦一律紀其事，曰：