佛說此大因緣經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

爾時，世尊卽詣講堂，就座而坐，吿諸比丘：「汝等當知我以此法自身作證，成最正覺，謂：『四念處、四意斷、四神足、四禪、五根、五力、七覺意、賢聖八道。』汝等宜當於此法中和同敬順，勿生諍訟，同一師受，同一水乳，於我法中宜勤受學，共相熾燃，共相娛樂。比丘當知我於此法自身作證，佈現於彼，謂：『《貫經》、《祗夜經》、《受記經》、《偈經》、《法句經》、《相應經》、《本緣經》、《天本經》、《廣經》、《未曾有經》、《證喩經》、《大敎經》。』汝等當善受持，稱量分別，隨事修行。所以者何？如來不久，是後三月當般泥洹。」

「得安樂已，若有比丘說法，中有比丘作如是言：『彼所說句正，義正。』比丘聞已，不得言非，當稱讚彼言：『汝所言是，汝所言是。』是故，比丘！於十二部經自身作證，當廣流佈，一曰《貫經》，二曰《祗夜經》，三曰《受記經》，四曰《偈經》，五曰《法句經》，六曰《相應經》，七曰《本緣經》，八曰《天本經》，九曰《廣經》，十曰《未曾有經》，十一曰《譬喩經》，十二曰《大敎經》，當善受持，稱量觀察，廣演分佈。

27.Aggañña ( 5)小緣經

阿育王施半阿摩勒果因緣經

爾時，東方善華世界無垢功德光明王佛，獅子之座及其大地，六種震動，有大光明，雨於種種妙寶蓮花。彼諸菩薩見是事已，心生驚疑怪未曾有，卽白佛言：「世尊！何因緣故，如來之座如是震動？我等昔來未曾見是。」其佛卽吿諸菩薩言：「善男子！西方去此八十九億諸佛世界，彼有國土名曰娑婆，是中有佛號釋迦牟尼如來，今現在爲四部衆說本緣法。彼佛世尊爲菩薩時，初勸化我發阿耨多羅三藐三菩提心，復引導我至諸佛所，初令我行檀波羅蜜，乃至般若波羅蜜。我於爾時，隨所至處，卽得初受阿耨多羅三藐三菩提記。彼佛世尊釋迦牟尼，卽是我之眞善知識，今在西方處在大衆，爲諸四部說本緣經。是彼如來神足力故，令我所坐獅子座動。善男子！汝等今者誰能至彼娑婆世界，問訊彼佛起居輕利？」時諸菩薩各白佛言：「世尊！此善華世界諸菩薩等皆得神通，於諸菩薩功德自在，今日淸旦見是大光，其光悉從諸佛世界來至於此，大地時時六種震動，雨種種花，見是事已，有無量百千萬億諸菩薩等，欲以神力往娑婆世界見釋迦牟尼佛，供養、恭敬、尊重、讚歎，幷欲咨受解了一切陀羅尼門。然各不知娑婆世界釋迦牟尼所在方面。」

時憍尸迦婆羅門，深於佛法生信敬心，捨外道法除去邪見，晝夜常讀《十二緣經》。時其所親方與諸婆羅門歸還其家，問其婦言：「我聞憍尸迦來至於此，今何所在？」婦語夫言：「彼婆羅門向借經書，我取與之，不識何經。然其得已披攬翻覆，彈指讚歎熙怡異常。」夫聞其言卽往其所，見憍尸迦端坐思惟，卽問之言：「汝於今者何所思惟？」時憍尸迦說偈答曰：

於時親友問憍尸迦：「我等今者當作何事？」憍尸迦言：「今宜捨棄一切邪論，於佛法中出家學道。所以者何？如夜暗中燃大炬火，一切鴿鳥皆悉墮落，佛智慧燈旣出於世，一切外道悉應顚墜，是故今欲出家學道。」於是憍尸迦從親友家，卽詣僧坊求索出家，出家已後得阿羅漢。何因緣故說是事耶？以諸外道常爲邪論之所幻惑故，說十二因緣經論而破析之。

諸婆羅門復作是言：「汝所讀經中但說無我法，今汝解悟生歡喜耶？」時憍尸迦卽爲誦《十二緣經》而語之言：「無明緣行，行緣識，乃至生緣老死憂悲苦惱。無明滅則行滅，乃至老死滅故憂悲苦惱滅。以從衆緣，無有宰主，便於其中解悟無我，非經文中但說無我。復次，以有身故則便有心，以有身心諸根有用識解分別，我悟斯事便解無我。」又問：「若如汝言，生死受身相續不斷，設有身見有何過咎？」答曰：「以身見故造作諸業，於五趣中受善惡身形，得惡形時受諸苦惱。若斷身見不起諸業，不起諸業故則不受身，不受身故衆患永息，則得涅槃。云何說言身見非過？復次，若身見非過咎者，應無生死，不於三有受生死苦，是故有過。」時婆羅門逆順觀察十二緣義，深生信解，心懷慶幸，略讚佛法，而說偈言：

我昔曾聞，有婆羅門名憍尸迦，善知僧佉論、衛世師論、若提碎摩論，如是等論解了分別。彼婆羅門住華氏城中，於其城外，有一聚落。彼婆羅門有少因緣，詣彼聚落，到所親家。時其親友以緣事故餘行不在，時憍尸迦婆羅門語其家人：「汝家頗有經書以不？吾欲幷讀待彼行還。」時所親婦卽爲取書，偶得《十二緣經》而以與之。旣得經已，至於林樹間閒靜之處，而讀此經。聞無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死憂悲苦惱，是名集諦。無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死憂悲苦惱衆苦集聚滅。初讀一遍猶未解了，至第二遍卽解無我。外道之法著於二見：我見、邊見，於一切法深知生滅無有常者，而自念言：「一切外論皆悉無有出生死法，惟此經中有出生死解脫之法。」心生歡喜，尋擧兩手而作是言：「我於今者，始得實論，始得實論。」端坐思惟深解其義，容貌熙怡如花開敷，復作是言：「我今始知生死繫縛，解出世法，乃悟外道所說諸論甚爲欺誑，不離生死。」歎言：「佛法至眞至實，說有因果，因滅則果滅。外道法中甚爲虛妄，說言有果而無其因，不解因果，不識解脫。自觀我昔深生怪笑，云何乃欲外道法中度生死河？我昔外道求度生死，譬如有人沒溺恒河波浪之中，懼失身命，値則攀緣，旣不免難沒水而死。我亦如是，遇彼外道求度生死，然其法中都無解脫出世之法，沒生死河喪善身命墮三惡道。今見此論，當隨順行，得出生死。外道經論如愚狂語，九十六種道悉皆虛僞，惟有佛道至眞至正。六師之徒及餘智者，咸自稱爲一切智人，斯皆妄語。惟佛世尊是一切智，誠實不虛。」時憍尸迦卽說偈言：

我昔曾聞，漢地王子眼中生膜遍覆其目，遂至闇冥無所睹見，種種療治不能瘳除。時竺叉尸羅國有諸商估來詣漢土，時漢國王問估客言：「我子患目，爾等遠來頗能治不？」估客答言：「外國有一比丘名曰瞿沙，惟彼能治。」時王聞已卽大資嚴，便送其子向竺叉尸羅國，到彼國已至尊者瞿沙所，而作是言：「吾從遠方故來療目，惟願哀愍爲我治眼。」爾時尊者許爲治眼，多作銅盞賦予大衆，語諸人言：「聞我說法有流淚者置此碗中。」因卽爲說《十二緣經》。衆會聞已啼泣流淚，以碗承取聚集衆淚向王子所。尊者瞿沙卽取衆淚置右掌中，而說偈言：

「大臣聞此，甚懷惆悵，往至自舍。此臣有父，年老耆舊。每從外來，和顏悅色，以慰父意。當於是時，父見其子面色改常，卽便問之：『何由乃爾？』於時大臣便向其父委曲自說，其父答曰：『吾家堂柱每現光明，試破看之，倘有異物。』奉父言敎，令他拖伐，取而斬析，得經二卷，一是《十二因緣經》，二是〈八關齋文〉，大臣卽持，奉上於王。王得歡喜，不能自勝，便以此經著金盤上，自送與龍。

昔佛在世時，弗迦沙王與甁沙王親友。弗迦沙王未知佛道，作七寶花以遺甁沙，甁沙王得之轉奉上佛，白佛言：「弗迦沙王與我爲友，貽我此花，今已上佛，願令彼王心開意解，見佛聞法奉敬聖衆。當以何物以報所遺？」佛吿甁沙：「寫十二因緣經，送持與之。彼王得經心必信解。」卽寫經卷，別書文曰：「卿以寶花見貽，今以法花相上，詳思其義果報深美，到便誦習以同道味。」弗迦沙王得經讀之，尋省反復亘然信解，喟然歎曰：「道化眞妙精義安神，國榮五欲憂惱之元，纍劫習迷始今乃寤，顧視流俗無可貪樂。」卽召群臣國付太子，便自剃頭行作沙門，法服持鉢詣羅閱耆城外，在陶家窯中寄宿，明日當入城分衛，食訖當至佛所奉受經戒。佛以神通知弗迦沙明日食時其命將終，故從遠來不得見佛，又不聞經甚可憐愍，於是世尊化作沙門，往至陶家欲求寄宿。陶家語曰：「曏有一沙門在彼窯中，可往共止宿也。」把草入窯坐於一面，問弗迦沙：「從何所來？師爲是誰？以何因緣行作沙門？爲見佛未？」弗迦沙言：「吾未見佛，聞十二因緣便作沙門，明日入城乃分衛已，當往見佛耳。」化沙門言：「人命危脆朝夕有變，無常宿對猝至無期，但當觀身四大所由，合成散滅各還其本。思惟覺意空淨無想，專念三尊、佈施戒德，能知無常見佛無異，方念明日種無益想。」

「常啼菩薩由是因緣，經於久時賣身不售，愁憂苦惱在一處立，涕淚而言：『我有何罪？爲欲供養甚深般若波羅蜜多及說法師法涌菩薩摩訶薩故，雖自賣身而無買者？』

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲聞十方諸佛所說十二部經⸺修多羅、祗夜、受記經、伽陀、憂陀那、因緣經、阿波陀那、如是語經、本生經、方廣經、未曾有經、論議經，諸聲聞等聞與不聞，盡欲誦受持者，當學般若波羅蜜。十方如恒河沙等世界中，諸佛所說法，已說、今說、當說，聞已欲一切信持自行亦爲他人說，當學般若波羅蜜。

噫！道非經無以寓，法非經無以傳。緣經以求法，緣法以悟道，方識是經之旨淸淨微妙第一稀有。遵之者則身臻康泰，諸種善根圓滿俱足，如蓮花出水不染淤泥，卽得五蘊皆空、六根淸淨，遄躋上善以成於正覺者不難矣。苟或沉迷膠固，甘心墮落絕滅善根，則身罹苦趣，輪迴於生死之域者，其有紀極哉？雖然善惡兩途由人所趨，爲善獲吉，爲惡獲凶，幽明果報不爽錙銖。觀於是經者，尙戒之哉！尙勉之哉！

佛吿寂意：「住吾我故不斷貪身，住人壽命故不斷貪著。其所見者不住內外，諸見無處一切所至永無所見。以無所住見慧無所住，是則名曰斷貪身見、貪身悉空。以能解空，柔順法忍不受彼見，己身無想悉無所行，無生無起亦無所興，乃名之曰柔順法忍，不受諸見是斷貪身。寂意！欲知若不貪身，解脫身無身。何謂無身？身四大成，本亦無名，以了是者意解虛僞，故曰不眞而不可得。皆由不眞妄想而興，若無所求不懷妄想，不迷不惑、不作不住。若無所住則無嗔諍，其無嗔諍乃曰寂然爲行憺泊。何所消滅名曰寂然？消衆因緣乃曰寂然。所以者何？從其因緣令心熾燃，以無因緣則無熾燃。猶如，寂意！從其緣對而生有火。兩木相揩因火燃熾，無對無火則不燃熾。如是寂意！從其緣對令心然熾，以無緣對則不然熾。又彼，寂意！菩薩大士以權方便，曉了隨時消寂因緣，而不消滅衆德根本；不興塵勞因緣之對，興發諸亂諸度無極；棄捨魔事衆邪之業，不捨諸佛道行緣業；捨因泥洹，不捨道業三十七品；心不志樂聲聞緣覺，不捨菩薩至眞道意。用觀空無以興大哀、察衆因緣，以無相緣宣講至德，不以妄想失乎道心。以無願緣厭於三界，因對諸對惟無生緣。不捨所生無猶豫緣，因諸所行修其德本入道業行。是爲菩薩權智入淨逮得自在。無常緣哉，不厭生死而得自由，無所畏故。有苦緣哉，建立衆生存滅度安，使得立故。無我緣哉，建立愍心安於衆生，行大哀故。虛無緣哉，心得八正如來淨身故。緣欲行哉，爲諸貪愛病淸淨藥故。頒宣其法哉，令心堅住故。緣嗔恚哉，使衆怒行宣慈心藥，志住無病故。緣愚冥哉，爲衆癡行施十二因緣藥治其心病，使不動移故。等分緣哉，等於三事化衆生行建立其心，講無常藥故。緣無欲哉，心以存立化開聲聞故。離嗔恨哉，使心得立緣覺之乘故。離愚冥哉，開化其心立乎大乘故。色像緣哉，其心等住逮得如來像身故。緣音響哉，心以住在如來言聲故。緣衆香哉，心以存立如來戒勛故。緣衆味哉，心以住存如來道味故。緣大人相哉，心行以住得莊嚴故。緣細滑哉，心以存立得於如來手足柔軟故。緣經法哉，心以住在逮得如來無所生意故。緣佈施哉，心以住在相好俱足故。緣持戒哉，心以存在佛土嚴淨故。緣忍辱哉，心以住在逮梵音響故。緣精進哉，心以存立度於衆生故。緣禪思哉，心以住在興大神通故。緣智慧哉，心以存立斷衆邪見六十二疑罣礙之因故。緣慈心哉，心以住在等志衆生而不懷害故。緣愍哀哉，心以存立救濟衆生故。緣喜悅哉，心以住在好樂聽法故。緣於護哉，心以存立棄捨衆結危厄之患故。緣四恩哉，心以存在開導衆生故。緣貪恚哉，心以存立一切所有訓施衆生故。緣犯惡哉，心以存立如來戒品淸淨行業故。緣諍穢哉，心以住在如來忍諍故。緣怨害哉，心以存立如來十力四無所畏故。緣亂憒哉，心以住存逮佛三昧故。緣邪智哉，心以存立無所罣礙智度無極俱足衆生故。緣下乘哉，心以住在積功纍德志好大乘故。緣順應哉，心以存立志和安然，不犯衆惡一切非宜故。緣惡趣哉，心以住在救護一切衆生惡趣墮八難故。緣諸天哉，心以存立解諸合會皆當別離故。緣衆人哉，心以住在一切妙善故。緣念佛哉，習見諸佛故。緣念法哉，心以存立奉行道法捨無益宜故。緣念衆哉，逮致便御不退轉法故。緣施與哉，心以住在不捨衆生故。緣禁戒哉，俱足所願故。緣念天哉，心以存立備悉功德一生補處故。緣身行哉，逮致佛身故。緣口言哉，心以住在致佛言敎諸經典故。緣其心哉，心以存立獲乎佛意故。緣有爲哉，心以住在積功纍德俱足自剋故。緣無爲哉，心以住在聖慧俱足故。如是寂意，不以無緣化至道乘，皆由緣心得至佛道導一切智。若有菩薩皆由緣故導一切智，是爲菩薩善權方便，皆由見諸法悉懷來導。猶如三千大千世界含受土地，十方衆生、草木五穀、諸水河海、毛髮之形靡不苞之，一切咸仰而得生活。如是寂意！一切衆緣皆由菩薩善權方便，行最第一衆行之英至一切智。猶如衆色諸形貌皆有四大，菩薩如是執權方便，所造行緣皆至佛道。所以者何？一切衆生所興殃罪、爲無反復，菩薩緣是行施度無極，輒能具成戒度無極。若人嗔恚心懷毒害，於時菩薩行忍度無極，尋時充備進度無極。若見衆生在於憒鬧不能安心，緣是菩薩行禪度無極，忽以具成智度無極。若有衆生存在諸蔽立冥冥室窈昧之厄，菩薩爲斷衆縛罣礙衆結之網。若有衆生能勤修業，便爲消除一切所著。有求咨嗟稽首歎之，示其自師。喜誹謗者亦隨順意，令不起心。若見勤苦被無數惱，菩薩則時爲興大哀，見在安者則以大悅而救攝之。菩薩隨時若見剛強難化之類，開訓導示興發覺意見仁和人，菩薩在彼修治至業發起道心。若有衆生力勢在緣，菩薩則隨興顯將護證發意心。若有力士報應業行，菩薩尋順攝取訓誨顯起道意。是曰隨緣而得自在。菩薩隨順善權方便曉了衆生，應時宣法在報應力，志欲愛慕開化剖判，各使坦然勤進大道。聖慧爲論深遠無逮之義，其存側慧廣爲敷演至眞之道，漸爲頒宣示斯道因。解別章句，以一句法暢若干慧。樂寂然者，因爲分別普觀一切。好於觀者，以觀解脫三昧定意，講說禁戒不可究竟，復爲宣講。地獄、餓鬼、畜牲以聞其法，爲解無常無救護事，使求道護。若有定意，爲論慧度慕在閒居，因行化之靜身口心。知限足者，顯發智根聖賢之業。在於自大愚冥之思，當爲宣佈勤學博聞。好貪欲者，示其不淨無益之患。喜於嗔恚，勸發慈心不懷厄害。若存愚惑，顯化其心十二緣起生死之法。其存等分，爲演無常苦空非身。勤志色欲，各化不淨仁慈至無。解愚冥者，爲誨瑕穢緣起事。或作諸見，因其決了空無之慧。其懷希望，演無想行。志存要誓，訓以無願。訓慕諸蓋剖析諸陰，想如幻化虛僞不眞。貪著諸種，爲了四大十八諸種猶如形影行照而現。其倚衰入，講說諸入內外十二皆非我有，猶夢所睹覺不知處。其依欲界，爲人分別暢說一切萬物皆歸無常。若恃色界，敷演一切衆行悉苦惱根。設怙無色界，宣佈道敎一切諸法而無吾我。難化之人，常令勤習賢聖之法。易安化者，當爲開示無極之辭。志存天人欲往心懼，咨嗟戒品淸淨無垢。樂聲聞乘，指示四諦苦習盡道。若慕緣覺乘，則爲開示十二緣起以癡爲本。覺大乘業，因其流佈六度無極四等四恩而訓導之。初發心者，觀其志性而訓喩之。備悉衆行不厭生死，示以無難令立不轉。爲不退轉者，因分別說佛土淸淨。一生補處菩薩大人，顯示至眞佛樹道場。如是寂意！若有菩薩逮得自在，從其緣化所宣道法無有罪釁，以善言詞可悅衆生。」

佛吿難陀：「雖有母胎，有入不入。云何受生入母胎中？若父母染心共爲婬愛，其母腹淨月期時至，中蘊現前，當知爾時名入母胎。此中蘊形有其二種：一者形色端正，二者容貌醜陋。地獄中有，容貌醜陋如燒杌木；旁生中有，其色如煙；餓鬼中有，其色如水；人天中有，形如金色；色界中有，形色鮮白；無色界天元無中有，以無色故。中蘊有情，或有二手二足、或四足多足、或復無足，隨其先業應托生處，所感中有卽如彼形。若天中有頭便向上，人、旁生、鬼橫行而去，地獄中有頭直向下。凡諸中有皆具神通乘空而去，猶如天眼遠觀生處。言月期至者，謂納胎時。難陀！有諸女人，或經三日、或經五日半月一月、或有待緣經久，期水方至。若有女人身無威勢多受辛苦，形容醜陋無好飮食，月期雖來速當止息，猶如漧地灑水之時卽便易燥。若有女人身有威勢常受安樂，儀容端正得好飮食，所有月期不速止息，猶如潤地水灑之時卽便難燥。云何不入？父精出時母精不出、母精出時父精不出、若俱不出，皆不受胎。若母不淨父淨、若父不淨母淨、若俱不淨，亦不受胎。若母陰處爲風病所持，或有黃病痰癊、或有血氣胎結、或爲肉增、或爲服藥、或麥腹病蟻腰病，或產門如駝口、或中如多根樹、或如犁頭、或如車轅、或如藤條、或如樹葉、或如麥芒，或腹下深、或有上深，或非胎器、或恒血出、或復水流，或如鴉口常開不合、或上下四邊闊狹不等、或高下凹凸，或內有虫食爛壞不淨，若母有此過者幷不受胎。或父母尊貴、中有卑賤，或中有尊貴、父母卑賤，如此等類亦不成胎。若父母及中有俱是尊貴，若業不和合亦不成胎。若其中有於前境處，無男女二愛，亦不受生。

「舍利子！如是十種稀有之法，於彼地方次第出現，以其如來、應供、正等正覺於法界性善覺了故。隨其色相入三摩地，住等引心純一樂受，經殑伽沙數等劫謂如食頃，如來於三摩地無所壞失。舍利子！如來在定，住經一劫或百劫、千劫、百千劫、一俱胝劫、百俱胝劫、千俱胝劫、百千俱胝劫、百千俱胝那庾多劫、後從定起。何以故？如來、應供、正等正覺已得最上波羅蜜多故。而彼最上波羅蜜多者，具大神通、有大威德、得大自在，是故如來圓滿俱足。舍利子！如彼非想非非想天中，天子生已緣一境住，謂識所緣。經八萬四千劫而識不於餘識所轉，乃至壽限盡時卽當趣滅。

佛言：「菩薩摩訶薩常行善權，非此、非彼、非兩中間，隨前適化義說句說思惟義趣，莊嚴佛土六度無極乃至相知滅，方便導引無所罣礙。不自貢高亦無憍慢，容貌端正法服齊整，受前信施非度不捨。光相端嚴言說淸淨，爲一衆生住壽億劫，留形在後餘方敎化，如是分身難可思量。所可遊化無覺知者，在鬼神界現大神力，亦使彼鬼度化衆生，輾轉相敎不失道敎。復次權變作佛形像光相炳然，其有睹見及聞所說法，初、中、竟語安穩快樂，禪定覺道明慧解脫，契經、偈經、記經、授決經，處經、出要經，廣長經、聚經、生經、廣普經、未曾有經、現經、轉經，譬喩經、因緣經，隨所趣向與說深法解空無我，衆生所念各各不同，能令一切入解脫門。譬如衆源陂池，五河駛流各各有名，悉歸於海便無本名。亦如須彌跱立難動，雜色衆鳥往依附止，皆同一色便無本色。菩薩摩訶薩敎化衆生淨佛國土，亦復如是。衆生心識所念不同若干思想，能令一切至解脫門想定意滅，便無本念同一解脫，是謂菩薩摩訶薩權變適化不可測量。」

爾時，虛空藏菩薩卽入稱一切衆生意三昧，入已以此三昧力故，於此三千大千世界，妙寶莊嚴堂上虛空中，雨種種妙物，隨衆生所欲盡給足之。所謂須華雨花，須鬘、須香、須䴲香、須塗香、須繒蓋幢幡、須種種音樂、須嚴身之具瓔珞衣服、須餚膳飮食、需車乘翼從、需金銀琉璃玻璃硨磲瑪瑙珍珠珊瑚，雨如是等種種珍寶隨意與之。有須法欲法樂法之者，於虛空中隨所樂聞，出衆法音悅可耳根。所謂契經、音合偈經、受記經、偈經、結可經、因緣經、雙句經、本生經、勝處經、方等經、未曾有經、大敎敕法，須如是等經者，盡出應之。須譬喩者、須那羅等變音者、須巧言語音者、須種種雜音者、須甚深音者、須方便淺音者，須如是等音者，盡出應之。須聲聞乘度者，出四諦法音應之。須緣覺乘度者，出甚深十二因緣法音應之。須大乘度者，出六波羅蜜不退轉法音應之。又於空中出諸妙偈曰：

佛言：「大梵！有十種無依行法。若修定者，隨有一行，尙不能成欲界善根，設使先成，尋還退失，況當能成色、無色定，乃至三乘隨成一乘。何等爲十？一者、世有一類，雖欲修定，而乏資緣，經求擾亂。二者、復有一類，雖欲修定，而犯尸羅，行諸惡行。三者、復有一類，雖欲修定，而顚倒見，妄執吉凶，身心剛強。四者、復有一類，雖欲修定，而心掉動，不順賢聖，諸根輕躁。五者、復有一類，雖欲修定，而離間語破亂彼此。六者、復有一類，雖欲修定，而麤惡語毀罵賢聖。七者、復有一類，雖欲修定，而雜穢語及虛誑語。八者、復有一類，雖欲修定，而懷貪嫉於他所得利養、恭敬，心不歡悅。九者、復有一類，雖欲修定，而懷嗔忿於諸有情，心常憤恚。十者、復有一類，雖欲修定，而懷邪見撥無因果。大梵！當知是名十種無依行法。若修定者，隨有一行，尙不能成欲界善根，設使先成，尋還退失，況當能成色、無色定，乃至三乘隨成一乘。

「南無文殊師利佛土嚴淨經南無濡首菩薩無上淸淨分衛經南無大乘同性經南無大乘集譬喩經南無諸法無行經南無阿閦佛國經南無般舟三昧經南無蓮花面經南無東方最勝燈王如來經南無迦葉經南無諸法最上王經南無孔雀王陀羅尼經南無發覺淨心經南無無上依經南無惟識經南無未曾有因緣經南無緣生經南無成具光明定意經南無太子須大拏經南無太子慕魄經南無須賴經南無金色王經南無獨證自誓三昧經南無摩訶摩邪經南無大方等如來藏經南無如來方便善巧咒經南無勝鬘獅子吼一乘大方便經南無須摩提菩薩經南無稀有挍量功德經南無梵女首意經南無差摩波帝受記經南無月明菩薩經南無滅十方冥經南無出生菩提心經南無普門品經南無菩薩十住經南無商主天子經南無心明女經南無月燈三昧經南無不思議光菩薩所說經南無文殊師利菩薩問署經南無德光太子經南無施燈功德經南無菩薩訶色欲經南無人本欲生經南無不增不減經南無佛語經南無無字寶篋經南無如來獅子吼經南無十法經

「南無不必定入定入印經南無十二佛名神咒經南無魔逆經南無濟諸方等學經南無菩薩行五十緣身經南無內藏百寶經南無大方廣總持經南無彌勒菩薩所問本願經南無文殊師利說般若波羅蜜經南無牢固女經南無演道俗業經南無菩薩生地經南無菩薩道樹經南無寶網經南無百佛名經南無無量義經南無觀彌勒上生兜率天經南無無量壽觀經南無觀普賢菩薩行法經南無不空羂索經南無觀藥王藥上二菩薩經南無請觀世音消伏毒害陀羅尼經南無十一面觀世音經南無觀世音菩薩受記經南無鹿母經南無鹿子經南無除恐災患經南無溫室洗浴衆僧經南無四不可得經南無諸德福田經南無出家功德經南無大方廣十輪經南無大方便報恩經南無七佛神咒經南無大方廣如來性起佛南無菩薩本行經南無不思議功德經南無大吉義咒佛南無菩薩夢經南無文殊問佛南無仁王般若經南無法界體性無分別經南無密跡力士經南無虛空藏菩薩問持幾福經南無大方廣如來祕密藏經南無善解菩薩所問經南無菩薩修行經南無菩薩投身飼餓虎起塔因緣經南無一切施王所行檀波羅蜜經南無頻婆娑羅王詣佛供養經

「南無薩羅國經南無大意經南無天王太子辟羅經南無長者意悅經南無長者法志妻經南無一切光明仙人慈心因緣不食肉經南無文殊師利般涅槃經南無獅子月佛本生經南無阿彌陀鼓音聲陀羅尼經南無法花三昧經南無金剛三昧本性淸淨不壞不滅經南無寶積三昧文殊師利問法身經南無千佛因緣經南無八部佛名經南無八吉祥神咒經南無八陽經南無十吉祥經南無賢首經南無甚深大迴向經南無賢者五福德經南無幻士仁賢經南無佛藏經南無菩薩藏經南無決定毘尼經南無寶樑經南無梵網經南無文殊師利悔過經南無舍利弗悔過經南無優婆塞戒經南無大方廣三戒經南無法律三昧經南無菩薩內戒經南無三曼陀颰陀羅菩薩經南無菩薩受齋經南無淨業障經南無大乘三聚懺悔經南無大智度論南無般若燈論南無十地論南無大乘莊嚴論南無十住毘婆娑論南無菩提資糧論南無大涅槃經論南無大涅槃經本有今無偈論南無彌勒菩薩所問經論南無寶積經論南無金剛般若經論南無勝思惟經論南無三俱足經論南無法花經論

「南無安般守意經南無般泥洹經南無當來變經南無過去佛分衛經南無柰女耆域經南無淨飯王般涅槃經南無八師經南無大迦葉本經南無四願經南無婦人遇辜經南無辨意長者子所問經南無胞胎經南無四自侵經南無五百弟子自說本起經南無七女本經南無阿難四事經南無所欲致患經南無法受塵經南無禪行法想經南無四天王經南無佛垂般涅槃略說敎戒經南無別譯雜阿含經南無優婆夷淨行經南無難提釋經南無無垢優婆夷問經南無造立形像福報經南無法常住經南無懈怠耕者經南無優塡王經南無阿難七夢經南無佛入涅槃密跡金剛力士哀戀經南無迦葉赴佛涅槃經南無佛滅度後棺斂葬送經南無灌佛經南無羅雲忍辱經南無出家緣經南無三品弟子經南無四輩經南無見正經南無訶鵰阿那含經南無五無反復經南無阿含正行經南無五恐怖世經南無大魚事經南無頻多和多耆經南無梵摩難國王經南無摩訶迦葉度貧母經南無中心經南無龍王兄弟經、南無降龍王經

「南無沙曷比丘功德經南無樹提伽經南無盧至長者經南無須摩提長者經南無燈指因緣經南無十二品生死經南無諫王經南無五王經南無末羅王經南無摩達國王經南無普達王經南無揵陀國王經南無堅意經南無佛大僧大經南無邪祇經南無十二頭陀經南無護淨經南無木槵子經南無時非時經南無錫杖經南無栴檀樹經南無新歲經南無貧窮老公經南無長者子懊惱三處經南無佛說越難經南無栴檀越國王經南無自愛經南無佛說處處經南無無上處經南無輪轉五道罪福報應經南無未生怨經南無十八泥犁經南無僧護因緣經南無那先比丘經南無四分律南無十誦律南無僧祇律南無彌沙塞律南無僧祇戒本南無四分戒本南無解脫戒本南無沙彌威儀南無曇無德羯磨南無四分尼羯磨南無優婆塞五戒相南無善見律毘婆沙南無毘奈耶南無薩婆多毘尼摩怛理迦

「南無諸法勇王經南無決定總持經南無謗佛經南無乳光佛經南無犢子經南無佛遺日摩尼寶經南無金剛般若經南無金剛般若波羅蜜經南無金剛般若經南無長者子制經南無逝童子經南無菩薩逝經南無文殊師利菩薩經南無伽耶山頂經南無象頭精舍經南無貝多樹下思惟十二因緣經南無聞城十二因緣經南無十二因緣經南無轉女身經南無腹中女聽經南無胎臟經南無無垢賢女經南無無量門微密持經南無出生無量門持經南無阿難目佉尼訶離陀羅尼佛經南無無量門破魔陀羅尼經南無舍利弗陀羅尼經南無一向出生菩薩經南無前世三轉經南無銀色女經南無太子和休經南無太子尉護經南無善法方便陀羅尼經南無金剛祕密善門陀羅尼經南無阿闍世王受決經南無放鉢經南無採花違王上佛授決經南無獅子奮迅菩薩所問經南無華積陀羅尼經南無華聚陀羅尼經南無相續解脫經南無解節經南無大寶積經南無摩訶衍寶嚴經

「南無雜藏經南無鬼問目連經南無餓鬼報應經南無目連說地獄餓鬼因緣經南無琉璃王經南無鴦崛髻經南無指鬘經南無力士移山經南無三摩竭經南無大愛道般泥洹經南無須達經南無行七行現報經南無阿難同學經南無增壹阿含經南無群牛譬經南無國王不黎先尼十夢經南無波斯匿王太后崩土坌身經南無食施獲五福報經南無四未曾有法經南無阿那邠邸化七子經南無放牛經南無長者子六過出家經南無漏分佈經南無四諦經南無是非法經南無一切流攝守因緣經南無頂生王故事經南無閻羅王五天使者經南無古來世時經南無長壽王經南無阿那律八念經南無釋摩男本經南無瞿曇彌記果經南無諸法本經南無摩擾亂經南無賴吒和羅經南無梵摩喩經南無鸚鵡經南無齊經南無十支居士八城人經南無恒水經南無比丘問佛多優婆塞命終經南無佛說求欲經南無孫多邪致經南無凡人有三事愚癡不足經南無甁沙王五願經南無七知經

「南無七事經南無鹹水喩經南無七處三觀經南無九橫經南無八正道經南無五陰喩經南無轉法輪經南無聖法印經南無雜阿含經南無不自守意經南無戒德香經南無比丘聽施經南無馬有三相經南無馬有八態譬人經南無比丘避惡名欲自殺經南無戒相應法經南無禪行三十七品經南無尊法義經南無樓炭經南無大般涅槃經南無佛般泥洹經南無大六向拜經南無梵網六十二見經南無十報法經南無寂志果經南無梵志阿跋經南無七佛父母姓字經南無梵志頞羅延問種尊經南無賢聖集傳南無摩訶般若波羅蜜經南無六度集南無菩薩本緣集南無僧伽羅刹集南無孛經抄集南無思惟經南無佛醫經南無分別業報略集南無龍樹勸發諸王要偈南無雜譬喩經南無無明羅刹喩集南無雜咒集南無佛本行集南無撰集百緣經南無百喩集南無舊雜譬喩經南無法句喩集南無法句經南無四十二章南無禪祕要法

「南無彌勒上生經南無陀羅尼經南無小泥洹經南無摩登伽經南無十輪經南無五戒經南無不退輪經南無入大乘論經南無付法藏經南無楞伽經南無楞伽阿拔多羅經南無大夫經南無善臂菩薩經南無彌勒發問經南無法自在王經南無勝鬘經南無文殊師利經南無佛說明度經南無佛說安般經南無十緣經

「南無超日明經南無中本起經南無無量經南無百論經南無寶樑經南無善王皇帝經南無發菩提心經南無決罪福經南無大乘方便經南無法句經南無蜜蜂王經南無虛空藏經南無辟支佛緣經南無淨業障經南無溫室洗浴經南無太子讚經南無勝睒經南無光瑞經南無法句譬喩經南無衆要阿毘曇經南無三受經南無三乘無當經

「南無觀發諸王惡偈經南無鸚鵡王經南無佛說陀鄰尼經南無方便心論經南無佛說玉耶經南無鉢記經南無佛說四願經南無佛說六字咒王經南無佛說迦葉經南無佛說中心經南無照明三昧經南無五夢經南無賢者威儀經南無法鏡經南無老母人經南無未曾有經南無未生怨經南無彌勒慧經南無大泥洹經南無薩和普王經南無人本欲生經南無十二因緣經南無野雞經南無我所經

「南無阿差末經南無彌勒下生經南無修行經南無無盡意經南無大雲經南無廣博嚴淨經南無所行讚經南無十住經南無海龍王經南無思益經南無菩薩處胎經南無禪行經南無鴦掘魔羅經南無菩薩本緣經南無密跡金剛經南無佛藏經南無大樹緊那羅經南無阿毘曇心經南無大悲芬陀利經南無百喩經南無大吉義咒經南無淨度經南無維摩詰經南無菩薩本行經南無寶篋經南無無明羅刹經南無集一切福德經南無金光明經

舍利弗復白佛言：「世尊！寶授菩薩何因何緣，經如是時不證阿耨多羅三藐三菩提？」

佛語阿難：「此經名曰『柰女耆域因緣經』，修行法用如上，供養比丘、比丘尼，施藥迎醫，隨喜發誓，今獲果報，如是受持。」

「如是，天子！菩薩摩訶薩觀察諸法不可思議，淨一切跡應一切智，成一道本歸一泥洹，乃應賢聖辯才，分別如來所說經戒。云何爲經？所謂經者，契經、歌、授決、本末、久遠事、相應、生經、方等、未曾有法、因緣經、譬喩、深藏斷結，是謂，天子！菩薩摩訶薩學此法者，便能俱足。」

佛說是燈指因緣經時，諸天人民散衆天花、作天伎樂，供養已訖，便還天宮。

「佛說八十億萬因緣經，都治人三病：一者、貪婬；二者、嗔恚；三者、愚癡。是三事分爲六，故應六衰治三病。經所以多者，譬如人服藥病不癒，當更服餘藥。佛言：『人意多端，疾轉故多經，隨意療，之欲使疾解故。』

爾時目連與諸餓鬼說往昔因緣經竟，還來在耆闍崛山。

佛吿阿難：「此經敎者，名『未曾有說因緣經』，當勤修行。」

「富樓那！想愛同結，愛不能離；則諸世間父母子孫相生不斷；是等則以欲貪爲本。貪愛同滋，貪不能止，則諸世間卵、化、溼、胎，隨力強弱遞相吞食；是等則以殺貪爲本。以人食羊，羊死爲人，人死爲羊，如是乃至十生之類，死死生生互來相啖，惡業俱生窮未來際；是等則以盜貪爲本。汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫常在生死。汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫常在纏縛。惟殺、盜、婬三爲根本，以是因緣業果相續。富樓那！如是三種顚倒相續，皆是覺明明瞭知性，因了發相，從妄見生。山河大地諸有爲相，次第遷流；因此虛妄，終而復始。」

「又舍利弗！爾時衆中有長者子，名曰月幢。是長者子於彼比丘法師所聞如此無量陀羅尼門，聞已卽便隨喜頂受。月幢以此隨喜善根功德因緣，値九十億諸佛世尊，恭敬供養，得此最上陀羅尼法，於諸言論最爲殊勝，又獲第一不斷辯才王子比丘，三劫供養是諸佛已得無上道。又舍利弗！勿生疑惑。爾時王子比丘法師，今無量壽如來是也。爾時月幢，錠光佛是。」佛吿舍利弗：「我與賢劫諸菩薩等，俱共聞此陀羅尼法，卽生隨喜。以此善根功德因緣，經歷四十百千劫中，常勤偝捨生死之法，於九十億諸如來所得陀羅尼最爲第一，言論超絕辯才殊勝。又舍利弗！是故行者若欲速得無上道者，當受持此陀羅尼法。若復不能受持書寫讀誦之者，但生隨喜。所以者何？緣此善根，令是行者必當獲得不退轉地至無上道。何況受持書寫讀誦、廣爲他人敷演之者，所得功德惟除如來，一切衆生不能測量。何況思惟廣爲人說。」爾時世尊卽說偈言：

爾時釋迦牟尼如來應正等覺則入不空無垢淸淨光三摩地，頂放種種色光焰輪變成傘蓋，其蓋復放種種色光遍滿虛空，於其光中圓現種種廣大神變。一一光中現殑伽沙俱胝那庾多百千微塵刹土一切如來應正等覺，是諸如來一時讚歎觀世音菩薩摩訶薩曰：「善哉善哉！摩訶薩！能善演斯最極難有陀羅尼曼荼羅印三昧耶。是法能示菩提道場，轉大法輪、燃大法炬、建大法幢、擊大法鼓、吹大法螺，摧伏四魔，等趣諸佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法、眞如實際、圓滿十波羅蜜多一切智智、十地五眼六神通一切菩薩摩訶薩法，與失正道者安示正道、失正念者安示正念、行惡道者安示善道，作種菩提種子道場。」爾時釋迦牟尼如來復誥觀世音菩薩摩訶薩言：「大淸淨者！汝復說此出世最上不思議觀陀羅尼眞言廣大神通解脫壇印三昧耶。」爾時觀世音菩薩摩訶薩又白佛言：「世尊！此不思議觀陀羅尼眞言解脫曼荼羅印三昧耶，是觀世音最上上心廣大神通，能現種種廣大神變，幻化千臂千手千印千眼千頭三昧耶，一時等入殑伽沙俱胝那庾多百千微塵刹土一切如來甚深祕密大曼荼羅印三昧耶，坐菩提座，轉大法輪、燃大法炬、吹大法螺、建大法幢、演大法義，摧伏天魔、蘊魔、煩惱魔、死魔，關閉一切地獄趣、餓鬼趣、畜牲趣、阿修羅趣，成就一切陀羅尼眞言曼荼羅印三昧耶、一切不空如來般若字觀三昧耶、不空無等自在三昧耶、不空遍知神變三昧耶、不空心攝受願海三昧耶、不空安立一切有情菩提命三昧耶、不空菩薩摩訶薩廣大神變三昧耶、不空辯才演說一切如來神通三昧耶、不空發起一切供養海雲三昧耶、不空供養承事一切如來三昧耶、不空住行迴向十地三昧耶、不空入大涅槃城三昧耶、不空圓滿六波羅蜜三昧耶、不空寶雨一切幢幡寶蓋天妙衣服塗香䴲香三昧耶、不空命終見一切如來種種勝妙莊嚴佛刹三昧耶、不空大福德蘊滿足三昧耶、不空殖種善根成熟三昧耶、一切不空如來神通三昧耶、不空自在成就三昧耶、不空陀羅尼眞言解脫壇印變像三昧耶、不空廣大成就三昧耶、不空一切法藏伏藏三昧耶、不空壽命增長福殖三昧耶、不空名聞不壞三昧耶、不空度脫大生死海三昧耶、不空解脫無明老病愁歎苦憂惱三昧耶、不空圓滿有情願三昧耶、不空念俱足三昧耶、不空受持善根圓滿三昧耶、不空大眞言明仙輪王三昧耶、不空入三十三天宮殿三昧耶、不空入兜率陀天宮殿三昧耶、不空入色究竟天宮殿三昧耶、不空入帝釋天宮殿三昧耶、不空一手現大神力掌動須彌盧山三昧耶、不空密行眞言明仙三昧耶、不空一切眞言明仙輪王中大輪王三昧耶、不空一切如意法雨三昧耶、不空降大天雨三昧耶、不空雨種種釵璫環玔寶冠瓔珞妙莊嚴具三昧耶、不空雨天諸飮食三昧耶、不空種種究竟度脫有情願三昧耶；不空種種論偈諷頌理趣毘奈耶經、契經、倪耶經、授記經、伽陀經、烏陀那經、因緣經、譬喩經、本事經、本生經、方廣經、未曾有經、塢波提舍經、阿毘達摩一切論辯三昧耶；不空入一切大乘海三昧耶；不空治譴遮止一切夜叉、羅刹、餓鬼、毘舍遮鬼、宮盤茶鬼、陽顚鬼、種種障礙毘那夜迦諸惡鬼神三昧耶。世尊！此陀羅尼廣具如是無量無邊大功德聚，以是稱名不思議觀陀羅尼眞言，能滅一切地獄趣、餓鬼趣、畜牲趣、阿修羅趣，解除一切災厄怖懼，示現出世世間一切三昧耶、十善業道、不空阿鞞跋致、大涅槃道，成就無上正等菩提，安住一切如來祕密心藏。世尊！此不思議觀陀羅尼眞言，是觀世音最上上心廣稱歎處。」

迦葉卽問阿難言：「佛在何處說增一經？在何處說增十經、大因緣經、僧祇陀經、沙門果經、梵動經？何等經因比丘說？何等經因比丘尼、優婆塞、優婆夷、諸天子、天女說？」阿難皆隨佛說而答。

時尊者舍利弗，於閒靜處作是念言：「何者等正覺修梵行佛法久住？何者等正覺修梵行佛法不久住？」爾時舍利弗從靜處起，整衣服至世尊所，頭面禮足在一面坐，須臾退坐，白世尊言：「曏者我於靜處坐，作是念：『何者等正覺修梵行佛法久住？何者等正覺修梵行佛法不久住？』願爲開示。」佛吿舍利弗：「毘婆尸佛、式佛、拘留孫佛、迦葉佛，此諸佛修梵行法得久住。隨葉佛、拘那含牟尼佛，法不久住。」舍利弗白佛言：「以何因緣毘婆尸佛、式佛、拘留孫佛、迦葉佛，修梵行法得久住？以何因緣故隨葉佛、拘那含牟尼佛，修梵行法不得久住耶？」佛吿舍利弗：「拘那含牟尼佛、隨葉佛，不廣爲諸弟子說法。契經、祗夜經、授記經、偈經、句經、因緣經、本生經、善道經、方等經、未曾有經、譬喩經、優波提舍經，不爲人廣說契經乃至優波提舍經，不結戒亦不說戒，故諸弟子疲厭，是以法不久住。爾時彼世尊知諸弟子疲厭心故，但作如是敎：『是事應念、是不應念，是應思惟、是不應思惟，是應斷、是應俱足住。』舍利弗，乃往昔時，隨葉佛依恐畏林中住，與大比丘千人俱。舍利弗！若有人未離欲，入彼林中身毛皆豎，故名恐畏林。又舍利弗！拘那含牟尼佛、隨葉佛如來、至眞、等正覺，觀千比丘心中疲厭，爲說法：『是事應念、是不應念，是事應思惟、是事不應思惟，是應斷、是應俱足住。』舍利弗當知，爾時彼佛及諸聲聞在世，佛法廣流佈。若彼佛及諸聲聞滅度，後世間人種種名、種種姓、種種家出家，以是故疾滅、佛法不久住。何以故？不以經法攝故。舍利弗！譬如種種花散置案上，風吹則散。何以故？以無線貫穿故如是。舍利弗！彼佛及聲聞衆在世者，佛法流佈。若彼佛及諸聲聞衆滅後，世間人種種名、種種姓、種種家出家者，令法疾滅不久住。何以故？不以經法攝取故。」

時大迦葉卽作白：「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今問阿難法毘尼。白如是。」時阿難卽復作白：「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今令大迦葉問、我答。白如是。」大迦葉卽問阿難言：「《梵動經》在何處說？《增一》在何處說？《增十》在何處說？《世界成敗經》在何處說？《僧祇陀經》在何處說？《大因緣經》在何處說？《天帝釋問經》在何處說？」阿難皆答，如《長阿含》說。彼卽集一切長經，爲《長阿含》。一切中經，爲《中阿含》。從一事至十事、從十事至十一事，爲《增一》。雜比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私、諸天，雜帝釋、雜魔、雜梵王，集爲《雜阿含》。如是生經、本經、善因緣經、方等經、未曾有經、譬喩經、優波提舍經、句義經、法句經、波羅延經、雜難經、聖偈經，如是集爲《雜藏》。有難無難繫相應作處，集爲《阿毘曇藏》，時卽集爲三藏。

長老優波離問佛：「有事七夜聽去，爲誰故應去？」佛言：「爲七衆故應去。何等七？一比丘、二比丘尼、三式叉摩尼、四沙彌、五沙彌尼、六優婆塞、七優婆夷。云何爲優婆夷故應去？如優婆夷作房舍，遣使詣比丘所白言：『我作房舍，大德來作入舍供養。』有如是事聽去七夜。如優婆夷作象廄、馬廄、門屋、食堂，遣使詣比丘所白言：『大德！我作象廄、馬廄、門屋、食堂，大德來作入舍供養。』有如是事聽去七夜。如優婆夷爲僧故作房舍、若溫堂、涼堂、合霤堂、褈閣、一重舍、平覆舍，遣使詣比丘所白言：『大德！我爲僧故作房舍、溫堂、涼堂、合霤堂、褈閣、一重舍、平覆舍，大德來作入舍供養。』有如是事聽去七夜。如優婆夷爲多比丘、二一；爲多比丘尼、二一；爲多式叉摩尼、二一；爲多沙彌、二一；爲多沙彌尼、二一；爲多出家、二一；爲多出家尼、二一。若爲一出家尼故，作房舍、溫堂、涼堂、合霤堂、褈閣、一重舍平覆舍，遣使詣比丘所白言：『大德來！我爲一出家尼故，作房舍、溫堂、涼堂、合霤堂、褈閣、一重舍平覆舍。大德來作入舍供養。』有如是事聽去七夜。如一優婆夷王捉、若賊、若怨、若怨黨、若怨黨之黨捉，遣使詣比丘所白言：『大德！我若王、若賊、若怨、若怨黨、若怨黨之黨捉。大德來，欲見比丘。』有如是事聽去七夜，爲欲聽法聽去七夜、爲欲佈施聽去七夜、爲欲見比丘聽法、欲見比丘佈施欲聽法佈施、欲見比丘聽法佈施，有如是事聽去七夜。如優婆夷病苦極，遣使詣比丘所白言：『我病苦極，大德來，欲見比丘。』有如是事聽去七夜，爲欲聽法聽去七夜、爲欲佈施聽去七夜。欲見比丘聽法、欲見比丘佈施欲聽法佈施、欲見比丘聽法佈施，有如是事聽去七夜。如優婆夷病苦極，遣使詣比丘所白言：『大德！我病苦極。大德來，敎我隨病食。』有如是事聽去七夜，敎我隨病藥聽去七夜、敎我食具滿看病人聽去七夜，爲隨病食隨病藥、爲隨病食具滿看病人、隨病藥具滿看病人、爲隨病食隨病藥具滿看病人，有如是事聽去七夜。如優婆夷爲是多識多知諸大經，有《波羅紗提伽》晉言《淸淨經》、《波羅紗大尼》、晉言《一淨經》、《般闍提利劍》晉言《三昧經》、《摩那闍藍》晉言：《化經》、《波羅小闍藍》晉言《梵經》、《阿吒那劍》晉言《鬼神成經》、《摩訶紗摩耆劍》晉言《大會經》、《阿羅伽度波摩》晉言《蛇譬經》、《室唳咆那都叉耶時月提》晉言《索滅解脫經》、《釋伽羅波羅念奈》晉言《釋問經》也、《摩訶尼陀那波梨耶夜》晉言《大因緣經》、《頻波紗羅波羅時伽摩南》晉言《洴沙迎經》、《般闍優波陀那肝提伽》晉言《五受陰却經》、《沙陀耶多尼》晉言《六情部經》、《尼陀那散猶乞多》晉言《同界部經》、《波羅延》晉言《過道經》、《阿陀波耆耶修妒路》晉言《衆德經》、《薩耆陀舍修妒路》晉言《諦見經》也，若未學欲學、若先學忘欲誦，遣使詣比丘所白言：『大德！是多識多知諸大經，《波羅紗》乃至《薩耆陀舍修妒路》。若未學欲學、若先學忘欲誦，大德來，敎我受學讀誦問義。』有如是事聽去七夜。如爲優婆夷應去，優婆塞亦如是。

爾時世尊住誓多林未經多日，爲欲隨緣化衆生故，與諸徒衆往占波國住揭伽池邊。時彼難陀與五百苾芻，亦隨佛至往世尊所，皆禮佛足在一面坐。時佛世尊見衆坐定，吿難陀曰：「我有法要，初中後善文義巧妙，純一圓滿淸白梵行，所謂《入母胎經》。汝當諦聽，至極作意，善思念之，我今爲說。」難陀言：「唯然世尊，願樂欲聞。」佛吿難陀：「雖有母胎，有入不入。云何受生入母胎中？若父母染心共爲婬愛，其母腹淨月期時至，中蘊現前，當知爾時名入母胎。此中蘊形有其二種：一者形色端正，二者容貌醜陋。地獄中有容貌醜陋如燒杌木、旁生中有其色如煙、餓鬼中有其色如水、人天中有形如金色、色界中有形色鮮白、無色界天元無中有，以無色故。中蘊有情或有二手二足、或四足多足、或復無足，隨其先業應托生處，所感中有卽如彼形。若天中有頭便向上，人、旁生、鬼橫行而去，地獄中有頭直向下。凡諸中有皆具神通乘空而去，猶如天眼遠觀生處。言月期至者，謂納胎時。難陀！有諸女人或經三日、或經五日、半月、一月，或有待緣經久期水方至。若有女人身無威勢多受辛苦，形容醜陋無好飮食，月期雖來速當止息，猶如漧地，灑水之時卽便易燥。若有女人身有威勢常受安樂，儀容端正得好飮食，所有月期不速止息，猶如潤地，水灑之時卽便難燥。云何不入？若父精出時母精不出、母精出時父精不出、若俱不出，皆不入胎。若母不淨父淨、若父不淨母淨、若俱不淨，亦不受胎。若母根門爲風病所持、或有黃病痰癊、或有血氣胎結、或爲肉增、或爲服藥、或麥腹病蟻腰病、或產門如駝口、或中如多根樹、或如犁頭、或如車轅、或如藤條、或如樹葉、或如麥芒、或腹下深、或有上深、或非胎器、或恒血出、或復水流、或如鴉口常開不合、或上下四邊闊狹不等、或高下凹凸、或內有虫食爛壞不淨，若母有此過者幷不受胎。或父母尊貴中有卑賤、或中有尊貴父母卑賤，如此等類亦不成胎。若父母及中有俱是尊貴，若業不和合，亦不成胎，若其中有於前境處，無男女二愛，亦不受生。

如是等頭、目、髓、腦給施衆生，種種本生因緣經，此中應廣說。如是等種種，是名內佈施。

如是等經，名爲「出因緣」。於何處出？於三藏、摩訶衍中出，故名爲「出」。云何名因緣？是三事之本，名爲「因緣經」。

「廣經」者，名摩訶衍，所謂《般若波羅蜜經》、《六波羅蜜經》、《華首經》、《法花經》、《佛本起因緣經》、《雲經》、《法雲經》、《大雲經》。如是等無量阿僧祇諸經，爲得阿耨多羅三藐三菩提故說。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲聞十方諸佛所說十二部經：修多羅、祗夜、受記經、伽陀、優陀那、因緣經、阿波陀那、如是語經、本生經、廣經、未曾有經、論議經，諸聲聞等聞與不聞，盡欲誦受持者，當學般若波羅蜜！」

云何識緣名色？謂有一類，貪嗔癡俱生識爲緣故，起貪嗔癡俱生身業語業，名爲色；卽彼所生受想行識，名爲名，是名識緣名色。復有一類，無貪無嗔無癡俱生識爲緣故，起無貪無嗔無癡俱生身業語業，名爲色；卽彼所生受想行識，名爲名，是名識緣名色。復次《敎誨那地迦經》中佛作是說：若那地迦所愛親友變壞離散，便生愁歎苦憂擾惱。此愁俱生識爲緣故，起愁俱生身業語業，名爲色；卽彼所生受想行識，名爲名，是名識緣名色。復次《敎誨頗勒寠那經》中佛作是說：頗勒寠那！識爲食故，後有生起。此識云何，謂犍闥婆最後心。心意識增長堅住，未斷未遍知、未滅未變吐，此識無間於母胎中與羯剌藍自體和合。此羯剌藍自體和合，名爲色；卽彼所生受想行識，名爲名，是名識緣名色。復次《敎誨莎底經》中佛作是說：三事和合，入母胎臟。云何爲三，謂父母和合俱起染心，其母是時調適，及犍闥婆正現在前，如是三事和合，入母胎臟。此中犍闥婆最後心意識增長堅住，未斷未遍知、未滅未變吐。此識無間入母胎臟，此所托胎，名爲色；卽彼所生受想行識，名爲名，是名識緣名色。復次《大因緣經》中尊者慶喜問佛：「名色爲有緣不？」佛言：「有緣，此緣謂識。」佛吿慶喜：「識若不入母胎臟者，名色得成羯剌藍不？」阿難陀曰：「不也。世尊！」「識若不入母胎臟者，名色得生此界中不？」「不也。世尊！」「識若初時已斷壞者，後時名色得增長不？」「不也。世尊！」「識若全無，爲可施設有名色不？」「不也。世尊！」「是故慶喜！一切名色，皆識爲緣，是名識緣名色。」如是名色，識爲緣、識爲依、識爲建立故，起等起、生等生、聚集出現，故名識緣名色。

云何名色緣識？謂眼色爲緣生眼識。此中眼及色，名爲色；卽彼所生受想行識，名爲名。於中作意等能助生眼識，是名名色緣識。乃至意法爲緣生意識，此中諸意識所了色，名爲色；卽彼所生受想行識，名爲名。於中作意等能助生意識，是名名色緣識。復次《敎誨頗勒寠那經》中佛作是說：頗勒寠那！識爲食故，後有生起。此識云何？謂犍闥婆。廣說乃至與羯剌藍自體和合。此羯剌藍自體和合，名爲色；卽彼所生受想行識，名爲名。爾時非理作意俱生名色爲緣起俱生識，是名名色緣識。復次《敎誨莎底經》中佛作是說：三事和合入母胎臟，廣說乃至此識無間入母胎臟。此所托胎，名爲色；卽彼所生受想行識，名爲名。爾時非理作意俱生名色爲緣起俱生識，是名名色緣識。復有一類，由貪嗔癡纏縛心故，造身語意三種惡行。此中身語惡行，名爲色；意惡行，名爲名。由此惡行名色爲緣，身壞命終墮於地獄，於彼起識，是名名色緣識。如說地獄，旁生、鬼界應知亦爾。復有一類，於人趣樂繫心希求，因此希求造能感人趣身語意妙行。此中身語妙行，名爲色；意妙行，名爲名。由此妙行名色爲緣，身壞命終生於人趣，於彼起識，是名名色緣識。有不繫心希求人樂，但由無明蔽動心故，造身語意三種妙行。此中身語妙行，名爲色；意妙行，名爲名。由此妙行名色爲緣，身壞命終生於人趣，於彼起識，是名名色緣識。如說人趣，四大王衆天乃至他化自在天應知亦爾。復有一類，於梵衆天繫心希求，因此希求勤修加行，離欲惡不善法乃至初靜慮俱足住。於此定中，諸身律儀、語律儀、命淸淨，名爲色；卽彼所生受想行識，名爲名。由此爲緣，身壞命終生梵衆天衆同分中，於彼起識，是名名色緣識。如說梵衆天，梵輔天乃至非想非非想處，隨其所應當知亦爾。復次《大因緣經》中尊者慶喜問佛：「諸識爲有緣不？」佛言：「有緣，此謂名色。」佛吿慶喜：「若無名色，諸識轉不？」阿難陀曰：「不也。世尊！」「若無名色爲所依止，後世所受生老死識爲得生不？」「不也。世尊！」「若諸名色都無所有，爲可施設有諸識不？」「不也。世尊！」「是故慶喜！諸識皆以名色爲緣，是名名色緣識。」如是諸識，名色爲緣、名色爲依、名色爲建立故，起等起、生等生、聚集出現，故名名色緣識。

云何取緣有？謂取爲緣施設多有，謂佛或說三界五蘊名有，或說能感後有業名有，或說生分五蘊名有，云何說三界五蘊名有。如說三有，謂欲有、色有、無色有。云何說能感後有業名有？如世尊吿阿難陀言：若業能感後有名有。云何說生分五蘊名有？如世尊吿頗勒寠那：識爲食故，後有生起。復次《大因緣經》中尊者慶喜問佛：「諸有爲有緣不？」佛言：「有緣，此緣謂取。廣說乃至若全無取，爲可施設有諸有不？」「不也。世尊！」「是故慶喜！諸有皆以取爲其緣，是名取緣有。」如是諸有，取爲緣、取爲依、取爲建立故，起等起、生等生、聚集出現，故名取緣有。

云何生緣老死，謂彼彼有情，卽於彼彼有情聚中諸生等生、趣入出現，蘊得、界得、處得，諸蘊生命根起，說名生。髮落髮白、皮緩面皺、身曲背僂、喘息逾急、扶杖而行、肢體斑黑、衰退闇鈍、根熟變壞，諸行故敗朽壞羸損，說名老。彼彼有情，卽於彼彼諸有情聚，移轉壞沒、退失別離、壽暖識滅、命根不轉、諸蘊破壞、夭喪殞逝，說名死。如是老死，緣生故起，是名生緣老死。復次《大因緣經》中尊者慶喜問佛：「老死爲有緣不？」佛言：「有緣，此緣謂生。廣說乃至若無有生，魚鳥蛇蝎、那伽、夜叉、部多、食香諸天人等、無足二足多足異類，彼彼有情於彼彼聚所有老死，爲得有不？」「不也。世尊！」「若全無生，爲可施設有老死不？」「不也。世尊！」「是故慶喜！老死皆以生爲其緣，是名生緣老死。」如是老死，生爲緣、生爲依、生爲建立故，起等起、生等生、聚集出現，故名生緣老死。

云何觸緣受？謂眼及色爲緣生眼識，三和合故生觸，觸爲緣生受。乃至意及法爲緣生意識，三和合故生觸，觸爲緣故生受。是名觸緣受。復次眼及色爲緣生眼識，三和合故生觸，或順樂受、或順苦受、或順不苦不樂受，順樂受觸爲緣生樂受、順苦受觸爲緣生苦受、順不苦不樂受觸爲緣生不苦不樂受。乃至意及法爲緣生意識，三和合故生觸，或順樂受、或順苦受、或順不苦不樂受，順樂受觸爲緣生樂受、順苦受觸爲緣生苦受、順不苦不樂受觸爲緣生不苦不樂受，是名觸緣受。復次如契經說，尊者慶喜吿瞿史羅長者言：眼界、色界、眼識界，自體各別，順樂受二爲緣生眼識，三和合故生觸，名順樂受觸，此順樂受觸爲緣生樂受。順苦受二爲緣生眼識，三和合故生觸，名順苦受觸，此順苦受觸爲緣生苦受。順不苦不樂受二爲緣生眼識，三和合故生觸，名順不苦不樂受觸，此順不苦不樂受觸爲緣生不苦不樂受。餘五三界，廣說亦爾，是名觸緣受。復次《大因緣經》中尊者慶喜問佛：「諸受爲有緣不？」佛言：「有緣，此緣謂觸。廣說乃至若無眼觸，爲有眼觸爲緣，生內樂受苦受不苦不樂受不？」「不也。世尊！」「乃至若無意觸，爲有意觸爲緣，生內樂受苦受不苦不樂受不？」「不也。世尊！」「若全無觸，爲可施設有諸受不？」「不也。世尊！」「是故慶喜！諸受無不以觸爲緣，是名觸緣受。」如是諸受，觸爲緣、觸爲依、觸爲建立故、起等起、生等生、聚集出現，故名觸緣受。

云何名色緣觸？謂眼及色爲緣生眼識，三和合故生觸。此中眼及色，名爲色；卽彼所生受想行識，名爲名。如是名色爲緣生眼觸，是名名色爲緣觸。乃至意及法爲緣生意識，三和合故生觸。此中諸意識所了色，名爲色；卽彼所生受想行識，名爲名。如是名色爲緣生意觸，是名名色緣觸。復次《敎誨頗勒寠那經》中佛作是說：頗勒寠那！識爲食故，後有生起。此識云何？謂犍闥婆。廣說乃至與羯剌藍自體和合。此羯剌藍自體和合，名爲色；卽彼所生受想行識，名爲名。爾時非理作意俱生名色爲緣，母胎臟中諸觸生起，是名名色緣觸。復次《敎誨莎底經》中佛作是說：三事和合入母胎臟，廣說乃至此識無間入母胎臟。此所托胎，名爲色；卽彼所生受想行識，名爲名。爾時非理作意俱生名色爲緣，母胎臟中諸觸生起，是名名色緣六處。復有一類，由貪嗔癡纏縛心故，造身語意三種惡行。此中身語惡行，名爲色；意惡行，名爲名。由此惡行名色爲緣，身壞命終墮於地獄諸觸生起，是名名色緣觸。如說地獄，旁生、鬼界應知亦爾。復有一類，於人趣樂繫心希求，因此希求。造能感人趣身語意妙行。此中身語妙行，名爲色；意妙行，名爲名。由此妙行名色爲緣，身壞命終生於人趣諸觸生起，是名名色緣觸。如說人趣，四大王衆天乃至他化自在天應知亦爾。復有一類，於梵衆天繫心希求，因此希求勤修加行，離欲惡不善法乃至初靜慮俱足住。於此定中，諸身律儀、語律儀、命淸淨，名爲色；卽彼所生受想行識，名爲名。由此爲緣，身壞命終生梵衆天衆同分中諸觸生起，是名名色緣觸。如說梵衆天，梵輔天乃至非想非非想天，隨其所應當知亦爾。復次《大因緣經》中尊者慶喜問佛：「諸觸爲有緣不？」佛言：「有緣，此謂名色。廣說乃至若依止此相施設名身。此相若無，爲可施設增語觸不？」「不也。世尊！」「若依止此相施設色身。此相若無爲，可施設有對觸不？」「不也。世尊！」「若名色身都無所有，爲可施設有諸觸不？」「不也。世尊！」「是故慶喜！諸觸皆以名色爲緣，是名名色緣觸。」如是諸觸，名色爲緣、名色爲依、名色爲建立故，起等起、生等生、聚集出現，故名名色緣觸。

云何有緣生？謂有一類，由貪嗔癡纏縛心故，造身語意三種惡行。此三惡行，說名業有。由此因緣，身壞命終墮於地獄。於彼諸生等生、趣入出現，蘊得、界得、處得，諸蘊生命根起，說名生。此生緣有故起，是名有緣生。如說地獄，旁生、鬼界應知亦爾。復有一類，於人趣樂繫心希求，彼作是念：「願我當生人趣同分，與諸人衆同受快樂。」因此希求，造能感人趣身語意妙行。此三妙行說名業有。由此因緣，身壞命終生於人趣衆同分中，於彼諸生等生乃至命根起，說名生。此生緣有故起，是名有緣生。如說人趣，四大王衆天乃至他化自在天應知亦爾。復有一類，於梵衆天繫心希求，彼作是念：「願我當生梵衆天衆同分中。」因此希求勤修加行，離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，初靜慮俱足住。於此定中，諸身律儀、語律儀、命淸淨，說名業有。由此因緣，身壞命終生梵衆天衆同分中，於彼諸生等生乃至命根起，說名生。此生緣有故起，是名有緣生。如說梵衆天，梵輔天乃至廣果天應知亦爾。復有一類，於無想天繫心希求，彼作是念：「願我當生無想天衆同分中。」因此希求勤修加行，思惟諸想是麤苦障，思惟無想是靜妙離。由此思惟，能滅諸想安住無想。彼諸想滅住無想時，名無想定。入此定時，諸身律儀、語律儀、命淸淨說名業有。由此因緣，身壞命終生無想天衆同分中，於彼諸生等生乃至命根起，說名生。此生緣有故起，是名有緣生。復有一類，於空無邊處天繫心希求，彼作是念：「願我當生空無邊處天衆同分中。」因此希求勤修加行，超諸色想滅有對想，不思惟種種想入無邊空，空無邊處俱足住。於此定中，諸思等思現前等思已思當思、思性思類、造心意業，說名業有。由此因緣，身壞命終生空無邊處衆同分中，於彼諸生等生乃至命根起，說名生。此生緣有故起，是名有緣生。如說空無邊處，乃至非想非非想處應知亦爾。復次《大因緣經》中尊者慶喜問佛：「諸生爲有緣不？」佛言：「有緣，此緣謂有。廣說乃至若無業有，魚鳥蛇蝎、那伽、夜叉、部多、食香諸天人等、無足二足多足異類，彼彼有情於彼彼聚生等生等，爲得有不？」「不也。世尊！」「若全無有，爲可施設有諸生不？」「不也。世尊！」「是故慶喜！諸生皆以有爲其緣，是名有緣生。」如是諸生，有爲緣、有爲依、有爲建立故，起等起、生等生、聚集出現，故名有緣生。

云何受緣愛？謂眼及色爲緣生眼識，三和合故生觸，觸爲緣故生受，受爲緣故生愛。乃至意及法爲緣生意識，三和合故生觸，觸爲緣故生受，受爲緣生愛。是名受緣愛。復次眼味受爲緣故，數復於眼隨順而住。由隨順故，數復於眼起貪等貪，執藏防護堅著愛染。乃至意味受爲緣故，數復於意隨順而住。由隨順故，數復於意起貪等貪，執藏防護堅著愛染。是名受緣愛。復次《取蘊經》中佛作是說：苾芻當知，我於色味已審尋思。諸有於色，或已起味、或今起味，我以正慧審見審知。彼以色味受爲緣故，數復於色隨順而住。由隨順故，數復於色起貪等貪，執藏防護堅著愛染。乃至我於識味以審尋思。諸有於識，或已起味、或今起味，我以正慧審見審知。彼以識味，受爲緣故，數復於識隨順而住。由隨順故，數復於識起貪等貪，執藏防護堅著愛染，是名受緣愛。復次《取蘊經》中世尊又說：苾芻當知，若諸色中都無味者，有情不應於色起染。以諸色中非都無味，是故有情於色起染。彼以色味受爲緣故，數復於色隨順而住。由隨順故，數復於色起貪等貪，執藏防護堅著愛染。乃至若諸識中都無味者，有情不應於識起染。以諸識中非都無味，是故有情於識起染。彼以識味受爲緣故，數復於識隨順而住。由隨順故起貪等貪，執藏防護堅著愛染，是名受緣愛。復次《六處經》中佛作是說：苾芻當知，我於眼味，已審尋思。諸有於眼，或已起味、或今起味，我以正慧審見審知。彼以眼味受爲緣故，數復於眼隨順而住。由隨順故，數復於眼起貪等貪，執藏防護堅著愛染。乃至我於意味，已審尋思。諸有於意，或已起味、或今起味，我以正慧審見審知。彼以意味，受爲緣故，數復於意隨順而住。由隨順故，數復於意起貪等貪，執藏防護堅著愛染，是名受緣愛。復次《六處經》中世尊又說：苾芻當知，若諸眼中都無味者，有情不應於眼起染。以諸眼中非都無味，是故有情於眼起染。彼以眼味受爲緣故，數復於眼隨順而住。由隨順故，數復於眼起貪等貪，執藏防護堅著愛染。乃至若諸意中都無味者，有情不應於意起染。以諸意中非都無味，是故有情於意起味。彼以意味受爲緣故，數復於意隨順而住。由隨順故，數復於意起貪等貪，執藏防護堅著愛染，是名受緣愛。復次《六處經》中世尊復說：苾芻當知，我於色味，已審尋思。諸有於色，或已起味、或今起味、我以正慧審見審知。彼以色味受爲緣故、數復於色隨順而住。由隨順故、數復於色起貪等貪、執藏防護堅著愛染。乃至我於法味，已審尋思。諸有於法，或已起味、或今起味，我以正慧審見審知。彼以法味受爲緣故，數復於法隨順而住。由隨順故，數復於法起貪等貪，執藏防護堅著愛染，是名受緣愛。復次《六處經》中世尊又說：苾芻當知，若諸色中都無味者，有情不應於色起染。以諸色中非都無味，是故有情於色起染。彼以色味受爲緣故，數復於色隨順而住。由隨順故，數復於色起貪等貪，執藏防護堅著愛染。乃至若諸法中都無味者，有情不應於法起染。以諸法中非都無味，是故有情於法起染。彼以法味受爲緣故，數復於法隨順而住。由隨順故，數復於法起貪等貪，執藏防護堅著愛染，是名受緣愛。復次佛爲大名離呫毘說：大名當知，若色一向是苦非樂、非樂所隨、非樂喜受之所纏執，應無有情爲求樂故，於諸色中起貪起染、煩惱纏縛。大名！以色非一向苦，彼亦是樂、是樂所隨、是樂喜受之所纏執，故有有情爲求樂故，於諸色中起貪起染、煩惱纏縛。彼以色味受爲緣故，數復於色隨順而住。由隨順故，數復於色起貪等貪，執藏防護堅著愛染。乃至若識一向是苦非樂，非樂所隨、非樂喜受之所纏執，應無有情爲求樂故，於諸色中起貪起染、煩惱纏縛。大名！以識非一向苦，彼亦是樂、是樂所隨、是樂喜受之所纏執，故有有情爲求樂故，於諸識中起貪起染、煩惱纏縛。彼以識味受爲緣故，數復於識隨順而住。由隨順故，數復於識起貪等貪，執藏防護堅著愛染，是名受緣愛。復次《滿月經》中佛作是說：苾芻當知，色爲緣故，起樂生喜，是名色味。彼以色味，受爲緣故，數復於色隨順而住。由隨順故，數復於色起貪等貪，執藏防護堅著愛染。乃至識爲緣故，起樂生喜，是名識味。彼以識味，受爲緣故，數復於識隨順而住。由隨順故起貪等貪，執藏防護堅著愛染，是名受緣愛。復次《大因緣經》中佛吿慶喜：「愛爲緣故求，求爲緣故得，得爲緣故集，集爲緣故著，著爲緣故貪，貪爲緣故慳，慳爲緣故攝受，攝受爲緣故防護，因防護故，執持刀仗、鬥訟諍競、諂詐虛誑，生無量種惡不善法。」佛吿慶喜：「執持刀仗、鬥訟諍競、諂詐虛誑，生無量種惡不善法，皆因防護。防護爲緣，有如是事。防護若無，有此事不？」阿難陀曰：「不也。世尊！」「是故執持刀仗等事，防護爲由緖、防護爲因、防護爲集、防護爲緣而得生起。如是防護，因於攝受。攝受爲緣，而有防護。攝受若無，有防護不？」「不也。世尊！」「是故防護，攝受爲由緖、攝受爲因、攝受爲集、攝受爲緣而得生起。廣說乃至如是諸求皆因於愛，愛爲緣故而有諸求。此愛若無，爲有求不？」「不也。世尊！」「是故諸求，愛爲由緖、愛爲其因、愛爲其集、愛爲其緣而得生起。慶喜當知，愛有二種：一者欲愛；二者有愛。此二種愛，依受而有。受若無者，二愛亦無，是名受緣愛。」如是諸愛，受爲緣、受爲依、受爲建立故，起等起、生等生、聚集出現，故名受緣愛。

云何愛緣取？謂彼初生，說名爲愛。愛增盛位，轉名爲取。此復如何？謂如有一，於諸欲境繫心觀察，起欲貪纏。彼從此纏復起餘纏，增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。前所起纏，說名爲愛；後所起纏，轉名爲取，是名愛緣取。復如有一，於諸色境或無色境，繫心觀察，起色貪纏或無色貪纏。彼從此纏，復起餘纏，增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。前所起纏，說名爲愛；後所起纏，轉名爲取，是名愛緣取。復次《險坑經》中佛作是說：吾爲汝等諸苾芻衆，宣說揀擇諸蘊法要，謂四念住、四正勝、四神足、五根、五力、七等覺支、八支聖道。如是宣說揀擇諸蘊正法要時，而有一類懷愚癡者，於我所說不住猛利信愛恭敬，彼遲證得無上漏盡。復有一類懷聰睿者，於我所說能住猛利信愛恭敬，彼速證得無上漏盡。復有一類，於我所說色蘊法中等隨觀我，此能觀行，以誰爲緣、用誰爲集、是誰種類、從誰而生？謂無明觸所生諸受爲緣生愛，此所生行以彼爲緣、用彼爲集、是彼種類、從彼而生。此能生愛，以誰爲緣、用誰爲集、是誰種類、從誰而生？謂無明觸所生諸受，此所生愛以受爲緣、用受爲集、是受種類、從受而生。此能生受，以誰爲緣、用誰爲集、是誰種類、從誰而生？謂無明觸。此所生受，以觸爲緣、用觸爲集、是觸種類、從觸而生。此能生觸，以誰爲緣、用誰爲集、是誰種類、從誰而生？謂六處。此所生觸，以六處爲緣、用六處爲集、是六處種類、從六處而生。如是六處，無常有爲、是所造作、從衆緣生。如是觸、受、愛、能觀行，亦無常有爲、是所造作、從衆緣生。此等隨觀色爲我者，是有身見現所起纏。彼從此纏，復起餘纏，增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。前所起纏，說名爲愛；後所起纏，轉名爲取，是名愛緣取。有不於色等隨觀我而等隨觀我，有諸色有不等隨觀我，有諸色而等隨觀色是我所，有不等隨觀色是我所而等隨觀我在色中，有不等隨觀我在色中而等隨觀受想行識爲我，有不等隨觀受想行識爲我而等隨觀我有受想行識，有不等隨觀我有受想行識而等隨觀受想行識是我所，有不等隨觀受想行識是我所而等隨觀我在受想行識中，有不等隨觀我在受想行識中而起疑惑，有不起疑惑而起有見、無有見，有不起有見、無有見而不離我慢。故由等隨觀我及我所而起我慢。此我慢行，以誰爲緣、用誰爲集、是誰種類、從誰而生？謂無明觸所生諸受爲緣生愛。此所生行，以彼爲緣、用彼爲集、是彼種類、從彼而生。廣說乃至如是六處，無常有爲、是所造作、從衆緣生。如是觸、受、愛、我慢、行，亦無常有爲、是所造作、從衆緣生。如是我慢，是有身見所起慢纏。彼從此纏，復起餘纏，增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。前所起纏，說名爲愛；後所起纏，轉名爲取，是名愛緣取。復次有執世間常、或無常、或亦常亦無常、或非常非無常。執世間有邊、或無邊、或亦有邊亦無邊、或非有邊非無邊。執命者卽身、執命者異身。執如來死後是有、或非有、或亦有亦非有、或非有非非有。皆是邊執見現所起纏。彼從此纏，復起餘纏，增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。前所起纏，說名爲愛；後所起纏，轉名爲取，是名愛緣取。復次有執世尊非如來、應、正等覺乃至非天人師。執佛正法非善說、現見乃至非智者內證。執佛弟子非俱足妙行乃至非隨法行。或執無苦無集無滅無道。或執無一切行無常、無一切法無我、無涅槃寂靜。皆是邪見現所起纏。彼從此纏，復起餘纏，增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。前所起纏，說名爲愛；後所起纏，轉名爲取，是名愛緣取。復次有執世間是常，此實餘迷謬。或是無常，乃至如來死後非有非非有，此實餘迷謬。皆是見取現所起纏。彼從此纏，復起餘纏，增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。前所起纏，說名爲愛；後所起纏，轉名爲取，是名愛緣取。復次有起戒取、或起禁取、或起戒禁取，謂此戒此禁此戒禁，能淸淨、能解脫、能出離、能超苦樂至超苦樂處。皆是戒禁取現所起纏。彼從此纏，復起餘纏，增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。前所起纏，說名爲愛；後所起纏，轉名爲取，是名愛緣取。復次有於世尊而起猶豫，爲是如來應正等覺、爲非如來應正等覺？乃至爲是天人師、爲非天人師？於佛正法而起猶豫，爲是善說現見、爲非善說現見？乃至爲是智者內證、爲非智者內證？於佛弟子而起猶豫，爲是俱足妙行、爲非俱足妙行？乃至爲是隨法行、爲非隨法行？於四聖諦而起猶豫，爲是苦、爲非苦？乃至爲是道、爲非道？於三法印而起猶豫，爲一切行無常、爲非一切行無常？爲一切法無我、爲非一切法無我？爲涅槃寂靜、爲非涅槃寂靜？此皆是疑現所起纏。彼從此纏，復起餘纏，增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。前所起纏，說名爲愛；後所起纏，轉名爲取，是名愛緣取。復次一切四取，皆以愛爲緣、用愛爲集、是愛種類、從愛而生。何等四取？一、欲取；二、見取；三、戒禁取；四、我語取。云何欲取？謂欲界繫，除諸見，餘結縛隨眠隨煩惱纏，是名欲取。云何見取？謂有身見、邊執見、邪見、見取。如是四見，是名見取。云何戒禁取？謂有一類，取戒取禁取戒禁，爲能淸淨、能解脫、能出離、能超苦樂至超苦樂處，是名戒禁取。云何我語取？謂色無色界繫，除諸見，餘結縛隨眠隨煩惱纏，是名我語取。復次《大因緣經》中尊者慶喜問佛：「諸取爲有緣不？」佛言：「有緣，此緣謂愛。廣說乃至若全無愛，爲可施設有諸取不？」「不也。世尊！」「是故慶喜！諸取皆以愛爲其緣，是名愛緣取。」如是諸取，愛爲緣、愛爲依、愛爲建立故，起等起、生等生、聚集出現，故名愛緣取。

復次諸法作用必假因緣因已廣辯。次應說緣。緣有四種。如施設論及見蘊辯。然施設論作如是說。有法是因緣彼亦是等無間緣亦是所緣緣亦是增上緣。乃至有法是增上緣彼亦是因緣亦是等無間緣亦是所緣緣。問一切法中有能作四緣者如心心所法。有能作三緣者如色心不相應行。有能作二緣者如無爲法。何故彼說有法是因緣彼亦是等無間緣乃至廣說耶。答彼依容有故作是說。謂諸法中有心心所具四緣性不說一切皆作四緣。若盡理者應作是說。問若法是因緣彼亦是等無間緣耶。答若法是等無間緣彼亦是因緣。有法是因緣。彼非等無間緣。謂除過去現在非最後心心所法餘一切有爲法。問若法是因緣彼亦是所緣緣耶。答若法是因緣彼亦是所緣緣。有法是所緣緣彼非因緣謂無爲法。問若法是因緣彼亦是增上緣耶。答若法是因緣彼亦是增上緣。有法是增上緣彼非因緣謂無爲法。問若法是等無間緣彼亦是所緣緣耶。答若法是等無間緣彼亦是所緣緣。有法是所緣緣彼非等無間緣。謂除過去現在非最後心心所法餘一切法。問若法是等無間緣彼亦是增上緣耶。答若法是等無間緣彼亦是增上緣。有法是增上緣彼非等無間緣。謂除過去現在非最後心心所法餘一切法。問若法是所緣緣彼亦是增上緣耶。答如是。問若於一法具四緣者應但一緣云何立四。答依作用立不依物體。一物體中有四用故。謂一刹那心心所法引起次後刹那同類心心所故立爲因緣。卽此開避。次後刹那心心所法令得生故。立爲等無間緣。卽此能爲次後刹那心心所法所取境故。立爲所緣緣。卽此不障礙次後刹那心心所法令得生故。立爲增上緣。此中因緣如種子法。等無間緣如開導法。所緣緣如任杖法。增上緣如不障法。如是等過去現在非最後心心所法具四緣性。餘有爲法有三緣性。三無爲法有二緣性。皆依義說不依物體。一物體中有多義故如諸法中有能作。六因者。謂過去現在不善遍行隨眠及彼相應法有能作。五因者。謂過去現在無記遍行隨眠及彼相應法。或過去現在不善遍行隨眠及彼相應法生老住無常。或過去現在非遍行不善善有漏心心所法有能作。四因者。謂過去現在無記遍行隨眠及彼相應法生老住無常。或過去現在非遍行不善善有漏色心不相應行。或過去現在無漏心心所法。或過去現在非遍行無記心心所法。或未來不善善有漏心心所法有能作。三因者。謂過去現在非遍行無記色心不相應行。或過去現在無漏色心不相應行。或未來不善善有漏色心不相應行。或未來無記無漏心心所法有能作。二因者。謂未來無記無漏色心不相應行有能作。一因者。謂無爲法如一。有爲有多。因義互不相違。緣亦應爾。問若爾因緣有何差別。尊者世友作如是言。無有差別。因卽是緣緣卽是因。如契經說二因二緣能生正見。謂他言音及內如理作意。又如大因緣經說。

問有無漏慧離十六種聖行相不。設爾何失。若有者。識身論中何故不說。若無者品類足論當云何通。如說云何盡智謂我已知苦。已斷集。已證滅。已修道。彼十六中何行相攝。復說云何無生智。謂我已知苦不復知。乃至我已修道不復修。彼十六中何行相攝。集異門論復云何通。如說我已盡欲漏有漏無明漏是盡智。彼不復當起是無生智。彼十六中何行相攝。此論見蘊復云何通。如說受樂受時如實知受樂受。此十六中何行相攝。契經所說復云何通。如說我生已盡。乃至不受後有。彼十六中何行相攝。答應作是說。離十六行相無別無漏慧。問若爾。善通識身足論。品類足論當云何通。答我已知苦不復知者。是苦四行相。已斷集不復斷者。是集四行相。我已證滅不復證者。是滅四行相。我已修道不復修者。是道四行相。問集異門論復云何通。答知三漏盡及不復起是六行相。謂苦非常及緣集四。問此論見蘊復云何通。答彼意不說知受樂受。但說知道卽道等四行相。問契經所說當云何通。答由五種緣故作是說。一加行故。二對治故。三作事故。四相續故。五補特伽羅故。加行故者。謂瑜伽師先加行時作如是念。我當盡一切生。乃至我當不受後有。對治故者。謂瑜伽師修如是對治。令一切生盡。乃至令不受後有。作事故者。謂瑜伽師作如是事。謂盡一切生乃至不受後有。相續故者。謂瑜伽師得如是相續令一切生盡。乃至不受後有。補特伽羅故者。謂如是補特伽羅易見易施設。謂一切生盡乃至不受後有。由此五緣經作是說。我生已盡乃至不受後有。非無漏觀中有如是行相。要二智後起此分別。有作是說。亦有無漏慧離十六行相。問若爾。善通品類足等。識身論中何故不說。答若諸行相現在有用能作勝事。彼論說之。若不爾者彼論不說。復次若諸行相能入聖道。得果離染盡諸漏者彼論說之。若不爾者彼論不說。復次若諸行相。加行無間解脫勝進四道皆有。彼論說之。餘無漏慧行相。惟在遠加行道及遠勝進道可得故。彼論不說。評曰。應作是說。無無漏慧離十六聖行相。

問八解脫中世尊何故惟說第三第八解脫。名身作證非餘耶。如契經言。淨解脫身作證。想受滅解脫身作證。答有餘契經於八解脫。世尊皆說名身作證。如大因緣經中。佛於八解脫一一皆說身作證俱足住故。問雖少經中於八解脫說身作證。於多經中惟說二種名身作證。何故爾耶。答此二解脫八解脫中。名義最勝。是故偏說。有說。此二解脫俱用加行功力所證故。有說。此二各居一界邊謂淨解脫居色界邊。想受滅解脫居無色界邊。有說。此二解脫各居一地邊。謂淨解脫在第四靜慮邊。想受滅解脫在非想非非想處邊。有說。淨解脫於大種所造色聚邊際而立。想受滅解脫於心心所法聚邊際而立。有說淨解脫雖取色淨相。而不起煩惱。以殊勝故。世尊安立身作證名想受滅解脫。以無心故。在身非心身力所起非心力起。是故世尊說爲身證。有說。於契經中說八解脫身作證者。皆以此二解脫故得名身證。由此等義故。惟二種說身作證俱足住者。有多處說俱足住聲。謂或有處於色蘊少分說俱足住。或有於善五蘊說俱足住。或有於善四蘊說俱足住。或有於不相應行蘊一分說俱足住。或有於寂滅涅槃說俱足住於色蘊一分說俱足住者。如伽他說。

十八界：眼界、色界、眼識界，乃至意界、法界、意識界。界名略說，亦名廣說。略說者，於說大經，如《大因緣經》、《大涅槃經》等。廣說者，於說入經，入亦名略說亦名廣說。略說者於說界經，廣說者於說陰經，陰亦名略說亦名廣說。略說者於說入經，廣說者如說：若有所受，當知皆苦。於如是等經名爲廣說。復有說者，界亦名略說亦名廣說，卽於界中，不於餘法。所以者何？界中心、色是廣說，心數法是略說。入亦是略說亦是廣說，卽於入中，不於餘法。所以者何？入中色是廣說，心、心數是略說。陰亦是略說亦是廣說，卽於陰中，不於餘法。所以者何？陰中色、心是略說，心數是廣說。如說：若有所受，當知皆苦。此說一向是略。復有說者，界是廣說，亦攝一切法。《大因緣經》、《大涅槃經》雖是廣說，不攝一切法；入雖攝一切法，而非廣說。所以者何？是中說法故。陰不攝一切法。所以者何？攝一切有爲法，不攝無爲法故。亦非廣說。所以者何？是略說故。如說：若有所受，當知皆苦。此一向是略說。佛所說經，廣略義如此，非謂如說法施財施是略說，《大因緣經》、《大涅槃經》是廣說。世尊於所知法，先廣說十八界，卽於彼所知次略說十二入，於彼十二入除無爲法，略說五陰。是名世尊廣略之說。以如是廣略所說法，佛吿尊者舍利弗：我說諸法，若廣若略。能知解者難得。以如是廣說略說故，尊者舍利弗請於世尊：世尊說法若廣若略，能有知解法寶者，譬如大海中龍於大海中化作大身，上陞虛空興起大雲遍覆虛空，放電光出如是雷音：我今當雨。藥草樹木聞如是音，皆生恐怖，作如是念：大海中龍若降雨者，我等皆當沒滅。是時大地心無疑懼又無異色，而請之言：汝當降雨經百千歲，我盡能受。世尊亦爾，於主童佛、燃燈佛、迦拘遜陀村佛、迦那含牟尼佛乃至迦葉佛所長養智身，上陞有餘涅槃虛空界中，以大悲雲遍覆世間，放智電光，出無我獅子吼音作如是言：舍利弗！我所說若廣若略，知解者難得。是時一切受化者，聞說是言心懷恐懼，惟除尊者舍利弗。世尊以未曾聞名味句身而說諸法，我等所不能解。尊者舍利弗於六十劫中增長如地知見，心無恐懼又無異色，而請於佛：世尊說法，若廣若略，能有知解法寶之者。

答曰：八解脫盡應說身作證。如《大因緣經》說：八解脫身作證得成就。

答曰：尊者舍利弗問、佛答。復有說者，五百比丘問、佛答。復有說者，諸天問、佛答。復有說者，化問、佛答。何以故？答曰：此法應爾。如知應當說，無能問者，彼時世尊化作化，端正極妙、宗敬悅可，剃除鬚髮被僧伽梨，叉手而問，世尊答。如彼因緣經所說也。

論曰：或言顯此是餘師意，約流轉還滅立二十二根。流轉所依謂眼等六，生由女男從彼生故。住由命根，仗彼住故。受用由五受因，彼領納故。約此建立前十四根。還滅位中卽約此四義類別故立後八根。還滅所依謂信等五，於三無漏由初故生，由次故住，由後受用，根量由此無減無增。卽由此緣經立次第，不應語具於語爲根，待學差別語方成故。手足不應於執行事各立爲根，無異性故，謂卽手足異處異相差別生時名執行故。又離手足亦有執行，如腹行類。是故手足不可於彼建立爲根。出大便處於能棄事不應立根，重物於空遍墮落故，又由風力引令出故。出小便處於生樂事不應立根，卽女男根起此樂故。又諸喉齒眼瞼肢節應立爲根，於能吞嚼開閉屈伸有力用故。或一切因於自所作有力用故皆應立根，彼雖有用非增上故。不立根者，此語具等亦非增上不應立根。此中眼等乃至男根如前已說。命根體是不相應故，不相應中自當廣辯。信等體是心所法故，心所法中亦當廣辯。樂等五受、三無漏根，更無辯處故今應釋。頌曰：

論曰：傳許世尊惟約分位說諸緣起有十二支。若支支中皆具五蘊，何緣但立無明等名？以諸位中無明等勝故。就勝立無明等名，謂若位中無明最勝，此位五蘊總名無明。乃至位中老死最勝，此位五蘊總名老死。故體雖總，名別無失。何緣經說此十二支與《品類足》所說有異？如彼論說：云何爲緣起？謂一切有爲乃至廣說。素怛纜言因別意趣，阿毘達摩依法相說，如是宣說。分位、刹那、遠續、連縛，惟有情數。情非情等是謂差別。契經何故惟說有情？頌曰：

論曰：由此隨眠是諸有本，故業離此無感有能。何故隨眠能爲有本？以諸煩惱現起能爲十種事故，一堅根本、二立相續、三治自田、四引等流、五發業有、六攝自具、七迷所緣、八導識流、九越善品、十廣縛義，令不能越自界地故。由此隨眠能爲有本，故業因此有感有能。此略應知差別有六，謂貪、嗔、慢、無明、見、疑。頌說亦言，意顯慢等亦由貪力於境隨增，由貪隨增義如後辯。及聲顯六體各不同。若諸隨眠體惟有六，何緣經說有七隨眠？頌曰：

釋曰：若衆生觸一切位，說名具生，非於中陰死，非托色無色界生。何以故？於《大因緣經》中但約欲界衆生說。經言：阿難！若識不托母胎赤白，爲得變異成歌羅邏不？不得。世尊！廣說如經。有時說緣生有二種，有屬前際攝緣生、有屬後際攝緣生。於中七分說名前際，謂從無明乃至受，所餘五分說名後際，合前後際因果爲二分故。

論曰：一蘊謂色，一處謂意，一界謂法，此三總攝五蘊、無爲。總是集義。置總言者，令知總三，勿謂各一。有餘部執，攝謂攝他，處處說言餘攝餘故。且如說三蘊攝八支聖道，若攝自性，慧蘊惟應攝於正見，非正思惟及正精進；定蘊惟應攝於正定，不攝正念。旣契經中不如是說，故知諸法惟攝他性。此執不然，無定因故。若攝他性，何因決定慧蘊惟能攝正思惟及正精進，不攝正念及與正定或所餘法。若言此攝，亦有定因，謂正思惟及正精進，其性猛銳相涉般若念定等法，慧相相違；念涉定相，非思惟等。若爾，便成惟攝自性，由不許攝異相法故。諸法相望無非異相，若片相似許相攝者，應許一切攝一切法。豈不如與他性相應，而非一切一切相應。如是應許他性相攝，而非一切一切相攝。此不應例，夫相應者惟有緣法，異體相望共一緣轉，時依行相品類等同，此說相應故非一切。其相攝者通一切法，有何定因，此惟攝彼不攝餘法？故應一切攝一切法。以諸色法及不相應輾轉相望，無一緣等互相似義可不相應；相攝不爾。若攝他性，何故眼等不攝耳等？得等輾轉相望亦然。若爾，何緣經說如是：此中相順假說爲攝，謂正思惟及正精進俱是慧品，順正見故；念是定品，順正定故。假說名攝。若爾，彼彼契經中言，信等五根慧根所攝，我以四攝攝諸徒衆，臺觀中心攝衆材等。世間亦說，雙栝攝扉，輪輞攝輻，縷攝衣等。其義云何？如是一切，假意趣說，謂依方便招引不散任持意趣，假說爲攝。諸所引證攝他性言，是暫時說，待他成故。攝待因成，義同不攝。又若許法定攝他性，一法生位應一切生，一法滅時應一切滅，是則非愛過失便增。一部斷時五部應斷，修勝對治便爲無用。見如是等衆過失故，我部諸師說自性攝，如是所立攝自性言是究竟說，不待他故；攝不待因是眞實攝，諸法恒時攝自性故。復云何知不攝他性？以一切法離他性故。謂眼根性離耳等性，彼離於此而言此攝，理必不然，故知諸法惟攝自性。如是眼根惟攝色蘊，眼處眼界苦集諦等是彼性故；不攝餘蘊，餘處界等離彼性故。如是餘法隨應當思。因自性攝，此義應思。男女二根，何界所攝？何緣於此率爾生疑？異部中言：非身根故，身界不攝。故可生疑。應捨此疑，定身界攝與身用別。界云何同？類境識同，故一界攝。言類同者，男女二根同身類故。由境同故，知彼類同。男女與身同觸爲境。眼鼻喉中觸咽便覺，餘處不爾，豈異身根？此三境同，由識同顯，一切皆是身識依故。增上義異，故立別根。謂男女與身類境識同故，雖同處界，而增上義有差別故，別立二根。如十一根雖同處界，增上義異各別立根。眼耳鼻根各依二處，何緣界體數不成多？合二爲一故惟十八。何緣合二爲一界耶？頌曰：

眼若是見，何故世尊說以爲門，不言能見？如契經說：梵志當知，以眼爲門惟爲見色。理不應說見卽是門，但可說言依門得見。非此契經定能證彼眼識是見，不說眼識以眼爲門惟見色故。有餘師執：以眼爲門，慧見色故。應除固執，共審思求此經意趣。我宗所釋，以諸愚夫無明所盲無眞導者，或執自性極微等因、或執無因而生諸行、或謂諸行若刹那滅一切世間應俱壞斷，由此妄想計度諸行或暫時住、或畢竟常。是故世尊爲顯諸行因果輾轉，無始時來雖刹那滅而不壞斷，非一切果從一因生，亦非無因而生諸行，密意爲說如是契經，以眼爲門惟爲見色，廣說乃至以意爲門惟爲了法。門是緣義，緣有二種，謂種類同及種類異。此中且說種類同緣，以眼爲門爲見色者，謂後眼起，前眼爲緣。爲見色言顯起有用，如是乃至意處應知。又此契經爲顯眼等各有二用，一能爲門、二能取境。能爲門者，且如眼根能爲所依，令心心所各別行相於境而轉。能取境者，且如眼根惟爲見色。若異此者，惟義相違，諸心心所惟應見故。然心心所皆眼爲門，汝執見體惟心非所。又受想等諸心所法，領納取像造作等用各各不同，不應惟見。旣言惟見，明知是眼，由此眼根惟能見故。如是眼用略有二種，一能爲門、二能見色。乃至意處，如理當知。故我所宗，無違經失。又此契經更有別義，謂見方便假說爲門，世於方便說門言故。如世間說：我依此門必當獲得如意財寶。卽是我依此方便義。世尊亦吿手居士言：當依此門如法攝衆。謂四攝事爲攝方便。此說眼識爲見方便，眼由識持，能見色故；識是眼根，見方便故、見依止故，假說名眼。此意說言，識爲方便，眼能見色，如餘經中了別色位，以眼是識所依性故、鄰近緣故，於眼根體假說識名。故契經言：眼所識色。此中亦爾，觀照色位以識是眼，鄰近緣故、所依止故，於眼識體假說眼名，無違經失。爲捨外道我任持根，令能取境顚倒執故，如是假說，令彼梵志了識持根能取自境，非我持故。若爾，應說眼識爲門惟爲見色，不應說識，勿彼外道執我能見，謂所執我以識名說，世聞多執識爲我故。若說爲眼，卽知眼識眼爲所依，定非是我。我體常住，定無所依；聞說有依，我想便息。又避餘過不應說識，謂經當說：以意爲門惟爲了法。若說識者，卽定應說意識爲門。若作是說，便不應理，以卽意識能了諸法，非餘意了識爲方便。豈不說意亦有斯過，謂如說眼爲門，卽知是眼識爲見方便。如是說意爲門，亦知是意識爲了方便。雖復說意，而無斯過。由聞意名，惟作意解，非謂意識。所以者何？眼根有用，識俱生故。眼識與眼作見方便，故於此識可說眼名。意根無用，以過去故，意識與意不作方便，故於意識不說名意。意爲意識了法方便，要依意根能了法故。由是若說以眼爲門，智者應知爲捨我執說識爲眼。若至第六說意爲門，智者應知意卽是意無了用故，意爲方便意識能了。又此經說有二種眼，謂彼同分及同分眼。雖彼同分不能見色，而能爲門引同分眼令生見色。於一生中必先獲得彼同分眼，然後引生同分眼故。如眼，乃至身亦如是。意有二種，一者無用、二者有用。雖無用意不能了法，而能爲門引有用意令生了法。意識卽意故，意卽意識故，說意能了，無有過失。如是等義辯釋此經，是故不應引爲定證，遮見是眼、成見是識。又經主言：然經說眼能見色者，是見所依故說能見。何緣經主起此執耶？由彼經言：意能識法，非意能識，以過去故。意是識依，故說能識，眼亦爾者。此不成證，意與意識種類一故。以意識相卽是意故，說意能識於相無違。如契經言：由意暴惡，所作所說無非不善。不應說言由過去意，能起如是身語二業；此由現在意暴惡故，發起不善身語二業。又契經言：

論曰：性差別者，一切非得皆惟無覆無記性攝。世差別者，過去未來各有三種，謂過去法及未來法一一各有三世非得，若現在法惟有過去未來非得，決定無有現在非得，以現在法與不成就不俱行故。有說：現法無現非得，性相違故。界差別者，三界繫法及不繫法各三非得，謂欲界繫法有二界非得，色無色界繫及不繫亦爾。定無非得是無漏者。所以者何？由許聖道非得說名異生性故，如本論言：云何異生性？謂不獲聖法。不獲卽是非得異名。如何無漏法可名異生性不獲？何聖法名異生性耶？爲總不獲一切聖法、爲惟不獲苦法智忍？有說：不獲一切聖法。若爾，豈不無非異生，無一總成諸聖法故。若有不獲，不雜於獲是異生性，若雜獲者非異生性，故無有失。若爾，本論應說純言。不爾，雜言見義有故，如說此類食水食風，雖無純言而亦知彼純食水風，不雜餘故。有說：不獲苦法智忍，然非後捨復成異生，前已永害，彼非得故。經主於此復作是言：若曾未生聖法相續分位差別，名異生性。何緣經主復作是言，謂異生性都無實物。若爾，是誰相續分位？謂眼耳等相續分位。豈一刹那眼等分位非異生性，而言眼等相續方是異生性耶？非一刹那可名相續，刹那便有非實過故。此非惟有言違義失，亦復有餘違契經過。故世尊說：如是名爲隨信行者，入正性離生，超越異生地。此異生地卽異生性。何緣故知？說得捨故。非於爾時捨曾所得眼等諸法少分可知。如得未曾所得聖法聖者正在見道位時，成就眼等一切品類，皆如前位無所缺減。若異生性無別有體，便違此經，爾時無別異生地體可超越故。若謂惡趣是異生地，得忍位已應非異生。若謂眼等未得聖時離聖法故，依之假立異生名想是異生性，入見道時超越彼故，說名超越異生地者，理亦不然，如何爾時眼等諸法如本隨逐，而可說爲超越眼等？若言如證阿羅漢果超越眼等，理亦不然，彼時具證眼等結斷，雖成就眼等而名超越故。今此位中眼等如本具縛成就，故喩不齊。若謂如言未離欲聖超越惡趣，理亦不然，於彼已得非擇滅故。未離欲聖於彼不作不趣不行可名超越，今見道位超何眼等？若言應有異甁等物甁等性者，理亦不然，離破甁等，捨甁等性理不成故。無漏心起時，眼等如本而捨異生性，故例不齊。由此已遮生性等例。若言婆羅門等性何不爾者，如聖異生定差別，彼不見故，謂聖異生各有少分不作不趣，作趣定別。無有少分智慧工巧制止堪能定差別事，婆羅門等，諸種姓中惟一能爲，非餘能作，可因此執有婆羅門等性。雖亦見有中邊國等少分差別而無別性，由許別有衆同分法爲差別依，故無有過。豈不如聖法卽說是聖性，成就此性故名聖者；如是異生法應卽異生性，成就此性故名異生。此例不然，以諸聖法惟聖者有，可卽聖法說爲聖性。諸異生法聖者亦有，如何可立爲異生性？若異生法惟異生有、遍異生成，可是異生性。惡趣、無想、北俱盧等不遍異生，故非異生性。餘命根等雖遍異生，非惟異生有，亦非異生性。又惟異生有遍異生相續，違聖道得是異生性。又若有法與諸異生作身生因是異生性，豈不業煩惱與諸異生作身生因，何用異生性？此責非理，現見有法待餘因方能作餘法因故，非業煩惱所生眼等離四大種而可得生，故有別法名異生性。卽超越此，故名超異生地。要作此釋，方顯世尊所說契經有大義趣。傍論已了，今更應思：如是非得，何時當捨？此法非得，得此法時，或轉易地捨此非得。如聖法非得說名異生性，隨得聖法時，捨三界非得。如是住初無漏心者，於苦法智輾轉乃至住金剛喩三摩地者，於阿羅漢所有非得，如其所應，隨得此法、捨此非得，如是乃至阿羅漢果。時解脫者，於阿羅漢不時解脫所有非得，得此法時，捨此非得。餘法非得，類此應思。又此非得，云何名捨？若非得得斷、非得非得生，如是名爲捨於非得。得與非得雖各有餘得及非得，然非無窮。由得勢力成就本法及與得得，得得勢力成就法得，豈成無窮？非得亦應如理思擇，非得非得必不俱生。又從下地生上地時，下地非得一切皆捨，從上生下類此應知，由所依力非得轉故。如是已辯得非得相。同分者何？頌曰：

論曰：非離所餘因緣和合，惟生相力能生所生，故諸未來非皆頓起。生相雖作俱起近因能生所生，諸有爲法而必應待前自類因及餘外緣和合攝助，如種地等差別因緣助芽等生令生芽等。若爾，我等惟見因緣有生功能、無別生相，有因緣合諸法卽生，無卽不生，何勞生相？故應惟有因緣力生。此責不然，惟許衆緣諸法生者，此責同故。謂若惟許未來諸法因緣和合而得生者，此責亦同，未來諸法因緣無別，何不頓生？又因緣中隨缺一種，具所餘故果亦應生。且如眼根先業所引，雖離大種而亦應生。或應但由大種功力，不由先業眼根得生。或諸眼根隨業所引，能生大種無不合時，於一生時餘亦應起。或應大種於眼無能，不見離前眼，大種獨生故，但應因前眼後眼得生。執大種能生，應成無用。又如種子水土等緣，隨缺一時芽必不起，故知種等功力極成。於眼等生，地等大種能生功力非所現見，旣不現見大種功力應不爲因生於眼等。又汝所執，有業種子相續轉變，誰爲障礙不能頓生一切業果？若由緣助業種方能生，應但緣能生，何勞業種？以衆緣助業果乃生，衆緣若無，果不生故。旣賴緣助而業種非無，雖藉衆緣，寧撥無生相？又見初念無漏生時，生能爲因起無漏得，得自相有前已極成，應說除生有何別法能作此得？前俱起因若全無因，得不應起，則初無漏應不說成。生相生時爲亦別有俱生因不？應言亦有，謂除生體，餘一果法。云何異滅爲生助因？古昔諸師咸作是釋：同一果法輾轉爲因，如諸大種更相順故。復有釋言：諸有爲法一切皆是生等性故。生等四相一一用時，以此爲門，餘皆助力。證斯義者，謂念住中觀身等爲無常性故。然上座說：諸行無住，若行可住，經極少時。何故不經須臾日月時年劫住？無異因故。又阿笈摩亦說諸行無有住故，如世尊言：苾芻！諸行皆臨滅時，旣無有住亦無有滅。且彼所說，若行可住經極少時，理不應忍。極少時者謂一刹那，若一刹那亦無有住，是則諸行應畢竟無。若謂有爲全無有住，得體無間卽滅故者，豈不有此得體時故，卽名諸行極少住時。雖有此時，而無有住。依何位說此無住言？爲得體時、爲得體後？執無住位惟應二時，若得體時亦無住者，則不能越前所說過。若得體後方言無住，非所許故，設難唐捐。汝等所言得體時者，卽我說住能引果時。非我所宗引果時後諸行有住，何緣汝等對我遮破？諸行住時，如汝行中有時有者，必待餘法生用方成。如是亦應有引果者，必待餘法方成引用，此所待者立以住名。是則我宗如汝所說，礭陳何等理敎相違？豈不經言諸行無住，若說有住此敎相違，汝執有違，種種計度非實義故。對法諸師所說稱理，有何違害？然契經說無有住者，爲遮常住故說此言；次後復言亦無滅故，此言遮遣諸行斷滅。若離爲遮諸行斷者，此無滅言更何所遣？然諸行滅但有二種：一生無間滅、二畢竟斷滅。故爲遮遣常斷二邊，經言諸行無住無滅，非爲遮遣對法諸師所立爲因令引果住。諸有智者請爲諦觀，誰之所言違正理敎，爲說諸行有暫住者、爲說諸行全無滅者？我本不言諸行生已全無有滅。何緣經說皆臨滅時亦無有滅？言無滅者是無息義，此無意說諸行生已無間必滅，無暫息時。說無住言此義已顯，復言無滅應成無用。我亦不言諸行生已畢竟常住。若爾，何緣說有爲法生已有住？言有住者是暫停義，謂正滅時諸行暫住，非於已滅及正生時可說住言，無作用故，如前已說，於正滅時諸行方有引果作用。雖作是說而住必無，曾無契經說有住故。曾無遮故，何定言無？又理所逼，故應信有。設無至敎，住於正理無所乖違，言有何失？然有至敎證住爲有，如《拊掌喩契經》中言：苾芻！諸行如幻如焰，暫時而住，速還謝滅。豈不由斯已證對法所說諸行有暫住時，由此亦成毘婆沙釋，言無住者依刹那後密意而說，非謂全無。然彼所言，此隨自意分別計度通善逝經，經曾不言有住故者。今謂彼類未讀此經，或率己情撥爲非量，或朋黨執濁亂其心，雖數披文而不記了。諸求理者請爲尋思：誰於佛經隨自意執，爲言諸行有暫住者、爲撥此經爲非量者？然薄伽梵先於經中說臨滅時諸行無住，慮當來世譬喩部師執彼經文撥刹那住，故復說此《拊掌喩經》顯諸行中有暫時住。彼不忍受此大師言，復作是責：何緣但許依刹那後密意而說，而不言依衆同分後？刹那與此有何差別？此責非理，有差別故。刹那頃住有俱起因，衆同分住此因非有，是故此責非應正理。彼復責言：若由住力能令諸行暫時住者，何不由此令諸有爲經千俱胝刹那量住？何緣諸行一念住因非卽令住千俱胝念？此亦非理，離能生因，彼亦不許諸行生故。何緣諸行一念生因非卽令生千俱胝念？如是道理，進退應同。又契經言：應知樂受生住皆樂。復有經言：應知色等有生有住。若謂此經依相續說，不應正理，義不成故。謂若不許刹那有住，如何相續住義得成？相續必依刹那成故。如是住相，理敎極成。然譬喩師固言非有，不知於住曾結何冤，其理顯然而不忍受。有餘難言：若無常相離無常性別有體者，何不離苦別有苦相？如斯例難，其理不成。若說無常性由無常相有，可依此說而設難言：苦性亦應由苦相有。然有爲法性是無常，但由滅相爲緣故滅，如有爲法性是無常，要待生緣爲緣故起。如是苦性，設復更有苦相爲緣，此復何用？故所例難其理不成。由此已遮空無我難。又卽無常相亦是苦相，體無常故、《苦經》所說故。又彼亦應遭如是難：若所生法別有生緣方得生者，應許苦法別待苦緣方得成苦。或所生法應離生緣自然而生，猶如苦等。又前已說。前說者何？如汝行中有時有者，必待餘法生用方成。如是我宗一切時有，故法有性不待因緣。苦無我等應如有性，滅應如生要待餘法，故知別有能滅內因，離所滅法名無常相。若謂諸行無別滅因，生亦應然不待因有，此二與體俱異法故。或應說二差別所因。若言此二亦有差別，謂諸行生必待因故，現見生時遲速差別。若諸行滅亦待因者，亦應滅時遲速有異。滅若如生時有遲速，便違諸行刹那滅宗。故知無因自然而滅，無斯過失，滅因與行必俱有故。時無差別，生因與行或俱不俱，雖時隔越亦爲因故，諸行生時可有遲速。若諸行滅不由因者，於正生時應卽滅壞，或應後位滅壞亦無，汝許前後同無因故。若謂此位諸行未生，何得難令卽有滅者，是則應許生爲滅因，要見有生方有滅故。旣許諸行滅必待生，如何可言無因而滅？又由至敎證滅有因，如契經言：此法滅故彼法亦滅。又說：如是一切有因。故知諸行由因故滅。又諸有爲相皆輾轉爲因，必由有生方可滅故，必有滅法方可生故，必由有住方有異故，必由有異住可遷故。復有責言：住因無故法自然滅，何用滅因？此責非理，惟說前生爲因論者，因正有時未有所起，彼執未來體是無故。後果生位前因已無，雖無住因，何妨有住？故彼所說非無滅因。又先已辯住相爲因，諸行生已刹那頃住，如何復說住無有因？若謂諸行一刹那後必無有故自然滅者，若無滅相，誰遣其無，令生已滅都由滅相，故離有爲有滅相體。又不應執滅相體無，如前所引契經中說：有爲之起亦可了知，盡及住異亦可知故。非於無法應勸了知，諸可了知者是有異名故。又如必有能生差別，令所生法至已生位，如是必有能滅差別，令所滅法至已滅位，故滅如生別有義立。又彼上座作如是言：如雖無別有性一性長性短性合離性等爲其所待，而亦得成有一長短合離等法，住等亦然無別所待。此說便成違自宗過，彼宗自許有一長短合離等法待餘成故。彼執諸法托有因緣本無今有，故諸法有待餘有性，非無所待。汝宗諸行本無今有，有性如生待有方立；對法者說，諸法有性一切時有，不待因緣。故彼所言自違宗義。遮餘同類此一方成，故亦待餘一義成立。長短輾轉相待而成，或待極微安佈而立，故非自有，必待他成。合之與離亦待別物，是故一切皆有所待，非無所待可立名言。又法生因亦應由此例被遮遣，如有等性無所待成，生亦應爾；然無是事，故諸有爲分位差別，一切皆待異因緣成，非自然有。故有爲相一一刹那皆別實有，義極成立。譬喩部師所立，假有相續生等諸有爲相，不合正理、違偝契經；惟我所宗符經順理，故有智者應勤修學。已廣分別諸有爲相。名身等類其義云何？頌曰：

論曰：由此隨眠是諸有本，故業離此無感有能。何故隨眠能爲有本？諸煩惱現起，爲十六事故。一、堅固根本令得堅牢，對治遠故。煩惱根本謂煩惱得。二、生依麤重，能辯所依中無堪任性故。三、建立相續，能數令餘連續起故。四、修治自田，令所依止順彼住故。五、憎偝功德，性相能違諸功德故。六、爲厭訶本，發智所厭訶身語意業故。七、引毒等流，能引如自隨煩惱故。八、擁解脫路，棄偝親近正說者故。九、能發業有，發起能招後有業故。十、攝自資糧，能數數攝起非理作意故。十一、迷於所緣，能害自身正覺慧故。十二、植衆苦種，能生一切生死苦故。十三、將導識流，於後有所緣能引發識故。十四、違越善品，令諸善法皆退失故。十五、廣繫縛義，令不能越自界自地，以能長養染汚界故。十六、攝世非愛諸增上果，因此外物皆衰變故。由是隨眠能爲有本，故業因此有感有能。雖離染者亦造善業，而無勢力能招後有，是故智者應勤精進，思擇隨眠速令除滅。以何門義思擇隨眠？謂觀隨眠此見所斷、此修所斷，此惟一部、此二此四、此通五部，此是遍行、此非遍行，此自界遍、此他界遍，此有漏緣、此無漏緣，此有爲緣、此無爲緣，此云何起、云何隨增，此由遍知所緣故斷、此由斷滅所緣故斷、此由永害助伴故斷、此由淸淨相續故斷，此與彼相應、此與彼不相應，此斷已可退、此斷已不可退，此有非愛異熟、此全無異熟，此是彼等無間、此是彼所緣，此因所緣斷、此因所緣不斷，此體雖已斷而所緣故縛，此於定地無容得有，此非世間治道所滅，此惟意識身、此通六識身，此能等起身語二業，此能斷善根、此能續善根，此是見性、此非見性，此惟九品斷、此惟一品斷、此一品斷或九品斷，此田彼故成就、此由彼故不成就，此由彼故相應、此由彼故不相應，此於彼位容有現行、此雖未斷而不現行，此惟在欲界斷、此亦在上界斷，有成就此果、有不成就此果，此同對治、此別對治。以如是等衆多義門，應善思擇諸隨眠相。如是善知隨眠相已，方能決定除滅隨眠，亦能爲他無倒顯說，自他相續善品更生，能速了知遣除方便。是故若欲利樂自他，應於隨眠如是思擇。隨眠差別略有六種，謂貪、嗔、慢、無明、見、疑。經主於此作如是釋，頌說亦言意顯慢等亦由貪力於境隨增。謂契經言：因愛生恚。如嗔由貪力於境隨增，慢等亦由貪，故復言亦。此釋無理，非文意故。謂此本爲標數列名，不明此因彼於境隨增義。今詳亦字爲滿句言，若必欲令此有別義，更爲方便作無過釋，謂嗔如貪雖有多類，而可總說爲一隨眠。慢等亦然，故復言亦。或此爲顯如貪與嗔行相不同，是故別立。如是慢等行相雖同，餘義有殊，故亦別立。及聲爲顯釋據相違，或顯總攝隨眠類盡。若諸隨眠數惟有六，何緣經說有七隨眠？頌曰：

論曰：等言爲攝有約異門。且問四者，一應一向記、二應分別記、三應反詰記、四應捨置記。此四如次如有問者，問死生勝劣一異等。記有四者，謂答四問。若作是問：一切生者皆當死耶？應一向記，一切生者皆定當死。若作是問：一切死者皆當生耶；應分別記，有煩惱者死已當生，無煩惱者死已不生。若作是問：人爲勝劣？應反詰記，爲何所方？爲方諸天、爲方惡趣？若言方天，應記人劣。若言方惡，應記人勝。若作是問：蘊與有情爲一爲異？應捨置記，有情無實故，一異性不成，如馬角等利鈍等性。有作是說：彼第二問，不應分別，應一向記。謂問死者皆當生耶？此應一向記言不爾。設彼復問誰當生耶？應一向記，有煩惱者。或彼復問誰不當生？應一向記，無煩惱者。彼第三問不應反詰，應一向記，謂問人趣爲勝劣耶？應一向記，亦勝亦劣，所待異故。如有問識爲果因耶？應一向記，亦果亦因，所待異故。彼第四問旣全不記蘊與有情若異若一，不應名記。豈不如彼生聞梵志問世尊言：喬答摩氏！我有親愛先已命終，今欲爲其施所信食，彼爲得此所施食耶？世尊吿言：此非一向。若汝親愛生於如是餓鬼族中，有得此食。旣許彼是，應分別記。此中亦問一切死者皆當生耶？於此亦應不一向記，應爲分別有煩惱者生、非無煩惱者。如何此非，應分別記。一向爲問，非一向答。此與經說文義旣同，俱應名爲應一向記。或應俱名應分別記，理所逼故。必應許同於人趣中差別問故，應差別記。謂有問言：人趣爲勝？此應反詰：汝何所方？問劣亦應如是反詰。若雙問者，應一向記亦勝亦劣。非於此中勝劣雙問，但隨問一說一爲聲，意顯別問爲勝爲劣，故此問成應反詰記。應捨置中難定非有，問記四種經所說故。不爾，問記應但說三。若爾，何緣經列四處，前三有記、第四無耶？不記問者，意所問故。若爾，何故亦立記名？以說此中如所應故。謂此亦說應捨置言，應置問中應言應置，若作餘語記便不成。此中如何說有四問？誰言於此問有四耶？以問惟一，相無別故，但約四記顯問有殊，是故說爲四應記問。何謂問相？有作是說：依二無遮是謂問相。此非問相，是扇帙略所造論中所說疑相。實問相者，謂有相違或無相違，爲欲了達所未了義，有所陳請；設無陳請，但依二義，隨觀遮一。有所躊躇未能決了，是名疑相。以實問相蘊在心中，對法諸師安立問記。一向記者，若有問言：行無常耶？應一向記。分別記者，若有直心請言：願尊爲我說法。應爲分別法有衆多，謂去來今，欲說何者？若言：爲我說過去法。應復分別過去法中亦有衆多，色乃至識。若請說色，應分別言：色中有三，善、惡、無記。若請說善，應分別言：善中有七，謂離殺生，廣說乃至，離雜穢語。若彼復請說離殺生，應分別言：此有三種，謂無貪、嗔、癡三善根所發。若彼請說無貪發者，應分別言：此復有二，謂表、無表，欲說何者？如是分別至究竟時，便令問者了所問義，故此分別記相卽成。由此已遮有作是難：於分別後旣更無容有餘記言，不應成記，以卽分別說爲記故。謂分別時，問者自了所欲問義，分別終時已能影顯所記義故，由是分別記相得成。未分別時彼未能解，分別已解，故名爲記。此於能記，立以記名。然於此中置訖埵者，惟爲顯後不離前義。如世間說度山至河，非此爲明山前河後，但欲令解非離度山有至河義，置訖埵緣。如是此中要有分別方成記義，非離分別，故惟爲顯後不離前，非爲顯成前後別義。反詰記者，若有諂心請言：願尊爲我說法。應反詰彼：法有衆多，欲說何者？不應分別過去未來現在等異。所以然者，記者知其心懷諂曲求非故問，不應爲彼分別諸法，但應反詰令默然住，或令自記，無便求非。反詰終時，已能影顯所說義故，由是亦應許此反詰卽名爲記，由反詰言記被問故。有作是難：此記亦不成詰，後無容有餘記言故，問俱不與問相相應。請言：願尊爲我說法。此不成問，但應名請。此中前難應準前遮，然此與前有差別者，謂若反詰令彼自然有正解生方得名記，如契經說：我還問汝，如汝所忍，應如實答。又如經說：汝意云何，色爲無常、爲是常等？非佛於此自爲分別，但由反詰令彼自解，豈不此中名佛爲記？若能記者默無所言，令他解生，名最勝記。又此中說反詰記者，有以反詰爲記方便，如是應知依二義釋反詰記名：一由反詰卽名爲記、二由反詰爲方便已方記彼問。問與問相不相應者，此亦非理，依二無遮得問相名非我許故；汝雖許爾，然自違宗，叙彼宗中當顯違理。有雖不以二道爲依，而但希望知諸道相，作如是問：爲我說道。此豈不是問於道相？此依何二言無所遮？故汝所言，惟能顯己憎他善說、愛自妄計，豈由此故能破我宗？又彼云何安立問記？彼亦少分採取正宗，兼率己情作如是說。若問：諸行常無常耶？應一向記言，皆是無常性。問有兩向，謂常、無常，然於記中惟有一向，如是一切皆應准知。如是名爲應一向記。應分別記者，如生聞梵志問世尊言：喬答摩氏！我有親愛先已命終，今欲爲其施所信食，彼爲得此所施食耶？世尊吿言：此非一向，趣有五種，謂那落迦、旁生、餓鬼、天、人別故。若汝親愛生地獄中，爾時惟應食地獄食，汝所施食彼不能受，廣說乃至，若生人中，爾時惟應食人中食，汝所施食亦不能受。然有處所名餓鬼族，若汝親愛生彼族中，則能受汝所施飮食。若據我宗，如是所問，應分別記，理實無違。然據汝宗，如是所問，應一向記不應分別，進退推徵如前已辨。應反詰記者，彼謂若問：我常、無常耶？應反詰言：依何我問？若依色我乃至識我，應答無常。若有問：我有耶無耶？應反詰言：依何我問？若言依彼十二處中隨一我問，應答言有；若依餘問，應答言無。今謂此中反詰非理，且初問我常無常耶，應一向答是無常性，以惟於蘊執有我故，諸蘊惟是無常性故。以契經說：苾芻當知，世間沙門婆羅門等，諸有執我，等隨觀見，一切惟於五取蘊起。無容更有第二記故，應一向記，不應反詰。設彼答言：不依色我乃至識我。當如何記？離蘊必無起我見者。所問非理，當如何記？以不應記非常無常，亦不可言我是常性，必無如是種類蘊故，離蘊必無起我見故。由此定是應一向記。第二問我有耶無耶，亦不應反詰：汝依何我問？以諸我見必定惟於十二處中隨一處起，離此無容有我見故，惟應一向答言是有。然於此中容可反詰：汝向所問我有無者，爲問常我、爲無常耶？若問無常，應記言有，彼於取蘊說我聲故。若問常我，應記言無，諸取蘊中皆無常故。如是理趣聖敎所顯，故拊掌喩契經中說：苾芻尋伺我我是何，佛知其心，廣爲摽釋十八界已，吿言苾芻：汝等若謂此法是我，當言此我無常無恒，廣說乃至，苾芻！汝等意謂此眼爲常無常？白言：大德！是無常性。旣是無常，爲苦非苦？白言：大德！亦是苦性。旣無常苦，卽變易法，爲有多聞諸聖弟子於此執有我我所耶？苾芻白言：不爾。大德！此中意說若執無常法爲無常我，應言我是有。若執眼等諸無常法以爲常我，應言我無。又離如斯眼等法外，無別少分常住之法可計爲我，故常我無。由此餘經亦作是說：所有諸行皆空無常，無恒無住、無不變易，亦復空無我我所性。又前說我無常無恒、不可保信有變易法，餘處復說：苾芻！汝今亦生亦老，乃至廣說。此等意顯常住我空、無常不空，故作是說。如上所引經，說世尊反詰：苾芻！汝等意謂此眼等界無常無常？以此爲問，於後方記無常常我是有是無。又閻莫迦西膩迦等契經亦說反詰：苾芻！諸蘊常無常，記我爲無有。以此准彼，理亦應然。謂於此中有作是問：我體爲有、爲是無耶？應反詰言：所問我者，爲問常我、爲無常耶？若問無常，應記言有。若問常我，應記言無。故彼所言，皆不應理。應捨置者，彼謂苾芻問世尊言：大德！應說過去諸劫其數有幾。佛吿苾芻：過去諸劫數有爾所，不易可說。此中苾芻不知劫數故以問佛，世尊答彼過去劫數不可了知。如應捨置而爲記莂，是故說此名應捨置。此中何有依二無遮？而汝於斯許有問相，世尊未說，有何未遮可說爲問？世尊說已，有何所遮可說爲記？苾芻先問，由總不知，世尊說已仍未了達，於此有可問記二相，而汝亦許成問記耶？及契經言有四問記，然彼自說：卽由此因列四名中前三有記，惟於第四不說記聲。若爾，何緣先作是解，如應捨置而爲記莂？豈不前後自互相違。若隨應置而爲記者，應許第四亦有記聲。若謂此中無記相故，於列名處不說記聲，如何復言隨應捨置而爲記莂？故自相違。又於他宗不應設難，旣全不記蘊與有情若異若一，不應名記。是故彼宗極爲惡立諸問記相，前釋可依。

然彼所引《勝義空經》，如前通釋，於彼非證。又彼宗不許實有過去業，而經不說有已還無，如何可引證成彼義？故率己情巧爲謬釋，不能違害去來實有。上座於此釋前經言：若過去色非有，不應多聞聖弟子衆於過去色勤修厭捨，乃至廣說。此說意言，若過去色非過去者，不應多聞聖弟子衆於過去色勤修厭捨，應如現在勤厭離滅。或若過去色自他相續中非曾領納，不應多聞聖弟子衆勤修厭捨，要曾領納方可厭捨，未曾領納何所厭捨？以彼色是過去及過去曾領受故，應多聞聖弟子衆於過去色勤修厭捨。又釋第二杖髻經言：彼過去業亦可說有，有因緣故，有隨界故，未有能遮彼相續故，彼異熟果未成熟故，最後方能牽異熟故，然去來世非實有體。可笑如是解釋經義，此豈能遮去來實有？如是謬釋一切智經，豈能莊嚴印度方域？且彼初釋前所引經，若謂前經有如是義，若過去色非是過去，不應於中勤修厭捨，應如現在勤厭離滅。此非經意，徒設劬勞。以若彼色非是過去，應是現在或是未來，是則不應但如現在。此言翻是擾亂契經，豈得名爲釋經意趣？又若爾者，經但應言。若過去色非過去，非若過去色非有。又經次後應作是言：以過去色是過去，非以過去色是有。文旣不爾，彼釋定非。若謂前經有如是義，若過去色非有過去，不應於中勤修厭捨，非於無法可修厭捨。要過去色有過去性，方可於中勤修厭捨，如現在色有現在性，方可於中勤厭離滅。則與我釋其義無差，彌更顯成過去實有。由此彼釋徒設劬勞，定不能遮過去實有。彼第二釋前所引經，少有彼經所說義趣，謂曾領納應勤厭捨，未曾領納何所厭捨？然不知彼作是釋經，欲如何遮過去實有？若非實有，厭捨唐捐。釋杖髻經亦不應理，無法不成因緣性故，彼隨界言無所詮故，一刹那宗無相續故，無法不能招異熟故。不爾，生死應無窮故。由此我說實有去來。又具二緣識方生故，謂契經說識二緣生，如契經言：眼色爲緣生於眼識，如是乃至意法爲緣生於意識。若去來世非實有者，能緣彼識應闕二緣。經主此中作如是說：今於此義應共尋思，意法爲緣生意識者，爲法如意作能生緣、爲法但能作所緣境？若法如意作能生緣，如何未來百千劫後當有彼法？或當亦無爲能生緣生今時識。又涅槃性違一切生，立爲能生不應正理。若法但能爲所緣境，我說過未亦是所緣。經主此言乖於論道，謂對法者作如是言：佛說二緣能生於識。此則惟說實及假依爲根爲境方能生識，二惟用彼爲自性故，非無可爲二緣所攝。由此知佛已方便遮無爲所緣識亦得起。旣緣過未識亦得生，故知去來體是實有。宗承旣爾，而經主言：如有無亦能爲所緣境者，但違戾佛非對法宗。對法諸師承佛意旨，置於心首咸作是言：過去未來決定實有。所言此義應共尋思。應共此中尋思何法？意爲意識所依生緣，法爲所緣能生意識，所依緣別生緣義同，佛說二緣能生識故。如所依闕識定不生，所緣若無識亦不起，二種俱是識生緣故。於明瞭義何所尋思？若謂意根與所生識一類相續，無間引生可名能生，法不爾者，眼根及色望眼識生，應非能生彼非眼識，一類相續無間引故。又未來世近當生法，應望意識亦非能生，以彼亦非與所生識，一類相續無間引故。然彼自許亦是能生，由彼自言，百千劫後當有非有及與涅槃，如何爲緣能生今識？若未來世近當生法，望今意識亦非能生，如何但言百千劫後當有非有及與涅槃，如何爲緣能生今識？故彼所說語亦有過。此中善逝決定判言，所依所緣皆能生識，各別相續亦是能生。母是能生，世極成故。又彼所說，如何未來百千劫後當有諸法爲能生緣生今識者，亦應詰彼：如何未來近當生法能生今識，以據因果染離染事，若遠若近性皆等故。又一切法自性皆無作者作用，不應於此定執能生所生差別。故一切法有自體者，皆但爲識所依所緣，非說但聲能顯有識以無體法爲所緣境。經主於此自難釋言：若無如何成所緣境？我說彼有，如成所緣。如何成所緣？謂曾有當有。非憶過去色受等時，如現分明觀彼爲有，但追憶彼曾有之相，逆觀未來當有亦爾。謂如曾現在所領色相，如是追憶過去爲有。亦如當現在所領色相，如是逆觀未來爲有。若如現有應成現世，若體現無則應許有緣無境識，其理自成。譬喩師徒情參世俗，所有慧解俱麤淺故，非如是類爾焰稠林，可以世間淺智爲量，惟是成就淸淨覺者稱境妙覺所觀境故。若諸世間覺不淨者，要曾領受方能追憶。因此尋思去來世異，理必應爾。彼於未來，由未領納，觀極闇昧。淸淨覺者觀於去來，脫未領納，觀極明瞭。若過未有如成所緣，於杌緣人、於塊緣鴿，豈可彼有如成所緣？故於去來緣異有異，不可彼有如成所緣，有據曾當、緣據現故。又彼自語前後相違，謂先旣說非憶過去色受等時，如現分明觀彼爲有，但追憶彼曾有之相，後不應言如曾現在所領色相，如是追憶過去爲有，以非現在領色相時領曾有相，惟領現有，亦非追憶過去色時，憶現有相，惟憶曾有，故領現在與憶過去，現曾有相條然差別。若如現有追憶過去，而說彼有如成所緣，是則極成過去實有，以如現在領實有相，如是追憶過去爲有。旣許彼有如所追憶，如何過去體非實有？故彼後說自違前宗。又彼所言：若如現有應成現世，若體現無則應許有緣無境識。此先已說。先說者何？謂非去來有如現在，以於一切同實有中許有種種有性別故。又一切識必有境故，謂見有境識方得生。如世尊言：各各了別彼彼境相名識取蘊。所了者何？謂色至法。非彼經說有識無境，由此應知緣去來識定有境故，實有去來。此中所應與經主諍，如前已辯故不重述。此中上座作如是言：智緣非有亦二決定，推尋因果輾轉理故。其義云何？要取現已，於前後際能速推尋。謂能推尋現如是果，從如是類過去因生，此因復從如是因起，乃至久遠隨其所應，皆由推尋如現證得。或推尋現如是類因，能生未來如是類果，此果復引如是果生，隨其所應乃至久遠，皆推尋故如現證得。如是輾轉觀過去因，隨其所應乃至久遠，如現證得皆無顚倒。雖於此位境體非有，而智非無二種決定，彼謂如是因智生時，自相續中因緣有故。謂昔曾有如是智生，傳因生今如是相智，今智旣以昔智爲因，故今智生如昔而解，卽以昔境爲今所緣，然彼所緣今時非有，今雖非有而成所緣，故不可言無二決定。如是輾轉觀於未來，果傳傳生準前應說。上座於此自難釋言：若智緣前曾所取境，可以昔境爲今所緣。若緣過去曾未取境，或逆思惟未來世事，寧以昔境爲其所緣？於相續中必定應有因智果智先時已生，今智生時亦以彼智曾所緣境爲其所緣，彼智爲因生今智故。今智如彼亦能推尋，從如是因生如是果，或如是果從如是因，隨其所應皆能證得，隨所證得皆無顚倒。雖於此位境體非有，而智非無二種決定。如是一切上座所言，皆如啞人夢有所說，辯四緣處已廣推徵，應准彼文例破此說。此說但可誘誑愚蒙，智者推尋都無實義。今仍於此略重思擇，且應詰彼自釋難中言：相續中必定應有因智果智，先時已生今智生時亦以彼智曾所緣境爲所緣者。何謂已生因智果智，而言今智緣彼所緣？爲卽曾緣今智境者、爲更別有緣餘境智？若卽曾緣今智境者，此境旣爲昔智所緣，如何名爲曾未取境？若更別有緣餘境智，旣執彼境爲今所緣，今智如何名以過未曾未取境爲其所緣？謂先已生因智果智所緣因果，爲今所緣此境先時已爲智取，如何復名曾未取境？曾卽未曾，不應正理。又設許彼有舊隨界因果輾轉相續力故，雖經多劫久已滅境，而今時取，理可無違。若於未來百千劫後當有境界，今如何取？不可說言因果輾轉相續力故彼亦可取，未來體無如馬角故，於相續中無隨界故。又若輾轉尋過去因，於曾取境中方有識生者，則於近遠曾取境中，應有速遲取時差別。非身現住波吒釐城，憶昔所更縛喝國事，尋因輾轉方有識生，率爾便生緣彼識故。又從耳識無間便生，緣於先時曾所取識，如是識起用何爲因？且不可因當時隨界，耳識不緣彼境界故。亦不可因曾取彼識，曾取彼識爾時無故。不可無法爲因生無，勿馬角等亦有生故。辯四緣中已廣徵遣。故惟說有一刹那宗，緣去來識生，必無二決定。若信實有過去未來，二決定義方可成立。又已謝業有當果故，謂先所造善不善業，待緣招當愛非愛果，思擇業處已廣成立。非業無間異熟果生，非當果生時異熟因現在。若過去法其體已無，則應無因有果生義，或應彼果畢竟不生，由此應知過去實有。經主於此作如是言：非經部師作如是說，卽過去業能生當果，然業爲先所引相續轉變差別令當果生，譬如世間種生當果。謂如從種有當果生，非當果生從已壞種。非種無間有當果生，然種爲先所引相續轉變差別能生當果。謂初從種，次有芽生、葉乃至花後後續起，從花次第方有果生。而言果生從於種者，由種所引輾轉傳來花中功能生於果故。若花無種所引功能，應不能生如是類果。如是從業有當果生，非當果生從已壞業，非業無間有當果生，然業爲先所引相續轉變差別能生當果。業相續者，謂業爲先，後後刹那心相續起，卽此相續後後刹那異異而生名爲轉變，卽此轉變於最後時有勝功能無間生果，異餘轉變故名差別。如是等理準前應知。此說如前思擇業處已曾遮遣，今因義便，理未盡者復應廣破。且業爲先心後續起名業相續，理必不然，以業與心有差別故。言差別者，謂業與心體類及因皆有異故。體有異者，相各別故。類有異者，心心所法類各別故。因有異者，因二因三而得生故。此旣有異，如何可言後心續生是業相續？又心與業俱時而生，辯俱有因及於餘處已廣成立。於思相續、識相續中，曾不見有自類相續俱時而起，故知業心非一相續。又汝宗執滅定有心，佛言：滅定諸意行滅。如何心業一相續耶？若許業心同一相續，如心不滅，意行應然，如意行滅，心亦應爾。然在滅定必無有心，不相應中已廣成立。業相續斷故，後果應不生，非種芽等次第相續後果生中有如是理，故彼惟有虛妄分別。又彼所說果從華生，理不極成，諸已滅種體猶實有，我宗許故。設許極成如彼相續，此業相續理亦不成，由前所辯差別理故。又愛非愛果因定故，謂諸惡行決定爲因招非愛果，若諸愛果決定應以妙行爲因。若執如花是種相續轉變差別能生果者，有何定理妙惡行因各別能招愛非愛果？惡行無有感愛果能，妙行無能感非愛果，無記於二俱無感能，應說此中有何定理？如是三種所有功能，一切與心體不異故，亦不應說種類有異，非別種類而可說言無有別體，曾不見故。又花由與芽等相續，容可執有種子功能，功能與花無別體故；非善不善可體無別，勿此中有大過失故。又種芽等是一相續，旣執花有種子功能，芽等功能花亦應有，此彼差別不可得故，是則芽等及種功能，一切與花無別體故。旣從花內所有功能，花爲助緣能生於果，卽由此故芽等應生。然於爾時惟能生果不生芽等，此有何因？非於花中可有細分種等所引功能別居，由此爾時惟種所引，花爲緣助能引果生，非於花中芽等所引。若謂芽等所引功能，雖住花中而要待果，或芽等起芽等方生。若爾，如先種子所引生自果已，復爲因生後芽等中種子相續，則應先業所引功能生自所招異熟果已，復爲因起後業相續。然汝宗說：異熟後邊別業爲因引業相續，非前業種引後業能，是故不應以種相續，喩業相續能生於果。又種芽等無始時來，一一種類各一相續，初未曾聞稻種芽等輾轉乃至引稗果生。然汝所宗一業相續，愛非愛果俱能引生，故彼不應爲同法喩。又若識體帶思功能、思體復帶識功能者，功能與法無別體故，此識此思由何相別？又若爾者，順現等業應成雜亂。如是等過，於處處文我數數說，由此憎偝去來有者，業果感赴其理定無。故諸愚蒙隱滅經者，計有相續轉變差別能招當果，理必不成。經主此中又作是難：若執實有過去未來，則一切時果體常有，業於彼果有何功能？此難至時，當如理釋。且汝業果感赴不成，然應去來定是實有，說有相故猶如現在。如契經說：過去未來色尙無常，何況現在。無常卽是有爲相故，現有彼相實有極成。若執去來非實有者，應非如現在說有有爲相，非畢竟無空花馬角亦容可說彼有無常，故知去來定是實有。謂據曾當說有相者，此亦非理，言無別故。非契經說，過去未來色曾無常，當無常故。由此彼救但率己情。又彼所言曾無常等，但方便說現在無常。謂說曾當現無常故，若爾已說現在無常，不應復言何況現在。或應惟說現在無常，去來無常由此已了，卽現已滅未生位故。若一切時體恒有者，則無常性不應得成，辯世別中當如理釋。且不應說無法無常，上座此中作如是釋：卽體無故名爲無常，若體非無無無常理。若爾，現在應體是常。若現非無是無常者，則不應說無故無常。彼復難言：若經三世自性恒住，應說爲常。此難不然，爲如何等非有別法經於三世自性恒住共許是常？一切是常，皆不經世。又不應說性恒住言，許去來今有性異故。由此彼設過難不成。又彼釋經說去來色是無常者，現無體故。此釋不然，由次後說何況現在，應許現在色非無常，現有體故。由此爲證，非現無體故是無常，彼此極成。現在有體而無常故，理必應爾。以契經言諸行無常有生滅法，非於無法佛說無常。然諸去來體雖實有，而可說是有生滅法，如是理趣我後當辯。且非無體亦可得說有無常相，其理極成，是故應知去來實有。又《布剌拏契經》說故，知去來世決定實有。謂彼經說：此滿苾芻，眼見色已能了知色、了知色貪，彼於有內眼所識色貪能如實了知，我有內眼所識色貪，乃至廣說，非如實見與貪俱生。謂見相續中有貪隨眠者，此亦非理，有不成故。設有成者，見亦不成，實見隨眠體無別故。非許有智緣自體境，如何可說能見隨眠？若謂未修貪對治故信有貪者，理亦不然，應說此貪在何位故。謂設許彼信知有貪，應說信貪於何位有？若言貪有非去來今，應說如何信貪爲有？不可常法說名爲貪，是故必應信去來有。又契經說：於內受中隨觀而住，乃至廣說。有如是等衆多至敎，能證去來決定是有。復有別理證有去來，謂彼若無，無殺生理，以現在世命根刹那離設劬勞滅相能滅。若未來世其體實無，應說如何成殺生事？能礙何法令其非有？爲已生者、爲當生耶？且法已生必不可礙，如前說故。其當生者亦不可礙，都無有故。過去已滅殺義不成，故無去來定無殺理。又去來世體實非無，能緣彼覺有差別故。如現在世色聲等法，諸非有法無差別故，緣彼不能起差別覺。諸有處俗及出家人，信有如前所辯三世，及有眞實三種無爲，方可自稱說一切有。以惟說有如是法故，許彼是說一切有宗，餘則不然，有增減故。謂增益論者，說有眞實補特伽羅及前諸法。分別論者，惟說有現及過去世未與果業。刹那論者，惟說有現一刹那中十二處體。假有論者，說現在世所有諸法亦惟假有。都無論者，說一切法都無自性皆似空花。此等皆非說一切有。經主此中作如是謗：若說實有過去未來，於聖敎中非爲善說。若欲善說一切有者，應如契經所說而說。經如何說？如契經言：梵志當知一切有者惟十二處。或惟三世，如其所有而說有言。爲彼經中說惟有現十二處體，非過未耶？不爾。若然，爲於餘處見有明敎遮過未耶？不見不聞處處經說去來二世亦是有耶？我聞何緣違偝聖敎，謗說有者爲非善說？又汝等說現十二處，少分實有少分實無，如上座宗色聲觸法，如何是說一切有宗？有餘但由煩惱增上，說一切法惟是假有，豈亦是說一切有宗？有餘復由邪見增上，說一切法自性都無，彼亦說言現虛幻有，豈如此有而說有言，亦得名爲說一切有？故爲遮有補特伽羅，及爲總開有所知法，佛爲梵志說此契經，非爲顯成惟有現在一刹那頃十二處法。故諸憎厭實有去來，不應自稱說一切有，以此與彼都無論宗，惟隔一刹那，見未全同故。

論曰：諸住果者於一切地修所斷失全未斷時，名爲預流，生極七返。七返言顯七往返生，是人天中各七生義。極言爲顯受生最多，非諸預流皆定七返。故契經說極七返生，是彼最多七返生義，經說與此義無差別。諸無漏道總名爲流，由此爲因趣涅槃故。預言爲顯最初至得，彼預流故說名預流。此預流名爲目何義？若初得道名爲預流，則預流名應目第八；若初得果名爲預流，則倍離欲全離欲者至道類智應名預流。此預流名目初得果。然倍離欲全離欲者至道類智不名預流，約修惑斷立彼果故。預流必依遍得果者，初所得果以立名故。一來、不還非定初得，惟有此果必初得故。何緣此名不目第八？未具得向果無漏道故，未具得見修無漏道故，未遍至得現觀流故。八忍八智名現觀流，道類智時皆具至得，是故第八不名預流，由此預流惟是初果。彼從此後欲人天中各受七生，應言十四，何故說彼極受七生？此責不然，七數等故，如七葉樹及七處善。若謂經說見圓滿者無處無容受第八有，不應說彼於人天趣各受七生。此亦不然，經約一趣密意說故。若謂此經非密意說，則彼亦應不受中有。若人天趣合受七生，經但應言受人天七，何緣經說天七及人？旣說及言，定知各七。又必應爾，飮光部經分明別說各受七故。若依一趣密意而說，故與經說見圓滿者無第八有，言不相違。如何上流有遍沒者？彼一趣受過八生故，無相違失。遮第八言，依極七有地，非約上地故。謂若於此地說諸聖者極受七生，卽於此地中遮第八有，非色無色。契經所說七返有言，非約三界無差別說，寧應謂此遮第八言？總約三界無差別說，故此經說遮第八言，如七有言惟約欲界，密意說故無相違失。有餘謂此會釋不然，餘處曾無如是說故，此中無有密說相故。謂曾無處作如是言，上流受生過於七有，可以證此遮八有經，依欲界說非約一切，又非遮止第八有經違害所餘，無別意敎，必有別意故，判爲密意說，故此會釋不應正理。豈不遮止第八有經，與上流經極相違害？無相違害，以上流經總說上流有餘意故。謂此惟說全超半超，名爲上流無遍沒故。如是會釋理定不然，餘處曾無如是說故，生處定因曾不說故。謂曾無處說諸上流惟有二種無有遍沒，又曾不說生處定因，言此上流定於色界惟生此處彼處不生。然契經說七士趣處，擧多譬喩以顯上流次第遍生色界諸處。觀彼經意，旣說上流至道等邊無緣故滅，顯不還者於色界中一切處生過於八有，故知定有遍沒上流。謂彼經中依六士趣各說一喩，惟於第七上流士趣說十一喩，顯彼聖者於色界中有次第生一切處者，故彼經說如有上流乃至道邊或水邊等無所依故卽便盡滅，顯彼聖者過於此處，無生處故便般涅槃。故上流經無餘意趣，遮第八敎與彼相違，卽是此經密意說相。又見經說無差別言，於中非無差別意趣。如契經說：無處無容有二輪王俱時出現。此經雖復無差別言，非不但依一四洲說。此中亦可作如是言：餘處曾無如是說故，此中無有密說相故，豈卽謂此會釋不然？故彼此中徒興固執。復何緣故感八有業？能障見諦非七有業，若謂聖者於欲界中極受七生無第八故，此無因故亦同所疑。若謂齊此時相續必熟故，此亦不然，無定因故。謂有何等決定因緣，於第七生爲盡諸漏，根未熟者至第八生？爲盡諸漏根亦不熟。若謂聖道種類爾故，如爲七步毒蛇所螫。此喩不然，壽量定者過此齊限亦得往故。又若聖道種類法然，則由道生遮第八有，寧說彼業能障見諦？謂但應言由聖道起遮第八有，不應言感第八有業能障見諦。若有已作及已增長第八有業，聖道於彼無能遮力故不得生，彼亦不應能障見諦，至第八有方般涅槃，於正理中有何違害？有餘於此作是釋言：由彼有餘七結在故，謂二下分、五上分結。此亦無能證惟七有惟貪嗔結，引七有故。又無契經說不還者受極七有，又無經說五上分結引欲界生，故彼所言無能證力。但由法爾極受七生，於中不應強申理趣。中間雖有聖道現前，餘業力持不證圓寂，惟依佛出世有別解律儀，故彼第七有若不遇佛法，便在家得阿羅漢果。旣得果已必不住家，苾芻威儀法爾成就。雖不會遇前佛所說，而於餘命生極厭心，不經久時便入圓寂。有言：彼往餘道出家。理不應然，往餘道者由惡見力邪業轉故，云何彼名無退墮法？以不生長退墮業故，違彼生長業與果故，強盛善根鎭彼身故，加行意樂俱淸淨故。諸有決定墮惡趣業，尙不起忍，況得預流。故有頌言：

學法云何？謂有學者無漏有爲法。無學法云何？謂無學者無漏有爲法。諸無爲法雖是無漏，而不名爲學無學法，以有得者異生等身亦成就故，若無得者都不繫屬學無學故。如是有學及無學者，總成八聖補特伽羅，行向、住果各有四故。名雖有八，事惟有五，謂住四果及初果向，以後三果向不離前果故。此依漸次得果者說。若倍離欲、全離欲者，住見道中名爲一來、不還果向，非前果攝。何故盡智惟是無學？諸有學者亦自了知：我已永盡地獄等故。此前已說。前說者何？謂盡得俱方名盡智。預流等位猶有餘惑，旣無盡得亦無盡智，由此契經作如是說：諸有學者成就八支，若成十支名阿羅漢。若爾，何故尊者舍利子吿大長者給孤獨言：汝已具成就正智正解脫。無相違失，依彼成就能往諸惡趣邪智邪解脫眞對治道，密意說故。若爾，何不說有學成十支？有餘無智故，心未善脫故。若爾，何緣經作是說：諸有成就佛證淨者，一切皆名已得正見，乃至已得正解脫者、見圓滿者亦如是說。亦無違失。所以者何？我不說言諸有學者無有正智及正解脫，但作是說：彼不立支。不立支因如前已說。

論曰：以諸隨眠是諸有本，要此所發業，方有感有能。此中有名，目三有果。故離染者雖造善業，而無勢力招後有果。如是隨眠略有六種，謂貪、嗔、慢、無明、見、疑。頌說亦言顯同類義，謂嗔如貪雖有多類，而可總說爲一隨眠。慢等亦然，故復言亦。或此爲顯如貪與嗔行相不同，故別建立。如是慢等行相雖同，餘義有異故亦別立。及言爲顯釋據相違，或顯總攝隨眠類盡。若諸隨眠數惟有六，何緣經說有七隨眠？頌曰：

此亦不能證依他起其性非有。所以者何？此頌意明遍計所執自性差別，能詮所詮其體皆空無生無滅。離執淨見觀諸世間，因緣所生非無非有，故此非證依他起無。若有依他何緣經說「一切法性無不皆空」？又契經言，佛吿善現：「色等諸法自性皆無。」復有經言，佛吿大慧：「一切法性皆無有生，先有先無不可生故。」此有密意。密意如何？謂此諸經惟破遍計所執自性，非一切無。若一切無，便成邪見。云何知有此密意耶？餘契經中顯了說故，謂薄伽梵說如是言：「我惟依於相應自性，說一切法自性皆無。若有如言而生執著，謂染淨法自性皆無，彼惡取空名爲邪見。」相應自性卽是世間，遍計所執由心轉變似外諸塵，依此諸塵起諸倒執，因此倒執計有自他。能詮所詮相應自性染淨諸法卽是依他，故知諸經有此密意。又到彼岸般若經中，佛自分明判有無義，遍計所執所集所增所取常恒無變易法，如是一切皆名爲無，因緣所生皆說爲有。又餘經說，遍計所執自性無生，依他起性所攝諸法從因緣生。又《慧度經》作如是說：「行慧度者善知色性、善知色生、善知色如。」乃至廣說。又諸經說，諸法無性、無生滅等，皆應分別，不可如言執爲了義，勿世俗諦諸法亦無，便惡取空成大邪見。此言非理。所以者何？於了義經異分別故。世尊自說，若諸經中說空無相無願無行、無生無滅、無有自性、無有有情命者主宰補特伽羅解脫門等，名了義經。我言合理，以於餘經佛自決判我依遍計所執自性，於餘經中說一切法皆無自性無生無滅本來寂靜自性涅槃，依依他起自性說言，諸有情心生滅流轉乃至廣說。又餘經中，佛吿具壽舍利子言：「色自性空，自性空故無生無滅，無生滅故無有變易。受想行識亦復如是。」此依遍計所執自性，說自性空無生滅等。以諸愚夫隨自心變色等諸法週遍計度，執有眞實自性差別。世尊依彼說色等法自性皆空，無生滅等依他起性。由無遍計所執性故亦說爲空，非自性空無生滅等。如來處處說三自性，皆言遍計所執性空，依他圓成二性是有。故知空敎別有意趣，不可如言撥無諸法，如言取義名謗大乘。故契經言：「若有菩薩如言取義，不求如來所說意趣，是名於法非理作意，亦名非處信解大乘。若有菩薩不如其言而取於義，思求如來所說意趣，是名於法如理作意，亦名是處信解大乘。」若爾云何釋此經句？佛吿天子：「汝等當知，佛於菩提都無所得，亦無少法可生可滅。所以者何？以一切法無生無滅，是故如來出現世間。」有作是釋：諸佛證得大菩提時，遠離一切分別戲論，雖出世間而不可說有證得等。復有釋言：佛以菩提爲其自性，故無所得。如契經言：「菩提卽佛，佛卽菩提，故無所得。」如其法性而覺知故，不生先無、不滅先有，以諸法性離戲論故，無生無滅無上菩提現在前故，說名如來出現世間。又契經說：「善現當知，色名諸色無性之性，受想行等廣說亦爾。」此經意明依他起性以其遍計所執色等無性所顯離言法性爲其自性。若一切法都無所有，如何無性而復言性？若言色等世俗無性，卽是色等勝義之性，與理相違。所以者何？夫勝義者，分別戲論所不能及，豈得以無爲其自性？若以無性爲自性者，應類餘無不名勝義，應不能證無上菩提，則違自宗成大過失。依他起性若實有者，便違經說。故契經言：

遠淸淨者，謂由懈怠，或由違緣，經極長時，或經多生、或經多劫方能淸淨。

復次，當釋法因緣經。

「云何宿命智？菩薩摩訶薩自知夙世與如是等衆生共住共行，自識名字及他名字，知自種姓及他種姓，知自飮食及他飮食，自知苦樂及他苦樂。菩薩自知如是夙世，亦能敎他令知夙世；自識乃至無量世事，亦能敎他識無量世若麤若細，是名宿命智。以是宿命智勢力故，能說本昔菩薩因緣，令諸衆生於佛法中現在生信。說諸菩薩本因緣經、闍陀伽經、阿浮陀那經；說業因緣惡業善業，爲破衆生常見及無常見故，是名菩薩宿命智。

若不許有身語二業，豈能遺謗三業契經？不能遺謗，然能如理解釋此經令無過失。如何無失解釋此經？應除執毒，當爲廣說。何爲契經說有三業？何者是身？何者是業？何義名身？何義名業？復以何義名爲身業語業意業？問亦如是。復以何緣，契經惟說身等三業，非眼等耶？何爲契經說三業者，爲顯三業攝十業道，勸勵怖多所作者故，如略說三學授佛栗氏子。有執諸業惟身所造非語非意，爲顯彼二亦有所造，故說三業。身謂諸根大造和合，差別爲體。業卽是思，差別爲性。積集所成是爲身義，大造極微積集成故。有說種種穢惡集成是爲身義，身是種種諸不淨物所依處故。若爾，天趣應無有身。隨作者意有所造作，是爲業義。能動身思，說名身業。思有三種：一審慮思、二決定思、三動發思。若思能動身，卽說爲身業。此思能引令身相續異方生因，風界起故。俱足應言動身之業，除動之言，但名身業，如益力之油但名力油，如動塵之風但名塵風，此亦如是。十業道中，初三業道許身業攝，謂殺生、不與取、欲邪行。如何思業而得彼名？由此思業能動其身，令行殺、盜及邪行故。思力動身令有所作，卽名思作，如世間說狂賊燒村薪草熟飯。思復云何得名業道？思有造作故名爲業，復與善趣惡趣爲道，通生彼故得業道名。或所動身是思業道，三種思業依彼轉故。又殺盜婬由思業起、依身而生，隨世俗故亦名身業。然此實非善不善性，亦隨世俗假立其名，爲令世間依此門故，於善惡思勤修止作，是故假說善不善名。若惟思業是善不善，何故業道契經中言：由身三種故思造業，作及增長是不善故，能生苦果及苦異熟。此經意說，能動於身、以身爲門、身爲依處，緣殺盜婬爲境，思業爲因，能感苦果異熟名身三種，故思造業。除此，餘思名爲意業，意相應故、不能動發身及語故。若爾，何緣經說：二業，所謂思業及思已業。卽前所說三種思中，初二種思名爲思業，第三一思名思已業，無違經過。語謂語言，音聲爲性，此能表了所欲說義，故名爲語。能發語思，說名語業。或復語者，字等所依，由帶字等能詮表義，故名爲語。俱足應言發語之業，除發之言，但名語業，喩說如前。意者謂識，能思量故。趣向餘生及境界故，說名爲意。作動意思，說名意業，令意造作善不善等種種事故。俱足應言作意之業，除作之言，但名意業。或意相應業名意業，除相應言，但名意業，喩說如前。若三種業但思爲體，於散亂心及無心位爾時無思，如何得有名具律儀不律儀者？由思差別所熏成種不損壞故，名具律儀不律儀者，故無有過。思差別者，簡取勝思能發律儀不律儀表。由此思故，熏成二種殊勝種子，依二種子未損壞位，假立善惡律儀無表。齊何當言損壞如是由思差別所熏成種？謂從此後不作因生遮不遮思。如先所受，誰能損壞如是種子？謂若有思能發於表，因此棄捨善惡律儀，及餘捨因亦能損壞。所以不說眼等業者，由此經中但說有情加行之業，不說諸法作用之業。何謂有情加行之業？謂隨作者意所造作。何謂諸法作用之業？謂眼耳等各別功能。

論云：經中佛說，五陰者以愛欲爲根本，愛欲爲集起、愛欲爲生處、愛欲爲緣。經中復說，愛欲有四種。論更次第列前四名，後乃釋之。

問曰：諸識皆待次第緣生，故不一時。答曰：以何障故，一次第緣不得次第生六識耶？當知先因後果次第生故。又經中說：眼見色不取相，取相卽是想業。若佛聽識業而遮想業，當知或有識而無想。若人取相，是見已取，非是見時，故知識等次第而生。又經中說：眼見色已隨喜思惟。是中亦先說識業，後說受等。又經中說：見是見等。故知非一切心盡有受等。又以五識相是事可明。所以者何？若人於眼識中不能取冤親相及平等相，是則無想亦無憂喜，無分別故。或有人說：是中亦無貪等煩惱，故知無思。能求後有故名爲思，此後當說。故知五識亦無思也。又汝等五識不能分別，此中云何當有覺觀？思惟分別先麤後細，故名覺觀。又若五識中有覺觀者，如說欲我，知汝本皆由思覺生，是則覺時無欲，識時云何有覺？或有人言：五識中有想無覺，是覺因想生。云何想時有覺？是故應受五識無想無覺無觀。所以者何？五識中無男女分別，亦無受等分別，是中何所分別？又汝等說五識次第必生意識，以五識無分別故。若五識中有分別者，何用次第生意識耶？又覺觀不應一心中生，以麤細相違故，譬如振鈴，初聲爲覺，餘聲曰觀，彼喩亦然。若五識中有覺觀者，應說其業；實不可說，當知心心數法次第而生。又癡慧相違，不應俱有，云何一念中亦知亦不知？又一心中不容有疑。所以者何？若杌若人，不得一心中行，以心業無此力故。又人言心數法中憶行過去世緣，現在心云何當有？又若念此人是我知識、曾利益我，念已生喜，是事云何在一心中？又欲不欲，云何在一心中？如經中說：若諸比丘樂欲我法，法則增長；若不樂欲，法則損減。云何當在一心中？又若一心中有心數法，法則錯亂。所以者何？於一心中，有知不知、疑不疑、信不信、精進懈怠，如是等過。又一切心數應盡在一心中，以何障故，苦樂貪恚等不在一心中？若汝謂苦樂等相違故不在一心中者，知不知等亦相違故，不應在一心中。故無相應。又《七菩提分經》中，佛次第說諸心數法，若比丘行四念處，爾時修習念菩提分，心在念中揀擇諸法，揀擇諸法故生精進，精進力故能集善法心生淨喜，心生喜故得猗，得猗故心攝，心攝則得定，得定故能捨貪憂，捨貪憂故知心數次第而生。又《八道分經》中亦次第說，若得正見，則從正見生正思惟乃至正定。又《次第經》中，佛語阿難：持戒之人，不應願欲、心無憂悔。持戒人心法無憂悔，無憂悔者不應願欲心得歡悅，心無憂悔法應歡悅，歡悅則心喜，心喜則得身猗，身猗則受樂，受樂則心攝，心攝則得實智，得實智則厭離，厭離則解脫。故知心法次第而生。又八大人覺中亦次第說，若比丘行少欲則知足，知足則遠離，遠離則精進，精進則正憶念，正憶念則心攝，心攝則得慧，得慧則戲論滅。又七淨中亦次第說，戒淨爲心淨，心淨爲見淨，見淨爲度疑淨，度疑淨爲道非道知見淨，道非道知見淨爲行知見淨，行知見淨爲行斷知見淨。又《因緣經》中亦次第說，因眼緣色生癡分濁念，是中癡卽無明，癡者所求爲愛，愛者所作名業，如是等。又《大因經》中亦次第說，愛首九法，因愛生求，因求故得，因得故挍計，因挍計故生染，因染故貪著，因貪著故取，因取故生慳心，因慳心故守護，因守護故便有鞭杖諍訟諸苦惱等。又須陀洹法中亦次第說，若親近善人得聞正法，聞正法故能生正念，正念因緣能修行道。又經中說：因眼緣色眼識生，三事和合故名觸。若說心心數法一時生者，則無三事和合。若說一一生，則有三事和合。以是等緣故無相應。

問曰：若因時名愛、果時名思，則思非愛分。所以者何？若法在因相異、在果相異，故知思非愛分，如有因有緣。經中說癡人所求卽名爲愛，愛者所作卽名爲業。是故思墮業相，故與愛異。若人貪此事，故求是事，是故從貪生求，求卽是思，是故貪爲思因。答曰：我先說愛分是思，愛分卽是愛，但愛初起名貪，貪已名求。又汝言願者，是事不然。所以者何？願是思分，先願名業，後業迴向。

問曰：汝言求是思者，此是愛相，非是思也。所以者何？《有因有緣經》中說：癡人所求卽是愛也。又《大因經》中說：因愛故求等。又經中說：苦者多求，樂者不求。又說：若人欲行五欲，欲卽是求。又說愛因緣取，先求後取，求卽是愛。是故汝以求爲思，是事不然。又汝言願是思者，是亦不然。所以者何？《和利經》中說不思造業，業則不重。不思名不先知，世間亦以知爲思，如言：云何智者能爲是事？誰有思者當作是事？此語義名智者，故知知卽是思。答曰：願名爲集，欲分願名思。如人願言：我未來世得如是身。

問曰：取假法爲想，此義不然。所以者何？此想能斷煩惱。如經中說：善修無常想故，能斷一切欲染色染及無色染，一切戲掉我慢無明。故知非但取假法想，取假法想則不應能斷諸煩惱。答曰：此實智慧，以想名說。如說受者於一切得解脫，亦說以意斷諸煩惱。又如說以不黑不白業能盡諸業，亦說信能渡河、一心渡海、精進除苦、慧能淸淨，而實以慧得渡，不以信等，如是智慧以想名說。又經中說以慧爲刀，如說聖弟子以智慧刃斷諸煩惱，故知慧能斷結非是想也。又三十七聖道品中不說想名，故不斷結。又經中說知者見者能得漏盡，非不知見者。又三無漏根中說，未知欲知根、知根、知已根，皆以知爲名。又佛說慧爲慧品、解脫知見品。又說無禪不智、無智不禪。又《次第經》說：持淨戒者則心不悔，乃至攝心得如實知。又法智等皆以慧爲名。又三學中慧學最勝，亦說智慧俱足、解脫知見俱足。又七淨中說知見淨。又佛說正知一切法故，名無上智慧，想無如是說。又理應用慧斷諸煩惱，不是想也。所以者何？如《大因緣經》說：若義入修多羅，不違法相、隨順毘尼，是義應取。又說於正義中置隨義語，於正語中置隨語義，故經雖說無常想等能斷諸結，理應是慧。又說無明是煩惱根，離無明故慧得解脫，故以慧斷諸煩惱。

夫起信論者，乃是至極大乘甚深祕典，開示如理緣起之義。其旨淵弘寂而無相，其用廣大寬廓無邊，與凡聖爲依，衆法之本。以其文深旨遠，信者至微。故於如來滅後六百餘年，諸道亂興、魔邪競扇，於佛正法毀謗不停。時有一高德沙門，名曰馬鳴，深契大乘窮盡法性，大悲內融隨機應現，愍物長迷故作斯論，盛隆三寶重興佛日，起信未久迴邪入正，使大乘正典復顯於時，緣起深理更彰於後代，迷群異見者捨執而皈依，暗類偏情之黨棄著而臻湊。自昔以來久蘊西域，無傳東夏者。良以宣譯有時，故前梁武皇帝，遣聘中天竺摩伽陀國取經，幷諸法師，遇値三藏拘蘭難陀，譯名眞諦，其人少小博採備覽諸經，然於大乘偏洞深遠。時彼國王應卽移遣，法師苦辭不免便就泛舟，與瞿曇及多侍從，幷送蘇合佛像來朝。而至未旬，便値侯景侵擾，法師秀採擁流含珠未吐，慧日暫停而欲還反，遂囑値京邑英賢慧顯、智韶、智愷、曇振、慧旻，與假黃鉞大將軍太保蕭公勃，以大梁承聖三年歲次癸酉九月十日，於衡州始興郡建興寺，敬請法師敷演大乘，闡揚祕典示導迷徒，遂翻譯斯論一卷以明論旨，玄文二十卷，《大品》玄文四卷，《十二因緣經》兩卷，《九識義章》兩卷。傳語人天竺國月氏首那等，執筆人智愷等，首尾二年方訖。馬鳴沖旨更曜於時，邪見之流伏從正化。

論曰：摩訶衍論別所依經，總有一百。云何爲百？一者光明大覺經、二者甚深順理經、三者金剛三昧經、四者諸法無行經、五者樹林說法經、六者無盡一地經、七者淸淨如如經、八者自性自體經、九者大乘同性經、十者阿賴耶識經、十一者果圓滿經、十二者虛空等經、十三者三三昧經、十四者一心法經、十五者本性智經、十六者眞法界經、十七者攝無量經、十八者最上極經、十九者維摩詰經、二十者楞伽王經、二十一者中實經、二十二者無始經、二十三者十因經、二十四者輪轉經、二十五者慈雲經、二十六者器心經、二十七者無位經、二十八者賢聖經、二十九者隱密經、三十者花嚴經、三十一者大品經、三十二者寂滅經、三十三者聖軌經、三十四者遍緣經、三十五者熏習經、三十六者佛性經、三十七者玄理經、三十八者楞伽經、三十九者本業經、四十者蘊高山經、四十一者歸本經、四十二者眞修經、四十三者八德經、四十四者佛慧經、四十五者緣起經、四十六者一體經、四十七者自佛經、四十八者大海經、四十九者無相經、五十者遍眞如經、五十一者十種如來藏經、五十二者三身本有經、五十三者八識通達緣經、五十四者衆生身等法經、五十五者諸佛無盡藏經、五十六者讚歎不善品經、五十七者諸法同一相經、五十八者一體大悲觀經、五十九者如如本智慧經、六十者塵塵法界刹土經、六十一者輪轉本際經、六十二者法界法輪經、六十三者大智本有經、六十四者平等法界經、六十五者四相常住經、六十六者眞如一相經、六十七者流轉不動經、六十八者寂靜涅槃經、六十九者通達音聲經、七十者如來自相經、七十一者夫人經、七十二者法門經、七十三者八喩經、七十四者中在經、七十五者總持經、七十六者不動經、七十七者兩智經、七十八者道智經、七十九者本覺經、八十者大無量經、八十一者自然本果經、八十二者甚深法藏經、八十三者一道淸淨經、八十四者十種妄想經、八十五者法門顯了經、八十六者境界圓滿經、八十七者光明實智經、八十八者因果同體經、八十九者心神不空經、九十者眞智無生行經、九十一者無礙解脫經、九十二者隨緣增長經、九十三者法性實際經、九十四者廣大虛空經、九十五者本因緣起經、九十六者諸法無爲經、九十七者本來淸淨經、九十八者修行道地經、九十九者不修具德經、百者摩訶薩雲若經，是名爲百。如是百經眷屬，如次初半各百、後半各千。擧經之目屬論之綱，下當隨文開示現說。

諸有情等當善思惟，如是施已受天勝報，後生人中大族姓家，具大名稱、有大威德，色相端嚴人所樂見，親屬圓滿、財富無量，設遇惡緣不能破壞。如《毘舍佉王母因緣經》說。時彼王女與其眷屬出於宮中，詣園遊看。玩已憩止，卽解所戴上妙珠珍嚴身之具，收置幞中以付其婢，復往佛所樂欲聽法。聞已還宮，婢忽忘失所掌之物。女聞不悅，白父王知。母謂王曰：「此必定在，設有見者亦不能取。我於多生乃至此身，不於他物少分生貪。若起此念：我則欲取一切衆生身分財物。我則不能得見諸佛、令諸有情得如意果。」時彼尊者阿難見是物已，卽爲收之。明旦詣宮，卽納王所。王曰：「彼所遺物，賴尊者見。餘人若得，必爲隱匿。」母謂王曰：「子何不信？我以此物擲四衢道，驗其福力，誰能取之？」如是棄已，彼往來者各各見異，或謂不淨、或云毒蛇，捨之而去。王尙生疑，伺母熟睡，取其指環擲置河中。母睡覺言：「誰取環去？」王曰：「福力所護，何敢取者。」母言：「且止。後必當獲。」忽於一日，遣使市中買一魚歸，剖腹得環，衆皆驚異。王卽讚言：「善哉我母！所言決定，如獅子吼。」後時阿難復詣王所，王倍生信，乃云：「福力眞實如此，我當畢竟樂修福業。」

若諸比丘住正思惟、親近善友、樂聞正法，能除世間憂畏熱惱，遮遣惡法不令生起，如滅熾火使無遺餘。若諸比丘住邪思惟，引生放逸令心散亂，則惟攝取五欲因緣。是諸有情生煩惱處，決定失壞諸功德法，如非時雹傷其苗稼，能招世間種種災難，常懷諂曲、無有慚恥，爲彼白衣譏毀輕慢。此非法人，志意下劣，於彼沙門淸淨善果心不希樂，於諸如來甘露法水則不能飮。樂作諸惡、求趣險道，攝取地獄、餓鬼、旁生，極惡苦處而爲依止。若於佛言心不信受，雖少犯戒則受劇報，何況廣多造作惡業，所感之果其苦難量。如《伊羅葉龍王因緣經》說。

不守者，不了色而守之也。刀杖非一惡，卽知大苦，苦諦也。思惟十二因緣，經十二事，一一皆有四諦也。諸習諦推本非一端也，不根十二而止。十六無無漏習盡二慧五耶？推本叱則八愛盡有四習，以此推之則可知也。又愛爲穢海，衆惡歸焉，何但八耶？言八，擧其麤耳。欲界蠢蠢，何互無婬，至乎不還，乃擧別耳。

不動。經意云：此經深妙難解難知，或有人聞多生驚畏，若得不生驚畏，豈不稀有者哉。實難其人蓋緣經勝，經勝之義昭然可知。

「白佛言」下，第二明觀照般若。文二：先問、後答。問意云：有法旣非是大乘，云何照？此從上非非見一切法文而生此難也。「大王摩訶衍」下，二答。文二：先略、後廣。初答意云：大乘見者，見法非法，以色等法空故也。「法若非非法」下，二廣答釋。文二：初正廣釋、二明能觀之智雙照空有。初文二：先明法空性空、次歷法明空。今初。云「法若非非法」，是名法空也。「法性空」者，性本若不空，不可令其得空。以性本自空，故諸法皆空也。「色受想行」下，二歷法明空。文二：先正明、後釋成空義。今初，約六門明空。《大論》云「五陰空是果報空，十二入空是受用空，十八界空是性別空。以所病不同說斯三種，爲疑心數者說於五陰，爲疑色者說十二入，爲疑色心等者說十八界。」「六大」名遍到空，《阿含》云「六王諍大。地云我能載，水云能漂潤，火云能燒照，風云能生動，空云能容受，識云若無我者色則敗壞。」五雖大而識爲主，故云四大圍空識居其中也。四諦是境空，因緣是義空云云。「是法」下，二釋成空義。文二：初就識陰、次例四蘊及諸法。初文四：一標宗、二類釋、三徵詰、四釋通。今初，以色法中有五義故空。「卽生卽住卽滅」者，諸小乘師或云：生前、住次、滅後。或云：生住同時。皆不免難。何者？若云生前住次滅後，則生時無住，以生前故。若無住者，云何有生？以先無住，住於此生，生不得住則無生也。若住前無生，則亦無住，以無因故。若生前有住，則生住同時。若生滅已方有住者，住非生有。此計異之過也；若生住同時，則因果一體生死同相，此計一之失。今云卽生卽住卽滅者，不同二說，以諸法體念念遷流無有暫止，亦是生時卽住時滅時，如疾炎過鋒奔緣經刃不已則來無暫住時。故《淨名》云「汝今卽時亦生亦老亦滅」也。「卽有卽空」者，色性自空，非色壞故空也。「刹那刹那」下，二類釋，明念念皆空，同上五也。刹那者，極短時也。「何以故」者，三徵詰。意云：生滅相違，云何言卽生卽住卽滅等云云。「九十刹那」下，四釋通。以九十小刹那爲一大念，一念中一刹那復有九百生滅，是故生時卽有住滅也。又九十刹那爲一念，一念中一刹那經九百生滅，一念有九十刹那，合有八萬一千生滅。以生滅攝刹那、刹那攝一念，如是心法不可得，此明心空。以四大分諸根，諸根不可得；以四微分四大，四大不可得；以麤微分四微，四微不可得；以極微分麤微，麤微不可得。推色至於極微、窮心盡於生滅，色盡心窮豁然無住，無住之住不可名之，強是爲空，卽護三藏佛果也。若見色色空、見心心空，無得無住，此護通佛果也。若見色心二法而一而異，廣大如法界、究竟若虛空，函蓋相稱，此護別佛果也。若見色心二法本來空寂，不動不住不生不滅，此護圓佛果也云云。「乃至色」下，第二類釋四陰及諸法，亦卽生卽滅卽有卽空也云云。

二白佛言下，第二問答，明說法不二。有二：初問、後答。就初問中有二意：初問意言云何上說菩薩於第一義諦中常照二諦化衆生。第一義諦中有何所化，而言佛菩薩常說十二部經化衆生，不離文字而得解脫？文字卽寂，若爲行諸法相？云何第一義中化衆生？二遠取上問，前〈空品〉明護佛果、護十地，第一義中無能護所護，云何護佛果護十地化衆生也？第二答中有四：初明所說十二部經如；第二大王如如下，明三種佛性；若菩薩下，第三出修之方法；大王若菩薩護佛下，第四結。就初有二：前約十二部經明二諦敎如；是名味句下，次勸依文字取如，莫取名字。十二部經者，法輪卽法本如，西土名修多羅此名法本，謂詮理之本，亦可與十二部經爲本。言法本如者，明諸法本來是如。如者不一不二之異名，非但眞諦是如，只世諦亦如。今文正爾，以隨俗方便故名世諦，卽此世諦體本來不可得名之爲如。餘十一部例然。不同舊說：法本是世諦，如是眞諦。此是眞俗二見耳，豈是約二諦以明如？重誦如者，此間語，梵本名祗夜，以偈重誦前長行中義。受記如者，此間語，外國名和伽羅那，以記說未來世得佛果故。《成實論》明解義經，以其問答解釋明因得果故。不頌偈如者，此間語，梵本名伽陀，以泛爾偈說不頌長行故。無問而自說如者，此間語，西土名優陀那，以不待請說故。戒經如者，此間語，梵本名尼陀那，此是因緣經，以因事制戒故。譬喩如者，外國名阿波陀那，以藉事說法故。法界如者，西土名伊帝曰多伽，此間應云本事，佛說法界畔，亦云以說過去十八界事故。本事如者，外國名闍陀伽，此間名本生經，以說自身本生事故。前本事經，說自他十八界故。方廣如者，外國名毘佛略，以說法空方廣理故。未曾有如者，外國名阿浮陀達摩，以說神通變化事故。論議如者，外國名優波提舍，以問答辨理故。是名味句下，大段第二，明依文字取如不取名字也。就中有五：一名味句，是應說。二音聲，是正說。音聲者，一胸、二喉、三咽、四舌根、五齒、六脣、七鼻、八頂，由此動方有音聲說也。三果報，是能說。四一切如，卽是所說，依此說實無法可說。故《金剛般若》云「無法可說是名說法」。五若取文字者，擧失顯得。以執文字作解，不達文字性離，故名不行空也。

釋曰：第三、結釋勸供。是五大力士者，結五菩薩。五千神王等者，釋成利益。「當立像形」下，勸供養。勸供養法，如《五神王因緣經》中說雷電吼菩薩因緣中敎人作讀經寫經法。法用者，應作一團屋，八面安壁，外薝隨力莊嚴，令其精好。八角之中開小門，通人入出。於其室內置八面床，留小空地擬人行處。八壁內外，香泥塗飾。一一壁上，各量身坐，當兩眼前以開兩孔，使得見經。正當二手，復開二孔，得容二手，來去捉經。欲讀經時，安經壁外經架案上。壁內壁外幷燒好香。香湯豆麵以浴身手，及將瀨口。善須看風，若也東風卽東壁外安置經卷，在壁內向東讀經，使風吹口氣隨風西去不熏經卷。以口有番氣，故作此屋。寫經類讚，法用如前更勘。

二生信者，《智度論》云「說時方人，令生信故。」又云「如是我聞，生信也。信受奉行，生智也。信爲能入，智爲能度。」文無繁約，非信不傳。由起信心所言理順，卽由理順卽師資道成，於所說法皆順從故。云何爲信？信是心所善十一中最初信也。令心心所澄淨爲性，如水晶珠能淸濁水，對治不信渾濁之心，樂善爲業，衆行本矣。何緣經首最初生信？五根之中先列信根，有信根故能生萬善。五力之中先陳信力，有信力故魔不能動。故《花嚴》云「信爲道源功德母」故。又趣三乘有善法欲，由有信故起善希望，信爲欲依最初生故。又此經中，伏忍最初標十信心，聖胎本故。又《顯揚論》明七聖財，謂信、戒、聞、捨、慧、慚、愧，七聖財初卽信財故。又《正理》云「澄淨有四種，謂佛、法、僧、戒。信三寶故能越惡趣，由信戒故離貧賤因，猶如金剛，四不壞故。」又《俱舍》云「拔衆生苦、出生死泥，序令生信爲衆生手，後陳正宗爲佛敎手，兩手相接出淤泥故。」又《智論》云「如人有手，至於寶山隨意所取。若其無手，空無所得。」有信心人入佛寶山得諸道果，若無信心雖解文義空無所得，是故經初令生淨信。

制名三者，修多羅、祗夜、伽陀，三部就字句爲名，不就所表。授記等八部，不就所表，又不就字句，從事立稱。方廣一部，名從所表。何者？修多羅等三部，直說法相，可卽名以顯所表。如苦集滅道，依名卽顯所表，故就名以爲名也。授記等經，所表之法，不可但以言說，要寄事方乃得顯。如授記經，從事爲名，止明行因得果道理，理托事彰，事以言辨。如《法花》中，與聲聞授記，彰一切皆當得成佛。寄授記以彰所顯，故名授記經。無問自說經者，聖人說法皆待請問，然亦爲衆生作不請之師，故無問自說。又佛法難知，人無能問，若不自說，衆則不知。爲說不說，又復不知爲說何法，故無問自說，乃所以彰所說。甚深惟證，是以寄無問自說，以彰所顯也。因緣經者，欲明戒法，必因犯彰過，過相彰現方得立制，此亦托因緣以明所顯也。譬喩經者，法相微隱，要假近以喩遠，故以言借況，寄況以彰理也。本事、本生經者，本事說他事，本生說自生，因現事以說往事，托本生以彰所表，名本事經。托本生以彰所行，名本生經也。未曾有經者，說稀奇事，由來未有者，未曾有也。示法有大力，有大利益，托未曾有事，以彰所表也。論義經者，諸部中言義隱覆，往復分別得明所顯，寄論義以明理也。故授記等八經，從事立稱。方廣一部從所表爲名者，方廣之理，雖以名說，而妙出名言。雖寄事以彰，然不可如事而取，故不就名不就事，就所表以爲名也。

譬如蓮花，鬚蕊圍繞在華內蓮外，此名蓮花如是緣。菩薩亦如是，於眞因中，俱足萬行六波羅蜜，一行一切行，資助於因，如鬚在華內，若得果時，衆行休息，如鬚在蓮外，是名佛界如是緣。經言：「盡行諸佛，所有道法。」卽其義也。

釋毫光者，初文總標放光，釋中初釋白毫，次釋放光。初文但有二釋，初雙標二釋，「應機」標因緣，「設敎」標約敎，「破惑」下明二事意也。現光本表斯二，具二方除疑惑。白毫中初是因緣，「復次」下約敎。初文四悉者，初文世界，「其毫」下爲人，「放光」下對治，「光照」下第一義，四皆此經。次約敎中具斥三敎二乘，卽當前兩敎也。雖有菩薩，同見二諦耳。「復次」下明放光，具爲四釋因緣中三：初放，次收，三收放意。初應具四悉，文相不顯，但可通令見得四益。「大品一一相各放」者，以身輪表般若遍也。「大經面門」者，面門口也，表佛口密說於祕藏。今經定中眉間表意，隨機各現，皆具三密四悉益也。雖一代來三輪施化，當當之益莫若言敎，臨滅之際面門放光，表此言敎流至來世。今且通論放光，若別論者，准諸文說，不照無色義同集衆。次「收光」者，初引《育王》，多是因緣釋，此中「現在」一文是章安私意，從「足入」去幷經文也。各表記其當界，所以他經授作佛記，皆兼諸界，惟此《法花》專表佛記。言當界者，但明諸界各有死此生彼及大小果位，以下表下等部屬方等，故對多緣。「而今經」等者，定起必收、收必肉髻。「略耳」者，以至佛從定起必須收光，以所表事辦須斂衆心令入一實，是故合有收光，但是文略。「又解」下次收放意，可見。亦是一途，非究盡故耳。以現在正令會三皈一爲正，未來當得爲旁。「若丈六」下約敎中，先正釋，次明光表。表中先破舊者，舊明雖橫照一萬八千，土至尼吒皆此土瑞。今意不然，放光一瑞義通二土。言「由人」者，不能全破。次「舊」下，舊解但約一方表滿不滿。「若照」下破也。旣許實照十方，何得獨以東方而爲所表？有人云：眉者，放光處也。眉者，媚也。若人無眉則無媚也。所言放者，一者不制惟照大千，二者作意發動則照一萬八千，亦云表一乘，此不知佛無謀而作，以作意放釋諸佛之功用。「今明」去正解，次「若就」下，本跡中表「四位增長」者，四方表四，集表增長。言「增長」者，從信入住乃至等覺，故下文云「餘一生在」。次觀解中云「此等境界」者，卽十八界各百界千如蘊在十八，佛慧未開，故以光照表開，開卽別在初住。「文云」去，引十界機皆開十八界也。言「分文屬此土等」者，始從爾時終至週遍，幷屬此土第六瑞文。他土初瑞但從下至至尼吒天，今文以此放光之文，通兼彼此，故其文勢亦含長短，若短取者如向所列，若長取者須至尼吒，還將此第六而爲他總，若爲他總亦有長短，准望應知。「次明」下，正明他土六瑞，爲二：先略，次廣。初略中爲四：初標；次、「一見」下列章，卽當正解釋也；三、「旣有」下生起六瑞；四、「若此」下對此以明瑞之所表。次列文中但云上下不云感應者，以感應義通三雙故，不同此土前之二雙幷在於應，故第三雙得云感應。又彼土瑞至第三雙生起中云「行始必終」者，但互擧耳，明菩薩有始而必終、如來已終而有始。又人法雙中雖人通鹿苑之未，法惟乳味之初，然法必有人、人必對法，故且對辨。又上下雙中雖上說被下，而被物未顯，卽雖未顯始末由之，故得對之以論上下，況凡諸取對皆是一往，是故更須求其始終。初雙中「六趣」者，廣解章門非此中意，乃至離合以爲四生五道七識住等，如論廣釋云云。言「總報」者，瑞雖有六以光爲本，光表覺智，光照此彼，先表二覺，次表三同。於三同中二：先總，次別。先總明道同，同相如何不出三同？旣今同仍隱，但成二耳。若所見中亦見授聲聞記，說壽長遠，則如來都無所作化儀不成，雖然縱見記小長壽，此衆亦疑，不知此土聲聞爲合記不？旣敎涌出其壽若何，等是未知，故幷隱之以生疑問。文殊廣答具述三同，衆機略知定後之相，故知通序文通而釋契別理，由四釋故；別序文別而義妙，由五時故。所以答事纔訖定起於斯，事符於答知文殊見極。「從盡見」下別者，卽三同也。次廣說中初文先出他土，次「當知」下引彼例此結始終同，起塔之相雖表二經，《法花》之相猶未明瞭，是故但成具於已當二同，此土三同當仍未起。言「二土出世意同」者，同五濁故故施等不殊，開權卽是《法花》之相，息化卽是《涅槃》之徵。「非頓」等者，《法花》一乘非頓漸攝，於一開出乃頓漸生，是故今云「非頓而頓」。「非漸而漸」，準此可知。「起七寶塔」者，二經味同，隱者未說。《十二因緣經》云：「八人應起塔，謂佛、菩薩、支佛、四果、輪王。佛八露槃，餘之七人次第減一。」此土旣爾，他應准知，故今所見須皆佛塔也。「當知」下引彼例此，總結前文。言「從一出無量」者，始從花嚴至般若來皆從一法開出，至般若時頓漸已竟。而人不知法花出頓漸外，請觀竟字，法花但是收無量以歸一。

次問可見。答中「非當機」等者，若惟以五千而爲結緣、餘當機者，則五品已上幷屬當機。然准望前文釋四衆中，當機乃在初住已上，堪爲影響，則六根五品幷爲結緣，但是結緣義寬，欲收起去之類，縱以五品爲當機者，此等亦得爲結緣也。「已如上說」者，如上待時中說，卽如來滅後持弘經人得益故也。「昔大通佛時」等者，具如上文釋結緣衆，亦將此文而證結緣，經爾許時方乃得度，如來滅後弘經人邊得當機益，猶爲太近，故知彼十六子衆豈無至今仍有未度者耶？不見三世久遠之益而以現難，深不可也。此是大聖見機之說，滅後弘經實可爲例。「說大經時萬五千億人」等者，獅子吼菩薩言：如佛所說，一切衆生能信如是大涅槃經不可思議。世尊！是大衆中有八萬五千億人，於是經中不生信心，故能信者不可思議。疏文欠八字，疏意云：旣云是大衆中，又云不生信心，故知已爲結緣衆也。故五千雖去，已聞略說。「不久」者，意亦指於弘經人益。「金光明」等者，第七云：一者深信大乘方等；二者毀訾不生信樂，不生信樂者亦得結緣。故引爲例。

欲明佛說法無定故改於常規，以昔說九部爲明小，今明九部乃爲通大，欲顯不定之義故亂說也。又今合此九部爲五雙：初、長行與偈一雙。諸佛或爲衆生直說修多羅，或命初則偈說故名伽陀，以經幷標或字，則知修多羅未必在前、伽陀不必在後。本事、本生，此第二、自他一雙。本事說他過去世事，如〈藥王本事品〉等，說自過去世事爲本生。未曾有、因緣，此明善惡事一雙。未曾有謂善事，如靑牛行鉢、白狗聽經、大地震動、諸天身量；因緣謂起罪本末事，而說名因緣經。譬喩、祗夜，法喩一雙。俱足應云路伽祗夜、伽陀祗夜，上存別略通，今存通略別。優波提舍稱爲論義，則是能論，上八部四雙名爲所論，謂能論所論一雙也。

第五十施連肉爪者，亦求法而施也。爲法投火中，七仞者，一仞七尺，七七四十九尺，火坑也。爲法受苦者，如勇健王者，《菩薩本行經》過去有王名處闍那彌梨，爲求一偈割身千燈。後因帝釋問，立誓表心，遂還平復。所求一偈言：常者皆盡，高者亦墮，合會有離，生者有死。王聞偈喜忘其所苦，敕擧國人皆令書誦云云。爲法捨國等，如《法花･提婆達多品》說等。敎斷殺等是無畏施，以施其命，故過一切也。《智論》世間所貴各惟己命，無有價値。五戒等，望能殺是法施，望所殺是無畏。三種戒者，是律儀等三聚戒也。救毀形苦亦是無畏施，《俱舍論》有黃門救五百頭牛毀形之事，以此善根力故男形俱足，是其現報也。文中肆字者是恣也。俱足無上丈夫正法者，依《涅槃經》，莫問男女，具四相義卽名丈夫，謂自正、正他、能隨問答、善解因緣義。若不具此四種相義，雖曰男子，不名丈夫。女以反上，卽名丈夫。又云「雖是女人，能信自身有佛性者，卽是丈夫。若有男子，不知自身有佛性者，我說彼人猶是女人。」又云七丈夫趣者，有四說：一依世間。依《瑜伽》中，丈夫有七義：一長壽久住、二妙色端嚴、三無病少惱、四非僕非女非半擇迦、五智慧猛利、六發言威肅、七有大宗業，具此七法名爲丈夫，亦有趣故。二依小乘，亦有七丈夫，卽七賢聖：一隨信行人、二隨法行、三信解脫、四見到、五身證、六慧解脫、七俱解脫。信他得度名信行，不從他信名法行。鈍根三果是隨信行所得，信果離縛名信解脫。利根三果是隨法行所至，故名見到。滅盡正受法似涅槃，與身合故名爲身證。障有二種：一煩惱障、二解脫障。但離煩惱障名慧解脫，二障幷除名俱解脫。三依大乘瑜伽有七地，亦是賢聖丈夫所遊履，故名趣也。一種姓地、二勝解行地、三淨勝意樂地、四行正行地、五決定地、六決定行地、七到究竟地。初二是地前，次一是初地，次一從二地至第七，次一第八地，次一第九地，末後是第十地及佛地合說，以因果俱究竟。四依《瓔珞本業》等亦有七位：一信、二十住、三十行、四十迴向、五十地、六等覺、七妙覺。歎佛出世是法施，如上普莊嚴童子讚佛偈聲普遍世界。又如《悲華》中，釋迦往作大悲菩薩，行遍諸國大聲敎言：「如來出世，如來出世爲甚難遇」等。施大地中，如來及塔、菩薩知識幷父母等，是恩田亦敬田；聖僧二乘，是德田亦敬田；餘乞者是貧人等，是悲田亦苦田。此等皆能生福，故名福田，從喩爲名。又有四句：自有是敬非悲，如佛等；自有是悲非敬，如貧苦衆生等；自有亦悲亦敬，如貧病羅漢等；自有非悲非敬，除上所餘等。《智論》十四云「若憐愍施，謂於貧窮下賊及諸畜牲。二恭敬施，謂於佛及法身菩薩等。三憐愍恭敬施，謂於老病貧窮阿羅漢辟支等。」問：悲、敬二田，何者爲勝？答：有三義。一若就約境救彼現苦，約心增大悲行，爲利他行本，卽悲田爲勝。是故《像法決疑經》中，乃至施佛菩薩聲聞衆生，不如人施畜牲一口飮食等。二若就約境恩深德厚，約心領法增智，爲自利行源，卽敬田爲勝。是故《挍量功德經》中，施畜牲得百倍等挍量。又《甚稀有經》以七寶等供滿四州施四果聖人，及滅度後起極廣塔，不如造穬麥等佛塔功德，乃至算數譬喩非比等。又《大品》中天帝云：「我非不欲供舍利，但舍利從般若中出，是故寧供養般若也。」三若約二利齊均、悲智雙擧，卽二田平等。如《淨名》云「一分施難勝如來，一分施最下乞人。」猶如如來福田之想，無所分別等於大悲，此之謂也。問：等是敬中，如父母恩田與聖僧德田，勝劣云何？答：如《挍量經》乃至云供養百羅漢，不及供養一生身父母。又《阿含經》中供養父母功德，共供養一生補處菩薩功德齊等。問：等是恩田，師僧與父母勝劣云何？答：《舍利弗問經》在家人父母恩大，師僧恩次；出家人師僧恩大，父母恩次。以師於在家敎授力劣，出家反此。又以師僧生育法身，法身纍劫無盡；父母生育生身，恩及七世。問：等是德田，供養別衆勝劣云何？答？如《梵網經》別請五百羅漢，不如僧次一凡夫僧。問：施有三事，一田、二物、三心，此三勝劣云何？答：有四句。一自有田劣心等勝，如罽昵吒王禮讚尼乾子塔，塔遂崩倒。二田勝心物劣，童子施土於佛鉢中，戲爾故心輕，由田勝故，得作鐵輪王。三田心勝而物劣，如《智論》第九中老婢以紺澱奉佛，得十五反受人天福，後得辟支涅槃。有人疑佛以妄語，佛以舌覆面用決彼疑，云引尼狗子小、生樹大等。四三事俱勝，如龍女獻寶珠速成佛等。今此中菩薩，與施心，悲智齊於虛空；辨施物，事種窮乎法界；擧施田，凡聖盡於十方。是故此中三事性盡深無底，三事殊特勝無比，三事廣大遍無崖，三事相融俱無礙。又《俱舍論》問施支提塔，此中無能受用，云何成福？答：福業有二種。一棄捨爲類，若由捨物，此福業得生；二受用爲類，若由受用所捨物，此福業生。若施支提，有捨類福、無受用類福。類是因義。問：若不受用，云何有福？答：若福要由利他得成福者，修慈三昧及正見等應皆無福。如慈等心觀中，雖無能受用及利益他，有無量福生，從自心起。今此文中，前施佛造殿堂，受用生福；後施塔，是棄捨生福。舍利者，正音名舍利羅，此云身，謂是如來或全身或碎身。塔者，正音名窣堵波，訛名塔婆，更訛單名塔也，此翻爲歸宗之所也。依《長阿含經》四人應起塔，一佛、二辟支、三聲聞、四輪王。眞諦三藏引《十二因緣經》，八人應起塔：一如來，露盤八重已上是佛塔；二菩薩七盤；三緣覺六盤；四羅漢五盤；五那含四盤；六斯陀含三盤；七須陀洹二盤；八輪王一盤，若見不得禮，以非聖塔故。又依《僧祇律》，有凡僧亦起塔，謂持律法師、營事比丘、德望比丘應起塔。旣非聖人，總無露盤，仍令在屛處，若違結罪。準此等文，今方有爲師造塔廣起露盤，非直現人得罪，亦乃累彼先亡，深可悲矣。又泛論造塔，有六意：一爲表人勝、二爲令他生淨信、三令標心有在、四令供養生福、五爲報恩行畢、六生福滅罪。問：如造佛塔得幾福？答有二：一近得梵福，依《俱舍》中，得梵福有七種：一此地未造支提於中而作、二立僧伽藍、三僧已散能和、四修四無量、五代父母佛命、六自出家敎人出家、七建立法幢。若人於上七業中隨作一業，如梵光行天受喜樂報一劫。其梵福量者，用諸衆生共業，感一三千大千世界業，爲一梵福之量。二遠盡苦際得脫生死。故《無上依經》供佛舍利芥子等，悉得究竟脫生死苦。《大悲經》亦同。施僮使令其代勞，又捨自身爲彼給使，是爲第六十門也，是同事攝也。是以自身作蓋作蔭，覆障如來成孝供養。又身施衆生爲奴僕，是躬代勞苦。又以己身奉給諸佛，爲報恩行等施國土及王位者。問：如有惡人乞此王位，欲惱害衆生，豈得施與？答：菩薩見此亦不施與。如《瑜伽》四十九「若有上品逼惱衆生行暴惡業，來求王位，終不施與。」施嚴飾大城者，前通施國土。此文別施王所都處，大城自居，異餘小城故也。寶女卽爲侍人，非是二物合施。問：此寶女等，爲是化作、爲是實報？答：是實報。經云「皆是菩薩淨業果報而用佈施。」又下〈法界品〉中皆是往昔同善根願，如妙德女等，故云「若能眷納我，甘心受此苦。」又如賣花女等，是故施之皆不生惱。問：《瑜伽》云「若有衆生來求種種能引戲樂、能引無義所施之物，不應施與。」今此寶女旣生彼貪染，云何施與？答：此中有三義故，是故施之。一菩薩觀彼有益無染方乃施與，若有染過則不施之；二此女旣實是菩薩同行眷屬，是故不令前人生施貪染；三此女能以法門有利益彼，是故施之。若反上三義則不應施。《攝論》中，有利益有染汚、無利益無染汚、有染汚無利益，此三菩薩不行；有利無染汚，菩薩乃行。《瑜伽》約前三，此文據後一，故不相違也。施妻妾男女，此亦合論。如須達拏者，此云善愛或云好愛。如《太子經》具說施妻子等。現莊嚴王者，卽《大王莊嚴經》中說施妻子等。又《菩薩本緣經》中一切施王子，施王子大戰象與怨國人，王臣同嗔，擯王子於雪山。山中施二子已，天帝化來從乞妻，得還寄王子。後更乞眼，王子欲排，乞者止之：「且還寄汝。我須卽取，汝更不得施人。」王子言：「我今何得受兩物寄？」廣如彼說。問：此中所施妻子等，爲是實報、爲是化作？又彼乞者，爲亦是實、爲亦是化？答：此有三義。一約上品，俱實而施。如一切施王，施兒與婆羅門，婆羅門鞭打將去。至一樹下更欲打之，樹神手擬婆羅門，婆羅門卽倒。神欲斷彼命，奪王子送還。王子吿神：「請勿害之。我若再還，令我父王檀行不足，卽爲不孝之子。」神遂放之。解云：準此，妻兒亦是同修菩薩行人，尙須自捨身命，豈有辭苦而退。二約中品，互有實化亦行佈施。如《賢愚經》，佛昔爲王，有毘沙門作夜叉語，從王索妻子食。食訖，爲說偈云「一切行無常，生者皆有苦。五陰空無相，無有我我所。」說此偈已復本形，妻子猶存。此則妻子是實，乞者是化。《淨名經》中多是住不思議解脫菩薩，爲調練餘小菩薩增其行位，故作此乞人，欲破此菩薩妻子愛盡，是故對前示現食之。又《攝論》中毘荀陀王捨兒與婆羅門，是逼惱他事。此兒是化作，是故無惱。解云：此乞者是實，兒是化也。以菩薩方便滿婆羅門願，令怨心盡，故作是化也。又如菩薩化爲女色，施貪愛者，調令離欲等。三約下品，俱實不施。《瑜伽》三十九，菩薩於自妻子奴婢僕使親戚眷屬，若不先以正言曉喩令其歡喜，終不強逼令其憂惱施來求者。雖復先以怨言曉喩令其歡喜生樂欲心，而不施與怨家惡友夜叉羅刹兇暴業者，不以妻子形容軟弱族姓男女施來求者令作奴婢。解云：此據軟根初心說也。又若兩俱是化，則互無義利，故無此句也。施家宅，令衆得住處喜。施園林，令得遊歡喜。設大施會者，是無遮大會，種種皆施，謂不限物、不局時、不遮衆，無前無後等施一切故也，如下香牙園處設大會等。梵名般遮於瑟，此云無遮大會也。施一切資生具者，是第七十門也。以別說諸門不可盡故，是故末後總就一切資生之具而成大施。上來隨大門有七十，若更細論，所施物中種類不同，依光統師，有一百二十。次廣有八萬四千。何者？謂百二十事中皆有十善業而行施，故成一千二百；以七施法乘之，成八千四百；一一行中具十種迴向，故成八萬四千施行之門。七施法者，隨相有六，入理復一，卽爲七也。隨相六者，心有三種，卽三時喜等；事有三種，卽施者、受者及財物等。入理有一，謂照三事空一寂之理。又釋：以七聖財乘之亦得。如一施行有八萬四千，餘一一行皆亦如是。若散說行相，無量不可說。

第二廣顯行相中有二：初別顯向前七十門大施之行別明迴向、後「此摩訶薩以如是等」下總結所爲大喜迴向。前中七十門，有開有合，至文當辨。初施食內二：先明自施心離過、後「以此慧施」下正明以此施食善根迴向衆生。但以法食者，依《阿含經》，出世間食有五種：一禪悅食、二願食、三念食、四解脫食、五法喜食。永離摶食者，阿含世間食有四種，謂段、思、觸、識。爲化衆生，現受摶食者，令衆生成化身佛。《攝論》云「爲生施主善，但如來食時，諸天爲受，施諸衆生令得成佛，故示現以手觸食。」施食獲五果，經言得常命、色、力、安、無礙辯。又《瑜伽》云「施飮食能感大力。」問：若貧無多食，頗有得成大施行不？答：有。如《大乘方便經》上卷云「若生貧窮家，是菩薩乃至乞食，若得一摶食，持用施僧、若施一人，不以爲愧。應作是念：『如佛所說，心增廣大，勝以財施。』我財施雖少，以一切智心，願是善根成一切智，令諸衆生悉得寶手。猶如如來以是緣故，俱足施或禪定禪處。是名菩薩行於方便。」施飮中，迴向內得淨法愛是法喜食，法身柔軟是解脫食，三昧調心是禪悅食。施味中，先擧所施、二善根迴向，於中得上味相甘露充滿者，是佛三十二相中上味相也。經云「如來大牙復有甘露泉，但食入口悉爲甘露。」下諸迴向中悉以事同法，相似相類而成迴向。三「是爲」下結名。施乘是令得代步喜，施衣令得蔽形喜，《瑜伽》施衣服能感妙色。又若能新作衣成，持用供佛，有二種：一暫獻便取，得無量福；二作時分施，亦得大福。如今日午時以衣施佛，直至明日午時，若中間取，卽是取佛物；至期限滿取，卽無失有福。施華令得供養喜，又華令人喜。施自身者，如《智論》第十三違羅摩菩薩施外道，有諸天遣自施福勝外道無量，如彼具說。鬘嚴飾喜有二種：一貫華作環置於頭上、二以線穿華絡於身上，西國尙此也，施端正報。香亦供養，戒德氛氳故同香也。塗香亦嚴身。床座令安穩喜。上是初十也。施住處及房舍，亦令安穩喜。施燈明令破暗喜，近令得好色報、遠令衆生得佛慧光。《瑜伽》施諸燈明能感淨明。又《燃燈功德經》中，燒燈供養大滅罪生福，令發願言：「願能以大海爲油、須彌爲炷，燃大燈明，遍佛刹海，供養無休。又願以法性爲油、大智爲炷，燃大悲爲燈，普曜世間。」故經云「淨信心爲炷，慈悲爲香油，正念爲寶器，燃彼曜世燈。」施湯藥令除病喜，自近得無病，如薄俱羅比丘五不死等；遠得藥樹王身，又如藥王子，手觸疾病無不皆癒，死後取其燒處灰土亦能除疾，身疾旣除心病亦遣。施器令得盛貯喜。施車令得運載喜，亦是代步。《瑜伽》施車乘能感快樂，於中有三：先列五種福田、次列十種寶車、後隨田成施以善迴向。此中施五田卽爲五段：初施佛及塔，有二種流類迴向，一約田相似迴向，如文，令衆生乃至云得諸如來無礙解脫一切種智等；二約所施物相似迴向，令衆生攝取大乘等。餘文中亦有約施心迴向，謂歡喜心施亦卽隨發迴向等，幷通准之。二施菩薩及善知識迴向。三施佛大衆僧寶迴向。四施聲聞緣覺迴向。五施一切福田迴向。菩薩十種道者，十度行乘，又十地道也。四輪義，略作三門：初辨相者，一住正國輪。《莊嚴論》第六云「有四種不放逸輪：一者勝土輪，土勝有五因緣，一易求，謂四事供身不難得故；二善護，謂國王如法，惡人盜賊不得住故；三善地，謂處所調和無疫癘故；四善伴，謂同戒同見爲伴侶故；五善寂，謂晝日無喧夜絕聲故。」二者善人輪，善人亦具五因緣：一多聞成就阿含故、二見諦得聖果故、三巧說能分別法故、四憐愍不貪利故、五不退無疲倦故。三者自正輪，亦具五因緣：一善緣，妙法爲緣故；二善聚，福智俱足故；三善修，止觀諸行相應時修故；四善說，無求利故；五善出，所有上法恭敬修故。四者先福輪，先福亦具五因緣：一可樂，由住勝士爲因故；二無難，由値善人爲因；三無病、四三昧、五智慧，此三以自正輪爲因。第二除難者，依《成實論》，四輪除八難。住正國輪，彼論名住善處輪，謂生中國除五難，謂三塗、北洲、長壽天。依正土輪，彼名依善人，謂値佛世，除佛前佛後難。平等願輪，彼名自發正願，謂正見，除世智辯聰難。本功德輪，彼名夙殖善根，除生盲聾瘖啞。前五是惡處難，第六是惡時難，第七是惡因難，第八是惡果難。第三成德者，四中初二是外緣、後二是內因，謂願是智因、德是福因，菩薩無邊淨行皆賴此因緣而德成滿。上通約三乘敎辨。又正國，眞如法性土也；正土，般若正觀也；功德施等，五度行也；本願，菩薩十種大願也。此約終敎辨。又正國卽十佛國土海，正士卽十佛正報，功德卽性起功德，願卽普賢願海。此約圓敎，同一無盡大法界緣起故也。象馬別施，合以迴向。施床座中，前所施是泛爾床座，今此是聖王所坐之座，故不同也。三種世間所不能壞者，辨法師釋：地前願樂世間、初地至七名功用世間、八地至等覺無功用世間，令得佛殊勝座，因位三種無常世間所不能壞。衍師云：是三災不壞。今釋：以應是不爲過未等三世之所遷壞，三相亦得，以是稱法性之座故，經云「諸法空爲座。」第二十施蓋中，如寶積所持、如來合蓋遍覆三千，明攝化境也。又《菩薩本行經》佛在鬱卑羅國涉熱而行，有牧羊人卽以淨心編草作蓋，覆佛隨行，佛便微笑。阿難問故。佛言：「此人草蓋覆我，十三劫中不墮地獄，天上人間生便輒有七寶之蓋隨而覆上，後得出家成辟支佛也。」幢幡合施，亦可是幢上懸幡俱施。《百緣經》佛出世時有長者子名波多迦，生已空中有一大幡遍覆城上，隨行覆之，値佛出家得阿羅漢。阿難問故。佛答：昔毘婆尸佛滅後起七寶塔，時有一人於塔設會，作一長幡懸著塔上，發願而去。九十一劫不墮惡道，隨所生處幡常蔭上，今得見我。開寶藏施中令得十六智寶者，依小乘，八忍八智爲十六。辨師云：地前光得等四定，地上大乘光明等四定，各有自分、勝進爲十六，依此發智爲十六智寶，以下釋云「三昧正受究竟增廣智慧之寶。」又有人釋：佛地四智，智各有四爲十六，以果位自在互得融通。施莊嚴具中百福具好者，依《涅槃》，菩薩修身，不殺戒十善有五種心，謂下、中、上、上中、上上，乃至正見亦復如是。是五十心名初發心俱足，終成有五十心，如是百心名百福俱足。以此百福共成一好，故云百福具好而自莊嚴。又依《瑜伽･抉擇》中，百福行者，謂離十不善業道，小分離殺生乃至小分離邪見，是初十行；多分離殺生乃至多分離邪見，名第二十行；若全離殺生乃至全離邪見，名第三十行；若小時離殺生乃至小時離邪見，名第四十行；若多時離殺生乃至多時離邪見，名第五十行；若盡壽離殺生乃至盡壽離邪見，名第六十行；若自離殺生乃至自離邪見，名第七十行；若勸他不殺生乃至勸他不邪見，名第八十行；若稱揚讚述不殺生乃至讚述不邪見，名第九十行；若見離殺生乃至見離邪見者慶悅大喜，名第十十行。又依肇法師《法花疏》中，十善爲本，一善以九善莊嚴名爲百福。不知出何聖敎？施冠珠中，以施熏心，令更成勝進大施，故云向增上。因此施念令慧深，見施中正理，故云修慧。又因施作意令成捨根，謂究竟大捨也。因施作意，令慧廣覺。餘一切行迴向中，令得無見頂相者，是佛三十二相中無見頂相，表佛勝出更無過故也。摩尼寶冠者，如文殊師利頭上天冠，是毘楞伽寶所成、首楞三昧所起，於中常現無量佛刹及諸佛身救獄囚苦。如大悲菩薩等者，此等菩薩主當此門，於一切處一切時常行此行。餘下諸門所引菩薩皆亦如是。身代死囚者，是捨身命，比前財施極超過。如《菩薩本行經》中，過去有五百長者子，各出珍寶象馬車乘衣被飮食，隨乏悉與。有一貧人見而問言：「汝等施福，求何等願？」答：「欲求佛道。」又問：「何謂佛道？」答中廣歎佛德。貧人聞已自念：「我今欲習學此願，廣度一切。加復貧窮無財行施，當持己身而用惠施。」念已索蜜塗身臥於塚間，「我今以身施與一切，若須血肉皮頭目髓腦悉以與之，持是功德用求佛道廣度一切。」作是願已，應時三千大千世界而大震動，諸天惶懼，帝釋天眼見於菩薩臥在塚間以身佈施，下來欲試。化作衆狗鳥獸，來就欲食。菩薩見有欲來啖身，心便歡喜，無有退轉傾動之意。天帝復形讚問所求：「爲求輪王、帝釋、梵王？」答言：「不爾。惟求佛道，廣度衆生。」帝釋諸天同讚善哉，語菩薩言：「汝此勇猛，過彼五百菩薩所施百千億倍不可計倍，當先作佛。」時貧人者，今我是。五百長者子，今此彌勒五百菩薩是。我以精進勇猛之力，故超諸菩薩所作功德而先成佛。施連膚頂髮及髻明珠者，有二事：一割剝頭皮連髮而施；二依西國貴種，皆初生時刀開頂皮內一神珠，封藥著已，珠在皮內。今有人乞，執刀開施。梵言周羅，此云頂髻。第三十施眼中，依《瑜伽》四十九，菩薩內施有二：一總求菩薩身，以身施而作僕使，有三意，一爲速證菩提、二爲衆生利益安樂、三爲佈施波羅蜜多速圓滿故；二別求眼手足頭目肢節血肉筋骨乃至髓者，隨其所欲一切施與。又《智論》十四，舍利弗六十劫行菩薩道欲度施河，逢乞眼退，不到彼岸。迴向內令衆生得十種眼，又如與他貫針示道，幷是施眼之用。亦應如是迴向，後漸能總捨。施耳鼻用，亦准應同。面門者，有人解是口。光統云：鼻下當柱爲面門，豈以施鼻得口端正？施牙齒中象王者，如《十輪經》說。又《智論》第十四云「如象王施牙，是法身菩薩。」又引法身菩薩變身作象，與獼猴及象爲親友，存仁敬以化人獸等。施舌中亦有施用。施頭中，《菩薩本行經》月光王欲捨頭與婆羅門，諸臣諫王：「王身是我等一切人共有，如一妙寶衆人共有，豈得一人獨自用耶？」王語婆羅門：「汝何不屛處索？汝今少去，我安慰臣。」語臣言：「此於我有夙怨，今若不償，更何時還？」後去臣，喚婆羅門：「汝於林中，待我後至，令彼斷取其頭。」遂以王髮繫樹，下刀斫之，誤斷樹枝。婆羅門謂已斬竟，卽生歡喜。以諸天力，不令見王身首等。樹神訶責婆羅門，婆羅門謂眞斷頭，怨心得解，卽便還去。手與足合施，問：若菩薩施身肢節等，爲一切所求皆施、爲有不施時？答：《瑜伽》三十九云「若諸菩薩於所行施意樂淸淨，見有無量利衆生事正現在前，設有來求自身肢節，不應施與。彼菩薩爲令於施意樂得淸淨故，須捨現前利衆生事而施身分。若魔天衆幷魔所使衆生來乞菩薩身分肢節，不應施與，其魔惡心，恐彼當獲上品罪故。有癡狂人來求菩薩身分肢節，不應施與，由彼不住自性心故、不爲義利而乞求故、其心狂亂不自在故，空有種種浮妄言說，是故不應施身分。除上所說，來求菩薩身分肢節，隨其所欲悉皆施與，是名菩薩於內可施及不施也。」壞身出血及髓肉合施，《智論》第十四中，月光太子出城見癩人，問醫人言：「可治不？」醫言：「可治。但藥難得，謂須從生來不嗔人血髓，和藥塗之卽瘥。」菩薩自憶，生來不省有嗔，卽出血髓救彼令差，願得法身差其心病。此施肉是第四十也。五臟中心別施，腸腎肝肺四藏同施。又《智論》十四，施有三種：施飮食等爲下施、衣服珍寶爲中施、頭目五臟等爲上施。廣引釋迦本行，此三施事如彼說。

第二偈中。然長行偈頌有十例五對，謂有無廣略、離合先後爲八九，或超間十，或頌已重頌，故釋頌文不可一例，上下准之。此文略有四例：一夙因現緣，經離頌合；二所成果相，經略頌廣；三現緣風輪，經廣頌略；四山地海樹，經有頌無。十偈分二：初二頌上因相，卽辯因招果。餘頌果相，於中分四：初一偈半頌風輪，皆上句所持、下句能持。初半偈以果持果，後偈兼明能成之因，前半離障，願令淸淨故；後半無礙，願依空住故。二有一偈頌香海，尋此了名。三有三頌半頌蓮花，初一偈半釋種種光明蕊，則顯此花以寶爲體；次一偈釋香義，就法以明寶中出佛，佛出世主，如從質發香遠熏之義；後一釋幢義，演佛是高出義，調生是摧伏義。四有二頌明刹自在，總頌上所持刹海。初偈自在，一一稱性故，卽同時俱足相應門也。心塵准思。寶光現佛者，依正互融故。後偈結歸普因，故能含攝。

十六施車，中二：先標列財田、後「佛子菩薩摩訶薩以如是」下隨田別顯。前中三：一總標所施。二「奉施」下別擧福田，於中先辨類、後「此諸人」下彰其來意。因緣故來者，往昔有緣，應受施故。三「菩薩是時」下別列所施，以明施行。問：《瑜伽》三十九云「若有衆生來求種種能引戲樂、能引無義所施之物，不應與。」今施美色，豈不相違？又云「施妻子時，不應施與怨家惡人夜叉羅刹兇暴業者」，今云種種福田，豈皆施與？答：能有二，謂必知能爲損惱，不施無咎；若不委知，但作利安之心，施亦無咎。況菩薩能知無染，又同行之女必不生物染，又女能以法而化彼故。故《攝論》中，有利有染、無利無染、有染無利，此三菩薩不行；有利無染，菩薩乃行。第二隨田別顯。約五類田則分爲五，一一段中文皆具四。今初施佛。先施行可知。迴向行中有二十願，初十約所施佛田立願、後十約所施車立願，幷顯可知。但云修安樂行者，《法花･安樂行品》說四安樂行：一畢竟空行。經名行處近處，已入於理而履行之，名爲行處故。經云「又復於法無所行，而觀諸法如實相」等。雖未入理，能遠諸惡、親而近之，名親近處故。經云「不親近國王及外道等」，爲遠惡也。觀一切法空，爲近理也。二名身口無過失行。三者心無嫉妒行。四大慈悲行。廣如彼說。然安樂者，略有二意：一涅槃之果名爲安樂，此行能趣卽安樂之行。二住此四行則身靜神定，身靜神定則外苦不干，故稱安樂。又常見外道因果俱苦，斷見外道因樂果苦，析法二乘因苦果樂，惟有菩薩因果俱樂，故《涅槃》云「定苦行者謂諸凡夫，苦樂行者謂聲聞緣覺，定樂行者謂諸佛菩薩。」因果俱樂名安樂行。三結文中，加及佛滅後所有塔廟。塔安舍利、廟置形像。塔者，正云窣堵波，此云高顯，亦曰歸宗之所。言所有者，不局佛塔故。《長阿含》說四種人應可起塔：一佛、二辟支佛、三阿羅漢、四輪王。《十二四緣經》云「八種人應起塔：一佛，其露盤八層已上，餘七謂菩薩、緣覺、四果、輪王，次第減一層，輪王惟一層。見一層塔不應禮拜，非聖人故。」《僧祇律》說凡僧亦許起塔，然不得安露盤，令在屛處，謂一持律、二法師、三營事、四德望。今造塔者，宜審此文。泛論起塔，總有六意：一爲表人勝、二爲令生淨信、三令標心有在、四令供養生福、五爲報恩行畢、六生福滅罪。若造佛塔，近招梵福、遠脫生死故。《無上依經》供佛舍利如芥子許，悉得究竟脫生死苦。二施菩薩中有二十願，前十約所施田發相似願、後十約所施車發相似願，幷顯可知。三施僧。初施行中顯十施心：一財無不捨、田無所揀；二了事可不，受蓄不淨不應施故；三淨三輪故；四順檀行故；五因佛有僧，佛難遇故；六依僧知佛故；七依僧知敎故；八應景慕；九不局一僧；十由敎說僧故。二迴向行中有二十願，亦前十約田、後十約車。其十三云乘虛空身者，當其無有車之用故。四施二乘中亦四。初施行中言如來勢力生者，設是獨覺，亦由曾習佛法，後道成無佛世故。六七翻彼三生百劫故。二「以此」下迴向行中亦二十願，多翻劣顯勝。前十多翻緣覺樂獨善寂等故。無諍有二：一人嫌我行，我則長立等。二觀緣無性，無乖違故。後十翻聲聞。一翻彼小乘非究竟滅罪之法，彼犯律儀容可懺滅，犯四重禁爲不可救。大乘至敎無所不滅。《佛名經》說，一聞佛名滅無量劫生死重罪。《涅槃》第十云「若犯四禁及五逆罪，若爲邪鬼毒惡所持，聞是經典，所有諸惡悉皆消滅。」又云「犯四重禁不還生者，無有是處。」如是等文處處皆有，由曾所未聞大經力故。二聲聞雖從佛聞，未悟深理故。三不能廣傳故。四望於大乘猶是邪故。所以諸處多說九十五種，別有九十五種外道邪論經。今言九十六者，自有二義：一依《薩婆多律》說，外道六師各有十六種所學法，一法自學，餘十五種各敎十五弟子，師徒合論有九十六。二者外道有二：一外外道，卽佛法外。二內外道，此復三種：一附佛法外道，起自犢子、方廣，自以聰明讀佛經書而生一見，附佛法起，故得此名。犢子讀《舍利弗毘曇》，自別制義，言我在四句外，第五不可說藏中。佛說此人不異外道。諸論皆推不受，名外道也。又方廣道人，自以聰明讀佛十喩，自作義云：不生不滅、如幻如化，空幻爲宗。龍樹斥言：「此非佛法，方廣所作，亦邪人法也。」二學佛法成外道，謂執佛敎門而生煩惱，不得入理。故《智論》云「若不得般若意，入阿毘曇卽墜有中」等。三以大斥小。故七卷《楞伽》第一云「大慧！云何爲外道惡見？謂不知境界自心分別現，於第一義見有見無而起言說。」又第二云「復有說言：見一切法因作者有，此是涅槃。大慧！彼無解脫，以未能見法無我故。此是聲聞及外道種姓，於未出中生出離相。應勤修習，捨此惡見故。」諸大乘訶彼二乘同於外道，非奪方便之意。今合後三總爲一類，成九十六。依此義故，發願永離。七中得目見者，非聞見故。餘可例知。五施諸田。初施行中有悲境故，加以拜跪等言。以有劣田，重擧妙物，最下乞人等如來故。言袨服者，大盛玄黃之服也。二「以此」下迴向行，亦二十願，施田非一，故但就車發相似願。其中亦兼所施女等，可以意得。六云十出離道者，卽是十地，以十度行出十重障、離十麤故。七乘四輪乘者，文中自列。然《莊嚴論》第六名四種不放逸輪。先辨相者，各具五種因緣：一住好國土輪者，彼名勝土輪。言五緣者，一者易求，謂四事易故；二善護王，如法故；三善地處，調和故；四善伴，同戒見故；五善寂，無喧聲故。二依止善人輪，五緣者，一多聞；二見諦；三巧說；四憐愍，不貪利故；五不退，無疲倦故。三集勝福德輪者，彼當第四名先福輪。一可樂，由住勝世爲因故；二無難，由値善人爲因故；三無病、四三昧、五智慧，此三以自正輪爲因。四發大誓願，彼當第三名自正輪，故《成實論》名自發正願輪。一善緣，妙法爲緣故；二善聚，具福智故；三善修止觀，諸行相應修故；四善說，無求利故；五善出所有，上法恭願修故。然前二就果立稱、後二從因立名，雖俱通因果，影略互顯。前二外緣、後二內因，願是智因、福是福因。此四何因受輪之稱？依《成實論》，以此四輪能摧八難故。謂初住善處，能除五難，卽三塗、北洲及長壽天；次依善人，除佛前後難；三發大誓願，除世智辯聰；四夙殖善根，除主盲聾啞。前五是惡處、六是惡時、七是惡因、八是惡果。已知四輪，云何總名爲乘？《瑜伽論》說住好國土，謂得人天身，出諸難處，以爲車體。二由集勝福，諸根完具，如車轂軸釭鐧，可施脂膏。三發大願，如良牛引重致遠。四依善人，謂佛菩薩如善御者。由具此四成大涅槃，故云成滿一切淸淨梵行，因圓必至果也。若依此經，國土卽十國土海，善人卽十身如來，勝福卽性起功德，大願卽普賢願海，共成無盡大法界緣起車也。餘幷可知。

五十六施妻子二事合願。初施行中二：先標章引例。須達拏者，此云善愛，或云好愛，事如彼經。現莊嚴王，如《大莊嚴經》說。又如《菩薩本緣經》說，一切持王子施二子等。二「菩薩爾時」下明能施心。於中，初自分所依。後「菩薩摩訶薩」下勝進所爲，初結前生後；次「自觀」下觀身不堅，況於妻子；後「又以」下而修堅固二利之法。二「佛子」下明迴向行，有十一願：初一依於施心，欲令普遍故；次二依妻立願；次三及後一依子立願，生自己心，如己骨肉等故。餘通依上三立願。然所施化實，應成四句：一乞者是化、所施爲實，如《賢愚經》說毘沙門化作夜叉，從王乞子等，此破菩薩執故。二乞者是實、所施是化，如《攝論》說毘荀陀王捨子與婆羅門，是化無惱，以菩薩方便滿乞意故。三者俱化，旁警衆生。四者俱實，復有二種：一始行者，欲將施時再三本問，故《瑜伽》三十九說「施妻子時，先當曉喩令喜，終不強逼令其憂惱。於來乞者，雖以正言曉喩，不施怨家」等。二根熟者，其所施人多與菩薩同結志願，互爲主伴，今將爲施，遂本所祈，故下經云「生生行施處，願常以我施。」

第三離邪婬。乖禮曰邪，染愛曰婬。別中亦三：一因離，謂自妻知足。此亦二意：一內心知足，離於起因；二自足妻色，離受蓄因。故晉譯、論經皆云自足妻色。足妻乃由寄報輪王，相同世間故得示有。知足約心，亦不妨梵行。二對治離，謂不求他妻，現在梵行淨故。不求未來妻色，他人之妻蓋不在言。三「於他妻」下明果行離，亦有麤細，細約起心、麤約從事。而文分二：初擧邪境、後「尙不」下以細況麤。初中，邪境有三：一不正、二非時、三非處。非處一種，在後況中。初不正中，他守護女此爲總句。護有二種：一不共護，謂他妻妾，惟夫護故。二者共護，謂親族媒定，親謂父母、族卽宗族，謂二親亡歿六親所護，夫亡子等所護，媒定謂已受禮聘。二非時者，卽爲法所護。然法有二：一王法、二佛法。佛法謂修梵行時，此復有二：一分，謂八戒；二全，謂俱足等。然此非時，准《智論》十五及諸論中廣有其相，今之所列意在不起染心，故於自妻不委其事。二以細況麤中，有二重況：一以染心況於正道從事、二以染心及正道以況非道。非道卽前非處，亦應以人況於餘類，以後後麤鄙於前前故。以其婬境無想疑，故論主於此不約具緣。經文不言作他女想，約邪婬說，亦有想疑，爲顯此中自妻正境亦定無犯，故不說也。

疏「如來言說」下，重釋敎卽如義。上明敎從緣生，無有自性，故敎卽如。今明說主稱如，是故言敎皆如。《金剛三昧》證成此義，言義語者皆契如故。下引《仁王》證成前義。言乃至者，文中略故。若具，經云「波斯匿王白佛言：『云何十方諸如來、一切菩薩，不離文字而行諸法相？』『大王！法輪者，法本如、重頌如、授記如、不誦偈如、無問而自說如、戒經如、譬喩如、法界如、本事如、方廣如、未曾有如、論義如。是名味句、音聲果、文字記句，一切皆如。若取文字者，不行空也。大王！如如文字，修諸佛智母。』」上卽經文。其中云「戒經者，卽因緣經。」因事制戒，故乃因緣經中一義。又言法界如者，卽本生經。界卽因義故。餘可知。十二分名義，〈十藏品〉說。

疏「然所依刹量」下，第二彰其分量。言「大小之化」者，如《梵網經》「週迊千華上，復現千釋迦」，卽大化也。「一花百億國，一國一釋迦」，卽小化也。小化惟一四洲，大化總賅百億。「且依一相」等者，且依一種義相，不壞邊表有蓮花外別佛刹海等，實則稱性橫不可尋，故云法界無差別。若以性融相，則一塵中法界無量。疏「然准下別顯」，下第三科釋經文。言「應有十事」者，以文廣釋十事故。此中長行略標列故，是以古德一品之中先分土因，就果相中卽分十段。今不依者，以下六事各有長行偈頌，而前四事同一長行，故科十段於文不便，先科爲三，於第一花藏自體中長行之內方爲四耳。疏「然其刹因」下，第四明用義通局。「已見上文」者，卽起具因緣中通義易知，故示別相。列中，疏「風力遙持」者，古有二釋：一云一重風輪持一重物。疏以〈出現品〉中有十風輪持欲色等，皆是遙持，故今案定。疏「所持香海」下，疏有二釋：一約事釋、二「又藏識」下約表。於中又二：一約衆生、二「又佛性名水」下約通生佛。佛性卽是眞法性故，故此品初海表三義。今擧其二，略不說悲。《涅槃》亦云「有人聞香」，卽第七經，至〈問明品〉當具引之。疏「又所發萬行」下，上約事釋，此約表法，但通相表行。若別說者，略示十德表於十度：一開敷鮮榮以表施度，二自性無染以表戒度，三香氣芬馥、四寶莖堅固、五寶葉荴蔬、六寶蕊光幢、七相巧成就、八含藏蓮子、九寶臺堅住、十普放光明，下八如次顯於八度。疏「夙因現緣經離頌合」等者，此中詺長行爲經，以取長行綴葺略說所應說義，別相修多羅故。言經離頌合者，夙因卽前顯因深廣，現緣卽前風持香海等，此二離明。言頌合者，初偈頌總，前半夙因、後半現緣。第二偈，三句夙因、第四句是現緣故。疏「所成果相經略頌廣」者，長行云「華藏世界海住在其中者」，卽所成果相，此文則略。以十偈之內皆有果相，故云頌廣。疏「三現緣風輪經廣頌略」者，經列十種風輪，偈中但云「風力所持無動搖」耳。疏「四山地海樹經有頌無」者，長行云「金剛輪山週迊圍繞，地海衆樹各有區別」，此經有也；頌無可知。上言有四者，但有四例，惟廣略一種乃成一對，離合有無但成一例耳。若成對者，應須經合頌離、經無頌有，方成三對耳。餘四例二對，此中則無，下頌則有。疏「是無邊之邊不礙理而卽事」等者，意明理無分限，總曰無邊。事有分限，故名有邊。若理成事，理性全隱，則無邊卽邊。若會事歸理，事相全盡，則邊卽無邊。今則不爾，不失理而事現，云無邊之邊；不壞事而理顯，云邊之無邊。此是事理無礙義，不是相卽相作之義，思之。疏「但云諸嚴」下，此句稍長，故牒釋云：卽從「諸莊嚴具」下是第九句，「摩尼妙寶」下皆第十句。

疏「迦尸國王」未見名，同月光王緣，〈十藏品〉已引，《菩薩本緣經》亦有，大同小異。

疏「瑜伽三十九云：若有衆生來求」等者，卽彼明菩薩應施不應施中總有二十三類，今當其一，不應施與。下更有論云「何以故？若施彼時，雖暫令彼於菩薩所心生歡喜，而復令彼廣作種種不饒益事。謂因施故令彼多行憍逸惡行，身壞之後墮諸惡趣。」從「今施美色」下，疏以論難經。疏「又云施妻子時不應施與怨家」，亦是此論次文。其「兇暴業者」，論具云「又諸菩薩於自妻子奴婢僕使親戚眷屬，若不先以正言曉喩令其歡喜，終不強逼令其憂惱施來乞者。雖復先以曉喩令其歡喜生樂欲心，而不施與怨家惡友夜叉羅刹兇暴業者，不以妻子形容軟弱族姓男女施來求者令作奴婢。」論次又云「菩薩若有上品逼惱衆生樂行種種暴惡業者來求王位，終不施與。若彼暴惡補特伽羅先居王位，菩薩有力尙應廢黜，況當施與。」釋曰：此皆不應施。又從「今云種種」下，疏以論難經。「答能施有二」下，答中先正答、後引證。前中有三意：一菩薩善知不知皆得、二知女無染、三知翻利益。疏「故攝論中有利有染」等者，卽無性論第八，兩本世親皆是第九，梁論當第十二。今依無性，然是義引。彼論先幷擧本論四句，後更牒釋，今隨擧便釋。本論云「若諸菩薩成就如是增上尸羅、增上質多、增上般若功德圓滿，於諸財位得大自在，何故現見有諸有情匱乏財位？」釋曰：上卽問也。釋論不解，本論答云「見彼有情於諸財位有重業障故。」無性先總明答意云「今當顯說由是因緣，菩薩雖有財位自在而不施他。」釋向初答云「謂諸菩薩見彼有情，於其財位有重業障，故不施與，勿令惠施空無有果。設復施彼，亦不能受，何用施爲？如有頌云『如母乳嬰兒，一經月無倦，嬰兒喉若閉，乳母欲何爲？』」解曰：此卽第一無利無染。以一向不能受，何利何染？二本論云「見彼有情若施財位障生善法故。」釋論云「謂諸菩薩見彼有情雖於財位無重業障，而彼若得財位圓滿，便多放逸不起善法。作是思惟：寧復現世少時貧賤，勿令來生多時貧賤。故不施彼所有財位。」解曰：卽第二有染無利。三本論云「見彼有情若乏財位，厭離現前故。」釋論云「謂諸菩薩見彼有情，若乏財位厭生死心便現在前，求欲出離。若得富貴卽生放逸，故不施彼所有財位。作是思惟：寧彼貧賤，厭離生死心常現前；勿復富貴，愛樂放逸不起善法。」解曰：此亦成上有染無利。四本論云「見彼有情若施財位卽爲積集不善法因故。」釋論云「謂諸菩薩見彼有情，若當施彼滿足財位，卽便放逸積集種種惡不善業，故不施彼所有財利。如有頌云『寧使貧乏於財位，遠離惡趣諸惡行。勿被富貴亂諸根，令感當來衆苦器。』」解曰：亦有染無利。五本論云「見彼有情若施財位，卽便作餘無量有情損惱因故。」釋論云「謂諸菩薩見彼有情，若得富貴卽便損惱無量有情，故不施彼所有財位。作如是念：寧彼一身受貧窮苦，勿令損惱餘多有情。」解曰：亦有染無利也。故本論結云「是故現見有諸有情匱乏財位。」此中有頌「見業障現前，積集損惱故，現見諸有情，不感菩薩施。」釋曰：上文五重但有二句：初一無利無染、餘四皆有染無利。而義不同，一障生善法、二不生厭離、三自積不善、四損惱於他。其有利有染，損益雙具故亦不施。爲損過微，論略不說，餘可知也。疏「法花四安樂行品」者，今疏所引，初一會諸師義，後三全同生公。生公初一但名行處近處，意是總明遠惡近理，下三別耳。寶林基公第一名空行，二名離憍慢，三四同生公。南嶽云：一名無著正慧，二明口不說過，三敬上接下，四同生公。大乘法師：一正身行，二正語行，三心離諸惡自利行，四心修善法利他行。天台云：止觀慈悲導三業及誓願，初身有止故離身麤業、有觀故不得身業。不得能離無所得故，不墮凡夫；有慈悲故，勤修身業廣利一切，不墮二乘地。有止行故著忍辱衣，有觀行故坐如來座，有慈悲故入如來室。止行離過卽成斷德，觀行無著卽成智德，慈悲利他卽成恩德。恩德資成智德，智德能通達斷德，名身安樂行。餘口意誓願，願亦如是。釋曰：此卽通辨三法爲能導，其所導初一是身、二是口、三是意、四是誓願。大乘法師傍立此名。然諸師立，皆從多分增勝以分通用三法。理則玄妙不彰四別，今取生公之意合身口在第二取行處近處，及南嶽寶林共立一名，名畢竟空行。寶林但語一空，似約於境。南嶽云無著慧，但語於心。今云畢竟空，心境兩亡、空有雙會。故生公云：「近處明遠惡近理，行處而爲履行之宗，在畢竟空耳。」此爲大智，四爲大悲，悲智相導，於中二三業，天台之意亦不失也。又初後成德中二離過，離過卽斷德。初智後悲，三德備矣。雖義俱通，從多故別。是以第一，經中但名行處近處，意在近理行耳。疏「已入於理」下，卽生公釋。下疏引經證，旣云無行而觀，卽寂照雙流爲行理也。下而言等者，等取下文亦不行不分別，釋此自有二意：一謂上無行而觀皆是不分別，今又不行則寂照兩亡也；二者但對上而觀諸法如實相，恐濫從行起觀。今明正觀時亦不行此觀，不分別此觀，就行約心詣於理、就觀約照達於理。今心行不行，觀無分別，卽觀無觀是寂照雙流。故下偈云「又復不行上中下法，有爲無爲實不實法。」卽不行也。「亦不分別是男是女，不得諸法不知不見。」正是入理，卽亦不分別也。問：若以入理爲行，住忍辱地等豈入理行耶？答：正是入理。謂無生地寂滅之忍爲所住處，柔和善順卽柔順忍，而不猝暴、心亦不驚卽音聲忍，三忍頓具故爲入理。住忍辱地卽如來衣，觀如實相卽如來座，以此導悲卽如來室。疏「雖未入理」下，亦生公之意。「遠諸惡」下，引經證。先證遠諸惡言及外道等，等取餘八。總離十緣：一遠豪勢，謂國王等，爲損害緣。二不近邪人法，謂外道梵志等，爲惡見緣。三亦不親近諸有凶戲者，見壞亂緣。四又不親近旃陀羅等，卽惡業緣。五不親近求聲聞等，卽離劣友緣。六又文殊師利等不應於女人身取能生欲想相而爲說法等，卽長染緣。七亦復不近五種不男之人，卽非器緣。八不獨入他家，卽譏訶緣。九若爲女人說法下，離非軌緣。天台云：八離怨害、九離譏嫌。十不樂蓄年少弟子沙彌小兒等，卽散亂緣。上明不應親近，常好坐禪下明所應親近。上爲親近之始，爲初親近處；次云復次菩薩摩訶薩觀一切法空如實相等，卽第二親近處，爲親近之終。正明近理，以觀想未除故名親近。二「身口無過失」者，經云「若口宣說、若讀經時，不樂說人及經典過。」長行多惟辨口，偈中則說於身，以油塗身、澡浴塵穢亦兼身矣。三「心無嫉妒」者，經云「於後末世法欲滅時，受持讀誦是經典者，無懷嫉妒諂誑之心」等。四云「於在家出家人中生大慈心，於非菩薩人中生大悲心」等，廣如彼經。疏「然安樂者」下，釋安樂行名。初釋以果詺因；二因卽安樂，亦生公意。「又常見外道」等，卽天台意。一「常見外道因果俱苦」者，計我常故，修於苦行以期樂果，所修是邪還招苦果。二「斷見外道」，不信當報，恣意行惡、受五欲樂，當受苦果。三「析法二乘」，無常拙度，加功苦到，此名因苦；得入涅槃，故云果樂。四菩薩如實巧度，故爲因樂；證大菩提涅槃常樂故。「涅槃云」下，引證，卽二十七經。經云「善男子！不見中道者，凡有三種：一定樂行、二定苦行、三苦樂行。一定樂行者，所謂菩薩摩訶薩，憐愍一切諸衆生故，雖復處在阿鼻地獄，如三禪樂。二定苦行者，所謂凡夫。三苦樂行者，所謂聲聞緣覺。聲聞緣覺行於苦樂作中道想，以是義故，雖有佛性而不能見。」下經文廣不正，釋凡夫。而道有三種，謂下中上。下者梵天無常，謬見是常等。後說生死本際，凡有二種：一者無明、二者有愛，是二中間卽有生老病死等者，是定苦行也。疏《長阿含》、《十二因緣經》、《僧祇律》造塔，事未撿故。疏「無上依經供佛舍利如芥子許悉得究竟脫生死苦」者，經有兩卷，今當第一。因阿難隨佛乞食，見一新城樓閣，心念有人以此勝閣佈施四方僧，幷具四事。若如來滅後取佛舍利如芥子大安立塔中，起塔如阿摩羅子大，戴刹如針大，露盤如棗葉大，造佛如麥子大，此二功德何者爲勝問佛。佛讚，廣爲引喩挍量。初擧滿閻浮提如稻麻，以第四果及辟支佛。有人盡形四事供養，滅後起大塔供養佛，問功德多不？阿難答多。次擧西瞿陀尼，次擧東弗婆提，次擧北鬱單越，皆量漸廣，供事如前，比所造閣如帝釋所處，問於阿難。阿難皆答甚多。佛吿阿難：「若有善男子善女人，佛涅槃後，取舍利如芥子大，造塔如阿摩羅子大，戴刹如針大，露盤如棗葉大，造佛如麥子大，此功德比前所說，百分不及一、千分不及一、億分不及一，乃至算數譬喩所不能及。阿難！若此功德不迴向阿耨多羅三藐三菩提，此功德聚所獲福德報，盡娑婆世界微塵數，作他化自在天王、化樂天王、兜率陀天王、夜摩天王、三十三天王，況復轉輪聖王。」釋曰：據此但云福多，若加迴向必至究竟。疏「當其無，有車之用」者，卽《老子･道經》云「三十輻共一轂，當其無，有車之用。」註云「此明無有功用相資而成。」又下結云「有之以爲利，無之以爲用。」意明假轅廂輪等以成於車，車中不虛則無所用。故約形質麤有之利，以明妙無之有用。今借此語，萬行緣成之乘，其內無性卽中空矣。若不涉有，無以利物；若不入空，無以道行。以有空義故，一切法得成，故爲大用也。疏「翻三生百劫」者，羅漢三生修福，緣覺百劫，今令百千億那由他劫修等故。疏「涅槃第十若犯四重禁」等者，明經法資人除惑，有十復次，今是其一。經云「若比丘比丘尼優婆塞優婆夷及諸外道，有能受持如是經典，讀誦通利，復爲他人分別演說，若自書寫令他書寫，斯等皆是菩提因緣。若犯四禁及五逆罪，若爲邪鬼毒惡所持，聞是經典，所有諸惡悉得除滅，如見良醫惡鬼遠去。當知是人是眞菩薩摩訶薩也。何以故？暫得聞是大涅槃故，亦以生念如來常故。若暫聞者尙得如是，何況書寫受持讀誦。」釋曰：是則疏但擧中。疏「又云犯四重禁不還生無有是處」者，卽第五經云「又解脫者，名爲虛寂無有不定。有不定者，如一闡提究竟不移，犯重禁者不成佛道，無有是處。何以故？是人若於佛正法中心得淨信，爾時卽便滅一闡提。若復得作優婆塞者，亦得斷滅於一闡提。犯重禁者，滅此罪已則得成佛。若言畢竟不成佛道，無有是處。」疏「如是等文處處皆有」者，第六又云「是大涅槃微妙經典，不可消伏，甚奇甚特。若有聞者，聞已信受，能信如來是常住法。如是之人甚爲稀有，如優曇花。我涅槃後，若有得聞如是大乘微妙經典生信敬心，當知是等於未來世百千億劫不墮惡道。」第九經初又云「譬如日出，衆霧悉除。此大涅槃微妙經典亦復如是，出興於世，若有衆生一經於耳者，悉能滅除一切諸惡無間罪業。」其餘大乘文亦廣多。疏「九十五種外道邪論」者，一依《薩婆多律》，外道六師各有十六種道。疏二「附佛法外道」，若不得般若意，入阿毘曇則滯有故。疏「故七卷楞伽第一」等者，七卷卽實叉難陀三藏所譯。然十卷文廣、四卷文慳，七卷處中而文又潤，疏所引經俱足經文。引意明此呼二乘以爲外道，何以得知是二乘耶？以此前有經云「大慧！此是過去未來現在一切如來應正等覺覺法自性第一義心。以此心成就如來世間出世間最上之法，以聖慧眼入自共相種種安立，其所安立不與外道惡見共故。」次卽是疏所引之文。謂前是佛法，言不與外道共早兼二乘，況出相，不知境界自心分別等，卽二乘見。又四卷云「大慧！云何外道論惡見共？所謂自境界妄想見，不覺識自心所現，分齊大通。大慧！愚癡凡夫，性無性自性第一義，作二見論。」釋曰：此則皆二乘見，故同外道。疏「又第二云」者，亦復彼七卷經，外道二乘同義更顯。疏所引經，一字無缺，以斯二段明呼二乘同外道也。疏「乘四輪乘」，文三：一引論正釋、二料揀、三得名。今初。言「莊嚴論第六名四種不放逸輪」者，一勝土輪、二善人輪、三自正輪、四先福輪。下疏依此論以釋其相。「一住好國土」者，論有偈云「易求及善護，善地亦善伴，善寂此勝土，菩薩則往生。」今疏卽長行釋，但小略耳。具云「一者易求，謂四事供身，不難得故。二善護國王，如諸惡人盜賊不得住故。三者善地，處所調和無疾癘故。四者善伴，同見同戒爲伴侶故。五者善寂，謂盡日無喧雜聲故。」疏「二依止善人」，謂有偈云「多聞及見諦，巧說亦憐愍，不退此丈夫，菩薩勝依止。」下釋卽論前三，易故不釋。論具云「一多聞，成就阿含故。二者見諦，得聖果故。三者巧說，分別法故。四憐愍，不貪利故。五者不退，無疲倦故。」「三集勝福德」者，偈云「可樂及無難，無病與寂靜，觀察此五種，夙殖善根故。」釋云：一可樂、二無難、三者無病、四者三昧、五者智慧。第一事由住勝土爲因，第二事由依善人爲因，第三事由自正成就爲因。釋曰：疏中將後出方便間名釋之。「四發大誓彼當第三」者，偈云「善緣及善聚，善修及善說，善出此五種，是名自正勝。」彼釋云：一者善緣，妙法爲緣故。下四多同，一兩字異。二者善聚，福智俱足故。三者善修，止觀諸行相應時修故。四者全同。五「順」字是「欲」字耳。上云「成論名自發正願」者，論第二〈四法品〉云「又經中說人天四輪能增善法：一住善處、二依善人、三自發正願、四夙殖善根。」次卽明摧八難，次下當知。疏「然前二就果」者，第二料揀。疏「此四何因」下，第三得名。於中有二：先明得輪名，卽《成論》文；後「已知四輪」下，二釋得乘名。先依《瑜伽》；「若依」已下，後依當經圓敎辯四，文旨可知。

疏「如香城粉骨、雪嶺忘軀」者，下句卽《涅槃》，上句卽《大般若》。《大般若》文廣，今依《大品》二十七略引。經云「佛吿須菩提：『菩薩摩訶薩求般若者，當如薩陀波崙，此云常啼，欲求般若不惜身命。聞空中聲：「汝但東行，莫憚勞苦，卽當得聞。」菩薩聞已作是念言：「令我東行，何時何處當聞般若？」卽住立啼泣，經於七日。空中有佛，卽語之言：「從此東行五百由旬，有城名衆香，彼有菩薩名曇無竭，此云法尙，日中三時宣說般若波羅蜜。」心念欲往，卽得無量三昧法門。諸佛慰諭，忽然不現。欲見法尙，自念貧無以何供養，遂欲賣身。中路有城，以魔蔽故，幷無人聞賣身之聲，惟有城中長者女聞。帝釋化爲婆羅門云：「不要於人，惟要人血髓，用祀天神。」菩薩遂刺左臂出血、割右髀肉，復當破骨出髓。時長者女樓上遙見，下問其故。答云：「我欲供養法尙求聞般若。」女遂止之，許供所需，與共同往。帝釋卽時復天身云：「我相試耳。欲求何願？」答云：「與我無上菩提。」帝釋言：「是佛境界，非我所能。更何所求？」答云：「乞令其身如故。」帝釋許之，平復如故。』」釋曰：此卽粉骨。言香城者，彼衆香城七褈。欲往彼故，又至彼城刺血灑地故。言雪嶺忘軀者，卽《涅槃》第十四〈聖行品〉明。世尊昔在雪山修行，爲求菩提。帝釋化爲羅刹，去其不遠，遂說半偈云「諸行無常，是生滅法。」菩薩忽聞，攬髮擧視，遂見羅刹。初疑其人若聞此偈，不合受此可畏之身。又思：或於過去佛所曾聞。尋往問言：「汝於何處得是過去離怖畏者所說半偈？何處得此半如意珠？」羅刹言曰：「我飢諂言。」菩薩請言：「汝所說者義味不盡，爲我說終。我當終身爲汝弟子，供給所需。」又言：「我今飢苦，終不能說。」菩薩問言：「汝須何食？」羅刹答言：「我所飮者，惟人熱血。我所食者，惟人暖肉。我飛行處處而不能得。」菩薩請言：「但爲我說。我聞偈已，以身奉施。」羅刹又言：「誰當信汝？」菩薩答言：「釋提桓因、大梵天王、得他心者諸佛菩薩以爲證明。」次脫衣服以敷高座，羅刹坐已，爲說餘半偈云「生滅滅已，寂滅爲樂。」羅刹又言：「偈已說竟，當施我身。」菩薩是時深思此義，若石若壁、若樹若道書寫此偈，後陞樹投身而下。未至於地，虛空之中發種種聲稱歎菩薩，上至阿迦尼吒。天釋復本身，接之安置平地，稱讚：「善哉！眞是菩薩，必成正覺，願見濟渡。」禮足而去。因此乃超彌勒菩薩十二劫在先成佛。言「其類非一」者，如《菩薩本緣經》說。虔闍那梨王愛樂正法，廣召賢達，有婆羅門應召而至，令王剜身千燈。經停七日，廣集眷屬，遂剜千燈，燈如錢大，添滿油竟請說偈法。婆羅門說偈言：「常者皆盡，高者亦墮，合會有離，生必有死。」聞竟燃燈，又發願言：「願成菩提，燃大法燈，光明照於一切。」帝釋問云：「得無悔耶？」答言：「不悔。若不虛者，平復如故。」言畢平復。《賢愚經》第一亦有此緣，名虔闍婆梨，又有釘身千道。《涅槃》二十七亦有賣身重法之緣，恐繁不引。八十經中，普賢菩薩自說求法因緣，第三地中亦說求法內外無吝。

疏「智論十六如毒龍」等者，論云「問曰：『已知尸羅相，云何波羅蜜？』答曰：『有人言：菩薩持戒，寧自失身命，不毀小戒，是爲尸羅波羅蜜。如上蘇陀摩王經中所說，不惜身命以全禁戒。如菩薩本身曾作大力毒龍，若衆生在前，身力弱者眼視便死，身力強者氣往而死。是龍曾受一日禁戒，出家求靜入林樹間，思惟坐久疲懈而睡。龍法睡時復形如蛇，身有文綵七寶雜色。獵者見之，驚喜言曰：「此稀有難得之皮，獻上國王以爲服飾，不亦宜乎。」便以杖按其頭，以刀剝皮。龍自念言：「我力如意，傾覆此國其如反掌。此人小物豈能困我？今以持戒故不計此身，當從佛語。」於是自忍，眠目不視、閉氣不息，憐愍此人。爲持戒故，一心受剝不生悔意。旣以失皮，赤肉在地。時日大熱，婉轉土中欲趣大水，見諸小虫來食其身肉，爲持戒故不復敢動。自思惟言：「我今此身，以施諸虫，爲佛道故。今以肉施以充其身，後成佛時，當以法施以益其心。」如是誓已，身乾命終卽生第二忉利天上。爾時毒龍，卽今我身釋迦牟尼佛是。是時獵者，提婆達多等六師是也。諸小虫輩，釋迦牟尼佛初轉法輪，八萬諸天得道者是。菩薩護戒不惜身命，決定不悔，其事如是，名尸羅波羅蜜。』」釋曰：雖本明戒，正是施皮耳。及《菩薩本緣經》亦有此緣，其事更廣。先爲大龍有大勢力，或化身爲人。爲與諸龍女共相娛樂，至毘陀山幽邃之處。金翅欲食，欲來諸山，碎壞泉池令其枯涸。諸龍龍女化爲女人來附此龍，龍爲金翅，說慈心法令反本宮，後爲諸龍說慈心法亦令行慈。後捨喧就靜，山間齋戒。多日睏乏暫臥止息，遂遇惡人，餘同上《智論》。疏「及菩薩本緣集經第四」等者，經云「菩薩過去墮畜牲中而爲鹿身，兩脇金色、脊似琉璃，餘處雜廁種種難名，髀如硨磲、角如金精，其身莊嚴如七寶藏，身色光焰如日初出，諸天敬重爲立名字名金色鹿。善解人語，爲諸群鹿宣說正法，爲大利益。」下取意略引。至一河邊，瀑水泛溢損壞樹岸，見一溺人，投身救之。其人得濟，白鹿王言：「君卽是我再生父母。何以報德？」鹿王言：「我無所需。以身皮妙，常恐人見。當默汝言，知恩之人具多功德，不知恩者卽受苦報。」此人偝恩，還白王知。王卽命駕，令此溺人引至鹿所。鹿王正睡，有烏啄耳，覺已瞻望，見王兵已近，乃安撫群鹿云：「王爲我來，汝勿驚怖。」尋至王所，溺者指言：「此是鹿王。」兩手墜落。王見是事，下馬詣鹿。鹿却慰王：「勿令驚怖，我施一切衆生無畏。」王遂讚言：「汝雖獸身，非實畜也。」王語鹿言：「旣施一切衆生無畏，何爲令此溺人兩手墮落？」鹿王答言：「如人犯官重法，自招其咎。此人自作自受，非我使然。」王便長跪叉手白鹿：「我從今日長相皈依。」鹿白王言：「若能爾者，願賜此人無畏如赤子想。此人必墮地獄，故可憐愍。」王益稱敬，願長爲弟子，普施諸鹿令得無畏，敕令國內不許遊獵殺害衆生。廣如彼說。更有《九色鹿經》，事緣一同，但云九色。又王夫人夜夢托病，王爲求之，許分半國。溺人貪利見王，言知鹿處，當卽面癩。後結會鹿卽我身是，王卽父王，夫人卽先陀利，烏卽阿難，溺人卽調達，餘皆同也。釋曰：金色義同，非正捨皮，云「大例相似」。疏「相好」者，相謂三十二相中第十五身皮金色。好者，八十種好中第十六。世尊身皮潤滑柔軟光悅鮮淨，塵垢不著故。

疏「須達拏」者，此云善愛，或云好愛。經惟一卷，說事甚廣，今當略引。阿難請問，佛說：「過去不可說劫有一大國，名爲葉波，王號溼波。無子禱神，後乃有子，內外歡喜，號須大拏。年十五六，無藝不通。納妃名曼垣，生一男一女。太子廣行惠施。施王敵國行，蓮花白象與其怨國。大臣嗔懼，白王。擯太子於檀特山。太子出門，一切皆施，無揀車馬，亦爲他乞。太子負男，其妃抱女，至其山所。山有道人名阿蘭陀，太子遂問道人云：『何可居止？』答云：『山是福地，無處不可。』乃造草庵而居。有拘留國十二醜婆羅門，年四十方娶妻，妻令求奴婢。聞太子好施，去山六千里而來求乞。初遇獵師，欲殺之，云：『王遣迎太子。』獵遂放之。見太子乞子，太子自縛以施之。其母不在，母目瞤動左手復癢，恐子不安，遽歸三問，太子不應。復問，方答云：『我已施訖。』其妻悶絕良久乃甦，放聲大哭。太子言：『汝憶過去提和竭佛時，我爲婆羅門子，汝爲女賣花。我以五百金錢買汝五華，汝寄二華以上於佛，願爲我妻。我時要汝莫違我意，汝答可爾。今何亂我善施心？』帝釋知其心堅，復化爲婆羅門，亦十二醜，就其乞妻，太子卽施。却來寄太子所，太子怪問，方答云，『我是天帝，故來相試。』遂復天身，令其求願。妻有三願：一願賣我子還至本國，二願我子不至飢苦，三願我及太子早還本國。帝釋曰：『如汝所願。』太子發願言：『願一切衆生皆得度脫生老病死之苦。』帝釋歎言：『大哉是願，非我所能。更求何願？』又願言：『今且願得大富，常行佈施。又願國王大臣皆思見我。』帝釋言：『如意。』婆羅門將子歸，婦嗔何用王種，別求奴婢，遂外國賣子。帝釋誘引無有買者，遂至本國。國人識之，白王，王欲抱之，啼不肯就。問賣男人，先言：『男銀錢一千，特牛百頭。女銀錢二千，牸牛二百。』王問：『何以女貴男賤？』答言：『王之後宮與王無親，出自微賤而受榮寵。王惟一子，逐之深山，曾不眷念。明知女貴男賤。』王遂令人追太子還，付以寶藏恣其佈施，遂得成佛。父卽淨飯，母卽摩耶，妃卽瞿夷，男卽羅睺，女卽現羅復成利母，婆羅門卽調達，妻卽旃遮那摩。山上道人卽目連，獵師卽阿難。」疏「現莊嚴王」，如《大莊嚴經》。疏「又菩薩本緣經說一切持王施二子」者，經有三卷，今當第一一半向後至第二卷一半向前。然其緣起，全似須大拏，但彼施一男一女；此施二子皆男，又加乞眼，略無王請歸，餘多同也。更復略引。一切持王好施，施王白象行蓮花上力能敵國，國人大臣皆悉恐懼，又慮敵國來侵，遂令擯王子於雪山。山中施二子與醜婆羅門，婆羅門賣之至本國，祖王驚歎。後帝釋化爲婆羅門乞妻，王子施之。便云：「汝妻端正，恐爲賊劫。且寄於汝，我要當取。」王子聞已默然受之。復化婆羅門從之乞眼，王子欲挑，復止之云：「我今未用，且寄汝處，我要當取。」王子云：「我云何受二種寄付？」釋知心堅，還復天身云：「妻及目二物，是我所有。今且寄汝，勿復施人。」飛空而去，雨花稱讚必證菩提。疏「然所施化實」下，第二料揀。言如《賢愚經》毘沙門等者，卽第一經，因梵王請佛說法，佛辭，「衆生垢蔽，不如速滅。」梵王遂引昔緣勸佛。昔無數劫爲生求法，乃至一偈，身心妻子而用施與。何不念昔而欲棄生？過去久遠於閻浮提，有大國王號修樓婆，領此世界八萬四千小國。初以財施，後思以堅實法施，遂募說者。毘沙門王見欲往試，變身爲夜叉，色貌靑黑、眼赤如血、鉤牙外出、頭髮悉豎，詣王宮門云：「我能說法。」王請入宮，欲請說法。彼云：「先以所愛夫人及所愛子與我食者，乃與汝法。」王卽以所愛夫人及兒中勝者與之。夜叉食竟，爲王說偈云：「一切行無常，生者皆有苦。五陰空無相，無有我我所。」王聞歡喜書寫流佈，無有悔恨。毘沙門遂復本身，讚云：「奇特！夫人及子，猶存如故。」王者佛是，昔爲法尙爾，今何速滅？釋曰：此則妻子是實，乞者是化。疏「此破菩薩執」者，如《淨名》云「十方世界中作魔王者，多是住不可思議解脫菩薩，以方便力現作魔王。」故云破菩薩執。「二乞者是實」，引《攝論》者，卽第十一。梁論云「或現種種本生，由逼惱他及逼惱怨對，令他相愛利益安樂心。」釋論曰「爲化邪見衆生不信因果，令得正法離惡修善，故化現種種本生。如毘筍陀王捨兒與婆羅門，非是逼惱他。此兒是化作。何以故？菩薩無逼惱此人、生彼人安樂故。又如藥藏菩薩，令眉絺王與毘提訶王相逼惱。此亦是化作，後悉令相愛利益安樂心。菩薩行如是事有何利益？論曰『生他信心爲先，後於三乘聖道中彼善根成熟，是名菩薩甚深制差別。』」三俱化可知。四俱實中，「二根熟者」，如一切施王施兒與婆羅門，婆羅門鞭打持去。至一樹下更欲打之，樹神手擬婆羅門，婆羅門卽倒。神欲斷彼命，奪王子送還。王子吿神：「請勿害之。我若再還，令我父王檀行不足，卽爲不孝之子。」神遂放之。此卽妻子同行也。尙須自捨身命，豈有辭苦而退？言「生生行施處」者，卽七十五釋迦女瞿波昔緣中事。當時妙德童女欲事太子，太子要云：恐其爲障修菩薩道。彼女意云：我無染心，請爲主者。偈白太子中，有偈云「無量劫頂戴，廣大金剛山。若能眷納我，甘心受此苦。無量生死海，以我身肉施。汝得法王處，願令我亦然。若能眷納我，與我爲主者，生生行施處，願常以我施。」釋曰：斯皆根熟之者。

疏「別有暗法名爲無明」下，三出無明體相。於中，先正出體。「別有暗法」，是明所治。後「非但」下，揀濫。此揀二義，卽二師解。謂一師云：無明者，謂體非明，此卽遮詮，如非有非無，法體非是有無故。第二師云：應謂明無，此但無彼明處卽名無明。故今揀之，非是明無而已，理則盡矣。猶恐難見，具引論釋。《俱舍》第十論云「無明何義問也？謂體非明卽第一師非前智明。若爾，無明應是眼等。」釋曰：難也。眼等五根亦非智明，故論云「旣爾，此義應是無智明也。」釋曰：此第二釋，謂明無之處卽名無明。論云「若爾，無明體應非有。」釋曰：難也。若是明無之處名無明者，無是無他，體應非有。論云「爲明有體揀第二義，義不濫餘揀第一義。頌曰『明所治無明，如非親實等。』」釋曰：上句明有實體，謂此無明不了四諦，明所對治名曰無明。與明相違方名無明，非是離明之外皆是無明，故不同第一。亦非明無之處名爲無明，不同第二。下句擧前釋成。論云「如諸親友所治怨敵，親友相違名非親友，非異親友非親友無。」釋曰：此以怨喩無明，親友喩明。非親友者，卽是怨家，怨有體矣。言非異親友者，非異親友之外餘人皆名非親友也，此喩無明不濫眼等。言非親友無者，非無父母朋友卽名非親友也，此喩無明非無體也。言實等者，以上非字貫下實等。亦如非實者，諦語名實，此所對治虛誑言論名爲非實，非異於實皆名非實如殺生等，亦非實無名爲非實此明非實有體。等取非法非義非事，如不善法名爲非法，不善義名爲非義，不善事名爲非事。此與善法等相違名非法等，皆明有體非無。故論結云「如是無明別有實體，是明所治，非異非無。」釋曰：非異揀初義，非無揀第二。無明若無有體，何能與行爲緣？經說無明能染於慧，令不淸淨，明有體也。餘如彼說。

第十一段中有八行經，明總擧前十藏成就迴向法門分。如前十二部經名中，祗夜，此云應誦。伽陀。此云諷誦。尼陀那。此云因緣經。優陀那。此云無問自說。此十種藏。爲成當位自分十行。令成滿故。亦成後十迴向法門故。每位皆然。已上釋十行法門竟。十迴向如下此會中序分、正說、流通者。從此初陞兜率天宮，是序分。已下兩品，是正說分。兩品中至下動地興供，是流通分。兜率天宮說十迴向法門，於此位中有三品經，共成此位。

序中文義雖復衆多，義要惟二：一發起序、二證信序。佛將說經，先托時處，神力集衆，起所說宗，名爲發起。與說爲由，名發起序。證信序者，佛說經竟，阿難秉承將傳末代，先對衆生言如是法我從佛聞，證成可信，名爲證信。以此證與，傳經爲由，名證信序。以何義故立此二序一序？由經二故。經惟是一，何曾有二？經體雖一，約人隨時，故得分二：一如來所說經、二阿難所傳經，如來所說，益在當時；阿難所傳，傳之末代。對此二經，故立兩序。對如來所說，立發起序。對阿難所傳，立證信序。然此二序更有多義，備如常釋。文中初言「如是我聞」，是證信序。「一時」以下，義有兩兼：若取本事起發之義，判屬發起；阿難引來證成可信，名爲證信。義旣兩兼，不可偏取。證信序中，三門分別：一釋如是我聞有之所由、二明立意、三釋其文。有所由者，何緣經首悉有如是我聞之言？由佛敎置。佛何緣敎？阿難請故。彼何因請？由彼阿泥樓陀敎故。阿泥樓陀何緣故敎？由見阿難心憂惱故。阿難比丘何故憂惱？由見如來般涅槃故。佛將滅度，在於雙林北首而臥。是時阿難以佛將滅，悲啼涕泣不能自勝。阿泥樓陀開覺阿難：「汝傳法人，何不請佛未來世事？徒悲何益！」阿難對曰：「我今心沒憂海，知何所問？」阿泥樓陀遂敎阿難請問四事：一問世尊滅後，諸比丘等以何爲師；二問世尊滅後，諸比丘等依何而住；三問惡性比丘云何共居；四問一切經首當置何字。阿難被敎，心少惺悟，遂依請佛，佛隨答之。諸比丘等以何爲師者，當依波羅提木叉爲師，若我住世無異於此。木叉是戒，比丘所學，故說爲師。言諸比丘依何而住者，當依四念處住。何謂四念處？所謂比丘依內身修身觀，精勤除世貪愛。如是依外身、內外身，受、心、法亦如是，是謂比丘所依住處。故經說言「若住四念處，名自境界，不爲魔縛。若住五欲，名魔境界，爲魔所縛。」惡性比丘云何共居者，梵檀治之，梵檀是其默不共語；若心調伏，爲說離有無。言一切經首置何字者，當置「如是我聞、佛在某方聚林」等六事。由佛敎故，一切經首得著「如是我聞」。此初門竟。次辨立意。佛本何意敎置此語？爲生物信。如是云何得生信也？其「如是」者，阿難彰己信順佛語，道佛所說。「如」，言佛所說。「是」，令他衆生同己生信。其「我聞」者，若爲生信？阿難自是不足之人，若言此法是己所說，人多輕謗。由言此法從佛聞故，人皆歸信。信有何義，須立此言而生信乎？釋言：信者，入法初門、攝法上首，凡入佛法要先起信。故《花嚴》中說信爲手。如人有手，至珍寶處隨意採取；若人無手，空無所獲。如是入佛法者，有信心手，隨意採取道法之寶；若無信心，空無所得。信有此義，故立如是我聞之言以生物信。立意如是。此兩門竟。次釋如是我聞之言。其「如是」者，解有兩義：一約法釋。阿難道佛所說之言，如於諸法，故名爲如。說理如理、說事如事、說因如因、說果如果，凡所論者皆如前事，故名爲如。如法之言，是當道理，故名曰是。良以乖法，名爲非是，故如法之言得稱爲是。二約人解。阿難道今釋迦所說，如於過去一切佛說，故名爲如。故《涅槃經》云「如過去佛所說不變，故名如來。」乖諸佛說，其言則非；如諸佛說，其言則是。故曰如是。言「我聞」者，阿難對彼未來衆生陳己餐說，故曰我聞。聞實是耳，何得云我？諸根之別，皆我用具，就主以彰，故云我聞。法中無人，何處有主？而言就主稱說我聞？釋言：法中雖無定主，非無假名綰御，亦得稱我。故《涅槃》云「譬如四兵，合以成軍。雖無定主，亦得稱言我軍勇健、我軍勝彼。」此亦如是。問曰：阿難得理聖人，以何義故同凡說我？釋言：阿難雖復說我，不同凡夫。云何不同？說我有三：一見心說我，謂諸凡夫我見未亡，我見心中稱言有我。二慢心說我，謂諸學人，我見雖亡，慢心猶在，我慢心中稱說爲我。三世流佈我。謂無學聖人，見使久亡，慢使亦盡，隨世流佈假名說我。然今阿難結集法時，身居無學，見慢亡除，隨世流佈假名說我，故不同凡。問曰：我者假名世諦，無我眞諦。眞諦是勝，何不就勝宣說無我，乃從世諦假名說我？化我凡夫，法須如是。若不說我，何由可得檦別彼此令人識知？故須說我。是故乃至諸佛爲化亦常說我？智者不怪。「一時」已下。義雖兩兼，對前一向證信序故，自下偏就發起以釋。於中有三：一明佛化主。二從「與大比丘」已下，辨其徒衆。三「爾時世尊諸根悅」下，如來現化而爲發起，阿難啓請。前中「一時」，擧佛化時。言其「佛」者，擧佛化人。「住王舍」等，擧佛化處。言一時者，人有異釋。今正論之，爲化之辰，因之爲時。於佛一代化時衆多，揀別餘時，是故言一。一時之言，經中大有。如《涅槃》說「我於一時在王舍城，與彌勒菩薩共論世諦」、「我於一時在恒河岸」、「我於一時在尸首林」，此言似彼。佛如前釋。住王舍者，約城通擧。此城古昔多有王住，名王舍城。「耆闍崛山」，隨處別指。繞王舍城具有五山，皆有精舍。揀別餘處，是故須言耆闍崛山。此翻名爲靈鷲山也。此山多有靈仙居住，故名爲靈。亦有鷲鳥居止此山，故名爲鷲。又亦名爲鷲頭山矣。多有靈鷲居此山頂，名鷲頭山。又此山頂似鷲鳥頭，名鷲頭山。遊化處中，目之爲住。法身平等實無棲托，示化在方，故云住耳。何不就實，乃托化乎？爲通化敎，故須從化。第二衆中，先列聲聞、後彰菩薩，諸經多爾。何故而然？凡釋有四：一、近遠分別。諸聲聞人多近如來，故明佛後，隨近先列；菩薩之人多不近佛，爲是後列。聲聞何故偏近如來、菩薩不近？解有兩義：一聲聞之人，習道未久、未閒道法，雖得聖果，進止威儀常順佛敎。如律經中，制阿那律不聽與彼女人同宿，制娑伽陀不聽飮酒，制十七童子不聽在於水中戲等，皆是羅漢順佛敎制，乃至如來般涅槃，制諸聲聞不聽食完，爲是近佛。菩薩之人，久閒道法、不假佛敎，故不近佛。二聲聞之人，現蒙佛度，捨凡成聖，荷恩深重，雖得聖果，常隨如來圍侍供養，故多近佛。菩薩之人，雖荷佛恩，化衆生事隨緣攝化，多不近佛。以彼聲聞多近如來，故先檦列；菩薩不爾，故在後列。此是第一近遠分別。二、就威儀形相分別。聲聞人等，執持威儀，形相似佛，世共尊敬，故在先列。菩薩隨化，形儀不定，故在後列。如彼文殊，一夏之中三處安居，卽是事也。三、就治分別，亦得名爲約敎分別。如龍樹釋敎有二種：一者顯示、二者祕密。依顯示敎，羅漢辟支同佛漏盡，擧佛後先列聲聞。菩薩隨化，現處諸漏，示爲凡夫。世人若聞在羅漢上，人多驚怪，故後列。諸經之中先列聲聞，多皆據此。若依甚深祕密之敎，菩薩德尊，宜在先列；聲聞德劣，須在後列。故《花嚴經》先列菩薩，至後祇洹褈閣會中方列聲聞。四、多少分別。如《涅槃》說「一切衆中，少者先列，多者後列。」於彼經中，聲聞衆少，故在先列；菩薩衆多，故在後列。此後一義，侷在《涅槃》；餘通衆經。今此且依前之二義，先列聲聞、後彰菩薩。

聲聞衆中，文別有四：一檦其衆別、二辨其數、三歎其德、四列其名。初言「與大比丘衆」者，檦列其衆。此乃約佛以明其衆，以身兼彼，稱之爲與。「大」者，外國名曰摩訶，義翻有三：一名爲衆，如世多人，名爲大衆。二名爲勝，勝過餘學，於彼九十五種道中最爲勝上，故曰摩訶。三名爲大，曠備高德，過餘近學，故名爲大。比丘胡語，此翻有五：一名怖魔。初出家時，發心廣大，令魔戰怯，故曰怖魔。如《涅槃》說「魔云何怖？魔性妒弊，忌他勝己。見彼勝己，故懷恐怖。又懼其人多化衆生，同出生死，空其境界，故生恐怖。」此之一義，就始彰名。二名乞士。旣出家已，無所貯蓄，乞求自活，故曰乞士。三名淨命。於乞求時，正命乞求，離於邪命，故曰淨命。此之兩義，據中立名。四名淨持戒。旣出家已，精持禁戒，無所毀犯，名淨持戒。五名破惡。以持戒故，離犯戒過，故曰破惡。此後兩義，據終立稱。人多名衆，「萬二千人」辨其數也。共集稱「俱」。「一切大聖神通已達」，歎其德也。一切大聖，歎其人高。擧一名餘，故云一切。鈍根近學不能過故，名之爲大。大有二義：一位高名大。如下所列了本際等，皆是究竟無學聖人，過餘近學，故名爲大。二德勝名大。此等皆是利根聲聞，成就勝德，故名爲大。會正名「聖」。「神通已達」，歎其德勝，所爲神異，故名曰神。無壅曰通。通別有六，所謂身通、天眼、天耳、他心、宿命及與漏盡，廣如別章。此應具論。此諸比丘，於小乘中修成畢竟，故曰已達。問曰：阿難於佛在世，身居學地，未得漏盡，云何得名一切大聖神通已達？釋言：阿難雖居學地，未名大聖神通已達；從多以歎，是故說言一切大聖神通已達。問曰：阿難德實未周，何須在此衆中列之？釋言：阿難此會請主，須辨列。又復阿難增上利根，雖居學地，而成無量勝妙功德，故曰大聖；於神通中解了畢竟，亦名已達。上來歎德，下列其名。於中初言「其名曰」者，經家總擧，次別列之。此等皆悉有德可尊，故曰「尊者」。「了本際」者，憍陳如是姓，阿若是字。阿之言無，若之言智，證無成智，故曰無智。無是一切諸法本性，名爲本際。於此本際知見明瞭，名了本際。餘者，經中或有曾聞、有不聞者。於彼一萬二千人中，今此且列三十二人，皆如斯等上首者也。總以結歎下，次列其菩薩之衆。於中有四：一標其衆別。二「普賢」等，列其名字。三「具諸菩薩無量德行」下，讚歎其德。四「如是之等不可稱」下，總辨其數。初中「又」者，復重之辭。前列聲聞，更明菩薩，故云又也。與義同前，辨佛兼彼，故云與耳。言「大乘」者，擧法別人。乘是行用，行能運通，故名爲乘。乘別有三，揀別餘二；餘二不如，是以稱大乘。「衆菩薩俱」，約法擧人。非一稱衆。菩薩，胡語，具則名爲菩提薩埵，傳者略之，但云菩薩。此方翻之，名道衆生，菩提名道、薩埵名衆生。良以此人內心求道，備有道行，以道成人，名道衆生。問曰：聲聞緣覺人等，斯皆求道，幷有道行。同以道成，何故獨此名道衆生？釋言：賢聖名有通別，通則義皆，如《涅槃》說。故彼文云「須陀洹等亦名菩薩，求索盡智無生智故；亦名爲佛，正覺共道不共道故。」但今爲分賢聖之別，是故偏名大乘衆生以爲菩薩。等分賢聖，何故偏名大乘衆生以爲菩薩？解有三義：一、就願心望果分別。惟此衆生求大菩提，餘悉不求，是故獨此名道衆生。故《地論》云「一上決定願菩提」，獨言菩薩故。二、就解心望理分別。凡夫著有、二乘住無，不會中道，是故不得名道衆生；惟有菩薩妙捨有無、契會中道，是故其人名道衆生。三、就行分別。入佛法中，凡有三種：一敎、二義、三者是行。敎淺、義深，行爲最勝。聲聞鈍根，從敎爲名。聲者是敎，餐聲悟解，故曰聲聞。緣覺次勝，就義立因。緣者是義，於緣悟解，故稱緣覺。菩薩最上，就行彰名。以能成就自利利他俱利之道，是故其人名道衆生。故《地持》云「聲聞緣覺，但能自度。菩薩不爾，自度度他，故名道勝。」以道勝故，名道衆生。共集稱俱。次列其名，於中先列賢劫之中成佛菩薩。「又賢護」下，別餘劫中成佛菩薩。就賢劫中，普賢、妙德與慈氏三人別列。「妙德」，文殊。「慈氏」，彌勒姓慈，故曰慈氏，字阿逸多，此云無勝。「等」者，於賢劫之中其餘菩薩。此賢劫中一切菩薩，約時總分。就明餘劫諸菩薩中，隨勝略擧十六正士。「又賢護等十六正士」，擧初格後，總以檦列。「善思議」等，就其所等，隨別以列。「皆遵普賢大士行」者，彰其所習，亦得名爲簡下異上。下歎其德，於中分二：第一歎其權、實二德；二「其所修行淸淨」已下，歎其自利、利他二德。前中有三：一就自分略歎其德。二「入佛法」下，就其勝進廣歎其德。三「俱足功德微妙」已下，雙以結歎。就初略中，先歎實德；「遊步」以下，歎其權德。實中具諸無量行願，修行俱足。行，謂六度四攝等行。願，謂無量菩提行願。如《花嚴》說，此等皆具。「安住一切功德之法」，成德圓備，德成無退，故曰安住。有德斯成，故曰一切。功謂功能，諸行皆有利益之功，故名爲功。此功是其善行家德，故名功德。如淸冷等，水家之德，故名功德。經說功德，有通有別，通則一切諸行皆是，別則宣說慧行爲智、餘戒施等名爲功德。今就通矣，德體名法。權中初言「遊步十方」，身形無礙。「行權方便」，化行善巧。隨物所宜種種異現，名權方便。上來就其自分略歎。下就勝進，廣歎其德，於中還初歎其實德。「於無量界現成佛」下，歎其權德。實中初言「入佛法藏」，證會名入。「究竟彼岸」，彰果畢竟。涅槃彼岸，到名究竟。下歎權中，「於無量界現成正覺」，總以歎之。此歎勝進，故擧成佛爲權德耳。「處兜率」下，別以顯之。於中具論，應有十相：一陞兜率天、二來下入胎、三住胎中、四者出生、五童子相、六娉妻相、七出家相、八成佛道相、九轉法輪相、十般涅槃相。今此文中少一住胎，有餘九相。就初相中，處兜率天，身陞兜率。兜率，本是一名，傳之音異。此云妙足，亦名知足，是欲界中第四天也。何故生此？如《涅槃》釋，兜率天勝，爲是偏生。彼云何勝？經自釋之，上天闇鈍、下天放逸，彼無此過，故得名勝。又修施戒，得上下天，修施戒定生兜率天，故彼天勝。問曰：兜率，欲界亂地，云何修定而生彼天？釋言：此非八禪地定，蓋乃欲界思慧心中修念佛三昧，生彼天中，名依定往生。如《地論》無量料簡，不可具論。「弘宣正法」，口業化也。此初相竟，捨彼天宮，降神母胎，第二相也。問曰：何故捨上天樂？爲欲使彼閻浮衆生咸荷佛恩、生敬重心，故須捨之。是義云何？由捨天樂，閻浮衆生咸皆念言：「佛捨天樂，來生閻浮，慈我等故。」生敬重心。問曰：於彼生之中，何故如來偏受胎生？釋言：於彼四生之中，卵生、溼生果報卑劣，故佛不生。化生雖勝，備有多義，故佛不生。如《涅槃》說，略有八義：一劫初時，衆生化生，爾時衆生其病未發，不假佛化，故佛不出。佛出世時，衆生胎生，爲欲增長同生之力，故受胎生。二寄生上族，表彰法勝，故受胎生。三生王種，假之護法，故受胎生。四欲敎人敬父母之業，故受胎生。五生上族，爲息物慢，故受胎生。六受胎生，爲息物謗。是義云何？若佛化生，人多誹謗，言佛是幻化、非是眞實。爲息是謗，故不化生。七爲留身益於後世，故受胎生。是義云何？若佛化生還復化滅，如電光盡，無復遺餘。佛爲留於殘身舍利而益於後，故受胎生。八爲同諸佛，故受胎生。三世諸佛化胎衆生，法受胎，故須同之。具此多義，故受胎生。此第二竟。准餘經論，是中少一住胎之相，通此所少，第三相竟。從右脇下，是其第四出生之相。於中有三：一生處異常。二「現行」下，所現奇特。三「釋梵」下，天人敬養。初中「從母右脇生」者，世人生處不淨臭弊，佛爲異之，故右脇生。雖從右脇生，如出雲霧，母身安適，無爲無苦。第二所現奇特之中，初先明其身現奇特。「擧聲」已下，口現奇特。身中有三：一於十方各行七步，示現丈夫奮迅之力，於十方界獨出無畏。二身光普照，令人覺知。三「無量」下，震動大地，使魔怯伏。「六種動」者，如《地經》說，所謂動、踴、振、覺、吼、起。動如車掉。踴如泉誦，亦如釜沸。振謂下，如世空物振之則下。覺者動勢，令人心覺，乃至空居衆生亦知。吼者發聲，地如麵起。上來明其身相奇特。「擧聲」已下，口現奇特，自唱尊號，令人歸趣。上來第二所現奇特。第三段中「天人敬養」，文顯可知。佛德深重，故使釋梵咸來奉侍，人天歸仰。第四相竟。「示現」已下，是其第五童子之相。於中有二：一身具衆伎，謂示算計、文藝等事，佛已久知，隨化始學，故曰示現。二「博綜」下，知解寬廣，博綜道術，知事寬廣。博謂廣博，綜謂綜習，仙通祕術。無不博學，名博綜道術。「貫練群籍」，知敎寬廣。貫謂貫通，練是委練。世俗異典，名爲群籍。於此悉知，名貫練群籍。此第五竟。「遊於後園講武試藝，現處宮中色味之間」，「遊後園」下，是其第六娉妻之相。於中初言「遊於後園講武試藝」，娉妻前事。如《本起》說：槃馬筋力，名爲講武。共射金鼓，說爲試藝。「現處宮中色味之間」，娉妻後事。佛實離愛，隨化示居，故曰現處。問曰：何故示現此相？先受後捨，彰欲可厭。此第六竟。「見老病」下，是其第七出家之相。於中六句，合爲三對。其六句者，「見老病死，悟世非常，棄國財位」，是第一句，明其所捨。如《本起》說：出城遊觀，東門見老、南門見病、西門見死。將斯類己，悟身非常，故生厭離，棄國財位。「入山學道」，是第二句，彰其所習。北門見沙門，由見沙門故求學道，文略不擧。此二一對。「服乘白馬、寶冠瓔珞，遣之令還，捨珍妙衣」，是第三句，重明所捨。「而著法服」，是第四句，彰其所受。此二一對。「剃除鬚髮」，是第五句，重明所捨。「端坐樹下」，是第六句，明其所作。亦明所修。「勤苦六年」，先同其邪。「行如所應」，翻邪學正道，是其所應修學，順而行之。此二一對。此第七竟。「現五濁」下，是其第八成佛道相。於中隨事，次第有五：一沐湯形垢。二「靈禽」下，行詣道場。三「吉祥」下，受草安坐。四「奮大」下，神力降魔。五「得微妙」下，現成佛道。初中三句：一居濁刹，示有塵垢。言五濁者，一者命濁，報命短促。二衆生濁，人無善行。三煩惱濁，諸結增上。四者見濁，邪見熾盛。五者劫濁，饑饉、疫病、刀兵競起。穢土有此，名五濁刹。佛現處中，「隨順群生，示有塵垢」。二「沐金流」。金沙河中，沐湯形垢，名沐金流。三「天按樹枝，攀之出池」。第二段中，「靈禽翼從詣道場」者，如經中說：五百靑雀，隨從佛後，名禽翼從。此皆神鳥，故曰靈禽。佛得道處名曰道場，如治麥處名爲麥場，治穀之處說爲穀場，如是一切。第三段中，初感吉祥而爲徵瑞。其吉祥者。是刈草人。經中亦名爲吉安也。安詳義同。佛將成道。感見此人而爲徵瑞，知己定當成吉祥果。是故名爲「吉祥感徵」。卽以此人表己所成功果福祚，是故名爲「表彰功祚」。次從受草。佛心哀憐，身從受草，是故名爲「哀受施草」。後敷而坐，依樹得佛，名爲佛樹。敷此樹下，跏趺而坐。蓋乃隨人，見聞不同。若論菩薩，見佛如來從金剛際起金剛坐，上至道場，處之成佛。如《涅槃》說：凡夫二乘，惟見如來吉安取草，敷而爲坐。如此中說。第四段中，初「奮大光使魔知之」。奮，猶放也。次「魔來逼試」下，佛降之。言「以智力」者，是降魔德。智謂正智，知邪不從。力謂通力，神力伏魔。亦可慈力，慈心伏魔，皆令降伏，是降魔能。魔羅，胡語，此云殺者，害人善故。泛論有四，《涅槃》說八。言其四者，一煩惱魔，謂貪嗔等能害善法。二者陰魔，謂五陰身共相摧滅。三者死魔，能壞命根。四者天魔，於彼第六他化天上別有魔天，好壞他善。四中初一是生死因，末後天魔是生死緣，中間陰死是生死果。此之四種，大小通說。言其八者，前四種上更加無爲四倒之心。於佛眞德，常計無常、樂計爲苦、我計無我、淨計不淨。以此四種，近壞正解、遠障眞德，故名爲魔。此後四種，小乘法中未以爲患，不說爲魔；大乘爲過，故說爲魔，通論此八幷須降伏。何故如是？煩惱、陰、死、無爲四倒，妨違自行，故須降伏。伏法不同。彼煩惱魔，小乘多用諦觀降伏，大乘多用空慧降伏。陰魔死魔，小乘多以無餘涅槃而降伏之，得滅捨故；大乘多用常住法身而降伏之。無爲四倒，於大因中正解降伏，於大果中菩提涅槃眞德降伏。天魔一種，妨於自行亦妨化他，故得降伏用法不同。自行因中，正智降伏。知邪不從，彼自退散。自行果中，十力降伏。十力牢固，不爲魔邪所傾動故。自行如是。化他之中，用法不定。若在因中，自身降魔、利益衆生，多用神通；敎他降魔，多用神咒，彼無神力能降伏故。若在果中，自身降魔、利益衆生，多以慈心，於彼憐愍，卽便退散；敎他降魔，亦用神咒，彼無慈力能降伏故。今此所論，偏降天魔。違其自行，正智降之；違其利他，通力伏之。故云「智力皆令降伏」。第五段中，「得微妙法成最正覺」，正現成佛。理是妙法，由得此法，故成正覺。此第八竟。自下第九轉法輪相，先請後說。「釋梵祈勸請轉法輪」，是初請也。二「以佛遊步」下，因請起說。於中有二：一身口起化。二「光明普照無量土」下，身口攝益。前中初言「以佛遊步」，身業起化。現佛威儀，遊行化物，名佛遊步。「佛吼」已下，口業起化，於中十句。「佛吼而吼」一句是總。一切聖敎，是佛所吼。菩薩用之，爲物吼也。「扣法」已下八句是別，約喩顯法。於中前四，聞、思、修、證四種法也。「扣法鼓」者，說聞慧法益衆生也。嚴鼓誡兵，說敎誡人。「吹法螺」者，說思慧法利衆生也。吹螺應時，說理應機。「執法劍」者，說修慧法益衆生也。劍能破裂，修能斷結。「建法幢」者，宣說證法。證法高勝，如幢上出。後四是其四無礙智起說被物。「震法雷」者，法無礙智化衆生也。天雷一動，卉藝生芽；法音一聞，闡道快成。「曜法電」者，義無礙智益衆生也。電光一發，有物斯睹；義言一宣，諸義悉見。「澍法雨」者，辭無礙智化衆生也。以辭宣說，如雲注雨，演法施者，樂說無礙利衆生也。隨人所樂，宣說授與，名演法施。此八是別。「常以法音覺諸世間」一句，總結。上來第一身口起化。自下第二身口攝益，於中有四：一身業伏魔，令離邪業。二「摑裂」下，口業破邪，令離煩惱。此二一對。三「入國分」下，身業受供，生人福善。四「欲宣法」下，口業說法，令修出道。此二一對。初中有四：一放光普照無量佛土；二以神力令一切界六種振動；三由前放光，總攝魔界，令皆歸伏；四由前振動，動魔宮殿，使之懼怖。第二口中，文亦有四：一能摧邪。「摑裂邪網」，爲破邪法。「消滅諸見」，敎斷邪心。此二除見。「散諸塵勞」，爲破欲境。五欲境界，有能塵坌，勞亂衆生，名曰塵勞。說空破遣，目之爲散。「壞諸欲塹」，敎捨欲心。愛欲之心深而難越，故說爲塹。敎斷名壞。此二除愛。此之四對，合爲第一明能摧邪。二「嚴護」下，明能通正。「嚴護法城」，遮人毀謗。法能遮防，說之爲城。讚善息謗，名嚴名護。「開闡法門」，聞說正敎。總法有通入、趣入之義，故名爲門。披演令入，名開名闡。三「洗濯」下，結前第一摧邪之義。見愛煩惱，名爲垢汚。敎除名洗。四「顯明」下，顯前第二通正之義。「顯明淸白，光融佛法」，顯前文中嚴護法城、除邪顯正，故曰顯明。所顯之法，出離邪謗，名爲淸白。光揚正法，出於邪妄，故名爲光。融治使淨，名融佛法。「宣流法化」，顯前文中開闡法門。宣流化人，故曰開闡。此初對竟。第三身中，「入國分衛」，始行乞食。胡言分衛，此云乞食。獲諸豐膳，因乞得食。「貯功德」下，受用生福。貯謂積也。貯積多德，名貯功德。現受物供，故名爲「示」。生世福善，如田生物，故云「福田」。第四口中「欲宣現笑」，起說方便，下正說之。於中初言「以諸法藥救療三苦」，令出生死。苦苦、壞苦及與行苦，是其三苦。義如別章，此應具論。授法敎斷，名法救療。「顯現」已下，使人入道。於中初言「顯現道意」，敎人發心，顯現菩薩所發道意，使人發矣。「無量功德」，敎人發行。「授菩薩」下，終令得果。授菩薩記，得果方便。行因剋果，如心記物，故名爲記。聖說示人，目之爲授。「成等正覺」，正顯成佛。自下第十般涅槃相。「示現滅度」，正顯取滅。下彰其益。「拯濟無窮」，彰益寬廣。「消除漏」等，彰其益俱足。消除諸漏，因其現滅，令人厭有，斷生死因，殖衆德本。因其現滅，使人欣寂，修涅槃因。上來廣歎權實二德。自下第三雙以結之。「俱足功德，微妙難量」，結前實德。「遊諸佛國，普現道敎」，結前權德。上來其權實二德。自下第二歎其自利利他功德。行能益己，名爲自利；行能兼潤，說爲利他。菩薩所行，要不出此，故讚歎之。於中初，略歎菩薩經典。「究暢」下，廣歎。略中初別，後總結之。別中有四：一自行淸淨。二「譬如」下，化行善巧。先喩後合。喩中初言「譬如幻師」，喩起化人。「現衆異像，爲男爲女」等，喩起化相。「本學明」等，喩起化德。「本學明瞭」，喩習化法。學爲化本，故名爲本。於佛化法，習之委善，名學明耳。「在意所爲」，學成起用。成在於心，故名在意。任意爲化，故曰所爲。下合顯法。「菩薩如是」，合前幻師。「學一切」等，合起化德。「學一切法」，合本學也，謂學一切化他之法。「貫綜縷練」，合明瞭也。貫通綜習，知法委審，故曰縷練。「所住安諦」，合在意也。於所住法，安心審諦。「靡不致化」，合所爲也。靡謂無也，致謂運致。於一切處無不運化。又復致者，是其感致，令一切衆無不感化。「無數佛土皆悉普現」，合前化相，合現衆像爲男女等。此是第二化行善巧。三「未曾」下，顯前第一自行淸淨。以於所得，未曾憍高而自縱恣，故行淸淨。四「愍傷」下，顯前第二化行善巧。愍傷，悲也。心有悲心，愍傷衆生，故能爲物種種現化。上來別歎。「如是之法一切俱足」，總以結之。上來略歎。下廣歎之，於中有四：一依菩薩法修自分行。二「無量佛咸共護」下，明依佛法修勝進行。三「供養佛」下，依前自分廣修成德。四「受持如來甚深法」下，依前勝進，辨修成德。就初段中，先修自利，後起利他。「菩薩經典究暢要妙」，是自利也。於菩薩法窮究通暢，得其宗要、知其妙旨，是故名爲究暢要妙。「名稱普至導御十方」，是利他也。第二段中，亦先自利。「如來道化各能宣」下，其是利他。就自利中，無量諸佛護。上德攝下，行入佛境，故爲諸佛同共護念。護使離惡念、令增善念。「佛所住」等，下修上順。於中初言「佛所住者皆已得住」，證行同佛，佛所法住，菩薩同住。亦可諸佛住於如行，菩薩同住。「大聖所立而皆已立」，敎行同佛。大聖是佛，法界諸度是佛所立，菩薩同立。下利他中，初利他相。「通諸法」下，明利他德。利他相中，「如來道化各能宣佈」，爲菩薩師，敎法利人。「如來道化各能宣佈」，說法同佛。「爲諸菩薩而作大師」，益人同佛。現行佛化，故爲菩薩而作大師，以深禪慧開導衆人。證法益物，以深禪慧化行同佛。禪止慧觀，證行雖衆，要不出此。開導衆人，益人同佛。下他德中，明具三種自在之行，故能化物。通諸法性，是智正覺自在行也。謂能通達二諦法性，達衆生相，衆生世間自在行也。衆生多死，故曰衆生。衆法成生，亦名衆生。若形若體，種種相狀，一切悉知。明瞭諸國，是器世間自在行也。初句云通、第二言達、第三說明，語左右耳。此三廣如他經中說。自下第三，依前自分廣修成德。於中有四：一攝修方便。二「亦無作」下，因行成德。三「住深定」下，次明起修。四「超過世間所有」已下，因修成德。初中復四：一修自利。二「壞裂」下，明其利他。三「超越」下，復明自利。四「善立」下，重明利他。初段自利，明修敎行。第二利他，敎人離過。第三自利，明修證行。第四利他，敎令修善。故有四別。初自利中，「供養諸佛，化現其身猶如電光」，明修福行。供養諸佛，興福廣也。化身如電，起行疾也，一念之間化身遍至，供養諸佛矣。「善學」已下，明修智行。「善學無畏」，修習智方便。「曉了幻化」，智行成就。又學無畏，於人不怯。曉了幻化，於法能知。簡邪取正，名爲善學。達正過邪，所以無畏。以無畏智統攝諸法，故名爲網。亦可學此擬用攝人，故說爲網。明見諸法離有無性，猶如幻化非有非無，名爲曉了幻化法矣。法若定有，不名幻有；法若定無，不名幻無。無法爲有，方名幻有；有法爲無，方名幻無。無法爲有，有則非有；有法爲無，無則非無。幻法如是，故取爲喩；化亦如是。經說十喩，具擧斯耳。上來自利，是初段竟。下約利他。「壞裂魔網」，令離邪業。「解諸纏縛」，令離煩惱。纏謂十纏，無慚、無愧、睡、悔、慳、嫉、掉、恨、忿及覆，是其十也。纏衆生故、纏縛心故，名之爲纏。縛謂四縛，欲縛、有縛、無明縛、見縛，是其四也。欲界諸結，除無明見，名爲欲縛。上二界中一切煩惱，除無明見，名爲有縛。三界無明，名無明縛。三界諸見，名爲見縛。縛衆生故、繫縛心故，名之爲縛。亦可一切諸煩惱結通名纏縛，菩薩敎人斷離名解。此兩段竟。自下第三，重明自利。「超越聲聞緣覺之地」，所修殊勝。此明所出聲聞名義，泛解有三：一如來所說言敎名聲，餐聲悟解，故曰聲聞。二我衆生等，但名無實，故說爲聲。如《地論》說：觀斯之解，義說爲聞。三佛所說大乘法音，名之爲聲。以佛道聲令一切聞，故曰聲聞。如《法花》釋。前二小乘，後一大乘，今論小矣。名義如是，體相如何？分別有二：一聲聞聲聞、二緣覺聲聞，義如上釋。其緣覺者，名義有三：一十二緣法名之爲緣，觀此得覺，故名緣覺。如彼《十二因緣經》說。二現在世事相因緣名之爲緣，藉斯得悟，故名緣覺。如《辟支佛得道經》說。三如來藏緣起法界名之爲緣，於中悟迷，故名緣覺。三中前二是其小乘，後一大乘，今論小矣。名義如是，相狀如何？分別有二：一緣覺緣覺、二聲聞緣覺。緣覺緣覺者，是人本來求緣覺道，常樂觀察十二緣法，成緣覺性。於最後身，不値佛世，藉現事緣而得悟道，是故名爲緣覺緣覺。聲聞緣覺者，是人本來求聲聞道，成聲聞性。値佛爲說四眞諦法，得悟初果。以鈍根故，不得漏盡，天上人中七返受生。於最後身，不値佛世，藉現事緣而得悟道。本聲聞人，於最後身藉現事緣而得覺故，說之以爲聲聞緣覺。此等一切，菩薩悉過，故言超越。「得空無相無願三昧」，所得淵深，此明所入。衆生及法，悉無自性，故名爲空。乃至因緣，相亦不有，說爲無相。此離所取，遠離妄想能取之心，故名無願。三昧，胡語，此云正定。於此三空正住不亂，故名三昧。就此得名。義有多門，廣如別章，此應具論。此三段竟。自下第四，重明利他。「善立方便」，是化他智。方便之義，泛論有四：一進趣方便。如見道前七方便等，進趣向果，故名方便。二施造方便。如十波羅蜜中方便波羅蜜，巧修諸行，故曰方便。三權巧方便。如二智中方便智等，權巧攝物，故名方便。四集成方便。諸法同體，巧相集成，故曰方便。故《地論》云「此法巧成，名爲方便。」又他經中說六相門以爲方便，此亦是其集成方便。今此所論，權巧方便。於權巧中，方便有三：一身業方便。權形異現，如觀世音方便之力。其事云何？應以佛身得度者，卽現佛身而爲說法。如是一切。二口業方便。隨化衆生，種種異說，名爲方便。如無二乘，權以說之。如是一切。三意業方便，謂方便智。隨化衆生，種種異解。今此所論，是其權中意業方便。善立三業，巧便度物，故曰方便。「顯示三」下，是化他行。「顯示三乘」，說三乘因。就大分小，名示三乘。「於此中下而現滅度」，說小乘果。緣覺名中、聲聞名下，於此二中說有涅槃，名現滅度。此等卽是口業方便。上來四段合爲第一攝修所行，自下第二因修成德。於中初明自利功德；「宣揚」已下，明利他德。初中有四：一所證平等。二「俱足」下，所成衆多。三「廣普」下，所證深廣。四「得佛」下，所成殊勝。所證等中，「亦無所作」，無因可作。「亦無所有」，無果可有。言「不起」者，無淨可起。言「無滅」者，無染可滅。此擧道理。「得平等法」，約理辨證。名前無作無所有等，爲平等法，證會名得。所成多中，「俱足成就無量總持」，得陀羅尼，行德多也，如他經說。「百千三昧諸根智慧」，餘德多也。信進念等名爲諸根，若通論之，一切善法悉名諸根，如《涅槃》說。就明所證深廣之中，「廣普寂定」，所證廣也。一切法中不起妄想，名廣寂定。「深入法藏」，所證深也，於眞法藏能深入矣。所成勝中，「得佛如來花嚴三昧」，故德勝也。花嚴三昧，如《花嚴》說。彼一三昧，統攝法界，一切佛法悉入其中。上來自利。宣暢一切，利他可知。自下第三重明起修。「住深定門悉睹現在無量佛」等，修起自利。「住深定門」，起行所依。無心往來，直以三昧法門力起，故須住定。下明起行。「悉睹現在無量諸佛」，攝行寬廣，由見多佛，供養生福，受法生智。「一念之頃無不週遍」，起行速疾。下明利他。「濟諸劇難諸閒不閒」，扶人離苦。難別有八：三塗爲三。人中有四：一盲聾瘖啞、二世智辯聰、三佛前佛後、四鬱單越界。天中有一，謂色界中長壽天也。此八難中，三塗爲劇，菩薩濟之。人天苦微，名曰諸閒，菩薩勸化，故曰不閒。「分別顯」等，授人善法。「分別顯示眞實之際」，證法敎人。理性眞實，得處名際，授人名示。「得諸如來辯才智」等，敎法利物。「得諸如來辯才之智」，起說之得，謂得如來四無礙智，解了諸法。「入衆言音」，起說之解。入謂解也。謂解衆生種種言音，用之起說。「開化一切」，正明起說。自下第四重明所成。於中初明成就自德。「於一切」下，成利他德。自中初言「超過世間諸所有法」，所成殊勝。「心常諦」等，所成不動。又過世間，明成斷德，謂過分段變易世間一切法也。「心常諦住度世之道」，明成智德。諦謂安諦，謂常安住眞實無爲度世之道。下利他中，「於一切萬物隨意自在」，成利他德。由成勝通，於一切物變化隨意，故能利物，名爲自在。爲諸庶等，起利他用。「爲諸庶類作不請友」，化益方便。庶謂凡庶，類謂品類。不請有二：一宿無道根，仰感菩薩，名爲不請。二無現樂欲，不知求聖，名爲不請。菩薩於此強爲作友。「荷負群生爲之重擔」，正明化益。聲聞捨物，不將衆生以爲重擔；菩薩荷負，故用衆生而爲重擔。擔別有四，如《勝鬘》說。此第三竟。自下第四依前勝進辨修成德。於中初先辨其所修。「一切善本皆度」已下，明其所成。前所修中，初明自利。二「興大悲」下，明修利他。就自利中，「受持如來甚深法藏」，明修勝解。如來藏性，是佛如來甚深法藏。暗障旣除，明現己心，故曰受持。「護佛種姓常使不絕」，明修勝行。法界諸度，是佛種姓。護使離障，起善無間，名常不絕。下利他中，先法後喩。法中四句。初「興悲愍」，明起悲心。二「演慈辨」下，明起慈心。依慈心起說，名演慈辨。敎法生解，名「授法眼」。三「杜三趣開善門」者，顯前悲益。杜謂塞也。敎人離惡，故杜三趣。敎人修福，故開善門。四「以不請法施黎庶」者，顯前慈益。喩中兩句。初「如孝子愛敬父母」，彰前慈厚。「於諸衆生」已下，顯上悲深。上明所修，下明所成。「一切善本皆渡彼岸」，明其所成。度猶到也。涅槃彼岸，行因到之，故因成矣。「悉獲佛」等，明其果成有福智。「悉獲諸佛無量功德」，明得如來福德莊嚴。「智慧聖明不可思議」者，明得如來智慧莊嚴。智慧深廣，情緣莫測、口量不及，名不思議。上來歎德。如是之等不可稱計，是第四段，彰其數量。此等悉爲影響顯法，故皆來會。爲法心同，故來一時。上來第二辨列徒衆。

此經始終，文別有三，謂序、正、流通。從初乃至「世尊何緣與提婆達爲眷屬」來，是其由序。「惟願爲我說無憂」下，是其正宗。「阿難白佛言當何名此經」下，是其流通。化必有由，故先明序。由序旣興，正陳所說，故次明正宗。爲說旣周，欲以所說傳佈末代，歎勝勸學付傳於後，故明流通。就初序中，文別雖衆，義要惟二：一、發起序；二、證信序。言發起者，佛將說經先托時處，神力集衆起發所說，名爲發起。以此發起與說經爲由，名發起序。證信序者，阿難秉承欲傳末代，先對衆生言如是法我從佛聞，證成可信，名爲證信。以此證信與傳經爲由，名證信序。其義且然，文別如何？初「如是我聞」，一向證信。「一時佛」下，義有兩兼，取其本事發起之義，判爲發起；阿難引來證成可信，名爲證信。義旣兩兼，不可偏取，人情是非備如常辨。就初一向證信序中，三門辨釋：一、解如是我聞之言有之所由；二、明立意；三、釋如是我聞之言。言所由者，何緣經首得有如是我聞之言？以佛敎故。佛何故敎？阿難請故。彼何緣請？由其阿泥樓馱敎故。彼何緣敎？由見阿難心憂惱故。阿難比丘何故憂惱？由見如來般涅槃故。佛將滅度，在雙林間北首而臥，是時阿難以佛將滅，心懷憂惱莫能自勝。阿泥樓馱遂開覺阿難：「汝傳法人，何不請佛未來世事，徒悲何益？」阿難對曰：「我今心沒憂海，知何所問？」阿泥樓馱遂敎阿難請問四事：一問佛滅度後諸比丘等以何爲師；二問佛滅後諸比丘等依何而住；三問惡性比丘云何共住；四問一切經首當置何字。阿難被敎心少醒悟，遂便請佛。佛依答之，言諸比丘何爲師者，當依波羅提木叉爲師，若我住世無異於此。木叉是戒，比丘所學，故說爲師。言諸比丘依何住者，當依四念處住。何謂四念處？謂比丘觀內身修身觀，精勤一心，除世貪愛，如是觀外身、內外身，受、心、法亦如是，是謂比丘所依住處。故經說言「若住四念，名自境界，不爲魔縛。若住五欲，名他境界，爲魔所縛。」惡性比丘云何共居者，梵檀治之。若心調伏，爲說離有無經。梵檀胡言，此方名爲默不共語。一切經首置何字者，當置「如是我聞」等言。故今經首同有如是我聞之言。第二、次明建立如是我聞之意。佛本何緣敎置此言？爲生物信。如是之言，云何生信？阿難自已信順佛語、導佛語如，言佛語是，令他衆生同己生信。我聞之言，云何生信？阿難自是不足人，若言此法是己所說，人多不信。由言此法從佛聞故，人皆同信。生信如是。信有何義而爲生乎？信乃是入法初門、攝法上首，凡入佛法要先起信。故經論中說信爲手，如人有手，至珍寶所隨意採取。若當無手，空無所獲。信亦如是。入佛法者有信心手，隨意採取道法之寶。若當無信，空無所得。故爲生之。第三門中，次釋如是我聞之言。先解「如是」，人解多種，今正論之，解有兩義：一、約法解；二、約人解。言約法者，阿難道佛言如諸法，故名爲如。如來所說皆稱前法，說理如理、說事如事，說因如因、說果如果，如是一切，故名爲如。如法之言，是當道理，目之爲是，良以乖法名爲非故，如法名是。言約人者，今釋迦說，如於過去一切佛說，故名爲如。異說則非，如說者是，故曰如是。言「我聞」者，阿難對彼未來衆生陳已餐說，故曰我聞。聞實是耳，何故言我？諸根之別皆我用具，就主彰名故言我聞。問曰：法中無人，何處有主，而言就主說爲我聞？釋言：法中雖無定主，非無假名統御之義，故得稱我。故《涅槃》云「譬如四兵合以爲軍。雖無定主，亦得稱言我軍勇健勝彼。」此亦同然。問曰：阿難得理聖人，以何義故同凡說我？釋言：阿難雖復說我，不同凡夫。云何不同？如龍樹釋說我有三：一、見心說我，謂諸凡夫見使未忘，我見心中稱說有我。二、慢心說我，謂諸學人見使雖除，慢使猶在，我慢心中稱說有我。三、隨世流佈宣說有我，謂無學人見慢已除，隨世流佈宣說其我。然今阿難結集法時，身居無學，見慢已除，隨世流佈宣說其我，故不同凡。問曰：無我道理精勝，阿難今者何不就勝宣說無我，乃隨世俗宣說我乎？化我衆生，法須如是。若不說我，何由可得標別彼此使人識知？是故乃至諸佛化人亦自說我。「一時」已下，義雖兩兼，對前一向證信序故，自下偏就發起以釋。就中隨處開分爲二，文別有五。言處二者，一異處起化序。佛在耆闍，玄起後時王宮之化。二佛從耆闍崛山沒下身往攝化序。此與《勝鬘》大況相似。諸經之中此例非一。文別五者，初言「一時」，明起化時。第二明「佛」，標其化主。三「在王舍」下，明起化處。四「與大」下，辨列徒衆。五「爾時王舍大城」已下，明起化事。初一時者，有人異解，備如常破。今正論之。爲化之晨目之爲時。於佛一代化時衆多，揀別餘時是故言一。與《涅槃》中我於一時在迦尸國、我於一時在王舍城、我於一時在恒河岸、我於一時在尸首林，其言相似，勿得異釋。佛如前解。第三處中在王舍城，就寬通擧。此城古昔多在王住，名王舍城。耆闍崛山，隨處別指，此翻名爲靈鷲山也。多有仙靈居住此山，幷有鷲鳥居在此，山名靈鷲山。又亦翻名爲鷲頭山，以諸鷲鳥居此山頂，名鷲頭山。又此山頂像似鷲頭，名鷲頭山。遊化處中目之爲在，法身平等實無棲托，示化有方故云在耳。以何義故偏在此處？此義如彼《法花論》釋，爲顯勝法故在斯耳。以諸城中王舍最勝，五山之中耆闍最好，故寄表法。第四衆中先列聲聞後彰菩薩，諸經多爾。何故而然？解有三義：一、近遠分別。以諸聲聞常隨如來，故明佛後，隨近先列；菩薩不爾，是故後論。何故聲聞偏近如來？解有兩義：一、謂諸聲聞智解微劣未閒道法，雖得聖果，進止威儀常須佛敎，故多近佛，是故如來乃至雙林常爲制戒，如《涅槃》中制諸聲聞不食肉等；菩薩人深閒道法，不假佛敎，故不近佛。二、以聲聞現蒙佛度，越凡成聖荷恩深重，故常隨佛圍侍供養；菩薩隨感遊化不定，故不近佛。此是第一近遠分別。二、形相分別。聲聞之人威儀嚴整，世共尊敬，故列在前；菩薩隨化形儀不定，故彰在後。如經中說「文殊一夏三處安居，迦葉訶罰」卽其事也。三、就德分別。如龍樹說敎有二種：一祕密敎。菩薩德尊，理宜在先；聲聞德劣，法須在後。二、顯示敎。聲聞辟支同佛漏盡，故列在先；菩薩之人隨化現凡，不斷諸漏。若聞菩薩在羅漢上，人多驚怪，故列在後。今依顯示，先列聲聞後彰菩薩。聲聞衆中、初言「與」者、以身兼彼，稱之爲與。「大比丘」者，標列其衆。大，外國名曰摩訶，此翻有三：一名爲多，如多人聚名曰大衆；二名爲勝，勝過餘道；三名爲大，廣備高德。「比丘」，胡語，此方義翻備含五義：一名怖魔。將出家時令魔戰怯，故曰怖魔。比丘出家，何豫魔事而生恐怖？魔性姡弊，懼他勝己，故生怖畏。又畏比丘化他同出，空其境界，是故恐怖。如《涅槃》說。此之一義，就初彰名。二名乞士。旣出家已，無所貯蓄，乞求自活，故名乞士。三名淨名。正命乞求，離邪命法，故曰淨命。此二就其中間立稱。四名淨持戒。精進持戒，無有毀犯。五名破惡。以持戒故，破離諸惡。此後兩義，據終爲目。非一稱「衆」。言「千二百五十人」，俱列其數也。此千二百五十比丘，諸經多列。何故而然？佛初得道，先度迦葉兄弟三人幷其徒衆合有一千，次第來至彼舍城中，度舍利弗及大目連幷其徒衆二百五十，合爲一千二百五十。此等諸聖蒙佛先度，捨邪歸正荷佛恩重，常隨供養，故多列之。下列菩薩。言「菩薩」者，標其衆別。外國正名菩提薩埵，翻者略之，直云菩薩。此方翻之名道衆生，菩提名道、薩埵名衆生，良以此人內心求道而有道行，以道成人，名道衆生。若爾，聲聞緣覺之人斯皆求道，同有道行幷以道成，何故獨此偏名菩薩？釋言：賢聖名有通別。通則義齊，故《涅槃》云「乃至須陀亦名菩薩，求索盡智、無生智故。亦名爲佛，正覺共道不共道故。乃至諸佛亦名須陀，修習無漏逆生死故。」爲分賢聖，是故獨此名爲菩薩。等分賢聖，何故獨此偏名菩薩？解有三義：一、就願心望果分別。惟此衆生期大菩提，餘悉不求，是故獨此名道衆生。故《地論》言「上決定者願大菩提故，獨言菩薩故。」義當斯耳。二、就解心望理分別。凡夫住有、二乘著無，有無乖中，不會中道，是故不得名道衆生。菩薩不爾，妙捨有無、契會中道，是故其人名道衆生。三、就行分別。入佛法中凡有三門：一敎、二義、三者是行。敎淺、義深，行爲最勝。聲聞軟根從敎爲名。聲者是敎，餐聲悟解，故號聲聞。緣覺次勝，從義立目。緣者是義，從緣悟解，故號緣覺。菩薩最勝，就行立稱。行謂自利利他之道，以能成就自利利他俱利之道，名道衆生。故《地持》云「聲聞緣覺但能自度，菩薩不爾，自度度他，名爲道勝。」以道勝故，名道衆生。三「萬二千」，辨其數也。文殊上首列其名字，亦得名爲簡勝異劣。「文殊師利」，此云妙德。自下第五、明起化事。於中有二：一、明頻婆爲子幽禁，如來遣人爲之說法。二、「時阿闍世問守門」下，明韋提希爲子禁閉，如來自身往彼攝化。以何義故前宜遣人後身自往？釋言：前者頻婆娑羅宜願聞法，遣人傳授，爲化義足，故身不往。韋提夫人求生淨國，淨土之化非佛不開，故須身赴。何故擧此惡逆之事而爲起發？爲彰此界極惡可厭，令人棄偝。親王之子猶相危害，何況他人。卽欲使人同悕淨土。故下韋提對佛說言「惟願爲我說無憂處，我當往生。不樂閻浮濁惡之世」，卽其事也。就初段中，文別有四：第一、明其頻婆娑羅爲子幽禁。二、「國大夫人名韋提」下，明其夫人密奉王食以濟王身。三、「漱口畢」下，聖爲說法以潤王心。四、「如是時間徑三七日」下，明王因食兼由聞法，多日不死。初中「爾時王舍大城有太子名阿闍世」，擧禁父人。言爾時者，當佛在於王舍城時。王舍大城，出其處所。有一太子，指斥其人。名阿闍世，辨其名諱。此方翻之名未生怨，未生之日，相師占之：「此兒生已，定當害父。」因以立字名未生怨。「隨順調達惡友之敎」者，明禁父緣，事如經說。提婆達多是佛堂弟、阿難親兄，出家之後修得五通，托阿闍世而爲檀越。又於一時往至佛所求索徒衆：「世尊年邁，衆宜付我。我當敎示。」佛時訶曰：「舍利弗、目連神通大智，吾尙不以徒衆付之，況汝癡人食唾者乎！」調達聞之遂生嗔怒。往世王所，說彼世王初生之日被傷因緣，勸其害父自身爲王，我殺瞿曇自己爲佛。新王新佛共匡世間，不亦樂乎。世王因是生心害父。故今說言隨順調達惡友之敎也。自下明禁父。「收執父」等，禁閉其身。「制諸群臣一不得往」，遮不見人。頻婆娑羅往昔有何因，遭此危害？如《涅槃》說「頻婆娑羅往昔爲王，於毘富山遊行獵鹿，空無所獲。値遇一仙，王便作念：『正坐此人。』驅逐令去，遂敕殺之。仙人臨終便發惡願：『願我來世，還如今日，心口害汝。』彼仙今日阿闍世是。敕害者頻婆王是。」是故今時還爲世王之所危害。自下第二、明其夫人密奉王食以濟王身。於中先明夫人奉食，後王食之。前中初言「國大夫人名韋提希」，標列其人。此是世王親生之母。「恭敬大王」，明心敬也。由敬奉食，所以擧之。「澡浴淨」等，身奉食也。王食可知。自下第三、明聖爲說以潤王心。於中初、明頻婆啓請。「時目連」下，聖赴爲說。請中初言「漱口畢已」，牒前起後。「合掌遙禮」，身業請佛，欲使如來垂哀授法，故身禮也。「而作言」下，口請目連。言「大目連是吾親友」，欲令汝赴。「願興慈悲授我八戒」，求哀汝授。聖爲說中，初、明目連應前口請爲授八戒。「如鷹隼飛疾至王所」，對前吾親，身業赴也。「日日如是授王八戒」，對前求戒，口言授也。何者八戒？不殺、不盜、不婬、不妄語、不飮酒、不歌舞倡伎及往觀聽、不著香熏衣及餘嚴身具、不上高廣床、不得過中食，是其八也。此乃是九，何得言八？若依《毘曇》，不著香熏衣、不上高床，此二同是莊嚴處起合以爲一，是故言八。若依《成實》及《大智論》，前八是戒，後一是齊。齋戒合說，名八戒齊。八戒齊義，廣如別章。此應具論。此八是其在家之人持出家法，故令授之。下明如來赴其身請遣人爲說。何不自往，義如前釋。何故偏遣富樓那爲說？以富樓那諸弟子中說法最上，巧開人心，故偏遣之。下第四、明頻婆娑羅因食聞法多日不死。相顯可知。自下第二、明其夫人爲子幽閉佛往攝化。於中有四：一、明夫人爲子幽禁；二、「時韋提希被幽閉」下，因禁請佛；三、「未擧頭」下，佛與弟子因請赴就；四、「時韋提希見世尊」下，因見傷歎。初中有三：一、明世王欲害其母；二、「時有臣」下，臣勸不聽；三、「敕內宦」下，餘嗔禁母。初中三句：一、阿闍世問守門者，王今在耶；二、守門者以事具答；三、王聞嗔怒卽欲害母。於中初言「聞此語已」，明嗔所由。「怒其母」等，口言訶罵其母。名父爲賊、名母爲伴，後訶沙門以爲惡人，言顯可知。「卽執劍」下，身欲加害。此初段竟。第二、臣勸不聽之中，文曲有四：一、臣勸不聽；二、王見驚怖；三、耆婆重勸；四、王聞放母。就初段中，先列勸人。「爲王禮」下，明其勸相。「時二大臣說此語」下，勸已捨去。勸人可知。就勸相中，作禮身勸、白等口勸。於中初、先彰昔異今。初劫以來無量惡王，無人害母。「王今」已下，明今異昔。今若害母，汚刹利種。「臣不忍」下，明己嫌惡。「臣不忍聞」，心不忍也。殺母眼見，何得言聞？謂不忍聞世人傳說。「不宜住此」，身不住也。上來勸竟，下明捨去。「說此語竟」，結前起後。「以手按劍却行而退」，正明捨去。臣已背王，恐王危害，以劍自防，故須按之却行退矣。上來臣勸。自下第二、王見驚怖。世王驚懼，內心怖也。由見二臣按劍而退，恐爲異計，所以驚怖。「吿耆婆」等，口言問也。恐彼偝己親向父王，故今問之不爲我也。「耆婆白」下，是第三段耆婆重勸。「愼莫害母」，是勸辭也。「王聞此」下，是第四段因勸放母。「聞此語」者，聞前耆婆重勸之辭。「懺悔求救」，悔前愆也。謂悔向前欲害之愆，求彼二臣令不殺己，故曰求救。「卽便捨劍止不害母」，息後過也，息彼殺事。上來四段，合爲第二臣勸不聽。「敕語」已下，是第三段，明阿闍世餘嗔禁母。餘嗔未止，幷恐其母更奉王食，故敕閉之。從阿闍世問守門者至此，第一、明韋提希爲子被幽閉。自下第二、因禁請佛。謂請如來，令遣弟子與己相見。於中有三：一、將請先禮；二、「作是言」下，發言正請；三，「作是語已悲泣」已下，請已重禮。前中初言「被幽閉已」，牒前起後。「愁憂憔悴」，明心惱也。「向耆闍」等，身業禮也，禮卽身請。第三、發言正請之中，「世尊昔時恒遣阿難來慰問我」，擧昔類今，望佛必遣。「今我愁」等，求今同昔。「我今愁憂」，彰己有苦。「世尊威重無由得見」，不敢望佛。「願遣」已下，請遣弟子與己相見。韋提何故求見目連及與阿難？良以目連是家門師，阿難佛侍、先恒往來，故偏求見。又復夫人居住深宮，偏求見一宜相不便，故幷求見。求見何爲？韋提內心厭此惡界求生淨土，欲令二人泣傳意請佛，所以求見。第三段中「作是語已悲泣雨淚」，望佛哀憐。「遙向佛禮」，求遂所請。前已禮竟，今復重禮，表己慇勤。自下第三、佛與弟子隨請赴就。於中初言「未擧頭頃」，明赴時也。機會難差，故彼韋提未擧頭頃，聖卽赴之。「爾時」已下，明聖赴就。「爾時世尊在耆闍山」，彰聖所在。「知韋提希心之所念」，內心知也。「敕大目連及以阿難」，口言敕也。「佛耆闍沒於王宮出」，身自赴也。爲赴韋提深敬之意，故敕弟子乘空而去，如來自身此沒彼現。又復韋提禁閉深宮，地行難赴，故現此變。韋提希向前求見弟子，如來何故自身亦去？淨土之化非佛不開，傳說難盡，故須身往。自下第四、明韋提希因見傷歎。於中初見、後對傷歎。就前見中，「時韋提希禮已擧頭」，明見時也。「見世尊」等，正明所見。佛及弟子幷是大夫，世儀須避，宮閤之化無宜輒處，故與弟子在空而現。下明傷歎。「韋提見佛」，牒前所睹。「自絕瓔珞擧身投地」，身業懊惱。「白世尊」下，口業怨傷。「我宿何罪生此惡子」，傷己宿愆。「世尊何緣與提婆達共爲眷屬」，問佛往因。又復前句自傷惡子，後句怨佛有惡徒衆，由提婆達敎阿闍世興造惡逆，故爲此怨。

三廣辯釋，解知法中，先問起發，次解，後結。解中，「菩薩知十二部經」總以標擧，次列其名，是中應先廣解其義，義如別章。文中初言「修多羅」者，此翻名線，聖人言說能貫諸法，如線貫華，故名爲線。隨義傍翻，乃有衆多。言「祗夜」者，此翻名爲重頌之偈，故《仁王》中就此說空，名重頌偈，如以偈重頌修多羅中所說法義，名曰祗夜。言「授記」者，外國名爲和伽羅那，行因得果名之爲記，聖說示人，目之爲授。言「伽陀」者，此翻名爲不重頌偈，故《仁王》中就此說空，名不重頌。如直以偈辭辯宣諸法，名曰伽陀。「優陀那」者，此翻名爲無問自說，不因咨啓而自宣唱，名無問自說。「尼陀那」者，此翻名爲因緣經也，藉現事緣而有宣唱，名因緣經。「阿波陀那」，此名譬喩，立喩顯法，名譬喩經。「伊帝曰多伽」者，此云本事，宣說他人往古之事名本事經。「闍陀伽」者，此名本生，自說己身往昔之事名本生經。「毘佛略」者，此名方廣，理正曰方，包富曰廣，敎從理目名方廣經。「阿浮陀達摩」者，此翻名爲未曾有經，靑牛行鉢、白狗聽法、諸天身量、大地動等曠古稀奇，名未曾有，辯說斯事名未曾有經。「優波提舍」者，此名論義，問答辯法名論義經。

文爲二：初明梵行、次歎經。初梵行爲三：先七善、次四心、三持戒。初七善中二：初徵、次釋。釋中三：標、釋、結。標則標章，唱數列名。此七善者，前三通自他、次兩專自行、後兩是化他。若旁正言之，正是化他，旁是自行。釋中二：初明別七善、次明圓七善。別七善中卽爲七章。初釋知法者，法通自他，以知法故能自行化他。此章亦有標、釋、結。初標如文。次釋中二：先列、次釋。釋中十二部經爲十二段。初云修多羅者，舊云無翻，五義訓釋。或云契經，是用此代彼；或云契經是正翻。開善云：但通無別。莊嚴云：有別卽是偈頌、長行，引《成論》云「祗夜頌修多羅」。祗夜者，俱足應云路伽祗夜，祗夜翻爲句亦云頌，開善云等句，莊嚴云等頌，光宅云重頌，是頌長行之偈。受記者，梵云和伽羅那，論云解義經，此翻受記，卽授六道三乘等記。伽陀經，一云不等句、二云不等頌、三云直偈，卽孤起偈。所言除修多羅者，除別相被頌長行。又言及諸戒律者，又除戒律中有此偈，知前有長行，無長行者卽是孤起。優陀那，論云無頌之長行。經云無問自說因緣，此偈出《法句》。尼陀那，論云本末次第，卽因緣經。阿波陀那，論云卽譬喩經。伊帝目多伽，論云一竹伊帝目多伽，開善翻如是語，莊嚴翻爲本事。言我所說名界經者，各有界別，欲明各有封印，名如是語。闍陀伽，論云本生，然本生、本事不異，卽合第九爲本生，第八爲如是語。開異者，第八名本事，第九名本生。毘佛略者，論云廣，今經方廣，亦云鞞佛略。直廣是小乘中名，方廣是大乘中名。阿浮達摩，卽未曾有。優波提舍，卽論義，亦云大敎，亦云解義，大乘中沒解義名。光宅以前和伽羅那名解義，謂解受記義云云。「菩薩若能」下，是第三總結。次釋知義者，卽知十二部經所詮之理。今明此解極略，應言解十二部經空平等義，又於一句解無量義，又解畢竟淸淨義。若解三義，義勢則周。第三知時，如是時中任佈施善卽是化他，餘句多是自行。四釋知足下，兩善是自我。五自知者，諦視善不善，如曾子曰「吾日三省吾身。」六「云何知衆」下，兩善皆屬化他。知衆者，應備知十法界衆，文中略擧人及二乘。於一一衆施三業化，但略擧身口。又化他多用身口少用意，是故略之。七知尊卑者，應備知十界尊卑，文亦簡略。不信是闡提，卽地獄界，此則極卑。不往僧坊，無事中福德，卽餓鬼界。不禮拜是憍慢，卽畜牲界。不聽法、不受法訓，諂曲佷戾，卽修羅界。不至心聽，散善不專，卽人界。不思義者，雖至心聽，不能思義，是天法界。不能修行，但有聞思，無有修慧，是二乘方便道。淺劣皆卑，但求小乘無大志願，雖復發眞此亦爲卑，若求大乘此乃爲尊，次第相望乃至圓別，是佛菩薩界，如是節節迭爲尊卑。

若：《大經》云「雪山菩薩聞羅刹爲說『諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅爲樂。』故超十二劫。」《大論》云「廣解弗沙佛出世時節，不定說時節久遠。但彼佛有二弟子：一者名釋迦，二者名彌勒。弗沙佛觀釋迦菩薩心未純熟，所化弟子心已純熟。所以爾者，釋迦心自利爲傍，化他爲正。又彌勒心已純熟，而所化弟子心未純熟。所以爾者，自行爲正，化他爲傍故也。是時，弗沙佛作如是思惟：『一人之心易可化度，衆人心難調伏。』故弗沙佛欲使釋迦疾得成佛，則雪山於寶窟中入大光明三昧。是時，釋迦菩薩化外道仙人上採名華，仍見弗沙佛化生寶窟中，身放光明。菩薩見佛，心大歡喜，便先翹一腳立，叉手向佛，一心觀佛，目不曾眴，七日七夜以偈讚佛：『天上天下無如佛，十方世界亦無比，世界所有我盡見，一切無有如佛者。』七夜諦觀於佛目未曾眴，於是得超九大劫，於賢劫中成佛也。」有人言：今超者，相好業中超，有種智曰超。今謂不然，超非超者，幷然後熟。般若業超，若得般若，則萬事進也。但此九十一劫，佛出世不同。如《釋論》第九卷云「前九十劫中，有三佛出世，後十劫中有千佛。」九十劫中，初劫有毘婆尸佛，秦言種種見也。第三十二劫中有二佛：一名尸棄佛，秦言火，亦云頂髻；二、鞞怒婆附佛，秦云一切勝也。第九十一劫劫初有四佛：一名迦羅鳩餐陀佛，亦名拘留孫佛，《大論》不見翻，崑崙三藏冠頂亦云帽佛，佛生時如珠有出也；二名迦那含牟尼佛，秦云金仙人，又云屈仙人；三名迦葉佛；四名釋迦牟尼佛。後四佛足前三佛，則是七佛。其前三佛在九十劫中佛也。初佛壽命八萬歲，第二佛壽命七萬歲，第三佛壽命六萬歲，餘有四佛在第九十一劫，劫號爲賢。劫初人壽命數千萬歲，漸減漸減；五百萬歲時，有轉輪聖王卽出行化，從爾後稍稍減也。《賢劫經》云「至四萬歲時，有第四拘那提佛，亦云拘留孫佛出世五濁，經六萬歲。至三萬歲時，有第五拘那含牟尼佛出世五濁，經云四萬歲也。二萬歲時，有第六迦葉佛出世，壽命二萬歲。迦葉佛後漸漸減人命至千二百歲時，釋迦始上兜率天，於天數四千歲，則人間五十六億七千萬歲。人壽命百歲時，從兜率下閻浮提作佛，正法五百歲，像法千年，過千五百歲，則釋迦法滅盡。」別經云：末法一萬年也。惟有辟支佛行佛也。人命稍稍轉促，至十歲時，三災競起，土地彫荒，諸惡人死盡，國界空疏，相見則相殺。時有仙人出世名郭相，亦云郭智，勸誡云莫相殺，因緣漸漸促短，勸須修善行慈之相。惡人等改往修來，因緣經故，卽復所生子壽二十歲。如是子復生子，子孫壽四十歲，傳增至百歲、一萬三萬六萬歲時，有轉輪聖王出世行化，王王相次經第七時，人壽八萬四千歲時，彌勒佛出興世，於時安樂人民熾盛時下生也。《大賢劫經》云「慈氏佛，光照四十里。梵志種，父名梵摩，母字梵經。」《大彌勒經》意云：父是因緣，有人主之德，故言修梵摩，此云善德，亦云善淨。母名梵摩拔提，此云德主，亦云淨主也。《賢劫經》云「子曰德力多聞，侍者曰海氏，智慧弟子慧光，神通弟子曰堅精進。佛在世時，人壽八萬四千歲，正法八萬歲，舍利共興一大寺弘法也。獅子佛，光照四十里。君子種，父名勇獅子，母名江音，子名大力多聞，侍者名善樂，神足弟子名雨氏，智慧弟子名智積。佛在世時，人壽七萬歲。三會說法，正法億歲，舍利流八方上下也。從拘樓秦佛至九十九佛，共出前半劫，後婁至如來獨用半劫。」婁至佛滅後，更六十二劫中空過，無有佛出世。過爾與後第六十三劫中，有一佛號爲淨光稱王如來出世，壽命十小劫，化衆生。過此佛後，復三百劫空無有佛出也。此雖有千佛，前後合言三千佛也。

讚曰：此後二也。今於此中有千菩薩者，顯未成佛居賢劫位，當彌勒等現居因故。最初成佛名拘留孫最後成佛名曰婁至，於此有緣果當成佛故、令諸衆生各起希願得親近故。如《千佛因緣經》具陳其事。

問：若見弗沙佛時在僧祇位，云何得云歎弗沙佛故修相好業中超九劫？答：縮時節相融爲論也。文備師云：「釋迦菩薩後乃發心，而逢本師釋迦時超十九劫，雪山童子時超十二劫，歎弗沙佛時超九劫，證果時與彌勒在同劫成道。」引證會文皆同秦說也。雖有三說，皆不盡理。謂基師有何失？經俱言身投飢虎前，而不言超十一劫故。又摩納仙人佈髮時，但言得授記，而不言超八劫。是故此二說皆義無可准。爾所超故，惟有虛語也。秦解有何失？且彼言弗沙佛後有四大劫中佛出世，第三劫佛不生。若旣如是者，旣言弗沙佛沒亦更逢見眞理佛，云何可說弗沙佛是第三僧祇最後佛？最後佛語，必表更無後故。又藏論云「毘婆尸佛百大劫始佛，後說弗沙佛故。」明知弗沙佛第三僧祇最後佛，非也。備師何失？經但云逢本師釋迦發種種願，而未曾說超十九劫，是故惟有虛語也。又總難諸師解有二失：一宗趣乘別失。謂諸師皆言：歎弗沙佛故超修相好業百大劫故，是小乘經說。三僧祇後更百劫修相好業，而大乘必無此義。若不爾，便違《智度論》廣破百劫修相好業故。又《優婆塞戒經》云「始從燃燈佛終至迦葉，名第三僧祇滿」故。旣爾，云何與小乘其同？二聖敎不通失。謂尋拾諸經，釋迦超劫非惟三四時。故《增一經》第三十一云「彌勒菩薩應三十劫當成無上正覺。我以精進力，超越成佛。」《智光仙人經》云「我爲求法不惜身命，投於火坑以身供養故，便得超九百萬億劫生死罪，彌勒先成佛道。」如是等諸經，皆說釋迦由精進力超多劫，先於彌勒得成正覺。若如前三說，云何惟超三十劫二菩薩在一劫成道？是故今更作一解，謂釋迦發心，後於彌勒其過四十餘劫。若不爾，釋迦以精進力超多劫故，莊嚴劫中應成菩提。然《佛本行經》云「三十劫者約大劫數」，若兼小劫通此故。《彌勒所問經》等，諸小劫積數爲語，故說四十二劫。二劫卽應小劫故。《起塔因緣經》身投飢虎越九劫。《增一經》超三十劫。《智光經》、《大集經》、《悲華經》等都無劫數，不可輒定。待慈氏身可決疑納也。謂諸經由精進力超多劫故，離不通聖敎失；歎弗沙佛超第三劫行故，無不別宗趣失也。大聖善權應機非一，不可如言取義爲定量，是故《悲華經》第一云「彌勒！汝於過去十大劫，若欲成無上菩提者，汝速成無上菩提、入無餘涅槃。彌勒！汝久住生死，以本願故，所以不成以待時。」《彌勒所問經》云「菩薩以四事不取正覺：一淨國土、二護國土、三淨一切、四護一切。彌勒求佛時，以此四事故不取佛。」《佛地論》云「是故如來底沙佛時曾與慈氏同爲弟子，佛觀釋迦所化有情善根先熟、慈氏所化有情善根後熟，又觀慈氏因行先滿、釋迦後滿，遂於一處入火光定令釋迦見，七日七夜不下一足、一頌讚歎，令超慈氏在前成佛」。

自下第三彰德殊勝故名高遠。於中先擧名稱高遠，顯德殊勝。名聞上徹，名爲高遠。高遠如何？「逾於須彌」。逾謂過世。須彌胡語，此名妙高山，亦名安明山。擧高三百三十六萬里，縱廣亦然，四寶所成，六萬諸山而爲眷屬。「深信堅」下辨德顯名。於中有三：一、明其信；二、「深入緣起」下，彰其解；三、「無有量」下，顯其行。此三分中皆利自他。就初分中，「深信堅固猶若金剛」是其自利。決定名信。信門不同，或說爲二，如《地經》說信菩薩行及諸佛法。或分爲三，信佛法僧。或說四種，信佛法僧及以信戒，如《成實論》說。或說八種，如《地持》說信佛法僧卽以爲三，信佛菩薩神通之力通前爲四；信種種因果是其世諦、信眞實義是其眞諦，通前爲六；得義爲七；得方便八，無上菩提名爲得義。一切菩薩所修學道，名得方便，隨別細分亦可無量。殷厚曰深，難壞稱堅，此是法說；猶如金剛，喩以顯之。下明利他。「法寶普照而雨甘露」明眞能益。法寶普照，慧法敎人。聞思修等三慧之法，名之爲法。此法可珍，又能照耀，故說爲寶。隨機等示，故名爲普。開曉物心，除其暗障，說之爲照。「而雨甘露」，功德敎人。世間甘露能除焦渴，功德善法能潤行人，故名甘露。授之稱雨，此明能益。「於衆言音微妙第一」，彰其能說。說前法時，能宣吐也，謂於世俗言音之中最爲第一。第二解中「深入緣起斷邪見等」，是自利行。入深緣起，明其攝治。觀窮曰深，解順名入。言緣起者，謂十二緣，經名因緣，亦稱緣起，亦曰緣集。藉因托緣諸法得生，故名因緣。法藉緣起，故曰緣起。法從緣集，故稱緣集。名字是何？謂從無明乃至老死。云何深入因緣之法？惟眞不生、單妄不成，眞妄和合方得集起。於中開合廣略不定。或分爲二，惟眞與妄。據妄統攝，十二因緣皆妄心起，名之爲妄；據眞統收，皆眞心起，說以爲眞。或分爲三：一事緣起，十二因緣皆從六種事識所爲。二妄緣起，據妄統收，十二因緣皆是七識妄相心作，如夢所見。故經說言「三界虛妄皆一心作」，妄心作矣。三眞緣起，據眞統攝，十二因緣皆眞心作，如波水作，此如《地經》六地中說。故彼經言「十二因緣皆一心作」，謂阿賴耶眞心作矣。細分有六，於前事識因緣之中義別有二：一事相因緣，三世流轉非我我所，如《毘曇》說。二虛假因緣，十二因緣皆是名用虛假之有，無有自性，如《成實》說。於前妄識因緣之中義別亦二：一妄相因緣，十二因緣皆是虛幻妄相之有，如化如炎，無相爲相、相卽無相，不但無性，相亦叵得。二妄想因緣，十二因緣皆妄心起，心外無法如夢所睹，但是心見，心外無法。於前眞識因緣之中義別亦二：一眞用因緣，如來藏性不染而染起十二緣，故經說言，如來藏性是其一切善不善因，能遍興造一切趣生，猶如伎兒變現衆趣。又經亦言，卽此法界輪轉五道名曰衆生。此等皆是眞用因緣。眞體因緣，如來藏性是因緣體，名因緣。而此因緣相，良以眞實如來藏性是緣體故。經中宣說，十二因緣以爲佛性，見十二因緣名爲見佛見法見僧。因緣如是，此諸菩薩皆能窮達，故曰深入。此明攝治，下明離障。「斷諸邪見」，正使永亡。五見非一，說以爲諸。法外推求，名爲邪見。見實除捨，目之爲斷。「有無二邊無復餘習」，殘氣亦盡，由證因緣非有無性，故使有無二邊之見永無餘習。下明利他。「演法無畏猶獅子吼」，自心不怯。「其所講說爲如雷震」，說能益物。又演無畏，說能摧邪；講如雷震，語能生善。前中初言演法無畏，法說利他。依《大智論》，菩薩別有四種無畏：一總持無畏，於法廣知不畏屈短。二知根無畏，明瞭諸根隨而授化不懼違失。三斷疑無畏，隨問能決不懼不堪。四益難無畏，隨難能通不懼屈滯。「如獅子吼」，喩以顯之。後中講說利他，如雷喩顯。天雷一動卉蓻生芽，法音一闡道根普長，故取爲喩。第三行中，初「無有量已過量」者，明其自行。行德深廣無有分限，故曰無量；非是世人算數能及，故曰過量。又非世人算數能及，名爲無量；超出世人算數之限，故曰過量。「集衆法」下，明其利他。「集衆法寶如海導師」，攝他方便。法如珍寶，門別非一，名衆法寶。導人趣求，名集法寶。如海導師，喩以顯之。海中導師，導人採寶；菩薩如是，導人求法，故取爲喩。「了達」已下，化德成就。先知法藥，後知衆生。知法藥中，「了達諸法」，知世諦也。了達深義，知眞諦也。知衆生中，言「知衆生往來所趣」，知過未也。知過去因，名爲知往。知未來果，名來所趣。「及心所行」，知現在也。其知現在心行善惡而敎化之。上歎自分，下歎勝進。於中先明修法身行；「無量功德皆成就」下修淨土行。此二之中，各利自他。修法身中先明自利，「關閉」已下明其利他。前自利中，「近無等等」明修至果。佛比餘生名爲無等，佛佛道齊故復言等。剋證不遙故名爲近。佛自在慧辨出無等，佛智無礙故曰自在。「十力無畏十八不共」，顯自在慧。言十力者，一處非處力、二者業力、三者定力、四者根力、五者欲力、六者性力、七者至處道力、八宿命力、九天眼力、十漏盡力。義如別章，此應具論。四無畏者，一一切智無畏、二漏盡無畏、三能說彰道、四能說盡苦道，備如後釋。所言十八不共法者，《毘曇》宣說，十力、四無所畏、大悲、三念處，以爲十八。依《大品經》，別有名字。三業無失、無異想、無不定心、無不知已捨，是其初六。欲無減、精進無減、念無減、智慧無減、解脫無減、解脫知見無減，是其中六。三業隨慧行，了達三世，是其後六，亦如後釋。下利他中，「關閉一切諸惡趣門」，自無惡因。三塗修羅是其惡趣，諸業煩惱通人趣入，名惡趣門。聖道遮防，稱曰關閉。而生五道以現其身，隨物現受。三塗人天是其五道，若分修羅，道別有六。初入名生，終出稱現。「爲大醫」下，隨生攝益。爲大醫王療治衆病，總明化益。能治曰醫，自在名王。醫王中勝，故名爲大。下別顯之。「應病與藥」，量宜授法，貪敎不淨、嗔敎慈心，如是等也。「令得服」等，勸物修習。令得服者，敎起聞思攝受法也。令得行者，敎使依法起修行也。下淨土中，先明自利。「無量功德皆成就」者，淨土因成，如下文說。「無量佛土皆嚴淨」者，淨土果就。自報離染，名之爲淨。又用自在亦名爲淨。淨滿法界，故曰無量。下明利他。「其見聞者無不蒙益」，親近益也，見形聞名皆得益也。「諸有所作亦不唐捐」，順行益也。唐謂虛，捐謂棄。無有順行，虛然唐去，世名不唐捐。上來別歎。「如是一切德俱足」，總以結歎。言皆具者，解有兩義：一就人以論，所列菩薩齊具前德，故云皆具。二就德而辨，於前德中無不備之，故云皆具。

二、正釋，三：初、約事。此與大經同者難分別，卽生熟難分也。「具有四句」者，見觀心文中。「華生一女」等，此依《柰女因緣經》說。

大明經意，凡有二門：一者能化、二者所化。〈不思議品〉辨能化敎門，〈觀衆生品〉次明所化。又〈不思議品〉多明權慧，故有無方妙用；〈觀衆生品〉多明實慧，謂衆生畢竟空。二智是經之大宗，故諸品盛談斯法。又上〈問疾品〉云「從癡有愛則我病生」，此明能化所化義之根本也。若不識衆生則不識衆生病，若不識衆生病亦未達菩薩病，是故須善識衆生，則具了二義，釋曳前品意也。所言觀衆生者，觀是達生之名。五陰之法名爲衆也，會以成人故云生也。又衆處受生，名爲衆生。但釋衆生，有內外之異。外道謂實有衆生，凡有四說。僧佉云：衆生與陰一。衛世師言：衆生與陰異。勒沙婆言：衆生與陰亦一亦異。若提子言：衆生與陰非一非異一。佛法內學，凡有三師。犢子部言：實有衆生。薩婆多部明無衆生。訶梨所辨，世諦故有、眞諦則無。而成實論師用訶梨義，次有三說：如招提寺談公等，明衆生有體有用有名。如開善智藏云「衆生無體，但有名用。」光宅法雲師云「無體無用，惟有假名。」今此品觀衆生，幷巽此義，可同犢子實有，亦異薩婆多都無，具如文說，故以目品。品開二章：第一淨名與文殊論於衆生、第二天女與身子次論衆生。初文有兩：第一明化他行、次明自行。化他行內，前觀衆生、次明四等。初文：前問、次答。「爾時文殊師利問維摩詰言：菩薩云何觀於衆生」。文殊所以問者，上不思議無方妙用，蓋是化衆生之法。聽者謂有衆生之可化，是故今明若實有衆生則不思議事不成，而衆生亦不可化。今欲成能化所化，故問觀衆生。「維摩詰言：譬如幻師，見所幻人。菩薩觀衆生爲若此」。第二淨名答也。衆生有二種：若外道橫計，則如十三入乃至無煙之火，畢竟無此衆生。二者因緣假名衆生，非眞實有，雖有非有、非有而有，故擧幻師觀幻之譬，如幻有非有、非有而有也。問：亦得觀假名衆生如十三入畢竟空耶？答：假名雖有而畢竟非有，非有義邊亦得以此爲喩。然衆生雖畢竟非有、宛然而有，十三入喩則不得類然，故非全譬也。此品觀衆生旣如幻，上不思議乃至菩薩之疾幷皆如幻。「如智者見水中月、如鏡中見其面像、如熱時炎、如呼聲向、如空中雲、如水聚沫、如水上泡、如芭蕉堅、如電久住、如第五大、如第六陰、如第七情、如十三入、如十九界，菩薩觀衆生爲若此」。如鏡內像，不自不他，非無因有；若是自有，應不待鏡；若從他有，則不藉面生；如其無因，則不假鏡面。若謂都無，而宛然有像。衆生之相，類於此也。「如無色界色、如焦穀芽、如須陀洹身見、如阿那含入胎、如阿羅漢三毒、如得忍菩薩貪恚毀禁、如佛煩惱習、如盲者見色、如入滅定出入息、如空中鳥跡、如石女兒、如化人煩惱、如夢所見已寤、如滅度者受身、如無煙之火，菩薩觀衆生爲若此」。此等諸譬，皆是一類明空；但滯有者多，故備擧之耳。如無色界色者，大乘無色界有色，而言無色者，借小乘義爲喩。又大乘明上界無有麤色，借無麤爲喩，故言無色耳。依毘曇義，如那含入胎者，那含雖有暫退，必無經生，故無入欲界胎也。如得忍菩薩貪恚毀禁者，貪恚毀禁，蓋是麤重煩惱。《智度論》云「菩薩得無生忍，煩惱淸淨，惟有餘習。」令借無正使爲喩也。如入滅定出入息者，心馳動於內、息出入於外，心想旣滅故息無出入也。「文殊師利言：若菩薩作是觀者，云何行慈」。此第二次明四等。前觀衆生空，卽是智慧；今明四等，所謂功德。又上是般若，今明大悲，卽空悲二道。《大品》云「菩薩住二法，魔不能壞。一知諸法空、二不捨衆生」也。就明四等，卽爲四段：今前辨慈，初問、次答。問意云：慈本與衆生樂，若無衆生，慈心何所緣也？又旣無衆生，亦無菩薩。若無菩薩，誰行大慈？「維摩詰言：菩薩作是觀已，自念：我當爲衆生說如斯法。是卽眞實慈也」。此第二答也。衆生雖無所有，而於衆生非有謂有。今欲爲非有謂有衆生，說有無所有，故言我當爲衆生說如斯法。以說有無所有，令衆生悟於實相，便得實樂，名眞慈也。又無生實觀，名爲實觀。從實觀而起慈，名眞實慈。觀之與慈更無二體，卽照義爲觀、與樂爲慈，觀雖鑒而無照、慈與樂而無緣。又凡夫二乘有所得慈，但是假想，不能實與物樂，非眞實慈；大慈實能與衆生樂，名眞實慈。「行寂滅慈，無所生故」。慈有三種：一衆生緣、二者法緣、三曰無緣。但此三緣，經論多種。《涅槃經》云「緣於衆生，欲與其樂，爲衆生緣。緣於五欲樂具之法，欲與衆生，名爲法緣。緣於如來，稱爲無緣。」問：前二可解。旣緣如來卽是有緣，何名無緣？答：經自釋之。慈者多緣貧窮衆生，如來大師永離貧窮、受第一樂，若緣衆生則不緣佛，故名無緣。此簡異衆生緣也。經云「法亦如是」，此簡異法緣。法緣者，欲與衆生樂、不欲與佛，是故不緣佛，亦名無緣。以緣佛、無生法二緣，故名無緣。問：若爾，何須緣佛？答：欲以佛樂與諸衆生，是故緣佛。問：上明法緣已辨與樂，今何故復說？答：上與五欲世間樂耳，是故經文緣於財物；今與佛出世樂也。問：旣其緣佛，佛則是人，應屬衆生緣。答：爲欲簡異所化衆生緣。問：若爾，旣與佛樂，樂卽是法，應名法緣。答：爲欲簡異世間法，故不名法緣。次《智度論》明三緣者，見有衆生起慈，名衆生緣；不見衆生，但有五陰法而起慈者，名爲法緣；不見衆生亦不見法而興慈者，名曰無緣。初是凡夫慈、次是二乘慈、後是菩薩，亦是下中上淺深三品。此之三品，亦得與三品樂。初與人法樂、次與無我樂、後與無量樂。今文云寂滅慈者，卽無緣慈也。諸法寂滅，本自無生，因此起慈，名寂滅慈。雖復起慈而實無所起，故云無所生也。「行不熱慈，無煩惱故」。此章明慈攝一切德，故緣衆德以歎於慈。慈體淸涼，無煩惱熱，故名不熱慈。「行等之慈，等三世故」。等救三世，名等之慈。實無三世可救，復是等三世也。「行無諍慈，無所起故」。彼我皆空，故諍訟不起。「行不二慈，內外不合故」。內慈、外緣俱空，無所合也。「行不壞慈，畢竟盡故」。無緣眞慈卽無生觀，故不可壞。生法二緣畢竟永盡，無物能壞。「行堅固慈，心無毀故」。上明外緣不能壞，此明內心不可毀。「行淸淨慈，諸法性淨故」。眞慈無相，與法性同淨。「行無邊慈，如虛空故」。無心於覆，而無所不覆。「行阿羅漢慈，破結賊故」。阿羅漢，此言破結賊。慈能破結，慈名羅漢。「行菩薩慈，安衆生故」。菩薩之稱由安衆生，慈安衆生，可名菩薩。「行如來慈，得如相故」。如來之稱由得如相，慈順如相，可名如來。「行佛之慈，覺衆生故」。自覺覺他謂之佛也，慈旣自悟又能覺彼，可名爲佛。「行自然慈，無因得故」。《涅槃經》云「因世諦慈，得第一義慈，無有因緣。」此以下品慈爲世諦，上品慈爲第一義。因修下品慈得上品慈，故有因也。得上品慈覺，不復假因方成慈觀，而慈心自然任運成就，名無因得也。有人言：生法二緣，皆是因緣和合之法。緣此而生慈，名爲有因。第一義，有佛無佛，法相常住，無因。緣此而生慈，名爲無因。什公云「無因卽自然，自然卽無師義。眞慈無師而得，名自然慈。」「行菩提慈，等一味故」。惟佛菩提能解一切法平等一味，分無所得心生慈，故同於菩提也。「行無等慈，斷諸愛故」。凡夫有愛結生慈，則可與等，愛斷行慈者無能等也。「行大悲慈，導以大乘故」。濟彼苦難，導以大乘，大悲之能也。今慈欲與樂，亦導以大乘，故名大悲。「行無厭慈，觀空無我故」。疲厭之情生乎存我，以空無我心而起慈者，則無疲厭。「行法施慈，無吝惜故」。此約六度以歎於慈。得眞慈者能施於法，故慈名法施。「行持戒慈，化毀禁故」。得眞慈者，必不起惡，兼化毀禁，故慈名持戒。「行忍辱慈，護彼我故」。得眞慈者，內不自累、外不傷物，故言護彼我故。「行精進慈，荷負衆生故。行禪定慈，不受味故。行智慧慈，無不知時故」。行未滿求果，名不知時。「行方便慈，一切示現故。行無隱慈，直心淸淨故」。其心質直，有罪必悔、不隱其過，名無隱慈。「行深心慈，無雜行故」。慈心未深，猶有雜行；行慈旣深，無復雜行。「行無誑慈，不虛假故。行安樂慈，令得佛樂故。菩薩之慈，爲若此也」。自上已來明眞慈體具一切德，故有諸名。今總結之，示大衆也。「文殊師利又問：何謂爲悲」。此第二次釋悲義。前問、後答。「答曰：菩薩所作功德，皆與一切衆生共之」。惟一正觀說爲四等，但解慈悲不同。有文云：拔苦爲悲、與樂爲慈。《涅槃經》云「除無利益、拔苦爲慈，與利益爲悲。」此文明利他行體爲慈、利他用爲悲。所以然者，非善法無以濟物苦，故以菩薩功德及功德果報悉與苦惱衆生。「何謂爲喜？答曰：有所饒益，歡喜無悔」。釋喜不同，餘經云「慶他得樂爲喜」，《智度論》云「入於善觀，見一切皆喜。」此文明慈悲旣以益之，惟喜無悔。「何謂爲捨？答曰：所作福祐無所希望」。經說捨義不同，《智度論》云「但起前三行，於物無益，故捨前三心更起後苦與樂之行，故名爲捨。」又云：見衆生脫苦得樂，不復憂念放捨，故名爲捨。又云：大悲苦行，憂以之生；慈喜樂行，喜以之生。憂喜旣生，憎愛便起。是以行者捨於苦樂，行平等觀，無復愛憎，故名爲捨。此文所明，菩薩旣具修三行，復恐持三行欲求果報，故令明現世不求恩名、未來不求果報。捨此二事，故名爲捨。「文殊師利又問：生死有畏，菩薩當何所依」。上辨化他，此第二章明於自行。又上辨深行菩薩，今明淺行之人。就文爲二：初明漸捨行、次明兩捨行。問意云：菩薩旣行實四等者，必入生死。生死諸惠離，甚可怖畏。大士未離結業之身，何所依憑，能久處生死不以爲畏？「維摩詰言：菩薩於生死畏中，當依如來功德之力」。答意明如來功德深妙，念斯功德，怖畏自除。又行四等者，必欲濟於生死，故入生死；若起斯行，則終成佛果。以利重推，欲求大果，豈畏小苦？「文殊師利又問：菩薩欲依如來功德之力，當於何依住」。雖知依佛功德，未達標心有在，故次問住。「答曰：菩薩欲依如來功德力者，當住度脫一切衆生」。入生死者，必住度脫衆生也。旣建於大心，故無於小畏。前明上所憑，今明下所濟。「又問：欲度一切衆生，當何所除」。旣云度脫，必有所度、有所脫，故問所除。「答曰：欲度衆生除其煩惱。」雖有煩惱業苦，而煩惱爲本，故偏說除之。「又問：欲除煩惱，當何所行」。衆生旣有煩惱，當起何行，能得除之？「答曰：當行正念」。是除煩惱術。得此術故，能除自他煩惱。所以然者，衆惑由邪想而生，正念藉至理而發，是以正念能除煩惱。「又問：云何行於正念？答曰：當行不生不滅。又問：何法不生？何法不滅？答曰：不善不生，善法不滅」。不生不滅有三：一就善論不生不滅，了達善根本無生滅；二者不善亦爾；三者互論。旣行正念則是詣理之初，故制惡而就善，所以不善法不生、善法不滅。「又問：善不善孰爲本」。此下第二次明兩捨行。初問有意。旣知善之可生、惡之可滅，將兩捨以求宗，故逆尋其本也。「答曰：身爲本」。由五陰身，起善不善，故爲善不善本。「又問：身孰爲本？答曰：欲貪爲本」。由前世貪愛，是故受身。雖具藉衆結，問業潤生，愛爲其主，故偏說欲貪。「又問：欲貪孰爲本？答曰：虛妄分別爲本」。法無定相，由虛妄分別，謂是善是惡。美惡旣形，欲貪便生。「又問：虛妄分別孰爲本？答曰：顚倒想爲本」。法本非有，倒想爲有。旣以爲有，然後明其美惡，此則惑心內轉爲倒，然後妄分別外事也。「又問：顚倒想孰爲本？答曰：無住爲本」。非有謂有，名爲顚倒，故非有謂有本。非有卽是無住。「又問：無住孰爲本？答曰：無住則無本」。非有謂有，故非有爲有本。而非有是無所有，是故無本。問：有由於無，無爲有本。無由能有，何故無本？答：有無相由，得之爲本。但今示有，有差別，故有本；無，無異相，故無無有本。問：由非有非無故有有無，此則無益有本。何無本？答：今文旣稱無住，則絕四句、妄百非，言斷慮窮，卽是諸法實體，爲一切法本。而此實相，更無有本。問：旣絕四句，何故稱無住耶？答：不知何以目之，強名無住。對有法有本，亦強名無本。以理言之，不可說無與不無，亦不可言其本與無本。「文殊師利！從無住本立一切法」。由無住故想倒，想倒故分別，分別故貪欲，貪欲故有身。旣已有身則善惡幷陳，善惡旣陳則萬法斯起。若了達其本，則衆末可除。「時維摩詰室有一天女」。此第二章，天女與身子次論衆生。此章來意有五：一者自上已來正明衆行，今辨行成故有無方妙用，卽天女是也。二者成上觀衆生空，故爾天形談無男女法。三者從〈方便品〉至於前章，惟顯淨名神通智慧之正宗，今次顯八未曾有室之依果也。四欲助淨名讚揚大道、貶柱聲聞，令時衆棄小崇大故色。五者上來顯淨名自身住不思議，今欲顯其眷屬住不思議。就文爲三：初現身散花，發起論端；二正與身子交言論義；三論義旣竟，拂天女跡。什公云「天女是居士宅神。隨有宅必有神，宅有精麤、神有優劣。今八未曾有室，故以法身菩薩爲神。而名爲天者，外國貴重神，故名爲天也。」「見諸大人、聞所說法，便現其身，卽以天花散諸菩薩、大弟子上」。然至人隱顯有由，上爲室空故隱、今爲論道故顯，行藏必利物也。散花二義：一爲重法敬人，敬申供養；二惠發起論端，故散天花。淨名以空爲善巧、天女以有爲妙用，故一則虛空、一則散花，一則爲男、一則爲女。原夫人天男女者，豈人天之所能哉？良以非人非天、能天能人耳。空有亦然。「華至諸菩薩卽皆墮落，至大弟子便著不去。一切弟子神力去華，不能令去」。然由心有染無染，是故外華有著與無著。聲聞旣不能去於內染，何由能遣於外華？今欲表大小優降，故華現墮不墮。「爾時天女問舍利弗：何故去華？答曰：是花不如法，是以去之」。此第二交言論議。前身業雨花，則以華爲問；神力遣之不墮，以意業爲通，卽是一番論議。前身及意之屈伸也，今正口業交言。文爲七意：一寄華論如法不如法、二論經久近、三論證得、四論志求、五論男女、六論沒生、七論菩提。此初章也。花香著身，非沙門法。是以去之。又解：華法散身應墮，而今不墮，非華法也。「天曰：勿謂此花爲不如法。所以者何？是華無所分別，仁者自生分別想耳。若於佛法出家，有所分別爲不如法；若無分別是則如法。觀諸菩薩花不著者，以斷一切分別想故」。華本無心故無所分別，旣無所分別則未曾是如法不如法。仁者有心，故自分別想耳。若息分別想者，則會法實相，名如法。「譬如人畏時，非人得其便。如是弟子畏生死故，色聲香味觸得其便。已離畏者，一切五欲無能爲也」。畏時情弱，故非人得便；內心無恐，外邪不入。什公云「一羅刹變形爲馬，有一士夫乘之不疑。中道，馬問士夫：『馬好不？』士夫投刀示之，問言：『此刀好不？』馬知其心正無恐，遂不敢加害。」若不如是，非人得其便也。「結習未盡，花著身耳；結習盡者，花不著也」。問：經云「二乘、菩薩俱無正使，同有於習」，何故聲聞著華、大士不著？答：羅什有二解，一云菩薩器淨，習氣不起，故花不著；二乘器不淨，習氣則起，是故華著。二釋云：習有二種，一間結習、二愛佛功德習。菩薩得無生忍時，結習都盡，而未斷佛法愛習，故有無名有義。依《地持論》菩薩斷感習都盡，而智習不都盡也。「舍利弗言：天止此室，其已久如」。此第二次論無久近法。前章明大小二人內心有著。聲聞有著名有所得，菩薩無著名無所得，故卽是解脫。故上云諸佛菩薩有不思議解脫，二乘無也。初問意者，身子前有二失：一遣華不去，謂意業無通；次謂花不如法，謂發言墮負。故今問止淨名室凡得幾時，而神力妙辨遂能如此。又旣以屈之，便嫌其止室爲天女，而不欲相指斥，故寄久近爲問。「答曰：我止此室，如耆年解脫」。六十曰耆。而指將欲明無久近義，故借身子解脫爲喩也。「舍利弗言：止此久耶」。身子云：無爲解脫，無始無終、不生不滅、本性常住，故名爲久。天止室若同解脫者，亦應久也。「天曰：耆年解脫亦何如久」。天質云：汝所得無爲解脫可得有久近耶？若有久近，便非無爲。「舍利弗默然不答」。若云解脫有久，順前言而違解脫；若云無久，乃順解脫而違前言。進退無通，所以致默。又旣悟解脫無久近，卽便以無類無，亦無言說，是故默然。「天曰：如何耆舊大智而默」。上明不得言，今明不得默，故語默皆墮負。小乘之人，非聖默然、非聖說法也。「答曰：解脫者無所言說，故吾於是不知所云」。解脫無言，吾順解脫亦無言也。「天曰：言說文字皆解脫相」。故汝乃知解脫無言，而未悟言卽解脫。「所以者何？解脫者，不內不外不在兩間，文字亦不內不外不在兩間。是故舍利弗！無離文字說解脫也。所以者何？一切諸法是解脫相」也。釋上言卽解脫也。文字之與解脫，俱不在三處，故文字解脫無有二體，不應離文字而說解脫也。解脫不在三處者，生公云「夫解脫者，我解於縛也。不偏在我，故不在內。亦不偏在縛，故不在外。會成解脫，又不在兩間。文字不在三處者，我爲內，所說爲外，合之爲兩間也。」後句云一切法皆是解脫，豈獨文字異解脫乎？「舍利弗言：不復以離婬怒癡爲解脫乎」。身子引佛言證己義爲得，反難天女也。佛旣云「離三毒爲解脫」，亦應離文字爲解脫。若文字卽解脫者，三毒亦應卽是解脫，何故佛言離？「天曰：佛爲增上慢人說離婬怒癡爲解脫耳。若無增上慢者，佛說婬怒癡性卽是解脫」。上明小乘語默皆屈，此章文顯聲聞不識敎意也。未得謂得，名增上慢。爲此人故，說斷三毒名爲解脫也。又密化二乘，令歸大道。二乘未究竟謂究竟，卽是增上慢也。爲此人故，更說斷無明住地及以習氣名爲解脫。若無此緣，佛說五住卽是解曉。問：前何故就文字卽解脫，今明三毒爲解脫耶？答：文字爲外、三毒爲內，菩薩體斯內外皆是解脫，故心無所染、花不著身。二乘謂文字之外、三毒之內，皆非解脫，則不識解脫，爲塵所染、華著於身，成前章也。「舍利弗言：善哉善哉！汝何所得、以何爲證，辨乃如是」。此第三次論得證。旣善其所說，非已所及，故問得何道、證何果，辨乃如是。有爲果稱得，無爲果稱證。又觀心納法爲得，與理相應爲證。又有行稱得，空行爲證。亦是得道而證滅也。「天曰：我無得無證，故辨如是」。無能得能證，身心不可得故。無所得所得所證，滅道空故。若有得有證則是有所封著，有所封著則有所得，故無無得之辨。以內無得證故心無所得，便有無得之辨。「所以者何？若有得有證者，則於佛法爲增上慢」。言我能得能證增上之法，以此自擧，故名爲慢。所以然者，若有所得則不得道，以不得爲得，豈非增上慢耶？如此之人，無無得辨也。「舍利弗問天：汝於三乘爲何志求」。此第四次論志求。上云無得，則不得三乘道。無證，則不證三乘果。今惟有三乘，應有得證，汝志求何乘？又三乘同以無得爲懷，未知志求何乘？「天曰：以聲聞法化衆生故，我爲聲聞；以因緣法化衆生故，我爲辟支佛；以大悲法化衆生故，我爲大乘」。答有二意：一隨緣示三、二明惟有於一。此初文也。以身子謂定有三乘，故今明隨緣示三，我無定也。又卽此無定名爲大乘，以大乘之法實無所乘而無所不乘也。「舍利弗！如人入薝蔔林，惟嗅薝蔔，不嗅餘香。如是，若入此室，但聞佛功德之香，不樂聞聲聞辟支佛功德香也」。此第二惟有大乘故我志求大也。文有四章：一引譬明不樂小法、二擧況惟欣大乘、三明天女不聞小法故不樂小、第四歎室惟辨於大故大可欣。此初文釋淨名之室惟說大乘、不說於小，止此室者亦惟樂於大、不樂於小。以此推之，可知吾志。「舍利弗！其有釋梵四天王、諸天龍鬼神等入此室者，聞斯上人講說正法，皆悉樂佛功德之香，發心而出」也。此第二擧況。暫入此室皆發大心，況我久處而禁小耶？「舍利弗！吾止此室十有二年，初不聞說聲聞辟支佛法，但聞菩薩大慈大悲不可思議諸佛之法」。此第三明此室惟說大法，故吾惟志求大、不樂小也。有人言：佛十二年說小乘法，十二年已後說大乘法。吾止此室十二年常聞大乘，況十二年後耶？有人言：十二年是圓數之名，故莊周云「十二年不見全牛」，僧肇云「什公門下十有二年」。然羅什弘始三年至七年亡，而云十二年者，擧其圓數也。有人言：《地持論》明菩薩有十二住，故爲十二年。有人言：實得十二年，是故說也。「舍利弗！此室常現八未曾有難得之法」。此第四歎室。就文爲三：一總標、二別歎、三總結。是初章。旣聞說妙法，復見未曾有事，豈得不禁大乘？「何等爲八？此室常以金色光照，晝夜無異，不以日月所照爲明，是爲一未曾有難得之法。此室入者，不爲諸垢之所惱也，是爲二未曾有難得之法。此室常有釋梵四天王及他方菩薩來會不絕，是爲三未曾有難得之法。此室常說六波羅蜜不退之法，是爲四未曾有難得之法。此室常作天人第一之樂，絃出無量法化之聲，是爲五未曾有難得之法。此室有四大藏衆寶積滿，賙窮濟乏求得無盡，是爲六未曾有難得之法。此室釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、阿閦佛、寶德、寶炎、寶月、寶嚴、難勝、獅子向、一切利成如是等十方無量諸佛，是上人念時卽皆爲來廣說諸佛祕要法藏，說已還去，是爲七未曾有難得之法。此室一切諸天嚴飭宮殿，諸佛淨土皆於中現，是爲八未曾有難得之法」。此第二別歎於室。攝八爲四：初內外一雙，外有金光照耀、內則罪垢消滅。第二緣敎一雙，緣則諸天菩薩、敎則常演大乘。第三法財一雙，法則常奏法樂、財則週給無窮。第四依正一雙，正則諸佛皆來、依則淨土幷現。淨土幷現者，什公云「如有方寸金剛，照數十里內石壁之表，所有形色於是悉現。此室明徹，其喩如斯。」「舍利弗！此室常現八未曾有難得之法，誰有見斯不思議事而復樂於聲聞法乎」。此第三總結歎。「舍利弗言：汝何以不轉女人身」。第五次論轉不轉義。就文爲三：一明本身論義、二轉身論義、三復身論義。初問意者，旣見其無礙之辨，而受有礙之身，是故問云：旣有無礙之辨，必不應受有礙之身。何不轉耶？「天曰：我從十二年求女人相了不可得，當何所轉？譬如幻師化作幻女，若有人問：何以不轉女身？是人爲正問不？舍利弗言：不也。幻無定相，當何所轉？天曰：一切諸法亦復如是，無有定相，云何乃問不轉女身」。依十二年者，若未入十二住位則見男女，今菩薩從初住至十二住，不見有女，故無有轉。十二住者，地前有二住，謂種姓住，卽習種姓、性種姓也；二解行住，道種姓也；次十地卽爲十住。若止淨名室來凡十二年者，十二年旣常聞大乘，悟無男女，故無所轉也。「卽時天女以神通力變舍利弗令如天女，天女自化身如舍利弗，而問言：何以不轉女身」。此第二轉身論義。上雖言如幻，今證成其事也。男女不如幻則有定相，應不可轉。以可轉故，則無定相，故當知如幻。二者上云天女有無礙之辨，云何受有礙之身？故今明辨旣無礙，身亦如是。身口無礙，由無礙之心，是故菩薩三業無礙；聲聞反之，故三業幷礙。「舍利弗以天女像而答言：我今不知何轉而變爲女身」。竟自非女，不知何所轉？雖實非女，而女相宛然。故變爲女像也，不不知何轉，明無女可轉；而變爲女，故非無有轉。又不知何轉，明非有；而變爲女，辨非無。肇公云「吾不知所以轉而爲此身，如之何？」「天曰：舍利弗若能轉此女身，則一切女人亦當能轉」。此述身子不知何轉之言也。不知何轉，明實非女義。身子非女故無所轉者，一切女人亦實非女，亦不能轉也。「如舍利弗非女而現女身，一切女人亦復如是，雖現女身而非女也。是故佛說一切諸法非男非女」。此述身子而變爲女像之言，雖復無女而女像宛然，一切女亦然也。問：天女神力轉非女爲女。一切女人本皆是女，何名非女爲女？答：業煩惱幻力轉變實相，故非女爲女。「卽時天女還攝神力，舍利弗身還復如故。天問舍利弗：女身色相今何所在？舍利弗言：女身色相無在無不在。天曰：一切諸法亦復如是，無在無不在。夫無在無不在者，佛所說也」。此第三復身論義。今不見女相故無在，向有女相故無不在。又向有女相故無今之不在，今無女相故無向所在。卽幻化無定義也。諸法亦然者，以眞諦故非在、世諦故無不在，無在故非有、無不在故非無，卽中道義。又前變爲女，令知非女則爲女，卽非有有義。今捨女身，令知女爲非女，謂非無無義。一切諸法皆無，類如此也。又前變爲女，本來非女，名本來不有。今反爲非女，故本來非無。本來非有故無在，本來非無故無不在，諸法亦爾。「舍利弗問天：汝於此沒，當生何處」。此第六論沒生義。問意云：見天女三業無礙則是淨因，則必捨女質。但未知定生何處，是故問之。又旣知現相之無在，又問當生之所在也。「天曰：佛化所生，吾如彼生」。此生身相旣如幻化，歿此生彼豈當有實？故三世皆如化也。「舍利弗曰：佛化所生，非沒生也。天曰：衆生猶然，無沒生也」。上明無生而生，生因幻化；今明幻生無生故，非沒生也。又前明天女幻生，令類衆生亦爾。「舍利弗問天：汝久如當得阿耨多羅三藐三菩提」。此第七論得菩提久近。前云佛化所生，吾猶彼生，便謂天女不久得佛。又恒聞女成佛遲，故復疑久近。而接前文者，身相不實，故生可如幻化；菩提眞道，必應有實，故問久如當成。「天曰：如舍利弗還爲凡夫，我乃當成阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗言：我作凡夫，無有是處。天曰：我得阿耨多羅三藐三菩提亦無是處。所以者何？菩提無住處，是故無有得者」。菩提之道言忘慮絕，自無住處，誰得之耶？「舍利弗言：今諸佛得阿耨多羅三藐三菩提，已得、當得如恒河沙，皆謂何乎？天曰：皆以世俗文字數故說有三世，非謂菩提有去來今」。什公云「菩提性空，故超於三世。菩提旣空則無得佛，無得佛故亦無菩提。」今謂文云「菩提非三世」，不言菩提空故非三世，此文宜就眞應通之。法身菩提則非三世，應跡成道有去來今。卽明菩提常住，非無常敎也。「天曰：舍利弗！汝得阿羅漢道耶？曰：無所得故而得。天曰：諸佛菩薩亦復如是，無所得故而得」。上論所得菩提，今次辨能得之義。然菩提絕四句、超百非，不可論得與無得，以能如此悟卽是得道，故是無得而得。問：大小乘同是無得而得，有何異耶？答：二乘取證，雖同無得而得，兩義爲異：一者小乘入觀則是無得，出觀便見有得；大乘無出入之異。二者雖同無得而得，二乘照淺、菩薩悟深。故《智度論》云「小乘見空，如毛孔空；大士得空，如十方空。」「爾時維摩詰語舍利弗：是天女曾已供養九十二億佛，已能遊戲菩薩神通，所願俱足，得無生忍、住不退轉，以本願故，隨意能現敎化衆生」。此第三論義旣周拂天女跡。身子論義言屈理窮，有愧眨聽，故居士拂跡，明受屈大人不足爲恥也。又雖復論義及現神通，時衆未達位行深淺，故淨名顯跡令物敬仰，使尊其人、重其法也。經文前歎往因，遊戲神通下美其現德。以任運成就無功用心名爲遊戲，卽神通智慧，歎其本德；隨意能現敎化衆生，美其跡用。

讚曰：以下古卽今。此卽千子。此中千子，且說一緣。更有別緣，如《千佛因緣經》幷《藥王藥上經》，乃《彌勒上生疏》解第一迦洛迦忖陀佛、第二迦洛迦牟尼佛、第三迦葉波佛、第四釋迦牟尼佛，已出世訖。餘當來出世，劫數次第時位，一一皆如《上生疏》解。

從「善女當觀」下二十一行，是第二明生法二空觀。文爲二：初八行半明修因生法二空觀、次十二行半明果成起用。因中又二：初三行半約苦集明生法二空觀、次從「無明體相」下五行約十二因緣明生法二空觀。約苦集又二：初從「善女」下一行半明衆生空、次從「如是諸大」下二行明法空。問：四諦十二緣是二乘法，云何是菩薩觀門？答：四諦十二緣通是三乘觀境，譬如大道貴賤同遊，不可群小行之而判屬民庶。通意云何？《涅槃》云「我昔與汝等不見四眞諦云云。」又云「凡夫有苦無諦，聲聞有苦有苦諦，菩薩解苦無苦而有眞諦，諸佛如來有眞有實。」所以然者？二乘觀有量四諦，菩薩觀有量無量四諦。《大經》云「十二因緣凡有四種：下智觀故得聲聞，中智觀故得支佛，上智觀故得菩薩，上上智觀故得佛菩提。」復有別意，《大品》云「十二因緣獨菩薩法。如佛昔爲儒童，雖行衆行，非波羅蜜。見燃燈佛，得無生法忍，一念相應習應苦空，乃至習應滅空，習應無明空乃至老死空。諸相應中，空相應最爲第一，以空導行皆名波羅蜜。以得無生法忍，故佛卽與記。」當知菩薩豈不觀於四諦十二緣耶？二乘雖復同觀，觀法有異。聲聞觀諸果，總作一苦諦觀。觀諸煩惱及業，總作一集諦觀。又苦之與集總是現在，所以名總相觀也。緣覺觀苦爲七，現在五、未來二。觀集爲五，過去二、現在三。別觀三世，別開苦集，故言緣覺別相觀也。雖復總別有殊，同是自調自度，同是析生法二空觀爾，與菩薩有異。菩薩爲衆生修四等六度，觀四諦十二緣，作生法二空。今擧譬喩之。如握五指成拳，若一指一拳應有五拳；若一指無拳，五何得有？我人亦爾，攬五陰成衆生。一陰有衆生，應有五衆生；一陰無衆生，雖五亦無。卽陰求衆生不得，離陰求衆生亦不得。雖求拳不得拳，不妨有皮骨之指存；雖求人不得人，不妨有五陰之法。在二乘人得生空時，未能知法空，更須析指皮肉骨髓分分推求亦不得指，地水火風窮逐鄰虛亦不得色，前念後念亦無想受，求指不得指，始知指無；求法不得法，方知法虛。旣不得生法二空境，亦不得生法二空智。通菩薩觀亦然，是爲菩薩二乘析生法二空相，如此但有自行爲他之異云云。若論別菩薩體空，與其永異。如見鏡拳，懸體旣空，不勞尋檢。鏡拳旣虛，鏡指非實。鏡內拳指旣是虛，鏡外拳指亦非實。衆生亦爾，但有名字名爲衆生。此之名字本來自空，非檢後空。名旣假名，法亦非法。體名卽體法，如《大品》云「我性如色性，色性如我性。」今世生法由無明行，五果旣虛，二因寧實？下文云「本性空寂，無明故有。」無明旣寂，從無明生，寧得不寂？雖不得生法二境，而能了了通達二境，不爲境所染；雖不得生法二空智，而能了了通達二空智，不爲智所淨。非染非淨，雙亡二邊，正入中道第一義諦，而能雙照二諦。三諦朗然，非前非後一時大覺，與此甚深法性相應，金剛寶藏俱足而得，是爲菩薩體生法二空觀。諸小乘師雖說析空，同外道義。何者？析色極至鄰虛，或存塵不破、或破塵令盡。若存不破，只是常見；若破塵盡，只是斷見。斷常宛然，非邪何謂？諸大乘師雖說體空，同於小道。何者？單用體慧，不能一念空心，遊戲神通，淨佛國土，俱足解釋佛之知見，何能三智一心中得，五眼俱足而成菩提耶？似小乘壞法人，無三明六通願智頂等，只是慧解脫人而已，非小何謂？今經首軸窮深極廣，〈序品〉云「遊於無量甚深法性」，〈空品〉云「求於如來眞實法身」，〈捨身品〉云「求於寂滅無上涅槃」，豈可用世人邪見？豈可用小乘之析？豈可用大乘師之體解此空義耶？「善女當觀」下一行半明生空觀，初一句對吿勸發、次一句指上境、次四句正作觀。善女者，菩提樹神也。諸佛說法必有對揚，寄一以訓衆，故吿其人也。又時衆機緣宜在善女，若聞對吿宿善發生。又男天表方便、女天表智度，欲說智度破於愚著，故吿女天也。又佛在道樹得道，欲說此道，故對吿樹神也。此是表四悉曇，對吿非無因緣也。當觀者，勸一人以例諸。一切菩薩必須修於智度，無有菩薩不由此者，故言當觀也。諸法者，指上四諦十二因緣若假若實二空境也。名目雖略，攝法則遍，故言諸法也。如是者，正明總觀也。如是有三義，謂如事、如理、如非事非理。如事者，如助道假想不淨流濫也。如理者，如生法二空無法也。如非事非理者，如法性法身也。又事卽如理、如非事非理。非事非理亦卽如理、亦卽如事。理卽如事、亦卽如非事非理。三法不一異，故言如是；三法亦一異，故言諸法。何處有人者，點出理觀也。何處者，若色處有人則不須四陰，若色處無人四處亦無人。五處都無人，故言何處有人？又果處旣無人，無明行因處亦無人。因果合亦無人，離因離果亦無人，故言何處有人也。人旣無，衆生十六知見等皆無，故言及以衆生也。本性空寂者，點出非事非理觀也。本性無事，亦復無空。空本空事，旣其無事，空何所空？無事故事寂、無空故空寂，本性如此，非今始然，故言本性空寂也。無明故有者，點出事觀也。若其空而復空，那得此事？旣有事卽有空、旣有空卽有非事非理，此之三種悉由無明故有。以有無明癡故有行，有行卽有生法，旣有生法卽有助事之觀，助來助正卽有空理之觀，正助顯本卽有非事非理之觀。是事不知，名爲無明。《淨名》云「從癡有愛則我病生，病生故則有藥起。」卽此義也。若知無明本性空寂，尙無無明，那得事理、非事非理？畢竟淸淨，故稱空慧也。但我見深重，爲學道大障。凡夫所作恒與我俱，我行我住、坐臥言語無離於我，我行施戒，乃至我行智慧。若攬他遺體而計我者，此我疏鈍；若執法塵而計我者，此我密利。如執一法，謂我知我解，於法起我，隨執一句是實，餘皆妄語，卽是邊見。非道謂道，卽是戒取。非理謂理，卽是見取。不當謂當，卽是邪見。自是陵他，卽慢。撥之卽嗔、譽之卽愛、破之卽疑、不了卽癡，十使煩惱以我爲根本，不自覺知日夜增長，縱令世智辯聰如長爪鍱腹，難石石裂、難樹樹折、難水水竭、難火火滅，去道彌遠。假令隨禪梵世極至非想，我心常在，將出復還。如此凡邪尙無暖法，那能破我？廣說此我卽二十種身見，謂卽陰計五、離陰計五、我中有五陰、陰中有五我，是爲二十。若一陰是我，餘陰無我，若幷是我，卽有五我。是義不然。若離陰有我，旣離於陰，我是誰我？是義不然。若陰中有我，是則陰盛於我，如器盛果、如屋貯人。是義不然。若我中有陰，則陰在我內。是義不然。是爲破三十種身見，此約外境作如此說。而其內心猶計有我，復當反觀，卽智有我、離智有我、我中有智、智中有我。是義皆不然，復破二十種身見。內外合數，卽四十種身見，是名生空。《毘曇》云「我見是共等因。我見起時未動身口，因我見後生思惟時方動身口。」斷我見已，悟衆生空。《成論》明我見心卽思惟，能動身口。斷我見已，卽悟衆生空，亦悟法空。大乘明我見卽具諸法，可不具於思惟。悟衆生空，卽是悟實法空。破二十種身見，通上三句皆通用之。若卽事而理，何處有人？卽陰離陰，陰中無人、人中無陰，二十種見破，故言何處有人。能觀之智智卽是人、離智有人，人中有智、智中有人。此計亦破，故言何處有人。若作非事非理本性空寂觀者，本性空寂，本無卽陰離陰。陰人人陰旣無，如此計破，故言何處有人。能觀之智本性亦寂，故言何處有人。若作助道不淨觀時，若觀惡心取境，卽是汚穢五陰。若善心慚愧，卽是方便隱沒五陰。是見皆依色，色卽不淨，以不淨故無人無我，故言何處有人。能觀觀智亦復如是，故言何處有人。若得悟爲論，破二十種身見，是得衆生空無復見惑。而作二十種觀者，除於實惑，實惑若除卽入修道，卽應言何處有法。若未悟爲論者，雖作二十種觀，見惑未除，而於假名上伏愛，度入實法計我。故《法花》云「衆生處處著，捨一取一，如屈步虫。」須實法上更作二十種觀，使空慧分明，處處作無咎。從「如是諸大」下兩行明實法觀。上生空得悟，卽解於法；爲未悟故更說爾。文亦爲三：初兩句卽法而空、次一行一句卽法本性非空非假、次一句卽法而假，例如生空三意也。如是諸大者，標四大法也。一一不實者，正明空觀也。若四大各守其性者，地守堅性，不應動、不應暖。水守溼性，不應冰、不應波。火守熱性，不應貞、不應焰。風守動性，不應持、不應觸壁而止。一大旣有三性，非都堅、非都溼、非都熱、非都動，失本性故，則是不實，不實故空。《請觀音》云「地無堅性、水性不住、火從緣生、風性無礙，一一皆入如實之際。」卽其義也。上檢生空，故言何處有人。今檢法空，故言一一不實。不實者，卽空也。本自不生者，卽法本性不生不滅，非空非假觀也。體其元不生，中無和合，末亦不空。元無四大，四大何得而生，元旣不生，中那和合？四大旣不和合，寧得五陰和合？大陰旣不和合，那得法空？本自不生不滅，非是觀智令其不生不滅。卽事而理，此之謂也。以是因緣者，觀解因緣也。觀與理冥，達卽空卽假卽中。《大經》云「亦有因緣，因滅無明卽得熾燃三菩提燈。」卽因緣義也。和合而有者，卽法而假也。旣本體不實，那得大陰？此由無明業因，托今世遺體果，故有四大五陰。卽是迷惑因果和合而有。此法有故，體有非有亦非有非非有，卽空卽假卽非空非假。三觀明文在經，寧不信耶？更爲鈍根人作實法惑相，或謂四大五陰是有、是無、是亦有亦無、是非有非無。四執旣生、生名爲有。是見依色、依色起我、我生五利。爲法恚怒，復起五鈍。十使是集，方招來苦。來世不了，輾轉無窮，生死大海潦水波濤，世世常爲大陰所惑。惑此色法卽色陰，憂喜是受陰，取相是想陰，起善惡是行陰，分別是識陰。陰心起故名爲有法，非法空也。心不依色，亦復不依受想行識，寂然滅衆惡，無量衆罪除。如是尊妙人，則能見般若，亦是甚深法性，金光明中而得見我釋迦牟尼。行人若能如此觀生法二空，則是懷璧向本，一世兩世能有所辦，保不孤然矣。從「無明體相」下五行，明十二因緣生法二空觀。文爲二：初三行出境相、後二行出觀相。初又二：初二行明生空境，故文云「名曰無明」，《釋論》云「誰老死」，故知是生空境也。後一行出法空境，文云「老死愁惱」，《釋論》云「是老死」，故知是法空境也。然十二因緣經論不同，或三世、或果報、或一念、或十種。三世者，過去二因破神常之見，現在五果破神我之見，現在三因、未來二果破神斷之見，常途所用。果報者，初托胎歌羅邏時爲無明，一期始終論十二支也。一念者，《花嚴》云「十二因緣在一念心中」，《大集》云「十二因緣，一人一念悉皆俱足。如眼見色，不了名無明，生愛惡名行，是中心意名識，色共識行名名色，六處生貪名六入，色與眼作對名觸，領納名受，於色纏綿名愛，想色相已名取，念色心起名有，心生名生心滅名死。乃至意思法亦復如是。一日一夜凡識幾許十二因緣輪網以自纏迴？」今更說其因起之相。若觀名色由行，行由無明，於無明不了，或謂有、謂無、亦有亦無、非有非無，作四句取者，皆是無明。是事實是行，是中心意名爲識，識共色行名名色，一一如前說。又觀一念托胎是名色，五胞開張名六入，六入對塵名爲觸，領納名爲受，於此受中作四句分別，或有受、無受、亦有亦無受、非有非無受。如眼受色，於色不了是無明，愛惡之心名爲行，識共色行名名色，六處生貪名六入，餘如上說。乃至意思法不了是無明，愛惡是諸行，餘如上說。如此推十二因緣大樹，枝條佈濩遍覆三界，誰能識耶？誰摧伐耶？今經旣是略說，不論三世一念等，但擧生法爲二觀之境。宜以譬顯，如捉火爐，暗中舞之，圓輪相續團團不斷。火者，實法也。輪者，假名也。衆生長夜著於假名舞燼不息，迷於陰入薪火不息，十二因緣何由可盡？若知輪依於火，止手則無輪；火賴於薪，除薪則無火。輪火雙無，生法二空也。生空境，文例爲三。無明體相兩句，明本性不有不無，是中觀境。妄想因緣和合而有，此兩句是假觀。境無所有故兩句，是空觀境。是故我說兩句，結成爾。行識名色一行明法空境，例應有三，特是文略，得意可知。「衆苦行業」下，明生法二空觀。文亦三意：衆苦行業不可思議一行，明非空非有觀。本無有生亦無和合兩句明空觀，上句本無有生是生空下句亦無和合是法空也。不善思惟兩句明假觀，前不善思惟致今名色，今不善思惟復有未來老死云云。雖名爲生法二空觀，卽空卽假卽中，其文炳然。明與義會，何所疑哉？更爲鈍人說空觀相。若假名自生，不須實法。若由法生，非假名生。若假實合生，應有二假。若離假實，則無是處。今之假名但有名字，名字不在內外兩中間，亦不常自有。以不可得故，是名觀假名空。觀實法空者，若名色自生，不應待業。若業能生，羅漢有業，何故不生？若業果共生，各有名共，各無寧共，若無因緣生，則無是處。旣不得生，亦不得不生，亦不得亦生亦不生，亦不得非生非不生。亦不得滅，亦不得不滅，亦不得亦滅亦不滅，亦不得非滅非不滅。無滅無生，名爲無生，無生故假名壞，假壞故則六十二見壞，見壞故實亦壞。旣不燃火，是則無煙。日中舞燼，是亦無輪。是略示空觀相。中觀假觀在別記云云。「我斷一切諸見纏等」下十二行半偈，是第二果上生法二空用，明觀成證果。文爲二：初三行半自行成、後九行化他成。自行文又二：初兩行智德滿、次一行半斷德滿。一切諸見者，六十二見八十八使等，故言一切。此是生空觀成也。以智慧刀者，譬智慧利用，上譬斷見、下譬斷煩惱。纏者，別明十纏。煩惱網者，通明十使。網有羅籠之失，舍有覆暗之過。達陰空寂，暗障不能蓋；裂網破壞，羅羂不能礙。此是法空觀成也。二乘所斷是通見纏，菩薩所斷是別見纏。《淨名》云「結習未盡，華卽著身。」未斷別見，爲華所著也。而言佛斷見纏者，若通若別，究竟盡在於佛也。《釋論》云「衆生無上者佛是，法無上者涅槃是。」無上假實，佛地所不惑，故言斷爾。經論不同，或言佛上上智斷下下惑，無明力大，佛智能斷，一念相應慧正習俱盡無有餘。或言有上士者名之爲斷，無上士者名無所斷。斯乃隨國隨時隨人隨悟，皆有利益云云。證無上道者，生法二空正道滿也。微妙功德者，生法二空助道滿也。「開甘露門」下一行半明斷德滿。甘露是諸天不死之神藥，食者命長身安、力大體光。譬諸佛斷德住大涅槃，眞常樂我淨用，知是斷德滿也。然此義意復欲通對《花嚴》諸位。開甘露門對十住位，初開聖道遮二邊故，故言開也。示對十行，歷別顯示也。入對十迴向，迴事入理也。處對十地，處法性室也。食味對妙覺，自食斯味，兼以被人。下地非不化他，自行未圓化亦不廣。佛地果圓，斷德已滿、慈悲力大，能爲衆生開於十住、示十行、入十向、處十地，食甘露味，功用俱足，斷德化他兩義皆成也。又通對般若四智，開對道慧，示對道種慧，入對一切智，處對一切種智，食味對佛住大涅槃。以大悲令衆生得此四智，於果地斷德，義亦無妨云云。又對《法花》開示悟入佛之知見。良由佛德圓滿，能以大事因緣出現於世，開示衆生佛知見也，於斷德義亦顯。又《涅槃》云「常樂我淨」，於果斷最便，如前釋云云。「吹大法螺」下九行明果地化他滿。文爲二：初兩行轉法輪化他、次七行四弘誓願化他。說法又二：初一行說法、次一行神通。餘經前神通駭物開後說法，今經後神通成前說法爾。修因時生法二空之正慧，得果時智德滿，故能說法化他。修因時生法二空之助道，得果時斷德滿，故能神通化他。說法擧四譬者，聞法之益，實自無量，略擧四譬，別有所擬。吹螺是改號，譬佛說小乘法，改凡夫苦忍之凡性，入聖人之正性。說大乘法，改凡聖之偏性，入中道之圓性。通敎七地，別敎初地，圓敎初住皆是改號之位，從偏以入中也。擊大法鼓者，擊鼓誡進、肅衆前驅，此譬佛說法督進深行。小乘位在修道、通敎在八地、別敎在十行、圓敎在初住，此諸位以聞法力咸進眞修道也。燃大法炬者，炬能自照亦能照他，譬佛說法令自他雙益，如千年暗室一燈能了，又如一燈燃百千燈。聞法之力自他俱益亦復如是。通敎八地、別敎十迴向、圓敎亦在初住，皆是道觀雙流自他俱益之位也。雨勝法雨者，雨能成熟，農夫加功，荴蔬益寡。時澤一降花果敷榮，喩如衆行雖復勤修，發趣事弱。聞佛說法，增道損生任運成熟，自然流入薩婆若海。如大恒中船，不勞筋力疾有所到。此幷在雙流位中，義如上說。若得此意，例《花嚴》之四位、《般若》之四智、《法花》之四知見、《涅槃》之四德，皆可解。此一法豎擬諸經之位、橫論一切諸位，一聞法音隨類各解云云。此中四譬皆言大者，說大法也。通途解釋，明大非小位爾。「我今摧伏」下，是神通化他也。怨結者，四住是二乘怨結，五住是菩薩怨結。魔爲煩惱主，伐樹去根、化物須降主，若不降魔，化道不暢。降魔之法須用神通，譬如勝怨乃可爲勇，非法王不壞。法王勝者，是時化道得立爾。豎法幢者，法幢三昧也。高出衆行，爲衆行之望，如兵望麾也。三德不縱不橫，故言微妙。從「度諸衆生」下七行，是四弘誓願化他。雖復成果，本願未休，故言四弘益物，亦名四諦益物。四弘是誓願之心，四諦是所緣之境也。度諸衆生是初弘誓，亦是未度苦諦令度苦諦也。從「煩惱熾燃」一行是第二弘誓，亦是未斷集諦令斷集諦也。從「我以甘露」下一行，是第四弘誓，亦是未證滅諦令證滅諦也。從「於無量劫」下四行，是第三弘誓，亦是未安道諦令安道諦也。此中指檀爲四諦。檀對於慳，慳貪自蔽是集，集業招果是苦，檀能破慳是道，慳滅是滅諦。無量劫者，積功高也。遵修諸行者，攝法廣也。論云：檀義攝於六云云。捨身命財與後際等，得不壞常住，名波羅蜜。豎高橫廣，故言遵條諸行也。

二、「若作」下，約二緣釋。不殺有二：不殺是止善，放生是行善。不盜有二：不盜是止善，施食是行善。是故十善各有止行，悉名二緣。經於二善互擧止行，一一皆是長壽二緣，發菩提心方名爲因。言法性者，無作四誓全法性起，是長壽因。種種二緣旣能資助眞正道心，乃會法報非常非無常，能起應化常與無常，三身一體斯爲妙常。

二、勸供給四衆因緣。經「優婆塞」，此云近事男。優婆夷，此云近事女。以成就戒者，堪可親近承事出家二衆故也。流衍者，衍，達也。

二、「從亦」下，擧遠緣。經「誓願因緣」者，〈流水品〉云「未來之世當施法食」也。乃以此文對下二品而爲略廣。

二、釋流水，二：初、列二水。流除者，流去其水，卽是除義。二、「流除」下，釋二水。言業因者，於果報外九益皆能除於業因，今十號等乃以能除顯於所除。《十二因緣經》稱甚深，驗三皈十號皆是圓說，讖本雖無三皈之文，《最勝經》有，眞諦所譯必亦有之，授法之儀闕之不可。

二、「經爾時」下，結會塔。具云塔婆，義翻方墳、或云聚相，謂壘木石及寶高以爲相。荼毘後分云「佛塔高十三層，上有相輪；支佛塔十一層；羅漢四層；輪王塔無復層級，以未脫三界故。」《十二因緣經》八種塔幷有露盤，佛塔八重、菩薩七褈、支佛六重、四果五重、三果四、二果三、初果二、輪王一，凡僧但蕉葉火珠而已。雖兩經異說，而凡僧幷無層級。邇世所立雖無露盤，旣出四檐，猶濫初果。倘循蕉葉火珠之制，則免僭上聖，識者宜效之。舍利，此云身骨。

四、「以隨」下，指今昔因緣。經皆因緣者，一聞得記，豈無因緣？此乃總標有妙善根，別標遠因緣。以隨相修，別標現因緣。言因緣者，感應也。或內心外敎而爲因緣。「何以故」下，釋出現因緣行。隨實相而修者，以十乘觀而爲行也。不思議境名實相也，卽境爲觀，此觀順境，名隨相修。非今宗意，此句莫消。然此十觀修有三根：上根一觀、中根二至七、下根具用十。今萬天子一坐聞經，或但用一、或在二三，是信行根依言而修，入似眞位。「有妙善根」下，釋出遠因緣。善旣云妙，乃昔聞圓而爲根種，故云緣實相而𦔉善根也。

「汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫常在生死。」

「汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫常在纏縛。」

示入正定之方便也。此如前文以湛旋其虛妄滅生，伏還元覺，卽此文云消落諸念等。《圓覺》亦云「於一切時不起妄念」也。分別不起，故云念盡。離念精明者，卽前文云「得元明覺，無生滅性爲因地心」也。動靜下，釋離念行相也。入流亡所，境不能隨，故云動靜不移。由澄諸念，分別稍寂，故云憶忘如一。《起信》卽云「止一切境界相。」今經卽云「消落諸念能所二緣。」經論互擧耳。

六約事長短。縱令前事惟止一日二日，皆須七日法。律云：不及卽日還，聽受七日去；夏末一日在，亦作七日法。立法楷定，作法應爾。若路近得還，由緣經宿，亦須受日。

《撰集百緣經》：掃地五德：一自除心垢，二亦除他垢，三去憍慢，四調伏心，五增長功德得生善處。

二明勸出有益者。《華手經》：菩薩有四法，轉身當作善來比丘，蓮花化生，現增壽命：一自樂出家，亦勸助他人，令其出家；二求於佛法，無有懈倦，亦勸他人；三自行和忍，亦勸他人；四習行方便，深發大願。《出家功德經》云：若放男女奴婢人民出家，功德無量。譬四天下，滿中羅漢，百歲供養；不如有人，爲涅槃故，一日一夜，出家受戒，功德無邊。又如起七寶塔，至三十天，不如出家功德。《智論》云：出家人雖破戒，破戒墮罪，罪畢得解脫。如《蓮花色尼本生經》說。如佛度醉婆羅門，以無量世來，無出家心，因醉發心，後當得道，因說出家偈。《本緣經》云：一日一夜出家故，二十劫不墮三惡。《祇律》：一日一夜出家修梵行，離六百六千六十歲三塗苦。

今依祇洹舊法出。中國士民，凡至寺門外，整服一拜，入門復禮一拜。安詳直進，不左右顧眄。先至佛所，禮三拜竟，圍繞三迊，唄讚三契若未見佛供養，設見衆僧，不先與語。禮佛已，方至僧房戶外禮一拜，然後入見上座，次第至下，各禮一拜。若見是非之事，不得譏訶，若發言嫌責者，自失善利，非入寺之行僧中亦不可識，事似俗闕，撿意則殊。今以俗情撿道，意誠非易；若以見僧之過，則不信心生；生便障道，終無出期。又不識因果業報，但得示改惡修善，總大分。且初入寺，背僧取異，云何得作出家因緣。經云：夫入寺者，棄捨刀仗雜物，然後乃入。捨刀仗者，去嗔恚衆僧心也；捨雜物者，去衆僧乞求之心；具除兩過，乃可入寺。順佛而行，不得逆行；設緣礙左繞，恒想佛在我右。入出之時，悉轉面向佛。

三中，初明起塔。五衆幷得，卽前《僧像》，次第禮塔是也。此通名墳塚耳。《增一》中，佛言：四人應起塔，輪王、羅漢、支佛、如來，又後分云：輪王無級，羅漢四級，支佛五級，如來十三級；若《十二因緣經》，八種塔幷有露盤卽四檐也。佛八重，菩薩七褈，支佛六重，四果五重，三果四重，二果三重，初果二重，輪王一重，凡僧不得出檐安級。今有出檐者，由不知敎，僭同上聖。五下，次明立像。言通朔畫。高下，後明起塔處。傳許寺中，律制屛處。相輪者，圓輪聳出，以爲表相故也。

衆事中，初引五聖爲比。沓婆，卽《四分》沓婆羅漢；捨羅漢者，厭無學也；求堅固者，修大行也；《善見》云：此人是王子出家，故云王種。迦葉緣者，《薩婆多傳》云：迦葉於耆山，自經營五寺，通爲一界，自作泥塗壁。祗夜，具云祗夜多；《雜寶藏》云：南天竺有二比丘，聞夜多有大威德，到其住處；見一比丘，形容憔悴，灶前燃火；問言：識夜多否？答云：在第三窟，卽至窟中，但見向來燃火比丘；禮已，問云：旣有威德，何爲自勞？答曰：我念昔時生死之苦，若我頭手可以然者，尙不惜之，況勞身也。身子，卽舍利弗；《百緣經》云：佛世有黎軍支比丘，出家得阿羅漢，乞食不得；入塔掃灑，乞食便足；白衆僧言：從今塔寺，聽我掃灑；後於一日，眠不覺曉；舍利弗見塔塵坌，卽便掃之；黎軍支眠寤，心懷悵恨；語舍利弗言：汝掃我地，令我飢困；由是七日，求食不得；遂餐沙飮水，卽入涅槃。比丘問佛，佛言：過去恚母佈施，鎖母房中，母從索食，答云：何如餐沙飮水，七日母死；其子命終墮獄，罪畢爲人，故受此報；由昔供佛，故今得道。目連緣如後篇具引。然下，顯僧福。大下，歎所修。經下，勸憶持。卽《淨名經》。淨命，謂無邪求。

第三十四、暫念小乘戒，乖本所習故制。七衆同犯。大小不共，以習各異。欲背大向小，心計未成，犯前第八背大向小戒；計成失戒，在第十重戒中說。此戒所制不欲背大，正言小乘易行，且欲斷結然後化生。序事有兩：一、應，應念大乘。略擧三事：一、護大乘戒。凡擧兩譬：一、金剛，取堅義。「浮囊」，如《大經》，「草繫」出《因緣經》。二、生大乘信。三、發大乘心。「若起」下，二、不應，不應一念起自度之想。「外道」者，指二乘爲外道。若權入此道爲化，非所制也。

三十九、不勸修福講解利生戒。大乘威力難可思議，非惟資益冥途，固能救現危難。不爲講解，幽顯無聞，失利處深，是故聖制。別具五緣：一、解講大法，二、無諸難緣，三、遇安危境，四、無慈救心，五、不爲講解，便犯。就文爲三：初制勸自他修於福業，次「而菩薩」下制利生修於智業，三、「而新學」下違制結犯。初文先列四事：一、建立僧房。二、山林園田。三、立作佛塔。塔謂藏聖身骨之處，供者福多，同不殿堂形貌安處。故《阿含經》明梵尼尸比丘毘婆尸佛時，以歡喜心執火照塔，後値釋迦身體光明，二十八天身光不及。又《十二因緣經》云：八人應起塔，謂佛、菩薩、支佛、四果、輪王。佛塔八層，已下漸減，乃至初果二層。後分云：輪王無級，四果四級，支佛五級，佛十三級。亦云支提，卽無舍利者也。今從最勝藏佛舍利，故云佛塔。四、立安居坐禪處所。「一切」等者，總結示立處也。凡是一切可行道處，皆應如上立僧房等四以爲道緣，是故制之。次、制講利生中又二：初標名總勸。所見有情皆須利樂，故云「應爲一切」等。經詮定慧二學，律卽戒學，菩薩律儀旣是通途利生，故擧三學令說三身三德，戒學卽法身，定學卽解脫，慧學卽般若。「若疾病」下，別列所講之境，於中爲三：初對報障勸講。所猶通通皆有，故亦總擧經律，謂報身疾病、王國干弋、寇賊競興、生緣喪死、師長亡化、忌晨七七，若自若他皆應講說大乘令觀報陰，卽法身德，則用法身而爲對治。次「齊會」下，於利衰境卽對煩惱障勸講。凡是齊會永福之處，行人遠歸，親賓相遇，治生經求，及遭水火惡風黑色所吹船舫無有的瘼，或在江河大海値羅刹鬼，煩悶逼切，惟專佛性之戒開解義理，令觀煩惱，卽般若德，故云「此經律」也，卽用報身而爲對治。「乃至」下，第三、對業障勸講。煩惱旣多不可說盡，略列三五續擧業障，故云「乃至」。「一切」等者，總擧也。三業之因殺盜等別，故云「一切」。三報者，一切之業幷有三報：此身造業卽此身報，名爲現報；此身造業次生受報，名爲生報；此世造業二三生後方受其報，名爲後報。身在八難，名八難業。犯於七逆，名七逆業。或在牢獄爲他拘繫手足，故云「杻械」等。三業毒幷多，若單若雙，或約一人，或約七人，若疾病者，卽殺業也。此等不同幷是業報，無逃避處，亦局講戒令觀結業，卽解脫德。故大乘三藏幷詮三身，對治從別，故文所列有別有通。若能順敎利樂有情，感聖冥加解脫衆難，設未感聖但害肉身，自他臨終聞熏成種，當當値佛莫不因茲，故制菩薩常令講說大乘經律三德之義。「而新覺」下，結犯。行解未具幷名「新」。

八、釋文者，三句：初、擧犯，二、正制，三、結罪。正制中二：先標制。「一切肉」者，通四生之身分。二、「斷大慈」下釋成制意，以有三失故。初、斷悲乖化失，《涅槃》云：夫食肉者，斷大慈大悲之種。此則食肉違害大悲性種，失自利也。衆生見捨失利他。又初乖化因，後失化果。又云：畜牲見食肉人頭上有血光，念云：我身有肉，彼人食肉，彼若得我，要當食我。我遂怕怖而走。撿《入楞伽》、《涅槃》、《央屈經》等云云。又如《一切智光明仙人不食肉因緣經》中，廣顯食肉之失。彼仙人卽是彌勒菩薩，當來成佛，制食肉犯重，具如彼說。二、「一切菩薩」下違行非人失，謂凡發菩提心行菩薩行，理應捨自身命以救衆生，何有反食衆生之肉？故不應也。三、「食肉得無量」下罪業非輕失，謂依《智論》食肉得殺生罪，以見殺生忍可故。又如說：肉非自然生，皆由斷命得，若人不斷肉，是卽劫命賊。第三、結罪可知。

此下五戒明攝善行，初遮念餘乘道，次遮不起大願，次遮不發堅誓，次遮不修離著，次遮不遜長幼。初不念餘乘者，恐虧大行故制。道俗同學。大小不共，以所習各異故。文中列事有三：一、護誦戒法。「護持禁戒」者，謂若性若遮皆悉護持。「日夜六時讀誦是戒」者，若文若義誦持不忘。「猶如金剛」者，持心堅固因緣不殂故。「帶持浮囊欲渡大海」者，愛惜守護不欲漏故，事出《涅槃經》。「如草繫比丘」者，謹愼敬持不敢犯故，事出《因緣經》。二、生大乘信。「自知我是未成佛」者，雖有佛性因未修故。「諸佛是已成佛」者，已修妙因剋勝果故。三、「發菩提心，念念不去心」者，期心大果，餘念不間。「若起一念」下，就後顯犯。

言「斷大慈悲性種子」者，由食至殺故。言「見而捨去」者，鷹逐之鴿，於鶖子影未解其惶，況乎在食之位。言「食肉得無量罪」者，如《一切智光明仙人不食肉因緣經》中，廣顯食之失。彼仙人卽是彌勒，當成佛時制食肉犯重，具如彼說。

「還滅位中至經立次第」者，於還滅位卽約四義立後八根。《正理論》意約涅槃得明，故《正理》第九云「生死止息是還滅義，卽是六處畢竟斷滅。此得所依謂信等五，以是一切善根生長最勝因故。初無漏根能生此得，正定聚中此初生故。次無漏根令此得住，由彼長時相續起故。後無漏根令得受用現法樂住，彼所顯故已上論文。」謂還滅得所依，謂信等五。由初無漏故涅槃得生，由次無漏故涅槃得住，由後無漏故涅槃得受用現法樂住。根量由此四義建立，無減無增。卽由此流轉、還滅四義因緣，經立二十二根次第前後。

「何緣經說至乃至廣說」者，問。何緣經說十二分位，論說一切有爲？

「識爲先故至如是說故」者，出名色體。由識爲先故，於此趣中次有名色生，俱足五蘊。輾轉相續遍一期生乃至命終，總名名色。此名色位長，於此位中立六處等。卽引經證。於《大因緣經》、《辨緣起經》等，皆說名色俱足五蘊遍一期生。

「又彼所說至亦是所緣」者，叙第二證破。應共尋思：意根、法境爲緣生識，爲法如意作能生緣？爲法但能作所緣境？若法如意作能生緣，如何未來百千劫後，當有彼法應生現前？或當亦無缺緣不生，爲能生緣生今時識。夫生緣者相貌分明，彼相隱昧，如何能生？又涅槃性違一切生，立爲能生第六意識，不應正理。若法但能爲所緣境生意識者，我說過、未亦是所緣。經部許有緣無生心。

「諸得預流至斷三結耶」者，釋第四句問。諸得預流，五見及疑六煩惱斷，何緣經但說斷身見、戒取、疑三結耶？

論「卽由此緣經立次第」，此明經中先說內六處；次說男、女；次說命根；次說五受；次說信等五根；次說三無漏根。不言論說次第者，以論意根於命根後說，不依此次第也。

論「豈不亦說至爲能作因」，有部類釋。經說能生是無常，不廢常法。是何緣經說無常爲能生？豈廢不障爲能作？

論「何緣經說至乃至廣說」，問經、論意不同所以。

論「謂於世尊至爲犯重罪緣」，經部答也。有二凶勃：一解了義經令成不了、二與多煩惱者爲犯重罪緣。

論「若又緣聲至爲何所緣」，經部反徵有部也。

論「我說彼有如成所緣」，經部答也。緣過、未境，如緣現在成所緣也。

論「諸有達無至爲何所緣」，經部反難有部也。若謂第十三處是無，非所緣境，達無十三處者，若不緣無，爲何所緣？

言還滅者，生死止息名爲還滅，取涅槃得爲還滅體。還滅位中，同前四義，立後八根：一、還滅所依，謂信等五根，一切善法生之本故。二、還滅生，由未知當知根，正定聚中此初生故。三、還滅得住，由已知根，令涅槃得相續起故。四、還滅得受用，由具知根，受用現法樂住故。又論結云：「根量由此，無減無增，卽由此緣，經立次第由此者，此流轉、還滅也。二十二根更不可增減。」

從此第二，明七隨眠，論云：「若諸隨眠體惟有六，何緣經說有七隨眠？」頌曰：

釋曰：若在聖位經欲界生，厭欲界生，厭苦心強，必不往上色、無色界，證不還已，定於現身般涅槃故。若於色界經生聖者，容有上生無色界義，色界無苦，厭心劣故，容生無色天。此經欲界生聖及往上界生聖必無練根，兼無有退。問：「何緣經生聖及上生聖必無練根幷退？」答：「經生習根極純熟故，及得殊勝所依止故昔於凡身得道，未名勝依，經生惟於聖身，名殊勝之也，故無練根及退轉也。」

釋名門第三。問：云何名爲因緣？答：依下偈云「因緣所生法，我說卽是空，亦爲是假名，亦是中道義。」略明因緣凡有三義：一者因緣是空義。以因緣所生法卽是寂滅性，故知因緣卽是空義。二者因緣是假義。旣無自性故不得言有，空亦復空故不得言空，爲化衆生故以假名說，故因緣是假義。三者因緣是中道義。卽此因緣離於二邊，故名爲中道。蓋是論文自以三義釋之。四者依名釋義。亦有三種：一者種子親而能生爲因，水土疏而助發故爲緣。二者本無互體，辨之令有，故稱爲因。有可生之義，假緣助發，故目爲緣。故互具有無二義，種受因緣兩名，故曰因緣。三者毘曇人云：攝因爲緣，故名因緣。又經有三說：一者但作因名，如六因十因之例。六因如《雜心》說，十因《地持論》明。二者但作緣名，如四緣十緣之流。四緣經論皆備，十緣如《舍利弗毘曇》叙。三者因緣兩說，皆如十二因緣。此皆適化不同，故立名非一也。

此品所以來者，凡有三義：一明通方觀行，前觀業空、今觀法空。二者破病故來，從初品至於觀業，謂破法中之別，則是別觀；今總若人若法皆稱爲法，名爲總觀。故論有總別破於四緣，經明廣略二相說法。問：爲破顚倒法名爲觀法、爲觀諸法實相名爲法也？答：俱有二義。一者求顚倒之法不可得，故云觀法；二者觀若人若法，萬化不同皆是實相之法，使求理之徒因而悟入。故文云「若諸法畢竟空是實相者，云何入耶」，此正意也。問：此論破一切虛妄偏邪、顯正道實相，何故不命初卽辨？不爾，最後方明而中間說耶？答：略有二義。一約破申次第，邪敎覆正經，其義不明照，要須破邪玄宗乃顯，故至此章方得說也。又此論二十五品大開三意：初十七品破洗人法，明諸法實相；今此一品次明得益，從〈破時品〉已後更復破執、重明實相。問：何故作此分耶？答：依《智度論》解〈習應品〉，初說菩薩習應般若；次中間明得益，謂重罪消滅、諸天守護；辨得益竟明習應。如來說經旣有此三，菩薩造論義亦如是。自上已來破邪顯正，而聞者不知破顯得何等利，是故此品明其得益。得益雖竟，疑執未盡，更復破邪、重明實相。又旣聞得益便樂欲聞，前雖得益後更進深悟。又雖後得益而得無所得，故更復破邪、顯實相也。三者自上已來明實相體，此之一品明實相用。問：云何爲實相體？何者爲實相用？答：九十六術皆云天下惟我一人、天下惟我一道。各謂已法實、餘幷虛妄。阿毘曇人以四眞諦理名之爲實。《成論》云「惟一滅諦空平等理稱之爲實」。南土大乘以破諦之理稱爲眞實。北方實相般若名之爲實。乃至攝大乘學者二無我理、三無性理、阿摩羅識稱眞實，餘爲虛妄。今總而究之，若有一理，名爲常見，卽是虛妄，不名爲實；若無一理，又是邪見，亦爲虛妄，非是眞實；亦有亦無，則俱足斷常；非有非無，是愚癡論。若俱足四句，則備起衆見；都無四句，便爲大斷。今明若能離此等計，心無所依，不知何以目之，強稱爲實相。此之實相是迷悟之本，悟之則有三乘賢聖，故《涅槃》云「見中道者凡有三種：下智觀故得聲聞菩提，中智觀故得緣覺菩提，上智觀故得無上菩提。」迷此實相便有六道生死紛然，故《淨名經》云「從無住本立一切法」。然實相體含衆德，無有出法性外；用窮善巧，備一切門。今略擧其二：一者約人明體用、二者約法明體用。人明體用者，下偈云「諸法實相中，非我非無我。」此就人明實相體。諸佛或說我、或說於無我，我無我體用旣爾，常無常、眞俗、三乘一乘、五部十八部、涅槃經三十餘諍論，乃至五百部、八萬四千法門皆是實相用，以四門通之無相違偝：一者隨世界故說、二對治故說、三各各爲人說、四依第一義門說，故學此論者遍悟一切佛敎。二就法明體用者，下偈「一切實不實，亦實亦不實，非實非非實。」此之四門皆是實相方便，遊心四門便入實相。故以四門爲用、不四爲體，後當俱足。近從〈業品〉生，前品擧重化，明人法因果皆畢竟空，卽是諸法實相。外人云：若爾者，云何得入？今答此問，明入實相之先，須洗汝能入所入見乃可得入，故有此品來也。問：法是何義？答：以理言之，只是一正法，如云「正法性遠離」等。又云「一切無礙人，一道出生死」等。若隨義用，有三種法：一者軌則名法，卽是佛理敎法。二者自體名法，亦得通理敎，謂色心等。三者意識所緣名之爲法，此約境爲言，眼所緣爲色，乃至身所緣名觸，今是意之所緣故名爲法。意識所緣，通得上來十七界法，故名法界也。《大論》十八明識所緣法、智所緣法。諸外道亦有此三法，但外道更別有神所緣法。數論同明此之三法，但無別神所緣法耳。《十地經》云「爾時過意界，住在智業中」，故知顚倒所緣皆是幻化不可得也。問：《淨名經》云「但除其病而不除其法」，今品何故稱破法耶？答：不除其法，凡有二種：一者以病故見法，猶如眼病故見空花，無法可除，故云不除其法；今云破法者，破其病法耳。二者《涅槃經》云「但斷取著，不斷我見，我見者卽佛性也。」今亦爾，但破外人取著之心，亦不破諸法實相，故但云觀法也。

論有二分：前二十五品破大乘人法，明大乘觀行；今第二兩品破小乘人法，明小乘觀行。佛在世時衆生根利，稟於兩敎同悟一道；末世鈍根，聞於兩敎幷皆起迷。是以四依出世，雙破二迷、俱申兩敎。佛則雙說，論主雙申，則知四依猶如佛也。問：他亦云大小乘觀行，與今何異？答：他道理實有大乘，但小是方便耳；今明正道未曾大小，爲衆生故說於大小。一往大小相望，則小爲方便、大是眞實；若望道非大非小，則大小俱是方便。故與舊不同。問：一往開大小者，有異大之小、異小之大不？答：昔虛指大因以爲小異，故名於一佛乘方便說三，實無異大之小。今還空點小果爲大因，名會三皈一，亦無異小之大。前論於大、後論於小，具如初品所明。今略明一意，雖無道二徹，但悟各有由，故明兩敎。而著相者未能要期會歸，遂取信所見聞，大乘法空不肯信受，故復就彼所見以明其空也。兩品卽爲二意：第一申正、第二破邪。申正則顯生死過患，破邪明斷惑入道，小乘之要惟此二門。問：何故大乘觀行二十五章，小乘但有二品？答：示大乘探奧，是以文多；小乘淺狹，惟有二品。又示正論大乘，故有多品；傍申小乘，故有兩章。三者上大乘中以破一切邪，以明一切觀；小乘之觀、小乘之邪廣在其中，今但略明則於義便足，是故惟有二品。四者佛說小乘，惟有二意：一示生死過患、二令斷惑得道，稟敎之徒不尋其根，遂枝流蔓延成五百部；今欲令捨末歸宗，故但明二品。所言觀十二因緣品者，問：諸小乘論已明十二因緣觀，論主何故復說？答：佛爲破無因邪因，故說十二緣生，此是借妄止妄。當時卽用此了悟，末世還又執著求其定相，非但用之通於小乘，亦用此解通方等敎，是以論主須重論之。問：諸部云何執此十二？答毘婆闍婆提定執十二是無爲法，餘部皆言是有爲法。於有爲內復有三部：一犢子部雖明十二因緣，而計有我法；二薩婆多雖知十二無我，而未知十二因緣亦空；三者《成實論》等明十二相生無我無法。此之三部是小乘中利鈍三品，初未得二空名爲下品、次我空法有名爲中根、次無我無法名爲上根。問：論主今明小乘觀行，因何部？答：前之三部各執一邊，互興諍論。論主知佛方便適化不同，悉可隨時而用。如《大集》云「雖有五部，不妨法界。」《文殊問經》十八及本二皆從大乘出，《涅槃經》三十諍論，論主申佛方便幷須用之，皆是執著應須破。但末世衆生多滯有病，今宜說空，故下〈破邪見品〉具破人法也。問：以何文證具明人法二空？答：《智度論》釋小乘生法二空，引《大因緣經》云「是中何等是老死？誰爲老死？」誰爲老死卽生空，何等是老死謂法空也。問：論主爲末世多執有故說二空，佛經說小乘云何？答：亦說二空。如《法花･信解品》「聲聞法空，無生無滅、無大無小。」《大品》云「須菩提不見檀、不見行檀者。」問：何故經論幷明二空？答：一切凡夫無始來常執有故也。問：若具明人法二空，與大何異？答：小乘雖明二空，而多說生空，少識法空，不明諸法本性空寂。上已具論，是故爲異。今重述之，大乘知無明本自不生，爾時見二種空，一者有所無空，謂無明不可得；二者卽見佛性畢竟淸淨無有煩惱，亦名爲空。此亦卽是見空不空二義，見二種空名見空，卽見佛性妙有名見不空。小乘幷不見此三事，但折無明有，是故言空耳。問：小乘云何不見無明空？答：斷四住中無明，未斷無明住地，故無明不空。問：智者見不空，與小乘何異？小乘亦見四住空，與大乘何異？答：如上釋，但折四住言空，智者知四住本空也。今正觀因緣入於二空，十二緣滅得於涅槃，故以目品。

六、因緣者，因請而說，卽一切經律但是有請說者皆名因緣經。言及諸所有毘奈耶等者，十二年前衆未有犯但略敎誡，十二年後因衆有犯廣說戒經名因緣經。

三、解法因緣經。於中，初標所釋之經；次正解釋。

因緣經中。解了所治者。謂解了愛染故。後有不欣。解了見染故不能證。

述曰。自下第二證六二緣經。文中有二。初引經證。後破諸部。初文可解世親攝論證六二緣與此有異。謂眼等五･本識二故。無性･及此據共許緣。世親惟說不共許緣。謂如眼識。以本識･及眼爲二。乃至意識應有二緣。若無第七。六識惟一。彼文似難大乘異師有八無七。然對所依以辨從二。非謂二緣。二緣卽是根･境法故。故阿賴耶是不共許。

論。能藏所藏等。西明三釋。第一八現望餘現。第二以雜染種爲能藏。種能持果故。第三現･種俱能藏。意取第二要集亦取第二爲正云。雜染品種望本識體但是所依。無因緣義。現行七識望第八現亦無因緣故。第二釋是彼宗也。然三相中因相。與此義意稍異今謂諸論說能所藏不惟說種。且無性云。證阿賴耶識名阿賴耶。能攝藏諸法者。謂是所熏是習氣義。旣云證阿賴耶識名阿賴耶。復云攝藏諸法謂是所熏。明說第八。非諸法種。若雜染種名爲能藏。便證種子名阿賴耶。經部種子亦應如是。何關第八彼論又云。是故復言一切種子識。與一切種子。俱生俱滅故。阿賴耶識與諸轉識互爲緣故。輾轉攝藏若卽說種名種子識。豈可種子復與種子俱生俱滅。名爲輾轉攝藏又若以世親以第二句釋第一句。卽證種子名爲能藏。何故無著論云。復何緣故此識說名阿賴耶識。謂一切有生雜染品法。於此攝藏。又卽此識於彼攝藏。旣言此識於彼攝藏。卽應種子在現法藏。若如是者。何故復云或諸有情攝藏此識爲自我故。豈可執雜染種現以爲我。故種子識言不目種子。由現第八能攝種子。名種子識。故諸名中云或名種子識。能遍住持諸種子故。是故世親以第二句釋第一句。又無性云。於此攝藏者。顯能持習氣。由非惟習氣名阿賴耶識。要能持習氣。如彼說意識。此意卽顯現第八識。能持習氣得賴耶名。以能持習氣。如經部師第六意識。若取諸種卽惟習氣名阿賴耶識。擧意識喩亦不相似。此種彼現。有差別故又此論第三正釋彼頌云。由此本識具諸種子故能攝藏諸雜染法。依此建立阿賴耶名。準此豈可但證種子攝藏果法名爲本識阿賴耶名又云亦爲有情執藏爲我。若說種子。豈可執種以爲我耶。若執現識不應言亦。旣說亦言。明說現八爲能攝藏。復執爲我。故說於亦。此論又言。此卽顯示初能變識所有自相。攝持因果爲自相故又解因相云。此識因相雖有多種。持種不共故偏說之若爾現八但爲種依不生雜染。何名彼因答種是識用。不一異故。攝用歸體說爲法因。無漏法種能所治別。故不說之。若直取種。無漏應取又識顯現。種子沉隱。以識能持彼種子故。說識爲因。義顯種子。如說聞熏爲出世種。義顯本有無漏爲因。說雜染法與阿賴耶爲因緣者。應知亦爾又親因緣及增上緣。皆名因名緣。經頌俱名因。論釋俱名緣。設就增上名互爲因。亦復無妨。持彼熏彼之種子故又云。三相中因相。與此稍異者此亦不爾。準此論文。與法爲因卽是因相。如文具顯。煩不能引。釋賴耶名三藏之義。至下當辨。

述曰。明一實微不成之中。上來第二。有合無合有分無分。正答不成此。卽第三申我正義。總結不成。此四句中。上三句申正義。第四句結不成答。若吠世史迦。極微實句攝。通常無常。空劫極微體是常住。成劫之微。此所生者。名爲無常。其量方大。後大地等。合成一物。惟地水火風。是極微性。色聲香味觸。五大之德。體非是微。若順世外道。與勝論同。然所生子微。同本因量。子微別與量德合故。可名爲麤。非本極微亦量德合。薩婆多極微。十色處攝。七極微成阿耨。乃至輾轉。積小成大。極微實有故五識緣。阿耨以上皆是假有。五識不緣。經部極微隨何處攝。亦是實有積成大物。大物是假。五識所緣。其實極微。惟意識得。然大乘中。極微亦假。法處所收。但從大物拆成於小。名爲極微。非從於小積以成大。成惟識說。然識變時。隨量大小頓現一相。非別變作衆多極微。合成一物。爲執麤色有實體者。佛說極微令其除拆。非謂諸色實有極微諸瑜伽師。以假想慧。於麤色相。漸次除拆。至不可拆。假說極微。雖此極微猶有方分。而不可拆。若更拆之。便似空現。不名爲色。故說極微是色邊際。廣如瑜伽第三。及五十四。顯揚第五。及十六十八等解。故今論言覺慧分拆安佈差別立爲極微。若不折時。頓現一相。卽立爲聚。聚色可更拆。微假慧安佈故。微與聚俱非一實。遮彼聚微體是實有。非我大乘聚亦稱假。有實色用。別從種生。非諸極微。有此義故。

自下第二明對治邪執。於中兩門分別。一者明種種邪執不同。顯示正義。二者隨文解釋。就初中有三。一者就事識中對治邪執。顯示正義。二者據妄識中對治邪執。顯示正義。三者約眞識中對治邪執。以顯正義。就事識中邪執有八。一者執之定一。有人宣說。六識之心隨根。雖別體性是一。往來彼此。如一獼猴六扃現。俱非有六猴。心識如此。六根中現非有六心。對此邪執說心非一。識無別體。緣知爲義。六識之心。所依根異。所緣亦異。云何定一。若定是一常了一塵不應轉變。又復心法無往來義。隨有知處。卽彼處生。不得說言一而往來。又彼所引獼猴爲喩證心一者是義不然。凡夫愚人謂猴定一六扃中現。然實獼猴念念生滅。此扃現者不至彼扃。心識如是。依眼生者不至餘根。如是一切。二者執定異別。有人宣說。六識之心體性定異。對此邪執說心不別。於事分齊相續一盧。非全別體。一獼猴遊於六扃。非有六猴。若言六識各別有體別體之法不相忓頩。眼識還應從眼識生。乃至意識還從意生。不得相起。現見五識從意識生。意識從於五識而生。眼非別體。又若六識各別有體別體之法不相妨礙。不相妨故六識之心常應幷有。恒應幷用。不常幷。故明無別體也。三者執定常。有人聞說三世之中業果不斷。謂心定常生死往來常是一識用。雖興廢心體不變。對此邪執說識無常。人中心異。天中亦異。六道之心各各別異。云何是常。又如經說。苦相應心異。樂相應心異。不苦不樂相應心異。如是一切各異。云何是常。但諸凡夫不知心相。妄謂是常。猶如小兒見旋火輪謂不斷絕。若心常者善應常善。惡應恒惡。無有變異。以變異故定知無常。四者執定斷。有人聞說心識無常。便謂定斷。對治此執說心不斷。現世造業。後必得果。云何定斷。譬如乳酪轉變雖異置毒乳中。酪則害人。心亦如是。此身造惡。必未受苦果報。明非是斷。五者執定有。如毘曇說。十八界等各住已性。是有不空。謂言空者但空陰上橫計我人。不空法體。法不空故心識定有。對此邪執說識是空。空相云何。識者正以別知爲義。如一念識卽具四相。初生次住終異後滅。於四中何者是知。爲初相知爲中爲後。若初相知者餘應不知。餘若不知則不名識。若餘相知初應不知。初若不知初不名識。若言四相各別是知便是四念各別。知法何關。一念俱足四相。答言。四相別非是知。和合之中方知者非知共合。云何有知。如百盲聚。豈有所見。又復四相都無合理。云何無合者。生相現時餘相未有。餘誰共合。乃至第四滅相現時餘相已謝。復與誰合。進退推求都無合義。云何說言和合有知。知義旣無。焉有定識。是故經說。色乃至受想行識一切皆空也。六者執定無。有人聞說五陰空寂。便謂世諦因緣亦無。對治此執說識非無。若無心識云何而得見聞覺知。現見六識各有作用。明知。不無。又若無識則無善惡。若無善惡亦無苦樂。則入邪見斷善根中不宜受之。經言空者就眞爲論。於世諦中不無心識。七者執心識獨立。無數如來實說。對治此執說有同時心心數法。故涅槃云。我諸弟子不解我意。唱言。佛說定無心數。又涅槃說十大地中心數之定。明非無數。又龍樹云。譬如池水珠在則淸象入便濁。水喩心王。珠象喩數。於彼喩中可說言。水珠象一心法如是。寧無別數。八者執心外定有數。如毘曇說。對治此執明非定別。故涅槃云。我諸弟子不解我意。唱言。佛說定有心數。若使心外定有別數。無預心事無心之時何不別起。又若心外定有別數。識從意生。諸數亦應別有所依。若別有依是義不然。云何不然。於彼宗中說三性心相應各異。如欲界地善心起時二十二數相應共生。不善起時二十一數相應共生。無記起時有十二數相應共生。從無記心起善惡時十二同數可有所依。自餘別數意何所依。若無依生是則心法無次第緣。經說不許。若無別依依意生者與識同依。明非心外。道理云何。卽彼心體同時具有。受想行等諸義差別。不同成實前後建立。就一心體隨義別分不同毘曇異體建立。兩義兼通故非諍論。次就妄識。對治邪執。邪執有六。一者執定無。有人聞說但有六識無第七情便言一向無第七識。對治此執說有七識。如楞伽中說八識義。勝鬘亦云。七法不住。若無妄識說何爲八說何爲七。經中所言無七情者。事相之中無。第七情非無妄識。二執定有。有人聞說有第七識。便謂七識別有體性。對治此執明妄無體。當知。如來就心法中分取虛妄別之義爲第七識。何得於中別立體性。如似世人見繩爲蛇。繩是實事。喩彼眞識。蛇是妄有。喩彼妄識。蛇依繩。故蛇無別體。妄依眞立。云何有體。迷夢等喩類亦同然。又經中說。若無眞識七法不住。若自有體云何不住。又若識自有體性便是實有云何名妄。三者執事識以爲妄識。有人聞說眞識名心妄識名意事名意識。便言。小乘七心界中之意根界者是第七識。對治此執宣說妄識不同事識。七心界中意根界者。卽是六識生後義邊說爲意根。更無別法。妄識與彼分齊條異。云何言一異相。如何如今論說妄識有六。始從無明乃至相續廣如上辨。事識有四。從執取相。乃至第四業繫苦相亦如上辨。分齊各異。何得說言意根界者是第七識。又楞伽云。第七妄識惟佛如來住地菩薩所能覺知。餘皆不覺。云何說言意根界者是第七識。問曰。妄識若非意根何故楞伽及此論中說爲意乎。釋言。彼乃借名顯示。非卽意根。如楞伽中。說第七識。以之爲心。今此論中宣說眞識以之爲心。豈可名同便是一物。心名雖同眞妄兩別。意名雖一何妨差別。四者執麤爲細。有人宣說。眼見色時不知色空。卽是七識迷惑之心。餘亦如此。若解色空卽是七識明解之心。餘亦如此。對治此執須顯其異。言見色等不知空者。是六識中取性無明非第七識。此之取性猶是向前事識之中執取相也。問曰。若是六識中無明心者。與七識中無明何別。此如上辨。以於心外事相法中執性迷空。故非妄識。又於心外事相法中解知無性。是事識中分別之解非七識智。五者執不滅。有人宣說。七識之心未見理時生滅無常。見理卽常究竟不滅。對治此執說妄終滅。七識妄心體惟癡闇。相惟分別。得聖會如。捨其分別見實明照。盡其癡闇。更有何在。而言不滅。道理如此。須以文證。如涅槃說。譬如男女燃燈之時。燈爐大小悉滿中油。油喩煩惱。明喩智慧。油盡之時明亦隨滅。煩惱盡已智慧隨滅。故知。妄心解惑俱已。又楞伽云。斷七種識名出佛血。故知。妄滅。又龍樹云。覺觀之心望於欲界。是善是治。若望二禪卽是罪過。乃至非想非非想定於下爲善。望於出世還是罪過。智慧亦爾。望世爲善。若對實相還名罪過。旣說爲罪。何爲不滅。又大智論解釋如義。彼云。實相如水性冷。觀智如火。水隨火熱。若火滅已水冷如本。故名爲如。是實相者隨觀轉變。是觀滅已實相如本。故名爲如。明知。妄解終竟滅盡。若觀不滅水冷之時火應不滅。有人說言。經中說滅。但滅智中無明闇障。不滅智體。是義不然。寶性論中自有戒文。不但滅暗。亦滅智解。故彼論中說有四障不得如來淨我樂常。一者緣相。謂無明地障佛眞淨。斷離彼故得佛眞淨。二者因相。謂無漏業障佛眞我。斷除彼故得佛眞我。三者生相。謂意生身障佛眞樂斷除彼故得佛眞樂。四者壞相。謂變易死障佛眞常。斷除彼故得佛眞常。無明等外別說無漏。以之爲障。別說斷除。云何而言不滅無漏。又言智體不滅盡者。不滅之體卽是眞心非第七識。問曰。若七識滅者誰得菩提。誰證涅槃。釋曰。心相雖復滅盡心性猶在。心性在者卽是眞識。是故就此說得說證也。六者執定滅。有人聞說妄心終滅。便言定滅無熏習義。何故如此妄在之時。未得眞實則無所熏。證實之時。達本無妄則無能勛。又眞實中淨法滿足。更無所少何用妄勛。心有此義故無熏習。對治此執說有妄有妄熏。如論中言。妄熏有二。一事識熏。所謂凡夫二乘所修善。二者業識熏。謂諸菩薩所行之道。所熏有二。一者熏生。二者熏顯。望方便果說爲熏在。其猶臘印印泥成文。亦如模㰕轉金成器。望性淨果熏之顯。如爐治等融石出金。若言妄時未得眞故今無熏者。得時由彼何爲下熏。若言據眞本無妄故令無熏者。就眞論眞。眞則常寂。實不假熏。據妄論眞。眞隨妄染後隨妄飾。寧無熏義。若言眞中淨法滿足不假熏者。凡夫之時雖有淨性未顯成德。是故須熏。其猶宅中雖有寶藏不掘不出。亦如地中雖復有水不取不得。故說有熏。問曰。眞妄其性各異。云何妄修而得熏眞。良以眞妄不相離。故妄染則染。妄淨則淨。故以妄修熏成眞德。次就眞識對治邪執。執有二。一者凡夫著我執。二者二乘著法執。問曰。凡夫亦著諸法。何故偏名人著我執。釋言。細分亦著諸法。今對二乘。凡夫著我及著我所通名人執。諸法皆是我所攝故。就凡執中隨義具論。略有二種。一者執有。二者執無。執有之中別有四種。一者執實同神。有人聞說藏識是我。謂同外道所取神我。對治此執說如來藏非我衆生非命非人。二者執眞中俱足眞染。有人聞說生死二法是如來藏。便謂眞中有生死。對治此執說。如來藏自性淸淨。從本以來惟有淸淨恒沙佛法。無有染汚。若言眞中實有生死。而便證會永離生死無有是處。若言有彼緣起作用。隨世法門非無此義。三者執有淨相。有人聞說如來藏中。備有一切諸功德法不增不減。卽謂眞中有色心等自相著別。對治此執說。如來藏雖具諸法依眞如。說無彼此相。無自他相。乃至亦無離自他相。翻對染故說彼眞中具一切法。又彼眞中恒沙等法同體緣集無有差別。不得別取差別之相。四者執始終相。有人聞說依如來藏有生死。謂如來藏始起生死。又復說如來之藏起生死故。雖得涅槃還起生死。起生死故涅槃有終。對治此執說如來藏無始無終。以無始故依起生死生死無始。是以論言。若有宣說三界之外。更有衆生初始起者。是外道說。非正佛法。以無終故依成涅槃。涅槃無終。執無之中別有三種。一者執空義以爲眞識。有人聞說眞識離相是法無我。便謂六識七識空義卽是眞識。對治此執說識不空。經言空者。於眞識中無彼妄情所取相。故名爲空。非謂眞識一向是空。故惟識論言。對彼凡夫外道之人取我我所。故說色等一切法空。非離言境一切皆空行者是。其離言境者。謂佛行處惟有眞識。更無餘識及外境界。云何言空。又復如彼勝鬘經說宣說二識。一者空如來藏。謂諸煩惱空無自實。二者不空如來藏。謂過恒沙一切佛法。又取六識七識空理爲眞識者。是彼二中空如來藏。何關眞識不空藏乎。又他經中宣說生空法空及與第一義空。此三空外別更宣說利耶識空。明知。六識七識心空非是眞識。又眞識中雖有空義不說空義以爲眞識。事識之中雖有空義不以空義以爲眞識。妄識之中雖有空義不說空義以爲妄識。眞識亦爾。不說空義以爲眞識。眞識是眞實知之性。云何言空。若說心空爲眞識者。小乘法中亦說心空。以何義故不名眞識。二者執法身以爲空。有人聞說如來法身畢竟寂滅猶如虛空。是人不知爲破著故。卽謂法身一向是空。對治是執說實不空。所言空者對有故說。何處別有空體可得。又論說。一向境界但是心有心外無法。若離妄心境界隨滅。惟有眞心無所不遍。卽是如來廣大性智究竟善有非是虛空。三者執眞如。以爲定空。有人聞說世間涅槃一切空寂乃至眞如亦畢竟空離一切相。不知此等爲破著故。卽謂眞如惟是其空。對治此執說如來不空俱足無量性功德。云何言空。次明對治二乘妄執。妄執有二。一者執有。二乘之人未得法空。見有生死涅槃之相。以此見故深畏生死。趣求涅槃迷覆眞如。對治此執說諸法空一切生死本性常寂。亦無自滅涅槃可得。二者執定無。二乘之人分見生空。利根之者少見法空。便取此空以爲究竟。覆障眞實。對治此執宣說佛性實有不空。對治邪執旨玄難測。邪俯聖言麤術綱緖。次辨隨文。此中有二。一者明治邪執不同。二者復次究竟離以下明其遣著。前治邪非有而猶存治相。故次第二遣治相也。就初中有三。一者總立道理。二者是我見有二以下擧數列章門。三者人我見者以下釋章門。對治邪執者是題名也。一切邪執皆依我見者是正釋也。我見是其衆惑根本。是故數家之義我見非惑。以有我故得修聖道。若離於我則無邪執者是返釋也。釋章門中有二。一者釋人我章門。二者釋法我章門。就初中有二。一者略擧數。二者云何以下別釋。此五中前一執無。後三執有。若應具論三種識中治邪執也。廣如上辨。然今此論就本爲論。但眞識耳。眞識之中擧要言故說此五耳。文顯可解。此五中各有二。一者明邪執。二者明對治解。法我見者以下明第三法我見。此中有二。一者執有。二者執無。而文中但有執有。略無執無。此中有二。一者明執。二者明對治。自復次究竟下第二明遣著。此中有二。一者遣除治相。二者而有以下撥權顯實。就初中有三。一者題名。二者當知以下遣情。三者是故以下遣相。復次究竟離妄執者是題名也。但離邪執非是究竟。亦遣能治名究竟離也。何故雙遣下顯其義。當知染法淨法皆悉相待無有可說者。若竅論理皆不得染淨相。而就相辨。據妄而望亦得淨相。旣無妄執所對治。淨法亦無可立。自下遣相。是故一切法者。是染淨一切法也。本來無相不可說也。自而有言說下第二明其廢權。此中有三。一者明撥權。二者其旨以下明其顯實。三者以念以下明其返釋。而有言說者當知。如來方便引道衆生非正顯也。言離念者名妄識念也。歸於眞如者是正顯也。以念以下文可解。自下第三明趣道相。此中有三。一者總表。二者略說以下列章門。三者釋章門。分別發趣道相者是題名也。道者所證之道。發趣者修行趣入也。一切諸佛所證之道者釋道相也。一切菩薩修行趣向義者釋發趣也。理行合釋。略說以下初明擧數。後明列章門。言成就發心者十信以上也。解行發心者解行以上也。證發心者初地以上也。信成就發心者自下第三釋章門釋三章門。故卽分爲三。就初中有二。一者設問發趣。二者所謂以下正釋。信成就發心者是題名也。依何等人者就人以問。修何等行者就行以辨。得信成就堪能發心者結問信發心也。自下正答。此中有二。一者就人以辨。二者復次信成就發者以下就行以釋。就初中有二。一者明進入。二者若有衆生以下明退之人。此十信中進退位故。恒遭善緣遂入種姓。若遇惡緣還退失也。有此二人故分爲二。就初中有三。一者表位。二者有熏習下明其起行。三者如是信心以下明其進入。所謂不定聚衆生者。十信是其進退不定聚也。自有熏習下第二明其起行。此中有二。一者明其信佛心。二者諸佛以下明其發心。有熏習善根力者是六識熏習也。信業果報者是報果也。能起十善厭苦求涅槃。値佛供養修信心。徑一萬劫者信心成就也。自諸佛菩薩下第二明其發心。諸佛菩薩敎令發心。或因大悲或因護法能自發心。自如是信心下第二明其進入。如是信心成就得發心者滿足萬劫也。入正定聚者種姓以上決定不退。故名正定聚。性種習種與二佛中種子正因。故名住如來種正因相應也。自若有衆生下第二明還退人。此中退者位行二退也。若論念退種姓亦有。自復次信成就下第二就行以辨。此中有二。一者明因分行。二者菩薩發是心故以下明果分行。就初中有二。一者就心以辨。二者略說方便以下就行以辨。就初中有三。一者總表擧數。二者列名卽釋。三者問答重明。三種心者卽是三菩提心也。就第三中有二。一問二答。中有二。一者開喩。二者如是衆生以下明合喩。大摩尼寶體性明淨者。此喩眞如體。而有礦穢之垢者。是心爲煩惱所染也。方便喩其緣修萬行。合中可解。自略說方便下第二明行。此中有二。一者立名。謂行根方便。二者卽釋。此有三。一者明不住生死行。二者觀一切法以下明不住涅槃行。三者以隨下以行卽理。就第二中有三。一者立名。二者謂慚愧下卽釋。三者隨順下以行卽理。後第三第四中亦同此三。自下第二菩薩發是心以下二明果分行。此中有三。一者明眞證行。二者以見法身以下明應化行。三者如修多羅下引經證成。菩薩發是心故則得少見法身者是證行體也。自下明應化。此中有三。一者明依體起用。二者所謂以下明八相益。三者然是菩薩以下明未盡有漏之業。未名法身者。法身是其初地以上也。此業有二釋。一云。不繫業變易。大悲爲緣。此業爲因墮惡道中不期劫數。名爲變易。二云。不繫業分段。雖受不限劫數報猶名分段。有漏業因四住爲緣所成之業。故名分段。以微細故受不限報也。受苦有二釋。一云。此業微故小痛小惱無大受苦。二云。雖業而微墮三惡故如處受之微故不肯人者。如曲引經證。中有二。一者明其權行。二者又是菩薩下明其實行。如修多羅。或說退者非其實退者非業所墮。未入正位者是不定聚也。就實行中有三。一者明其不畏墮二乘地。二者若聞以下明其不畏苦難行也。三者以信知下明五行體。解行發心者以下釋第二章門。此中有二。一者明其總勝。當知。轉勝解行俱明也。二者以是菩薩下明其別勝。就第二中有二。一者明其解勝。二者以知法性下明其行勝。就行勝中以六度辨。此六之中各分有二。一者明理。二者明以理成行。證發心者以下明釋證發心。此中有二。一者明所證法。二者惟眞如下明能證行。就初中有五句。從淨心地至究竟地者就人位辨。證何境界者設問發起。十地之中所證理通。所謂眞如者表所證法也。以依轉識說爲境界者以熏修緣故所證境異。若廢行緣則無境界之異。而此證者無有境界者是遣相也。自下明其能證之行。此中有三。一者從初地以上至七地以還明能證行。二者又是菩薩發心以下明八地以上能證之行。三者又是菩薩功德以下明第十地能證之行。就初中有二雙。一者眞應相對以辨。二者而實菩薩以能化相對以辨。就初中有二。一者明眞身。惟眞如智爲法身也。二者明應身。此中有二。一者別明異化。二者如是以下結明應化無邊。是菩薩於一得頃示越地成正覺。或說無量久遠劫中修行成佛。衆生根性不同則有萬差。而引要言無出此二。謂懈怠怯弱爲此二人故爲此說也。自而實菩薩下第二雙。此中有二。一者明能化。二者以一切菩薩以下明所化。而實菩薩種姓發心所證皆等無超過法者。種姓以上無利鈍差別。而所化不同故種種不同也。以一切示化菩薩下所見所聞根欲性異者是所化也。故示所行亦有差別者隨示能化也。自又是菩薩下第二明八地已上能證之行。此中二。一者擧數表相。二者云何以下列名卽釋。微細相者無功用故。行相微細名微細相。此三心中。前一是眞後二是妄。自又是菩薩下第三明第十地能證之行。就此中有二。一者明因滿果成。二者以問答重明。就初中有二。一者明其因滿故報身成立。二者謂以一念下明其惑盡之相。又是菩薩功德成滿者。明因行滿也。於色究竟處示世間高大身者。明其報身成。自下明相。一念相應慧者。是緣智終一念解也。以此解故無明頓盡種智現前。以此種智現前故自然而有不思議業用。充法界能現十方利益衆生也。自下第二明答重明。此中有二。一者初一問答上言一切種智重明。二者第二問答上言自然不思議業重明。就初中有二。一問二答。虛空無邊者大虛也。無有心想斷無明者。妄心差別皆悉無也。若無差別心相者。云何名種智。卽名一切智。就第二答中有三。一者表理體一。二者以衆生下明凡夫無種智。三者諸佛以下明佛種智。一切境界本來一心離想念者。惟眞識無妄想也。而凡夫人起妄心故不稱法性。心有分齊無種智也。自諸佛如來下第三明佛種智。此中有二。一者明佛有智體。二者有大智下明佛有智用。諸佛如來離見想者離妄見也。雖復智體一有智用方便。隨衆生差別開種種法。名種智也。就第二問答有二。一問二答。問中初領上。後正問也。就答中有三。初法次喩後合。自下結前生後。已說解釋分。次說修行信心也。自下第三明依理起行。亦可爲下根故說此修行信心分。此中有四。一者就人以辨。二者何等以下設問發起。三者略說以下正釋信行。四者復次衆生初學以下明修是法恒生淨土。是中依未入正定衆生者就不定位也。第二故設問中有二。一者問信。二者問行。就第三釋中有二。一者釋信心。二者釋修行。有五門以下明行。就信心中有二。初明擧數。二者列名。卽釋三寶與理故有四也。所信之境無出此四故說四也。就第二行中有三。一者擧數略辨。二者列章門。三者廣釋。修行有五門能成信者。於六度中定慧合故。故有五也。就廣釋中釋五章門。故復卽五。釋施門中有二。一者題名。二者若見以下正釋。就第二中有三。一者明財施。二者若見厄下明無畏施。三者若有衆生下明法施。釋戒門中。初題名。次辨正釋。就正釋中有二。一者明行戒。二者不得輕於下明止戒。就初中有二。一者明十善行戒。二者若出家者以下明威儀戒。就第二正戒中有二。一者明性重戒。二者當護以下明威儀戒。就忍門中有二。一者明無報心忍。二者亦當忍下忍世八風。就進門中有二。一者就自明進。二者復次若人以下就他以勸。就初中有三。一者明無怠精進二者當念以下據昔以勸。三者是故以下結勸。就第二就他勸中有三。一明難障衆生以爲勸緣。二者應當以下明勸修因行。三者迴向菩提以下明勸修迴向。就止觀中有三。一者略明止觀。二者若修止下別廣止觀。三者若修觀者對治以下明止觀相資。就初中有二。一者別釋。二者云何隨順以下雙釋。奢摩多者變言名定。毘婆舍那者變言名慧。就第二廣中有三。一者總明其修觀定。二者復次精勤以下明修定得益。三者復次若人惟修以下別明修觀。以就初中有三。一者明修方法。二者或有衆生下顯定難相。三者應知外道以下辨邪正相。就初中有二。一者明能修之方。二者復次依是三昧以下明其所修三昧之相。就初中有二。一者明正修人。二者惟除疑以下明不得修人。就初中有三。一者明前方便。二者是正念者以下明得定相。三者深伏以下明定伏惑。但釋初段名耳。前方便者一切境界隨取皆除。境相旣亡隨心亦除。故文言以心除心。地論之中亦同此說。言眞如三昧者謂理定也。小乘之中但止心流住在一境。名爲得定。大乘之中解其妄理理中住心。名爲得定。故經中云。諸佛菩薩常在住定遊法性也。就復次依是三昧以下第二明所修相。此中有三。一者明其定中體。二者當知以下明其諸定中體本。三者若人修行以下擧益勸修。復次依是三昧則知法界一相者。定功用也。解理無二故名一相。下顯其相。謂。諸佛身與衆生身平等無二也。就或有衆生第二定難中有三。一者明身業亂。二者或現天像以下明口業亂。三者或復令人以下明意業亂。就初中有二。一者正明身亂。二者當念以下明對治解。就第二口業亂中有四。一者顯能說人。二者若說陀羅尼下明所說法。三者或令人知以下明神通亂。四者皆是以下明其當知非眞之相。就第三意業亂中有二。一者明其亂相。二者以是義故以下明應觀察。自應知外道下第三明邪正定。此中有三。一者明邪正定相。二者眞如三昧者以下明眞正定。三者若諸凡夫以下勸人修定。所言見者謂五見也。言愛者謂五鈍也。言我慢者謂八慢也。自復次精勤下第二明修定益。此中有二。一者總表。二者云何以下別釋。十止種利益。文顯可解。自復次若人後修於止下第二別明修觀。此中有二。一者結前生後。二者修習觀者正明修觀。就第二中有二。一者就五門觀明修觀慧。二者若餘一切以下就二諦門以辨觀慧。就第一中有二。一者正明修觀。二者如是當念以下明發願化廣。此二猶是旣自悟解亦令他解。就初中有四。一者明無常觀。二者是以以下明其苦觀。三者應以下空無我令觀。四者應觀世間以下明不淨觀。就無常觀中有二。一者明分段無常。二者一切心行以下明變易無常。就令觀中據三世以辨。言如夢者滅無滅相。言電光者住無住相。言如雲者起無起相。就第二發願化度中有三。一者如是當念以下念所化境。二者作此思惟以下正明發願。三者以起如是以下明化度行。就第二二諦中有二。一者若餘以下總明。二者所謂以下別釋。就第二中有二。一者明俗諦觀。二者雖念因緣以下明眞諦觀。自若修觀者對治下第三明止觀相資。若定過多則是沉沒。若慧偏多則是浮陞。定慧平等爾乃調柔故。復次辨定慧相資。此中有三。一者別明止觀相對。二者以此義故以下明相助成。三者若止觀下明不具有損。對治之行有正傍義。定能正治凡夫著有散亂之心。兼餘二乘怯弱異見。慧能正治二乘無悲。兼除凡夫不修善癡。自下第四明修止恒生淨土。此中有二。一者明其佛力攝護令生。二者如修多羅下引經證成。正釋分竟。次下一分傳持末代分。此中有二。一者結前上言。二者若有衆生以下明其勸持。就第二中有二。一者約始終勸持。二者假使有人以下擧勝勸學。就初中有二。一者歎論勸持。二者若人聞是以下明約終果勸持此論。就第二擧勝勸持中有五。一者格量明勝。二者後次有人以下歎勝勸持。三者其有衆生以下擧非返釋。四者以一切如來以下取人以證。五者是故以下結觀修行。格量之意。假使有人。三千世界滿中衆生令行十善。但感天報。不得佛果。正思此法。正得佛果。更無餘因。故名勝也。就第二歎勝中有二。一者說德勝。二者何以故下釋勝所以。就第三擧非中有三。一者擧不信罪。二者是故以下勸生仰信。三者以深自害以下釋勸之意。有大損故應當仰信。就第四取人證中有二。一者以佛爲證。若無此信不得成佛。知明要法。二者一切菩薩以下因行爲證。一切菩薩皆行此法。故知要行。此中有二。一者總明。二者當知以下別明三世以辨。過去已依現在世今依未來當依若爾要者豈容不信。是故第五結勸修行論宗釋竟。次下迴向發願此中有三。一行傷表所作事。二者一句正明迴向。三者一句明所爲人。此論所說理行及敎。凡夫二乘絕分。故名諸佛甚深廣大義此之所顯不能廣辨。故名隨分總持說也。以行歸本。故名迴此功德如法性。所修不自。故名普利衆生界也。

第一釋名。所言經者。就喩名法。聖人言說。能貫諸法。如經持緯故名爲經。經隨義別。故有十二。十二名者。謂修多羅祗夜伽陀乃至末後優波提舍。修多羅者。是外國語。此翻名線。聖人言說。能貫諸法。如誕貫華。故名爲線。與前經義。大況相似。第二祗夜。此翻名爲重誦偈也。以偈重誦修多羅中所說法義。故名祗夜。第三名爲和伽羅那。此名授記。行因得果。目之爲記。聖說示人。故稱爲授。第四伽陀。此翻名爲不重頌偈。直以偈言顯示諸法。故名伽陀。第五名爲憂陀那經。此翻名爲無問自說。不由咨請。而自宣唱。故名無問自說經也。第六名爲尼陀那經。此翻名爲因緣經也。籍現事緣。而有所說。名因緣經。第七名爲阿波陀那經。此名譬喩。如百喩等立喩顯法。名譬喩經。第八名爲伊帝越多伽經。此名本事。宣說他人往古之事。故云本事。第九名爲周陀伽經。此名本生。陳已往報。稱曰本生。第十名爲毘佛略經。此名方廣。理正曰方。義備名廣。敎從旨因名方廣經。若依小乘。語正稱方。言多曰廣。第十一者名阿浮陀達摩。此翻名爲未曾有經。靑牛行鉢。白狗聽法。諸天身量。大地動等。曠古稀奇。名未曾有。說此希事。名未曾有經。第十二者名優波提舍。此名論義。問答辨理。名論義經。名義如是。

次就授記本事本生三部相望。及對餘六明其通別。此三相望。一向是別。以其時異自他別故。若望餘六。義有通別。通而論之。授記之中。具餘六部。若別分之。授記之中。雖有因緣譬喩等事。悉成授記。無其餘義。向言通時授記之中具餘六部。云何得具。籍現事緣。與人授記。卽是因緣。以喩況彼未來所得。卽是譬喩。無問自說。卽是自陳。彰彼未來所證之理。卽是方廣。說彼未來所有神變。名未曾有。問答辨宣未來三事。卽是論義。俱足如是。授記望餘。通別旣然。本生望餘。通別亦爾。通而論之。本生之中。具餘六部。具相云何。類前授記。義在可知。惟時別耳。若別分之。本生之中。雖有餘義。悉成本生。無其餘義。本事望餘。通別齊然。惟有自他。以爲別耳。次就無問及與論義二部相對。及望餘四。辨其通別。無問論義二部相對。一向是別。無相通理。何故如是。論義經者。因問起答。無問經者。不由問起。是故不通望餘四部。義有通別通而爲論。無問之中。得有因緣譬喩方廣及未曾有。論議之中。亦具此四。差別分之。無問之中。設有餘義。攝成無問。無其餘義。論義之中。別亦同爾。次就方廣及未曾有。二部相對。幷望因緣譬喩二部辨其通別。方廣未有二部相望。一向是別。事理異故。望餘二部。義有通有別。通而論之。方廣未有二部之中。皆有因緣譬喩之義。籍現事緣。而說方廣。或說未有。卽是因緣。藉喩況彼方廣之理未曾有事。卽是喩經。若別分之。方廣之中。雖有因緣譬喩之義。攝屬方廣。未曾有中。因緣譬喩。屬未曾有。自斯以外。所有因緣譬喩言說。顯示一切陰界入等諸法相者。判屬因緣譬喩經也。次就因緣譬喩。二部相對。以辨通別之義。此二相望。義有通別。而論之。於因緣中。亦有譬喩。故涅槃中。解因緣義。莫輕小惡以爲無殃。水滴雖微。漸盈大器。水盈大器。卽是譬喩。成因緣經。譬喩之中。亦有因緣。如因現在事相因緣而興喩況。是譬喩中因緣經也。若別分之。因緣之中。設有譬喩。攝屬因緣。譬喩之中。設有因緣。判屬譬喩。如佛制戒。因於比丘犯過因緣起說義強。假令立喩。判屬因緣。百喩經等。爲使衆生因喩知法。縱因現事而說譬喩。喩顯法強。判屬喩經。通別如是。

次就諸法辨定其緣。若生心法。具籍四緣。心法必有相應共有。如是等事。卽是因緣。心籍前生。是次第緣。心籍塵生。是其緣緣。心依根起。是增上緣。若依毘曇。無想正受滅盡正受。從三緣生。彼宗宣說。無想滅盡。是有爲法。同時共有生住滅等。互相扶助。是其因緣。籍前心起。是次第緣。萬法不障。是增上緣。以非心法故。無緣緣。自餘一切非心之法。悉二緣生。所謂因緣及增上緣。所有自分共有法等。是其因緣。萬法不障。是增上緣。不籍前心開導生故。無次第緣。以非心法不能緣境故。無緣緣。故雜心云。心及諸心法。是從四緣生。二正受從三。謂餘說於二。若依地持。惟心心法。從四緣生。自餘一切非心之法。但二緣生。皆無次第緣緣之義。故彼論云。次第緣緣。是心心數法。籍前開導故有次第。籍彼六塵緣攝受生故有緣緣。大智論中。亦同此釋。故彼文言。心心數法相續無間。名次第緣。心心數法。緣塵生故。名爲緣緣。准驗斯文。次第緣緣。局生心法。不生非心。有人釋言。非心之法。亦籍緣緣。經論無文。直是人語。此言謬浪。無宜輒受。此三門竟。

第十門中。對治邪執。顯示正義。先就事識。對治邪執。次就妄識。後就眞識。就事識中。邪執有八。一執定一。有人宣說。六識之心。隨根雖別。體性是一。往來彼此。如一猿猴六窗俱現非有六猴。心識如是。六根中現。非有六心。對此邪執。說心非一。識無別體。緣知爲義。六識之心所依根異所緣亦異。云何定一。若定是一。常了一塵無有轉異。又復心法。無往來義。隨有知處。卽彼處生。不得說言一而往來。又彼所引。猿猴爲喩。證心一者。是義不然。凡夫愚人。謂猴定一六窗中現。然實猿猴念念生滅。此窗現者。不至彼窗心識如是。依眼生者。不至餘根。如是一切皆爾二執定異有人宣說。六識之心體性定異。對此邪執。說心不別於事分齊。相續一慮。非全別體。如一猿遊佚六窗非有六猴。若言六識各別有體。別體之法。不相干預。眼識還應從眼識生。乃至意識。還從意生。不得相起。現見五識從意識生。意識從於五識而生。明非別體。又若六識各別有體。有體之法。不相妨礙。不相妨故。六識之心。常應幷有。若常幷有。常應幷用。不常幷故。明非別體三執定常有人聞說三世之中業果不斷。謂心定常。生死往來常是一識用雖興廢。心體不變。對治此執。說識無常人中心異天中亦異。六道之心。各各別異。云何是常。又如經說。苦相應異。樂相應異。不苦不樂相應亦異。如是一切。各各別異。云何是常。但諸凡夫。不知心相。妄謂是常。猶如小兒見旋火輪謂不斷絕。若心常者。善應常善。惡應恒惡。無有變異。以變異故。定知無常。四執定斷。有人聞說心識無常。便謂定斷。對治此執。說心不斷。現世造業。後必得果。云何定斷。譬如乳酪轉變雖異。置毒乳中酪則殺人。心亦如是。造惡於中。必受苦報。明非是斷。五執定有。如毘曇說。十八界等。各住己性。是有不空。設言空者。但空陰上橫計我人。不空法體。法不空故。心識定有。對此邪執。說識是空。空相云何。識者正以別知爲義。如一念識。則具四相。初生次住終異後滅。於此四中。何者是知爲初相知。爲中爲後。若初相知。餘應不知。餘若不知。則不名識。若餘相知。初應不知。初若不知。初不名識。若言四相各別是知。便是四念各別知法。何關一念俱足四相。若言四相別非是知。和合之中方有知者。非知共合。云何有知。如百盲聚。豈有所見。又復四相都無合理。云何無合理。生相現時。餘相未有。與誰共合。乃至第四滅現之時。餘相已謝。復與誰合進退推求。都無合義。云何說言和合有知。知義旣然。焉有定識。是故經中說。色乃至受想行識一切皆空。六執定無。有人聞說五陰空寂。便謂世諦因緣亦無。對治此執。說識非無。若無心識。云何而得見聞覺知。現見六識。各具作用。明知不無。又若無識。則無善惡。若無善惡。亦無苦樂。則入邪見斷善根中。不宜受之經言。空者就眞爲論。於世諦中。不無心識。七執心識獨立無數。如我實說。對治此執。說有同時心心數法。故涅槃云諸弟子不解我意。唱言。佛說定無心數。又涅槃說。十大地中心數之定。明非無數。又龍樹云。譬如池水珠在則淸象入便濁。水喩心王。珠象喩數。於彼喩中。不可說言水珠象一。心法如是。寧無別數。八執心外定有別數。如毘曇說。對治此執。明非定別。故涅槃云。我諸弟子。不解我意。唱言。佛說定有心數。若使心外定有別數。無預心事。無心之時。何不別起。又若心外定有別數。識從意生諸數亦應別有所依。若別有依。是義不然。云何不然。於彼宗中說。三性心相應各異。如欲界地。善心起時。二十二數相應共生。不善起時二十二數相應共生。無記時。有十二數相應共生。從無記心起善之時。十二同數。可有所依。自餘別數除意何依。若無依生是則心法無次第緣。經論不許。若無別依。依意生者。與識同依。明非心外道理。云何卽彼心體同時。具有受想行等諸義差別。不同成實前後建立。就一心體。隨義別分。不同毘曇異體建立。兩義兼通。故非諍論此一門竟。

次辨因緣。現報業中。若當一作而獲報者。但可名緣不得名因。斯乃現緣助於過去不定報業。得今果故。若當數作而得果者。得名爲因。用其多作。方名因故。論中宣說。利而不重。是現報業。現業得果。是甚難故。多作之者。方得爲因。若論生後不定報業。一作多作皆得爲因。亦得爲緣。經生業熟。得果易故。於中親生。說之爲因。疏助他者。說之爲緣此四門竟。

次明羅漢斷結多少。經中宣說。斷五上結成阿羅漢。何者五結。所謂。色染及無色染無明憍慢及與掉戲。色界貪愛名爲色染。無色貪愛名無色染。此二於彼十使門中同一貪使。無明癡使。憍慢慢使。此前使性。言掉戲者。是其掉纏。此五是其上界煩惱。故名上結。又復那含上人所起亦名上結。問曰。此與四流四軛煩惱何別。釋言。此五通亦是其流扼所攝。然流與扼凡聖通起。此五惟是聖人所起。以是那含所起結故。此五盡處說羅漢果。故說羅漢斷五上結。問曰。何故十使之中。偏說羅漢斷貪癡慢不說餘者。五見及疑見道中斷。故此不論。嗔在欲界。那含時盡。故此不說。問曰。何故十纏之中。偏說斷掉不說餘者。依如毘曇十纏之中。八在欲界。那含時盡故此不說。睡掉二纏通上二界。睡卽餘結。一切煩惱睡著境界。名之爲睡。隨餘結說故不別論。又復睡眠順於正受故不說之。若依成實睡在欲界。故不說睡。掉不同前。所以偏擧。問曰。羅漢斷除掉纏說爲上結。阿那含人斷無慚愧慳嫉忿覆悔眠等纏。以何義故不名下結。釋言。齊類應名下結。但阿那含斷過衆多。簡本異末故就使中說五下結。纏垢別論。阿羅漢人斷過狹少。故通使纏說五上結。問曰。前說。阿那含人斷五下結。五下結中身見戒取及與疑結須陀斷盡。攝前從後通爲那含所斷五結。今說羅漢。何爲不得攝前從後合斷十結。但云斷五。釋言。於彼五下結中初之三種分相論之須陀所斷。以實細論亦有那含親斷之義。故得攝之合爲那含所斷五結。無有羅漢親斷之義。是故不得攝之從後。宣說羅漢斷除十結。是義云何。五下結中初之三結三處親斷。一次第人親斷三結成須陀洹。第二超越斯陀含人親斷三結成斯陀含。是人凡時斷除欲結至六品盡。後入見道斷除三結。至第十六道比智時卽成斯陀。故經宣說。斯陀含人斷除三結薄貪恚癡。第三超越阿那含人親斷三結成阿那含。是人凡時斷除欲結至九品盡。後入見道斷除三結。至第十六道比智時卽成那含。以有此義是故經中說阿那含斷五下結。無有斷除五下結盡卽成羅漢。是故不說阿羅漢人斷十結矣。羅漢如是。聲聞賢聖略之云爾。次論緣覺。於中曲有三門分別。一釋名義。二對小分別。三對大分別。初釋名義。言緣覺者外國正音名辟支佛。此翻辟支名曰因緣。佛名爲覺。緣覺名義解有兩種。一約所觀法門以釋。緣者是其十二緣法。始從無明乃至老死觀斯悟解。從緣得覺故號緣覺。二就得道因緣以釋。如辟支佛得道因緣經中廣說。如拂迦沙。思風動樹而得悟道。如是等皆藉現事緣而得覺悟。故曰緣覺。名義如是此一門竟。

釋敎第一。至理無言所以言者。言生於群心。然群基百差。致令聖敎萬殊。萬殊言敎解釋不同。成論師。或言四時。或言五時。引涅槃經云。從牛出乳。從乳出酪。從酪出生酥。從生酥出熟酥。從熟酥出醍醐。又從佛出十二部經。從十二部經出修多羅。從修多羅出方等經。從方等經出般若波羅蜜。從般若波羅蜜出大涅槃。成論師。五味相生配五時敎。四諦敎。有相差別故出十二部經。修多羅名法本。般若是諸法根本故。般若名修多羅。維摩經廣明菩薩不思議法門故。維摩經名方等經。一乘之中般若最勝。故法花經名般若波羅蜜。涅槃經時明常住佛果。故言出大涅槃。今謂不爾。十二部經。是別相修多羅。從十二部經出修多羅者。是通相修多羅。從通別兩敎起大乘萬行故。言從修多羅出方等。萬行之中。般若爲主。故言從方等出般若波羅蜜。從此二因得大涅槃果故。言從般若波羅蜜出大涅槃。此乃敎行因果相生。非是判五時敎也。今此摩訶衍論無作品末云。初轉法輪時。非惟八萬諸天一人得須陀洹果。又無量人。發無上菩提之心。乃至無量人。得一生補處。又成道五年。說十萬偈般若。備明二空。七年爲大菩薩說般舟三昧經。明色心皆空。十年說如來藏經。顯本有佛性。應知。十二年中。非只說小乘。若大小俱明。而言但說小乘者。亦可十二年後。雖大小俱說。應名小乘。若俱說大小。而名大乘。我亦十二年前。雖大小俱談。而名大乘敎。又論云。善吉曾於法花會。聞說菩薩畢定。後聞大品阿鞞跋致品。是故今問。爲定爲不定。故法花不必第四時耳。又成道以來常說般若。所以不局第二時也。地論師云。有三宗四宗。三宗者。一立相敎。二捨相敎。三顯眞實敎。爲二乘人說有相敎。大品等經廣明無相。故云捨相。花嚴等經。名顯眞實敎門。四宗者。毘曇是因緣宗。成實謂假名宗。三論名不眞宗。十地論爲眞宗。今謂不然。此人罪過甚深。勿謗般若墮於無間。今依此論具明三佛。又彌勒天親。釋般若經文亦明三佛。故知。般若等經。具明常住佛果佛性正因十地了因。若爾。何不名顯實敎。應依四依大聖。莫依凡妄執也。問曰。若言常者。云何此經云三世諸佛皆入無餘涅槃耶。答曰。非是小乘無餘涅槃。若依攝論。大乘無餘涅槃有二種。一者分段因果盡名有餘。變易因果盡名無餘涅槃。二者報應二佛名有餘涅槃。法身名無餘涅槃也。又金剛般若經中。我皆令入無餘涅槃者。是彌勒釋云。大乘第一無餘涅槃也。問曰。若爾何故此經明十力四無畏十八不共等皆是有爲耶。答曰。對法身眞如空邊故。報佛十力十八不共等。是有法故言有爲。非生滅有爲也。又攝論云。無常有二種。一者因中本無今有已有還無無常。二者佛果本無今有已有不無無常。而不同因中生滅無常。但是佛果上報梨耶識五根等始起邊名無常耳。問曰。若此經非直明空者。亦說本有不空之法耶。答曰。論主釋初品中法性云。法名涅槃性名本分。如白石中有銀性。黃石中有金性。一切法中有涅槃性。亦如是。今謂。是本有性淨涅槃。是以此經。皆明性淨方便二種涅槃也。問曰。更有明證證此經已明常住已顯眞實耶。答曰明證雖多。不可爲煩。今但取法尙品以三譬具明三佛。又云諸佛色身有去來。諸佛法身無去來。有去來是應佛。無去來是法佛報佛。又論云。佛有二種。一者父母生身佛。二法性生身佛。父母生身者。是應佛。法性生身。是報佛。若但言法性身。是法身佛。論又云。華色比丘尼不見法身佛。善吉得見法身。又此經。處處皆云十地行滿得無上菩提。云何十地行滿還得無常身耶。是故涅槃云。我無我無有二相。我於摩訶般若波羅蜜經中廣說。涅槃經明佛果眞我。卽此經明無上菩提。涅槃經明生死無我。卽此經明因中菩薩無我。應知。此經佛果眞我生死無我。皆空其相無二。具明八倒。應可信受耳。問曰。或謂。此經未是會三。感誦法花以爲盛難。此義云何。答曰。法花會三皈一。則三遣而一存。一存未免守相。故以萬善爲乘體。般若卽三而不三。則三遣而一亡。無有法之可得故。以無生中道爲乘體。無生絕於戲論。竟何三之可會。所謂百花異色共成一陰。萬法殊相同入般若。無可分別。又顯一乘眞實凡有二門。若是法花。對三乘方便顯一乘眞實相。若是般若淨名。毀小乘爲劣。讚大乘爲勝。顯一乘眞實也。是故不可談其二經勝劣耳。若引涅槃明常而難此經。前已明之。不更煩耳。問曰。若唱成地二家之失。今云何判佛敎耶。答曰。菩薩藏聲聞藏。大乘小乘。有餘無餘。作無作。了不了。有邊無邊。頓漸。半滿。常無常。有量無量門往收。不以俱足十門方收。但以一一門攝無量法藏。攝門非一。故有十門。問曰。前言應依四依莫依凡妄說者。何等是四依。答曰。四依者有二種。法四依者。依法不依人。依義不依語。依智不依識。依了義經不依不了義經。人四依者。依小乘五方便爲第一依。須陀洹斯陀含爲第二依。阿那含爲第三依。阿羅漢爲第四依。若依大乘。地前四十心。具煩惱性爲第一依。從初地至六地爲第二依。七八九地爲第三依。第十地爲第四依。今是後四依也。問曰。前言十二部經。云何但言十二不大不小耶。答曰。有四句。一大小俱明十二者。以十二是一數之圓。又治衆生十二緣病故也。二者大小同明九部者。亦是一數之圓。又爲九道衆生說故九部。小乘約法淺故無方廣經。佛記非小乘之宗。又小乘人。無補佛處故。除授記經。小乘法淺有人能問故。除無問自說經。又大士能爲衆生作不請之友故。有無問自說。小乘不能。要待請方說。故無無問自說。大乘人根利故除三。大乘之根利直說卽解。不需因緣及以譬喩。亦不假論義。故略以此三部。第三句小廣而大略。如地持論說。菩薩藏名方廣經。聲聞藏謂十一部。此意明。大乘十二爲明方廣之理。從所詮之理爲名。故十二部悉名方廣。小乘十二部。不爲明方廣之理故。存其十一部名。沒方廣之稱。第四句大廣小略。顯大乘滿字故。俱足十二部。小乘半字故。惟有九部。又得開三。修多羅祗夜伽陀。此三就敎別名。卽以敎爲此三部體。餘之九部。從別事受名。亦不離此三也。三從文言立名。九從功能受稱。修多羅者。有二種。直說語言爲別修多羅。從如是至奉行。通修多羅。三藏中修多羅。豎長橫狹。豎長故攝於十二。橫狹故但一藏。十二部中修多羅。橫闊豎短。不攝十一故豎短。攝三藏故橫闊。伽陀者。第二部謂不等頌。第三祗夜謂等頌。又九從功能受名。謂授記經･本事經･本生經･未曾有經･因緣經譬喩經･無問自說經方廣經･論義經。合爲十二部。今小乘九部合爲五雙。初長行與偈一雙。諸佛爲衆生。或直說修多羅。或命初卽爲說偈故名伽陀。卽知。修多羅不必在前。伽陀不必在後。本事本生。第二自他一雙。本事說他過去世事。如藥王本事品等。說自過去世事爲本生經。未曾有因緣經。此明善惡事一雙。未曾有經爲善事。如靑牛行鉢白狗聽經大地振動。因緣謂起罪本末。隨本末而說名因緣經。譬喩祗夜法喩一雙。論義經者。則是能論。上八部四雙名爲所論。謂能論所論一雙。佛在世時。自說十二部經。佛滅度後。委付迦葉。十弟子之中。最大有四大聲聞。所謂迦葉目連須菩提舍利弗。何獨付迦葉不付餘人者。舍利弗目連早已滅度。須菩提者爲性濡。迦葉爲性剛決。故付迦葉。迦葉滅後付阿難。阿難付末田地。末田池付舍那婆斯。舍那婆斯付優婆毱多。如是隔世五師。至一百餘年。分爲二部。一者摩訶僧祇部。此云大衆部。二者多羯羅部。此云上坐部。從大衆部份爲九部。一名大衆部。二名一說部。三名出世部。四名窟居部。五名多聞部。六名施設論部。七名枝提部。八名阿婆羅部。九名鬱他羅部。三百年中。上座部因諍論事分爲十一部。一名薩婆多部。二名雪山部。三名犢子部。四名達摩鬱多部。五名跋陀耶尼部。六名三彌底部。七名六城部。八名彌沙塞部。九名曇無德部。十名迦葉惟部。十一名修多羅論部。問經言本二及十八皆從大乘中出。何者爲本二及十八耶。答上座大衆兩部爲本二。其後弟子分爲十八部。又經言五部者。佛三藏中毘尼藏多有此名。又十八部中五部盛行。五部者。一薩婆多部。二曇無德部。三僧祇部。四彌沙塞部。五迦葉惟部。五部之中。薩婆多部盛行。故佛滅後二百年中。從上座部出薩婆多部。偏弘毘曇。佛滅後三百餘年。迦旃延子。作毘曇八犍度。六百年五百阿羅漢。造毘婆沙論百卷。七百年爲婆沙太廣。法勝造毘曇論。爲法勝太略。千年之間。達摩多羅。造雜心論十一卷。故毘曇盛行。成實論主。從曇無德部出。出於七百年。名訶梨跋摩。龍樹菩薩。出五百年。破諸異部。造大乘百部論。於閻浮提。轉第二法輪。問有人言。般若是三乘通敎。凡引多文。欲得聲聞地。當學般若。乃至欲得菩薩地。當學般若。又云。是般若中。廣說三乘之敎。故言三乘通敎。此義云何。答曰。論云。佛於三藏中。但爲聲聞。說四諦法。未說菩薩行。今欲爲彌勒等廣說菩薩行故說般若。卽知。般若非三乘通敎。又論云。般若不屬二乘但屬菩薩。又論云。在菩薩心中名般若。在聲聞心中名道品。若是三乘通敎。則在三乘心通名般若。不應有別名。又難云。若三乘通學般若。般若是三乘通敎者。涅槃經云。三乘人同觀中道。下智觀故得聲聞菩提。乃至上上智觀故得佛菩提。亦應是三乘通敎。大論云。十種大經中。般若波羅蜜最深最大。小般若經云。此經爲發大乘者說。最上乘者說故知。般若非三乘通敎。又說。三乘同學般若者。是密會一乘。若因同果亦應同。又說聲聞緣覺若智若斷皆是菩薩無生法忍。又說一切處求人不可得云何分別有三乘耶。當知。卽是密說一乘。又古舊義。般若已會法但未會人。會法者。一切法皆入法性。皆入摩訶衍中。次云。淨名是抑揚轉法輪歎凡夫有。及覆毀聲聞爲敗根。是亦不然。魔事品云。譬如癡犬不從大家求食從作務者索。犬者聲聞人。大家者大乘敎。作務者小乘經。大品經應是抑揚敎耶。問何故餘經不逗緣說此法耶。答大品法花是合明義。涅槃是開明義。所以合明義者。大品直明無所得因無所得果。破衆生有所得心。卽便了悟。不須別開緣正因果也。法花直破異因異果。明一因一果。衆生卽得了悟。亦不開緣正因果。大經爲鈍根衆生聞上合說未悟故。廣開緣正兩因兩果。始得領解。以根緣宜。聞合以取悟則爲之合。應聞開以受道故爲之開也。問就大品法花花嚴正有緣正文以不。答傍有此義。釋論解方便品云。般若爲種子是正因。五度等爲水是緣因。能生菩提果樹。又大品已有明佛性義。亦有緣正因義也。法花中。明衆生有佛性。卽正因。萬行等是緣因。花嚴中正法性起文云。微塵中有一經卷。一經卷中廣記一切事。此卽是衆生身中有佛性。破微塵出經卷。卽是除煩惱見佛性也。佛性旣是正因。諸菩薩修行四十心十地等。卽是緣因也。問若皆有緣正二因者。云何有四種之異。答但衆經皆有傍正二義。般若廣破有所得。明無依無得。爲正宗。佛性一乘爲其傍義。法花廣明一因一果爲其正宗。無所得及佛性爲其傍義。涅槃廣明佛性常住。爲斥無常之病爲其正宗。一乘及無所得爲其傍義。又衆經逗緣不同。互相開避。般若已廣明無所得實相。故法花不明之。未廣說一乘因果故廣明之。法花已明一乘因果。故涅槃不廣明之。未廣明佛性常住故廣說之。又只是一道三義。說之無境不照義故名般若。眞極無二義稱爲妙法。常恒不變義目爲涅槃。又在菩薩心故名般若。在佛心故名薩般若。具在佛菩薩心故名一乘。又須領衆經顯道無異而作異名說之。如大品。作般若之名。不作一乘及佛性之目。法花作一乘之名。不作般若佛性之稱。乃至涅槃亦然也。

第一明經論遊意者。略明三種。一者明人論菩薩不同。二明諸經論不同。三者所化緣利鈍不同也。此卽是佛菩薩因緣。經論因緣。能所因緣也。人卽是釋迦作佛行化。若是龍樹卽是菩薩行化。有佛應有菩薩。有菩薩應有佛。所次非菩薩。行化有佛卽不菩薩。佛行化故。二智方便益物。以菩薩行化故。二慧被緣。二智益物。故所說名之爲經。以二慧被緣故。所說被緣爲論。所說被緣爲論。卽是破邪顯正也。所說名之爲經故。卽是二諦敎門。以二諦敎門。正是被緣故也。所被之緣。便稟二諦敎。以敎破緣故敎是緣敎。稟於敎故緣是敎緣。敎是緣敎故。敎稱於緣。緣是敎緣故。緣稱於敎。敎稱於緣故名爲應感。緣稱於敎故名爲感應也。感應故說空有二諦。次應感故悟空有二不二。如是作益當時開悟一道所作已故。方便涅槃是名菩薩佛方便也。次有菩薩佛方便者。明諸佛去世必有菩薩興者。聖由日月爲成就四生。是故在雖隱必有月興也。故諸佛去世便有菩薩。所以遠法師云。白日雖沒寢光。猶何系之朗月。所以有龍樹興也。但末世鈍根。聞有作有解故。有住於有。不識有非有。聞無作無解故。無住於無。不識無非無。旣住有住無。不不識有非有無非無。亦不識有無非非有非非無。是故旣吿不二。亦失於二。旣失理故失於敎。如是二不二皆失。故理敎皆失。但成斷常虛忘故。序云。上聖爲之流滯大士所以棲惶。是龍樹出世。破衆生斷常諸見故。明不斷不常卽是中實。旣識於中。方了諸佛假名因緣空有二諦也。此之假名二諦。卽是不生不滅乃至無來無去也。是故假名二諦卽是八不。所以瓔珞經云。二諦者。不生不滅乃至無來無去也。今龍樹。爲破斷常迷錯申空有二諦。還使衆生識於空有二諦卽是悟不二。如是作益當時同表一道。菩薩出世大意爲如此也。問云。何是經通經別論通論別。答如來始自鹿苑終訖雙林。說雖有十二部經八萬八千法藏。推其大歸。皆爲息衆生虛妄顚倒開一道耳。是衆經通也。

第六諸藏相攝寬狹者。初以諸藏對十二分通相相攝。後以諸藏對十二分別相相攝。初以諸藏對十二分通相相攝者。於中有三。初二藏對。次三藏對。後六藏對。二藏對者。二藏之中皆有十二。瑜伽第二十一。佛爲聲聞說十二分。一一具列。又涅槃經中第三卷說。護大乘者受持九部。彼自說九。謂除因緣･譬喩･論議。不說聲聞無此九部。故知聲聞具有十二。不可說言除九餘三名爲聲聞。聲聞藏中亦有契經應頌等。故瑜伽二十五說。聲聞藏中無方廣者。無有能得無上果故。說之爲無。理實通有。法花經中第一卷說小乘有九。我此九部法隨順衆生。說入大乘爲本。以故說是經。彼自說九。謂除記莂･自說･方廣。大遮大乘具有十二。故知二藏取互不遮。由此應作四句分別。一大全非小。如法花經。二小全非大。如涅槃經。三二俱不全。合二小分。四二俱全。合二全分。故二藏中皆具十二。三藏對者。旣許契經緣起論議通相。皆有十二分敎故幷相攝。如前所引敎理廣成。於三藏中一一具有十二分故。記莂之義旣具有三。隨其所應毘奈耶攝。菩薩戒等旣名方廣。毘奈耶攝理亦不違。因請因事說諸深理。故因緣經通對法藏。旣從如是終至奉行。皆修多羅。故知三藏皆有十二。六藏對者。旣言通相十二互通。故六藏中皆有十二。正法廣陳名爲方廣。故通聲聞藏記諸弟子死生之事。通聲聞中毘奈耶故。

第五廢立者。何故但立十二分敎。不增不減。涅槃經云。能聽法者所宜聞故。三乘通說。以轉法輪三周總說有十二行。能詮彼敎類分十二。又以破十二支入十二處。所以說法。亦分十二。此總廢立。別廢立者。如是聖敎。長行偈頌相對爲門。乃有直說及非直說。重頌單頌相對爲門。說有應頌及於諷誦。無問有問相對爲門。說有無問及於有問。因緣經有別請者。名因請而說。卽是問也。佛事非佛事相對爲門。陳其夙世說有本事及有本生。如是亦應記非記相對。法喩相對。廣略相對。曾未曾相對。論不論相對爲門。又亦應立本末相對。謂卽所說本事･本生。亦應對立末事末生。此不應爾。如十力中立處･非處。上根･下根。所有智力。更不對立自業･非業。乃至不立漏盡･不盡所有智力。經中亦爾。且立直說及非直說等。不應立有記非記等。以信樂者應宜聞故。又別解者。勝事可記。令其厭惡而欣善故立記莂經。不可記者欣厭義微。故無非記。諸有智者以喩得解。擧喩成法。理有大益。故有喩經。非喩之經無別勝用。但總立之爲契經等。故無非喩。如是乃至論･不論經。理解亦爾。廣勝於略。曾劣未曾。論勝非論。幷非齊故略之不立。此依聲聞有廣敎故。旣有本經今立末者。授記經中已是末故。又現在等法其事可見。未來果法微細難知。故更不別立名末事末生。現果法彰。但可陳其宿生因事令知現果。欣厭義成。故但立彼本事本生。不別立於末事末生。或記莂經亦名末事末生等經無失。

已上總說通相相攝。後以諸藏對十二分別相相攝者。於中亦三。初以二對。次以三對。後以六對。以二對者。涅槃第三說。大乘有九。惟無因緣･譬喩･論議。小乘具十二。經文不遮故言具有。瑜伽二十一言具有十二。法花經說小乘有九。謂除記莂･自說･方廣。大乘有十二。瑜伽論中第三十八說。方廣分惟菩薩藏。所餘諸分有聲聞藏。此說大乘具有十二。小乘有十一。惟除方廣。又瑜伽論八十五說。十二分中除方廣分。餘名聲聞乘相應契經。卽方廣分獨名大乘相應契經。此說小乘有十一。大乘惟方廣。四文不同各有別意。此中皆依別相門故。且涅槃經中。依因犯制戒說爲因緣。諸大菩薩本來無犯。不因制戒說無因緣。非無因請因事說法因緣經也。夫說喩況開中下根。諸大菩薩多分利根不須譬瑜。聞法便解。說無譬喩理非無也。諸大乘經現見。大有說喩者故。又大菩薩性皆利根擧宗便解。不假徵詰方生慧心說無論議。理實非無。解深密經･瑜伽論等是大乘故。明論議經通大乘。有問旣說菩薩由利根故不假論議。應無應頌不假褈說故。答爲益後來故須重頌。非前菩薩假重頌言。涅槃一往依此別義。說大乘中無此三分。其實具有。又護法者誦三藏中。多分惟誦素呾纜藏不誦餘二。故但說九略無餘三。餘三卽是二藏攝故。理實大乘非無十二。諸聖敎中皆說大乘有此三故。又法花經中。依授弟子得成佛記名爲記莂。說聲聞無彼不求於大菩提故。猶如以寶示其愚人愚人便笑。聲聞聞記亦復如是。故說爲無。記諸弟子死生事等理實亦有。又聲聞人多聞淺法。若不待請憍慢便生。說無自說其實亦有。又聲聞法但證小果。不得無上正等菩提。理非至極行不包弘說無方廣。其實亦有。正法廣陳云方廣也。又法花一會宗說一乘。爲引一切不定聲聞趣佛果故。彼類已前未聞記彼得成於佛。今迴心已方乃得聞。故說聲聞略無記莂。初方便品顯法深妙。欲令聲聞起尊重意。無問不說三請方說。故說聲聞略無自說。恐聲聞等於先所聞四諦等法生無上意。今顯彼非無上大法。無上大法惟大乘是故說聲聞略無方廣。法花一往化不定人。依一義中說聲聞人惟有其九。實可具有。瑜伽論第三十八中。同法花經。亦依小乘理敎非勝不得菩提。名無方廣有十一部。小乘經中亦記弟子死生之事。分明顯示諸法密意亦有記莂。小乘經中亦顯佛慈悲所有法相。不待請問而便自說。如初轉法輪故有自說。不同法花略無此二。說大乘中有十二者。大乘經中亦有因請因事說法。故有因緣。又勝鬘經云。毘尼者卽大乘學。故有因緣。顯法深難亦有況說。故有譬喩。法相幽邃往復方明。故有論議。故說大乘具有十二。又瑜伽論八十五文同三十八。然以十一分旣爲聲聞藏。對此但說方廣一分爲菩薩藏。其實菩薩具十二分。又八十五所說方廣。通相方廣攝十二故。更不假說餘十一分名菩薩藏。聲聞藏中八十五說。若通若別俱無方廣。故須除之。此卽四文不同意也。

一修多羅者。此方名線。亦名契經。亦名涌泉。祗夜經者。此云重頌經。伽陀者。此云不重頌經。和伽羅那者。此云受記經。憂陀那者。此云無問自說經。尼陀那者。此云因緣經。阿波陀那者。此云譬喩經。伊帝日多伽。此云本事經。闍陀伽者。此云本生經毘佛略者。此云方廣經。亦名方等經。阿浮陀達摩者。此云未曾有經。優波提舍者。此云論義經。經以五法爲體。謂音聲名味句偈。問云。造者爲偈體。偈用句爲造者。只有四法。何故今云五法爲體。答若據小乘。卽無別偈。以造者爲體。只有四法。今據大乘。隨異緣別理亦非一故。得隨事以五法爲體。若愚法小乘。卽據敎實入苦諦攝。何以故。貴無我理故。毀其事敎。大乘初敎。卽是空義。是眞實性。何以故。會事入理故。與理善爲因緣故。若終敎義。一切是眞如。若一乘無盡敎。卽無盡也。非謂十二。餘義如別章。

夫圓通之法。以具德爲宗。緣起理。實用二門取會。其二門者。所謂同別二敎也。別敎者。別於三乘故。法花經云。三界外別索大牛之車故也。同敎者。經云會三皈一故。知同也。又言同者。衆多別義。一言通目故言同。又會義不同多種法門。隨別取一。義餘無別相故言同耳。所言同者。三乘同一乘故。又言同者。小乘同一乘故。又言同者。小乘同三乘故。前德已述通別二敎。而未見釋相。今以理求。通之與同義無別趣也。問所以佛敎多用一言通目諸義。旣通目諸義。於辯才中。云何得明法義及辭樂說等耶。答佛敎若不通目。有情衆生。隨言取義。以定根性。無由以近會其遠旨。所以佛敎存通目者。依其論道及施設道。以生智滅惑。顯理成果之便巧也。故花嚴中信解行等諸位。以信一言。成其信位。位中所含。卽通成解行理事等一切法門。亦簡前後諸位法相不同。及會普眼境界一乘無礙陀羅尼門。據斯聖巧。一言之下。玄復玄耳。又花嚴經文前之五會。及十明已後。盡不思議品。卽以一乘別敎。從三乘說。十地中文。卽用一乘圓敎。從三乘敎。以顯一乘別敎說。所以知者。故文中以悉曇字音。會成無盡故也。普賢性起用。彼一乘別敎。以顯一乘文義。由彼文中是廣大說故。離世間下二會之文。一乘行法。以始標終說故。敎義俱一乘也。又十地以前四會中六決定文。何故不依十數而說。答爲六決定是本分義。深體略難解故。寄三乘之敎。却顯一乘玄趣。令其聞者一往易解也。經文善巧二文絞絡二義。顯宗分齊極善妙也。三乘緣起。緣聚卽有。緣散則離。一乘緣起。緣聚不有。緣散未離。此約所對不同故。成綺互明耳。又如同體依持。以明因果。理性體融。在因爲因。在果爲果。其性平等。據緣以說。在一乘卽圓明具德。處三乘則一相孤門。在小乘廢深論淺。居凡有則惟事空文。此卽理之妙趣也。又一乘之法。對機以明。別非謂自相而可別。隨機論別。別別別別別別別別別別。所以說十者。欲顯無量故。又一乘同法。對智以彰同。若引機以會同。則同同同同同同同同同同同。卽窮無盡也。又小乘未窮論道故有諍論。三乘及同敎。窮其論道故有定論。別敎一乘。絕其論道故。無論義經。法門具滿。無喩可說故。無譬喩經。法門圓備。不可由致而說故。無因緣經。此則佛法善施敎網極巧然矣。又佛性論明其通觀。通觀滅諸惑。通證諸理。通成諸行。通剋諸果。此約一乘同敎言。若一乘別敎說。卽通通通通通通通通通通。窮其法界也。餘幷准之。又梁攝論云。生死卽涅槃無二無此彼故者。欲明卽事備眞矣。又諸三乘經論所明位地。及差別次第法相門等。幷約信解門中。作如是說故。大論云。隨一方化儀也。若據行法則不如。是行解亦入解門。又別敎一乘佛。及普賢願行等法。始終皆齊。無有前後。仍於諸法義。隨擧爲首。餘卽爲伴。宜可准之。若隨機欲。或有總知。謂大學者。或有別知。謂小乘學者。一乘同別敎義。依海印定起。普眼所知。三乘敎義。依佛後得法住智說。聞思修及報生善意識。幷內證梵行勝智。及眞實智所知。此約別相說。又一乘法義。出出世證。餘時見聞及比解行。三乘法義。出世得證。世間比而解行。一乘法義。佛及普賢菩薩願行建立。有情衆生依而住持。三乘法義。衆生業行建立。佛菩薩等依而住持。一乘法義。臨其玄想。玄想頓得。若見於佛。頓見頓見頓見頓見頓見頓見頓見頓見頓見頓見。稱名亦爾。菩薩亦然。一乘法義。成佛共一切衆生。同時同時同時同時同時同時同時同時同時同時同時成佛。後後後後後後後後後後。皆新新斷惑。亦不住學地。而成正覺也。普賢菩薩行願亦爾。三乘卽不然。又別敎之中。亦有同別。由多卽一。是其同也。爲一中多。卽是別也。同敎之中。亦有同別。一乘三乘。同一善巧。是其同也。各爲據機別。卽是別也。有情衆生所知之境。則無上來所明諸義。何以故。爲是遍計故。前德云。惟一實之淵曠。嗟萬象之繁雜。眞俗異而體同。凡聖分而道合者。此則先人已通斯趣耳。上來所擧。略開一乘宗序之狀相也。其間三乘法相次第。明義取解。法式列名出體。釋得名所以。辨寬狹明位地。障治相擬。通局隨義。分別具緣多少。問答釋疑等。具如諸章及諸論也。

損害生命名苦業，筋骨斯盡名苦緣。經云：食者從耕𦔉鋤刈、收治、颺簸、窖藏、運輦、舂磨、炊爨、蒸煮、聊設、供給、奉送，又𦔉菜造牆，漑灌田園，營爲醬醋。計一鉢食出一鉢汗，汗在皮肉卽是其血，一食工力出於作者一鉢之血，況復一生凡受幾食？始從耕𦔉乃至入口，傷殺無數雜類小虫，是以佛戒日受一食，支持性命寄過一生。衣服者養蠶殺繭、取桑、織絡、染浣、裁縫，衆緣調度無量辛苦。計上下衣資，凡殺幾蠶出幾氣力，蠶繭入湯受幾痛苦，是故佛敎著糞掃衣，障弊陋質冀得修道。房舍者從起立牆壁、穿坑掘地傷殺土虫，斫伐材木傷林樹虫，造磚瓦時殺泥水虫，放火陶冶殺柴草虫。作人苦力，施主費財，飮食衆緣，勞損甚大始成一房，是故行者依於塚樹草蓐自安。念食是苦節身而食，念衣殺命著糞掃衣，念房舍臥具從苦緣生，志樂頭陀三月一移，念四事難消少欲知足。經云：受檀越食如饑饉世食子肉想，受施主衣如熱鐵纏身，入房舍時如入鐵鑵，受床坐時如熱鐵床，寧破此身猶如微塵，不以破戒之身受人供給。三塗苦報皆爲愛衣貪食樂好房舍，若破戒因緣還償施主，或作奴婢鞭打驅策、或受畜牲形披毛帶角，生償筋骨死還皮肉，負重力盡起而復倒，虛受信施樂不足言，及償施主苦過萬倍。是故敎汝知慚知愧，愼護後世，莫破戒受施，名爲淨心。偈曰：

論曰。問觀自生心。云何知十境。各成十法乘。遊四方快樂。此是第七一偈。明十境之中。隨觀一境用十法成乘。是則十境是有百法成乘。今且先觀陰界入一境。辯十法成乘者。問。何故先觀陰界入耶。答。陰卽五陰。入卽十二入。界卽十八界。還約色心二法開合爲陰界入。只是五陰之身耳。今先觀者。爲一切衆生與五陰旃陀羅相隨。而復常被其害。行者旣已覺知。仍欲度涅槃彼岸。故先觀也。且復今觀心論始終。正明問觀自生心。今觀五陰卽是觀一念心也。偈云。各成十法乘者。卽是正就觀陰入境。更開十法成乘。何者。一明不思議境。二發菩提心。三明止觀。四明破法遍。五識知通塞。六明道品調停。七明六度助道。八明次位。九明安忍。十不起順道法愛。然斯之十法是學道之方軌。還源之要術。出火宅之良津。度生死河之橋樑。所以今行者宜記憶斯之十法。細心尋之。釋出十知其妙也。而言十法成乘者。乘是運出之義。斯之十法共成一大乘。運出生死涅槃二樂。直入中道。故法花云。乘此寶乘遊於四方。嬉戲快樂直至道場。四方者。十住行向地等四十位也。直至道場。卽妙覺也。今第一觀心是如來藏故。卽是不可思議境也。但衆生理具而情迷有而不知故。第二起私誓慈悲也。欲顯出心中如來寶藏。必須修定慧方可顯故。第三明修止觀安心止觀。卽定慧。定慧照了有壅滯不通。卽須破之故。第四明破法遍也。雖復遍破。然塞處須破。通處不須故。第五明善知通塞也。雖知通塞。復須道品調停故。第六明三十七品調停得所也。此六章多明正道而復須助道故。第七明六度爲助道也。然正助旣具必證勝法。行者不識卽謂是極聖。多墮增上慢故。第八明識次位也。雖知次位。不墮上慢而發勝法不能不說。說畢則破菩薩行故。第九明安忍也。雖外忍不說而內心不能不愛著。愛著名菩薩頂墮故。第十明不起順道法愛也。今略明十法次第之相如是。次廣明十法。第一先觀心是不思境者。卽是觀知一念自生之心。而是如來藏。而具十界百如。生死涅槃在一念心中而不相妨故。名不可思議境也。言十法界者。六道爲六。二乘爲八。菩薩爲九。佛爲十。此十界同是眞如實際之法。故云法界。又十法隔別不同。故云法界也。百如者。一界有十。十界有百也。所言十者。法花云。如是相。如是性。如是體。如是力。如是作。如是因。如是緣。如是果。如是報。如是本末究竟等。此是十如也。可攬名相不改名性。主質名體。堪任爲力。運動爲作。習因爲因。報因爲緣。習果爲果。報果爲報。初相爲本。本卽空假中後報爲末。末亦空假中。如是本末同等有三觀。故云本末究竟等也。今且約地獄界有十如者。地獄相者。相是惡相。表墮不如意處。性者。黑業是。體者。麤惡摧折色心是。力者。登刀山上劍樹之功力是。作者。運動三業建創諸惡是。因者。惡習因是。緣者。惡緣助也。果者。習果是。如多欲人墮地獄。見刀山是可愛色境。卽往趣之是。其習果登山卽變受刀山劍樹之苦。卽是報也。本末究竟等者。如是相是初故是本。如是報是後故是末。初本相空末報亦空。此就空爲等也。假中等亦然。今相師初見相。卽記其後受果報之事者。良由後末報在於初相中。故逆記也。是本與末等。如佛逆記鴿後爲支佛。相師見其後報追記前相之事者。良由初本相在於後末報中。是卽末報與初等。如佛追記鴿前生事。此就假論等也。初後皆同眞如法界。卽中論等也。故云。卽本末究竟等也。此就地獄法界論十如之相也。次約佛法界論十如者。緣因是佛相。了因是佛性。正因是佛體。菩提心是佛力。智慧莊嚴是佛因。福德莊嚴是佛緣。朗然大覺是佛果。斷德涅槃是佛報。初相後報皆三觀三諦。故云究竟等也。問何以獨約地獄及佛兩法界辯十如耶。答地獄最惡。佛界最善。今約善惡辯十如。可見者中間八界十如例知。不能委說。若得意者亦足除疑。不得意者徒繁無益也。若就別說十界百如。曆別如前。今就圓論一念之心。卽具百界千如故。目此心爲不可思議境也。問凡夫罪心何得有佛淸淨法界十如者耶斯義若明。餘界十如則可知也。答實如所問難行之事。所以法花敎起。正以此爲大事。只爲衆生有佛法界十如之知見故。而衆生理具情迷。爲無明醉有而不見。故云不覺。內衣裡有無價寶珠。今示所繫珠。故云大事。何者。爲令衆生開示悟入佛之知見道。故出現於世。衆生若無佛之知見。何所開悟。若貧女無藏何所示耶。佛將此爲大事。何可得易解耶。如前釋圓敎義同。可將彼以釋今也。更略釋者。經云。一切衆生卽菩提相。豈非衆生有佛如是相耶。經云。一切衆生皆有佛性。豈非衆生有佛如是性耶。經云。煩惱卽菩提。豈非衆生有佛如是力如是作如是因如是緣四如耶。經云。生死卽涅槃。豈非衆生有佛如是體如是果如是報三如耶。經云。一切衆生心是三十二相八十隨形好。是心是佛是心作佛。又云。心佛及衆生是三無差別。斯則證衆生有本末佛法界十如。明文可見。經譬貧女伏藏。力士額珠。內衣之寶。水內琉璃。幷是諭此。是則人法界有佛法界十如。其義已明。人法界有二乘菩薩六道八界十如等。可以意知。無勞更說。故經云。衆生身有毒草。復有微妙藥王者。六道法界十如。卽是身毒草。四聖法界十如。卽是藥王。問佛菩薩二乘四聖。卽是涅槃。六道十如。卽是生死。生死涅槃陞沉永別。云何得同在一心中耶。答譬解者冰喩六道。水喩四聖。而冰水一質何妨生死涅槃體同。只爲空有不相礙二河不相妨。而在一心故。名不可思議境也。問旣云。衆生有佛法界十如佛之知見。而衆生何以不見。何不遮衆生墮地獄耶。答涅槃中迦葉等諸菩薩處處共佛。論難斯事有之與無見與不見。佛諭如箜篌之聲。何者。菩薩有善方便修習。則見佛性。故名爲有。卽能遮地獄。亦如善彈箜篌者。其聲則出。而凡夫無方便修習。則不見佛性。故墮地獄雖不見性。不可言無。亦如癡王斷絃求聲不得。而不可言箜篌無聲。今衆生有佛法界十如。有之與無其相如是。是則聞有不可卽責其形質。聞無不可卽謂如兔角。故經云。佛性非有非無。非有破虛空非無破兔角。衆生佛性旣爾。餘九如亦然。斯則亦得是有亦得是無。亦有亦無非有非無。若取相生著四句皆是邪見。經云。般若波羅蜜四邊不可取。邪見火燒故。若無相潛流。聞佛四說時能悟理。四句皆是門也。故云。般若四門入淸涼池。薩遮尼乾子受記經云。一切衆生煩惱身。卽是如來藏。當知一切煩惱藏有如來法身。湛然滿足。如麻中油。如木中火。如地中水。如乳中酪。如藏中寶。是故衆生。卽如來藏。此幷是經明文也。問生死衆生有佛法界十如。經論明證理應可信。但佛是出生死人。何得復有六道法界十如耶。答斯義微隱實難可取信。經云。五眼俱足成菩提。又佛問須菩提。佛有肉眼不乃至問有佛眼不。答云有。然旣有凡夫之肉眼。豈無凡夫之六根。是卽肉眼天眼及六根。卽是六道法界。慧眼卽二乘法界。法眼卽菩薩法界。佛眼卽佛界。斯則佛旣具五眼。則有十法界百如明矣。問衆生六根法界十如。皆悉無常。佛旣有者亦應無常耶。答經云。所謂彼眼根。於諸如來常俱足無減修。了了分明見。乃至彼意根。於諸如來常俱足無減修。了了分明知。經云彼者。彼指衆生。是則衆生六根於諸如來是常。況佛有肉眼等諸根而不是常耶。經云。凡人所知者。名爲世諦。如來所知者。名爲眞諦。斯則雖同照一境。境隨於照有眞俗之殊。雖同有六根而有常無常之異也。問何以然。答中論云。因緣所生法我說卽是空。亦名爲假名亦名中道義。六道十如卽是因緣生法。二乘十如卽是空。菩薩十如卽是假。佛十如卽是中。是則十界百如。只是三觀。佛有空假而常中。不爲二邊所染。所以佛有十界皆常。而衆生雖有三觀。不得空中二觀用故。爲六塵所染。而復無常雖不得用。不可言無空中二觀也。貧女不知伏藏。不可言無財。如癡王不善取聲。不可言無響也。二諭況之。可以意知。無勞疑也。如是圓信成就名初隨喜品人。所以法花格量。此人功德不可思議。諸佛窮劫歎其功德不能令盡。況凡夫耶。事如經說。以常不輕作此圓信故。敬一切衆生皆作佛想。所以六道衆生皆有佛法界體力性相等妙法。豈可輕耶。以其圓信故。得六根淸淨。龍女以圓而修。速成三菩提。故經云。我本立誓願。欲令一切衆皆令入佛道。我願已滿足。一期事辦。所以二萬燈明佛說法花竟。卽入涅槃。良有以也。問一心只是一法。何得有十界百如耶。答若具論者。有百界千如。恐聞者疑謗故。且略說耳。若信十界百如則不疑百界千如也。何者。如人界有地獄畜牲餓鬼修羅天聲聞支佛菩薩佛十界百如。在於人心而一界旣有十界。如地獄復有畜牲等十如。是更互相有故。十界有百界千如也。幷在乎一心而不相礙故。名不可思議境也。譬如一念之心。而有八萬四千煩惱心。有百界千如。何足可疑。又如一鏡而現萬象。無情尙爾。何況心靈智識耶。又如安樂行品明一念眠心夢。初發心行菩薩道。次成佛轉法輪入涅槃。百千萬億阿僧祇事。而在一念夢心耳。以諭況之。可以意得。但勤研修勿致疑而自妨道。若衆生心無百界千如者。佛何得記。衆生應墮六道。應得四聖者也。然以衆生心空而常假故。有百界千如故。爲佛三明十力之所照也。假而常空。如來雖照百界千如寂。而無相空假而常中故。如來雖復寂照。無空假二相。雖無二相不失雙照俱遊。是則境智相稱感應相關也。斯則雖言心是百界千如。何可定存有之與非有非無者乎。故云。心是不可思議境一法者也。二明發四弘誓之心者。觀一念自生心具十界百如。而六道界卽是生死苦集二諦。四聖界卽是涅槃道滅二諦。然旣十界在乎一念。是則四諦亦在乎一心。而十界名殊而體同是一。是則四諦名異而理同。何以知然。迷則苦集。悟則道滅。迷悟起於行者之心。而道滅苦集未嘗有二。故云一體。一體卽實諦也。故經云。惟一實諦方便說二。是則一實四諦。如來寶藏在一念心中。我昔不知今始覺悟。而衆生迷惑不曉所以。於此四諦而起四弘慈悲之心。經云。弟子衆塵勞。卽以心數爲弟子。心有六道法界。卽是八萬四千塵勞成假名衆生弟子。是名苦諦。卽起誓心。衆生無邊誓願度。一弘也。八萬四千塵勞實法名爲集諦。卽起誓心。煩惱無數誓願斷。二弘也。心有四聖法界。卽有八萬四千法藏諸波羅蜜。而起誓心。法門無盡誓願知。三弘也。攬此法門名諸佛。卽起誓心。無上佛道誓願成。四弘也。然十界百如在乎一心。經云。緣於如來名曰無緣。今觀心九界。卽佛界是緣於如來。卽是同體無緣四弘慈也。問云。何是思議慈耶。答見四趣苦。悲拔慈與人天之樂。名衆生緣慈。見六道生死苦。悲拔慈與卽空涅槃之法樂。名法緣慈。見二乘無知苦。悲拔慈與出假法喜多聞分別樂。亦是衆生緣慈。見二邊分別苦。悲拔慈與如來中道法身之樂。名曰無緣是則次第拔苦與樂。雖緣如來非同體無緣故是思議慈耳。今觀九界。卽是佛界。更何苦集異樂。而言拔苦與樂。故是同體。觀心九界。卽是如來。名曰無緣慈。而緣如來界不失九界枯榮雙照。卽大涅槃珍寶。大聚經云。是慈卽是大法聚。是慈卽是大涅槃故。慈亦不可思議也。三明修止觀者。然一心有十界。十界卽三觀。已如前說。是則心性之理寂而常照。照而常寂。而衆生迷寂故而起妄亂。自破寂定迷照故。而起闇惑。自破慧眼之明。破慧眼故。不能照了本源。顚倒造罪妄勞每害。破寂定故。惑亂理珠。心水不淸琉璃不現。欲令還源本寂令修止也。使歸本照令修觀也。又本源不寂不照者。散不可止暗不可破。雖修止觀散暗。終無滅理。亦無得聖之佛。以其散暗虛而不實。所以可破可滅者耳。問何能知本寂。答身爲本又問。身孰爲本。淨名云。欲貪爲本。又問欲貪孰爲本。答虛妄分別爲本。又問。虛妄誰爲本。答顚倒爲本。又云。顚倒誰爲本。答無住爲本。又問無住誰爲本。答無住則無本。從無住本立一切法無住。豈非本寂而妄起一切法耶。又旣悟心是如來藏。俱足一切佛法。若不修止觀顯出者。無殊悟伏藏於宅而不施功。常患貧也。渴遇泉而不飮。飢遇食而不餐。飢渴終不息也。苟欲修心研習者。莫過定慧止觀二輪也。經云。毘婆舍那能破煩惱。何故復須奢摩他耶。佛言。先以定動。後以慧拔。釋論云。覺觀風動心禪定能滅之。是則定止散風觀照惑闇。心偏沉則用觀察起。心偏浮則用止息之。沉浮迭謝。宜用四悉曇。修止觀便宜治之云云。四明破法遍者。然上止觀研修而未入者。必由見著。苟執之心事須破也。文爲二。一豎次第破。二非橫非豎圓破。就初爲三。一從假入空破。二從空出假破。三得中道破。就初又二。一破見假惑。二破思假惑。然夫破惑取理。必須依門而入。然門有種種非一。至如小乘五百羅漢。各說身因。卽是五百門也。花嚴云無量空門汝猶未入。又如五千菩薩。各說入不二法門。卽五千門也。經略出三十二菩薩耳。而最初法自在菩薩而說生滅。爲不二法。本不生今則無滅。是爲入不二法門者。卽是初明無生門也。淨名最後默然。入不二法門。還是無生門也。欲表四十二字門。初阿後茶皆是不生。今論亦初辨四不可說。卽初不生門。最後偈云。云何無文字。一切言語斷寂然無言說。卽同淨名無言入不二。法門也。今約無生門破法遍。同法自在菩薩。體法無生觀門也。今且會通四不可說者。法本不生者。卽是不生心中六道。生生卽有門也。今則無滅者。卽是無滅心中二乘。生不生之滅。卽空門也。是爲入不二法門者。卽是入心中佛界不生不生不二法門。卽非空非有門也。雖入不二法門。而復能雙照。卽是心中菩薩界不生生。亦空亦有門也。今觀心六道。卽四聖界者。豈非一門卽三門。生生一句。卽三句耶。觀心二乘界。卽八界者。豈非空門。卽三門生不生一句。卽三句耶。觀心菩薩界。卽九界者。豈非亦空亦有一門。卽三門不生生一句。卽三句耶。觀心佛界。卽九界者。卽是非空非有一門。卽三門不生不生一句。卽三句耶。是則四句四門十界融通無礙。卽是圓人之所用也。今爲圓破難見。先明三觀次第豎破。今約有門破見惑見者。卽是見理時斷。故名見惑。從解得名也。就中有二。一明見惑之過。二明體法觀門。卽約三假四句撿責。今明見惑過者。由止觀心有百界千如卽生。苟執空謂心有百界千如形相可存。因生八十八使苦集。何者。由此觀生死不識見心苦集。火宅所燒爲諸虫獸所啖。今示相者。恃此觀解陵慢於他。如經鴟梟鵰鷲。譬慢使也。讚其見解則喜。訶之則嗔。如經蚖蛇蝮蝎。譬嗔使也。不識見心苦集卽癡。如經守宮百足。譬癡使。纏綿貪愛此見如經狐狼野豻。譬貪使也。今雖無疑後當大疑。或被人破。卽生疑心。如經鬥諍齟掣。譬疑使也。因此有見撥無因果卽邪見。如經夜叉惡鬼食啖人肉。譬邪見使也。計此爲道望通至涅槃卽戒取。如經鳩槃荼鬼蹲踞土埵。譬戒取使也。計我能解卽身見。如經其身長大裸形黑瘦。譬身見也。謂我所計。卽是涅槃。卽是見取。如經復有。諸鬼其咽如針。譬見取也。計我斷常不當中理。卽是邊見。如經復有諸鬼首如牛頭。譬邊見也。此十使約欲界四諦。苦十集七除身邊戒。道八除身邊。滅七除身邊戒。合三十二。是欲界被火燒也。上界通除嗔。色界四諦二十八。加經惡獸毒蛇藏竄孔穴。明色界被燒也無色界四諦二十八。如經蜈蚣蚰蜒毒蛇之類。譬無色界被燒也。合三界有八十八使爲集諦。是見依色起卽苦諦。又五十挍計經云。若眼見好色中有陰中有集。見惡色中有陰中有集。見平等色中有陰中有集。乃至意識好法有陰有集。餘根亦然。是則集卽集諦。陰卽苦諦。斯則由計執此。又十二因緣愛取有無明行五是集諦。識名色六入觸受生老死七是苦諦。是見心苦集。卽是十二因緣。又無明愛取。卽是煩惱道。行有卽業道。識名色六入觸受生老死七。卽是苦道。又五因。卽是六弊。又生老病死。卽四苦。求悟理不得。卽求不得苦。今起倒惑爲惑所燒。卽怨憎會苦。識名色六入觸受。卽五盛陰苦。此卽八苦也。是卽由計定謂者。執心有百界千如。因起八十八使。諸毒虫等四倒八苦之火燒五陰舍宅。常遭猛火所燒。寧知其過。爲是苦集煩惱煎迫。自障道門寧得悟理也。二明體法觀者。經云無明體相。卽約三假四句撿責。何者。一念心起必藉法塵而起。卽因成假。見心相續而起。卽相續假。此有見之心待於無見。卽相待假也。一假之中復作自他四句撿責。何者今問觀一念自生之心。謂有百界千如者。爲從何生。若云。從內心生觀解心者。卽自生。若謂自生卽應常生。不須待緣前境法塵而生耶。經云。有緣思生無緣思不生。云何得自生耶。經云。非內觀故得是智慧。云何自生。中論云。諸法不自生。云何自生耶。若謂由緣前境法塵而生者。卽是他生。是卽不可。經云。非外觀得是智慧。云何從境生耶。論云。亦不從他生。云何他生耶。若必謂他生境應常生觀智。何待內心觀緣方生耶。若謂由內心對外境法塵而生。觀智卽是共生是亦不可前責。自他無生合共云何得生。如一沙無油合衆多沙亦無油也。若前自他各有生者。合則應有兩生。又若各有生者。云何復用合生。論云。諸法不共生。經云。非內外觀故。得是智慧。云何計共生耶。若謂離心離境生者。卽是無因生是亦不可。論云。有因緣生尙不可。何況無因緣。經云。不離內外觀得是智慧。云何無因生耶。行者如是四句檢責求心。雖不可得意猶未已。終計見有心相續而生。今卽約相續假破問。爲前心滅後心生。爲前心不滅後心生。爲亦滅亦不滅生。爲非滅非不滅生。若前心不滅生卽自生。若前心滅生卽他生。若亦滅亦不滅生卽共生。若非滅非不滅生卽無因生。四句俱不可得故論云。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。云何四句計有生耶。卽復度入相待假。今卽約相待假破問。此心爲待生心生。爲待不生心生。爲待亦生亦不生心生。爲待非生非不生心生。若待生心生卽自生。若待不生心生卽他生。若待亦生亦不生心生卽共生。若待非生非不生心生卽無因生。四句檢皆不可得。如是三假四句求檢生不可得。卽自知所計。定謂心有百界千如形相。是妄起顚倒。悔過自責愧懺先罪。是則八十八使苦集。十二因緣被伏不起六弊名爲滅諦。能伏苦集之道。名爲道諦。知苦集之過卽不更造。名行道人也。復次如上檢責求心不得。卽發一重空解。定心湛湛空見逾明。尙不見心。豈有百界千如者乎。尋經讀論有明空處。與心相扶計心轉盛。因而我慢自高陵他不解。卽慢使也。讚空則喜。訶空則嗔。貪愛空見。卽貪無明。不了卽癡。疑惑諦理卽疑。我能解卽身見。由身見起邊見。因空見撥無因果。卽邪見。謂空見能通涅槃。卽戒取。謂空見是道。卽見取。如是十使約三界。有八十八使爲集諦。是見依色而起是苦諦。因此苦集流轉生死。爲四倒八苦之火所燒。爲鈍使諸虫利使諸鬼之所殘害。寧得悟解識第一義空者也。今破此見。還約三假四句破。何者。如一念心起必因空境法塵生。卽是因成假。空見相續而生。卽相續假。空見待不空見生卽相待假。今問空見之解心生。爲從內心生。爲從外空境法塵生。爲內外合共生。爲離內外生。若內心生卽自生。若外法塵生卽他生。若內外合生卽共生。若離內心外法塵生卽無因生。四句皆有過事如前破。計心未已者更約相續假。何者若謂一念空心從前不滅心生卽自生。前心滅生。卽他生。前心亦滅亦不滅生。卽共生。若前心非滅非不滅生。卽無因生。四句皆不可得。事如前破。若復執相待假者。今破。若待生心生。卽自生。若待不生心生。卽他生若待亦生亦不生心生。卽共生。若待非生非不生心生。卽無因生。四句皆不可得。如是三假四句寂撿空見不可得。而自知計。定心空無百界。無聖人妙法還是妄倒。經云。若云衆生定有佛性。卽謗佛法僧。若云衆生定無佛生。亦是謗佛法僧。故知我所計心定有定無。卽謗毀三寶。悔過自責愧懺先罪。是則八十八使。苦集十二因緣六弊不生。名爲滅諦。能伏苦集之道卽是道諦也。次復思惟若心定有卽是常見。若心定無卽是斷見。卽計心亦有亦無。卽發一品定心湛湛。亦有亦無見心明淨。卽謂爲道因。此見心還起八十八使。苦集流轉自障其道。是則約三假四句撿責。例前可知。求撿旣不可得。卽識亦有亦無見心苦集道滅四諦也。次復計心非有非無。心起苦集還約三假四句求撿。不可得。卽識非有非無見心四諦。次復計心出四句外不可說。因不可說。見心復起。苦集還約三假四句。撿責不可得。卽識不可說見心。苦集道滅。如是單四句外。複四句外有不可說句。俱足四句及俱足四句外不可說。如是次第起過次第撿破。乃至橫豎破皆求撿不可得。卽知所計皆是顚倒。悔過自責愧懺先罪。見心苦集被伏名爲滅諦。能伏之智名爲道諦。能識見心四諦。名行道人也。是中應有五句料揀。何者一舊病不除更起新病。如不得定外道二舊病除新病起。如得禪外道三舊病不除。新病被伏卽五方便人。四舊病不除而新病滅。卽初果人。五舊新病俱除卽羅漢人也。次約位簡者。外道旣起見惑新病則無道諦之車。不能運出生死也。若三藏伏見惑行人乘似道諦。運至五方便也。若通敎伏見行人。運至漧慧地姓地。若別敎人運至十信。若圓敎人運至五品。今行者觀心從六道界出運。至二乘界。若斷見惑者。三藏卽苦忍眞明。通則見地。別則初住。圓則初信。問單複俱足四句。何得皆云是見耶。答迦葉是得證人。猶言自此之前皆名邪見人也。況今凡情推劃而言非見。若言非見。今應得聖果。若未得謂得是增上慢。斯人未可論道。若撫臆論。心未得道前雖復千重萬疊絕言百句。何得非見耶。如長爪思惟諸法於久不得一法入心。難佛云。一切法不受此豈不濫於大乘不受三昧也。長爪利根尙不識其見心苦集。況今凡淺寧識者乎。二破思假惑者。就思惑爲二。一明思惑過。二明觀法。思惑者。欲界貪嗔癡慢。上二界通除嗔。各三合三界有十。欲界地思有九品。色無色八禪一禪有九品。是則三界九地九九八十一品思惑。重慮所斷故名爲思。然三果爲之所惑。況於凡也。經云。貪狼於財色坐之不得道。又云。一念起嗔障千法明門。淨名云。從癡有愛則我病生。故經云。今我病者皆從前世妄想諸煩惱生。卽貪愛無明爲本也。由無明故則有諸行識名色六入觸受愛取有生。則十二因緣流轉。六道妄縈毒苦。五因爲集諦。七果爲苦諦。如是從十二因緣出三道。四倒八苦六弊八萬四千皆從三毒而生。三毒十使潤三業。遍造十惡衆多重罪。是則思惑覆障行人。理觀何由得發。故須破也。然皆是忘惑。皆以無明爲本。一切受生莫不無明爲始。是則界外五位之惑。無明爲根。經云。無明之體本自不有。妄想因緣和合而有。斯則無明之本虛而不實。況一切諸惑何得不虛。三界果報豈應是實。是則無明之源本自不生。亦無今之可滅。本性淸淨生死卽涅槃也。何緣而起妄惑滅耶。若妄情未息者。今更約三假四句撿責也。何者外人云。世間現見云何言無。論主破云。何得信汝牛羊眼所見。卽謂之爲有耶。何以須四句破撿。然心生藉於六塵而生。卽因成假。貪心念念相續而起卽相續假。待不生得有今生卽相待假也。今問。思惑生爲從內心生。爲從外六塵生。爲內心外塵合生。爲離內心外塵生耶。四句俱不可得。若內生卽自生。如穀子不藉水土應能生。若外塵生卽他生。如水土無穀子應能生。若內外合生卽共生。上撿內外無生。合云何生。如合二沙俱無油也。若各有生合則有兩生。若離內外生卽無因生。有因生尙不可得。何況無因生。是則四句皆不可得也。然雖破因成假。情猶謂心相續而生。今問。爲前心滅生爲不滅生。爲亦滅亦不滅生。爲非滅非不滅生。若前心不滅生後貪心者。卽自生過。若前心滅後貪心生者。卽他生過。若亦滅亦不滅生後貪心者。卽共生過。若前心非滅非不滅後貪心生者。卽無因生過。四句之過例前可知。是則四句窮撿思惑生不可得也。然雖破相續。而情猶謂心相待而生。今問。謂待生心生。爲待無生心生。爲待亦生亦無生心生。爲待非生非不生心生。若待生心生。卽自生。若待無生心生。卽他生。若待亦生亦無生心生。卽共生。若待非生非無生心生。卽無因生。四句之過例前可知。是則四句撿相待假。亦究竟空無也。如是三假四句求心不可得。卽悟心空不生執計。定有六塵境界色聲可存。思惑被伏名爲滅諦。能伏惑之智。名爲道諦。苦集滅故卽無明滅。乃至老死滅因緣滅故。卽三道六弊四倒八苦皆滅。六弊滅故得牛車。苦集滅故得羊車。十二因緣滅故得鹿車。故經云。爲聲聞說四諦。爲辟支佛說十二因緣。爲諸菩薩說六波羅蜜。乘此三乘出五陰之宅。滅四倒八苦之火。名出火宅。卽入化城。得一切智。眞諦一切法門也。是名從假入空觀也。約位者。三藏卽羅漢位。通卽已辦地。別卽十住。圓卽十信。約觀心者從六道界入二乘界也。第二從空出假觀者。經云。未具佛法不應滅受而取證也。設身有苦。當念一切苦惱衆生。我旣調伏亦當調伏一切衆生。此是明出假之意。然出假有五意。一慈悲心重先人後己。二憶本誓願。初發心時誓拔一切衆苦與一切樂。從假入空。旣自拔四住苦已。今從空出假宜拔衆生苦也。三智慧猛利。知住空有棄衆生之過。不能淨佛國土成就衆生。又未俱足佛法敎。四有善方便。雖卽入假不爲六塵所染。五有精進勇心。於生死意而有勇也。今取淨名經中五義配之意同。經云。以己之疾愍於彼疾。卽慈悲同也。當識夙世無數億苦。豈非憶本誓願也。當念饒益一切衆生。豈非智慧知住空失利衆生之過同也。念於淨命。卽善巧方便同也。常起精進卽是精進同也。此是經明五義。與此五意同矣。然二乘無此五事故。不能出假。正出假有三事。一知病。二識藥。三授藥。一知病者。卽知衆生見思世間出世間種種苦集之病。經云。苦有無量相。我於彼經竟不說之。非聲聞之所能解。集諦亦爾。遍知此無量苦集故。云知病也。二識藥者。諭如大醫師。善能了知一切衆生種種諸病藥。亦非一知藥。卽是知世間出世間種種道滅之藥。遍學恒沙佛法。經云。道有無量相。我於彼經竟不說之。非諸聲聞緣覺所知。滅亦如是。菩薩遍學此無量道滅法門。故云識藥也。三應病授藥者。經云。舍利弗敎金師之子。作不淨觀。敎浣衣之子作𢿘息觀。二俱不悟道。非但不悟而更增其邪見。此是不解應病授藥之失也。佛爲說法卽得悟道。此是應病授藥之相。今菩薩亦爾。學是應病授藥之法。隨應所堪稱其所宜而授法藥。令無差機之失。爲此三事而出假也。前從假入空遍破見思。慧眼照眞名破法遍。今從空入假遍學恒沙佛法。而破無知塵沙。而法眼照俗。應病授藥而無差機之過。名破法遍也。

第三約三藏敎明菩薩位以釋淨無垢稱義者。三藏敎詮因緣生滅之理。明菩薩藏義。亦應具有四門。今約毘曇有門。明大乘菩薩位。卽爲四意。一翻譯。二辨位。三料簡。四釋淨無垢稱義。第一翻譯。所言菩薩摩訶薩者。是天竺語。若具依彼語。應云菩提薩埵摩訶薩埵。但諸師翻譯不同。今不具述。而智度論翻云。菩提名佛道。薩埵名成衆生。摩訶言大。此人用諸佛大道成衆生也。又有師翻云。菩提名道。薩埵名心。摩訶名大道是以爲道心大道心。而諸經論多云菩薩摩訶薩者。什師以天竺語繁。兩句八字標名。故除三字留五字。合爲一句。名菩薩摩訶薩也。但三乘菩提通名爲道。而菩薩獨受大名者。以其緣四諦起慈悲四弘誓願。上求佛果下化衆生。此心矌大故別受摩訶薩埵之稱也。第二辨菩薩位。略爲七意。一發菩提心。二行菩薩道。三種三十二相業。四六度成滿。五一生補處。六生兜率天。七八相成道。一發菩提心者。如釋迦牟尼菩薩。於過去世爲陶師。値釋迦牟尼佛供養彼佛。又見彼佛智慧第一弟子。名舍利弗。神通第一弟子。名目犍連。多聞侍者名曰阿難。爾時陶師供養佛已。卽便發菩提心。作是誓願。願未來世我得作佛。還號釋迦牟尼。智慧弟子名舍利弗。神足弟子名目犍連。多聞侍者名阿難。可悅其願。從是初發菩提心。卽慈悲四弘誓願發也。但三藏敎慈悲四弘誓願。皆緣生滅四諦而起。所言慈悲心者。一大慈心。欲與愛見二種衆生道滅之樂也。二大悲心。欲拔愛見二種衆生苦集之苦也。四弘誓願者。一未度者令度者。卽是天魔外道愛見二種。六道衆生未度三界火宅之苦諦。令得度也。二未解者令解者。卽是愛見二種衆生。未解愛見二十五有業。集令得解也。三未安者令安者。卽是愛見二種衆生。未安三十七品一切諸道令安道諦也。四未涅槃者令得涅槃者。此愛見二種衆生。未滅二十五有生死因果。皆令得滅諦涅槃也。若緣愛見二種衆生。生滅四諦而起慈悲四弘誓願者。卽是菩薩初發菩提心也。知愛見四諦故。智慧勝諸天魔一切外道。有慈悲誓願功德故勝一切聲聞緣覺。故大智度論云。初發心以爲天人師。勝出一切聲聞緣覺。二行菩薩道者。卽是三阿僧祇劫行六度也。從過去釋迦牟尼佛至罽那尸棄佛時。名一阿僧祇劫。從此常離女人身。爾時不自知我當作佛不作佛。此初阿僧祇劫。卽是得五停心別想總想念處之位。用性念處共念處緣念處。行六度也。三種念處義略如前說。所以者何。修性念處爲壞屬愛魔業。破屬見一切智六師修共念處。欲壞愛結破神通六師修緣念處爲一切愛見衆生說法。屬愛壞故一切天魔眷屬壞。愛見壞故三六十八種六師。及一切外道眷屬壞也。故用三種念處行六波羅蜜。意欲降伏天魔制諸外道。菩薩用三種念處行六度時。雖修性念處而不斷結。爲生三界度衆生故。常欲多修共念處觀爲得神通。成四攝法同事。調伏愛見衆生。又常多修緣念處觀。爲欲成四辨說三乘法。化一切愛見衆生。共出三界火宅也。是爲初阿僧祇劫修行六度。用四弘誓願安撫生死心無怯弱根壞女人之業。常受丈夫之身也。爾時未發暖解位在外凡。故不自知己身當得作佛不得作佛也。次明從罽那尸棄佛至燃燈佛。爲第二阿僧祇劫。是時菩薩用七莖靑蓮花。供養燃燈佛。敷鹿皮衣佈髮掩泥。時燃燈佛便授其記。汝當來世必得作佛。名釋迦牟尼。爾時菩薩雖能自知我必作佛。而口不稱我當作佛。謂此是用暖法智慧修六度也。所以者何。因總想四念處。初得善有漏五陰。卽是性地順忍初心之位。旣有證法之信。故必知作佛。而用暖解修行六度。心未分明故不向他說。次明從燃燈佛。至毘婆尸佛。爲第三阿僧祇劫滿。是時菩薩內心了了自知作佛。口自發言無所畏難。我於來世當得作佛。今謂此是頂法之位。行六波羅蜜四諦觀解分明。如登山頂四方顧分明。了了自知作佛。亦向他人說也。三明過三阿僧祇劫。種三十二相業。今謂此是入下忍之位。用此忍智修行六度。成百福德。用百福德成一相。以爲三十二相之業因也。種三十二相業因。於下忍之位。修六波羅蜜成百福之相。以爲三十二相業因也。是三十二相。於欲界閻浮提人中。受男子身。佛出世時緣佛身相故得種也。問曰。所言百福德成一相者。幾功德成一相福德耶。答曰。異解不同。難可定判。有人言。是福不可稱量不可譬喩是菩薩入三阿僧祇劫。心修大行種是三十二相因緣。以是故福無能量。惟佛能知。問曰。菩薩幾時種三十二相。答曰。極遲百劫。極疾九十一劫。弗沙佛觀釋迦菩薩自身生弟子熟。彌勒菩薩自熟弟子生。多人難度一人易化。故弗沙佛於寶窟中。放光照釋迦。菩薩釋迦菩薩尋光至弗沙佛所。於七日七夜一心觀佛。目不暫眴。但用一偈稱歎云。天地此界多門室。逝宮天處十方無。丈夫牛王大沙門。尋地山林遍無等。以苦行力超越九劫。在彌勒菩薩前成正覺也。四明六波羅蜜滿者。問曰。檀波羅蜜云何滿。答曰。一切能施無所遮礙。乃至以身施時心無所惜。如尸毘王。以身施鴿解剔皮肉。雖受痛苦。擧身上秤以贖鴿命心不悔恨。立誓自證我心無悔者。身可平復。旣立誓已。天地震動身還如故。如是等菩薩本生捨身命施。心不退悔。是檀波羅蜜滿也。問曰。云何尸羅波羅蜜滿。答曰。不惜身命護持淨戒。如須陀摩王。是王精進持戒常依實語。與劫磨沙波陀大王共期。乞暇還國七日供養沙門竟。卽來就終。是王期滿。爲持實語戒故。趣期就死。是則爲持一戒不惜身命。如是等處處因緣經說本生。菩薩因地。持戒捨身命心不悔恨。卽是尸羅波羅蜜滿相。問曰。羼提波羅蜜云何滿。答曰。若人來罵。撾捶割剝肢解奪命。心不起嗔。如羼提比丘常修慈忍。在林樹下入禪三昧。時迦梨王。爲女色故生愛弊。垢截其手足耳鼻。心忍不動。時王問言。今截解身定。能忍否。比丘答言。意實不嗔恨。王言。今誰信汝耶。比丘答曰。若實忍心不嗔恨。當令我身卽尋平復。說是語時身卽如故。如是等不惜身命修行忍辱。是名羼提波羅蜜滿相。問曰。毘梨耶波羅蜜云何滿。答曰。若有大心。如大施太子。爲一切衆生入海採寶。從龍王得如意珠。欲將還閻浮提。雨衣服寶物佈施衆生。海神惜珠。因其睡臥卽盜取其珠。將還海宮。太子覺已爲此珠故。誓以此身抒大海水令海漧盡。從海神索珠心定不懈。帝釋諸天感太子心。爲物精進不惜身命。卽將諸天助抒海水。水遂減半。海神怖故慚愧還珠。亦如釋迦菩薩値弗沙佛。七日七夜翹一腳目不暫眴。如是等不惜身命。爲物精進。是名毘梨耶波羅蜜滿相。問曰。云何名爲禪波羅蜜滿相。答曰。如一切禪定自在。又如尙闍梨仙人坐禪時。無入出息。鳥於螺髮中生子。不搖動乃至鳥子飛去。是名禪波羅蜜滿相。問曰。般若波羅蜜云何滿。答曰。菩薩大心分別。如劬嬪婆羅門大臣。分閻浮大地作七分。若干大城小城聚落村民。盡作七分。般若波羅蜜亦如是。是菩薩般若波羅蜜滿相。今謂此皆下忍智慧。能調伏諸根滿足六度也。所以者何。下忍智慧力強煩惱力弱。用此智慧修行六度。能忍六弊不惜身命成六度也。四波羅蜜滿。正是性念處力至下忍也。禪波羅蜜滿。多是共念處力至下忍也。般若波羅蜜滿。正是緣念處力至下忍也。問曰。羅漢尙不能不惜身命。修行六度。下忍智慧之力。何能成六度也。答曰。若無慈悲誓願。積劫修行之力羅漢智慧尙不能爾。何況下忍。今外緣慈悲誓願久積熏修。內有忍法智慧。助破六弊之力也。五住一生補處者。卽是釋迦菩薩。在生迦葉佛所。爲補處弟子。淨持禁戒行諸功德。迦葉授記次當作佛。恐此由在中忍之位也。六生兜率陀天者。捨閻浮之報。上生此天爲諸天人師。於在此天用三種念處。修八勝處。爲欲伏結淸淨。下閻浮提。神通變化降伏天魔。四辨說法破諸外道。及度一切衆生也。此由屬中忍之位。問曰。菩薩何意。從初發心伏結至此伏而不斷也。答曰。若斷結卽不得受生化物。觀無常伏結令諸煩惱脂消。用淸淨心修行六度。令諸功德肥也七下生成道者。卽是三藏敎明八相成道菩提果。所言八相成道者。一從兜率天下。二托胎。三出生。四出家。五降魔。六成道。七轉法輪。八入涅槃。一兜率天下者。菩薩將欲下生時。用四種觀人間。一觀時。卽是人壽百歲時是佛出世之時。二觀土地。諸佛常依中國生迦維羅衛。卽是百億日月之中也。三觀種姓。佛生二種姓中。一刹利姓勢力大故。二婆羅門姓智慧大故。釋迦牟尼佛生刹利姓也。四觀生處。何等女人。能懷那羅延力菩薩。惟中國迦毘羅婆城淨飯王后。能懷後身菩薩。如是思惟已。後從兜率陀天下。問何故作白象形非餘。二明處胎。卽是正慧入母胎。一切衆生邪慧入母胎。菩薩憶念不失。故名正慧入母胎。中陰住則知中陰。入胎時。知入胎。歌羅邏時。知歌羅邏時。七日赤白精血合。安浮陀時。二七日如繭狀。伽陀時。三七日如凝酪。五胞時出生時。皆憶念不失。是名正慧入母胎。復次餘人住中陰。入母胎欲受生時。於父母生顚倒心。生不淨心。菩薩不爾。正慧明識父母相續入胎。是名正慧也。三明出胎相者。是菩薩滿足十月。正慧不失念。從右腋而出胎生墮於地。卽行七步。口自發言。天上天下惟我爲尊。當初生時。國中卽有三十二瑞事在。瑞應經具明。乃至將示相師阿姨相太子。身具三十二相八十種好。卽便悲淚。王恐不祥。問阿姨曰。我子不祥故悲淚也。仙人答曰。吉無不祥。太子相好分明。其若在家當作轉輪聖王。飛行皇帝王四天下。十善化世。其若出家。必成自然之佛度脫萬姓。但太子相好分明。必不在家作轉輪王。若其出家。必得菩提度脫天人。傷吾年老不睹佛興。故悲淚耳。所以用三十二相八十種好。莊嚴其身故。欲爲得三菩提之器也。問曰。何故現相三十二好有八十。答曰。成佛莊嚴法如此故。四明出家者。是時菩薩年漸長大。出四城門見老病死苦。厭怖心生。夜半逾城出家六年苦行。食難陀婆羅門石蜜乳糜益身十六功德。五明降魔相者。卽於菩提樹下。破萬八千億鬼兵魔衆。魔王敗績鬼兵退散。六成道相者。魔衆散已攝心端坐。於第四禪住中忍。修觀成中忍一刹那。上忍一刹那。世第一法一刹那。發眞無漏。三十四心得阿耨多羅三藐三菩提。三十四心者。八忍八智九無礙九解脫也。俱足佛十力四無所畏十八不共法三達無礙三意止大悲四無礙智一切諸法總想別想悉知。故名爲佛。第九解脫俱足一切種智幷在未來。故名小乘佛。七明轉法輪相者。於鹿野苑中爲拘鄰等五人。三轉生滅四諦法輪。天人得道。此爲證三寶於是現世間。次說十二因緣法輪。次爲菩薩說六波羅蜜法輪。是則開三乘之敎。名修多羅藏。十二年後。佛在毘舍離國。爲須鄰那迦陀長者子作婬欲。以是因緣結初大罪。二百五十戒。次佛在舍婆提城。吿諸比丘。諸有五怖五罪五怨。不除不滅。是因緣故。於此世未來受無量苦。是名佛自說毘曇敎。從此轉三藏法輪。乃至涅槃。敎三乘弟子。是名轉法輪相。八明入涅槃相者。於拘尸那城沙羅雙樹間。逆順出入超越三昧。於第四禪中。入火光三昧。燒身滅度惟留舍利。爲人天福田。身智俱滅入無餘涅槃。是爲聲聞經中說大乘之位。次第三明料簡者。問曰。聲聞經中開三乘。何故二乘卽生斷結。菩薩從初發心。乃至至降魔都不斷結。答曰。聲聞緣覺。厭患生死自求涅槃。不爲利物。是故貪取眞斷結。結盡則不受生入涅槃也。菩薩大慈怜愍欲度一切。受生死苦敎化衆生。衆生出世善根純熟。卽便成道。說三乘敎。共三乘人同入涅槃。若因中斷結。卽不得受生。豈能利物。是故忍受生死不斷結使。三阿僧祇處在生死。敎化衆生。共出三界故不斷結使。意在於此。問曰。菩薩斷結誓願神通應化利物。何必須留結而受生耶。答曰。斷結誓願神通應化受生。此乃是摩訶衍之所說。非三藏之所明。所以者何。斷結誓願受生。通敎之所說。法性身神通受生。別敎之所說。法身應生。圓敎所說。問曰。聲聞經敎爲何意不得論斷結受生。答曰。三藏之敎。正化小乘傍化菩薩。若說菩薩結盡受生。二乘卽疑。若結盡而得受生者。諸聲聞人得羅漢果。將不更受生耶。是故不說菩薩斷結受生。問曰。若爲二乘生疑。不說菩薩斷結受生者。大乘方等摩訶般若通敎三乘。亦應不得說菩薩斷結。用誓願神通受生。答曰。此是生酥熟酥之敎。二乘漸純熟信解分明。聞菩薩事心不疑惑。故法花經云。過是已後心相體信。入出無難。然其所止故在本處。問曰。所明聲聞經菩薩義。爲是佛說。爲佛去世諸聲聞弟子說耶。答曰。有是佛說。亦有是諸羅漢作鞞婆沙阿毘曇中說。問曰。何者是佛所說。何者是羅漢所說耶。答曰。如說菩薩從初發心乃至不斷結使。坐道場時正習俱斷。此是佛說。何以得知。龍樹論主答數人言。若後身菩薩不斷結者。是佛方便所說也。亦有是諸羅漢佛去世後之所說者。如言初阿僧祇不自知作佛。二阿僧祇自知作佛。而口不宣說三阿僧祇劫。了了自知作佛。亦發言向他說。此義者非佛三藏中所說。乃至是諸羅漢作毘婆沙釋菩薩義。問曰。若佛自說三藏敎明菩薩義。此則可信。若諸羅漢所說。云何可信。答曰。諸羅漢旣是聖人。共採佛三藏敎意。明菩薩義何容全失。問曰。若爾智度論何意。從始至終一一彈破。答曰。龍樹爲欲申摩訶衍。明菩薩所行之道。以大破小皆可破也。若就小乘明三藏宗徒。羅漢聖人之所撰集。何容頓乖僻也。若諸羅漢明聲聞經。所釋菩薩義遂幷乖僻。末世凡人法師。何可謬有申釋。凡情解釋小乘。旣不可長承用。大乘深經。豈可出在妄情而論。故知雖非佛說。若是羅漢作論亦須信受。第四約三藏敎位釋淨無垢稱義者。正是中忍補處之位也。六度之道卽是淨義。所以者何。三種藥中無三種病。六度是道諦。卽是淨義。故法花經云。又見佛子修種種行。求無上惠爲說淨道也。維摩大士成就六度卽是淨義。無六敝垢故言無垢。以相似解。內稱生滅四諦之理。外稱根緣。助釋迦如來。顯三乘之敎。故云淨無垢稱也。是以方便品。現疾爲國王長者。說無常苦空無我不淨之法。訶責諸人勸求佛果。意在於此也。問曰。維摩折挫聲聞彈訶菩薩。此是不思議之行位。何得用聲聞經所明菩薩之位挍量。答曰。住不可思議解脫菩薩。能種種示現。豈不能現聲聞經所明菩薩之像輔釋迦而弘化乎。問曰。何故化國王長者而示三藏菩薩之形說法。訶聲聞菩薩卽現摩訶衍不思議之言敎。答曰。凡俗界內結業未除故。說生滅四諦。此正是對治。羅漢菩薩界內因疾已除。但迷不思議三諦之理。是故說三種四諦。以折聲聞。說無作四實諦。訶菩薩也。

行者卽於前行道中。稱諸佛菩薩名字竟。一心正念誦法花經。但誦有二種人。一俱足誦。二不俱足誦。俱足誦者。行者先已誦妙經一部通利令入道場。可從第一而誦一品二品。或至一卷。行道欲竟卽止誦經。如前稱諸佛菩薩名。三自皈依竟。還本坐處。若意猶未欲坐禪。更端坐誦經。亦得多少隨心斟酌。但四時坐禪不得全廢。事須久坐。若人本不習坐。但欲誦經懺悔。當於行坐之中久誦經疲極可暫斂念。消息竟便卽誦經。亦不乖行法故云不入三昧。但誦持故見上妙色。二不俱足誦者。所謂行者本未曾誦法花經。今爲行三昧故。當誦安樂行一品。極令通利。若旋繞時。誦此品若一遍二三遍。隨意多少。若兼誦法花餘品亦得。但不得誦餘經典籍。夫誦經之法當使文句分明。音聲辯了不寬不急。繫緣經中文句。如對文不異。不得謬誤。當次靜心了音聲性。如空谷向。雖不得音聲。而心歷歷照諸句義。言詞辯了。運此法音充滿法界供養三寶。普施衆生令入大乘一實境界。

百錄云。令一人登高座。唱誦請觀音經法花三昧云。夫誦經之法。當使文句分明音聲辯了。不寬不急。繫緣經中文句。如對文不異。不得謬誤。次當靜心了。音聲性空猶如谷響。雖不得音聲而心歷歷照諸句義。言詞辯了。運此法音充滿法界。供養三寶普施衆生。令入大乘一實境界。順此經意應令十種行人。各得消伏毒害。悉入大涅槃海百錄云。午前初夜施上方法。餘坐禪禮佛依常法。是爲一日一夜規矩。至第二乃至七七日亦復如是。輔行云。餘謂四時。必依常儀不可廢也。正意竟。

楞嚴經佛謂。想愛女色。心結不離。故有婬欲。則諸世間父母子孫相生不絕。是等則以欲貪爲本。貪愛血味。心滋不止故。有食肉則諸世間卵化溼胎隨力強弱遞相吞食。是等則以殺貪爲本。以人養羊。羊死爲人。人死爲羊。食餘衆生亦復如是。死死生生互來相啖。惡業俱生窮未來際。若此則以盜貪爲本。汝負我命。我還汝債。以是因緣。經百千劫常在生死。汝愛我心。我憐汝色。以是因緣。經百千劫常在纏縛。此殺盜婬三者爲之根本。以是因緣。惡業果報相續不已。如西方淨土。受淸淨身。不因婬欲而生。食淸淨食。不因殺害而得友淸淨人。不因染著而交。是皆脫去此等。然修上品者此等亦不可不知。

相國裴公美休嘗著圓覺經疏序。其略曰。夫血氣之屬必有知。凡有知者必同體。所謂眞淨明妙。虛徹靈通。卓然而獨存者也。以是觀之。則知蜎飛蠕動至微之物。及彼大身師象巴蛇之類。與十方佛圓覺妙心。虛徹靈通同一眞淨。奚可分優劣乎。生佛旣同。人雖至靈。豈不亦與彼等同一體性。共稟四大五行之質。同生天地之間。如虛鼠危燕之類。上應乾象肖乎日月。反能司人災福。焉得不及人也。此理旣明。乃知人與物類性均天倫。彼旣無別。豈可逞我一時之強暴。乘彼之微弱而盜行殺戮哉。又彼所以異於人者。但因無始妄想極重惡業所牽。故不覺不知。改頭換面。異類受形耳。非謂心體有異也。體旣無異。又與彼類俱在生死。云何析其皮骨。潰其血肉腸胃肝膽。或稱量買賣。煎煮百端。咀嚼其軀。恣取甘美。於一時間。飫我貪饕。適我口腹。曾不顧懼未來惡道長劫之痛。可謂失之甚也。人雖或謂優彼。但業對未至耳。豈眞優於彼哉。況彼類中。有報盡當爲人者爲天者。有聖人諸佛菩薩示同其類者。我障不識。奚可殺彼所極愛重之身命。資我片時之口欲。忽爾人業報盡。反有不及彼者。奚謂彼類是我食啖而定不及我乎。又況我身昔同彼類。彼類同我。於類類中。亦曾互爲父母兄弟妻子姊妹諸親眷屬。形體變流。心亦迷沒。不復相識。妄謂彼劣。今殺食之。卽殺我父母先親眷愛。又我身不離四大。亦殺自己四大故身也。又佛言。一切衆生皆有佛性。以未來必成佛故。尙當供養給侍如父母想。奚忍殺之。若殺之。是亦殺未來佛也。可不懼乎。嗟今傷殺之人不識先因。爲親之時。於逆境中多生違逆。從親起冤。從冤結恨。冤恨連讎世世不失。於是相生相殺輾轉不已。如彼海潮盈虧往來不能自止。審彼約己。可不痛傷。故梵網經中。旣禁自殺。乃至敎他方便讚歎誓咒等敎。及因緣法業。皆制令永斷。此佛誠敎誡也。我若不止相吞食者。則必令彼佃獵漁捕惡求之人輾轉滋多。使水陸空行一切衆生藏竄無地。纔入其手。毛羽鱗甲一時傷毀。哀聲未絕。便供食啖。或易他物以養吾體。豈知一切物類怕死貪生之心本與我同。若能知是先親。同斷殺業。亦能全乎孝道。經云。孝名爲戒。卽戒殺爲孝也。且彼物類性具先知。避不擇時。逃不擇處。況復天地寬闊。亦有自養之處。今故不能自生。而兩恰相値。必入人之手者。蓋以先因不可逃耳。先因旣不可逃。今因自當深思痛戒。倘或不戒。則彼此殺害之業必如前牽入其類。亦安可逃耶。經云。假使百千劫。所作業不亡。因緣會遇時。果報還自受。豈虛語也。故我世尊滿淨覺者。現相人中。於諸法會。以此戒殺之訓。叮嚀吿誡。非不再三。且以此戒列於諸乘之首。於梵行中非不嚴切。又復示現琉璃大王盡殺釋種。佛亦頭痛。及金槍之報垂誡於世。欲使人知因果難逃而同止其殺也。可不信乎。或謂佛必無此而爲物示此者。則聖人有誑人之過。佛旣無過。此奚不實。此旣是實。佛自尙爾。何況於人。故知報償之理如影隨形。又如世人平生友善。但或一言之忤一物之負尙結冤至死。況加以白刃恣食其肉。可忘深恨乎。且彼世典亦有不合圍不掩群。釣而不綱。戈不射宿。及聞其聲不忍食肉之訓。正與吾佛三藏漸敎計食三種淨肉之說。頗同。雖不如大乘方等盡止殺業。亦止殺之漸也。止殺之漸尙有至德及禽獸之譽。何況口悉素餐。身必麻襦。意專慈忍。不暴一物。使各遂其生。豈不德化無邊可稱譽也。且古聖尙不肯暴露枯骨。枯骨無知。心猶不忍而葬之。何況有命血肉同靈之物乃可殺食耶。老子曰。馳騁畋獵令人心發狂。又曰。射飛逐走。發蟄驚巢。縱暴殺傷。非理烹宰。乃至行住坐臥擧動施爲所傷殺物。其於天地空中。必有司命。欽承上帝好生之德。隨其輕重。悉筆記之。毫髮無失。使彼生則減紀。招不如意。死則墮獄。備受衆若。所有刀山劍樹。斬剉煎煮。抽腸拔肺。剝皮啖肉。切骨削髓。繳首挑眼。焚腳燒手。諸大地獄靡不經歷。拂石塵沙無可喩其壽命。縱彼大獄之報有盡。於百千劫復墮餓鬼。於如是劫又墮畜牲。於畜牲中必殺一酬一。殺心若重。或殺一報之千萬乃至無盡。方與相殺之人如前相値。或殺或食。以償夙債錙銖無差。如其先有微善得生人中。尙世世貧窮孤苦。多病短命。癲癎失志。盲聾瘖啞。疥癲癰疽。膿血諸衰。百千等苦以自莊嚴。衆怨境界畢集其身。親族棄捨不可堪忍。此皆殺業旣深。故受如是極苦也。是以梓童帝君有化書戒殺之篇。書經亦云。作惡降之百殃。不其然乎。又況異類亦有仁心。理不可殺。羔羊跪乳。慈烏返哺。有行孝之禮。胡犬護主。獬廌不屈。有忠直之能。蜂蟻君臣。鴛鴦夫婦。雁行兄弟。嚶鳴友朋。觀彼群生。與人何異。人雖至靈。反不能推同體之慈以及含識。更殺彼命以養一己。可謂靈乎。可謂仁乎。又如陸亘大夫問南泉云。弟子食肉是。不食是。泉云。食是大夫祿。不食是大夫福。義亦可了。縱彼世俗延會賓客。及行時祭之禮。豈無蘋藻瓜果。庶羞可薦之儀。得全齋戒之道也。譬如經說。昔有屠殺之子。欲求出家。因不肯殺。其父以刀及羊幷子共閉密室。諸若不殺羊。當殺於汝。其子因卽自殺。緣是功德便生天上。於多劫中受天快樂。是知不殺之人旣生善處。必善其身。世世得長壽之報。又能以德遠及子孫世代矣。然今佛法欲滅。如一絲繫於九鼎。多有爲佛弟子。不能體佛慈悲。飮啖自若。見素食人。反謗爲小乘爲魔頭。甚至比爲牛羊爲鵝豕。或謂其心太毒。及百般綺語訐露其過。此等惡人雖天神見而怒之謂若啖人羅刹。其如世人得彼類已反謂之條直也。嗚呼此佛法將滅之兆。不可不知。夫子產於魚。尙發得其所哉之歎。齊王不忍。乃稱無傷仁術之言。戴記殺獸有不孝之談。書生救蟻中甲科之選。當知殺與不殺損益昭然。況我釋氏四衆乃可行此殺業乎。楞嚴云。以人食羊。羊死爲人。人死爲羊。汝償我命。我償汝債。以是因緣。經百千劫常在生死。又云。生生死死。互來相啖。惡業俱生。窮未來際。法花云。佃獵漁捕。爲利殺害。販肉自活之人。皆勿親近。又有偈云。若欲殺生者。應作自身觀。自身不可殺。物命無兩般。此等誠訓寧不昭然。或有邪見之人。謂彼衆生俱妄生妄死。罪福本空。殺之無報者。則何不道我等亦妄求妄食。舌味本空。食之無益也。是以旣有貪心。豈無報境。若云此類不食何用。則蜈公蛇虺皆無用者。可食之乎。以上所述乃是審己例彼。平等不殺。仁人各行之道。若我出家之子欲修念佛三昧。正欲淸淨三業解冤釋結生於淨土。豈可不斷殺食。於臨終時而自障乎。大藏經中廣有敎旨。諸佛一音始終不二。三敎聖訓莫不皆然。片紙之中豈能備引。但願法界衆生聞斯義趣。體道好生。同躋仁壽。俱盡天年。免諸冤結。更能如法化人。充聖人慈濟之道。使彼已悉證慈心。必同造於蓮花之域。成正覺矣。

九、淨侶者，一切悟機非友不發，一切惡法非友不止；如車二輪，去一則蹶。是故世間文字諸戲論法，尙須同心印正，何況志求無上大道。《因緣經》曰：「譬如風性雖空，由栴檀林薝蔔林，吹香而來，風有妙香；若經糞穢臭屍而來，其風便臭。不如淨衣置之香篋，出衣衣香；若置臭處，衣亦隨臭。」友亦如是。是以行道，求友者，當嚴別淨穢。一、山林間適之友當近，能止躁心故。二、巖持戒律之友當近，能淡諸欲故。三、智慧廣大之友當近，能出迷津故。四、總持文字之友當近，能決疑難故。五、寂寞枯槁之友當近，能恬進取故。六、謙卑忍辱之友當近，能消我慢故。七、直心忠吿之友當近，能抑諸過故。八、勇猛精進之友當近，能速道果故。九、輕財好施之友當近，能破大慳故。十、仁慈覆物，不惜身命之友當近，能摧人我等執故。若無如是淨侶，卽當屛人獨處，自辦道業。以像設爲師，以經論爲侶，其他嬉戲之徒，寧絕勿通。如人園中雖無佳花，不植臭草，以無益賞心，徒增厭穢故。

達聞偈，悔謝曰：「而今而後，當謙恭一切。弟子誦《法花經》，未解經義，心常有疑。和尙智慧廣大，願略說經中義理。」師曰：「法達！法卽甚達，汝心不達。經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何爲宗？」達曰：「學人根性闇鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣？」師曰：「吾不識文字，汝試取經誦一遍，吾當爲汝解說。」法達卽高聲唸經，至譬喩品，師曰：「止！此經原來以因緣出世爲宗，縱說多種譬喩，亦無越於此。何者因緣？經云：『諸佛世尊，惟以一大事因緣出現於世。』一大事者，佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空；若能於相離相、於空離空，卽是內外不迷。若悟此法，一念心開，是爲開佛知見。佛，猶覺也。分爲四門，開覺知見、示覺知見、悟覺知見、入覺知見。若聞開示，便能悟入，卽覺知見，本來眞性而得出現。汝愼勿錯解經意，見他道：『開示悟入，自是佛之知見。我輩無分。』若作此解，乃是謗經毀佛也。彼旣是佛，已具知見，何用更開？汝今當信，佛知見者，只汝自心，更無別佛。蓋爲一切衆生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳。便勞他世尊，從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二。故云：『開佛知見。』吾亦勸一切人，於自心中，常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪嗔嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，自開衆生知見。若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開衆生知見。開佛知見，卽是出世；開衆生知見，卽是世間。汝若但勞勞執念，以爲功課者，何異牦牛愛尾。」達曰：「若然者，但得解義，不勞誦經耶？」師曰：「經有何過，豈障汝念？只爲迷悟在人，損益由己。口誦心行，卽是轉經；口誦心不行，卽是被經轉。聽吾偈曰：

答曰。良田雖復得福多。而不如心。所以者何。心爲內主。田是外事。菩薩本緣經偈云。若行惠施時。福田雖不淨。能生廣大心。果報無有量。故知福從心生。不因田出。別請五百阿羅漢。不如依次一凡僧。何者。以平等心福勝。取捨心福微。則勝劣由心。豈在田乎。施法旣爾。六度萬行亦然。所以淸涼鈔云。因賅果海。果徹因原。以極果由於始信。信依本智而起。今不離本智故。斯則以因成果。攝果酬因。然因有二種。一約本有。恒沙性德。信解行願等無不具故。二約修起。謂依本信德而起信心。依本解德而起解心。如起信論云。以知法性無慳貪故。隨順修行檀波羅蜜等故。一一修起。皆帶本有。俱來至果。無間道中。一時頓圓。解脫道中。因果交徹。名爲得果。果亦有二。一者本有菩提涅槃。一切佛性本覺具故。二者修起今證菩提。始覺悟故。始覺同本。無復始本之異。名究竟覺。則二果無礙。然二因本從本覺體上起來。則二因與本果無礙。始覺旣同本覺。則果全同於二因。則二因與二果交徹。故因賅果海。果徹因原。又初發心時。便成正覺。因賅果也。雖得佛道。不捨菩薩行。果徹因也。花嚴論云。善財一念發心。頓無能所。了三世性。性絕古今。自覺自心。本來是佛。不成正覺。不證菩提。身心性相無證修者。不成不壞。本來如是。隨緣動寂。不壞有無。所行諸行。皆惟智起。斯宗鏡旨。是善巧智之所知。廣大心之所信。如花嚴經云。知一切衆生種種所緣。惟是一相。悉不可得。一切諸法。皆如。金剛善巧智。是以上至妙覺極聖之位。中及大權菩薩修行之門。下至底下凡夫生死之地。皆同一心。無有高下。迷之自墮。悟之卽陞。迷悟似殊。眞心靡易。古德云。不鏡方寸。虛負性靈。又云。自己不明。則是空受例物。如此開示。不負前機。持王庫之眞刀。得雪山之正味。證解信入之者。直紹寶王。見聞隨喜之人。能成佛種。斯恩難報。莫等尋常。任肩負頂戴。盡塵沙劫中。亦不能報一句之恩。仰思曠古求法之人。釋迦文等。投身大火。翹足深林。析骨剜身。剝皮刺血。乃至常啼東請。善財南求。藥王燒手。普明刎頭。皆是知恩報德之人。爲法忘軀之士。今勸後學。生慇重心。勿得自輕。虛擲光景。

「或懸幡塔廟，寶蓋聖儀；標心而雖爲他緣，獲福而惟成自果。故佛在世時，有婆多迦，過去曾作一長幡，懸毘婆尸佛塔上；從是以來九十一劫，天上人中，常有大幡覆蔭其上，受福快樂，後出家得道。又經云：『若人懸幡，風吹一轉，受一輪王位；乃至爛壞爲塵，一塵一小王位。』《百緣經》云：『有一寶蓋長者，過去曾持一摩尼寶珠，蓋毘婆尸佛舍利塔頭；從是以來九十一劫，天上人中，常有自然寶蓋，覆其頂上；乃至遇佛出家，皆成佛果。』

「或興崇三寶，廣扇慈風；或牆塹釋門，威力外護。遂令正法久住，佛道長隆。外感則雨順風調，家寧國泰；內報則道生垢滅，果滿因圓。能遵付囑之恩，不失菩提之記。或釋其拘繫，放人出家；或廣度僧尼，紹隆佛種。開出離之道，施引接之門。格量勝因，群經具讚。《出家功德經》云：『若放男女、奴婢、人民出家，功德無量。』《本緣經》云：『以一日一夜出家故，二十劫不墮三惡道。』《僧祇律》云：『以一日一夜出家，修梵行者，離六百六千六十歲三塗苦。』乃至醉中剃髮；戲裡披衣，一餉時間，當期道果。何況割慈捨愛，俱足正因，成菩薩僧，福何邊際？

「乃至掃塔塗地，給侍衆僧；起恭敬心，成慇重業；發一念之微善，成無邊之淨緣。《菩薩本行經》云：『昔佛在世時，有阿羅漢婆多竭梨。觀因地，曾掃灑錠光佛古塔，誅伐草木；嚴淨已訖，踴躍歡喜，繞之八迊，作禮而去。命終之後，生光音天；盡其天壽，乃至百返作轉輪聖王，顏容端正，見者歡喜；欲行之時，道路自淨。九十劫中天上人間，富貴尊榮，快樂無極。今最後身，値釋迦佛，捨豪出家，得阿羅漢。』若有人能於佛法僧，少作微善，如毫髮許，所生之處，受報弘大，無有窮盡。《正法念經》云：『若有衆生，淨心供養衆僧，掃如來塔，命終生意樂天，身無骨肉，亦無汚垢，香氣能熏一百由旬，其身淨潔猶如明鏡。』《付法傳》云：『有一比丘球多，觀其無福，不能得道，令敎化供僧，便證羅漢果。又有羅漢名祗夜多，具三明六通，觀見前生曾作狗身，未曾暫得一飽，常忍飢渴，遂每躬自執爨，供給衆僧。』《大報恩經》云：『思惟諸法，甚深之義，樂修善法，供養父母、和尙、師長，有德之人，若行道路，佛塔僧房，除去磚石、荆棘不淨，以是因緣，得三十二相中一一毛右旋相。』乃至看病、浴僧、義井、圊廁，扶危拯急，濟用備時，皆大菩薩之心，成不思議之行。利他旣重，得果偏深。或永受堅固不壞之形；或常得淸淨相好之體；或往生佛國甘露之界；或頓獲輕安自在之身。皆三十二相之殊因，八十種好之妙果。《大方便佛報恩經》云：『三業淸淨，瞻病施藥，破除憍慢，飮食知足，以是因緣，得三十二相中平立相。』《福田經》云：『佛吿天帝：「我昔於波羅奈國，安設圊廁。緣此功德，世世淸淨。纍劫行道，穢染不汚；金色晃煜，塵垢不著；食自消化，無便利之患。」』《百緣經》云：『孫陀利比丘，過去作長者，因備辦香水，澡浴衆僧，復以珍寶，投之水中。今所生之時，舍內自然有一涌泉，香水冷美，有諸珍寶充滿其中，端正殊妙，後出家得道。』《賢愚經》云：『昔有五百賈客，入海採寶，請一五戒優婆塞，用作導師。海神取水一掬，而問之曰：「掬中水多？海水多耶？」賢者答曰：「掬中水多，海水雖多，劫欲盡時，必有枯竭；若復有人，能以一掬水，供養三寶，或奉父母，或丐貧窮，給予禽獸，此之功德，歷劫不盡。」以此言之，知海水少，掬水多。海神歡喜，卽以珍寶，用贈賢者。』以知一切萬物，惟應濟急利時；如若不用，雖多無益。經云：『若𦔉樹園林，造井廁橋樑，是人所爲福，晝夜常增長。』《高僧傳》云：『道安法師，感聖僧語曰：「汝行解過人，只緣少福；能浴衆僧，所願必果。」』

損害生命名苦業。筋骨斯盡名苦緣。經云。食者從耕𦔉鋤刈收治。颺簸窖藏運輦舂磨。炊爨蒸煮。聊設供給奉送。又𦔉菜造牆漑灌田園。營爲醬醋。計一鉢食出一鉢汗。汗在皮肉卽是其血。一食功力出於作者一鉢之血。況復一生凡受幾食。始從耕𦔉乃至入口。傷殺無數雜類小虫。是以佛戒日受一食支持性命。寄過一生。衣服者養蠶殺繭。取柔織絡染浣裁縫。衆緣調度無量辛苦。計上下衣資凡殺幾蠶。出幾氣力。蠶繭入湯受幾痛苦。是故佛敎著糞掃衣。障弊陋質。冀得修道。房舍者。從起立牆壁穿坑掘地。傷殺土虫。斫伐材木傷林樹虫。造磚瓦時殺泥水虫。放火陶治殺柴草虫。作人苦力施主費財。飮食衆緣勞損甚大。始成一房。是故行者依於塚樹草蓐自安。念食是苦節身而食。念衣殺命著糞掃衣。念房舍臥具從苦緣生。志樂頭陀三月一移。念四事難消少欲知足。經云。受檀越食如饑饉世食子肉想。受施主衣如熱鐵纏身。入房舍時如入鐵鑊。受床座時如熱鐵床。寧破此身猶如微塵。不以破戒之身受人供給。三塗苦報皆爲愛衣貪食樂好房舍。若破戒因緣還償施主。或作奴婢鞭打驅策。或受畜牲形披毛帶角。生償筋骨死還皮肉。負重力盡起而復倒。虛受信施樂不足言。及償施主苦過萬倍。是故敎汝知慚知愧。愼護後世莫破戒受施。名爲淨心。

出家因緣經一卷亦云佛說出家因緣經

十二因緣經一卷亦云聞城十二因緣經。初出見祐錄

聞城十二因緣經一卷第二出。與世高譯十二因緣經小異

斷十二因緣經一卷亦云阿含口解十二因緣經。亦直云阿含口解經。亦云安侯口解經祐。云。世高譯今檢群錄。乃是安玄。譯

興起行經二卷亦名十緣經見吳錄

三千佛名經一卷千佛因緣經一卷

頂生王因緣經一卷舊錄云頂生王經

十一因緣章經一卷舊錄云十一因緣經

作佛形像經一卷一名優塡王作佛形像經。一名作像因緣經

三十二相因緣經一卷與安公失源所出三十二相大同小異

阿育王太子壞目因緣經一卷此王是佛滅後百三十年六月王方出。故非佛說。一本無經字祐錄有。四十四部

父子因緣經一卷幷見舊錄

國王癡夫人經一卷四婦因緣經一卷

貝多樹下思惟十二因緣經一卷第二出

八部僧行名經一卷大十二因緣經一卷

十二因緣經一卷第三出與漢世安世高出。內典亦云貝多樹下思惟十二因緣經

未曾有因緣經二卷或直云未曾有經

千佛因緣經一卷五十三佛名經一卷

比丘問佛釋提桓因因緣經一卷出雜阿含

王子法益壞目因緣經一卷第二出與曇摩難提譯者小異。或云阿育王息壞目因緣經

十二因緣經一卷

阿育王太子壞目因緣經一卷亦云王子法益壞目因緣經。建初二年二月八日。於安定城。爲尙書令姚旻出。見二秦錄。一本無經字。此應入後秦從多附少

燈指因緣經一卷觀普賢菩薩經一卷

毘奈耶經一十卷或云戒因緣經。沙門曇景筆受。見釋道安經序

三因緣經一卷

十二因緣經一卷第四出須達長者經一卷

未曾有因緣經二卷亦直云未曾有經。見始興錄

菩薩夙緣經一卷大意經一卷

菩薩投身餓虎起塔因緣經一卷

十佛因緣經一卷八部佛名經一卷

未曾有因緣經二卷須眞天子經二卷

十二因緣經一卷貝多樹下思惟經一卷

聞城十二因緣經一卷上三經同本別譯異名

興起行經二卷一名十緣經十二因緣經二卷

燈指因緣經一卷

四婦因緣經一卷

僧護因緣經一卷護淨經一卷

十五德經一卷父母因緣經一卷

父子因緣經一卷盧至長者經一卷

憂墮羅迦葉經一卷出家因緣經一卷

八師經一卷阿含口解十二因緣經一卷

撰集百緣經七卷修行經七卷今有十四經別行

目連說餓鬼因緣經一卷上四經同本別譯異名

十二年辛卯佛遣目連。白父王及耶輸曰。太子羅睺。年已九歲。應令出家。耶輸答曰。如來爲太子時。娶我爲妻。未滿三年逃至山澤。勤苦六年得佛還國。今復欲求我子何酷如之還迦毘羅國也。時目連方便喩曉。絕無聽意。世尊卽遣化人空中吿曰。汝頗憶以五百銀錢買五莖蓮花上錠光佛。時汝求我世世爲妻。我言菩薩屢劫行願。一切佈施不逆人意。汝能爾者聽我爲妻。汝立誓言。隨君施與誓無悔心。而今何故愛惜羅睺不令出家。耶輸聞已還識宿命。如昨所見。愛子之情自然消歇。捉羅睺手付囑目連。時淨飯王。卽集國中豪族。各遣一子隨從我孫。有五十人往到佛所。使阿難與其剃頭。及五十諸王公子。命舍利弗。爲其和尙。目連爲阿闍黎。羅睺不樂聽法。佛爲說未曾有因緣。得受十戒卽證四果未曾有因緣經淨飯王詣佛白曰。佛昔出家尙有難陀。今難陀已復出家。餘情所寄惟在此子。今當出家國計永絕。佛卽爲王說法開慰。復集諸比丘立制。父母不聽不許出家彌沙塞律佛往穢澤爲陀掘摩說法十二遊經佛爲諸比丘說八關齋戒八關齋戒經佛在羅閱城。有十七群童子。大者年十七。小者十二。以信出家。比丘卽度。受大戒不堪一食夜啼。佛覺問知制。年滿二十應受大戒四分律佛半月說戒。衆集疲勞。許僧伽藍各結大界四分律。

佛吿阿難。是娑羅林外有一梵志。名須跋陀羅。年百二十。雖得五通未捨憍慢。汝可往彼語云。如來出世如優曇花。於今中夜當般涅槃。若用所作可及時作。阿難受敕往作是語。須跋陀羅言。善哉。卽與阿難還至佛所。聞佛說法得阿羅漢涅槃經旣證果已白言。世尊。惟願少住敎誡莫般涅槃。世尊默然不許。須跋陀羅不忍見如來涅槃。卽先入滅。佛吿大衆。自我得道度憍陳如。最後須跋陀羅。吾事究竟無復施爲涅槃後分時阿難以阿泥樓豆語咨啓四問。佛吿阿難。如汝所問。六群比丘。惡性車匿。行汚他家。云何共住。我涅槃後車匿比丘。漸當調伏捨本惡性。佛去世後以何爲師者。尸波羅戒是汝大師。佛涅槃後依何住者。依四念處嚴心而住。觀身性相同於虛空。名身念處。觀受不在內外中間。名受念處。觀心但有名字名字性離。名心念處。觀法不得善法不得不善法。名法念處。一切行者。應當依此四念處住。如來滅後結集法藏。一切經初安何等語者。當安如是我聞一時佛住某方某處與諸四衆而說是經涅槃後分時阿難請問。如來般涅槃後云何殯葬。佛言。當如轉輪聖王葬法。用白氎纏身。塗以䴲香。金棺鐵槨。持盛王身。灌以酥油。香薪燒之。火盡收取骨䴲。起塔表刹。見者悲喜。思王正治。我今聖王亦復如是。我此國土未來衆生。水葬火葬塔塚之葬。其事爲多。閻浮界內有震旦國。我遣三聖在中化導。人民慈哀禮義俱足塚墓因緣經〇止觀我遣三聖化彼震旦。輔行仁義先驅眞道後啓。淸淨法行經。光淨菩薩彼稱孔子。迦葉菩薩彼稱老子。月光菩薩彼稱顏回。

止觀論之辭曰。行人若聞付法藏。則識宗元。付法藏人。始迦葉終獅子。二十三人。末田地與商那同時。取之則二十四人。諸師皆金口所記事出輔行幷是聖人能多利益按法藏經。我滅度後。有二十四尊者。出現於世。流傳我法輔行云。像末四依弘宣佛化傳中旣云幷是聖人。故多是四依。亦可通於三二。以初依屬凡。不得名聖也妙玄云。五品六根爲初依。十住爲二依。十行十向爲三依。十地等覺爲四依。此約大乘論四依。若涅槃經云。有四種人能護正法爲世所依。初依小乘內外凡。二依初果。三依二三果。四依四果。此約小乘論四依。今言付法。乃是大乘。故輔行所言。是大乘四依也。言傳中者。卽付法藏傳。一根名付法藏因緣經今論祖承傳大法。而毱多諸祖。云證小果者。准荆溪意。謂四果是眞福田。化道易行。宜作此像。卽是四依爲四果像。是知金口諸師皆破無明位在四依。內弘大法而外示小像。爲明付法撰二十四祖紀。

述曰。智者荆溪之論曰。若衆生根性薄弱不堪深化。但授世藥。如周孔制禮作樂。五德行世。邊表根性不感佛興。我遣三聖化彼眞丹。禮樂前驅眞道後啓。淸淨法行經云。月光菩薩彼稱顏回別引法行經本稱光淨菩薩。光淨菩薩彼稱孔子別本稱儒童菩薩。迦葉菩薩彼稱老子別本云。迦葉應生震旦示號老子。設無外之敎以治國。假神仙之術以治身。此止觀輔行二處之證也。又據藏本塚墓因緣經云。閻浮界內有震旦國。我遣三聖在中。化導人民慈哀禮義俱足本文。是知此土聖賢前後施化。皆我佛之所使。然而昧者不足以知。覽此二經可不增信善哉。李商隱唐時之讚佛曰。吾儒之師曰魯仲尼。仲尼師聃龍吾不知史記孔子謂弟子曰。至於龍吾不知其乘風雲而上天。吾今目見老子其猶龍耶。聃師竺乾善入無爲尹子西升經老子云。蓋聞竺乾有古皇先生。不生不滅善入無爲。又云。古先生者卽吾之師。嘗化乎竺乾。又符子云。老氏之師名釋迦文。稽首大覺吾師師師三師者。言我師仲尼仲尼師老師釋也。

述曰。永嘉謝守灝。述老君實錄。引諸書言。老子數數下生。商高宗時生於亳州。乘鹿陞天一也商紂時降於岐山。至周武王爲柱史。昭王二十二年。度關授尹令道德經。西遊不反二也昭王二十五年。復降於蜀李本官家。二十七年。與尹子會於成都靑羊肆。往西域化胡。於于闐國陞天三也。已上幷實錄引。守灝孝宗時人。林靈素舊徒也史記定王三年生於楚苦縣。爲柱下史。孔子朝周問禮。敬王元年入關。爲尹令說道德五千言與尹子。西之流沙四也此前後降生事跡不可言無。昭定兩時皆說爲尹令說道德經。若取孔子同時則且以後文爲正議曰。駁化胡之僞有九說焉。史記老子傳。著書五千言而去。莫知所終。本傳注引列仙傳云。尹喜老子俱之流沙。莫知所終。今刊行列仙傳。乃於流沙下增化胡二字。一繆也。尹子作老子西陞經云。聞竺乾有古皇先生。吾之師也。今實錄不欲師佛。乃改爲吾之身也。二繆也。化胡經說。老子至罽賓化胡剃髮。當昭王二十七年。是時佛生方二歲。世間未聞有佛。不應罽賓有剃髮事。三繆也。僞經又言。老君敕尹子化丈六金身。名曰佛陀。爲胡王授五戒。本云化胡。今乃化尹子成佛。四繆也。僞經言。浮圖寂滅永爲陰靈。神仙飛陞長生不滅。本云化胡成佛。不應讚仙毀佛。五繆也。僞經言。老君命梵天煩陀王。以二莊時下生爲佛。釋迦本降自兜率天。當昭王甲寅歲。旣無煩陀之稱。又非梵天而降。六繆也。僞經言。尹子化舍利弗賓頭盧善女天九十五種等。此諸人自是釋迦弟子。不應云尹子所化。造僞經者。亦不知舍利弗爲何義。七繆也。實錄妄謂。弟子守佛塚者爲喪門。羅什改作桑門沙門。老君遣北斗降魔。故稱穢跡金剛。又謂。仙道爲敎外別傳。此皆假竊佛經妄立議論。八繆也。實錄不識佛壽長遠。見光明經壽命短促方八十年。不知何義。便取此言譏佛滅之速。九繆也。老子下爲法師上爲天主。一切諸天無不事佛。今道家雖欲尊道重天。而立論失理。反成謗佛之咎。可不畏哉。昔王符僞造此經。死墮地獄。閻王訶云。世間僞經毀盡汝罪方脫。今人撰實錄者。方盛引僞文。甘與王符同一受罪。可不悲哉僞經諸說。略見所引。更不別錄北朝魏孝明。唐高宗中宗。屢朝毀除顯是僞說。獨武后朝八學士議不能區別。尙須細評。故世欲存老子化胡者。當作二說。一審其時。二據其文。何謂審其時。須知佛生於昭王時。老子生於定王時。至景王時孔子朝周問禮於老子。此時在佛後三伯年。可言有佛可言化胡。何謂據其文。列仙傳云。老子尹子俱之流沙古本無化胡字漢襄楷傳云。老子入夷狄爲浮圖之化。晉高士傳。魏典略。西戎傳。皆言。老子化戎俗爲浮圖。隋史。西域傳。魏宋雲西行記。唐太子實錄。皆言于闐有毘摩寺是老子化胡處。唐則天時。沙門慧澄乞毀化胡經。敕劉如睿八學士各爲議狀。皆言漢隋諸書所載。化胡是實。不當除削。今詳諸書。言老子入西域止在于闐葱嶺之東。正是胡鄕無可疑者。若欲實其事。則當爲之語。曰老子本迦葉尊者。釋迦遣化東土。先說世間道德五千言。以熟機緣義見大藏塚墓因緣經幷輔行後反西域。以佛道勸化胡俗令成佛道。如此言之方爲合理。昔王符據諸書造經。若獨引于闐胡地之國。猶可取信。至廣說罽賓維衛。不識此是梵種。胡梵相去二萬里。豈當混濫如此。僞說敗績不少。前列九繆。有能立難者。吾當截舌以謝。

戊寅今依六年苦行三十成道之敎也。有說。十二月八日出家。諸部說異。玄讚疏云。總會諸文而爲二說。一云諸部說。十九出家三十成道。本起因緣經。亦十九歲。思惟無相三昧經。三十成道。智論。亦十九。不說成道時。佛住世實八十年。有會。十九出家。五年事仙人行樂行。六年行苦行。三十成道。智論用此。二云。亦有諸部及大乘說。二十九出家。三十五成道。增一中雜三阿含經出曜經和須密論。幷說二十九。悲華經善見論說三十五成道。本起經云。三十五也。菩提流支引經偈云。八年作嬰兒。七年作童子。四年學五明。十年受五欲。六年行苦行。三十五成道。四十五年中。敎化諸衆生。眞諦及西域記幷同此說。金光明經報恩經等。同說佛壽八十年也。甲子但七十九年。略釋偈曰言五明者。瑜伽釋云〇一者內明有二種。相一顯示正因果相。二已作不失未作不得相〇二者因明有二種相。一示摧伏他論勝利相。二示免脫他論勝利相〇三者聲明亦有二相。二示安立字界及能成立相。二示語工巧勝利相〇四醫方明有四種相。一示病體善巧相。二示病因善巧相。三示斷已更生善巧相。四示斷已不生善巧相〇五者工巧明善諸世法〇三端六義等。言三端者。一文筆。二武鋒。三辨舌也。六義者一禮。長幼謙謹二樂風俗正變。三書。八體六書。四數。窮知稊壤。五射。能開弓弩。六御。善調象馬。世尊在宮爲太子時。性自仁賢。曰禮。通諸風俗。曰樂。六十四書悉曉。曰書。百二十數幷窮。曰數。透九重鐵鼓。曰射。擲塞門大象。曰御。餘如經論廣陳。

西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師施護譯給孤長者女得度因緣。經請帝制繼聖敎序天竺敎藏薦字函。

阿育王息法益壞目因緣經云。夫人善容及大臣耶奢。盜取王印詐爲王敕。挑王子兩目。王後發誓使得眼根。神感之應更生淨眼。王見瑞應不可稱記。脫己寶冠授與法益。紹轉輪王治化六年。法益治化已經六年。白父王曰乞聽出家。王卽聽許令出家學道。祐案阿含所說不言法益紹位。蓋略之耳。然則法益出家之後。其子三波提乃爲太子。阿育還領王位者也。

乃至優婆毱多敎化說法。是時比丘精進思惟得阿羅漢果。已作所作還其本國。阿羅漢比丘尼見比丘已至。往僧伽藍禮拜說言。今日大德莊嚴。比丘答言。姊妹。以汝力故。乃至商主天護安穩海還作五年大會。是時會中一萬八千阿羅漢和合學人一倍。精進凡夫無數。大德上座爲天護咒願。多跋多柯提跋多柯鷖婆跋多柯雞跋耽婆鼻娑底。乃至五年功德究竟。亦如是咒願。商主天護問上座。世尊種種說法上座所說。多跋多柯提拔多柯鷖婆跋多柯雞跋耽婆鼻娑底。而無有異。上座答言。善男子。我思惟汝功德咒願。於過去世九十一劫我等爲商主。經營大舶入海取寶。令滿此舶還閻浮提。是時海中遇大風吹舶令墮沙海。我等爲毘婆尸佛正覺。聚沙爲塔。以珍寶物供養此塔。是時諸天示我道路。我等卽復裝束大舶。天人語言。七日有大水來。當將汝舶入閻浮提。乃至七日有大水來。將我大舶入閻浮提。以我作此沙塔因緣。經九十一劫不墮惡道。以是因緣我今得阿羅漢果。汝今能供養一萬八千阿羅漢學人一倍精進凡夫無數。於三寶所已作供養。是故我說咒願。多跋多柯翻從彼時提跋多柯是時鷖婆跋多柯從此時雞跋耽是時婆鼻娑底生復次善男子。生死苦無窮。汝當於佛法出家。乃至天護出家得阿羅漢果。

淨撿，本姓仲，名令儀，彭城人也。父誕，武威太守。撿少好學，早寡家貧。常爲貴遊子女敎授琴書。聞法信樂，莫由咨稟。後遇沙門法始，經道通達。晉建興中於宮城西門立寺，撿乃造之，始爲說法。撿因大悟，念及強壯，以求法利，從始借經，遂達旨趣。他日謂始曰：「經中云：『比丘、比丘尼』，願見濟渡。」始曰：「西域有男女二衆，此土其法未具。」撿曰：「旣云比丘、比丘尼，寧有異法？」始曰：「外國人云：尼有五百戒，便應是異。當爲問和尙。」和尙云：「尼戒大同細異，不得其法，必不得授。尼有十戒，得從大僧受。但無和尙尼，無所依止耳。」撿卽剃落，從和尙受十戒，同其志者二十四人，於宮城西門共立竹林寺。未有尼師，共咨淨撿，過於成德和尙者，西域沙門智山也。住罽賓國，寬和有智思雅習禪誦。晉永嘉末來達中夏，分衛自資，語必弘道。時信淺薄，莫知祈稟。建武元年還反罽賓，後竺佛圖澄還述其德業，皆追恨焉。撿蓄徒養衆淸雅有節，說法敎化如風靡草。晉咸康中沙門僧建，於月氏國得僧祇尼羯磨及戒本。升平元年二月八日，洛陽請外國沙門曇摩羯多爲立戒壇，晉沙門釋道場以《戒因緣經》爲難云：「其法不成。」因浮舟於泗，撿等四人同壇上從大僧以受具戒。晉土有比丘尼，亦撿爲始也。當其羯磨之日，殊香芬馥，闔衆同聞，莫不欣歎加其敬仰。善修戒行，志學不休，信施雖多，隨得隨散，常自後己，每先於人。到升平末，忽復聞前香，幷見赤氣，有一女人手把五色花自空而下。撿見欣然，因語衆曰：「好持後事，我今行矣。」執手辭別，騰空而上。所行之路有似虹霓，直屬於天。時年七十矣。

和尙鳳翔郿縣人也。俗姓李。法號無住。年登五十。開元年。代父朔方展效。時年二十。膂力過人。武藝絕倫。當此之時。信安王充河朔雨道節度使。見和尙。有勇有列。信安王留充衛前遊弈先峰官。和尙每日自歎。在世榮華誰人不樂。大丈夫兒未逢善知識。一生不可虛棄。遂乃捨官宦。尋師訪道。忽遇白衣居士陳楚璋。不知何處人也。時人號爲維摩詰化身。說頓敎法。和尙當遇之日。密契相知。默傳心法。和尙得法已。一向絕思斷慮。事相幷除。三五年間。白衣修行。天寶年間。忽聞范陽到次山有明和尙。東京有神會和尙。大原府有自在和尙。幷是第六祖師弟子。說頓敎法。和尙當日之時亦未出家。遂往太原禮拜自在和尙。自在和尙說。淨中無淨相。卽是眞淨佛性。和尙聞法已。心意快然。欲辭前途。老和尙共諸師大德苦留。不放此眞法棟樑。便與削髮披衣。天寶八載具戒已。便辭老和尙。向五臺山淸涼寺。經一夏聞說。到次山明和尙。縱由神會和尙語意卽知意況。亦不住。天寶九載夏滿出山。至西京安國寺崇聖寺往來。天寶十載。從西京却至北靈州。居賀蘭山二年。忽有商人曹瑰禮拜問。和尙到劍南識金和尙否。答云。不識。瑰云。和尙相貌一似金和尙。鼻樑上有黶。顏狀與此間和尙相似。更無別也。應是化身。和尙問曹瑰。居士從劍南來。彼和尙說何敎法。曹瑰答。說無憶無念莫妄。弟子當日之時。受緣訖辭。金和尙問。瑰何處去。瑰答曰。父母在堂。辭欲歸觀省。金和尙語瑰云。不憶不念總放却朗朗蕩蕩。看有汝父母否。瑰當日之時。聞已未識。今呈和尙。聞說豁然。遙與金和尙相見。遂乃出賀蘭山。至靈州出行文。往劍南禮金和尙。遂被留。後姚詞王不放。大德史和尙。辯才律師。惠莊律師等諸大德不放來。至德二載十月。從北靈出。向定遠城及豐寧軍使揚含璋處出行文。軍使苦留問和尙。佛法爲當只在劍南。爲復此間亦有。若彼此一種。緣何故去。和尙答。若識心見性。佛法遍一切處。無住爲在學地。善知識在劍南。所以遠投軍使。又問和尙。善知識是誰。和尙答。是無相和尙。俗姓金。時人號金和尙也。軍使頂禮。便出行文。和尙漸漸南行至鳳翔。又被諸大德苦留不放。亦不住。又取太白山路入住太白山。經一夏滿取細水路出至南涼州。諸僧徒衆苦留不住。乾元二年正月。到城都府淨泉寺。初到之時。逢安乾師。引見金和尙。和尙見非常歡喜。令遣安乾師作主人。安置在鐘樓下院。其時正是受緣之日。當夜隨衆受緣。經三日三夜。金和尙每日於大衆中高聲唱言。緣何不入山去。久住何益。左右親事弟子怪。金和尙不曾有此語。緣何忽出此言。無住和尙默然入山。後金和尙憶緣何不來。空上座奏上座欲得相識。恐後相逢彼此不知是誰。和尙向倪朝說。吾雖此間每常與金和尙相見。若欲不相識。對面千里。吾重爲汝說一緣起。佛昔在日夏三月。忉利天爲摩耶夫人說法。時十六大國王及一切衆生悉皆憶佛。卽令大目犍連往忉利天請佛。佛降下閻浮時。須菩提在石室中。聞佛降下。卽欲出室。自念云。我聞世尊說。若在三昧。卽見吾。若來縱見吾色身。有何利益便卽却入三昧。是時蓮花色比丘尼擬除惡名。卽欲在前見佛。諸大國王龍神八部闔迊圍繞。無有路入。化身作大轉輪王。千子圍繞。龍神國王悉皆開路。蓮花色比丘尼還作本身。圍繞世尊已。合掌說偈。我初見佛。我初禮佛。說偈已作禮而立。爾時世尊吿比丘尼。於此會中。汝最在後。比丘尼白世尊。於此會中。無有阿羅漢。云何言我在後。世尊吿比丘尼。須菩提在石室中。常在三昧。所以得見吾法身。汝縱來見色身。所以在後。佛有明文。無住所以不去。同住道逸師習誦禮念。和尙一向絕思斷慮。入自證境界。道逸共諸同學小師白和尙云。請六時禮懺。伏願聽許。和尙語道逸等。此間糧食幷是絕斷。幷人搬運深山中不能。依法修行。欲得學狂。此幷非。佛頂經云。狂心不歇。歇卽菩提。勝淨明心。本同法界。無念卽是見佛。有念卽是生死。若欲得禮念卽出山。平下大有寬閒寺舍。任意出去。若欲得同住。一向無念。得卽任住。不得卽須下山去。道逸師見不遂本意。辭和尙出天蒼山。來至益州淨泉寺。先見空上座等說。山中無住禪師不行禮懺念誦空閒坐云。何空等聞說。倍常驚怪。豈是佛法領。道逸師見金和尙。道逸禮拜未了。何空等咨金和尙云。天蒼山無住禪師只空閒坐禪。不肯禮念。亦不敎同住人禮念。豈有此事可是佛法。金和尙叱何空道逸等。汝向後吾在學地時。飯不及喫。只空閒坐。大小便亦無工夫。汝等不識。吾當天谷山日。亦不禮念。諸同學嗔。吾幷不出山去。無人送糧。惟練土爲食。亦無工夫。出山一向閒坐。孟寺主聞諸同學說。吾閒坐。便向唐和尙讒吾。唐和尙聞說。倍加歡喜。吾在天谷山亦不知讒。聞唐和尙四大違和。吾從天谷山來至資州德純寺。孟寺主見吾來。不放入寺。唐和尙聞吾來。使人喚吾。至堂前吾禮拜未訖。唐和尙便問。汝於天谷山作何事業。吾答。總不作。只沒忙。唐和尙報吾。汝於彼忙。吾亦忙矣。唐和尙知衆人不識。和尙云居士。達摩祖師一支佛法流在劍南金和尙卽是。若不受緣。恰似寶山空手歸。璇聞已合掌起立。弟子卽入成都府受緣去。和尙山中知金和尙山中遙憶彼。卽知憶遂向璇說。此有茶芽半斤。居士若將此茶芽爲信奉上金和尙。傳無住語。頂禮金和尙。金和尙若問無住。云無住未擬出山。璇卽便辭和尙。將所奉上茶芽至逮巳月十三日至成都府淨泉寺。爲和尙四體違和。輒無人得見。董璇逢菩提師。引見金和尙。具陳無住禪師所奉上茶芽傳頂禮。金和尙聞說及見茶芽。非常歡喜。語董璇。無住禪師旣有信來。何得不身自來。董璇答。無住禪師來日。未擬出山。金和尙問董璇。汝是何人。董璇誑金和尙答。是無住禪師親事弟子。金和尙向董璇云。歸白崖山日。吾有信去。汝須見吾來。至十五日見金和尙。璇欲歸白崖山。取和尙進止。其時發遣左右親事弟子。汝等總出堂外去。卽喚董璇入堂。和尙遂將袈裟一領。人間有呈示璇。此是則天皇后與詵和尙。詵和尙與唐和尙。唐和尙與吾。吾傳與無住禪師。此衣久遠以來保愛。莫遣人知。語已悲淚哽噎。此衣嫡嫡相傳付授。努力努力。卽脫身上袈裟。覆膊裙衫座具共有一十七事。吾將年邁。汝將此衣物。密送與無住禪師。傳吾語。善自保愛努力努力。未出山時。更待三五年間。自有貴人迎汝卽出。便卽發遣董璇急去。莫敎人見。董璇去後。金和尙云。此物去遲到頭還達。金和尙正語之時。左右無人。堂外弟子聞和尙語聲。一時入堂。問和尙云。何獨語。只沒語。爲金和尙四大違和。諸人見擬。便問和尙。承上所傳信衣何在。和尙和尙佛法付囑誰人。金和尙言。法無住處去。衣向木頭挂著。無一人得。金和尙向諸人言。此非汝境界。各著本處去。元年逮巳月十五日改爲寶應元年五月十五日。遙付囑訖。至十九日。命弟子。與吾取新淨衣。吾今沐浴。至夜半子時。儼然坐化。副元帥黃門侍郞杜相公。初到成都府日。聞金和尙不可思議。和尙旣化。合有承後弟子。遂就淨泉寺衡山寧國寺。觀望見金和尙在日蹤跡。相公借問小師等。合有承後弟子僧人得衣鉢者。小師答。亦無人承後。和尙在日有兩領袈裟。一領衡山寧國寺。一領留淨泉寺供養。相公不信。又問諸律師。鴻漸遠聞。金和尙是善知識。承上已來師師相傳授付囑衣鉢。金和尙旣化。承後弟子何在。律師答相公云。金禪師是外國蕃人。亦無佛法。在日亦不多說法語不能正。在日雖足供養佈施。只空有福德。弟子亦不閒佛法。相公高鑒。卽知盡是嫉言。卽迴歸宅。問親事孔目官馬良康然等。知劍南有高行僧大德否。馬良答。院內常見節度軍將說。蠶崖關西白崖山中有無住禪師。得金和尙衣鉢。是承後弟子。此禪師得業深厚。亦不曾出山。相公聞說。向馬良等。鴻漸遠聞。金和尙是大善知識。昨自到衡山寧國寺淨泉寺。問金和尙親事弟子。皆云。無承後弟子及得衣鉢。又問律師。咸言毀謗。據此蹤由。白崖山無住禪師必是道者。卽於大衙日。問諸軍將等。知此管內有何名僧大德否。節度副使牛望仙李靈應歸誠王董嘉會張溫陰洽張餘光張軫韋鸞秦逖等咨相公。白崖山中有無住禪師。金和尙衣鉢在彼禪師處。不可思議。相公問牛望仙君等。何以得知。答。望仙高大夫差充石碑營使。爲道場不遠。數就頂禮知不可思議。相公又問。適言衣鉢在彼。誰人的實。秦逖張鐄咨儔曰。逖等充左右巡虞侯。金和尙初滅度日。兩寺親事弟子啾喞囑常侍向大夫說。金和尙信衣不知的實。及不肯焚燒。高大夫判付左右巡虞侯。推問得實領過。當日初只得兩領袈裟。兩寺各得一領。信衣不知尋處。當日不知有蠶崖關西白崖山中有無住禪師。後被差充十將領兵馬上西山打當狗城未進軍。屯在石碑營。寄住行營近道場。逖共諸軍將齎供養到彼。見此禪師。與金和尙容貌一種。逖等初見。將是金和尙化身。借問逗留。知金和尙衣鉢先遣人送。被隱二年不送。賣與僧人。僧人得夜。有神人遣還本主。若不還必損汝命。買人遞相吿報。後賣不得。還到彼禪師處。逖等初聞當時推尋不知袈裟居處。今在此間。卽請頂禮亦不生難。便擎袈裟出呈示諸軍將官健等。所以知在彼處。相公聞說。奇哉奇哉。僧人隱沒佛法不如俗人。節度副使李靈應張溫牛望仙歸城王熏嘉會韋鸞秦逖等。卽衆連署狀請和尙。相公向諸軍將知無住禪師。自有心請。相公差光祿鄕慕容鼎爲專使。卽令出文牒。所在路次州縣嚴擬幡華。僧道耆壽及音聲。差一百事縣官就山同請。文牒未出。淨泉寧國兩寺小金師張大師聞請無住和尙。惶怖無計。與諸律師平章擬作魔事。先嚴尙書表。弟子簫律師等囑太夫人。奪金和尙禪院爲律院。金和尙禪堂爲律堂。小金師苟且安身簫律師等相知計會爲律院。立碑都昂撰文。律師張知與王英耀及小金師張大師。囑都昂郞中。律師王英耀共王謇侍鄕同姓相認爲兄弟。囑崔僕射任夫人。設齋食訖。小金師卽擎裴僕射所施袈裟。呈示僕射及夫人。小金師悲淚云。此是承上信袈裟。僕射言。肝由來不知此事。請無住禪師相公意重。不關肝事。都昂王謇曲黨恐奪。律師院迴顧問諸律師。此山僧無住禪師有何道業。英耀律師等答。若請此無住禪師。無有知解。若請此僧深不益。緇流尙書問。緣何不益。緇流答。有一人。於汶州刻鏤功德。平德袈裟一領。計直二十千文。被彼禪師奪。工人衣不還云。是和尙與我。不行事相禮念。據此蹤猶卽是不益。緇流僕射向律師云。肝先在西山兵馬使知意況。律師等何用相誣。語已離席。魔黨失色無計。魔事便息。永泰二年九月二十三日。慕容鼎專使縣官僧道等。就白崖山請和尙。傳相公僕射監軍請頂禮。願和尙不捨慈悲。爲三蜀蒼生作大橋樑。慇勤苦請。和尙知相公深閒佛法愛慕大乘。知僕射仁慈寬厚。知監軍敬佛法僧。審知是同緣同會不逆所請。卽有幡花寶蓋。諸州大德恐和尙不出白崖山。亦就山門同來赴請。卽寶輿迎和尙令坐輿中。和尙不受。步步徐行。欲出山之日。茂州境內六迴震動。山河吼虫鳥鳴。百姓互相借問。是何祥瑞。見有使來迎和尙。當土僧尼道俗再請留和尙。專使語僧俗等。是相公僕射意重爲三蜀蒼生。豈緣此境約不許留。當和尙未出山日。寇盜競起。諸州不熟。穀米踴貴。百姓惶惶。相公僕射迎和尙出山。所至州縣穀米倍賤。人民安樂。率土豐熟。寇盜盡除。晏然無事。和尙到州。州吏躬迎。至縣。縣令引路。家家懸幡。戶戶焚香。咸言。蒼生有福。道俗滿路。唱言。無相和尙去。無住和尙來。此卽是佛佛授手。化化不絕。燈燈相傳。法眼再朗。法幢建立。大行佛法矣。相公令都押衙欽華遠迎和尙。欽押衙傳相公語云。鴻漸忽有風疾。不得遠迎。至日頂禮。劍南西川節度使左僕射兼鄕史大夫成都尹崔公令都虞侯王休處巖少府監李君昭衙前虞侯杜璋等。傳僕射語。頂禮和尙。弟子是地主自合遠迎。緣相公風疾。所以弟子及監軍使不敢先來。伏願和尙照察。傳語已一時便引和尙至空惠寺安置。是九月二十九日。到十月一日。杜相公吳監軍使諸郞官侍鄕東川留後郞中杜濟行軍杜藏經功南使中丞鮮于齊明郞中楊炎杜亞都昂馬雄岑參觀察判官員外李布員外柳子華靑苗使吳郁祖庸使韋夏有侍鄕狄博濟崔伉崔倜王謇蘇敞司馬廉兩少尹成賁白子昉兩縣令斑遜等。先來白和尙云。相公來謁。和尙答。來卽從他來。押衙等白和尙。國相貴重。應須出迎。和尙答。不合迎。迎卽是人情。不迎是佛法。押衙又欲語。相公入院見和尙。容儀不動。儼然安詳。相公頓身下階。禮拜合掌。問信起居。諸郞官侍卿未曾見有此事。乍見和尙不迎。兩兩相看問。緣何不迎不起。郞中楊炎杜亞相久事相云。深識意旨。亦閒佛法語。諸郞官等觀此禪師必應有道。相公自鑒。何用怪耳。是日門外節度副使都虞侯乍聞和尙見相公不起。戰懼失色。流行霢霂。使人潛聽。更待處分。見相公坐定言笑。和尙說法。相公合掌叩額。諸官等喜。門外人聞已便無憂。相公初坐問和尙。因何至此。和尙云。遠投金和尙。相公又問。先在何處。今來遠投金和尙。和尙說何敎法。無住答。曾臺山抱腹寺幷汾州等及賀蘭山。坐聞金和尙說頓敎法。所以遠投。相公問。金和尙說無憶無念莫妄是否。和尙答是。相公又問。此三句語爲是一爲是三。和尙答。是一不三。無憶是戒。無念是定。莫妄是惠。又云。念不起戒門。念不起是定門。念不起惠門。無念卽戒定慧俱足。相公又問。旣一妄字爲是亡下女。爲是亡下心。和尙答云。亡下女。有證處否。和尙又引法句經云。說諸精進法。爲增上慢說。若無增上慢。無善無精進。若起精進心。是妄非精進。若能心不妄。精進無有涯。相公聞說白和尙。見庭前樹否。和尙答見。相公又問。向後牆外有樹見否。和尙答見。非論前後。十方世界悉見悉聞。庭前樹上鴉鳴。相公又問和尙。聞否。和尙答。此見聞覺知。是世間見聞覺知。維摩經云。若行見聞覺知。卽是見聞覺知。無念卽無見。無念卽無知。爲衆生有念。假說無念。正無念之時。無念不自。又引金剛經云。尊者大覺尊。說生無念法。無念無生心。心常生不滅。又引維摩經云。不行是菩提。無憶念故。常求無念。實相知惠。楞伽經云。聖者內所證。常住於無念。佛頂經云。阿難汝擧心。塵勞先起。又云。見猶離見。見不能及。思益經云。云何一切法正。云何一切法邪。若以心分別。一切法邪。若不以心分別。一切法正。無心法中。起心分別。幷皆是邪。楞伽經云。見佛聞法。皆是自心分別。不起見者。是名見佛。相公聞說頂禮和尙。白和尙云。鴻漸聞。和尙未下山日。鴻漸向淨泉寺寧國寺觀金和尙蹤跡。是大善知識。卽知劍南更合有善知識。鴻漸遍問諸師僧金和尙三句語及妄字。皆云。亡下作心三句語各別不決。弟子所疑。鴻漸問諸軍將。劍南豈無眞僧。無有一人𧘍對得者。節度副使牛望仙秦逖齊語咨鴻漸。說和尙德業深厚。所以遠迎。伏願和尙不捨慈悲。與三蜀蒼生。作大良緣。語訖頂禮。弟子公事有限。爲僕射諸節度副使得未禮拜和尙。鴻漸未離劍南。每日不離左右。語已辭去。僕射知相公歡喜云。和尙不可思議。卽共任夫人及節度軍將。頂禮和尙。起居問訊訖。坐定處分。都押衙放諸軍將同聽。和尙說法時。有無盈法師。淸涼原法師。僧中俊哲。在衆而坐。和尙引佛頂經云。阿難。一切衆生。從無始以來。種種顚倒。業種自然。如夜叉聚。諸修行人。不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。及成外道諸天魔王眷屬。皆由不知二種根本錯亂修習。猶如煮沙欲成嘉饌。縱經塵劫。終不能得。云何二種。阿難。一者無始生死根本。則汝今與諸衆生用攀緣心爲自性。二者無始菩提涅槃無淸淨體。則汝今者識精無明能生諸緣。緣所遣者。由失本明。雖終日行。而不自覺。在入諸趣。和尙又說。一切衆生本來圓滿。上至諸佛。下至一切含識。共同淸淨性。爲衆生一念妄心。卽染三界。爲衆生有念。假說無念。有念若無。無念不自。無念卽無生。無念卽無滅。無念卽無愛。無念卽無取。無念卽無捨。無念卽無高。無念卽無下。無念卽無男。無念卽無女。無念卽無是。無念卽無非。正無念之時。無念不自。心生卽種種法生。心滅卽種種法滅。如其心然。罪垢亦然。諸法亦然。正無念之時。一切法皆是佛法。無有一法離菩提者。又云。因妄有生。因妄有滅。生滅云妄。滅妄名眞。是眞如來無上菩提及大涅槃。和尙說法已。儼然不動。僕射聞說合掌白和尙。肝是地主。自合遠迎。爲公事不獲。願和尙勿責。肝先是西上兵馬使。和尙在白崖山蘭。若無是當家。若有所需專差衙前虞侯𧘍承和尙。和尙云。修行般若波羅蜜。百無所需。又云。汝但辦心。諸天辦供。何等心辦。不求心。不貪心。不愛心。不染心。梵天不求。梵天自至。果報不求。果報自至。無量珍寶不求自至。又云。知足大富貴。少欲最安樂。僕射聞和尙說。合掌頂禮。淸原法師作禮白和尙。小師一聞法已。疑網頓除。今投和尙。願慈悲攝受。無盈法師據傲懍然色變。和尙問無盈法師。識主客否。無盈法師答。引諸法相。廣引文義。和尙云。法師不識主客。強認前塵以流注生滅心。自爲知解。猶如煮沙欲成嘉饌。計劫只成熱沙。只是自誑誑他。楞伽經云。隨言而取義。建立於諸法。已彼建立故。死墮地獄中。無盈法師聞說側身偏坐。和尙問法師。無記有幾種。法師答。異熟無記。變易無記。工巧無記。威儀無記。和尙又問。何者是有記。法師答。第六意識是有記。和尙云。第六意識是顚倒識。一切衆生不出三界。都由意識。意不生時。卽超三界。剃頭剃髮盡是佛弟子。不須學有記。不可學無記。今時法師盡學無記。不住大乘。云何是大乘。內自證不動。是無上大乘。我無上大乘。超過於名言。其義甚明瞭。愚夫不能覺。覺諸情識空寂無生。名之爲覺。無盈法師杜口無詞。和尙云。無記有二種。一者有覆無記。二者無覆無記。第六意識至眼等五識。盡屬有覆無記。第六意識已下至第八識。盡屬無覆無記。幷是強名言之。又加第九識。是淸淨識。亦是妄立。和尙引楞伽經云。八九種種識。如海衆波浪。習氣常增長。槃根堅固依。心隨境界流。如鐵於磁石。如水瀑流盡。波浪卽不起。如是意識滅。種種識不生。種種意生身。我說爲心量。得無思相法。佛子非聲聞。無盈法師聞說。惟稱不可思議。和尙又問。楞伽經云。已楔出楔。此義云何。無盈法師答。譬如擗木。先以下大楔。卽下小楔。令出大楔。和尙報法師。旣小楔出大楔。大楔旣出。小楔還在。云何以楔出楔。法師更無詞敢對。和尙卽解楔喩衆生煩惱。楔假諸佛如來言敎。楔煩惱旣無。法卽不自。譬如有病然與處方。病若得癒。方藥幷除。今法師執言敎法。如病人執方而不能服藥。不捨文字。亦如楔在木中。楞伽經云。譬如以指指物。小兒觀指。不觀於物。隨言說指。而生執著。乃至盡命。終不能捨文字之指。和尙又問法師三寶四諦義。又問三身義。法師更不敢對。惟稱不可思議。僕射聞說法已。倍加歡喜。弟子當日恐和尙久在山門畏𧘍。對相公不得深憂直緣。三川師僧無有一人𧘍對相公意者。相公一見和尙。向弟子說。眞實道者。天然特達。與諸僧玄殊。讚不可思議。弟子聞相公說。喜悅不已。弟子有福登時無憂。諸軍將幷皆喜慰。不可言說。頂禮。時有東京體無師。僧中俊哲。處處尋師。戒律威儀及諸法事。聰明多辦。亦稱禪師。是聖善寺弘政禪師弟子。共晉原竇承邡李去泰靑城蘇承判官周洽等。尋問和尙。直至禪堂。和尙見來相然諾已各坐。體無問和尙。是誰弟子。是誰宗旨。和尙答。是佛宗旨。是佛弟子。和尙報。闍梨削髮披衣卽是佛弟子。何用問。師宗旨依了義經。不依不了義經。有疑任意問。體無知和尙是金和尙弟子。乃有毀言。希見劍南。人不起心。禪師打人云不打。嗔人云不嗔。有施來受言不受。體無深不解此事。和尙答。修行般若波羅蜜。不見報恩者。不見作恩者。已無所受。未具。佛法亦不滅受。無住從初發心迄至於今。未曾受一毛髮施。體無聞說。視諸官人云。禪師言語大曷。和尙問體無。闍梨口認禪師。云何起心打人。起心嗔人。起心受施。體無自知失宗旨。瞿然失色。量久不語。問和尙。解楞伽經否。和尙答。解是不解。諸官人相黨語和尙。禪師但說。何用相詰。和尙報諸官人。若說恐諸人不信。諸官人答言。信和尙卽說我。若具說。或有人聞。心則狂亂。狐疑不信。卽引楞伽經云。愚夫樂妄說。不聞眞實惠。言說三苦因。眞是滅苦因。言說卽變異。眞是離文字。於妄相心境。愚生二種見。不識心及緣。卽起二妄相。了心及境界。妄相卽不生。體無救義引法花經有三乘。和尙引楞伽經云。彼愚癡人。說有三乘。不說惟心。無諸境界。心無覺知。生動念卽魔網。又引思益經云。云何一切法正。云何一切法邪。若以心分別。卽一切法邪。若不以心分別。一切法正。無心法中。起心分別。幷皆是邪。有惠憶禪師。時人號李山僧。問和尙云。以北禪師云何入作。和尙答禪師。亦不南亦不北。亦不入作亦不出作。沒得沒失。不流不注。不沉不浮。活鱍鱍。惠憶聞已合掌叩頭而坐。有義淨師。處默師。唐蘊師。幷是惠明禪師弟子。來欲得共和尙論說佛法。和尙見問。闍梨解何經論。唐蘊師答。解百法。曾爲僧講。和尙請。唐蘊答。內有五箇無爲。外有五箇有爲。攝一切法。和尙引楞伽經云。有爲及無爲。若諸修行者。不應起分別。經經說妄相。終不出於名。若離於言說。亦無有所說。唐蘊語義淨師。請闍梨更問。義淨卽問和尙。禪師作勿生坐禪。和尙答。不生只沒禪。義淨自不會。問處默。此義云何。處默亦不會。更令義淨師別問。和尙知不會。遂問義淨。闍梨解何經論。答。解菩薩戒。曾爲僧講。和尙問。戒以何爲體。以何爲義。義淨無詞可對。便出穢言。非我不解。直爲試爾。如似異沒禪。我嫌不行。處默連聲。我嫌爾鈍不作。我嫌悶不行。我懶嫌不作。我慵嫌不入。和尙語諸僧。如如之理具一切智。無上大乘超過於名言。其義甚明瞭。愚夫不覺知。無住與諸闍梨說一緣起。有聚落。於晨朝時。有孩子啼叫。聲鄰人聞就看。見母嗔打。鄰人問。何爲打。母答。爲尿床。鄰人叱母。此子幼稚。何爲打之。又聞一啼哭聲。鄰人聞就問。見一丈夫。年登三十。其母以杖鞭之。鄰人問。緣何鞭。母答。尿床。鄰人聞說。言老漢多應故尿。直須打。如此僧等類。譬如象馬攏戾不調。加諸楚毒。乃至徹骨。和尙再爲說。欲求寂滅樂。當學沙門法。無心離意識。是卽沙門法。諸闍梨削髮披衣自言。我是佛弟子。不肯學沙門法。只言慵作懶作。嫌鈍不入。此非沙門釋子。是野豻之類。佛有明文。未來世當有著袈裟。妄說於有。毀壞我正法。譬如以指指物。愚癡凡夫觀指。不觀物。隨言說指。而生執著。乃至盡命。終不能捨文字之指。隨言而取義。建立於諸法。以彼建立故。死墮地獄中。諸僧聞說。恾然失色辭去。西京勝光寺僧淨藏師聞和尙不可思議。遠投和尙。和尙問。云何知不可思議。淨藏師答。知金和尙衣鉢傳授和尙。和尙問。云何知。淨藏答。僧俗咸言云和尙嫡嫡相傳授得金和尙法。小師多幸有福得遇和尙。說已作禮。和尙問。先學何經論。答。小師曾看維摩章疏。亦學坐禪。是太白宗旨。和尙卽爲說法。無憶是道。不觀是禪。師不取不捨。境來亦不緣。若看章疏。卽是相念喧動。若學太白宗旨。宗旨坐禪卽是意相攀緣。若欲得此間住。一生來所學者盡不得在心。問淨藏得否。答得。和尙慈悲指授一取和尙規模。和尙觀淨藏堪爲法器。卽再爲說法。一物在心。不出三界。有法是俗諦。無性第一義。離一切諸相。卽名諸佛。無念卽無相。有念卽虛妄。無念出三界。有念在三界。無念卽無是。無念卽無非。無念卽無自。無念卽無他。自他俱離。成佛菩提。正念之時。無念不自。淨藏聞說歡喜踴躍。卽請和尙。改法號名超藏。不離左右扶持。隴州開元寺覺禪師弟子知一師。時人號質直僧。來投和尙。和尙問。汝從何來。知一師答。從隴州來。和尙問。是誰弟子。知一師答。覺和尙弟子。覺和尙是誰弟子。是老福和尙弟子。和尙云。說汝自修行地看。知一師卽呈本師敎云。看淨。和尙卽爲說法。法無垢淨。云何看淨。此間淨由不立因。何有垢。看淨卽是垢。看垢卽是淨。妄相是垢。無妄相是淨。取我是垢。不取我是淨。無念卽無垢。無念卽無淨。無念卽無是。無念卽無非。無念卽無自。無念卽無他。自他俱離。成佛菩提。正自之時。自亦不自。知一師聞說。言下悟。於說法處。更不再移。和尙見知一師志性淳厚有忠孝心。便爲改號名超然。不離左右。樂行作務。登州忠信師博覽詩書。釋性儒雅。捨諸事業。來投和尙。忠信是海隅邊境。遠投和尙。語已作禮。和尙。道無遠近。云何言遠近。忠信啓和尙。生死事大。聞和尙又大慈悲。故投和尙。不緣衣食。伏願和尙照察。和尙問。學士多足思慮。若欲捨得任住此間。忠信答云。願聞道死可矣。身命不惜。何但文字。和尙卽爲說法。尊者大覺尊。說生無念法。無念無生心。心常生不滅。於一切時中自在。勿逐勿轉。不浮不沉。不流不注。不動不搖。不來不去。活鱍鱍行坐。行坐總是禪。忠信聞。儼然不動。和尙見已。卽悟解大乘。改名號超寂。山中常祕密夜卽坐禪。不使人知。明卽却來舊處。有法輪法師。解涅槃章疏。博學聰明。傍顧無人。自言第一。故就山門。共和尙問難。遙見和尙神威奇特與諸僧不同。法輪師向前作禮。問訊起居。和尙遙見。知是法師。卽遣坐。坐已和尙問。法師解何經論。答。解涅槃經。和尙問。云何解涅槃經。法師卽引諸章疏。和尙說云。非是涅槃經。此幷是言說。言說三界本。眞實滅苦因。言說卽變異。眞是離文字。高貴德王菩薩問。世尊云何名大涅槃。佛言。盡諸動念。思想心息。如是法相。名大涅槃。云何言說妄相已爲涅槃。若如此說卽是不解。云何言解涅槃。法輪聞說。無詞敢對。和尙云。有法是俗諦。無性第一義。言解卽是繫。聰明是魔施設。無念卽無繫。無念卽無縛。無念是涅槃。有念是生死。無念卽聰明。有念是闇鈍。無念卽無彼。無念卽無此。無念卽無佛。無念無衆生。般若大悲智。無佛無衆生。無有涅槃佛。亦無佛涅槃。若明此解者。是眞解者。若不如此解。是著相凡夫。法輪師聞說。啓顙皈依。小師傳迷日久。今日得遇和尙。暗眼再明。伏願和尙慈悲攝授。綏州禪林寺僧兄弟二人。幷是持法花經。時人號史法花。兄法名一行師。弟名惠明師。來投。和尙問。從何處來。先學何敎法。惠明云。從綏州來。持法花經。日誦三遍。和尙問。安樂行品。一切諸法。空無所有。無有常住。亦無起滅。是名智者親近處。惠明等說已。小師迷沒。只解依文誦習。未識義理。伏願和尙接引盲迷。和尙卽爲說法。諸法寂滅相。不可以言宣。是法不可示。言詞相寂滅。離相滅相。常寂滅相。終歸於空。常善入於空寂行。恒沙佛藏一念了知。若欲得坐山中。更不誦習。常閒僜僜。能否。惠明等兄弟知誦習是不究竟。故投和尙。和尙卽爲再說。無念卽無生。無念卽無遠。無念卽無近。無念卽是史法花。又念卽是法花史。無念卽是轉法花。有念卽是法花轉。正無念之時。無念不自。惠明等聞已。心意決然。便住山中。常樂作務。慶州慕容長史夫人幷女。志求大乘。擧家大小幷相隨。來禮拜和尙。和尙問夫人。從何處來。答。弟子遠聞和尙有大慈悲。故來禮拜。和尙卽爲說種種法要。其女聞說。合掌䠒跪。啓和尙。弟子女人。三障五難。不自在身。今故投和尙。擬截生死源。伏願和尙指示法要。和尙語云。若能如此。卽是大丈夫兒。云何是女。和尙爲說法要。無念卽無男。無念卽無女。無念卽無障。無念卽無礙。無念卽無生。無念卽無死。無正念之時。無念不自。卽是截生死源。女人聞說。目不瞬。立不移處。食頃間。和尙知此女人有決定心。與法號名常精進。母號正遍知。落髮修行。尼師中爲道首。後引表妹。是蘇宰相女。聰明黠惠。博學多知。問無不答。來禮拜和尙。和尙見有剛骨志操。卽爲說法。是法非因非緣。非無不非無。是非離一切相。卽一切法。法過眼耳鼻舌身心。法離一切觀行。無念卽無行。無念卽無觀。無念卽無身。無念卽無心。無念卽無貴。無念卽無賤。無念卽先高。無念卽無下。正無念之時。無念不自。女人聞說。合掌白和尙。弟子女人罪障深重。今聞法已。垢障消除。語已悲泣雨淚。便請法號了見性。得號已。自落髮披衣。尼師中爲道首。誰人報佛恩。依法修行者。誰人消供養。世事不牽者。誰人堪供養。於法無所取。若能如此行。自有天廚供養。和尙向諸弟子說。攝己從他。萬事皆和。攝他從己。萬事競起。又說偈。一念毛輪觀自在。勿共同學諍道理。見境卽是丈夫兒。不明同卽畜牲類。但修自己行。莫見他邪正。口意不量他。三業自然淨。欲見心佛國。普敬眞如性。善男子於悕惜心盡。卽道眼心開明如日。若有毛輪許惜心者。其道眼卽被翳障。此是黑暗之大坑。無可了了實知難出。又說偈。我今意況漸好。行住坐臥俱了。看時無物可看。畢竟無言可道。但得此中意況。高𧘍木枕到曉。和尙所引諸經了義直旨心地法門。幷破言說。和尙所說說不可說。今願同學但依義修行。莫著言說。若著言說。卽自失修行分。金剛經云。若取法相。卽著我人衆生。若取非法相。卽著我人衆生。是故不應取法。不應取非法。以是義故。如來常說。汝等比丘知我說法如筏喩者。法尙應捨。何況非法。花嚴經云。譬如貧窮人。日夜𢿘他寶。自無一錢分。於法不修行。多聞亦如是。如聾人設音樂。彼聞自不聞。於法不修行。多聞亦如是。如盲設衆象。彼見自不見。於法不修行。多聞亦如是。如飢設飯食。彼飽自腹餓。於法不修行。多聞亦如是。譬如海船師。能渡於彼岸。彼去自不去。於法不修行。多聞亦如是。法句經云。說食之人。終不能飽。佛頂經云。阿難縱強記。不免落邪見。思覺出思惟。身心不能及。曆劫多聞。不如一日修無漏法。方廣經云。一念亂禪定。如殺三千界。滿中一切人。一念在禪定。如活三千界。滿中一切人。維摩經云。心不住內。亦不在外。是爲宴坐。若能如此者。佛卽印可。無以生滅心說實相法。法過眼耳鼻舌身心。法離一切觀行。法相如是。豈可說乎。是故文殊師利菩薩讚維摩詰。無有言說。是眞入不二法門。和尙說無念法。法本不自。又云。知見立知卽無明本。智見無見思卽涅槃無漏眞淨。又破知病。知行亦寂滅。是卽菩提道。又破智病。智求於智不得。知亦無得。已無所得。卽菩提薩埵。又云。圓滿菩提歸無所得。無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提。又破病本。云何爲本。一切衆生本來淸淨。本來圓滿。有本卽有利。故心有採集。識家得便。卽輪迴生死。本離離他。卽無依止。己他俱利。成佛菩提。佛無根境相。不見名見佛。於畢竟空中。熾燃建立。又破淨病。涅槃相病。自然病。覺病。觀病。禪病。法病。若住此者。卽爲有住病。法不垢不淨。亦無涅槃佛。法離觀行。超然露地坐。識蔭般涅槃。遠離覺所覺。不入三昧。不住坐禪。心無得失。又破一病。一亦不爲一。爲一破諸數。一根旣返源。六根成解脫。制之一處。無事不辦。參羅及萬象。一法之所印。一本不起。三用無施。其心不計。是有力大觀。汝等當離己衆他衆。己卽是自性。他卽是妄念。妄念不生。卽是自他俱離。成佛菩提。和尙每說言。有緣千里通。無緣人對面不相識。但識法之時。卽是見佛。此諸經了義經。和尙坐下。尋常敎戒諸學道者。恐著言說。時時引稻田中螃蟹問。衆人不會。又引王梵志詩。慧眼近空心。非開髑髏孔。對面說不識。饒爾母姓董。有數老人。白和尙。弟子盡有妻子男女眷屬。整捨投和尙學道。和尙云。道無形段可修。法無形段可證。只沒閒不憶不念。一切時中總是道。問老人得否。老人默然不對。爲未會。和尙又說偈。婦是沒耳枷。男女蘭單杻。爾是沒價奴。至老不得走。又有劍南諸師僧。欲往臺山。禮拜辭和尙。和尙問言。大德何處去。僧答。禮文殊師利。和尙云。大德佛在身心。文殊不遠。妄念不生。卽是見佛。何勞遠去。諸師僧欲去。和尙又與說偈。迷子浪波波。巡山禮土坡。文殊只沒在。背佛覓彌陀。和尙呷茶次。是日幕府郞官侍卿三十人。禮拜訖坐定問和尙。大愛茶。和尙云是。便說茶偈。幽谷生靈草。堪爲入道媒。樵人採其葉。美味入流坯。靜虛澄虛識。明心照會臺。不勞人氣力。直聳法門開。諸郞官因此問和尙。緣何不敎人讀經念佛禮拜。弟子不解。和尙云。自證究竟涅槃。亦敎人如是。不將如來不了敎。迴自己解已悟初學。卽是人得直至三昧者。和尙說訖。儼然不動。諸郞官侍鄕咸言未曾有也。問和尙。緣何不敎事相法。和尙答。大乘妙理至理空曠。有爲衆生而不能入經敎旨。衆生本性見性卽成佛道。著相卽沉輪。心生卽種種法生。心滅卽種種法滅。轉經禮拜皆是起心。起心卽是生死。不起卽是見佛。又問和尙。若此敎人得否。和尙云。得。起心卽是塵勞。動念卽是魔網。一切有爲法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。諸官聞說。疑網頓除。咸言爲弟子。又有道士數十人。山人亦有數十人。法師律師論師亦有二十人。皆劍南領袖。和尙問道士云。道可道非常道。名可名非常名。豈不是老君所說。道士云是。和尙云。尊師解此義否。道士默然無對。和尙又問。爲學曰益。爲道曰損。損之有。損之已。至於無爲。無爲無不爲。又問。莊子云。生生者不生。殺生者不死。道士盡不敢對。和尙云。時今道士無有一人學君老者。只學謗佛。道士聞已失色合掌。和尙又問山人。夫子說易否。山人答說。又問。夫子說仁義禮智信否。答言說。又問。易如何。山人幷不言。和尙卽爲說易言。無思也。無爲也。寂然不動。感而遂通。此義如何。山人不敢對。和尙更說云。易不變不易。是衆生本性。無思也。無爲也。寂然不動。是衆生本性。若不變不易。不思不相。卽是行仁義禮智信。如今學士不見本性。不識主客。強認前塵。已爲學問。大錯。夫子說無思無爲大分明。山人問和尙。感卽遂通義如何。和尙云。梵天不求。梵天自至。果報不求。果報自至。煩惱已盡。習氣亦除。梵釋龍神咸皆供敬。是故如來入城乞食。一切草木皆悉頭低。一切山河皆傾向佛。何況衆生。此是感而遂通也。山人一時禮拜和尙。幷願爲弟子。和尙又問道士云。上得不失得。是以有得。下得以不失得。是以無得。此義如何。道士云。請和尙爲說。和尙云。上得之人無所得心。爲無所得。卽是菩提薩埵。無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提。卽是上得之義。下得不失得。是以無得。下得之人爲有所求。若有所求。卽有煩惱。煩惱之心卽是失得。此是失得之義也。又云。爲學曰益。爲道曰損。若有學人。惟憎塵勞生死。此是不益也。爲道曰損。損之有。損之已。至於無爲。無爲無不爲。道卽本性。至道絕言。妄念不生。卽是益之。觀見心王時。一切皆捨離。卽是有益之。以至於無爲。性空寂滅時。是法是時見。無爲無不爲。卽是不住無爲。修行無起。不以無起爲證。修行於空。不以空爲證。卽是無不爲義也。又莊子云。生生者不生。妄念不起。卽是不生。殺生者不死。不死義也。卽是無生。又云。道可道非常道。卽是衆生本性。言說不及。卽是非常道。名可名非常名。亦是衆生本性。但有言說。都無實義。但名但字。法不可說。卽非常名也。道士聞說已合掌問和尙。若依此說。卽是佛道無二。和尙言。不然。莊子老子盡說無爲無相。說一。說淨。說自然。佛卽不如。此說。因緣自然俱爲戲論。一切賢聖。皆以無爲法。而有差別。佛卽不住無爲。不住無相。以住於無相。不見於大乘。二乘人三昧酒醉。凡夫人無明酒醉。聲聞人住盡智。緣覺人住寂淨智。如來之智慧生起無窮盡。莊老夫子說與共聲聞等。佛訶聲聞人。如盲如聾。預流一來果不還阿羅漢。是等諸聖人其心悉迷惑。佛卽不墮衆數。超過一切。法無垢淨。法無形相。法無動亂。法無處所。法無取捨。是以超過孔丘莊老子。佛常在世間。而不染世法。不分別世間。故敬禮無所觀。孔丘所說多有所著。盡是聲聞二乘境界。道士作禮。盡爲弟子。默然信受聽法。又問諸法師。云何是佛寶。云何是法寶。云何是僧寶。法師默然不語。和尙說云。知法卽是佛寶。離相卽是法寶。無爲卽是僧寶。又問法師。法無言說。云何說法。夫說法者。無說無示。其聽法者。無聞無得。無法可說。是名說法。常知如來。不說法者。是名俱足多聞。法師云何說法。法師答。般若有三種。一文字般若。二實相般若。三觀照般若。和尙答。一切諸文字。無實無所依。俱同一寂滅。本來無所動。我法無實無虛。法離一切觀行。諸法師互相視面。無詞可言。和尙問律師。云何是戒律。云何是決定毘尼。云何是究竟毘尼。戒以何爲體。律以何爲義。律師盡不敢。答和尙問律師。識主客否。律師云。請和尙爲說主客義。和尙答。來去是客。不來去是主。相念無生。卽沒主客。卽是見性。千思萬慮。不益道理。徒爲動亂。失本心王。若無思慮。卽無生滅。律是調伏之義。戒是非靑黃赤白。非色非心。是戒體。戒是衆生本。衆生本來圓滿。本來淸淨。妄念生時。卽偝覺合塵。卽是戒律不滿足。念不生時。卽是究竟毘尼。念不生時。卽是決定毘尼。念不生時。卽是破壞一切心識。若見持戒。卽大破戒。戒非戒二是一相。能知此者。卽是大道師。見犯重罪比丘。不入地獄。見淸淨行者。不入涅槃。若住如是見。是平等見。今時律師。說觸說淨。說持說犯。作想受戒。作相威儀。及以飯食皆作相。假使作相。卽與外道五通等。若無作相。卽是無爲。不應有見。妄相是垢。無妄相是淨。取我是垢。不取我是淨。顚倒是垢。無顚倒是淨。持犯但束身。非身無所觸。非無遍一切。云何獲圓通。若說諸持戒。無善無威儀。戒相如虛空。持者爲迷倒。心生卽種種法生。心滅卽種種法滅。如其心然。罪垢亦然。諸法亦然。今時律師。只爲名聞利養。如貓覓鼠。細步徐行。見是見非。自稱戒行。此幷是滅佛法。非沙門行。楞伽經云。未來世當有身著袈裟。妄說於有無。毀壞我正法。未來世於我法中而爲出家。妄說毘尼。壞亂正法。寧毀尸羅。不毀正見。尸羅生天。增諸結縛。正見得涅槃。律師聞說。惶悚失色。戰慄不安。和尙褈說。離相。滅相。常寂滅相。終歸於空。常善入於空寂行。恒沙佛藏一念了知。佛只許五歲學戒。五歲已上捨小乘師。訪大乘師。學無人我法。若不如此。佛甚訶責。律師聞已。疑網頓除。白和尙。小師傳迷日久。戒律盡捨。伏願慈悲攝受。一時作禮雨淚而泣。和尙云。不憶不念。一切法幷不憶。佛法亦不憶。世間法亦不憶。只沒閒。問得否。律師咸言得。和尙云。實若得時。卽是眞律師。卽是見性。正見之時。見猶離見。見不能及。卽是佛。正見之時。見亦不自。和尙更爲再說。起心卽是塵勞。動念卽是魔網。只沒閒。不沉不浮。不流不轉。活鱍鱍。一切時中。總是禪。律師聞已。踴躍歡喜。默然坐聽。和尙問諸法師。論師作何學問。論師答。解百法。和尙說。解百法。是一百箇計。總不解是無計。無計卽無念。無念卽無受。無念卽無自。無念卽無他。爲衆生有念。假說無念。正無之時。無念不自。又問論師。更解何經論。答。解起信論。和尙說云。起卽不信。信卽不起。又問。論師以何爲宗。論師不語。和尙云。摧邪顯正爲宗。論云。離言說相。離名字相。離名緣相。離念相者。等虛空遍法界無所不遍。如今論師。只解口談藥方。不識主客。以流注生滅心解經論。大錯。論云。離言說卽著言說。離名字卽著名字。只解渾喫䭔子。不知棗素。楞伽經云。乃至有心轉。是卽爲戲論。不起分別者。是人見自心。以無心意無受行。而悉摧伏諸外道。達諸法相無罣礙。稽首如空無所依。論師聞說。合掌作禮。又有道幽師。旻法師。冠律師。法名嗣遠。問和尙。禪門經云。貪著禪味。是菩薩縛。和尙答。諸法師取相著相。是衆生繫。又經云。鈍根淺智人。著相憍慢者。如斯之等類。云何而可度。和尙言。經云。離相。滅相。常寂滅相。律師法師。總違佛敎。著相取相。妄認前塵。以爲學問。以犬逐塊。塊卽增多。無住卽不如此。如獅子放塊尋人。塊卽自息。相念喧動。懷其善根。悟性安禪。卽無漏智。若於外相求。縱經塵劫。終不能得。於內覺觀。刹那頃便成阿耨多羅三藐三菩提。又時有廣慶師。悟幽師。道宴師。大智師。已上師僧幷是堅成禪師弟子。來至和尙坐下。和尙呷茶次。悟幽師向和尙說。呷茶三五碗合眼坐。恰似壯士把一瘦人腰急𣈞𣈞地大好。和尙語悟幽師。莫說閒言語。永淳年不喫泥餺飥。悟幽師聞已失色。和尙云。阿師今將世間生滅心。測度禪。大癡愚。此是龍象蹴踏。非驢所堪。和尙語悟幽。無住爲說一箇話。有一人高堆阜上立。有數人同伴路行。遙見高處人立。遞相語言。此人必失畜牲。有一人云失伴。有一人云採風涼。三人共諍不定。來至問堆上人。失畜牲否。答云不失。又問失伴。云亦不失伴。又問。採風涼否。云亦不採涼。旣總無。緣何得高立堆上。答只沒立。和尙語悟幽師。無住禪不沉不浮。不流不注。而實有用。用無生寂。用無垢淨。用無是非。活鱍鱍。一切時中。總是禪。有雄俊法師。問和尙。禪師入定否。和尙云。定無出入。又問。禪師入三昧否。答云。不入三昧。不住坐禪。心無得失。一切時中。總是禪。又有隴州法緣師。俗姓曹。遠聞和尙。將母相隨至白崖山。禮拜和尙。和尙問。講說何經論。答。講金剛般若波羅蜜經。和尙問。用誰疏論。答。用天親無著論輝壇達等師疏。和尙問。經云。一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出。云何是此經。黃蘗。是此經。紙是此經。法緣師答云。實相般若。觀照般若。文字般若。和尙答。一切諸文字。無實無所依。俱同一寂滅。本來無所動。法離一切觀行。經云。我法無實無虛。若言有所說法。卽爲謗佛。法緣答。依章疏說。和尙語法緣師。天親無著輝壇等疏。何如佛說。法緣答不如。和尙云。旣不如。緣何不依佛敎。經云。離一切諸相。卽名諸佛。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。此經者卽是此心。見性成佛道。無念卽見性。無念無煩惱。無念卽無自。無念卽無他。無念卽無佛。無念無衆生。正無念之時。無念不目。法師聞已合掌。白和尙。法緣多幸得遇和尙。老親伏願慈悲攝受。便住山中。不離左右。般若波羅蜜。不見報恩者。不見作恩者。無住行無緣。慈行無願慈。行不熱慈。行無恩慈。亦不彼亦不此。不行上中下法。不行有爲無爲。實不實法。不爲益不爲損。無大福無小福。以無所受而授諸受。未具佛法。亦不滅受。若欲懺悔者。端坐念實相。無念卽實相。有念卽虛妄。懺悔咒願皆是虛妄。和尙說。誰人報佛恩。依法修行者。誰人堪受供養。世事不牽者。誰人消供養。於法無取者。無念卽無取。無念卽無垢。無念卽無淨。無念卽無繫。無念卽無縛。無念卽無自。無念卽無他。正無念之時。無念不自。無念卽般若波羅蜜。般若波羅蜜者是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。眞實不虛。何其壇越拔妄相之源。悟無生之體。卷重雲而朗惠日。業障頓祛。廓妄相以定心。寂然不動。眞如之義。非理非事。無生無滅。不動不寂。二諦雙照。卽眞見佛。檀越但依此法。無慢斯須雖塞阻遙。卽常相見無異也。倘違此理。流注根塵。思慮競生。貪染過度。縱常對面。楚越難以喩焉。

舒州投子山義靑禪師靑社。李氏子。七齡穎異。往妙相寺出家。試經得度。習百法論。未幾歎曰。三祇途遠自困何益。乃入洛聽花嚴義若貫珠。嘗讀諸林菩薩偈。至卽心自性。猛省曰。法離文字寧可講乎。卽棄遊宗席。時圓鑒禪師居會聖巖。一夕夢畜靑色鷹爲吉徵。屆旦師來。鑒禮延之。令看外道問佛不問有言不問無言因緣。經三載。一日問曰。汝記得話頭麼試擧看。師擬對。鑒掩其口。師瞭然開悟遂禮拜。鑒曰。汝妙悟玄機邪。師曰。設有也須吐却。時資侍者在傍曰。靑花嚴今日如病得汗。師回顧曰。合取狗口。若更忉忉我卽便嘔。自此復經三年。鑒時出洞下宗旨示之。悉皆妙契。付以大陽頂相皮履直裰囑曰。代我續其宗風。無久滯此善宜護持。遂書偈送曰。須彌立太虛。日月輔而轉。群峰漸倚他。白雲方改變。少林風起叢。曹溪洞簾捲。金鳳宿龍巢。宸苔豈車碾。令依圓通秀禪師。師至彼無所參問惟嗜睡而已。執事白通曰。堂中有僧日睡當行規法。通曰。是誰。曰靑上座。通曰。未可。待與按過。通卽曳杖入堂。見師正睡。乃擊床訶曰。我這裡無閒飯與上座喫了打眠。師曰。和尙敎某何爲。通曰。何不參禪去。師曰。美食不中飽人喫。通曰。爭奈大有人不肯上座。師曰。待肯堪作甚麼。通曰。上座曾見甚麼人來。師曰。浮山。通曰。怪得恁麼頑賴。遂握手相笑歸方丈。由是道聲籍甚。初住白雲。次遷投子。上堂召大衆曰。若論此事如鸞鳳沖霄不留其跡。羚羊挂角那覓乎蹤。金龍不守於寒潭。玉兔豈棲於蟾影。其或主賓若立。須威音世外搖頭問答言陳仍玄路旁提爲唱。若能如是猶在半途。若更凝眸不勞相見。上堂。宗乘若擧凡聖絕蹤。樓閣門開別戶相見。設使卷簾悟去豈免旁觀。春遇桃花重增眼病。所以古人道。向上一路千聖不傳。諸仁者。旣是不傳。爲甚麼鐵牛走過新羅國裡。遂喝曰。達者須知暗裡驚。僧問。師唱誰家曲宗風嗣阿誰。師曰。威音前一箭。射透兩褈山。曰如何是相傳底事。師曰。全因淮地月。得照郢陽春。曰恁麼則入水見長人也。師曰。只知荆玉異。那辨楚王心。僧禮拜。師以拂子擊之。復曰。更有問話者麼。如無彼此著便。問和尙適來拈香祝延聖壽。且道當今年多少。師曰。月籠丹桂遠。星拱北辰高。曰南山直聳齊天壽。東海洪波比福源。師曰。雙鳳朝金闕。靑松古韻高。曰聖壽已蒙師指示。治化乾坤事若何。師曰。不如緘口退。却是報皇恩。師示寂書偈曰。兩處住持。無可助道。珍重諸人。不須尋討。投筆奄息。荼毘多靈異茲不盡具獲舍利五色。同靈骨塔於寺北三峰庵。

四部惰於咨聽法。釋提桓因請佛。陞三十三天。爲母說法三月夏安居。如來欲生人渴仰。不將侍者不言而去。時舍衛國波斯匿王及拘翼國優塡王至阿難所。問佛在所。阿難答曰。我亦不知。二王思睹如來遂生身疾。優塡王卽敕國內諸巧師匠。以牛頭栴檀作如來像。擧高五尺出增壹阿含經第十九卷優塡王問佛曰。如來滅後欲作佛像。恭敬承事當得何福。佛言。若作佛形像者。世世生處身體貌好死後得生第七梵天。復上勝諸天端正無比。常生豪貴家。氣力超絕。衆人愛敬。財富無量。或生閻浮帝王公侯賢善家。或生轉輪王飛行天地。或生孝從道德之門。死不入三塗出作像因緣經。

阿難以此實義。於旃陀羅舍得解。誦偈適竟。旃陀羅家內。所設咒具刀箭破折。甁甕破壞。燈滅髑髏逬碎。黑風起輾轉不相見。旃陀羅咒術不行。母便吿女。此必瞿曇沙門神力所爲。衆物碎散咒術不行。阿難念言。世尊恩力也。阿難得解。如大象王盛年六十醉暴兇惡。身大牙長。從鐵靽得解。從城走向空閒處。阿難亦爾。世尊誦佛語。從旃陀羅舍得解。還向祇洹。時此女人。逐阿難至祇洹門。幷作是語。阿難是我夫阿難是我夫。逐阿難後不離須臾。阿難具以白佛。佛曰。我於諸法中不見幻惑如此。女人以婬繫意。阿難平旦著衣持鉢。入舍衛城分衛。而此女人亦逐其後。語諸長者。阿難是我夫阿難是我夫。阿難還至佛所。又前白佛。佛曰。汝往共語。如姊妹相向。何以故。此女人應當作比丘尼。女白佛言。惟願世尊。還我夫婿。佛曰。若須阿難者。於我法中作比丘尼。當以相與。女人歡喜女還奉辭。父母歡喜本殖善根。各應得道。父母及女同往詣佛。世尊廣爲說法。無數方便現諸法義。柔軟義檀義尸義。說婬不淨義。增長生諸結根義。出家義諸道品義。又說四聖諦。時此女人卽在坐上解四聖諦。父母得阿那含道。女得須陀洹道。譬如純白氎衣易爲染色。時父母皈佛皈法皈僧。聽爲優婆塞向佛。阿難悔其癡罪。乞爲比丘尼。得依世尊修行梵行。佛吿阿難。將二比丘尼及此女人。鉢拓鉢提瞿曇彌所。以此女爲道授俱足戒。大愛道問阿難。云何阿難。世尊。許旃陀羅女爲道耶。阿難報瞿曇彌。然卽與剃髮受戒。得阿羅漢出戒因緣經第三卷又出摩鄧伽女經。

有天護商主。往陸求那國。常樂佈施。於佛生信。欲先入海。若安穩還。我當於佛法中作五年大會。天人國內無不聞知。時有一阿羅漢比丘尼。同往彼國。思惟觀察。知天護得安穩還作五年大會。請一萬八千比丘。皆阿羅漢。學人倍多。凡夫無數。卽見上座名阿娑陀。乃是凡夫甚能精進。入僧伽藍從次作禮。謂上座曰。大德甚不端嚴。上座心自思惟。云何以我爲不端嚴。卽自觀身見鬚髮長。卽喚年少剃除鬚髮。比丘尼由言不端嚴。上座更喚年少浣染衣服。尼復至僧伽藍。故言不端嚴。上座嗔曰。我已剃鬚髮及浣染衣竟。云何謂我不端嚴耶。比丘尼言。佛法以得四果爲莊嚴。大德聞商主天護作獅子吼五年大會不。答言聞。大德是凡夫爲第一上座。在羅漢衆中先受供養。是莊嚴不。大德方悟啼泣懊惱。比丘尼言。何故啼泣。答言。姊妹。我今已老無可堪任。比丘尼言。如來法可見無有於時節。大德可往那哆婆哆寺。就優婆毱多比丘。此比丘佛之所記。我弟子中敎化第一。時長老比丘至。優婆毱多出而迎之語言。大德。洗足消息。答言。我未洗足。欲見優婆毱多。時優婆毱多弟子曰。大德。此卽是優婆毱多。來迎大德。卽大歡喜便自洗足。優婆毱多卽敎化之。爲覓檀越。洗浴飮食種種供養。語維那言。今有得二解脫比丘入坐禪處。乃至一萬八千阿羅漢悉入禪處。是時比丘入第一禪坐處坐。時優婆毱多入火光三昧。如是一萬八千阿羅漢。悉入火光三昧。比丘見之心生歡喜。優婆毱多敎化說法。比丘精進思惟得阿羅漢果。還其本國。阿羅漢比丘尼。往僧伽藍禮拜說言。今日大德莊嚴。答曰。姊妹力也。及五年大會。天護問上座。世尊種種說法。上座所說而無有異。上座答言。於過去世九十一劫。我等爲商主入海採寶。誓取滿舶。還閻浮提。時遇大風吹舶墮沙海。我等爲毘婆尸佛。聚沙爲塔以珍寶物而供養之。時有諸天示我道路言。剋後七日有大水來。當泛汝舶入閻浮提。及至七日。果如天言。以此沙塔因緣。經九十一劫不墮惡道。今得阿羅漢果。汝今能供養。爾許多人於三寶所。我說咒願生死苦無窮。汝今可出家。天護奉旨卽爲沙門。得阿羅漢道出阿育王經第九卷。

時王舍國王。名曰洴沙。少作太子常求五願。一者曼我年少爲王。二者令我國中有佛。三者使我常往來。四者常聽說經。五者聞疾開解得須陀洹。王皆得之。時王舍國北遊異國。國名德差伊羅。王名弗迦沙。甚自高絕。宿曾見佛受佛經道。學身中六分經。謂地水火風空心。而甁沙王。與弗沙王生未相見。遙相愛敬有如兄弟。常通書記更相問遺。弗迦沙王國中生一蓮花。而有千葉皆作金色。遣遺甁沙王。甁沙王。見華大歡喜言。弗迦沙王。遺我物甚奇有異。甁沙王。作書與弗迦沙王言。我國中有金銀珍寶甚多。我不用爲寶。今我國中生一人華。字佛。紫磨金色身有三十二相。弗迦沙王。聞佛聲歡喜踴躍。作書與甁沙王。佛敎戒所行願具吿意。弗迦沙王。却後數日自念言。人命不可知在呼吸間。我不能復待洴沙報書。敕諸小國王及群臣。嚴駕發行欲詣佛所。道逢甁沙王書。書上言。佛敎人棄家捐妻子斷愛欲。當除鬚髮著法衣作沙門。又疏十二因緣。送與弗迦沙王。弗迦沙王。讀書竟自思念。夜人定後群臣百官衆皆臥出。寂然無聲竊起亡去。入丘墓間便自剃頭。披法衣作沙門。佛以天眼見弗迦沙。到王舍城止於窯家。佛念。弗迦沙王命盡明日。卽飛到窯家願寄一宿。窯家報言。可得相容。佛於一處端坐。便自念言。是弗迦沙安諦寂寞。起到弗迦沙前。問言。卿師受誰道作沙門耶。報言。我聞有佛今師事之。佛念。是賢者爲用我故作沙門。當爲說宿命時所知經。爾乃解耳。佛言。我爲卿說經事。善聽之。弗迦沙言善。佛爲說法。得第三阿那含道。能知是佛耳。卽起爲佛作禮。明日入城未遠。有少齒牛觸抵弗迦沙。諸比丘白佛言。佛昨於窯家爲說經。沙門爲奔牛所抵殺。當趣何道。佛言。我爲說經卽得阿那含。生十六天上得阿羅漢。令諸比丘共取弗迦沙身。好收葬之。於其上起塔出甁沙王五願經又出弗迦沙王因緣經。

依千佛因緣經云。爾時世尊在王舍城耆闍崛山。從石室出。問阿難言。今諸聲聞諸菩薩等皆講何論。阿難白佛言。世尊。諸菩薩衆各各自說夙世因緣。時有颰陀婆羅菩薩白佛言。我於今日欲少咨問。惟願天尊。爲我解說。說是語時。八萬四千諸菩薩等。各脫瓔珞散佛供養。所散瓔珞住佛頂上。如須彌山嚴顯可觀。有千化佛坐山窟中。時諸菩薩白佛言。世尊。此賢劫千佛。過去世時種何功德。常生一處同共一家。於一劫中次第當得菩提化度衆生。

又阿含口解十二因緣經云。有阿羅漢。以天眼徹視見女人墮地獄中者甚多。便問佛。何以故。佛言。用四因緣故。一由貪珍寶物衣被欲心多故。二由相嫉妒故。三由多口舌故。四由作姿態婬意多故。以是因緣故墮地獄多耳。

又涅槃經云。在家迫迮猶如牢獄。一切煩惱因之而生。出家寬廓猶如虛空。一切善法因之增長。在家之人內則憂念妻兒。外則王役驅馳。若富貴高勝則放逸縱情。貧苦下賤則飢寒失志。公私擾擾晝夜孜孜。衆務牽纏何暇修道。又郁伽長者經云。在家之人多諸煩惱。父母妻子恩愛所繫。常思財色貪求無厭。得時守護多諸憂慮。流轉六趣違離佛法。當作怨家惡知識想應厭家活生出家心。無有在家修集無上菩提之道。皆因出家得無上道。在家塵汚。出家妙好。在家繫縛出家解脫。在家多苦。出家快樂。在家下賤。出家尊貴。在家奴僕。出家爲主。在家由人。出家自在。在家多憂。出家無憂。在家重擔。出家捨擔。在家匆務。出家閒靜。又出家功德經云。若放男女奴婢人民出家。功德無量。譬四天下滿中羅漢百歲供養。不如有人爲涅槃故一日一夜出家受戒功德無量。又如起七寶塔高至三十三天。不如出家功德。又大緣經云。以一日夜出家故。二十劫不墮三惡道。又僧祇律云。以一日夜出家修梵行者。離六百六千六十歲三塗苦。又出家功德經云。若爲出家苦作留礙。抑制此人卽斷佛種。諸惡集身猶如大海。現得癩病。死入黑暗地獄。無有出期。又迦葉經云。爾時大王太子聞出家功德甚深。幷皆發心出家。已四天下中無一衆生在家者。皆悉發心願求出家。彼諸衆生旣出家已。不須𦔉植。其地自然生諸粳米。諸樹自然生諸衣服。一切諸天供侍給使。又佛藏經云。當一心行道。隨順法行勿念衣食。有所需者如來白毫相中一分供諸末代一切出家弟子。亦不能盡。

又百緣經云。佛在世時。舍衛城中有一長者婦。產一男兒。形貌極醜狀似惡鬼。有人見者捨之而去。年漸長大父母厭惡。驅令遠棄。乃至畜牲。見此醜陋。尙懷怖懼。何況人類。又於一時。詣林採果以自存活。飛鳥走獸。無不怖走。絕跡無住。世尊慈念將諸比丘。到林欲度。見佛避走。佛以神力使不得去。時諸比丘在樹下跏趺繫念。世尊化作醜陋人。執持應器盛滿中食。漸向醜人。形狀類己心懷喜悅。今此人者眞是我伴。尋求共語同器而食。食已時彼化人忽然端正。醜陋問言。汝今何以忽然端正。化人答言。我食此食。以善心觀彼樹下坐禪比丘使我端正。醜陋聞已。尋復效之。尋得端正。心懷喜悅。卽向化人深生信解。於是化人還復本形醜陋。見佛三十二相八十種好。光明普曜如百千日。前禮佛足却坐一面。佛卽爲其種種說法得須陀洹果。卽於佛前求索出家。佛吿善來比丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙門。精勤修習。得阿羅漢果。時諸比丘見是事已。請佛爲說宿本因緣。佛吿比丘。乃往過去無量世中。有佛出世。號曰弗沙。在一樹下結跏趺坐。我及彌勒俱爲菩薩到彼佛所𦔉種供養。而翹一足。於七日中說偈讚佛。

又百緣經云。佛在世時。波斯匿王夫人。生一男兒。端正殊妙世所稀有。身披袈裟。生已能語。問父王言。如來世尊今者在不。大德迦葉舍利弗大目犍連。如是遍問悉爲在不。父王答曰。皆悉都在。惟願大王爲我設供。請佛及僧尋敕爲請。佛入宮已。見其太子而問之曰。汝自憶念迦葉佛時是三藏比丘不。答言。實是。處此胞胎爲安穩不。蒙佛遺恩得存性命得過日耳。時王夫人見此太子佛世尊共相問答。喜不自勝。而白佛言。今此太子夙殖何福。生便能語。乃能與佛感有問答。惟願世尊敷演解說。爾時世尊。卽便爲王說偈言。

如百緣經云。佛在世時。迦毘羅衛城中有一長者。名曰瞿沙。其婦生女端正殊妙。有白氎衣裹身而生。因爲立字。名曰白淨。年漸長大衣亦隨長。鮮白淨潔不煩浣染。衆人見之競共求索。白父母言。我今不貪世俗榮華。願樂出家。父母愛念不能違逆。尋將佛所求索入道。佛吿善來。比丘尼頭髮自落。身上白衣化爲袈裟。成比丘尼。精勤修習。得阿羅漢果。阿難見已。請問因緣。佛吿阿難。此賢劫中有佛出世。號曰迦葉。將諸比丘游行聚落敎化衆生。時有女人見佛及僧心懷歡喜。持一張氎佈施佛僧。發願而去。緣是功德天上人中。常有淨衣裹身而生。乃至今者遭値於我出家得道。比丘聞已歡喜奉行。

又百緣經云。佛在世時。波羅奈國有梵摩達王。其婦生女身披袈裟。端正殊妙世所稀有。因爲立字名伽尸孫陀利。年漸長大衣亦隨大。稟性賢善慈仁孝順。將諸侍衛出城遊戲。漸次往到鹿野苑中。見佛相好心懷喜悅。前禮佛足却坐一面。佛爲說法。心開意解得須陀洹果。復求出家。佛吿善來。比丘尼頭髮自落法服著身。成比丘尼。精勤修習得阿羅漢果。諸天世人所見敬仰。時諸比丘見是事已。請問因緣。佛吿比丘。乃往過去無量世時。有佛出世。號加那牟尼。將諸比丘游行敎化。時有王女値行見佛心懷喜悅。前禮佛足。請佛及僧。三月受請四事供養已。復以妙衣各施一領。緣是功德天上人中尊榮豪貴。常有袈裟隨身而生。佛吿比丘。欲知王女者。今孫陀利比丘尼是。比丘聞已歡喜奉行。

又百緣經云。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中豪富長者。皆共聚集詣泉水上。作倡伎樂而自娛樂。爲波羅奈國作花鬘會。時彼會中遣於一人。詣林採波羅奈華作鬘。時採花人還來會所。路見世尊相好光明。普曜如百千日。心懷歡喜前禮佛足。以所採花散佛而去。還復上樹採花。枝折墮死。命終生忉利天。端正殊妙。以波羅奈華而作宮殿。帝釋問曰。汝於何處造修福業。而來生此。以本因緣具報帝釋。爾時帝釋。以偈讚曰。

又百緣經云。昔佛在世時。舍衛城中有諸人民。各自莊嚴作倡伎樂。出城遊戲至城門中。遇値佛僧入城乞食。諸人見佛歡喜禮拜。卽作伎樂供養佛僧。發願而去。佛卽微笑語阿難言。此諸人等由作伎樂供養佛僧。緣此功德。於未來世一百劫中不墮惡道。天上人中最受快樂。過百劫後成辟支佛。皆同一號。名曰妙聲。以是因緣。若人作樂供養三寶。所得功德無量無邊。不可思議。故法花經偈云。

又百緣經云。佛在世時。迦毘羅衛城中有一長者。財寶無量不可稱計。其婦生男端正殊妙世所稀有。年漸長大有好音聲。令衆樂聞。値佛出家得阿羅漢果。諸比丘等請佛爲說得道因緣。佛吿比丘。乃往過去九十一劫有佛出世號毘婆尸。入涅槃後。有國王名槃頭末帝。收取舍利造四寶塔。高一由旬而供養之。時有一人。見此塔故心懷歡喜。便作音樂以繞供養。發願而去。緣是功德九十一劫不墮三塗。天上人中常好音聲。令衆樂聞。乃至今者遭値於我出家得道。比丘聞已。歡喜奉行。

又百緣經云。昔佛在世時。迦毘羅衛城中有一長者。其家巨富。財寶無量。不可稱計。生一男兒。容貌端正世所稀有。身諸毛孔出栴檀香從其口出優鉢花香。父母見已歡喜無量。因爲立字名栴檀香。年漸長大。求佛出家得阿羅漢果。比丘見已而白佛言。此栴檀香。夙殖何福。生於豪族。身口出香。又値世尊出家得道。佛吿比丘。乃往過去九十一劫。毘婆尸佛入涅槃後。時有王名盤頭末帝。收其舍利造四寶塔。高一由旬而供養之。時有長者入佛塔中。見地破落和泥塗治。以栴檀香坌散其上。發願而去。緣是功德。從是以來九十一劫。不墮惡道。天上人中身口常香。受福快樂。乃至今者遭値於我出家得道。

又百緣經云。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊將諸比丘。著衣持鉢。將詣乞食至一巷中。有一婦女抱一小兒。在巷坐地。時彼小兒逢見世尊心懷歡喜。從母索華。母卽與買。小兒得已。持詣佛所散於佛上。於虛空中變成花蓋隨佛行住。小兒見已。甚大歡喜。發大誓願以此供養善根功德。使我來世得成正覺。過度衆生如佛無異。爾時世尊。見此小兒發是願已。佛卽微笑。從其面門出五色光。繞佛三迊還從頂入。爾時阿難前白佛言。如來尊重不妄有笑。以何因緣今日微笑。惟願世尊敷演解說。佛吿阿難。汝今見此小兒以花散。我於未來世不墮惡趣。天上人中常受快樂。過十三阿僧祇成辟支佛。號曰華盛。廣度衆生不可限量。是故笑耳。爾時諸比丘。聞佛所說歡喜奉行。

如百緣經云。佛在世時。王舍城中豪富長者。各相率合設大節會。作諸伎樂而自娛樂。時有舞師夫婦二人。從南方來。將一美女。字靑蓮花。端正殊妙世所稀有。聰明智慧難可酬對。婦女所有六十四藝。皆悉備知。善解舞法。迴轉俯仰。曲得節解。作是唱言。今此城中頗有能舞如我者不。明解經論能問答不。時人答曰。有佛世尊在迦蘭陀竹林。善能問答使汝無疑。舞女聞已。尋將諸人共相隨逐。且歌且舞。到竹林中。見佛世尊。猶故憍慢放逸戲笑不敬如來。爾時世尊見其如是。卽以神力變此舞女。如百年老母髮白面皺。牙齒疏缺傴僂而行。行時舞女自觀其身。形狀極老。而作是言。今此女身。以何因緣。卒有如是衰相現耶。今者必是佛之威神使我故爾。遂於佛前深心慚愧。惟願世尊當見原恕。爾時世尊知此舞女心已調伏。以神通力變身如前。大衆見此舞女卒老卒壯無有常定。各生厭離解寤無常。心開意解。有得四沙門果者。有發無上菩提心者。時彼舞女及其父母。卽於佛前求索出家。佛卽吿言。善來比丘尼。頭髮自落。法服著身。成比丘尼。精勤修習得阿羅漢果。諸天世人所見敬仰。時諸大衆見是事已。請說因緣。佛吿大衆。乃往過去無量世時。波羅奈國王有太子。字孫陀利。入山學道獲五神通。見緊那羅女。端正殊妙狀如諸天。作諸姿態且歌且舞。鼓動我心。觀使染著。退失仙道。我於彼時。心遂堅固無有欲想。語彼女言。一切有爲無有常定。我今觀汝形體臭穢充滿其中。薄皮覆上不可久保。正爾當有髮白面皺傴僂而行。汝今何爲憍慢放恣乃至如是。曏者歌聲。其音已變。何故在此作諸姿態。於是緊那羅女。聞是語已。尋向仙人懺悔罪咎。因發願言。使我來世得斷生死。我於汝邊獲得道果。佛吿大衆。欲知彼時王子學仙道者。則我身是。彼緊那羅女者。今靑蓮花比丘尼是。由於彼時發願力故。今値我出家得道。比丘聞已。歡喜奉行。

如迦葉詰阿難經云。昔阿育王自於境內。立千二百塔。王後病困。有一沙門省王病。王言。前爲千二百塔。各織作金縷幡。欲手自懸幡散花始得成辨。而得重病。恐不遂願。道人語王云。王好叉手一心。道人卽現神足。應時千二百寺皆在王前。王見歡喜。便使取金幡金花懸諸刹上。塔寺低昂。卽皆就王手。王得本願身復病癒。卽發大意延壽二十五年。故名續命神幡。又普廣經云。若四輩男女。若臨終時若已過命。於其亡日。造作黃幡懸著刹上。使獲福德離八難苦。得生十方諸佛淨土。幡蓋供養隨心所願。至成菩提。幡隨風轉破碎都盡至成微塵幡一轉時轉輪王位。乃至吹塵小王之位。其報無量。燃燈供養照諸幽冥。苦痛衆生蒙此光明。互得相見。緣此福德拔。彼衆生悉得休息述曰。何故經中爲亡人造黃幡。挂於刹塔之上者。答曰。雖未見聖解可以義求。此五大色中黃色居中。用表忠誠。引生中陰不之邊趣冀生中國也。又黃色像金鬼神冥道將爲金用故。解祠之時剪白紙錢鬼得白錢用。剪黃紙錢得金錢用。故譬喩經云。時有穀賊盜主人穀盡。主人捉得責言。汝何以盜我穀盡。汝是何神。穀賊言。將我至路有人知我名道逢黃馬車乘衣服皆黃。黃衣人問云。穀賊汝何在此。主人方知是穀賊。主人又問云。乘馬黃衣是誰。穀賊言。是黃金之精。以報主人食粟之直。主人因此得金用不可盡也。良由人鬼趣殊感見各別故。聖制黃幡爲其亡人。挂之刹塔令尋之得寶救濟亡靈也又百緣經云。昔佛在世時。迦毘羅衛城中有一長者。其家巨富財寶無量不可稱計。生一男兒。端正殊妙與衆超絕。其兒初生。於虛空中有一大幡遍覆城上。父母見已歡喜無量。因爲立字名波多迦。年漸長大。求佛出家得阿羅漢。三明六通具八解脫。比丘見已而便白佛言。此波多迦夙殖何福。生便端正與衆超絕於虛空中有大幡蓋遍覆城上。又値世尊出家得道。佛吿比丘。乃往過去九十一劫。毘婆尸佛入涅槃後。時有王名槃頭末帝。收其舍利造四寶塔。高一由旬。而供養之。時有一人。於彼塔邊施設大會。作一長幡懸著塔上。發願而去。緣是功德。從是以來九十一劫不墮惡道。天上人中常有大幡。覆蔭其上受福快樂。乃至今者遭値於我出家得道。

又十二因緣經云。有八人得起塔。一如來。二菩薩。三緣覺。四羅漢。五那含。六斯陀含。七須陀洹。八輪王。若輪王已下起塔安一露槃。見之不得禮。以非聖塔故。初果二露槃。乃至如來安八露槃。八槃已上幷是佛塔。

又百緣經云。佛在世時迦毘羅衛城中。有一長者財寶無量不可稱計。其婦生一男兒。端正殊妙世所稀有。頭上自然有摩尼珠。時父母因爲立字。名曰寶珠。年漸長大見佛出家成阿羅漢果。入城乞食。時寶珠故在頭上。城中人民怪其所以。競來看之。深自慚恥還歸所止。白言。世尊。我此頭上有此寶珠不能使去。今者乞食爲人嗤笑。願佛世尊見却此珠。

又百緣經云。佛在世時。迦毘羅衛城中有一長者。財寶無量。其婦懷妊生一男兒。容貌端正世所稀有。然其生時頂上自然有摩尼寶蓋遍覆城上。父母歡喜。因爲立字。名曰寶蓋。漸長値佛出家得羅漢果。佛吿比丘。乃往過去九十一劫。有佛出世號毘婆尸。遷神入涅槃後。有國王名槃頭末帝。收取舍利造四寶塔。高一由旬。而供養之。時有商人入海採寶安穩得來。卽以摩尼寶珠蓋其塔頭發願而去。緣是功德九十一劫不墮惡趣。天上人中常有寶蓋。隨共而生。乃至今者得値於我出家獲道。聞佛所說歡喜奉行。

又百緣經云。昔佛在世時。舍衛城中有一長者。其家巨富財寶無量不可稱計。生一男兒端正殊妙世所稀有。其兒兩手各把金錢。取已還生無有窮盡。父母歡喜因爲立字。名曰寶手。年漸長大慈心孝順。好喜佈施。有人來乞申其兩手出好金錢。尋以施之。後與諸人出城游觀。前到祇洹見佛相好。心懷歡喜頂禮請佛及比丘僧。願受我供。阿難語言。設供需財。於是寶手卽伸兩手。金錢雨落。須臾滿地。積聚過人。佛敕阿難。令爲營供。飯食訖已。佛爲說法得須陀洹。歸辭父母求乞出家。旣出家已得阿羅漢果。阿難見已而白佛言。寶手比丘夙殖何福生於豪族。手出金錢取無窮盡。又値世尊出家得道。佛吿阿難。昔迦葉佛入涅槃後。有迦翅王。收其舍利造四寶塔。時有長者見豎塔廟心生隨喜持一金錢安著塔下。發願而去。緣是功德不墮惡道。天上人中常有金錢受福快樂。乃至今者遭値於我出家得道。

又撰集百緣經云。掃地得五功德。一自除心垢。二除他垢。三去憍慢。四調伏心。五增長功德得生善處。

又百緣經云。佛在世時。迦毘羅城中有一長者。財寶無量。其婦生一兒。端正殊妙見者敬仰。漸大見佛得阿羅漢果。爾時世尊吿諸比丘。乃往過去九十一劫有毘婆尸佛。入涅槃後有王名槃頭末帝。收取舍利造四寶塔而供養之。其後小毀。有童子入塔見此破處。和顏悅色集喚衆人共塗治塔。發願而去。緣是功德九十一劫不墮地獄畜牲餓鬼。天上人中受樂無極。常爲天人所見敬仰。乃至今値於我。爲諸人所見敬仰出家得道。聞佛所說歡喜奉行。

又百緣經云。昔佛在世時。與諸比丘到殑伽河邊。見一故塔毀落崩壞。比丘問佛此是何塔。朽故乃爾。佛吿比丘。此賢劫中波羅奈國梵摩達王。正法治化。惟無子息。禱祀諸神求索有子。困不能得。時王國中有一池水生一蓮花。其花臺中有一童子結跏趺坐。有三十二相八十種好。口出優鉢羅花香。身諸毛孔出栴檀香。王及妃后見甚歡喜。卽抱還宮養育漸大。隨其行處蓮花承足。因香立字栴檀香。後寤非常成辟支佛。身陞虛空作十八變。尋入涅槃。王收舍利起塔供養。是彼塔耳。比丘問佛。夙殖何福受斯果報。佛吿比丘乃往過去拘留孫佛時有長者子。甚好婬色。見一婬女心生媅著。無財可與。遂至塔中盜華與之。乃共夜宿。曉卽身體生其惡瘡。痛不可言。喚醫療治。醫占云。須牛頭栴檀用塗瘡上可得除癒。時長者子卽賣家宅得於金錢滿六十萬。尋用買香正得六兩。擬用塗瘡。心自思惟。卽語醫言。我今所患乃是心病。卽持所買牛頭栴檀。搗以爲末。入其塔中發誓願言。如來往昔修諸苦行。誓度衆生除其厄難。我今此身墮一生數。惟願世尊。慈悲憐愍除我此患。作是誓已用香塗塔。以償華價。至心供養求哀懺悔。瘡尋得差。身諸毛孔有栴檀香。聞此香已歡喜禮拜發願而去。緣是功德不墮惡道。天上人中常受快樂。隨其行處蓮花承足。身諸毛孔常有香氣。是故智者當作是學。

如百緣經云。佛在世時。王舍城中有一長者。財寶無量不可稱計。其婦生女尋卽能語。家中自然百味飮食皆悉備有。時父母見其如是。謂是非人毘舍遮鬼。畏不敢近。時彼女子見其怖畏。合掌向母而說偈言。

又百緣經云。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時夏安居竟。將諸比丘欲游行他國。時頻婆娑羅王將諸群臣出城。遙望如來來受我供。爾時世尊遙知王意深生渴仰。及比丘僧漸欲游行。詣摩竭提國値諸群鳥。中有鸚鵡子王遙見佛來飛騰虛空逆道奉迎。惟願世尊及比丘僧。慈哀憐愍詣我林中受一宿請。佛卽然可。時鸚鵡王知許可已。還歸本林。敕諸鸚鵡。各來奉迎。爾時世尊將諸比丘。詣鸚鵡林。各敷座具。在於樹下。坐禪思惟。時鸚鵡王見佛比丘寂然宴坐。甚懷喜悅。通夜翔繞佛比丘。四向顧視無諸獅子虎狼禽獸及以盜賊觸惱世尊比丘僧。至明淸旦世尊進引。鸚鵡歡喜在前引導。向王舍城。白頻婆娑羅王言。世尊今者將諸比丘遂來在近。惟願大王。設諸餚膳逆道奉迎。時王聞語已。敕設餚膳。執持幢幡香花伎樂。將諸群臣逆道奉迎。時鸚鵡王於其夜中卽便命終生忉利天。忽然長大如八歲小兒。便作是念。我造何福生此天上。尋自觀察知從鸚鵡由請佛故一宿止住得來生此。我今當還報世尊恩。頂戴天冠。著諸瓔珞。莊嚴其身。齎持香花。而供養佛。却坐一面。佛卽爲其說四諦法。心開意解得須陀洹果。繞佛三迊還歸天上。時諸比丘白佛言。今此天子宿造何業生鸚鵡中。復修何福得生天上。來供養佛聞法獲果。爾時世尊吿諸比丘。此賢劫中波羅奈國有佛出世。號曰迦葉。於彼法中有一長者。受持五戒。便於一時毀犯一戒。故生鸚鵡中。餘四完具。今得値我出家得道。佛吿諸比丘。欲知彼時優婆塞者。今鸚鵡是。聞佛所說歡喜奉行。

又百緣經云。佛在世時。舍衛城中有一婆羅門名曰梵摩。多聞辯才明解經論。四韋陀典無不鑒達。其婦生女。端正殊妙智慧辯才無有及者。聞諸婆羅門共父論議。悉能受持一言不失。如是輾轉所聞甚多。與耆舊長宿皆來咨啓無不通達。聞世有佛始成正覺敎化衆生咨受法味。尋自莊嚴往詣佛所。見佛發心求索出家。佛吿善來比丘尼。頭髮自落法服著身。成比丘尼。精勤修習得阿羅漢果。

如付法藏因緣經云。時宿羅城中有一商主。爲僧造作般遮於瑟大會。有一比丘尼得阿羅漢。觀察衆中誰爲福田。又復思惟何者僧首。見諸羅漢及與學人久斷煩惱堪受供養。觀一比丘名阿沙羅。未得解脫最居衆首。時比丘尼卽往語言。大德今者應自莊嚴。時此比丘未達其意。便著淨衣剃髮澡浴。復於後時此比丘尼更語嚴飾。時阿沙羅極大嗔忿。我隨汝語甚自嚴潔。有何醜惡屢出斯言。比丘尼曰。大德當知。此俗莊嚴非佛法也。佛法莊嚴者。謂獲四果。奇哉大德。甚爲輕劣。長者設會多諸賢聖。汝爲僧首未免生死。以有漏心最初受供。是故我今欲相覺寤。阿沙羅比丘聞已慘然悲泣。自惟老朽何能盡漏。比丘尼言。佛法無時豈簡壯老。聞此語已因向優婆毱多所。卽爲說法成阿羅漢。復有一比丘。性嗜飮食。由此貪故不能得道。優婆毱多請令就房。以香乳糜而用與之。語令待冷然後可食。比丘口吹糜尋冷。語尊者言。糜已冷矣。尊者吿曰。此糜雖冷汝欲火熱。應以觀水滅汝心火。復以空器令吐食出。旣吐食已還使食之。比丘答言。涎唾以合。云何食耶。尊者語言。凡一切食與此無異。汝不觀察妄生貪著。汝今當觀食不淨想。卽爲說法得羅漢道。

又百緣經云。佛在世時。舍衛城中有一長者婆羅門。婦產一男兒。容貌弊惡身體臭穢。飮母乳時能使乳敗。若飮餘者亦皆敗壞。惟以酥蜜塗指令舐。得濟軀命。因爲立字。名曰得飽。後漸長大求佛出家。佛吿善來比丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙門。精勤修習。得阿羅漢果。而行乞食亦不獲得。便自悔責。入其塔中見少坌汚。卽便掃灑。時到乞食卽便豐足。心懷歡喜白衆僧言。從今以往衆僧塔寺聽我掃灑。僧卽聽許。後於一日眠不覺曉。舍利弗見佛塔中有少塵坌。卽便掃之時。黎軍支便從眠寤。見舍利弗掃竟。心懷悵恨語舍利弗。汝掃我地令我今者飢困一日。時舍利弗聞是語已。而吿之言。我今自當共汝入城受請。可得飽滿汝勿憂也。聞已心泰。受請時到共舍利弗入城受請。正値檀越。夫婦鬥諍竟不得食。飢餓而還。時舍利弗於第二日復更語言。我於今朝。當自將汝受長者請令汝飽足。時到將往。其上中下座皆悉得食。惟此一人獨不得食。高聲唱言。我不得食。爾時主人都無聞者。飢困而還。爾時阿難聞已深憐。於第三日語言。我於今朝隨佛受請。爲汝取食足使飽滿。然阿難受持如來八萬四千諸法藏門未曾漏脫。今故爲此黎軍支比丘取其飮食。忽然不憶空鉢而還。於第四日阿難復爲取食還其所止。道逢惡狗所䶩嚙。飮食棄地空鉢而還。於第五日大目犍連復爲取食。中道爲金翅鳥王見爲搏嚙。合鉢將去置大海中。復不得食。於第六日時舍利弗復爲取食。到彼房門門自然閉。復以神力入其房內涌出其前。失鉢墮地至金剛際。復以神力伸手取鉢。其口復齽。竟不能食。時日已過口輒自開。於第七日竟不得食。極生慚愧。於四衆前餐沙飮水。卽入涅槃。時諸比丘見是事已怪其所由。請佛說本因緣。佛吿比丘。乃往過去無量世中有佛出世。號曰帝幢。將諸比丘游行敎化。時有長者。名曰瞿彌。見佛及僧深生信敬。請來供養日日如是。便經父亡。母故惠施。子吝不聽。乃至計食與母。母故分減施佛及僧。子聞嗔恚。卽便捉母閉著空室鎖戶棄去。至七日頭母極飢困。從子索食。兒答母曰。何如餐沙飮水足活。今者何爲索食。語已捨去。竟不得食。母便去世。其子命終入阿鼻獄。受苦畢已還生人中飢困如是。然由往昔供養佛故。今得値我出家得道。比丘聞已歡喜奉行。

又百緣經云。佛在世時。迦毘羅衛城中有一長者。財富無量不可稱計。其婦生一肉團。長者見已心懷愁惱。謂爲非祥。往詣佛所請問吉凶。佛吿長者。汝莫疑怪。但好養育。滿七日已汝當自見。時長者聞是語已喜不自勝。還詣家中敕令瞻養。七日頭到。肉團開敷有百男子。端正殊妙世所稀有。年漸長大値佛出家得阿羅漢果。諸天世人所見敬仰。時諸比丘見已請說得道因緣。佛吿比丘。乃往過去九十一劫。有佛出世。號毘婆尸入涅槃後。時彼國王名槃頭末帝。收取舍利造四寶塔。高一由旬。而供養之。時有同邑一百餘人作倡伎樂。齎持香花供養彼塔。各共發願。以此功德使我來世所在生處共爲兄弟。發是願已各自歸去。

又百緣經云。佛在世時。舍衛城中有一長者。名曰善賢。財寶無量不可稱計。其婦生女端正殊妙世所稀有。頂上自然有一寶珠。光曜城內。父母歡喜。因爲立字。名曰寶光。年漸長大體性調順。好喜施惠。頂上寶珠有來乞者。卽取施與。尋復還生。父母歡喜將詣佛所。以生喜樂求索出家。佛吿善來比丘尼。鬢髮自落法服著身成比丘尼。精勤修習得阿羅漢。諸天世人所見敬仰。時諸比丘見是事已請問因緣。佛吿比丘。乃往過去九十一劫。有佛出世。號毘婆尸。入涅槃後有王。名曰梵摩達多。收取舍利起四寶塔而供養之。時有一人入此塔中。持一寶珠繫著棖頭發願而去。緣是功德九十一劫不墮惡趣。天上人中常有寶珠。隨共俱生受天快樂。乃至今者遭値於我出家得道。比丘聞已歡喜奉行。

又百緣經云。佛入舍衛城乞食。至一巷中逢一婆羅門。以指畫地不聽佛去。語佛言。汝今還我五百金錢。爾乃聽過。若不與我者終不聽過。佛默然住不能前進。波斯匿王等聞佛被留難。各送珍寶與婆羅門然不肯受。須達聞之取五百金錢與婆羅門。乃聽佛過。比丘問佛。何緣乃爾。佛言。過去波羅奈國梵摩達王太子名善生。游行見一戲人共輔相子摴蒱。賭五百金錢。時輔相子負戲人錢。尋索不償。太子語言。彼若不與我當代償。後竟不償。從是以來無量世中常爲戲人從我索錢。佛言。昔太子者今我身是。輔相子者今須達是。昔戲人者今婆羅門是也。

又百緣經云。佛在王舍城迦蘭陀竹林中時。尊者那羅達多著衣持鉢入城乞食。還歸本處。遙見祇洹赤如血色。怪其所以。尋卽往看。見一餓鬼肌肉消盡肢節骨立。一日一夜生五百子。羸瘦尪劣氣力乏少。當生之時荒悶殞絕。肢節解散。極爲飢渴之所逼切。隨生隨啖終無飽足。時那羅達多便前問言。汝造何業今獲斯報。餓鬼答曰。汝今可自問佛世尊。當爲汝說。時那羅達多尋往佛所。具問斯報。佛吿那羅達多云。此賢劫中波羅奈國有一長者。金銀珍寶奴婢僕使象馬牛羊不可稱計。惟一夫人無有子息。禱祀神祇求索有子。了不能得。時彼長者卽便更取族姓家女。未久之間便覺有娠。其大夫人見其有娠。便生嫉妒。密與毒藥令彼墮胎。姊妹眷屬卽詣其所。與彼大婦極共鬥諍。遂相打棒問其虛實。其大婦者。止欲道實恐其絞死。止欲不道苦痛叵言。逼切得急而作咒詛。若我眞實墮汝胎者。令我捨身生餓鬼中。一日一夜生五百子。生已隨啖終不飽足。作是誓已尋卽放去。佛吿那羅達多。欲知彼時其大婦者今餓鬼是。佛說是時。諸比丘等皆捨惡心得四沙門果。有發無上菩提心者。歡喜奉行。

又舊譬喩經云。佛在世時。有一大姓。常好惠施。後生一男。無有手足。形體似魚。名曰魚身。父母終亡襲持家業。寢臥室內人無見者。時有力士向王廚食。常懷飢乏。獨牽十六車樵賣以自給。身又常不供。魚身請與相見示其形體。力士自惟。我力乃爾。不如無手足人。往到佛所問其所疑。佛言。昔迦葉佛時魚身與此王共飯佛。汝時貧窮助其驅使。魚身所具與王行之。而謂王言。今日有務不得俱行。若行無異斷我手足。時行者今王是也。不行言者魚身是也。時佐助者汝身是也。力士意寤。卽作沙門。得阿羅漢道。又百緣經云。佛在世時。舍衛城中有一長者。財寶無量不可稱計。其婦產一男兒兀無有手。產便能語。作是唱言。今此手者甚爲難得。深生愛惜。父母怪之。因爲立字。名曰兀手。年漸長大。見佛聞法得須陀洹果。求佛出家。佛吿善來。鬚髮自落法服著身。便成沙門。精勤修習得阿羅漢果。諸天世人所見敬仰。時諸比丘請佛說本因緣。佛吿比丘。此賢劫中迦葉佛時。有二比丘。一是羅漢。二是凡夫。爲說法師。時諸民衆競共請喚。常將法師受檀越請。後於一日法師不在。將餘者行。嗔恚罵言。我常爲汝給使。今將餘者共行。自今以往更爲汝使令我無手。作是語已。各自辭退。止不共行。以是業緣。五百世中受是果報。是故唱言。今此手者甚爲難得。由於彼時供給聖人故。今得値我出家得道。比丘聞已歡喜奉行。

阿育王太子法益壞目因緣經云六道各有其相。

如般若經云。一者卵生。二者胎生。三者溼生。四者化生。又阿含口解十二因緣經云。有四種生。一腹生者。謂人及畜牲胎生者是二寒熱和合生者。謂虫蛾蚤虱溼生者是三化生者。謂天及地獄。四卵生者。謂飛鳥魚鼈。又正法念經云。畜牲無量。略說三處。一者水行。所謂魚等。二者陸行。所謂象等。三者空行。所謂鳥等。或以天眼見諸畜牲有四種生何等爲四一者胎生。所謂象馬牛羊之類。二者卵生。所謂蚖蛇鵝鴨雞雉衆鳥。三者溼生。所謂蚤虱蟣子之類。四者化生。如長面龍等。故經曰。生者。新諸根起。死者。諸受根滅。

又百緣經云。有長者婦懷妊。身體臭穢都不可近。年滿生兒。連骸骨立。羸瘦憔瘁不可目視。又多糞屎塗身而生。年漸長大不欲在家。貪嗜糞穢不肯捨離。父母諸親惡不欲見。驅令遠舍使不得近。卽便在外常食糞穢。諸人見已。因爲立字名啖婆羅。値佛出家得羅漢果。由過去世時有佛出世。名拘留孫。出家爲寺主。有諸檀越。洗浴衆僧訖。復以香油塗身。有一羅漢。寺主見已。嗔恚罵詈。汝出家人。香油塗身。如似人糞塗汝身上。羅漢愍之爲現神通。寺主見已懺悔辭謝願除罪咎。緣是惡罵。五百世中身常臭穢。不可附近。由昔出家向彼悔故。今得値我出家得道。是故衆生應護口業莫相罵辱。

又百緣經云。佛在世時。王舍城中有一長者。財寶無量不可稱計。其婦足滿十月便欲產子。然不肯出。尋重有身。足滿十月復產一子。先懷者住在右脇。如是次第懷妊九子。各滿十月而產。惟先一子故在胎中不肯出外。其母極患。設諸湯藥以自療治。病無降損囑及家中。我腹中子故活不死。今若設終必開我腹取子養育。其母於時不免所患。卽便命終。時諸眷屬載其屍骸詣於塚間。請大醫耆婆。破腹看之。得一小兒。形狀故小頭鬚皓白。俯僂而行。四向顧視語諸親言。汝等當知。我由先身惡口罵辱衆僧故。處此熟藏中經六十年。受是苦惱難可叵當。諸親聞已號啼悲哭不能答之。爾時世尊遙知此兒善根已熟。將諸大衆往到尸所。吿小兒言。汝是長老比丘不。答言。實是。第二第三亦如是問。故言道是。時諸大衆見此小兒與佛答對。各懷疑惑。前白佛言。今此老兒宿造何業。在腹髮白。俯僂而行。復與如來共相答問。

又百緣經云。爾時世尊初始成佛。便欲敎化諸龍王故。卽便往至須彌山下。現比丘形端坐思惟。時有金翅鳥王。入大海中捉一小龍。還須彌頂規欲食啖。時彼小龍命故未斷。遙見比丘端坐思惟。至心求哀尋卽命終。生舍衛國婆羅門家。名曰負梨。端正姝妙世所稀有。因爲立字名須菩提。年漸長大智慧聰明。無有及者。惟甚惡性。凡所眼見人及畜牲。則便嗔罵未曾休廢。父母親屬皆共厭患無喜見者。遂便捨家入山林中。乃見鳥獸及以草木風吹動搖。亦生嗔恚。終無喜心。時有山神語須菩提言。汝今何故捨家來此山林之中。旣不修善。則無利益唐自疲苦。今有世尊在祇洹中。有大福德能敎衆生修善斷惡。今若至彼必能除汝嗔恚惡毒。時須菩提聞山神語。卽生歡喜。尋問之曰。今者世尊爲在何處。答曰。汝但眠眼。我自將汝至世尊所。時須菩提用山神語眠目。須臾不覺自然在祇洹中。見佛世尊三十二相八十種好光明普曜如百千日。心懷歡喜前禮佛足却坐一面。佛卽爲說嗔恚過惡。愚癡煩惱。燒滅善根。增長衆惡。後受果報墮在地獄。備受苦痛不可稱計。設復得脫。或作龍蛇羅刹鬼神。心常含毒更相殘害。時須菩提聞世尊說是語已。心驚毛豎尋自悔責。卽於佛前懺悔罪咎。豁然獲得須陀洹果。心懷喜悅旣入道次。佛卽聽許。善來比丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙門。精勤修習得阿羅漢果。諸天世人所見敬仰。時諸比丘見是事已請說本緣。佛吿比丘。此賢劫中有佛出世。號曰迦葉。於彼法中有一比丘。常行勸化。一萬歲中將諸比丘處處供養。於後時間僧有少緣竟不隨從。便出惡罵。汝等很戾似如毒龍。作是語已尋卽出去。以是業緣五百世中受毒龍身。心常含毒觸擾衆生。今雖得人夙習不除。故復生嗔。佛吿比丘。欲知爾時勸化比丘惡口罵者。今須菩提是。由於爾時供養僧故。今得値我出家得道。比丘聞已歡喜奉行。

又百緣經云。昔佛在世時。波斯匿王婦茉莉夫人產生一女。字曰金剛。面貌極醜。身體麤澀。猶如蛇皮。頭髮麤強。猶如馬尾。王見不喜。敕閉深宮不令出外。年漸長大任當嫁娶。便遣一臣。推覓一人本是豪族今貧乏者。卿可將來。臣受敕已。覓得付王。王將屛處密私語言。聞卿豪族今者貧窮。我有一女面貌極醜。卿幸納受當相供給。時此貧人跪白王曰。正使大王以狗見賜。亦不敢違。豈況王女末利所生。王卽妻之。爲造宅舍門戶七褈。王囑女夫。自捉戶鉤。出入牢閉。勿使人見。王出財物供給女婿無所乏少。拜爲大臣。後與豪貴共爲邑會。聚會之契令婦共赴。自餘諸人各將婦來。惟此大臣獨不將赴。衆人疑怪。彼人婦者。或能端正。或可極醜不能顯現。是以不來。復於後會。密共勸酒令使醉臥。解取門鉤。遣其五人造家往看。至家開門婦疑非夫。內自剋責。懊惱而言。我宿何罪爲夫幽閉不睹日月。卽便至心遙禮世尊。願佛慈悲來到我前暫救苦厄。佛知其意。卽於女前地中涌出。紺髮相現。其女擧頭見佛髮相敬心歡喜。女髮自然如紺靑色。佛漸現面。女心倍喜面復端正。惡相麤皮自然化滅。佛悉現身令其盡見更增歡喜。身體端正猶如天女。佛便爲說種種法要得須陀洹果。時佛去後五人入見。端正少雙。觀看已竟。還閉門戶繫鉤本處。其人還家見婦端正。欣然問言。汝是何人。婦答夫言。我是汝婦。夫卽語言。汝前極醜。何緣端正乃爾。婦便白夫。具說上事。婦復向夫。我欲見王汝當爲我通白消息。夫往白王。女郞今者欲來相見。王答女夫。莫道此事。急當牢閉愼勿令出。女夫白王。女郞今者蒙佛威神。便得端正。天女無異。王聞是已卽遣往迎。見女端正歡喜無量。將詣佛所而白佛言。不審此女宿種何福。乃生豪貴而復醜陋。佛吿王言。乃往過去。波羅奈國。有一長者。日常供養一辟支佛。身體醜陋。時長者家有一小女。見辟支佛惡心罵言。面貌醜陋身皮麤惡。何期可憎。時辟支佛欲入涅槃。便現神力作十八變。其女見已卽時自責求哀懺悔。緣於過去罵辟支故生常醜陋。由還懺悔今得端正。以供養故。所生之處。豪尊富貴快樂無極。

又百緣經云。佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時目連在一樹下見一餓鬼。身如焦炷。腹如太山。咽如細針髮如錐刀。纏刺其身。諸肢節間皆悉火燃。渴乏欲死脣口漧焦。欲趣河泉變爲涸竭。假令天降甘雨。墮其身上。皆變爲火。目連卽問業緣。餓鬼答言。我渴乏不能答。汝自問佛。目連卽詣佛所具述前事。向佛廣說。宿造何業受是苦惱。爾時世尊吿目連言。汝今諦聽。吾當爲汝分別解說。此賢劫中。波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。有一沙門涉路而行。極患熱渴。時有女人。名曰惡見。井傍汲水。往從乞水。女報之曰。使汝渴死。我終不與。令我水減。不可持去。於時沙門旣不得水服道而去。時彼女人遂復慳貪。有來乞者終不施與。其後命終墮餓鬼中。以是業緣受如是苦。佛吿目連。欲知彼時女人不施水者。今此餓鬼是。佛說是惡見緣時。諸比丘等捨慳貪業。得四沙門果者。或有發無上菩提心者。聞佛所說歡喜奉行。

又百緣經云。佛在憍薩羅國。將諸比丘欲詣勒那樹下。至一澤中。有五百水牛甚大兇惡。復有五百放牛之人。遙見佛來將諸比丘從此道中行。高聲噭喚。惟願世尊莫此道行。此牛群中有大惡牛。極突傷人難可得過。爾時佛吿放牛羊人言。汝等今者莫大憂怖。彼水牛者設來觝我。吾自知時。語言之頃。惡牛卒來。翹尾低角。刨地喚吼。跳躑直前。爾時如來於五指端化五獅子。在佛左右。四面週迊。有大火坑。時彼惡牛甚大惶怖四向馳走。無有去處。惟佛足前有少許地。晏然淸涼。馳奔趣向。心意泰然。無復怖畏。長跪伏首舐世尊足。復便仰頭視佛如來喜不自勝。爾時世尊知彼惡牛心以調伏。卽便爲牛而說偈言。

又百緣經云。佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中有一長者。名曰賢面。財寶無量不可稱計。多諸諂曲。慳貪嫉妒。終無施心。乃至飛鳥驅不近舍。有諸沙門及婆羅門。貧窮乞丐從其乞者。惡口罵之。其後命終受毒蛇身。還守本財。有近之者。瞋目猛盛。怒眼視之。能令使死。頻婆娑羅王聞已心懷驚怪。今此毒蛇見人則害。惟佛能調。作是念已卽將群臣往詣佛所。頂禮佛足却坐一面。具白前事。惟願世尊。降伏此蛇莫使害人。佛唱許可。於其後日著衣持鉢往詣蛇所。蛇見佛來嗔恚熾盛欲螫如來。佛以慈力於五指端。放五色光明照彼蛇身。卽得淸涼熱毒消除。心懷喜悅擧頭四顧。是何福人。能放此光。照我身體。使得淸涼快不可言。爾時世尊見蛇調伏。而吿本緣。蛇聞佛語深自剋責。蓋障雲除自憶宿命。作長者時所作惡業。今得是報。方於佛前深生信敬。佛吿之言。汝於前身不順我語。受此蛇形。今宜調順受我敎敕。蛇答佛言。隨佛見授不敢違敕。佛吿蛇言。汝若調順入我鉢中。佛語已竟尋入鉢中。將詣林中。王及群臣聞佛世尊調化毒蛇盛鉢中來。合國人民皆往共看。蛇見衆人深生慚愧。厭此蛇身卽便命終。生忉利天卽自念言。我造何福得來生天。卽自觀察見在世間受毒蛇身。由見佛故生信敬心。厭惡蛇身得來生此受天快樂。今當還報佛世尊恩。齎持香花光明照耀。來詣佛所前禮佛足。供養訖已却座一面。聽佛說法心開意解得須陀洹果。卽於佛前說偈讚佛。

又未曾有因緣經云天帝問曰。施食施法有何功德。惟願說之。野豻答曰。佈施飮食濟一日之命。施珍寶物濟一世之乏。增益繫縛。說法敎化名爲法施。能令衆生出世間道。

又百緣經云。佛在世時。舍衛城中有一長者。財寶無量不可稱計。其婦生一男兒。端正殊妙世所稀有。當生之日天降大雨。父母歡喜。擧國聞知。相師占善。因爲立字。名耶奢蜜多。不飮乳哺。其牙齒間自然八功德水用自充足。年漸長大見佛出家得阿羅漢果。諸天世人所見敬仰時諸比丘見是事已。請佛爲說宿福因緣。爾時世尊吿諸比丘。此賢劫中有佛出世。號曰迦葉。於彼法中有一長者。年極老耄。出家入道不能精勤。又復重病。良醫占之敎當服酥。病乃可瘥。尋用醫敎取蘇服之。於其夜中藥發熱渴。馳走求水。水器皆空。復趣泉河普皆枯竭。如是處處求水不得。深自悔責。於彼河岸脫衣繫樹。捨之還來。至其明旦以狀白師。師聞是語卽答之言。汝遭此苦狀似餓鬼。汝今可卽取我甁中水至僧中行。卽受敎取甁水。水盡涸竭。心懷憂怖。謂其命終必墮餓鬼。尋詣佛所具陳上事。而白世尊。幸爲見示。佛吿比丘。汝今當於衆僧之中行好淨水。可得脫此餓鬼之身。聞已歡喜。卽便僧中常行淨水。經二萬歲卽便命終。在所生處其牙齒間。常有淸淨八功德水。自然充足。不飮乳哺。乃至今者遭値於我出家得道。比丘聞已歡喜奉行。

又百緣經云。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。於其初夜有五百天子。齎持香花光明赫奕。照祇洹林。來詣佛所。禮已却坐。佛爲說法得須陀洹果。繞佛三迊還詣天宮。於其晨朝。阿難請問諸天來緣。佛吿阿難。乃往過去迦葉佛時。有二婆羅門。隨從國王來詣佛所。禮拜問訊。時彼從中有一優婆塞。勸二婆羅門共受齋法。一求生天。二求人王受已俱還諸婆羅門聚會之處。諸婆羅門言。汝等飢渴可共飮食。慇勤數勸不免其意。求生天者卽便飮食。以破齋故不果所願。其後命終生於龍中。其不食者得作國王。以其先身共受齋故。生彼國王園池水中。時守園人日日常送種種果蓏奉上獻王。於池水中得一美果。色香甚好。作是念言。我惟出入常爲門監所見前却。我持此果當用與之。作是念已。尋卽持與。門監得已復作是念。我惟出入復爲黃門所見前却。當用與之。作是念已尋卽持與。黃門得已復作是念。夫人爲我常向大王歎譽我德。我持此果當用與之。作是念已卽便持與。夫人得已復上大王。王得果已卽便食之。覺甚香美。卽問夫人。汝今何處得是果來。夫人卽時如實對曰。我從黃門得是果來。如是輾轉推到園子。王卽召呼。吾園之中有是美果。何不見送乃與他人。園子於是本末自陳。王不聽言而吿之曰。自今以後常送此果。若不送者吾當殺汝。園子還歸入其園中。嚎啕洟泣不能自制。此果無種何由可得。時彼龍王聞是哭聲。化作人形來問之言。汝今何以啼哭乃爾。園子具答所由。龍聞是語還入水中。取好美果著金盤上。持與園子。因復吿言。汝持此果奉上獻王。幷說吾意云。我及國王昔佛在世。本是親友。俱作梵志共受八齋。各求所願。汝戒完具得作國王。吾戒不全生在龍中。我今還欲奉修齋法求捨此身。願王爲我求八關齋文。送來與我。若其相違吾覆汝國用作大海。園子於是納受果槃。奉獻王已。因復說龍所囑之語。王聞是已甚用不樂。所以然者。當爾之時乃至無有佛法之名。況復得有八關齋文。若其不獲恐見危害。思念此理無由可辦。時彼國王有一大臣。最可敬重。而吿之言。龍從我索八關齋文。仰卿得之。大臣答曰。今世無法。云何可得。王復吿言。汝若不獲。吾必殺卿。大臣聞已。却退至家。顏色異常。甚用愁惱。時臣有父。年在耆舊。每從外來。見子顏色改易異常。尋卽問言。卽向父說委曲情理。父答子言。吾家堂柱。我見有光。汝爲就伐。試取破看之得經二卷。一是十二因緣。二是八關齋文。大臣得已甚用歡喜。著金盤上奉獻與王王得之喜不自勝。送與龍王。龍王得已甚用歡慶。齎持珍寶贈貽與王。各還所止。共五百龍子勤加奉修八關齋法。其後命終生忉利天來供養我。是彼光耳。佛吿阿難。欲知彼時五百龍子奉修齋法者。今五百天子是。佛說是緣時。有得四沙門果者。有發無上菩提心者。聞佛所說歡喜奉行。

又百緣經云。佛在王舍城迦蘭陀竹林時。尊者舍利弗大目犍連。設欲食時。先觀地獄畜牲餓鬼。然後方食。目連見一餓鬼。身如焦炷。腹如太山。咽如細針。髮如錐刀。纏刺其身。諸肢節間皆悉火出。呻吟大喚四向馳走。求索屎尿以爲飮食。疲苦終日而不能得。卽問鬼言。汝造何業受如是苦。餓鬼答言。有日之處不煩燈燭。如來世尊今現在世。汝可自問。我今飢渴不能答汝。爾時目連尋往佛所。具問如來。所造業行受如是苦。具以上問。爾時世尊吿目連曰。汝今善聽。吾爲汝說。此賢劫中。舍衛城中。有一長者。財寶無量。不可稱計。常令僕使壓甘蔗汁。以輸大家。有辟支佛甚患渴病。良醫處藥。敎服甘蔗汁病乃可瘥。時辟支佛往長者家乞甘蔗汁。時彼長者見來歡喜。尋敕其婦富那寄。我有急緣定欲出去。汝今在後取甘蔗汁施辟支佛。時婦答言。汝但出去。我後自與。時夫出已取辟支佛鉢。於其屛處。小便鉢中。以甘蔗汁。蓋覆鉢上。與辟支佛。辟支受已尋知非是投棄於地。空鉢還歸。其後命終墮餓鬼中。常爲飢渴所見逼切。以是業緣受如是苦。佛吿目連。欲知爾時彼長者婦。今富那寄餓鬼是。佛說是時。諸比丘等捨慳貪緣。厭惡生死。有得四沙門果者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

又撰集百緣經云。掃地得五功德。一自除心垢。二除他垢。三去憍慢。四調伏心。五增長功德得生善處。

又十二因緣經云。有八人得起塔。一如來。二菩薩。三緣覺。四羅漢。五那含。六斯陀含。七須陀洹。八輪王。若輪王已下起塔。安一露槃。見之不得禮。以非聖塔故。初果二露槃。乃至如來安八露槃。八槃已上幷是佛塔。

又百緣經云。昔佛在世時迦毘羅城中。有一長者。財寶無量。其婦生一兒。端正殊妙。見者敬仰。漸大見佛得阿羅漢果。爾時世尊吿諸比丘。乃往過去九十一劫有毘婆尸佛。入涅槃後。有王名槃頭末帝。收取舍利造四寶塔。而供養之。其後小毀。有童子入塔見此破處。和顏悅色。集喚衆人共塗治塔。發願而去。緣是功德。九十一劫不墮地獄畜牲餓鬼。天上人中受樂。常爲天人所見敬仰。乃至今値於我。爲諸人所見敬仰。出家得道。聞佛所說歡喜奉行。

又百緣經云。昔佛在世時。舍衛城中有諸人民。各自莊嚴作倡伎樂。出城遊戲至城門中。遇値佛僧入城乞食。諸人見佛歡喜禮拜。卽作伎樂供養佛僧。發願而去。佛卽微笑。語阿難言。此諸人等由作伎樂供養佛僧。緣此功德。於未來世一百劫中不墮惡道。天上人中常受快樂。過百劫後成辟支佛。皆同一號。名曰妙聲。以是因緣。若人作樂供養三寶。所得功德無量無邊不可思議。故法花經偈云。

又百緣經云。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中豪富長者。皆共聚集。詣泉水上作倡伎樂。而自娛樂。爲波羅奈國作花會。時彼會中遣於一人。詣林採波羅奈花作鬘。時採花人送來會所。路見世尊相好光明普曜如百千日。心懷歡喜前禮佛足。以所採花散佛而去。還復上樹採花。枝折墮死。命終生忉利天。端正殊妙。以波羅奈花而作宮殿。帝釋問曰。汝於何處造修福業。而來生此。以本因緣具報帝釋。爾時帝釋以偈讚曰。

又百緣經云。昔佛在世時。迦毘羅衛城中。有一長者。其家巨富財寶無量。不可稱計。生一男兒。容貌端正世所稀有。身諸毛孔出栴檀香。從其口出優鉢花香。父母見已歡喜無量。因爲立字名栴檀香。年漸長大求佛出家。得阿羅漢果。比丘見已而白佛言。此栴檀香夙殖何福。生於豪族身口出香。又値世尊出家得道。佛吿比丘。乃往過去九十一劫。毘婆尸佛入涅槃後。時有王名槃頭末帝。收其舍利造四寶塔。高一由旬。而供養之。時有長者入佛塔中。見地破落和泥塗治。以栴檀香坌散其上。發願而去。緣是功德從是以來。九十一劫不墮惡道。天上人中身口常香受福快樂。乃至今者。遭値於我出家得道。

又百緣經云。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊將諸比丘。著衣持鉢將詣乞食。至一巷中。有一婦女。抱一小兒。在巷坐地。時彼小兒。逢見世尊心懷歡喜。從母索華。母卽與買。小兒得已。持詣佛所散於佛上。於虛空中變成花蓋。隨佛行住。小兒見已甚大歡喜。發大誓願。以此供養善根功德。使我來世得成正覺。過度衆生如佛無異。爾時世尊。見此小兒發是願已。佛卽微笑。從其面門出五色光。繞佛三迊還從頂入。爾時阿難前白佛言。如來尊重不妄有笑。以何因緣今者微笑。惟願世尊。敷演解說。佛吿阿難。汝今見此小兒以花散我。於未來世不墮惡趣。天上人中常受快樂。過十三阿僧祇。成辟支佛。號曰華盛。廣度衆生不可限量。是故笑耳。爾時諸比丘。聞佛所說歡喜奉行。

又百緣經云。昔佛在世時。迦毘羅衛城中。有一長者。其家巨富財寶無量。不可稱計。生一男兒。端正殊妙與衆超絕。其兒初生。於虛空中有一大幡。遍覆城上。父母見已歡喜無量。因爲立字名波多迦。年漸長大求佛出家。得阿羅漢。三明六通。具八解脫。比丘見已而便白佛言。此波迦多。夙殖何福。生便端正與衆超絕。於虛空中有大幡蓋。遍覆城上。又値世尊出家得道。佛吿比丘。乃往過去九十一劫。毘婆尸佛入涅槃後。時有王名槃頭末帝。收其舍利造四寶塔。高一由旬。而供養之時有一人。於彼塔邊施設大會。作一長幡懸著塔上。發願而去。緣是功德。從是以來。九十一劫不墮惡道。天上人中。常有大幡覆蔭其上。受福快樂。乃至今者遭値於我。出家得道。

又出家功德經云。若放男女奴婢人民出家。功德無量。譬天下滿中羅漢百歲供養。不如有人爲涅槃故。一日一夜出家受戒功德無量。又如起七寶塔高至三十三天。不如出家功德。又大緣經云。以一日夜出家故。二十劫不墮三惡道。又僧祇律云。以一日夜出家修梵行者。離六百六千六十歲三塗苦。又出家功德經云。若爲出家。苦作留礙抑制此人。卽斷佛種諸惡集身。猶如大海。現得癩病。死入黑暗地獄無有出期。又迦葉經云。爾時大王太子聞出家功德甚深。幷皆發心出家已。四天下中無一衆生在家者。皆悉發心願求出家。彼諸衆生旣出家已。不須𦔉植其地。自然生諸糠米。諸樹自然生諸衣服。一切諸天供侍給使。又佛藏經云。當一心行道隨順法行。勿念衣食。有所需者。如來白毫相中一分。供諸末代一切出家弟子。亦不能盡。又賢愚經云。如百盲人有一明醫。能理其目一時明見。又有百人罪應挑眼。一人有力能救其罪。令不失目。此之二人福雖無量。猶不如聽人出家。及自出家其德弘大。

又百緣經云。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。於其初夜有五百天子。齎持香花。光明赫奕照祇洹林。來詣佛所。禮已却坐。佛爲說法得須陀洹果。繞佛三迊還詣天宮。於其晨朝。阿難請問諸天來緣。佛吿阿難。乃往過去迦葉佛時。有二婆羅門。隨從國王來詣佛所。禮拜問訊。時彼從中有一優婆塞。勸二婆羅門共受齋法。一求生天。二求人王。受已俱還諸婆羅門。聚會之處。諸婆羅門言。汝等飢渴可共飮食。慇勤數勸不免。其意求生天者卽便飮食。以破齋故不果所願。其後命終生於龍中。不食者得作國王。以其先身共受齋故。生彼國王園池水中。時守園人。日日常送種種果蓏。奉上獻王。於池水中得一美果。色香甚好。作是念言。我雖出入。常爲門監所見前却。我持此果當用與之。作是念已。尋卽持與。門監得已復作是念。我惟出入。復爲黃門所見前却。當用與之。作是念已尋卽持與。黃門得已復作是念。夫人爲我常向國王歎譽我德。我持此果當用與之。作是念已卽便持與。夫人得已復上大王。王得果已卽便食之。覺甚香美。卽問夫人。汝今何處得是果來。夫人卽時如實對曰。我從黃門得是果來。如是輾轉推到園子。王卽召呼。吾園之中有是美果。何不見送。乃與他人。園子於是本末自陳。王不聽言而吿之曰。自今已後常送此果。若不送者殺汝。園子還歸入其園中。號啼涕泣不能自制。此果無種何由可得。時彼龍王。聞是哭聲化作人形。來問之言。汝今何以啼哭乃爾。園子具答所由。龍聞是語。還入水中取好美果。著金盤上持與園子。因復吿言。汝持此果。奉上獻王。幷說吾意云。我及國王。昔佛在世。本是親友。俱作梵志共受八齋。各求所願。汝戒完具得作國王。吾戒不全生在龍中。我今還欲奉修齋法。求捨此身。願爲語汝王。爲我求八關齋文。送來與我。若其相違。吾覆汝國用作大海。園子於是納受果槃。奉獻王已。因復說龍所囑之語。王聞是已。甚用不樂。所以然者。當爾之時。乃至無有佛法之名。況復得有八關齋文。若其不獲恐見危害。思念此理無由可辦。時彼國王有一大臣最可敬重。而吿之言。龍從我索八關齋文。仰卿得之。大臣答曰。今世無法云何可得。王復吿言。汝若不獲。吾必殺卿。大臣聞已。却退至家。顏色異常。甚用愁惱。時臣有父。年在耆舊。每從外來見子顏色改易異常。尋卽問言。卽向父說委曲諸理。父答子言。吾家堂柱。我見有光。汝爲就伐試取。破看之得經二卷。一是十二因緣。二是八關齋文。大臣得已甚用歡喜。著金盤上奉獻與王。王得之喜不能自勝。送與龍王。龍王得已甚用歡喜。齎持珍寶贈貽與王。各還所止。共五百龍子。勤加奉修八關齋法。其後命終生忉利天。來供養我。是彼光耳。佛吿阿難。欲知彼時五百龍子奉修齋法者。今五百天子是。佛說是緣時。有得四沙門果者。有發無上菩提心者。聞佛所說。歡喜奉行。

又出曜經云。昔佛在世時。迦毘羅衛國中。有目連同產弟。大富饒財七寶俱足。庫藏盈溢。奴婢僕從不可稱計。時目犍連。數往弟家而吿弟曰。聞卿慳嫉不好佈施。佛常說施獲報無數。卿今施者得福無量。弟聞兄敎開藏佈施。更立新藏欲受其報。未經旬日財寶竭盡。故藏悉空。新藏無報。其弟懊惱向兄說曰。前見兄敕。施獲大報不敢違敎。諸來求乞。竭藏施盡。故藏悉空。新藏無報。將無爲兄所疑誤耶。兄曰。止止。莫陳此語。勿使外道邪見之人聞此麤言。若使福德當有形者。虛空境界。所不能容。吾今權示汝微報。卽以神力。手接其弟至第六天。見有宮殿。七寶合成。香風浴池。庫藏盈溢。不可稱計。玉女營從。數千萬衆。純女無男。卽問兄曰。是何宮殿巍巍乃爾。目連吿弟。汝自往問。弟卽自往問天女曰。是何宮殿七寶合成。巍巍堂堂懸處虛空。誰有福德於中受報。天女報曰。閻浮提內。迦毘羅國中。釋迦文佛神足弟子。名曰目連。彼有賢弟。大富長者。由好佈施後生此處。而與我等作其夫主。弟聞歡喜善心生焉。還至兄所。具白其情。目連吿曰。夫人佈施爲有報耶。爲無報耶。弟懷慚愧向兄懺悔。後至家中轉更修福。命終之後卽生天上。受斯福報。又樹提伽經云。佛在世時。有一大富長者。名爲樹提伽。倉庫盈溢金銀俱足。奴婢成行。無所可欲有一白疊手巾。挂著池邊。爲天風起吹王殿前。王卽大會群臣共坐參論。羅列卜問。怪其所以。諸臣皆言。國將是興天賜白疊。樹提默然。王語樹提。諸臣皆慶卿何無言。樹提答王。不敢欺王。是臣家拭體白疊。挂著池邊。爲天風起吹王殿前。故默不言却後數日。有一九色金花。大如車輪墮王殿前。王復會臣。問答如前樹提答王言。臣不敢欺王。是臣之家後園之中。萎落之花。爲天風起吹王殿前。故默無言。王語樹提。卿家能爾。卿須還歸任作調度。吾領二十萬衆。往到卿家看去。樹提答言。願王相隨不須預去。是臣之家自然床席不須人鋪。自然飮食不須人作。自然擎來不須呼喚。自然擎去不須返顧。王卽將領二十萬衆。到樹提伽南門而入。有一童子端正可愛。王語樹提。是卿兒不。答言。是臣守閣之奴。小復前行至閤門內。有一童女顏色端正。皮色瑤悅甚復可愛。王語樹提。是卿女耶婦耶。答言。是臣守閣之婢。小復前行至其堂前。白銀爲壁。水晶爲地。王見爲水疑不得前。樹提導前。將王上堂。坐金床踞玉几。樹提伽婦。坐百二十重金銀闈帳裡。披帳而出爲王設拜。眼中淚出。王語樹提。卿婦拜我。何故淚出。臣不敢欺王。聞王煙氣眼中淚出。王語庶民然脂諸侯然蜜。天子燃漆。漆亦無煙。何得淚出。樹提答王。臣家有一明月神珠。挂著堂殿晝夜無異。不須火光。樹提堂前。有一十二重高樓。將王上看四面觀視恍惚經月。大臣白王。國計事大。王可還歸。王謂須臾小復可忍。復遊園池不覺經月。問答同前。樹提出七寶施兼綾羅繒綵。二十萬衆。人馬俱重。一時還國。王語群臣。其樹提伽是我之民。女婦宅舍過殊於我。我欲伐之。可取以不。諸臣皆言可取。王將四十萬衆。捶鐘鳴鼓圍樹提宅。數百餘重。樹提伽宅。南門中有一力士。手捉金杖一擬。四十萬衆人馬俱倒。手腳撩戾。腰髖婀婆。狀似醉容。頭腦𡶅峨不復得起。於是樹提乘雲母之車。來問諸人。來時何害臥地不起。大王遣來欲伐長者。力士手捉金杖一擬。四十萬衆人馬俱倒不復得起。樹提問言。欲得起不。諸人皆言。欲得起。樹提一放神力。令四十萬衆人馬俱起一時還國。王卽便喚。樹提伽同車而載。往詣佛所。白世尊。樹提先身作何功德得是果報。佛言。善聽。先有五百同緣。在於山阻。道逢一病道人。賜其庵室米糧燈燭。爾時廣乞多願。天自供養從空來下。變身十八。放大光明蕩照天下。又願作佛。破散鐵圍。鑊湯生花。地獄出栴檀。餓鬼作沙門。羅刹坐誦經。五百商人。齎其重寶。由供病僧。僧廣乞天供。今得斯報。於時施者樹提伽是。病僧者我身是也。五百商人者。皆得阿羅漢道。又百緣經云。佛在世時。舍衛城中有一長者。財寶無量不可稱計。其婦生一男兒。端正殊妙世所稀有。當生之日天降大雨。父母歡喜。擧國聞知。相師占善。因爲立字名耶奢蜜多。不飮乳哺。其牙齒間自然八功德水。用自充足。年漸長大。見佛出家得羅漢果。諸天世人所見敬仰。時諸比丘見是事已。請佛爲說宿福因緣。爾時世尊吿諸比丘。此賢劫中有佛出世。號曰迦葉。於彼法中有一長者。年極老耄。出家入道不能精勤。又復重病。良醫占之。敎當服酥病乃可瘥。尋用醫敎取蘇服之。於其夜中藥發熱渴。馳走求水水器皆空。復趣泉河幷皆枯竭。如是處處求水不得。深自悔責。於彼河岸脫衣繫樹。捨之還來。至其明旦。以狀白師。師聞是語卽答之言。汝遭此苦狀似餓鬼。汝今可卽取我甁中水至僧中行。卽受敎取甁水。水盡涸竭。心懷憂怖。謂其命終必墮餓鬼。尋詣佛所具陳上事。而白世尊。幸爲見示。佛吿比丘。汝今當於衆僧之中行好淨水。可得脫此餓鬼之身。聞已歡喜。卽便僧中常行淨水。經二萬歲卽便命終。在所生處。其牙齒間。常有淸淨八功德水。自然充足不飮乳哺。乃至今者。遭値於我出家得道。比丘聞已。歡喜奉行。

又阿含口。解十二因緣經云。有阿羅漢。以天眼徹視。見女人墮地獄中者甚多。便問佛。何以故。佛言。用四因緣故。一由貪珍寶物衣被欲心多故。二由相嫉妒故。三由多口舌故。四由作姿態婬意多故。以是因緣墮獄多耳。

又阿含口解十二因緣經云。有四種生。一腹生者。謂人及畜牲胎生者是二寒熱和合生者。謂虫蛾蚤虱溼生者是三化生者。謂天及地獄。四卵生者。謂飛鳥魚鼈。

又百緣經云。有長者婦懷妊。身體臭穢都不可近。年滿生兒。連骸骨立。羸瘦憔悴。不可目視。又多糞屎塗身而生。年漸長大。不欲在家。貪嗜糞穢不肯捨離。父母諸親惡不欲見。驅令遠舍使不得近。卽便在外常食糞穢。諸人見已。因爲立字名啖婆羅。値佛出家得阿羅漢果。由過去世時。有佛出世名拘留孫。出家爲寺主。有諸檀越。洗浴衆僧訖復以香油塗身。有一羅漢。寺主見已嗔恚罵詈。汝出家人。香油塗身。如似人糞塗汝身上。羅漢愍之爲現神通。寺主見已懺悔辭謝願除罪咎。緣是惡罵。五百世中身常臭穢。不可附近。由昔出家向彼悔故。今得値我出家得道。是故衆生應護口業。莫相罵辱。

又百緣經云。佛在世時。王舍城中有一長者。財寶無量不可稱計。其婦足滿十月。便欲產子。然不肯出。尋重有身。足滿十月。復產一子。先懷者住在右脇。如是次第懷妊九子。各滿十月而產。惟先一子故在胎中。不肯出外。其母極患。設諸湯藥以自療治。病無降損。囑及家中。我腹中子。故活不死。今若設終。必開我腹取子養育。其母於時不免所患卽便命終。時諸眷屬載其屍骸詣於塚間。請大醫耆婆破腹看之。得一小兒形狀故小。頭鬚皓白俯僂而行。四向顧視。語諸親言。汝等當知。我由先身惡口罵辱衆僧故。處此熟藏中。經六十年。受是苦惱。難可叵當。諸親聞已號啼悲哭。不能答之。爾時世尊。遙知此兒善根已熟。將諸大衆。往到屍所。吿小兒言。汝是長老比丘不。答言。實是。第二第三亦如是問。故言道是。時諸大衆。見此小兒與佛答對。各懷疑惑。前白佛言。今此老兒宿造何業。在腹髮白俯僂而行。復與如來共相答問。爾時世尊吿諸大衆。此賢劫中有佛出世。號曰迦葉。有諸比丘夏坐安居。衆僧和合。差一比丘年在老耄爲僧維那。共立制限於此夏坐。要得道者聽共自恣。若未得者不聽自恣。今此維那獨不得道。僧皆不聽佈薩自恣。心懷懊惱而作是言。我獨爲爾營理僧事。令汝等輩安穩行道。今復還返更不聽自恣佈薩羯磨。卽便嗔恚罵辱衆僧。僧尋卽牽捉閉著室中。作是唱言。使汝等輩常處闇冥不見光明。如我今者處此暗室。作是語已自勠命終。墮地獄中。受大苦惱。今始得脫。故在胎中受是苦惱。衆僧聞已。各護三業厭離生死。得四沙門果者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。時諸親屬。還將老兒詣家養育。年漸長大放令出家。得阿羅漢果。佛吿比丘。緣於往昔供養衆僧及作維那營理僧事故。今得値我出家得道。比丘聞已。歡喜奉行。

又百緣經云。昔佛在世時。波斯匿王婦茉莉夫人。產生一女字曰金剛。面貌極醜。身體麤澀猶如蛇皮。頭髮麤強猶如馬尾。王見不喜。敕閉深宮不令出外。年漸長大任當嫁娶。便遣一臣。推覓一人本是豪族今貧乏者。卿可將來。臣受敕已。覓得付王。王將屛處。密私語言。聞卿豪族今者貧窮。我有一女面貌極醜。卿幸納受當相供給。時此貧人。跪白王曰。正使大王以狗見賜。亦不敢違。豈況王女末利所生。王卽妻之。爲造宅舍門戶七褈。王囑女夫。自捉戶鉤出入牢閉。勿使人見。王出財物供給女婿。無所乏少。拜爲大臣。後與豪貴共爲邑會。聚會之契令婦共赴。自餘諸人。各將婦來。惟此大臣獨不將赴。衆人疑怪。彼人婦者。或能端正。或可極醜。不能顯現。是以不來。復於後會密共勸酒令使醉臥。解取門鉤。遣其五人造家往看。至家開門。婦疑非夫。內自剋責懊惱而言。我宿何罪。爲夫幽閉不睹日月。卽便至心遙禮世尊。願佛慈悲來到我前。暫救苦厄。佛知其意。卽於女前地中涌出。紺髮相現。其女擧頭。見佛髮相。敬心歡喜。女髮自然如紺靑色。佛漸現面。女心倍喜。面復端正。更令麤皮自然化滅。佛悉現身令女盡見。更增歡喜。身體端正猶如天女。佛便爲說種種法要。得須陀洹果。時佛去後。五人入見端正少雙。觀看已竟還閉門戶。繫鉤本處。其人還家見婦端正。欣然問言。汝是何人。婦答夫言。我是汝婦。夫卽語言。汝前極醜。何緣端正乃爾。婦便白夫。具說上事。婦復向夫。我欲見王。汝當爲我通白消息。夫往白王。女郞今者欲來相見。王答女夫。莫道此事。急當牢閉愼勿令出。女夫白王。女郞今者蒙佛威神。便得端正天女無異。王聞是已。卽遣往迎。見女端正歡喜無量。將詣佛所而白佛言。不審此女宿種何福。乃生豪貴而復醜陋。佛吿王言。乃往過去。波羅奈國有一長者。恒常供養一辟支佛。身體醜陋。時長者家有一小女。見辟支佛惡心罵言。面貌醜陋身皮麤惡。何期可憎。時辟支佛。欲入涅槃便現神力。作十八變。其女見已。卽時自責求哀懺悔。緣於過去罵辟支故。生常醜陋。由還懺悔今得端正。以供養故。所生之處。豪尊富貴快樂無極。

爾時天子讚歎佛已。繞佛三迊還詣天宮。時頻婆娑羅王。聞佛說慳貪緣。時會諸人。有得四沙門果者。有發無上菩提心者。歡喜奉行又百緣經云。佛在憍薩羅國。將諸比丘。欲詣勒那樹下。至一澤中。有五百水牛甚大兇惡。復有五百放牛之人。遙見佛來將諸比丘從此道中行。高聲叫喚。惟願世尊。莫此道行。此牛群中有大惡牛。觝突傷人。難可得過。爾時佛吿放牛羊人言。汝等今者莫大憂怖。彼水牛者設來觝我吾自知時。語言之頃惡牛卒來。翹尾低角。刨地喚吼。跳躑直前。爾時如來。於五指端。化五獅子在佛左右。四面週迊有大火坑。時彼惡牛甚大惶怖。四向馳走無有去處。惟佛足前有少許地。晏然淸涼。馳奔趣向。心意泰然無復怖畏。長跪伏首舐世尊足。復便仰頭視佛如來。喜不自勝。爾時世尊。知彼惡牛心以調伏。卽便爲牛而說偈言。

又百緣經云。佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時目連。在一樹下。見一餓鬼身如焦炷。腹大如山咽如細針。髮如錐刀纏刺其身。諸肢節間皆悉火燃。渴乏欲死。脣口漧焦。欲趣河泉變爲涸竭。假令天降甘雨。墮其身上皆變爲火目連卽問業緣。餓鬼答言。我渴乏不能答汝。你自問佛。目連卽詣佛所具述前事。向佛廣說。宿造何業受是苦惱。爾時世尊吿目連言。汝今諦聽。吾當爲汝分別解說。此賢劫中波羅奈國。有佛出世號曰迦葉。有一沙門。涉路而行。極患熱渴。時有女人。名曰惡見。井傍汲水。僧從乞水。女報之曰。使汝渴死我終不與。令我水減不可持去。於時沙門旣不得水。服道而去。時彼女人。遂復慳貪。有來乞者終不施與。其後命終墮餓鬼中。以是業緣受如是苦。佛吿目連。欲知彼時女人不施水者。今此餓鬼是。佛說是惡見緣時。諸比丘等。捨慳貪業。得四沙門果者。或有發無上菩提心者。聞佛所說。歡喜奉行。

又百緣經云。佛在王舍城迦蘭陀竹林時。彼城中有一長者。名曰賢面。財寶無量不可稱計。多諸諂曲。慳貪嫉妒終無施心。乃至飛鳥驅不近舍。有諸沙門及婆羅門。貧窮乞丐從其乞者。惡口罵之其後命終受毒蛇身。還守本財。有近之者。瞋目猛盛怒眼視之。能令使死。頻婆娑羅王。聞已心懷驚怪。今此毒蛇見人則害。惟佛能調。作是念已。卽將群臣往詣佛所。頂禮佛足却坐一面。具白前事。惟願世尊。降伏此蛇莫使害人。佛唱許可。於其後日著衣持鉢。往詣蛇所。蛇見佛來嗔恚熾盛。欲螫如來。佛以慈力。於五指端放五色光明。照彼蛇身卽得淸涼。熱毒消除心懷喜悅。擧頭四顧。是何福人能放此光。照我身體使得淸涼。快不可言。爾時世尊。見蛇調伏。而吿本緣。蛇聞佛語深自剋責。蓋障雲除自憶宿命。作長者時。所作惡業。今得是報。方於佛前深生信敬。佛吿之言。汝於前身不順我語受此蛇形。今宜調順受我敎敕。蛇答佛言。隨佛見授不敢違敕。佛吿蛇言。汝若調順入我鉢中。佛語已竟尋入鉢中。將詣林中。王及群臣。聞世尊調化毒蛇盛鉢中來。合國人民皆往共看。蛇見衆人深生慚愧。厭此蛇身。卽便命終生忉利天。卽自念言。我造何福得來生天。卽自觀察。見在世間受毒蛇身。由見佛故。生信敬心厭惡蛇身。得來生此受天快樂。今當還報佛世尊恩。齎持香花光明照耀。來詣佛所前禮佛足。供養訖已却坐一面。聽佛說法。心開意解得須陀洹果。卽於佛前說偈讚佛。

阿育王太子法益壞目因緣經云。六道各有其相。

又百緣經云。佛在王舍城迦蘭陀竹林。時尊者舍利弗。大目犍連。設欲食時。先觀地獄畜牲餓鬼。然後方食。目連見一餓鬼。身如焦炷。腹如太山。咽如細針。髮如錐刀纏刺其身。諸肢節間皆悉火出。呻吟大喚四向馳走。求索屎尿以爲飮食。疲苦終日而不能得。卽問鬼言。汝造何業受如是苦。餓鬼答言。有日之處不煩燈燭。如來世尊今現在世。汝可自問。我今飢渴不能答汝。爾時目連尋往佛所。具問如來所造業行。受如是苦。具以上問。爾時世尊吿目連曰。汝今善聽吾爲汝說。此賢劫中。舍衛城中有一長者。財寶無量不可稱計。常令僕使壓甘蔗汁。以輸大家。有辟支佛甚患渴病。良醫處藥。敎服甘蔗汁。病乃可瘥。時辟支佛往長者家。乞甘蔗汁。時彼長者見來歡喜。尋敕其婦富樓那。我有急緣定欲出去。汝今在後。取甘蔗汁施辟支佛。時婦答言。汝但出去我後自與。時夫出已。取辟支佛鉢。於其屛處小便鉢中。以甘蔗汁蓋覆鉢上。與辟支佛。辟支受已尋知非是。投棄於地空鉢還歸。其後命終墮餓鬼中。常爲飢渴所見逼切。以是業緣受如是苦。佛吿目連。欲知爾時彼長者婦。今富樓那餓鬼是。佛說是時。諸比丘等。捨慳貪緣厭惡生死。有得四沙門果者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所說歡喜奉行。

十二部經修多羅。祗夜。受記。伽陀。優陀那。尼陀那。阿波陀那。伊帝目多伽。闍陀伽。毘佛略。阿浮陀達摩。優波提。爲十二部經名藏。修多羅者。是一切本經一切論法。從如是我聞至歡喜奉行。無問卷數多少。皆言修多羅。祗夜眞說偈不褈說。受記經如釋迦如來爲彌勒授記。於來世當得作佛。是授記。伽陀是重頌偈不直說也。優陀那是無問自說經也。尼陀那是說因緣經。阿波陀那譬喩經也。伊帝目多伽是界經。亦名本事經。闍陀伽是本生經。如佛世尊本爲菩薩時所有受身是也。毘佛略是。廣經。謂大乘方等經典其義廣大。猶如虛空。阿浮陀達摩者。名未曾經也。如佛初生十方各行七步。彌猿奉蜜器。白項狗聽法。如是等本名未曾有經也。優波提舍是論義經也。如佛世尊所說諸經分別廣說辯者相根也。

四分云。伽藍中立神屋〇傳云。中國僧寺。立鬼廟增輝記云。卽鬼子母廟也次立伽藍神廟護伽藍神有十八。或是今土地廟也次立賓頭盧廟卽今堂中聖僧也。始因道安法師夢一胡僧。頭白眉長悟安云。可時設食。後十誦律。至惠遠方知和尙所夢卽賓頭盧也。於是立座飯之。寺寺成則。法苑云。聖僧元無形像。至宋泰初未正勝寺僧法願。正喜寺僧法鏡等。始圖形像矣。今堂中聖僧。多云。是憍陳如。非也。緣經律不令爲立廟故。不走四天供故。又安法師夢是賓頭盧故。

六尼陀那經此云因緣經。

未曾有因緣經二卷玄應

大蠃下盧戈反已具釋首緣經作縲非也。

千佛因緣經一卷

千佛因緣經一卷

出家緣經一卷慧琳

燈指因緣經一卷玄應

盧志長者因緣經一卷玄應

撰集百緣經十卷玄

菩薩本緣經三卷玄

阿含口解十二因緣經一卷琳

阿育王息壞目因緣經二卷玄

輪樘下澤耕反字書云樘柱也亦作樘說文亦云柱也從木堂聲案輪樘卽塔上持露盤之柱杆也十二因緣經云八人得起塔從如來下至輪王八露盤已上皆是佛塔自輪王已下安一露盤見之不得禮以非聖塔故。

【窣堵波】《西域記》云：「浮圖。又曰塔婆，又曰私偷簸，皆訛也。」此翻方墳，亦翻圓塚，亦翻高顯。義翻靈廟。劉熙《釋名》云：「廟者，貌也，先祖形貌所在也。」又梵名塔婆，《發軫》曰：「《說文》元無此字。」徐鉉新加云：「西國浮圖也。言浮圖者，此翻聚相。」《戒壇圖經》云：「原夫塔字，此方字書，乃是物聲。本非西土之號。若依梵本，瘞猗厲佛骨所，名曰塔婆。後分經，佛吿阿難：『佛般涅槃，荼毘旣訖，一切四衆，收取舍利，置七寶甁。當於拘尸那城內，四衢道中，起七寶塔，高十三層，上有輪相云云。辟支佛塔，應十一層；阿羅漢塔，成以四層，亦以衆寶而嚴飾之。其轉輪王亦七寶成，無復層級。何以故？未脫三界諸有苦故。』《十二因緣經》八種塔，幷有露槃。佛塔八重，菩薩七褈，辟支佛六重，四果五重，三果四，二果三，初果二，輪王一。凡僧但蕉葉火珠而已。」言輪相者，《僧祇》云：「佛造迦葉佛塔，上施槃蓋，長表輪相，經中多云相輪，以人仰望而瞻相也。」

吉時吉日翻斯讚唄。上願三常捨過及四處法身。下願五級明群乃至十方賢悊宜爲聖言無盡凡識有崖梵本三千之條所譯二十餘道又緣經讚唄願皆依四處制焉但道明所翻譯者一依梵本如有樂習學者。先誦諸文。後暫示之。卽知次第。其寫者。存心勘挍。如法裴治。其讚者。必就明師。須知訛殊於是法門蕩蕩。如日月之高明。法侶行行。若江漢之淸肅。惟願

佛泥洹後。大迦葉集諸羅漢。於王舍城安居。命優波離出律。八萬法藏有八十誦。初大迦葉任持。第二阿難。第三末田地。第四舍那波提。第五優波掘。至百一十餘年傳授不異。一百一十餘年後。阿育王出世。初大邪見。毀壞佛法焚燒經書。僧衆星散。故八十誦灰滅。後値羅漢更生信心。懺悔除罪甚有神力。爲鐵輪王王閻浮提。能役鬼神。一日一夜壞舍利八塔造八萬四千塔。還興顯佛法。請諸羅漢誦出經律。時有五大羅漢。各領徒衆弘法。見解不同。或執開隨制。共相傳習。遂有五部出焉。十六大國隨用幷行。競各進業皆獲道證。自非聖道玄通。孰能使之然乎。後時五部異執紛然競起。阿育王言。皆誦佛語。我今何以測其是非問僧。佛法斷事云何。諸僧皆言。法應從多。阿育王卽集五部僧共行籌當。爾時衆取婆麤富羅部籌多。遂改此一部爲摩訶僧祇摩訶僧祇者。大衆名也。若就今時。此土行籌便此十誦律名摩訶僧祇也。大集經佛記。未來世當有此等律出世。與今事相應六名不異也。又有因緣經說。佛在世時有一長者。夢見一張白疊忽然自爲五段。驚詣佛所請問其故。佛言。此乃我滅度後。律藏當分爲五部。

求那毘地。中天竺人也。弱齡從道師事天竺大乘法師僧伽斯。聰慧強記勤於諷習。所誦大小乘經十餘萬言。兼學外典明解陰陽。其候時逢占多有徵驗。故道術之稱有聞西域。建元初來至京師。止毘耶離寺。執錫從徒威儀端肅。王公貴勝迭相供請焉。初僧伽斯於天竺國抄集修多羅藏十二部經中要切譬喩撰爲一部。凡有百事。以敎授新學。毘地悉皆通誦兼明義旨。以永明十年秋。譯出爲齊文凡十卷。卽百句譬喩經也。復出須達長者十二因緣經。各一卷。自大明以後。譯經殆絕。及其宣流法寶世咸美之。毘地爲人弘厚有識度。善於接誘。勤躬行道夙夜匪懈。是以外國僧衆萬里歸集。南海商人悉共宗事。供贈往來歲時不絕。性頗蓄積富於財寶。然營建法事已無私焉。於建業淮側造止觀寺。褈閣層門殿房整飾。養徒施化德業甚著。以中興二年冬卒。

竺佛念。涼州人也。弱年出家。志業堅精。外和內朗。有通敏之鑒。諷習衆經麤涉外學。其倉雅詁訓尤所明練。少好遊方備貫風俗。家世西河洞曉方語。華戎音義莫不兼解。故義學之徒雖闕。而洽聞之聲甚著。符堅僞建元之中。外國沙門僧伽跋澄及曇摩難提入長安。堅祕書郞趙政。請跋澄出婆須蜜經胡本。當時名德莫能傳譯。衆咸推念。於是澄執梵文。念譯胡漢。質斷疑義音字方明。曇摩難提又出王子法益壞目因緣經。念爲宣譯幷作經序。至建元二十年。政復請曇摩難提出增壹阿含及中阿含。於長安城內集義學沙門請念爲譯。敷析研覈二載乃訖。二含光顯念之力也。至姚興弘始之初。經學甚盛。念續出菩薩瓔珞十住斷結及出曜胎經中陰經。於符姚二代爲譯人之宗。自世高支謙以後莫逾於念。關中僧衆咸共嘉焉。後𣨛於長安。遠近白黑莫不歎惜。

右二經是百緣經別抄。

右一經。三出。與西晉法護所譯貝多樹下思惟因緣經。及漢安世高所出聞成十二因緣經同。

優婆塞都尉安玄。亦號安侯騎都尉。安息國人。志性貞白深有理致。博誦群經幷通幽旨。以靈帝光和四年歲次辛酉。於洛陽譯。法鏡經二卷。斷十二因緣經一卷。嚴佛調筆受。具得音正盡經微旨。郢匠之美見述其人。

沙門支曜西域人。博達群典妙解幽微。京洛之間挹其丰采。以靈帝中平二年歲次乙丑。於洛陽譯。成具光明經二卷。小本起經二卷。賴吒和羅經一卷。馬有八態經一卷。首至問佛十四事經一卷。聞城十二因緣經一卷。墮落優婆塞經一卷。小道地經一卷。馬有三相經一卷。阿那律八念經一卷。摩訶摩耶經一卷。凡一十一部一十三卷言直理詣不加潤飾。

沙門支婁迦讖。月氏國人。操行純深性度開敏。稟持法戒諷誦群經。志在宣弘遊方化物。以桓帝建和元年歲次丁亥。至靈帝中平三年歲次丙寅。於洛陽譯阿閦佛國經二卷大集經二十七卷。般若道行品經十卷。首楞嚴經二卷。屯緊那羅尼經二卷阿闍世王經二卷無量淸淨經二卷孛本經二卷。般舟三昧經二卷。古品遺日說般若經一卷。寶積經一卷。問署經一卷。梵般泥洹經一卷。阿闍世王問五逆經一卷兜沙經一卷。內藏百品經一卷。大方便報恩經一卷。光明三昧經一卷。禪經一卷。雜譬喩經一卷。阿育王太子壞目因緣經一卷。總二十一部合六十三卷。審得本旨曾不加飾。可謂善宣法要弘道之士。河南淸信士孟福張蓮等筆受。

失譯人名經一百一十部合二百九十一卷。勘於群錄幷僧祐三藏記費長房三寶錄幷紀於吳後。雖不委譯人善知譯時代。研味三藏允合眞理。還依先錄紀之吳後謂雜譬喩經八卷。雜數經二十卷。阿惟越致轉經十八卷。摩訶乘經十四卷。蜀普耀經八卷。摩訶衍優波提舍經五卷。三昧王經五卷。梵王請問經五卷。不退轉輪經四卷。佛從兜率降中陰經四卷。四天王經四卷。魔王請問經四卷。那先譬喩經四卷。度無極譬經三卷。釋提桓因所問經三卷。大梵天王請轉法輪經三卷。法花光瑞菩薩現壽經三卷。普賢菩薩答難二千經二卷。濡首菩薩經二卷。太子試藝本起經二卷。小本起經二卷。不思議功德經二卷。蜀首楞嚴經二卷。後出首楞嚴經二卷。梵天王請佛千首經二卷。深斷連經二卷。甘露味阿毘曇二卷。七佛父母姓字經一卷。阿惟越致菩薩戒經一卷。菩薩常行經一卷。摩訶目犍連與佛捔能經一卷。阿難得道經一卷。阿難般泥洹經一卷。阿那律念復生經一卷。沙門分衛見怪異經一卷。人詐名爲道經一卷。大戒經一卷。衣服制經一卷。沙彌離威儀一卷。弟子本行經一卷。道本五戒經一卷。威儀經一卷。爲壽盡天子說法經一卷。魔試佛經一卷。阿修羅問八事經一卷。摩竭王經一卷。薩波達王經一卷。尸訶遍王經一卷。年少王經一卷。太子法慧經一卷。是光太子經一卷。長者難提經一卷。長者子誓經一卷。五百婆羅門問有無經一卷。女利行經一卷。貧女聽經蛇嚙命終經一卷。國王癡夫人經一卷。四婦因緣經一卷。婬人曳踵行經一卷。須多羅經一卷。墮加經一卷。盤達龍王牛來自供養經一卷。行收食牛經一卷。隨釋迦牧牛經一卷。法嚴經一卷。譬四經一卷。賣智慧經一卷。初受道經一卷。學經一卷。福經一卷。止寺中經一卷。無端廅持經一卷。安般行道經一卷。解慧微妙經一卷。失道得道經一卷。心情心識經一卷。檢意向正經一卷。道德果證經一卷。父子因緣經一卷。熒火六度經一卷。雜阿含經一卷。小觀世樓炭經一卷。內波羅蜜經一卷。四輩經一卷。大四諦經一卷。五方便經一卷。五惟越羅名解說經一卷。五陰經一卷。中五濁世經一卷。六波羅蜜經一卷。大七車經一卷。八正邪經一卷。八總持經一卷。八輩經一卷。八部僧行經一卷。大十二因緣經一卷。十八難經一卷。五十二章經一卷。百八愛經一卷。逮慧三昧經一卷。小安般舟三昧經一卷。禪行斂意經一卷。禪數經一卷。化譬經一卷。群生偈經一卷。大總持神咒經一卷。薩和菩薩經一卷。慧定普遍神通菩薩經一卷。貧女經一卷。阿秋那經一卷。

失譯人名一百二十三部合一百四十八卷。幷出古舊二錄及道安失譯幷僧祐三藏記費長房三寶錄幷紀於漢錄後。雖不知譯人經是正經。讎挍梵文允合眞理。還依舊錄附之後漢。大方便報恩經七卷。分別功德經五卷。梵本經四卷。泥洹後千歲中變記經四卷。合道神足經四卷。如來性起經二卷。諸經佛名二卷。舊譬喩經二卷。雜譬喩經二卷。觀無量壽佛經一卷。龍種尊國變化經一卷。過去香蓮花佛世界經一卷。見牧牛者示道經一卷。作佛形像經一卷。三千佛名經一卷。千佛因緣經一卷。五十三佛名經一卷。八部佛名經一卷。十方佛名經一卷。賢劫千佛名經一卷。稱揚百七十佛名經一卷。南方佛名經一卷。滅罪得福佛名經一卷。觀世音所說行法經一卷。彌勒爲女身經一卷。寂調意所問經一卷。薩陀波崙菩薩求深般若圖像經一卷。菩薩生地經一卷。菩薩所生地經一卷。菩薩受戒法經一卷。受菩薩戒次第十法一卷。菩薩懺悔法一卷。初發意菩薩常晝夜六時行五事法一卷。六菩薩名經一卷。迦葉赴佛泥洹經一卷。善唄比丘經一卷。僧名數事行經一卷。比丘諸禁律一卷。摩訶僧祇律比丘要集一卷。優波離問佛經一卷。沙彌威儀一卷。沙彌十戒經一卷。比丘尼十戒經一卷。受十善戒經一卷。沙彌尼戒一卷。賢者五戒經一卷。優婆塞威儀經一卷。四天王經一卷。魔擾亂經一卷。頂生王因緣經一卷。行檀波羅蜜經一卷。功德莊嚴王八萬四千歲請佛經一卷。魔調王經一卷。誨子經一卷。敎子經一卷。福子經一卷。小兒聞法卽解經一卷。菩薩修行經一卷。長者賢首經一卷。長者命終無子付囑經一卷。質多長者請比丘經一卷。善德婆羅門求舍利經一卷。外道誘質多長者經一卷。無害梵志執志經一卷。梵志避死經一卷。梵志喪女經一卷。梵志觀無常得解脫經一卷。貧子得財發狂經一卷。猘狗嚙主經一卷。居士物故爲婦鼻虫經一卷。鐵城泥犁經一卷。泥犁經一卷。勤苦泥犁經一卷。地獄經一卷。鹽王五天使者經一卷。積骨經一卷。苦陰經一卷。持齋經一卷。海八德經一卷。寂志果經一卷。人弘法經一卷。未曾有經一卷。花嚴瓔珞經一卷。觀世樓炭經一卷。般若得經一卷。惟日雜難經一卷。內身觀章經一卷。摩訶刹頭經一卷。淸淨法行經一卷。金剛淸淨經一卷。淨除業障經一卷。摩訶衍寶嚴經一卷。十住毘婆沙經一卷。佛遺日摩尼寶經一卷。轉女身菩薩經一卷。受持佛名不墮惡經一卷。七寶經一卷。十二因緣章經一卷。沙門爲十二頭陀經一卷。三十二相因緣經一卷。三十七品經一卷。般舟三昧念佛章經一卷。庾伽三磨斯經一卷。禪要訶欲經一卷。須河譬經一卷。法句譬喩經一卷。譬喩經一卷。梵音偈本經一卷。阿彌陀佛偈經一卷。後出阿彌陀佛偈一卷。讚七佛偈一卷。怛和尼百句一卷。五言詠頌本起一卷。道行品諸經梵音解一卷。般若波羅蜜神咒經一卷。七佛所結麻油述咒一卷。幻師波陀神咒一卷五龍咒毒經一卷。取血氣神咒一卷。咒䶚齒咒一卷。咒牙痛咒一卷。咒眼痛咒一卷。咒賊法用一卷。七佛安宅神咒一卷。安宅咒法一卷。

沙門安淸字世高。安息國太子。王薨讓國於叔出家遊方。以漢桓帝建和二年至止。未久大善漢言。初自稱前身出家。有一同學性多嗔恚。高曰。卿以此故當受惡形我必相度。乃與辭曰。吾往廣州以償宿對。旣至番禺路逢少年拔刀向高。高笑而言曰。故來相償耳。遂引頸受刃。於是還復高身。譯經如故。久之乃曰。須度昔日同學。遂行達䢼亭湖廟。廟神嚴烈船人祈廟。降咒呼高曰。昔與子同學今壽盡旦夕。恐此醜形穢於江湖。當死山西澤中。又懼墮地獄。今有絹千匹及雜寶等願爲營塔。欲現醜形恐衆人懼。高曰。但現無苦。神遂出頭乃是大蟒。高向之胡語幷爲讚唄。蟒悲泣而退。高時達豫章卽爲造寺。創基之始有一年少。高前受咒願訖因忽不見。高曰。彼得離惡形也。後人山西澤中見一死蟒頭尾數里。今潯陽郡有蛇村是也。高又往廣州尋前世害己年少尙在。共說夙緣曰。猶有餘報當往會稽畢之。隨高至彼市中有亂相打誤著高頭而死。尋於衆錄序高之事互有出沒。將以神跡難知見聞異耳。自桓帝建初二年歲次戊子。至靈帝建寧三年歲次庚戌。譯出修行道地經七卷或六卷。法句經四卷。大僧威儀經四卷。五十挍計經二卷。雜四十四篇經二卷。七處三觀經二卷十報經二卷大道地經二卷。道意發行經二卷。禪經二卷。安般守意經二卷。無量壽經二卷。陰持入經一卷。百六十品經一卷。大十二門經一卷。小十二門經一卷。人本欲生經一卷。阿毘曇五法經一卷。七法經一卷。普法義經一卷。漏分佈經一卷。四諦經一卷。九橫經一卷。八正道經一卷。大安般經一卷。思惟要略經一卷。十二因緣經一卷。五陰喩經一卷。轉法輪經一卷。流攝經一卷。是法非法經一卷。法受塵經一卷。十四意經一卷。本相猗致經一卷。阿毘曇九十八結經一卷。禪行法想經一卷。禪行三十七品經一卷。難提迦羅越經一卷。獨富長者經一卷。長者懊惱三處經一卷。由起長者悔過經一卷。佛爲那拘說根熟經一卷。長者兄弟詣佛經一卷。佛神力救長者子經一卷。阿那邠祁化七子經一卷。十支居士八城人經一卷。無畏離車白阿難經一卷。受咒願經一卷。長者子制經一卷。郁伽居士見佛聞法醒悟經一卷。得非常觀經一卷。舍頭諫經一卷。出家因緣經一卷。佛度栴陀羅兒出家經一卷。純陀沙彌經一卷。外道出家經一卷。精進四念處經一卷。父母恩難報經一卷。禪思滿足經一卷。𢿘息事經一卷。禪法經一卷。禪祕要經一卷。世間言美色經一卷。一切行不恒安住經一卷。人受身入陰經一卷。多倒見衆生經一卷。人身四百四病經一卷。人病醫不能治經一卷。分別善惡所起經一卷。斫毒樹復生經一卷。犯戒罪報輕重經一卷。禪定方便次第法經一卷。阿蘭若習禪法經一卷。四百三昧名經一卷。自誓三昧經一卷。琉璃王經一卷。溫室洗浴衆僧經一卷。迦葉結經一卷。罵意經一卷。處處經一卷。佛爲頻頭婆羅門說像類經一卷。婆羅門問佛佈施得福經一卷。佛爲調馬聚落主說法經一卷。婆羅門行經一卷。頭遮婆羅門論義出家經一卷。佛爲事火婆羅門說法悟道經一卷。婆羅門虛僞經一卷。佛化大興婆羅門出家經一卷。佛爲阿支羅迦葉說自他作苦經一卷。婆羅門子命終愛念不離經一卷。四吒婆羅門出家得道經一卷。佛爲憍慢婆羅門說偈經一卷。婆羅門服白經一卷。婆羅門問世尊將來世有幾佛經一卷。婆羅門避死經一卷。佛爲婆羅門說耕田經一卷。七老婆羅門請爲弟子經一卷。婆羅門通達經論經一卷。佛覆裸形子經一卷。婆羅門解知衆術經一卷。佛爲婆羅門說四法經一卷。佛爲年少婆羅門說知善不善經一卷。如幻三昧經一卷。安般經一卷。內藏經一卷。五門禪要用法經一卷。水喩經一卷。浮木譬喩經一卷。鼈喩經一卷。提婆達生身入地獄經一卷。摩那祇女人誹佛生身入地獄經一卷。鬼問目連經一卷。十八地獄經一卷。地獄罪人衆苦經一卷。地獄報應經一卷。目連見衆生身毛如箭經一卷。摩訶衍精進度中罪報品經一卷。尊者薄拘羅經一卷。阿難問事佛吉凶經一卷。迦栴延無常經一卷。當來變滅經一卷。太子慕魄經一卷。四不可得經一卷。堅心正意經一卷。分明罪福經一卷。多增道章經一卷。柰女耆域經一卷。金色女經一卷。摩鄧女經一卷。前世爭女經一卷。承事勝己經一卷。悔過法經一卷。舍利弗悔過經一卷。太子夢經一卷。小般泥洹經一卷。慈仁不殺經一卷。阿難同學經一卷。商人脫賊難經一卷。過去彈琴人經一卷。尸迦羅越六向拜經一卷。世間強盜佈施經一卷。商人子作佛事經一卷。咒賊經一卷。猝逢賊結衣帶咒經一卷。梵天詣婆羅門講堂經一卷。五陰成敗經一卷。八光經一卷。五戰鬥人經一卷。五法經一卷。五行經一卷。三毒經一卷。阿含正行經一卷。良時難遇經一卷。求離牢獄經一卷。蓮花女經一卷。孤母喪一子經一卷。昔有二人相愛敬經一卷。住陰持入經一卷。鏡面王經一卷。子命過經一卷。健陀國王經一卷。歎寶女經一卷。大迦葉遇尼乾子經一卷。正齋經一卷。阿那律思惟目連神力經一卷。寶積三昧文殊師利菩薩問法身經一卷。舍利弗問寶女經一卷。月燈三昧經一卷。阿難惑經一卷。佛印三昧經一卷。迦葉詰阿難經一卷。大乘方等要慧經一卷。空淨天感應三昧經一卷。情離有罪經一卷。藥王藥上菩薩觀經一卷。義決律一卷。凡譯一百七十六部合一百九十七卷。

優婆塞支謙字恭明。月氏國人也。漢末遊洛。謙該覽經籍及諸技藝善諸國語。細長黑瘦白眼黃睛。時人語曰。支郞眼中黃形軀雖細是智囊。武烈皇帝以其才慧拜爲博士。輔導東宮甚有裨益。以黃武二年歲次癸卯。乃至建興二年歲次癸酉。正舊譯新凡一百二十九部合一百五十二卷。然謙譯經典深得義旨。謂大明度經四卷。禪祕要經四卷。阿差末菩薩經四卷。菩薩本緣集經四卷。維摩詰所說不思議法門經三卷。修行方便經二卷。大般泥洹經二卷。瑞應本起經二卷。法鏡經二卷。小阿差末經二卷。阿彌陀經二卷。義足經二卷。方等首楞嚴經二卷。法句經二卷。慧印經一卷。本業經一卷。須賴經一卷。梵摩渝經一卷。私阿末經一卷。微密持經一卷。月明童子經一卷。阿難四事經一卷。差摩竭經一卷。優多羅母經一卷。七女經一卷。郁伽長者經一卷。八師經一卷。釋摩男本經一卷。孛抄經一卷。老女經一卷。齋經一卷。悔過法經一卷。賢者德經一卷。佛從上所行三十偈經一卷。了本生死經一卷。惟明二十偈經一卷。龍施女經一卷。鹿子經一卷。十二門大方等經一卷。賴吒和羅經一卷。四十二章經一卷。難龍王經一卷。不自守意經一卷。五陰事經一卷。七知經一卷。人民求願經一卷。佛開解阿拔梵志經一卷。寶海梵志成就大悲經一卷。梵志子死稻敗經一卷。梵志問佛師經一卷。降千梵志經一卷。梵志經一卷。度梵志經一卷。外道仙居說度經一卷。梵志結淨經一卷。梵志問佛世間增減經一卷。佛爲外道須深說離欲經一卷。梵網六十二見經一卷。阿質國王經一卷。桀貪王經一卷。國王成就五法久存於世經一卷。惟婁王獅子潼譬喩經一卷。諸法本經一卷。五母子經一卷。戒消伏災經一卷。枯樹經一卷。是我所經一卷。甘露道經一卷。不淨觀經一卷。水上泡經一卷。恒水戒經一卷。色無常經一卷。護口意經一卷。壽命促經一卷。法施勝經一卷。諸漏盡經一卷。修行慈經一卷。須摩提長者經一卷。魔調王經一卷。四願經一卷。淨行品經一卷。金剛淸淨經一卷。惟日雜難經一卷。佛爲訶利曠野鬼說法經一卷。阿闍世王女阿術達菩薩經一卷。勸進學道經一卷。貝多樹下思惟十二因緣經一卷。堅意經一卷。三品弟子經一卷。摩訶精進經一卷。菩薩修行經一卷。普廣菩薩經一卷。陀羅尼句咒經一卷。華積陀羅尼咒經一卷。八吉祥經一卷。摩訶般若波羅蜜咒經一卷。七佛神咒經一卷。大慈無減經一卷。寶女明三十二相經一卷。三魚失水經一卷。演道俗業經一卷。不莊挍女經一卷。申日經一卷。孫多邪致經一卷。長者音悅經一卷。黑氏梵志經一卷。法律經一卷。出家功德經一卷。弊魔試目連經一卷。七漏經一卷。藍達王經一卷。魔女聞佛說法得男身經一卷。魔化作比丘經一卷。佛以三車喚經一卷。未生怨經一卷。弗迦沙王經一卷。須摩提女經一卷。百喩經一卷。雪山獼猴經一卷。度脫狗子經一卷。猘狗經一卷。三種良馬經一卷。鴟烏事經一卷。河中草龜經一卷。瞎鼈經一卷。四種良馬經一卷。鷹鷂獵經一卷。法滅盡經一卷。無母子經一卷。幷制梵唄三契聲於今江淮盛行。

失譯人名。經五十二部合五十六卷。僧祐三藏集記及費長房三寶錄。幷云。是晉代失譯源經。謂遺敎三昧經二卷。未曾有因緣經二卷。阿那含經二卷。那先經二卷。觀無量壽佛經一卷。三世三千佛名經一卷。千佛因緣經一卷。五十三佛名經一卷。八部佛名經一卷十方佛名經一卷。賢劫千佛名經一卷。稱楊百七十佛名經一卷。南方佛名經一卷。滅罪得福佛名經一卷。比丘諸禁律經一卷。摩訶僧祇律比丘要集一卷。優波離問佛經一卷。沙彌威儀經一卷。比丘尼十戒經一卷。受十善戒經一卷。沙彌尼戒經一卷。賢者五福經一卷。賢者五戒經一卷。優婆塞五戒經一卷。優婆塞威儀經一卷。般若得經一卷。觀世樓炭經一卷。本行六波羅蜜經一卷。定意三昧經一卷。般舟三昧念佛章經一卷。庾伽三磨斯經一卷。禪定方便次第法經一卷。禪要訶欲經一卷。七萬二千神王護比丘咒經一卷。十二萬神王護比丘尼咒經一卷。三皈五戒帶佩護身咒經一卷。百結神王護身咒經一卷。宮宅神王守鎭左右咒經一卷。塚墓因緣四方神咒經一卷。伏魔封印大神咒經一卷。摩尼羅亶大神咒經一卷。召五方龍王攝疫毒神咒經一卷。梵天神策經一卷。普廣經一卷。七佛所結麻油述咒經一卷。七佛神咒陀羅尼章句經一卷。摩羅亶神咒按摩經一卷。五龍咒毒經一卷。齲齒咒經一卷。七佛安宅神咒經一卷。安宅咒經一卷。三皈五戒神王名經一卷。

沙門竺曇摩羅察。此言法護。本姓支。後改姓竺。月氏國人。八歲出家甚有識量。天性純懿操行精苦。篤志好學萬里尋師。屆茲未久。而博覽六經遊心七籍。解三十六種書。詁訓音義無不備識。日誦萬言過目咸記。妙閒三藏奉經遊方。先居燉煌後詣京洛。自晉武帝太始元年歲次丙戌。訖於敏帝建興元年。爰曁江左所在翻譯。雜譬喩三百五十首二十五卷。光讚般若經十卷。新道行經十卷。漸備一切智經十卷。閒居經十卷。正法花經十卷。普耀經八卷。颰陀劫三昧經七卷。修行經七卷。大哀經七卷。賢劫經七卷小品經七卷。薩芸芬陀利經六卷。持心經六卷。度世品經六卷。密跡金剛力士經五卷。樓炭經五卷生經五卷。如來興顯經五卷。阿差末經四卷。無盡意經四卷。寶女經四卷普超經四卷。海龍王經四卷。阿惟越致經四卷。持人菩薩所問經三卷。等集衆德三昧經三卷。超日明三昧經三卷。菩薩藏經三卷。諸神咒經三卷。寶髻菩薩所問經二卷。須眞天子經二卷。文殊師利佛土嚴淨經二卷弘道廣顯三昧經二卷。大般泥洹經二卷。無量壽經二卷。首楞嚴經二卷。寶藏經二卷。要集經二卷。般舟三昧經二卷大善權經二卷。順權方便經二卷。隨權女經二卷。如幻三昧經二卷。等目菩薩經二卷勇伏定經二卷。更出阿闍世王經一卷。賈客經二卷。文殊師利現寶藏經二卷。佛陞忉利天爲母說法經一卷。仁王般若波羅蜜經一卷。普門品經一卷。月光童子經一卷。金剛藏菩薩行經一卷。大淨法門經一卷。離垢施女經一卷。須摩提菩薩經一卷。龍施女經一卷。大方等頂王經一卷。無所希望經一卷。魔逆經一卷。濟諸方等學經一卷。菩薩行五十緣身經一卷。彌勒菩薩所問本願經一卷。文殊師利淨律經一卷。無極寶三昧經一卷。寶網童子經一卷。普法義經一卷。文殊師利悔過經一卷。滅十方冥經一卷。菩薩十地經一卷。溫室洗浴衆僧經一卷。賴吒和羅所問光德太子經一卷。當來變經一卷。五百弟子自說本起經一卷。獅子月佛生經一卷。迦葉結集傳經一卷。柰女耆域經一卷。胞胎經一卷。維摩詰所說法門經一卷。郁伽羅越問菩薩行經一卷。幻士仁賢經一卷。決總持經一卷。首意女經一卷。舍頭諫經一卷。十二因緣經一卷。六十二見經二卷。四自侵經一卷。無言童子經一卷。聖法印經一卷。移山經一卷。無思議孩童菩薩經一卷。彌勒成佛經一卷。舍利弗目連遊諸國經一卷。琉璃王經一卷。寶施女經一卷。佛爲菩薩五夢經一卷。摩訶目犍連本經一卷。太子慕魄經一卷。四不可得經一卷。菩薩悔過法經一卷。乳光經一卷。心明女梵志婦飯汁施經一卷。大六向拜經一卷。鴦掘魔經一卷。菩薩十住經一卷。摩調王經一卷。照明三昧經一卷。所欲致患經一卷。法沒盡經一卷。菩薩齋法經一卷。獨證自誓三昧經一卷。過去佛分衛經一卷。五蓋疑結失行經一卷。總持經一卷。無憂施經一卷。五福施經一卷。嚴淨定經一卷。慧明經一卷。大迦葉本經一卷。光世音大勢至受決經一卷。諸方佛名功德經一卷。目連上淨居天經一卷。普首童眞經一卷。十方佛名經一卷。三品修行經一卷。金益長者子經一卷。衆祐經一卷。觀行不移四事經一卷。小法沒盡經一卷。四婦喩經一卷。廬夷亘經一卷。廅羅王經一卷。檀若經一卷。龍施經一卷。馬王經一卷。鹿母經一卷。給孤獨明德經一卷。龍王兄弟施達試王經一卷。勸化王經一卷。百佛名經一卷。殖衆德本經一卷。沙門果證經一卷。佛悔過經一卷。三轉月明經一卷。解無常經一卷。胎臟經一卷。離垢蓋經一卷。小郁伽經一卷。阿闍世女經一卷。人所從來經一卷。誡羅雲經一卷。雁王經一卷十等藏經一卷。雁王五百雁俱經一卷。誡具經一卷。決道俗經一卷。猛施經一卷。城喩經一卷。誡王經一卷。菩薩齋經一卷。多聞經一卷。彌勒菩薩爲女身經一卷。離睡經一卷。文殊師利菩薩經一卷。寤意經一卷。寶日光明菩薩經一卷。樂想經一卷。尊上經一卷。身觀經一卷。醫王經一卷。法觀經一卷。意經一卷。降龍經一卷。應法經一卷。邪見經一卷。何苦經一卷。受歲經一卷。貧窮經一卷。灌臘經一卷。密具經一卷。悔過經一卷。犯罪經一卷。法社經一卷。雜讚經一卷。盂蘭經一卷。分別經一卷。腹使經一卷。苦應經一卷。閒居經一卷。四種人經一卷。七寶經一卷。四未曾有經一卷。八陽經一卷。三十二相因緣經一卷。四自在神通經一卷。慈仁問八十種好經一卷。夫那羅經一卷。隨藍本經一卷。貧女爲國王夫人經一卷。寶女問慧經一卷。七女本經一卷。女人欲熾荒迷經一卷。悉鞞梨天子詣佛說偈經一卷。梵王變身經一卷。光世音經一卷。惟明二十偈經一卷。三品悔過經一卷。耆闍崛山解經一卷。比丘尼戒經一卷。衆經目錄一卷。合二百一十部總三百九十四卷。淸信士聶承遠筆受。

沙門竺曇無蘭。此云法正。西域人也。以晉孝武帝太元六年歲次辛巳。至太元二十年歲次乙未。於楊都謝鎭西寺譯出經一百一十一部合一百一十二卷。其中或有自譯。或從大部簡出。謂義足經二卷。二百六十戒三部合異二卷。三十七品經一卷。賢劫千佛名經一卷。八師經一卷。玉耶經一卷。荷鵰阿那含經一卷。戒德經一卷。七夢經一卷。水沫所漂經一卷。比丘聽施經一卷。治禪法經一卷。蛇行法經一卷。暴象經一卷。群牛千頭經一卷。拘薩國烏王經一卷。夫婦經一卷。犢牛經一卷。野雞經一卷。驢騾經一卷。蠱狐鳥經一卷。孔雀經一卷。五苦經一卷。十善十惡經一卷。自愛經一卷。阿難念彌經一卷。國王不黎先泥十夢經一卷。摩天國王經一卷。彌蓮經一卷。梵志頞波羅延問種尊經一卷。寂志果經一卷。羅婆鳥爲鷹所捉經一卷。大魚事經一卷。見水世界經一卷。新歲經一卷。佛見梵天頂經一卷。鼈獼猴經一卷。赤嘴烏喩經一卷。無吾我經一卷。戒相應經一卷。阿耨風經一卷。阿難多洹羅雲母經一卷。阿育王供養道場樹經一卷。採蓮花王經一卷。四天王按行世間經一卷。帝釋慈心戰勝經一卷。三十三天園觀經一卷。比丘問佛釋提桓因因緣經一卷。天於修羅欲鬥戰經一卷。天帝受戒經一卷。釋提桓因詣目連放光經一卷。梵天策數經一卷。諸天地經一卷。比丘浴遇天子放光經一卷。諸天問如來警戒不可思議經一卷。天神禁寶經一卷。罪業報應經一卷。救護身命經一卷。集修士行經一卷。勸行有證經一卷。禪思滿足經一卷。忠心正行經一卷。見正經一卷。四大泥犁經一卷。佛爲比丘說大熱地獄經一卷。地獄衆生相害經一卷。十法成就惡業入地獄經一卷。衆生頂有鐵磨盛火熾燃經一卷。見一衆生擧體糞穢塗身經一卷。鐵城泥犁經一卷。泥犁經一卷。目連見大身衆生熱鐵纏身經一卷。比丘成就五法入地獄經一卷。學人意亂經一卷。甁沙王五願經一卷。般泥洹時大迦葉赴佛經一卷。五眼文經一卷。弟子命過經一卷。孔雀王咒經一卷。龍王結願經一卷。五龍神咒經一卷。摩尼羅亶神咒經一卷。龍王咒水浴經一卷。大神將軍咒經一卷。伊洹法願神咒經一卷。十八龍王神咒經一卷。摩尼羅亶神咒安摩經一卷。藥咒經一卷。大神母結誓咒經一卷。咒毒經一卷。持句神咒經一卷。麻油述咒經一卷。檀特羅麻油述咒經一卷。七佛所結麻油述咒經一卷。解日厄神咒經一卷。咒水經一卷。嚫水經一卷。請雨咒經一卷。止雨咒經一卷。幻師跋陀神咒經一卷。陀鄰鉢咒經一卷。咒時氣病經一卷。咒小兒經一卷。咒齒經一卷。咒眼痛經一卷。咒牙痛經一卷。六神名神咒經一卷。幻師阿鄒夷神咒經一卷。醫王惟婁延神咒經一卷。十誦比丘戒本一卷。離欲優婆塞優婆夷具行二十二戒文一卷。

沙門吉迦夜。此云何事。西域人。遊化戒慮導物在心。以魏孝文帝延興二年歲次壬子。爲僧統曇曜譯雜寶藏經等五部合二十五卷。劉孝標筆受。譯雜寶藏經十三卷。付法藏因緣經傳六卷。稱揚諸佛功德經三卷。大方廣菩薩十地經一卷。方便心論二卷。

沙門曇摩難提。此言法喜。兜佉勒國人。齠年離俗。聰慧夙成。研諷經典以專精致業。遍觀三藏暗誦阿含。博識洽聞靡所不綜。外國遠近咸共推伏。少而觀方遍涉諸國。常以弘化爲務。以符秦建元年中達於長安。堅先聞提譽深見禮接。以建元二十年歲次戊子。堅遣道安集義學僧。請難提譯中阿含經五十九卷。增壹阿含經五十一卷阿育王太子法益壞目因緣經一卷。僧伽羅刹集經三卷。三法度經二卷。總五部合一百一十四卷。沙門竺佛念度語慧嵩筆受。

沙門竺佛念涼州人。弱年離俗。志業淸高外和內朗。通鑒明敏綜習群經尤工蒼雅。家世西河洞曉方語。梵秦音義莫不博洽。符秦建元年與跋澄等同入長安。爲澄等度語。於符姚二代爲譯人之宗。然念自符秦建元十年歲次戊寅。訖至姚秦譯出耀論二十卷菩薩瓔珞經一十二卷。十住斷結經一十一卷。毘奈耶經十卷。十地斷結經十卷。菩薩處胎經五卷。大方等無相經五卷。持人菩薩經三卷。菩薩普處經三卷。菩薩瓔珞本業經二卷。王子法益壞目因緣經一卷。中陰經二卷。十誦比丘尼戒所出本末一卷總一十三部合八十二卷。

沙門求那跋陀羅。此言功德賢。中印度人。幼學五明四韋陀論。志性明敏度量賅博。後遇雜心莫測涯際。方悟佛法崇深投簪落彩。專精志業博通三藏。慈和恭恪事師盡禮。捨小學大則深悟幽旨。以宋文帝元嘉十二年來至楊都。帝深重之敕住祇洹寺。至宋元嘉二十年歲次癸未。於楊都瓦官寺譯。雜阿含經五十卷。衆事分阿毘曇十二卷。楞伽阿跋多羅寶經四卷。鴦掘魔羅經四卷。過去現在因果經四卷。釋六十二見經四卷。大方廣寶篋經二卷。現在佛經三卷。菩薩行方便神通變化經三卷。淨度三昧經三卷。相續解脫了義經三卷。大法鼓經二卷。阿蘭若習禪經二卷。勝鬘獅子吼一乘大方便經一卷。無量壽經一卷。賓頭盧突羅闍爲優陀𤥻王說法經一卷。般泥洹經一卷。八吉祥經一卷。無憂王經一卷。出無量持門經一卷。三小劫經一卷。四食經一卷。十二遊經一卷。十二頭陀經一卷。三因緣經一卷。異處七處三觀經一卷。十一想思念如來經一卷。十二品生死經一卷。十報法三統略經一卷。罪福報應經一卷。六齋八戒經一卷。四人出現世間經一卷四品學法經一卷。申兜本經一卷。舅生經一卷。那先經一卷。日難經一卷。君臣經一卷。鞞摩肅經一卷。鸚鵡經一卷。負債爲牛經一卷。越難經一卷。那賴經一卷。二僑士經一卷。釋摩男本經一卷。阿蘭那經一卷。老母經一卷。樹提伽經一卷阿遬達經一卷。大意經一卷。目連降龍王經一卷。阿難見伎樂啼哭無常經一卷。舍利弗等比丘得身作證經一卷。佛往慰迦葉病經一卷。請槃特比丘經一卷。佛命阿難詣最勝長者經一卷。目連弟佈施望報經一卷。舍利弗般泥洹經一卷。摩訶迦葉度貧母經一卷。阿那律七念章經一卷。雜藏經一卷。虛空藏菩薩經一卷。菩薩訶欲經一卷。阿彌陀經一卷。諸法無行經一卷。貧子須賴經一卷。無量義經一卷。殺龍濟一國經一卷。無涯際持法門經一卷。墮珠著海中經一卷。當來選擇諸惡世界經一卷。阿難陀目佉尼阿離陀經一卷。佛入甘露調正意經一卷。過去行檀波羅蜜經一卷。本行六波羅蜜經一卷。第一義五相略集一卷。總七十八部合一百六十一卷。慧觀等筆受。弟子法勇傳語。荆州刺史南譙王劉義宣。嘗請講花嚴經。跋陀自愧未善宋言。遂旦夕禮懺求觀世音。忽夢有人白服持劍擎一人頭來謂陀曰。何故憂耶。陀以意對。答曰。不須多憂。卽便以劍易於陀首更安新頭問曰。得無痛耶。答云。不痛。旣悟心神喜悅。於是就講辯注若流。後還楊都。屬帝宴會王公畢集。帝欲試其機辯幷解人意不。帝見其白首而謂之曰。師今日不負遠來之意。自外如何惟有一在。賢卽答言。慕化遠來天子恩遇垂三十載。今年七十一惟一死在。帝大悅敕命近御而坐。兼工咒術旣善大乘。時人號曰摩訶乘。

沙門鳩摩羅什婆。此言童壽。本印度人。父以聰敏見稱。龜兹王聞以女妻之。而生於什。什居胎日母增辯慧。七歲出家日誦千偈。義旨亦通。至年九歲與外道論義。辯挫其邪鋒。咸皆愧伏。年十二有阿羅漢奇之。謂其母曰。常守護之。若年三十五不破戒者。當大興佛法度無數人。又習五明論四韋陀典。陰陽星算必窮其妙。後轉習大乘數破外道。遠近諸國咸謂神異。母生什後亦卽出家。聰拔衆尼得第三果。什旣受具母謂之曰。方等深敎應大闡秦都。於汝自身無利如何。什曰。菩薩之行利物亡軀。大化必行爐鑊無恨。從此已後廣誦大乘洞其祕奧。西域諸王請什講說。必長跪座側命什踏而登焉。符堅建元九年歲在丁丑。太史奏云。有星現外國。當有大德智人入輔中國。堅曰。朕聞西有羅什襄陽有道安將非此耶。後果遣將軍呂光等率兵七萬西伐龜兹。光與什同來。什在道數言應變光盡用之。光於是卽據西涼亦請什留。至姚秦弘始三年。興滅乃召方入長安。秦主興厚加禮之。延入西明閣及逍遙園別館安置。敕僧䂮等八百沙門咨受什旨。興卑萬乘之心尊三寶之敎。於草堂寺共三千僧。手執舊經而參定之。莫不精究洞其深旨。時有僧睿興甚嘉焉。什所譯經睿幷參正。什以姚秦弘始四年歲次辛丑。起譯大品經二十七卷。大集經二十四卷。放光般若經二十卷。小品經十卷。華首經十三卷。檢諸罪福經十卷。妙法蓮花經七卷。賢劫經七卷。十住經五卷。思益梵天問經四卷。大樹緊那羅王所問經四卷。持世經四卷。維摩詰所說經三卷。佛藏經四卷。菩薩藏經三卷。稱揚諸佛功德經三卷。禪經三卷。禪經祕要法三卷。禪法要解二卷。阿闍世經二卷。阿蘭若習禪法經二卷。禪要經二卷。發菩提心經二卷。自在王經二卷。善信摩訶神咒經二卷。新首楞嚴經二卷。梵網經二卷。大善權經二卷。無量壽佛經一卷。彌勒下生經一卷。彌勒成佛經一卷。金剛般若經一卷。諸法無行經二卷。菩提經一卷。仁王護國般若波羅蜜經一卷。遺敎經一卷。十二因緣觀經一卷。菩薩訶色欲經一卷。雜譬喩經一卷。須摩提菩薩經一卷。文殊悔過經一卷。比丘應法行經一卷。無思議光孩童菩薩經一卷。大方等頂王經一卷。大金色孔雀王經一卷。莊嚴菩提心經一卷。佛弟子化魔子偈誦經一卷。太白魔王堅信經一卷。開化魔經一卷。魔業經一卷。過魔法界經一卷。佛問阿修羅大海有減經一卷。魔王變身經一卷。東方善華世界佛座震動經一卷。陀羅尼法門六種動經一卷。佛跡現千輻輪相經一卷。佛臍化出菩薩經一卷。往古生和佛國願行法典經一卷。佛謦欬徹十方經一卷。過去無邊光淨佛土經一卷。佛變時會身經一卷。無量樂佛土經一卷。王后爲蜣螂經一卷。佛心總持經一卷。獼猴與婢共戲致變經一卷。水牛王經一卷。雀王經一卷。兔王經一卷。菩薩身爲鴿王經一卷。佛昔爲鹿王經一卷。牧牛經一卷。虛空藏菩薩問持經幾功德經一卷。觀世音經一卷。彌勒菩薩本願待時成佛經一卷。燈指因緣經一卷。觀普賢菩薩經一卷。睒本起經一卷。觀佛三昧經一卷。寶網經一卷。文殊師利問菩提經一卷。樂瓔珞莊嚴經一卷。請觀世音經一卷。思惟要略法經一卷。持地經一卷。菩薩戒本一卷。十誦比丘戒本一卷。大智度論一部一百卷。般若經論集一部二十卷。成實論一部十六卷。十住毘婆沙論一部十四卷。大莊嚴論一部十五卷。十住論一部十四卷。中論四卷。百論二卷。十二門論一卷。馬鳴傳一卷龍樹菩薩傳一卷。提婆菩薩傳一卷。婆藪槃豆傳一卷。實相論一卷。至十一年戊申。凡譯九十八部經合四百二十一卷。僧睿僧肇道恒等筆受。然什詞喩婉約出言成章。神情鑒徹傲岸出群。應機領會。尟有其匹。且篤性仁厚泛愛爲心。虛己善誘終日無倦。

沙門釋曇景。以齊世譯未曾有因緣經二卷。摩訶摩耶經二卷。

沙門求那毘地。此云德進。中印度人。弱年從道強記洽文。誦大小乘凡二十萬言。陰陽圖讖莫不窮究。執錫戒塗威儀端肅。以齊武帝永明十年九月十日。於揚州毘耶離寺。起譯。百句譬喩集十卷。十二因緣經一卷。須達長者經一卷。總三部合一十二卷。

沙門釋義淨齊州人。俗姓張。字文明。髫齔之年辭榮落彩。於是遍詢名匠廣探群籍。內外閒曉今古遍知。年十有五志遊西域。仰法顯之雅操。慕玄奘之高風。加以勤無棄時手不釋卷。弱冠登具逾厲堅貞。咸亨二年三十有七。方協夙懷遂之廣府。初結誓同志數滿十人。洎乎泛舶餘皆退罷。惟淨堅心轉熾遂卽孤行。備歷艱難漸達印度。所至之境皆洞言音。凡遇王臣咸蒙禮重。鷲峰雞足幷親登陟。祇園鹿苑咸悉週遊。憩那爛陀禮菩提樹。遍師明匠學大小乘。所爲事周還歸故里。凡所歷遊三十餘國。往來問道出二十年。以天后證聖之元乙未仲夏迴至河洛。將梵本經律論近四百部合五十萬頌。金剛座眞容一鋪。舍利三百粒。天后敬法重人。親迎於上東門外。洛陽緇侶備設幢幡兼陳鼓樂在前導引。敕於佛授記寺安置。所將梵本幷令翻譯。初共于闐三藏翻花嚴經。久視已後方自翻譯。卽以久視元年庚子。至長安三年癸卯。於東都福先寺及西京西明寺。譯金光明最勝王經一部十卷。能斷金剛般若波羅蜜多經一卷。入定不定印經一卷。彌勒下生成佛經一卷。文殊師利菩薩咒藏中一字咒王經一卷。莊嚴王陀羅尼咒經一卷。善夜經一卷。大乘流轉諸有經一卷。妙色王因緣經一卷。無常經一卷。八無暇有暇經一卷。長爪梵志請問經一卷。根本說一切有部毘奈耶一部五十卷。根本薩婆多部律攝一部二十卷。根本說一切有部尼陀那目得迦一部十卷。根本說一切有部百一羯磨一部十卷。掌中論一卷。取因假設論一卷。六門敎授習定論一卷。龍樹菩薩勸誡王頌一卷。繕寫進內。

天后制新翻聖敎序令標經首。曁和帝龍興神龍元年乙巳。於東都內道場譯。大孔雀咒王經一部三卷又於大福先寺譯。佛爲勝光天子說王法經一卷。香王菩薩陀羅尼咒經一卷。一切功德莊嚴王經一卷。和帝心崇釋典制序褒揚。號爲大唐龍興三藏聖敎序。帝御洛城西門宣示群辟。淨所新翻幷令標引。二年景午隨駕歸京。敕於大薦福寺別置翻經院處之。三年丁未帝召入內。幷同翻經沙門九旬坐夏。帝以昔居房部幽厄無歸。祈念藥師遂蒙降祉。賀茲往澤重闡洪猷。因命法徒更令翻譯。於佛光內寺譯。藥師琉璃光七佛本願功德經一部二卷帝御法筵手自筆受。又至景龍四年庚戌。於大薦福寺。譯佛爲難陀說出家入胎經一部一卷。浴像功德經一卷。數珠功德經一卷。觀自在菩薩如意心陀羅尼咒經一卷。佛頂尊勝陀羅尼經一卷。拔除罪障咒王經一卷。五蘊皆空經一卷。三轉法輪經一卷。譬喩經一卷。療痔病經一卷。根本說一切有部苾芻尼毘奈耶一部二十卷。根本說一切有部毘奈耶雜事一部四十卷。根本說一切有部戒經一卷。根本說一切有部苾芻尼戒經一卷。根本說一切有部毘奈耶頌一部五卷。根本說一切有部毘奈耶雜事攝頌一卷。根本說一切有部尼陀那目得迦攝頌一卷。成惟識寶生論一部五卷。觀所緣論釋一卷。又至睿宗景雲二年辛亥復譯。稱讚如來功德神咒經一卷。佛爲海龍王說法印經一卷。略敎誡經一卷。能斷金剛般若波羅蜜多經論釋一部三卷。能斷金剛般若波羅蜜多經論頌一卷。因明正理門論一卷。觀總相論頌一卷。止觀門論頌一卷。手杖論一卷。一百五十讚佛頌一卷。法花論一部五卷。集量論一部四卷。合從天后久視元年庚子。至睿宗景雲二年辛亥。都譯五十六部總二百三十卷。北印度沙門阿你眞那吐火羅沙門達摩末磨等證梵義。罽賓沙門達摩難陀居士東印度首領伊舍羅等證梵文。沙門曷利末底烏帝提婆居士中印度李釋迦度頗多等讀梵本。居士東印度瞿曇金剛迦溼彌羅國王子阿順等證譯。沙門波崙復禮慧表玄傘等筆受。沙門法寶勝莊神英仁亮慧沼法藏等證義。修文館大學士特進趙國公李嶠兵部尙書逍遙公韋嗣立趙彥昭盧藏用張說李乂蘇頲徐堅等次文潤色。左僕射舒國公韋巨源右僕射許國公蘇瑰等監譯。駙馬都尉楊愼交嗣號王邕太常卿薛崇胤等前後監護。又別撰。大唐西域求法高僧傳一部二卷大唐南海寄歸內法傳一部四卷。別說罪要行法一卷。受用三水要法一卷。護命放生軌儀一卷。凡五部合九卷。又出說一切有部跋窣堵卽諸律中犍度跋渠之類也梵音有楚夏耳約七八十卷。但出直本未遑刪綴。遽入泥洹。其文遂寢淨又於一切有部律中。抄諸緣起別部流行。如摩竭魚因緣經等。四十二經四十九卷。旣是別生抄經。不合爲譯經正數今載開元釋敎別生錄中淨雖遍翻三藏而偏功律部。譯綴之暇曲授學徒。凡所行事皆尙其急。濾漉滌穢特異常倫。學侶傳行遍於京洛。美哉亦遺法之盛事也。

沙門竺佛朔。經後記云。竺佛朔印度人也。識性明敏博綜多能。以靈帝光和之初。齎道行等經來適洛陽。轉梵爲漢。譯人時滯雖有失旨。然棄文存質深得經意。月氏沙門支讖傳語。河南孟福字元士張蓮字少安筆受。幷見經後記法鏡經二卷安公云出方等部初出與寶積郁伽長者會等同本或一卷沙門嚴佛調筆受康僧會注見僧祐錄阿含口解十二因緣經一卷亦云斷十二因緣經亦直云阿含口解舊錄云安侯口解凡有四名同是一本內典中安高安玄俱出口解者誤也。

右二經同本異譯前後六譯四譯缺本其緣起聖道經周錄在單本中誤也又有聞城十二因緣經一卷卽與貝多樹下思惟十二因緣經文同不異但名別耳今存一本。

右此興起行經大周錄中編爲重譯云與木槍刺腳因緣經同本異譯者誤也比尋經本總有十緣其木槍刺腳經卽十緣之一緣也鈔出別行如觀世音經等類旣非再翻故爲單本。

右四經同本前後六譯。二存四闕其聞城經。藏中雖有其文卽與貝多樹下經同。又有十二因緣經一卷。乃出增壹阿含第四十六卷。故此二經不寫入藏。別求異本。

右前後三譯。一存二闕姚秦建初六年辛卯佛念共難提出壞目因緣經二人共出合是一本二處俱存或恐誤也。

從頂生王因緣經下諸失譯經。群錄之中但題名目久虧其本無可披尋。大小二乘實難詮定。且麤分判尙多參涉幸諸明士詳而正之。

右上二經出撰集百緣經。

從摩竭魚因緣經下。四十二部四十九卷。幷是說一切有部律中緣起。三藏義淨鈔出流行。旣是別生故編斯錄。

飛鳥喩經下二十六部二十六卷幷出增壹阿含經准隋開皇仁壽二衆經錄中更有三經。謂四人出現世間經。婆羅門避死經。四泥犁經。亦云出增壹阿含。今撿是異譯本。非別生者。已編入正錄訖。故此除之。其增壹阿含行七行現報二經。舊云出增一中言是異譯編入見錄。今撿是別生經非異譯者。其十二因緣經及彌勒下生經六衰事經亦出增一。故附斯錄。

右一經。與貝多樹下思惟十二因緣經文同名異。此聞城經合有異本。尋之未獲。

右一經出增壹阿含經第四十六卷。周錄編在大乘藏中。云與貝多樹下思惟十二因緣經同本異譯者謬也。

火生長者下三十三經。幷出根本說一切有部毘奈耶雜事中。從摩竭魚因緣經下。四十二經四十九卷。幷是說一切有部律中緣起。三藏義淨鈔出流行。旣類別生故幷刪削。於中施物法非法經。弟子事師經。比於廣文雖少增減義旣不異於本。豈繁別爲部卷。類諸別生亦幷刪也。

從摩竭魚因緣經下四十一部四十七卷。幷是說一切有部律中緣起。三藏義淨鈔出流行。旣類別生亦不編載。

沙門求那毘地。齊言德進。中印度人。弱齡從道師事天竺大乘法師僧伽斯那。聰慧強記勤於諷習。所誦大小乘經十餘萬言。兼學世典明解陰陽。其候時逆占多有徵驗。故道術之稱有聞西域。建元初來至江淮止毘耶離寺。執錫從徒威儀端肅。王公已下競相請謁。初僧伽斯那於天竺國。抄集修多羅藏十二部經中要切譬喩。撰爲一部。凡有百事。以敎授新學。毘地悉皆通誦兼明義旨。以武帝永明十年壬申秋九月譯爲齊文。卽百喩經也。復出須達及十二因緣經。自宋大明已後譯經殆絕。及其宣流法寶世咸美之。毘地爲人弘厚有識度。善於接誘。勤躬行道夙夜匪懈。是以外國僧衆萬里歸集。南海商人悉共宗事。供贈往來歲時不絕。性頗蓄積富於財寶。然營建法事已無私焉。於建鄴淮側造正觀寺。褈閣層門殿房整飾。養徒施化德業甚著。以中興二年冬卒。

右二經同本異譯前後六譯四譯缺本其緣起聖道經周錄在單本中誤也又有聞城十二因緣經一卷卽與貝多樹下思惟十二因緣文同不異但名別耳今存一本。

右四經同本前後六譯。四存二闕其聞城經藏中雖有文卽與貝多樹下經同又有十二緣經一卷乃出增壹阿含第四十六卷故此二經不寫入藏別求異本。

姚秦建初六年辛卯佛念共難提出壞目因緣經。二人共出合是一本。二處俱存。或恐誤也。

從頂生王因緣經下。諸失譯經群錄之中。但題名目久虧其本。無可披詳。大小二乘實難詮定。且麤分判尙多參涉。幸諸明士詳而正之。

右上二經出撰集百緣經。